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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
西明寺沙門釋道世撰
| ◎神異篇第二十 | 此有 五部 |
雜異部
述意部第一
夫神道之爲化也。蓋以抑夸強摧侮慢。挫凶
鋭解塵紛。至若飛輪御寶則善信歸降。竦石
參煙則力士潜伏。當知至治無心剛柔在化。
所以或韜光晦影俯同迷俗。或顯現神奇遙
記方兆。或死而更生。或定而後空。靈迹怪詭
莫測其然。夫理之所貴者合道也。事之所貴
者濟物也。故權者反常而合道。利用以成務。
然傳所紀其詳莫究。或由法身應感。或是道
仙高逸。但使一分兼人。便足高矣。若其夸衒
方伎左道亂時。因藥石而高飛。藉芳芝而
壽考。與天上雞鳴雲中狗吠蛇鶴不死龜蔡
千年。稱爲是異。未可較其聖變也。今之集
者。且録聲聞三五之神異。若論諸佛菩薩聖
徳自在。不可以言知。不可以心測。備列諸篇
不局此章矣
角通部第二
如大方等大集念佛三昧經云。大目連答阿
難言。憶念我昔於一時間。取此三千大千世
界悉内口中。其時衆生乃至無有一念驚覺
往來想。復念我昔在世尊前作師子吼。能以
須彌内於口中。能過一劫若減一劫。如是爲
常。復念往昔至於東方。住彼第三千世界。
有一大城。名曰寶門。於彼有六萬億千家。我
於彼中一一皆現我身。而爲説法安住正法。
爾時舍利弗答阿難言。我念昔取一袈裟
投置地上。時大目連第一上座威神若是。既
不能取。乃至不能擧令離地。何云手
難。又念我昔居世尊前作師子吼。時諸外道
欲共我較。隱身説法。唯除世尊一切知見大
力菩薩。自外所有聲聞弟子乃至外道。而問
我隱沒身時住在何處。終不能知我身所在。
爾時大迦葉答阿難言。我念一時在世尊前
作師子吼。於此三千大千世界須彌諸山之
屬。一以口吹能令破散。乃至無有如微塵
許。其有衆生住彼山者。不令損害亦無覺知。
如是諸山皆悉滅也。我又一時於此大千世
界一切大海河池諸水乃至無量億千那由他
百千水聚。以口一吹皆令乾竭。而彼衆生下
知不覺。我又一時在大衆前作師子吼。能於
三千大千世界之内。以口一吹即令大火熾
然遍滿。猶如劫燒。終亦不使損一衆生。竟不
覺知。爾時彌勒文殊諸大菩薩等。聞大迦葉
作師子吼。便化華聚若須彌山。乃至再三散
迦葉上。復化作大七寶蓋。住虚空中。覆大迦
葉頂。并覆一切聲聞大衆。爾時富樓那答阿
難曰。我念昔時有諸衆生應以通化者。便爲
彼取三千大千世界。以手摩之開示彼等。當
爾之時無一衆生有驚怕想。亦不覺知。唯彼
衆生應與化者。乃見我手摩此世界。又我能
取三千世界。以手迴轉不以爲難。又我能
於世尊前。以一指節。取此三千世界一切水
聚。皆令入我手指節間。無一衆生有損減想。
我又一時於初夜中。以淨天眼觀此大千世
界所有無量衆生疑惑。不出是定皆爲除疑。
令彼衆生各作斯念。我蒙尊者獨住我前爲
我宣説。隨機獲益無有滯礙。爾時羅睺羅答
阿難曰。我念往昔唯此三千大千世界諸山
之類。皆納一毛孔中。我身如本衆生不異。我
又一時取此大千世界所有大海河池水聚。
悉入毛孔。我身無損衆生無害。一切水聚各
皆如本。我又一時此處入禪。即於東北方
至一佛界。佛號難勝。現身禮敬已即還此界。
求栴檀香還持供佛。香氣遍滿皆作無量種
種變化。爾時須菩提答阿難曰我念一時入
於三昧。此大千世界弘廣若斯置一毛端。往
來旋轉如陶家輪。當爾之時無一衆生有驚
懼心。亦不覺知己之何處。我又往昔於如來
前作師子吼。白言。世尊。如此大千世界。我能
以口微氣一吹皆令散滅。其中衆生不驚不
怕無往來想。復於佛前能以大千世界所有
衆生。皆悉安置一指節端。上至有頂還來本
處。令彼衆生無往返想。又念一時宴坐三昧
見十方諸佛無量無邊百千世界。各有六萬
諸佛。曾所未見。今皆見知。以是定心復發
神力。至須彌頂天帝釋邊。撮取一掬栴檀末
香。往彼無量諸世界中。供養向爾許如來。彼
界衆生皆悉明了見我住是閻浮供養承事
降邪部第三
如阿育王經云。昔阿恕伽王。深信三寶常供
養佛法衆僧。諸婆羅門外道等皆生嫉妬。共
相聚集簡選宿舊。取五百人皆誦四韋陀典。
天文地理無不博達。共集議言。阿恕伽王一
切盡供養剔頭禿人。我等宿舊未曾被問。當
設何方便使彼意迴。有一善呪婆羅門言。
諸賢但從我後。却後七日我當以＊呪力作魔
醯首羅身。飛行至到王宮門。汝等皆當歩從
我後。我能使其大作供養汝等都得。諸婆羅
門皆共然可。到七日首。善＊呪婆羅門即自
＊呪身。化作魔醯首羅。於虚空中飛到王門
＊首。諸婆羅門亦皆侍從。到王門＊首遣人白
王言。虚空中有魔醯首羅。將四百九十九婆
羅門從空來下。今在門外。餘婆羅門在地而
立。欲得見王。阿恕伽王喚使來前。便喚來入
坐於兩廂床上。王言。小坐。共相問訊即語之
言。魔醯首羅何能屈意故來相見。欲何所須
答言。須飮食。即勅厨中
魔醯首羅等皆手推言。我從生已來未曾食
如此食。阿恕伽王答言。先不約勅不知當食
何食。魔醯首羅等皆同聲言。我之所食
頭禿人。阿恕伽王即勅一臣。汝往到雞頭
末寺語尊者耶奢。王宮内有五百婆羅門。一
自稱言魔醯首羅。不知爲是人。爲是惡羅刹。
請問所以願阿闍梨來爲我驅遣使去。所使
之人是邪見婆羅門弟子。到彼衆中情不稱
實如王所言。阿恕伽王有五百婆羅門。貌
状似人語似羅刹。唯作是言。正欲得汝沙門
作食。上座耶奢即語維那。鳴椎集僧起辭
衆僧言。我年以老耄我爲衆僧當如此事。衆
僧安隱護持佛法。聽我使去第二上座言。上
座不應去。我身無所堪能。惟我應去。第三者
言。第二上座不應去。正應我去。如是展轉乃
至沙彌十六萬八千僧中。其最下頭七歳沙
彌。起至衆僧中。長跪合掌而作是言。一切大
僧不足擾動。我既幼小不能堪任護持佛法。
唯願大衆必聽我去。上座耶奢極大歡喜。手
摩沙彌頭言。子汝應合去。使人不待即於先
去。阿恕伽言。頗有來者不。使人答言。更相推
致今次最下沙彌來。王作是言。大者羞恥
故。使小者來使作酬對。阿恕伽王聞沙彌來。
即出門迎。坐此沙彌。著御座上。諸婆羅門皆
大瞋恚。阿恕伽王大不識別。我等宿徳尚不
起迎。爲此小兒而自出迎。沙彌問王言。何
以見喚。王時答言。此魔醯首羅欲得阿闍梨
爲食。墮阿闍梨欲爲作食。不爲作食。沙彌言。
我年幼小朝來未食。王先施我食。然後我當
與彼令食。王即勅厨宰
悉皆都盡。如是
復勅厨家言。所有餘食盡持
食忽爾都盡。問言足未。答言。未足。飢渇如
本。厨監白王。飮食都盡。王言庫中糗餔乾
食一切都來。儵忽都盡。王問言足未。答言。
猶未足。王答言。一切飮食悉皆都盡。更無有
食。沙彌言。撮下頭婆羅門將來。我欲食之即
時噉盡。如是悉食四百九十九婆羅門。悉皆
令盡。唯有魔醯首羅。極大驚怖飛向虚空欲
去。沙彌即時座上擧手。從虚空中撮頭復噉
使盡。王即時驚怕。見噉諸婆羅門使盡。復不
噉我以不。沙彌知王心念。即語王言。王是佛
法檀越終無損減。愼莫驚怕。即語王言。王能
共至雞頭末寺不。王言。阿闍梨將我上天入
地皆當隨從。沙彌即時共王到雞頭末寺。王
見沙彌朝所食之食。諸衆僧等皆分共食。所
食五百婆羅門。皆
諸衆僧下行末坐。最初食者最在上座首。魔
醯首羅最在行末。五百人見王沙彌極生慚
愧。我等尚不能與此沙彌共戰。何況與諸大
衆而共捔力。猶如鶴尾俟於鑪炭。猶如蚊子
與金翅鳥＊捔飛遲疾。猶如小兎共師子王
＊捔其威力。如此之比不自度量。五百婆羅門
心生慚愧得須陀洹道
胎孕部第四
如雜寶藏經云。佛告諸比丘。過去久遠無量
世時。波羅柰國中有山。名曰仙山。有梵志在
彼山住。大小便利常於石上。後有精氣墮小
行處。有雌鹿來舐。即便有娠。日月滿足來
至仙人所生一女子。端正殊妙。唯脚似鹿。梵
志取之養育長成。梵志事火。使火不絶。此女
宿火。小不用意。使令火滅。此女恐怖畏梵志
瞋。有餘梵志離此住處。此女住彼乞火。梵志
見跡跡有蓮華。要此女言。繞我舍七匝當與
汝火。若去時亦繞七匝。莫行本跡異道而還。
即如其言。取火而去。時梵豫國王出行遊獵。
見彼梵志繞舍周匝十四重蓮華。復見二道
有兩行華。怪其所以問梵志言。都無水池。云
何有此妙華。彼具答之。王尋華跡至梵志所
從索女看。見其端正甚適悦意。即從梵志求
索此女。梵志與王。王即立爲第二夫人。後時
有娠。相師占言。當生千子。王大夫人聞已
生妬。漸作計校。恩好招諭鹿女左右多與財
寶。日月滿足便生千葉蓮華欲生之時。大夫
人以物縵眼。不聽自看。捉臭爛馬肺承著其
下。取千葉蓮華。盛著
解眼而語之言。看汝所生唯見一段臭爛馬
肺。王遣人問。爲生何物。而答王言。唯生臭
肺。大夫人而語王言。王喜倒惑此畜生所生
仙人供養。生此不祥臭穢之物。王即便退
其夫人之職不復聽見。時烏耆延王。將諸徒
衆從夫人婇女下流游戲。見黄雲蓋從河上
流隨水而來。王作是念。此雲蓋下必有神物。
遣人往看。於黄雲下見有一
開而看之千葉蓮華。葉葉有一小兒。取之養
育。以漸長大各有大力。烏耆延王歳常貢獻
梵豫王。集諸獻物遣使欲去。諸子問言。欲作
何等。時王答言。欲貢獻彼梵豫國王。諸子各
言。若有一子猶望能伏天下使來貢獻。況有
千子而當獻他。千子即時將諸軍衆降伏諸
國。次到梵豫國。王聞軍至募其國中。誰能攘
却如此敵。都無有人能攘却者。第二夫人來
受募言。我能却之。問言。云何得却。夫人答
言。但爲我作百丈之臺。我坐其上必能攘却。
作臺已竟夫人在上而坐。爾時千子欲擧弓
射。自然手不能擧。夫人語言。汝愼莫擧手向
父母。我是汝母。千子問言。何以爲驗。母答子
言。我若按乳一乳有五百岐。各入汝口。是
汝之母。若當不爾非是汝母。即時兩手＊按
乳。一乳之中五百岐。入千子口中。其餘軍
衆無有得者。千子降伏向父母懺悔。諸子於
是和合二國無復怨讐。自相勸率。以五百子
與親父母。以五百子與養父母。時二國王分
閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼時千子者。
賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人縵他目者。文
鱗瞽目龍是也。爾時父者。白淨王是也。爾時
母者。摩耶夫人是也。諸比丘白佛言。此女
有何因縁生鹿腹中。足下生華。復有何因爲
王夫人。佛言。此女過去世時生貧賤家。母子
二人田中鋤穀。見一辟支佛持鉢乞食。母語
女言。我欲家中取我食分與是快士。女言。亦
取我分并與。母即歸家。取母子二人食分來
與辟支佛。女取草採華爲之敷草座。散華著
上。待辟支佛坐。女怪母遲。上一高處遙望
其母已見其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而
來。母既至已。嫌母遲故尋作恨言。我生在母
邊。不如鹿邊生也。母即以二分食與辟支
佛。餘殘母子共食辟支佛食竟。擲鉢著空作
十八變。時母歡喜。即發誓願。使我將來常
生聖子。如今聖人。以是業縁。後生五百子。皆
得辟支佛。一作養母。一作所生母。以語母鹿
驟故生鹿腹中。脚似鹿甲。以採華散辟支佛。
故跡中一百華生。以敷草故。常得爲王夫
人。其母後身。作梵豫王。其女後身作蓮華夫
人。由是業縁後生賢劫千聖。以誓願力常生
賢聖。諸比丘聞已歡喜奉行。又分別功徳經
云。昔有長者。名曰善施。家有未出門女。在
家向火暖氣入身。遂便有娠。父母驚怪詰
其由状。其女實對不知所以。父母重問。加諸
杖楚。其女不改。遂上聞王。王復詰責。＊女亦
不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無
道之王。枉殺無辜。我若不良自可保試。見枉
如是。王即檢保如女所言。無他増減。語其父
母。我欲取之。母對曰。隨意取之。用此死女何
爲。王即内之宮裏。隨時瞻養。日月遂滿。産
得一男。端正姝妙。年遂長大出家得道。聰明
博達。精進不久得阿羅漢道。還度父母。又
譬喩經云。昔有夫妻二人無子。祠祀天神以
求係嗣。神即許之。遂便懷妊。生四種物。一
者栴檀斗盛米。二者甘露瓶。三者寶嚢。四者
七節神杖。其人歎曰。吾求兒子更生餘物。便
到神所重求所願。神即語言。汝欲得子何物
稱益。答曰。子當使令給養吾等。神云。食此米
斗用之無盡。甘露蜜瓶食之無減。而消百
病。珍寶之嚢用之無損。七節神杖以備凶暴。
兒子豈能辦此。其人大喜還家試驗。如言不
虚。遂成大富。不可算計。國王聞之。即遣衆兵
欲往攻奪。其人
悉退散。其人歡喜。無復憂患◎
◎雜異部第五
如譬喩經云。昔有大家。收穀千斛埋著地中。
前至春温開窖取種。子不見穀。而有一蟲
大如牛莒。無有手足亦無頭目。如頑鈍肉。主
人大小莫不怪之。出著平地。即問。汝是何等。
終無可道。便以鐵錐刺一處。語曰。欲知我
者持我著大道傍。自當有名我者。於是擧著
道邊。三日之中無能名者。次有數百乘黄
馬車。衣服侍從皆黄。駐車而呼。穀賊汝爲何
在是間。答曰。吾食人穀故持我著此。語極久。
便辭別去。主人問穀賊。向者是誰也。答言。是
金寶之精。居在此西三百餘歩大樹下。有百
石甕滿中金。主人即將數十人往掘。即得甕
金。家室歡喜。輦載將歸。叩頭向穀賊云。今日
得金是大神恩。寧可留神共歸更設供養。穀
賊曰。前食君穀不語姓字者。欲令君得是金
報。今當轉行福於天下。不得復住。言竟忽然
不現
又譬喩經云。王舍城東南隅有一汪水。城内
溝涜汚穢屎尿。盡趣其中臭不可近。有一大
蟲生汪水内。身長數丈無有手足。而婉轉低
昂戲汪水中。觀者數千阿難分衞見而往觀。
蟲即跳踉波浪動涌。具以啓佛。佛與諸比丘
共詣池所。衆人見佛各各念言。今日如來當
爲衆會説蟲本末以釋衆疑。不當快乎。佛言。
昔維衞佛泥洹後。時有塔寺。有五百比丘經
過寺中。寺主見大歡喜請留供養三月。衆皆
受請。寺主盡心供饌無有所遺。後五百商人
入海採寶。還過塔寺。見五百比丘精勤行道。
並各發心當設薄供。五百商人各捨一珠。得
五百摩尼珠以寄寺主。囑寺主言曰。足以吾
珠供僧。比丘言諾。即皆受之。後生不善心圖
欲獨取不爲供衆。衆僧問言。前賈客施珠應
當設供而發遣耶。寺主言。是施我耳。若欲奪
吾糞可施汝。若不時去劓汝手足投於糞坑。
衆愍其癡默然各去。故知惡祝不可不愼
又智度論云。佛在世時。有人遠行獨宿空舍。
夜中有鬼擔一死人來著其前。復有一鬼逐
來瞋罵云。死人我物。汝忽擔來。先鬼言。是
我物。我自持來。後鬼言。是死人實我擔來。二
鬼各捉一足一手爭之。前鬼言。此間有人可
問。後鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二
鬼力大。若實不實倶不免死。便語言。前鬼
擔來者是。後鬼大瞋。捉其人手拔出著地。
前鬼愍之。急取死人一臂附之即著。如是兩
臂兩脚頭脇擧身皆易。於是二鬼共食所易
人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身眼見
二鬼食盡。今我此身悉是他肉。我今定有身
耶。爲無身耶。行到佛塔。問諸比丘。廣説上
事。諸比丘言。從本已來常自無我。但以四
大和合故計爲我身。如汝本身與本無異。諸
比丘度之爲道得阿羅漢果
又善信經云。有神藥樹。名曰摩羅陀祇。主厭
天下萬毒。不得妄行有大神蛇。身長一百二
十尺。蛇行索食。有黒頭蟲。身長五丈。蟲行
道中與蛇相逢。適欲擧頭前齧大蟲。蛇聞
藥香屈頭欲走。蛇身羅藥樹身即中斷。分作
兩段。頭半生得走。尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭。
衆惡毒氣皆悉消滅
又智度論云。明月摩尼珠多在龍腦中。有福
衆生自然得之。亦名如意珠。常出一切寶物
衣服飮食。隨意皆得。得此珠者。毒不能害。火
不能燒。或是帝釋所執金剛與修羅鬪時。碎
落閻浮提。變成此珠。又言。過去久遠佛舍利
法既滅盡。變成此珠以爲利益
又華嚴經云。大海中有四寶珠。一切衆寶皆
從之生。若無此四珠一切寶物漸就滅盡。諸
小龍神不能得見。唯娑伽羅龍王。密置深寶
藏中。此深寶藏有四種名。一名衆寶積聚二
名無盡寶藏。三名遠熾然。四名一切莊嚴聚。
又大海之中有四熾然光明大寶。一名日藏
光明大寶。二名離潤光明大寶。三名火珠光
明大寶。四名究竟無餘光明大寶。若大海中
無此四寶。四天下金剛圍山乃至非想非非
想處皆悉漂沒。日藏光明能變海水爲酪。離
潤光明能變海酪爲蘇。火珠光明能然海
＊蘇。究竟無餘光明能然海＊蘇永盡無餘
頌曰
至聖冥運 罔慮罔識 神功掩暉
賢愚難測 善惡共居 昇沈同色
對事思悟 知之神匿 處染不涅
遺塵攸息 匪伊玄覽 孰扇其極
省己愚墯 高慕齊徳 萬代揚名
千齡福力
| 感應縁 | 略引一 十八驗 |
仕行 晋沙門釋耆域 晋沙門釋佛調 晋
沙門釋
徳度 齊沙門釋弘明 齊沙門釋法獻 隋
沙門釋普安 隋沙門釋法安 隋沙門釋
慧偘 唐沙門釋轉明 唐沙門釋賈逸 唐
沙門釋法順 唐兗州鄒縣人張忘字 諸傳
雜明神異記
晋河陰白馬寺有釋曇邃。未詳何許人。少出
家止河陰白馬寺。蔬食布衣誦正法華經。常
一日一遍。又精達經旨。亦爲人解説。甞於
夜中忽聞扣戸。云欲請法師九旬説法。邃不
許。固請乃赴之。而猶是眠中。比覺己身在白
馬塢神祠中。并一弟子。自爾日日密往。餘無
知者。後寺僧經祠前過見有兩高座。邃在北
弟子在南。如有講説聲。又聞有奇香之氣。於
是道俗共傳。咸云。神異。至夏竟神施以白馬
一疋白羊五頭絹九十匹。呪願畢於是各絶。
邃終不知所在
晋越城寺有釋法相。姓梁。不測何人。常山
居精苦。誦經十餘萬言。鳥獸集其左右。皆馴
若家禽。太山祠有大石函貯財寶。相時山行
宿于廟側。忽見一人玄衣武冠。令相開函。言
絶不見。其石函蓋重過千鈞。相試提之飄然
而起。於是取其財以施貧民。至晋元興末
| 卒。春秋八十矣 | 右二驗出 梁高僧傳 |
識宇沈正。循心直詣榮辱不能動焉。時經
典未備唯有小品。而章句闕略義致弗顯。魏
甘露五年。發迹雍州西至于闐。尋求經藏踰
歴諸國。西域僧徒多小乘學。聞仕行求方等
諸經。咸駭怪不與曰。邊人不識正法將多惑
亂。仕行曰。經云。千載後將末法當東流。若
疑非佛説。請以至誠驗之。乃焚柴灌油煙焔
方盛。仕行捧經洟流稽顙誓曰。若果出金口
應宣布漢地諸佛菩薩宜爲證明。於是投經
火中騰燎移景。既而一積煨燼。文字無毀皮
牒若故。擧國欣敬因留供養。遣弟子法饒齎
送梵本。還至陳留。浚儀倉垣諸寺出之。凡
九十篇二十萬言河南居士竺叔蘭。練解方
俗深善法味。親共傳譯。今放光首品是也。仕
行八十乃亡。依闍維之。火滅經日屍形猶全。
國人驚異皆曰。若眞得道法當毀壞。應聲碎
散。乃斂骨起塔。慧志道人先師相傳。釋公
亦具載其事
晋沙門耆域者。天竺人也。自西域浮海而來。
將遊關雒達舊襄陽。欲寄載船北渡。船人見
＊梵沙門衣服弊陋輕而不載。比船達北岸。耆
域亦上。擧船皆驚。域前行兩虎迎之弭耳
掉尾。域手摩其頭虎便入草。於是南北岸奔
往請問。域曰。無所應答。及去有數百人追之。
見域徐行而衆走猶不及。惠帝末域至＊雒陽。
＊雒陽道士悉往禮焉。域不爲起。譯語譏其
服章曰。汝曹分流佛法不以眞誠。但爲浮華
求供養耳。見＊雒陽宮曰。忉利天宮彷彿似
此。當以道力成就。而生死力爲之。不亦勤苦
乎。沙門支法淵竺法興。並年少後至。域爲
起立。法淵作禮訖。域以手摩其頭曰。好菩薩
羊中來。見法興入門域大欣笑。往迎作禮。捉
法興手擧著頭上曰。好菩薩從天人中來。尚
方中有一人。廢病數年垂死。域往視之。謂曰。
何以墮落生此憂苦。下病人於地臥單席上。
以應器置腹上。紵布覆之。＊梵唄三偈訖爲
＊梵呪可數千語。尋有臭氣滿屋。病人曰。活
矣。域令人擧布。見應器中如汚泥苦。病人
遂差。長沙太守滕永文先頗精進。時在＊雒
陽兩脚風攣經年。域爲呪。應時得申。數日起
行。雨水寺中有思惟樹先枯死。域向之呪。
旬日樹還生茂。時寺中有竺法行善談論。時
以比樂令。見域稽首曰。已見得道證願當禀
法。域曰。守口攝意身莫犯。如是行者度世去。
法行曰。得道者當授所未聞。斯言八歳沙彌
亦以之誦。非所望於得道者。域笑曰。如子之
言。八歳而致誦。百歳不能行。人皆知敬得道
者。不知行之即自得。以我觀之易耳。妙當
在君豈慍未聞。京師貴賤贈遺衣物以數千
萬億悉受之。臨去封而留之。唯作幡八百
枚。以駱駝負之。先遣隨估客西歸天竺。又持
法興一納袈裟隨身。謂法興曰。此地方大爲
造新之罪。可哀如何。域發。送者數千人。於
＊雒陽寺中中食訖。取道人有期日發長安
來。見域在長安寺中。又域所遣估客及駱駝
奴達燉煌河上。逢估客弟於天竺來云。近燉
煌寺中見域。弟子濕登者云。於流沙北逢
域。言語款曲。計其旬日。又域發＊雒陽時也。
而其所行蓋已萬里矣
晋沙門佛調。不知何國人。往來常山積年。業
尚純扑不表辭飾。時咸以此重之。常山有奉
法者兄弟二人。居去寺百里。兄嫂病甚篤。
載出寺側以近醫藥。兄既奉調爲師。朝晝常
在寺中諮詢行道。異日調忽往其家。弟具問
嫂所苦。并審兄安否。調曰。病者粗可。卿兄
如常。調去後弟亦策馬繼往。言及調旦來。兄
驚曰。和尚旦初不出寺。汝何容相見。兄弟
爭問調。調笑而不答。咸共異焉。調或獨入深
山一年餘半齎乾飯數斗。還＊常有餘。有
人常隨調山行。數十里天暮大雪。調入石
穴虎窟中宿。虎還横臥窟前。調語曰。我奪汝
居處有愧如何。虎弭耳下山。隨者駭懼。調自
剋亡期。遠近悉至。乃興訣曰。天地長久尚
有崩壞。豈況人物而欲永存。若能盪除三
垢專心眞淨。形數雖乖而神會必同。衆咸洟
流。調還房端坐。以衣蒙頭奄然而終。終後數
年。調白衣弟子八人入西山伐材。忽見調在
高巖上。衣服鮮明姿儀暢悦。皆驚喜作禮問。
和上尚在此耶。答曰。吾常自在耳。具問知
故消息。良久乃去。八人便捨事還家向同法
者説。衆無以驗之。共發塚開棺不見其屍
晋揵陀勒。不知何國人也。嘗游＊雒邑周歴數
年。雖敬其風操而莫能測焉。後語人曰。盤鴟
山中有古塔寺。若能修建其福無量。衆人許
之。與倶入山。既至唯草木深蕪莫知基朕。勒
指示曰。此是寺基也。衆試掘之。果得塔下石
礎。復示講堂僧房井竃。開鑿尋求皆如其言。
於是始疑其異。寺既修復。勒爲僧主。去＊雒
百里毎朝至＊雒邑赴會聽講竟。輒乞油一鉢
期。有人日能行數百里者。欲隨而驗之。乃
與倶發。此人馳而不及。勒顧笑曰汝執吾袈
裟可以不倦。既持衣後不及移晷。便已至寺。
其人休息數日乃還。方悟神人。後不知終
晋抵世常。中山人也。家道殷富。大康中禁
晋人作沙門。世常奉法精進。潜於宅中起立
精舍供養沙門。于法蘭亦在焉。僧衆來者無
所辭却。有一比丘。姿形頑陋衣服塵弊。跋
渉塗濘來造世常。常出爲作禮。命奴取水爲
其洗足。比丘曰。世常應自洗我足。常曰。年老
疲瘵。以奴自代。比丘不聽。世常竊罵而去。
比丘便現神足變身八尺。顏容瓌偉飛行而
去。世常撫膺悔歎自僕泥中。時抵家僧尼及
行路者五六十人。倶得望視。見在空中數十
丈上了了分明。奇芬異氣經月不歇。法蘭即
名理法師。見宗者也。有記在後卷。傳蘭以語
於弟子法階。階毎説之。道俗多聞矣
宋程徳度。武昌人。父道慧廣州刺史。度爲
衞軍臨川王行參軍。時在尋陽。屋有燕窠。夜
見屋裏忽然自明。有一小兒從窠而出。長可
尺餘潔淨分明。至度床前曰。君却後二年當
得長生之道。倏然而滅。徳度甚祕異之。元嘉
十七年隨王鎭廣陵。遇禪師釋道恭。因就學
禪甚有解分。到十九年春。其家武昌空齋
忽有殊香。芬馥達于衢路。闔境往觀。三日
| 乃歇 | 右六出 冥祥記 |
人。少出家貞苦有戒節。止山陰雲門寺。誦法
華習禪定。精勤禮懺六時不輟。毎旦則水
瓶自滿。實感諸天童子以爲給使也。明嘗於
雲門坐禪。虎來入明室内伏于床前。見明端
然不動。久久乃去。又時見一小兒來聽明誦
經明曰。汝是何人。答曰。昔是此寺沙彌。盜帳
下食今墮圊中。聞上人道業故來聽經。願助
方便使免斯累也。明即説法勸化。領解方隱。
後於永興石姥巖入定。又有山精來惱明。明
捉得以腰繩繋之。鬼遜謝求脱云。不敢復來。
乃解放。於是絶迹。以齊永明四年卒於柏林
寺。春秋八十有四
齊南海荊山有釋法獻。是廣州人。始居北
寺。寺歳久彫衰。獻率化有縁更加治葺。改
曰延祥。後入藏薇山創寺。寺成後有兩童子
携手來歌云
藏薇有道徳 歡樂方未央
言終忽然不見。擧寺驚嗟咸歎神異。獻後入
禪忽見一人來云。磬繩斷。何不早治。獻驚
起往視垂將委地。申其手接得無折損。後
不知所終
隋終南山楩梓谷釋普安。姓郭氏。癰州北涇
陽人也。儀軌行法。獨處林野。不宿人世。專
崇禪思。至于沒齒栖遲荒險。不避狼虎常讀
華嚴。手不釋卷。遵修苦行亡身爲物。常游山
野用施禽獸。虎豹雖來嗅而不食。常懷耿耿
不副情願。値周廢教＊常共碩徳三十餘僧。避
地終南安置幽谷。自身行乞資給豐足。雖被
聞徹皆獲免難。時有藹法師。避難在義谷杜
映世家。掘窯藏之。安被放還。因過禮覲。藹
曰。安公明解佛法頗未寛多。而神志絶倫不
避強禦。蓋難及也。安曰。今蒙脱難乃惟華嚴
經力也。至隋文帝創歴佛教大興。廣募遣
僧依舊安置。時＊楩梓一谷三十餘僧。應詔出
家並住官寺。唯安一人習樂山居守素林壑。
時行村聚慧益生靈。終寢煙霞不接浮俗。
末有人於子午虎林兩谷合澗之側。鑿龕結
菴延而住之。初住龕日上有大石正當其上
恐落掘出。逐峻崩下。安自念曰。願移餘處莫
碎龕窟。石遂依言迸避餘所。大衆共怪。安
曰。是華嚴經力也。未足異之。又於龕東石壁
澗左有索陀者。川郷巨害縱横非一。陰嫉
安徳＊常恐思誅。與伴三人持弓挾刃攘臂
挽強。將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌
首歸誠請救。安曰。素志不知。豈非華嚴力
也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脱。
又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜爲業。夜
往安所私取佛油。甕受五斗背負而出。既至
院門迷昏失路。若有所縛不能得動。眷屬郷
村同來爲謝。安曰。余不知也。蓋華嚴力也。語
令懺悔。扶取油甕。如語得脱。又龕南張卿
者。來盜安錢袖中持去。既達家内寫而不出。
口齽無言。卿尋歸懺服過而去。又有程郭
村程暉和者。頗懷信向。＊常來安所聽受法
要。因患身死。已經兩宿纒屍於地。伺欲棺
斂。安時先往鄠縣返還在道。行達西南之徳
行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何爲不見
迎耶。連聲不已。田人告曰。和久死矣。無由迎
矣。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋至其村厲
聲大喚。和遂動身。傍親乃割所纒繩令斷。安
入其庭。又大喚之。和即忽起匍匐就安。安令
屏除棺器。覆一竹筌以當佛坐。令和繞旋。
尋服如故。更壽二十年。後遇重病來投乞救。
安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。時安
風聲搖逸道俗榮荷。其側衆也皆來請謁。興
建福會多有通感。故於昆明池東北白村有
老母。病臥失瘖。百有餘日。指揮男女思見
安形。會其母意請來至宅。病母既見不覺下
迎。言問起居奄同常日。遂失病苦。于時聲名
更振。村聚齊集欲設大齋。大萬村中有田遺
生者。家途壁立而有四女。妻著弊布至膝而
已。四女赤露迥無覆身。大女名華嚴年已二
十。唯有麁布二尺擬充布施。安引村衆次至
其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我
貧煎不及福會。今又不修當來何救。周遍求
物間無一物仰面悲號。遂見屋甍。一把亂
穈穰。用塞明孔。挽取抖擻得穀十粒。揉以
成米。并將前布擬用隨喜。身既無衣。待至夜
暗匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲衆中。
十餘粒米別奉炊飯。因發願曰。女人窮困。
由昔種慳業今得貧報困苦如是。今竭貧行
施用希來報。作此願已以此十粒黄米投飯
甑中。必若至誠貧業盡者。當願所炊之飯變
成黄色。如無所感命也奈何。作此誓已掩涙
而返。於是甑中五石米飯並成黄色。大衆驚
嗟未知所以。周尋縁搆。乃云。是用田遺生
女之願力也。齋會齊率獲粟十斛。尋濟之。
安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。爾後聲名重
振。弘悟難述。安居處雖隱毎行慈救。年常二
社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生
邑其數不少。嘗於龕側村社。縛猪三頭將加
烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺増價索錢十
千。安曰。貧道見有三千已加本價十倍可以
相與。衆各不同更相忿競。忽有小兒羊皮裹
腹來至社會。助安贖猪。既見諍競因從乞酒。
行飮行舞焜煌旋轉。合社老少眼並失明。須
臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此
彼倶肉耳。猪食糞穢爾尚噉之。況人食米理
是貴也。社人聞見一時同放。猪既得脱。繞
安三匝以鼻
西五十里内雞猪絶嗣。乃至于今。其感發慈
善皆此類也。性多誠信樂讀華嚴。一鉢三衣
累紀彌勵。開皇八年頻勅入京爲皇儲門師。
長公主營建靜法。復延住寺。名雖帝宇常寢
巖阿。以大業五年十一月五日。終于靜法禪
院。春秋八十矣
隋東都寶楊道場釋法安。姓彭。安定鶉孤
人。少出家在太白山九隴精舍。慕禪爲業。麁
食弊衣卒于終老。到開皇中來至江都令通
晋王。門人以其形質矬陋言笑輕擧。並不爲
通。日別門首喩遣不去。試僞通之。王聞召
入相見如舊。便住慧日。王所游履必齎隨
從。及駕幸泰山。時遇渇乏。四顧惟巖無由致
水。安以刀刺石引水崩注。用給帝王。時大
嗟之。問何力致爾。答王力使爾。乃從王入
磧。達于泥海中應遭變怪。皆預避之。得無損
敗。後往泰山神通寺。僧來請檀越。安爲達
之。王乃手書寺壁爲弘護也。初與王入谷。安
見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。
斯朗公也。即創造神通故來迎引。及至寺中
又見一神。状其偉大。在講堂上手憑鴟吻
下觀人衆。王又問之。答曰。此太白山神從王
者也。爾後諸奇不可廣録。至大業之始帝彌
重之。威攝王公見皆屈膝。常侍三衞奉之
若神。又往名山召諸隱逸郭智辯釋志公鐙
公杯度一時總萃。慧日道場有道藝者二千
餘人。四事供給齎安爲首。又於東都爲立寶
楊道場。唯安一衆居中樹業。至十一年春。四
方多難。無疾而終。春秋九十有八。初將終。
前告帝曰。安亡後百日火起出於宮内。彌須
愼之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三院宮
人一時火死。帝時不以爲怪。送柩太白資俸
官給。然安徳潜。於内外同諸侶。眠不施枕
頸無委曲。延頸床前口出流涎。毎有升餘。
將呈所表。各獲靈徴
隋蒋州大歸善寺釋慧偘。姓楊。晋陵曲阿
人也。靈通幽顯世莫識之。而翹敬尊像事同
眞佛。毎見立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐
者。道行遇厄沒命救之。後往嶺南歸心眞諦。
專釋禪法大有深悟。末住栖霞安志虚靜。往
還自任不拘山世。時往楊都偲法師所。偲
素知道行異禮接之。將還山寺請見神力。偘
云。許復何難。即從窓中出臂。長數十丈。解齊
熙寺佛殿上額將還房中。語偲云。世人無遠
識見多驚異。故吾所不爲耳。以大業元年。終
於蒋州大歸善寺。春秋八十有二。初偘終
日。以三衣襆遙擲堂中。自云。三衣還衆僧。吾
今死去。徒衆好住。便還房内。大衆驚起追
之。乃見房中白骨一具跏坐床上。就而撼之
鏘然不散
唐西京化度寺釋轉明。俗姓鹿氏。未詳何許
人。形服僧儀貌質恢偉。容止淡然色無喜
慍。以隋大業八年。無何而來居住＊雒邑。告
有賊起及至覆檢。宗緒莫從。帝時惑之。未
能加罪。權令收禁。初不測其然。至來年六月
果逢梟感作逆驅逼凶醜充斥東都。誅戮極
甚力委其言。下勅放之。而明雖被拘散情
計如常。與諸言議曾無所及。會帝往江都行
達偃師。時獄中死囚數有五十。剋時斬決。明
日吾當放此死厄。即往獄所假爲餉遺。面見
諸囚告曰。明日車駕當從此過。爾等一時大
呼云有賊至。若問所由。云吾所委。當免死
矣。及至期會便如所告。勅乃總放諸囚。然收
明入禁。便大笑而受。都無憂懼。于時四方草
竊人不聊生如明言矣。大業末歳猶被拘縶。
越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而＊常居
乾陽門内別院供擬。恐其潜逸密遣三衞私
防護之。及
皇唐泰建議軍國謀猷。常＊預帷幄籌計利
害。僞鄭世充倍加信奉。守衞嚴設。又兼＊常
度。至開明二年。即當
唐武徳三年也。明從＊雒宮安然而出。周圍五
重初不見迹。審僞都之將敗故西達京師。太
武皇帝夙奉音問深知神異。特隆禮敬。勅
住化度寺。數引禁中具陳徴應。及後事會咸
同契合。以其年八月。忽然不見。衣資什物儼
在房中。尋下追徴。遍國周訪了無所獲。有所
諮學者。常以平等一法志而奉之。然記者
道俗過未苦樂等報皆有靈驗。行至總持顧
僧衆曰。此寺不久當有血流。宜共愼之。恰都
師法該等私度世充兒孫。尋被收録戮之都
市。方悔前失追不可及
唐安州沙門賈逸。不知何人。隋仁壽初。游
于安陸。言戲出沒有逾符讖。形服改變游陟
不定。或緇或素分身諸縣及至推驗方敬其
徳。行迹不輕爲無識所恥。有方等寺沙門慧
暠學行通博。因行過之。以紙五十張施云。
法師由此得解耳。初不測其所因。後有諍起
暠被引禁。官司責問列辯而答。紙盡事了。如
符本契。徴應所合例皆如此。末至一家云。
承卿有女欲爲婚媾。此家初許。因往市肆倡
令告乞云。某家與我婦須得禮贈。廣索錢米
剋日成婚。數往彼門揚聲陳倡。女家羞恥遂
密殺之。埋屍糞下經停三日。行游市上逢人
説言被殺之事。大業五年天下清晏。逸與諸
群小戲水側。或騎橋檻手把弄之云。抑羊頭
捩羊頭。衆人倚看笑其所作。及至江都楊家
禍亂。咸契前言。不知所終
唐癰州義善寺釋法順。俗姓杜氏。癰州萬年
縣人。禀性柔和志存儉約。京室東阜地號馬
頭。空崖岸重邃堪爲靈窟。有因聖寺僧珍禪
師。本是順受業師。珍草創伊基勸俗修理。
端坐指揮示其儀則。忽感一犬不知何來。白
足身黄自然馴擾。徑入窟内口銜土出。須臾
往返勞而不倦。食則同僧過中不飮。既有斯
異。四遠響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米
三升。因供常限。乃至龕成無爲而死。今所謂
因聖寺是也。順時躬覩其事更倍歸依。力助
締搆勸民設會。供限五日臨時倍來。供主
懼少。順曰。莫遮。通給千人供足猶有餘剩。常
有張河江張弘暢。家畜牛馬。性本弊惡。人
皆患之。賣無取者。順語慈善如有聞從。自
後調善更無觝咬。又毎年夏中引衆驪山栖
靜。地多蟲蟻無因種菜。順恐有損就地指示
令蟲移徙。不久往示恰無蟲矣。又順患腫膿
潰流泆。有敬
膿發香氣氳難比。拭帛猶在香氣不歇。又有
三原縣人田薩埵者。生來患聾。兼有張蘇等。
亦患瘂。順聞命來與共言議。遂如好人。永
即痊復。又有武功縣僧爲毒龍所魅。衆以投
之。順端拱對坐。毒遂陰託病僧曰。禪師既
來。義無久住。極相勞嬈。尋即釋放。但有障。
癘魔邪所惱者。歸順皆愈。不施呪術。福力
如是。其不測者。謂有陰徳所加故使感靈
偏敬。致言所教多抑浮詞顯直正理。敦實爲
懷。見有樹神廟室多即焚除。汎愛道俗貴賤
皆投。讃毀兩途開匈莫二。似如不知翻作餘
語。因行南野將度黄渠。其水汎漲無人敢度。
岸復峻滑。雖登還墮水。忽斷流如行陸地。及
順上岸水尋還溢。門徒目覩不測其然。所感
幽通事多非一。財帛靡悋通用無主。但服麁
弊卒無兼副。朝野知委聞徹
皇帝。引入内宮崇敬致禮。合宮歸仰請受戒
法。以貞觀十四年都無疾苦。告累門徒。生來
行法令後承用。言訖如常跏趺坐。卒終於南
郊義善寺。春秋八十有四。臨終忽有雙鳥投
房悲哀驚切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴
處之。京邑道俗同嗟制服。人馬亘野悲號慟
地。肉色不變經月逾鮮。安坐三周枯骸不散。
自終至今＊常有異香流注屍所。往者同聞。學
侶門徒恐有外侵。乃藏龕内不懼外竊。四衆
| 良辰赴供彌滿 | 右八驗出 唐高僧傳 |
六年欲詣京赴選。途經太山因而謁廟祈福。
廟中府君及夫人。并諸子等皆現形像。張時
遍禮拜訖至於第四子。傍見其儀容秀美。同
行五人。張獨祝曰。但得四郎交游詩賦擧
酒一生分畢何用仕
騎馬揮鞭而至。從者云是四郎。四郎曰。向
見兄垂殷故來仰謁。因而言曰。承兄欲選。然
今歳不合得官。復恐前途將有災難。不復須
去也。張不從之執別而去。行經一百餘里。張
及同伴夜行被賊劫掠。裝具並盡。張遂祝曰。
四郎豈不相助。有頃四郎車騎畢至。驚嗟良
久。即令左右追捕其賊。顛仆迷惑却來本所。
四郎命人決杖數十。其賊
去。四郎指一大樹。兄還之日於此相呼也。是
年張果不得官而歸。至本期處大呼四郎。俄
而即至。乃引張云。相隨過宅。即有飛樓綺
觀架迥陵虚。雉堞參差非常壯麗。侍衞峻
峙同王者所居。張既入中無何。四郡即云。
須參府君始可安坐。乃引張入。經十餘重門
趍走而進。至大堂下謁拜而見府君。非常偉
絶。張時戰懼不敢仰視。判官判事似用朱
書。字皆大。府君命侍宣曰。汝乃能與我兒
交游。深爲善道。宜停一二日醼聚。隨便好
去。即令引出至一別館。盛設珍羞海陸畢備。
絲竹奏樂歌吹盈耳。即與四郎同室而寢。已
經一宿。張至明旦因而游戲庭序裵回往來。
遂窺一院正見其妻於衆官人前著枷而立。
張還堂中意甚不悦。四郎怪問其故。張具言
之。四郎大驚云。不知嫂來此也。即自往造
諸司法所。其類乃有數十人。見四郎來咸走
下階重足而立。以手招一司法近前。具言
此事。司法報曰。不敢違命。然須白録事知。遂
召録事。録事許諾云。仍須夾此案。於衆案
之中方便同判始可得耳。司法乃斷云。此婦
女勘別案内。嘗有寫經持齋功徳不合即死。
遂放令歸。張與四郎。洟泣而別立之。仍囑
張云。唯作功徳可以益壽。張乘本馬。其妻從
四郎借馬。與妻同歸。妻雖精魂事同平素。行
欲至家。去舍可百歩許忽不見。張大怖懼走
至家中。即逢男女號哭又知已殯。張即呼兒
女急往發之。開棺見妻忽起即坐。囅然笑曰。
爲憶男女勿怪先行。於是已死經六七日
| 而蘇也。兗州土人説之云爾 | 右驗出 冥報記 |
山冀覩靈異。既陟崇巘。有一湖匝生桑樹。有
群白鵠。湖中有敗艑赤鱗魚。使者渇極欲往
飮水。赤鱗魚張鬐向之。使者不敢飮
神異經曰。北方荒外有湖方千里。平滿無高
下。有魚長七八尺。形状如鱧而目赤晝在湖
中夜化爲人。刺之不入。煮之不死。以烏梅二
七煮之即熟。食之可以愈邪病
臨海記曰。郡東北二十五里。任曾逸家有一
石井。自然天成非人功所造。井深四丈。常有
涌泉。大水不溢大旱不竭。夏絶香冷冬至甜
温。長老相傳云。昔有採村人。臨谿洗器。流
失酒杯。後出於井中。地鏡圖曰。夫寶物在
城郭丘牆之中。樹木爲之變。視柯偏有折枯。
是其候也。視折枯所向寶在其方。凡有金寶
常變作積蛇。見此輩便脱隻履。若屣以擲
之。若溺之即得。凡藏寶忘不知處。以大銅
槃盛水著所疑地。行照之見人影者。物在下
也
地鏡圖曰。視屋上瓦獨無霜其下有寶藏晏
子春秋曰。和氏之璧井里之朴耳。良工修之
| 則爲存國之寶 | 孔郷子云井里之厥又 云王人琢之爲天下寶 |
名夢口。有穴状如石室。舊傳常有神雞。色如
好金出此穴中。奮翼迴翔長鳴響徹。見之輒
飛入穴中。因號此石爲金雞石。昔有人耕此
山側。望見雞出游戲。有一長人操彈彈之。雞
遙見便飛入穴。彈丸正著穴上。丸徑六尺許。
下垂蔽穴。猶有間隙不復容人。又有人乘船
從下流還縣。未至此崖數里。有一人通身黄
衣。擔兩籠黄苽求寄載之。黄衣人乞食。船
主與之。食訖＊船適至崖下。船主乞瓜。此人
不與。仍唾盤上徑上崖。直入石中。＊船主初
甚忿之。見其入石始知神異。取向食器視之。
見盤上唾悉是黄金
呉録曰。日南北景縣有火鼠。取毛爲布燒之
而精。名火浣布。晋陽秋曰。有司奏依舊調
白繐。武帝不許
搜神記曰。崑崙之墟有炎火之山。山上有鳥
獸草木。皆生於炎火之中。故有火浣布。非
此山草木之皮。則獸之毛也。魏文帝以爲火
性酷烈無含養之氣。著之典論刋廟門之外。
是時西域使人獻火浣布袈裟。於是刋滅此
論
地鏡圖曰。山上有韭下有金
博物志曰。妊娠者不可食薑。令兒盈指。抱
朴子曰。山中樹能語者非樹語也。其精名曰
雲陽。山中夜見火光者。皆古枯木所作勿怪
也
山中午日稱仙人者老樹也
孫綽子曰。海人與山客辯其方物。海人曰。
衡海有魚。額若華山之頂。一吸萬頃之波。
山客曰。鄧林有木。圍三萬尋。直上千里。旁蔭
數國。有人曰。東極有大人。斬木爲策。短不可
杖。釣魚爲鮮。不足充脯。玄中記曰。百歳之
樹其汁赤如血。千歳之樹精爲青羊。萬歳之
樹精爲牛
法苑珠林卷第二十八
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 感通篇第二十一 | 此有 二部 |
敬尋釋教。肇自漢明終至
皇唐。政流歴代年將六百。輶軒繼接備盡觀
方。千有餘國咸歸風化。莫不梯山貢職望日
來王。而前後傳録差互不同。事迹罕迷稱
謂多惑。雖霑餘潤幽旨未圓。夷夏殊音文義
頗備。推究聖蹤難以致盡。故此土諸僧各懷
欝怏。時有
大唐沙門玄奘法師。慨大道之不通。愍釋教
之抑泰。故以貞觀三年季春三月。吊影單身
西尋聖迹。從初京邑漸達沙州。獨陟嶮塞。伊
吾高昌備經危難。時値高昌王麹氏。爲給貨
資。傳送突厥葉護衙所。又被將送雪山以北
諸蕃胡國。具觀佛化。又東南出大雪山。昔
人云葱嶺停雪。即是雪山。奘親目覩。過此雪
山即達印度。經由十年。後返從葱嶺南雪
山北。具歴諸國。東歸于闐婁蘭等。凡經一百
五十餘國。備歴艱辛。人里莫比。至貞觀十九
年冬初安達京師
奉詔譯經。兼勅令撰出西域行傳一十二卷。
至今龍朔三年翻譯經論。未似奘師游國博
聞翻經最多。依奘＊師行傳。王玄策傳。及西
域道俗。任土所宜非無靈異。勅令文學士等
總集詳撰。勒成六十卷。號爲西國志。圖畫四
十卷合成一百卷。從于闐國至波斯國已來。
大唐總置都督府及州縣折衝府。合三百七
十八所。九所是都督府。八十所是州。一百三
十三所是縣。一百四十七所是折衝府。四洲
所宜人物別異者。並
之所録者。直取佛法聖迹住持。別成一卷。餘
之不盡者。具存大本。冀後殷鑒知有廣略
矣
聖迹部第二
西域傳云。奘師發迹長安。既漸至高昌得蒙
厚禮。從高昌給乘。傳送至瞿薩旦那國東境。
即漢史所謂于闐國也。彼土自謂于遁國
也。東二百餘里。有媲摩城。中有栴檀立像。
高二丈餘。極多靈異光明。疾者隨痛以金薄
帖像上。痛便即愈。其像本在憍賞彌國。是
鄔陀衍那王所造。陵空至此國北曷勞落迦
城。有異羅漢毎往禮之。王初不信。以沙土
坌羅漢乃告敬信者曰。却後七日沙土滿城。
後二日乃雨寶滿街。至七日夜果雨土填。略
無遺人。其先告者。預作地穴從孔而出。時王
都城西百六十里。路中大磧唯有鼠壤。形
大如蝟。毛金銀色。昔匃奴來寇。王祈鼠靈乃
夜齧人馬兵箭斷壞。自然走退。都城西五里
許寺有浮圖。高百餘尺。多現光相。王感舍利
數百粒。羅漢以右手擧浮圖安之函内。乃下
之無傾動也。都城西南十餘里有瞿室綾伽
山。此云牛角山。有寺像現光明。佛曾游此
爲天人説法。山巖石室有一羅漢。入滅心定
待彌勒佛。其國南界接東女國
又從國城西越山谷。行八百餘里至斫句迦
國。即是涅槃處也。國南有山立多羅塔。松
泉流茂石室深淨。有三羅漢現入滅定。鬚髮
稍長。僧常
止此室。又從國西北。上大沙嶺。度徙多河
| 舊名辛 頭河 | 行五百里至佉沙國 | 舊名疏 勒國 | 其俗生子 |
城西二百餘里。至大山嶺。上有塔數百年前
山崖自崩。中有比丘冥目而坐。形甚偉大。
鬚髮下垂覆于肩面。國王以蘇灌之撃揵椎。
比丘高視曰。我師迦葉波佛在耶。答曰。無
今始聞已入涅槃。又問。釋迦佛出世耶。告
曰。已滅度矣。即昇空化火焚身
又西南逾大葱嶺。八百餘里至朅盤陀國。其
國東南有大石室二口。各一羅漢入滅定。已
經七百歳。其鬚髮長年別爲
四千餘里至達摩鐵悉帝國。國都城寺内有
石像。上懸金銅圓蓋。衆寶飾之。人有旋繞蓋
亦隨轉。人止便止。四周石壁。莫測其然。有
説聖力使之然也。自高昌至於鐵門。凡經一
十六國。人物優劣奉信淳疏具諸圖傳。其鐵
門者。即是漢之西屏鐵門之關。見漢門扉
一竪一臥。外鐵裹木加懸諸鈴。必掩此關寔
惟天固。南出斯門千餘里。東據葱嶺。西接波
斯。南大雪山。北據鐵門。縛芻大河中境西流。
即經所謂博叉河。其境自分爲二十國。不可
具列名字。各有君長信重佛教。僧以十二月
十六日安居坐。其春分以其温熱雨多故也。
又順北下從呾蜜國。越十三國至喝縛國。土
地華博。時俗號爲小王舍城。國近葉護南衙
也。王都城外西南寺中有佛澡罐。可容升許。
雜色炫曜金石難名又有佛牙。長寸餘廣八
九分。色黄白而光淨。兼有佛掃帚。用迦奢
草。長二尺餘。圍可七寸。雜寶飾柄。三物齋日
法俗所感放大光明。王城西北五十餘里有
提謂城。王城正北四十餘里有波利城。各有
浮圖。高三丈許。各表靈迹。即釋迦初成道時。
元獻蜜糗長者本邑之髮爪塔也。又有佛僧
伽胝欝多羅僧僧脚崎。又覆鉢竪錫杖。次第
立塔
又度兩國東南入大雪山。至梵衍那國度大
雪山東。寺有佛齒及劫初獨覺齒。長五寸廣
四寸。又有金輪王齒。長三寸廣二寸。又有商
| 諾迦縛婆 | 舊云商那和修 傳法第三師 | 大阿羅漢鐵鉢。可受 |
績成。以其先世於解夏日持此草。施僧。由此
福方所被五百世來。於中陰身生常服之。從
胎倶出逐身而長。阿難。當度時變爲法服。受
具已後又變爲九條。其齒鉢等並用金緘之。
羅漢從證滅定入邊際智。以願力故留袈裟。
待遺法盡方乃變壞。今已有少損。信有徴矣。
又東入雪山。逾黒嶺至迦卑試國。奉信彌
勝。王＊常歳造丈八銀像。自修供之。王城東
三里北山下有大寺。佛院東門南大神王像。
右足下有大寶藏。近有外王。逐僧欲掘取其
神冠。中鸚
仆。起謝而歸。寺北嶺上。有數石室。亦多藏
| 寶。欲私開者。即有藥叉 | 舊云 夜叉 | 變爲師子蛇蟲 |
願者像示妙身安言行者。城東南四十餘
里曷邏怙羅寺。大臣所造。以名目之。浮圖高
百餘尺。昔臣夜夢令造浮圖。從王請舍利也
及旦至宮。有人持舍利瓶。臣留舍利令人先
入。乃持瓶登塔。覆鉢自開。安舍利訖王使追
之。石已合矣。齋日放光流出黒油。夜聞音樂。
王都城西北二百餘里大雪山頂有龍池。山
下爲龍立寺。塔中有佛骨肉舍利升餘。有時
煙起或如火猛焔。漸滅之時方見舍利。状如
白珠。繞柱入雲。還下塔中。城西北大河南岸
古王寺中有佛弱齡齔齒。長一寸餘。又此東
南往古王寺。有佛頂骨一片。廣二寸餘。色黄
白髮孔分明。至大唐龍朔元年春初。使人王
玄策從西國將來。今現宮内供養。又此寺有
佛髮。青色螺旋右縈。引長尺餘。卷可寸許。
又西南古王妃寺金銅浮圖。高百餘尺。舍利
升餘。毎十五日夜旋光繞盤曉入塔中。城西
南北羅婆路山頂盤石上有塔。高百餘尺。舍
利升餘。山北巖泉是佛受山神飯已漱口嚼
楊枝。因生今爲茂林。寺號楊枝。又從龍池東
行六百餘里。越雪山度黒嶺。至北印度界已
前。並是胡國。制服威義不參大夏。名爲邊
| 國。蔑戻車 | 唐云垢 濁種也 | 至此方合中道 |
者。即是天竺之正名。亦名申毒賢豆。此並
訛號。北背雪山。三垂大海。地形南狹如月上
弦。川平廣衍。周萬九千里。七十餘國。依一王
命。又東行百餘里逾大嶺大河。至那伽羅曷
國。屬北印度。名華氏城。城東二里有石塔。
高三百尺編石特起雕鏤非常。此即昔時値
然燈佛授記。敷鹿皮衣髮布掩泥之地。經劫
猶存此無憂王建此石塔。毎於齋日天輒雨
華。又城内大塔故基。舊有佛齒。別塔高三丈
餘。云從空而來。既非人工寔多靈異。城西
南十餘里有塔。是佛自中印度陵空來降迹
處。次東有塔。是昔値然燈佛買華處。又城東
二十餘里小石嶺上有塔。高二百餘尺。東岸
石壁大洞穴。是龍王所居。昔佛於此化龍留
影。煥若眞形。至誠請者乃暫明現。窟外方
石有佛足迹。輪相發光。窟西北隅塔者佛經
行處。又側有髮爪塔。窟西石上有濯袈裟文。
又城東三十餘里有醯羅城。中有重閣。上安
佛頂骨。周尺二寸。其色黄白髮孔分明。欲知
善惡用香泥印之。反觀香泥隨心而現。又有
佛髑髏。状如荷葉。色同頂骨。有佛眼精。
大如柰許。清白映徹。並用七寶盛。前三
迹又以寶函盛而緘封。有佛大衣細
置寶函中。微有壞相。有佛錫杖。白鐵作環栴
檀爲笴。寶銅盛之。斯五聖迹。王令五淨行者
執持掌護。有須見者税一金錢。請印税五科。
寶乃重觀禮彌繁。閣西北有小塔而多靈異。
人以手觸基上塔鈴便大震動。又東南山谷
行五百里至健陀邏國。屬北印度。有大論師。
如脇尊者造毘婆沙處。又有菩薩捨千眼處
| 又有佛化鬼子母處。又有商莫迦菩薩 | 舊云睒 子是也 |
| 被王射處。又有彈多落迦 | 舊云檀 特山也 | 山。嶺上是蘇 |
今現草木皆同絳色。巖間石室妃習定處。又
有獨角大仙爲女亂處
又此城北越山行六百餘里至烏仗那國。此
| 北印度之正國也 | 舊云 烏長 | 王都城東五里有大塔。 |
| 多有瑞。佛昔作忍仙爲羯利 | 此云 鬪諍 | 王支解之 |
本生處。又有佛昔聞法折骨寫經處。又有
昔尸毘迦王割身代鴿處。又有佛昔爲慈力
王刺血飮五藥叉處。又大寺中有刻木梅咀
| 麗耶 | 舊云 彌勒 | 菩薩像。金色晃朗。高百餘尺。是末 |
| 田底迦阿羅漢所造 | 舊云末田 地羅漢 | 羅漢以通力引匠 |
不可具述
又隔一國度河至呾叉始羅國。屬北印度。王
都城西北七十里有兩山間塔。高百餘尺。佛
昔記慈氏興世四大藏者。此地出一。又城
北十二里有月光王塔。於齋日常放神光仙
華天樂。近有癩者。於塔禮懺。除穢塗香不久
便愈。身又香潔。即是昔佛爲戰達羅鉢刺婆
| 王 | 舊云 月光 | 以頭施處。凡經千施。又有伊羅鉢龍 |
高十丈。又有薩埵王子捨身飤虎處以竹自
刺血啗獸處。地及草木今猶絳色。又有佛化
藥叉不食肉處
又隔二國。東南登山乘鐵橋。千餘里至迦濕
| 彌羅國。屬北印度 | 舊云 罽賓 | 國内有四浮圖。各有 |
年八十方出家證無學果。將五百羅漢來此。
| 造鄔波弟鑠釋素呾纜藏 | 舊名優婆 提舍論 | 次造毘柰 |
有十萬頌。凡有六百六十萬言。備釋三藏。兼
有佛牙。長寸半。色黄白。齋日便放光。又有觀
自在菩薩立像。有願見者斷食便覩
又隔三國。東行至那僕底國。屬北印度。都城
東南五百餘里至暗林寺。周二十餘里。佛舍
利塔數百千區。并石室等。有賢劫千佛立此
| 説法。釋迦滅後第三百年。迦多衍那 | 舊名迦 旃延 |
坐迹處
| 又隔四國東行至 | 舊云 摩偸 |
| 羅 國 | 王都城内有三塔。四佛遺迹甚多。及舍利 |
| 子沒特伽羅子 | 舊名 目連 | 滿慈子 | 舊名富 婁那 | 優波釐 | 舊 名 |
| 優婆 離 |
六齋日。諸僧尼集供養諸塔。有阿毘達摩衆
供養舍利遺塔。有習定衆供養目連塔。有誦
經衆供養滿慈塔。有毘奈耶衆供養憂波
釐塔。有尼衆供養阿難塔。有未具衆供養
| 羅怙羅塔。有大衆供養諸菩薩塔 | 尋此諸塔未必 遺身但應立像 |
| 設供呈心如羅怙羅文殊室 利等依經未滅度准可知也 | 城東六里有山崖寺。 |
北有石室。室東南二十餘里有大涸池。池側
有塔。佛曾游此。有獼猴持蜜獻佛。令水和遍
衆同飮。猴喜墮坑而死。便生人中。池北林
中有四佛行處。大有遺迹
又隔一國東化四百餘里至窣祿勒那國。屬
| 中印度。東境臨殑伽河 | 舊名 恒河 | 北接大山。城東 |
城東臨閻牟河。河西大寺東門外塔。佛曾於
此説法度人。其側有佛髮爪塔。閻牟河東八
百餘里至殑伽源。廣三四里。東南入海。廣十
餘里。水色滄浪味甘。砂細隨水而流。俗謂
福水。有沐除罪。或有輕命自沈乞願生天受
樂。剋有靈感
又隔六國。於此東南行至劫比他國。屬中印
度。中有天祠十所。同事大自在天。皆作天像。
其状人根形甚長偉。俗人不以爲惡。謂諸衆
生從天根生也。王都城東二十餘里。大寺側
大垣内有天帝釋爲佛造三道寶階。中皆附
黄金。左以水精。右用白銀。南北而列。東面
| 下地。是佛從逝多林 | 舊云祇 陀林 | 昇天至善法堂爲 |
並沒盡。後王倣之。猶高七十餘尺。上起精
舍。石側有柱。光潤映現。隨其罪福影出柱中。
育王所造。階側有浮圖。四佛行坐迹處。又
有佛澡浴處。立塔其所。有佛入室精舍。又其
側佛經行石基。長五十歩。高七尺。足可覆處
皆有蓮華文。又基左右小塔梵王所造。次前
是蓮華尼化爲輪王先見佛處。佛告尼曰。非
| 汝先也。有蘇部底 | 舊云須 菩提 | 宴坐石室知諸法空。 |
又從此北行二百里至羯若鞠闍國。是中印
度曲女城也。都城西近殑伽河。長二十餘里。
廣四五里。即統五印度之都王也。王前尸羅
| 逸多 | 唐云 戒日 | 吠奢姓。初欲登位。於殑伽岸有觀 |
耳月王既滅佛法。王當重興。愍物在懷方王
五境。愼勿昇師子座及稱大王號也。王乃共
童子王平殄外道。月王徒衆又約嚴令。有噉
肉者當截舌。殺生者當斬手。乃與寡妹共知
國事。於殑伽側建千餘浮圖。各高百餘尺。二
十年來五年一會。傾及府藏拯濟群有。唯留
兵器用備不虞。初作會日集諸國僧。三七日
中四事供養令相論議。若戒行貞固道徳優
洽者昇師子座。王便受戒。清淨無學示有崇
仰。穢行彰露者驅出國界。城西北育王所造。
昔佛於此七日説法。其側有髮爪塔四佛行
坐迹。又南臨殑伽寺有佛牙。長寸半。光色
變改。寶函盛之。遠近瞻者日有百千。守者煩
擾重税金寶。而樂禮者不辭重貨。齋日便出
置高座上。散華雖積牙齒不沒
又城東南百餘里有塔。佛曾七日説法處。中
有舍利。時放光明。其側有佛行坐迹。寺北四
里臨殑伽河有塔。佛曾七日説法。五百餓鬼
解悟生天。其側又有髮爪塔。次側又有四佛
行坐迹
又至阿輸陀國。屬中印度。都城北五里。殑伽
河岸大寺中塔。佛爲天人三月於此説法。有
四佛行坐迹。次西五里有佛髮爪塔。城西南
五里大菴沒羅林中故寺。是阿僧伽菩薩夜
昇天宮於彌勒所受瑜伽莊嚴大乘經論及中
邊論等。晝下爲衆説之。林西北百餘歩有佛
髮爪塔。城東南臨殑伽有塔。佛曾三月説法
處。有髮爪青石塔。有四佛行坐迹
又隔二國東南行至鉢羅伽耶國。屬中印度。
王城西南臨閻牟河。曲中有塔。佛曾於此降
外道處。有髮爪塔經行迹處。又有提婆菩薩
作廣百論處。城中有天祠。堂前大樹枝葉蒙
密。有食人鬼。依之左右遺骸爲𧂐人至祠中
無不輕命。上樹投下爲鬼所誘。城東兩河間
交廣十餘里。土地平豐細沙彌布。古今王豪
諸貴。諸有捨施莫不止焉。號爲大施場。戒
日大王亦修此業。場東合流口。日數人自溺
而死。彼俗名爲生天所也。有欲行此法者。於
七日中絶粒自沈中流。遠近相趣。乃至山
野獸群麁等。亦游水濱絶食沈死。當戒日王
行施之時。有二獼猴雌爲狗殺雄者負屍擲
此河中。雄者又自餓累日而死
又從此西南大林野。行五百餘里至憍賞彌
國。屬中印度。王城内故宮大精舍。高六十尺。
| 刻檀佛像上懸石蓋。即鄔陀衍那王 | 舊云憂陀 延王唐云 |
| 出 愛 | 之所造也。靈光間起。諸王以力欲擧終莫 |
上就天摸相。及佛下天像便起迎。佛慰喩
曰。方爲佛事。舍東百餘歩四佛行坐迹。佛浴
室井今猶充汲。城内東南隅有具史羅長者
宅。有佛精舍髮爪塔。有四佛行坐迹。城西
九里石室有佛降毒龍處。側有大塔。高二十
餘丈。有佛經行迹。及有髮爪塔。病求多愈。又
有釋迦遺法滅盡。在此國中。貴賤入境自然
感傷。窟東北行七百里度殑伽北岸。至迦奢
布羅城。是護法菩薩伏外道處。佛曾於此六
月説法。有佛經行迹。及有髮爪塔
又從此北行一百八十里至鞞索迦國。屬中
印度。王城南有寺塔。高二十餘丈。佛曾於此
六年説法。其側有奇樹。高七十尺。春冬不
改。是佛淨齒木棄而茂生。諸邪外道競欲
殘伐。尋生如故。罰者受殃。側有四佛行坐
迹。并有髮爪塔。基角相連林池交影
又從此東北五百里至室羅伐悉底國。屬中
| 印度 | 舊云舍 衞國也 | 都城荒毀。故殿東基上有小塔。是 |
| 鉢羅犀那恃多王 | 舊云波斯匿 唐言勝軍也 | 比丘尼造精舍 |
| 處。次東塔是蘇達多 | 唐云 善施 | 之故宅也。側有大塔 |
| 是鴦窶利摩羅 | 唐云 指鬘 | 耶捨處。城南六里許有 |
尚有石柱。高七十餘尺。育王造之。甎室一
存。餘並湮滅。室中有爲母説法金像。東北有
佛洗病僧塔。西北有目連擧身子衣塔。不遠
有井塔。佛所汲用。又有舍利弗與佛經行
道説法處。並有表塔。靈樂異香常降其所。又
有外道殺女以陰謗佛。立塔表處。寺東百餘
歩大深坑。是調達置毒害佛生身陷處。又
南有大坑。是瞿伽離比丘毀佛生身陷處。又
南八百歩大深坑。是戰遮婆羅門女毀謗佛
生身陷處。此三大坑皆深洞達無底。縱有洪
雨大注終無停偃。寺東七十歩有精舍。名曰
影覆。高六十尺。中有東面坐像。與外道論
處。次東天祠。量同精舍。初日影西不蔽佛舍。
晩日蔭東遂覆天祠。又東四里大涸池。是毘
| 盧釋迦王 | 舊云琉 璃王也 | 陷入地處。後人立記之。又有 |
北四里有得眼林。中有佛經行迹塔。其縁勝
軍王抉五百賊眼。聞佛慈力一時平復。捨杖
遂生。城西北六十里故城。是人壽二萬歳時
迦葉波佛本生處。其北即是此佛全身舍利
之所。育王造塔表記之處
又東南行五百里至劫比羅伐窣堵國。屬中
| 印度 | 舊云迦 毘羅國 | 故城無人住。城内正殿基上精舍 |
| 中作王像。其側是摩訶摩耶 | 唐云 大術 | 夫人寢殿。 |
神降之相。彼執不同。上座部云。當唐國五月
十五日。諸部又云。當此五月八日。此蓋見
聞之異耳。城南有塔是太子捔力擲象越城
墮地爲大坑處。其側有精舍。作太子像。及受
業處。其傍有精舍。是妃寢處。作耶輸陀羅
并羅怙羅像。別本云。太子初夜開城北門出
去。又城東南隅精舍中作太子乘白馬陵空
踰城處。四城門各有精舍。作老病死沙門
像。城南四里尼拘盧林塔。佛得道與天人
説法之所。城南五十里故城中塔。是人壽六
萬歳時。迦羅迦村馱佛本生城。城東南塔即
此佛遺身處。無憂王於前建立石柱。高三丈。
又東北三十餘里故城中塔。是人壽四萬歳
時。迦諾迦牟尼佛本生城。城東北塔即此佛
遺身處。無憂王爲建立石柱銘記之。高二丈
餘。城東北四十餘里有太子生樹下塔。大城
西北數百千塔。是誅釋子塔。有四釋子拒王
軍衆。瑠璃王退城人不受被罰出境至今不
絶。城南尼拘律樹塔。是佛初來見父王處。城
南門外塔。是太子兄弟捔射處。東南三十餘
里是太子射矢沒地因涌泉流。俗傳箭泉。病
飮多愈。或持泥附額隨苦皆愈。又東北九十
里臘伐尼林釋種浴池。華水相映。其北二十
五歩有無意華樹。今已枯瘁。佛本誕處。有
有説云。當此三月八日者。上座部云。當此三
月十五日者。次東有塔。二龍浴太子處。佛初
生已不扶而行。四方各七歩。所蹈二處出大
蓮華。既右脇生。天帝衣接。四王捧之置金几
上。凡施四塔。并立石柱表之。傍有小河東
南而流。俗號油河。是太子産已天化此池。光
潤令沐以除風虚。今變水河尚膩如油。又從
此東行二百餘里。荒林中至藍摩國。屬中
印度。都城空。城東南有佛塔。減百尺。昔初八
分之一分舍利也。靈光時起。其側有清池。龍
變爲蛇。出繞其塔。有野象採華以散之。無
憂王欲開。龍護不許。又東大林百餘里大塔。
是太子至此解寶衣。中末尼珠付闡鐸迦還
父王處。又東有贍部樹枯株尚在有小塔。是
太子以餘衣易麁布處。其側塔者
自不定。或云十九二十九者。又東南行百九
十里尼拘陀林塔。高三丈。是昔人於佛梵地
收餘灰炭於此起塔。病者祈愈。亦有四佛行
坐迹塔。高百餘尺。左右數百小塔
又從此東北大林疏嶮。行五百里至拘尸那
掲羅國。屬中印度。城荒人少。城内東北角塔
是純陀故宅。其井猶美。營供所穿。城西北
| 四里度阿恃多伐底河 | 唐云 有金 | 近西岸娑羅林。兩 |
精舍。中造佛涅槃像。北首而臥。傍高二百餘
尺。前有石柱記佛滅相。有云當此土三月十
五日者。説有部云。當此九月八日。諸部異議
云。至今龍朔三年則經一千二百年。此依菩
提寺石柱記也。或云一千三百年。或云一千
五百年。或云始過九百未滿千者。其精舍側
有佛昔爲雉王救火及鹿救生各立一塔。次
| 西塔者。是蘇跋陀羅 | 唐云 善現 | 滅證處。次有一塔。 |
處。次側一塔。是阿泥樓陀上天告母降來哭
佛處。城北度尼連禪那河三百歩塔者。是
| 佛涅疊般那處 | 唐云 焚燒 | 地今黄黒土雜灰炭。有 |
現雙足處。次有一塔。前立石柱。刻記八國分
舍利事
| 又從此西南大林行五百里至婆羅痆 | 女黠 反 | 廝 |
| 國。屬中印度 | 舊云波 羅奈也 | 都城西臨殑伽河。城居人 |
鹿野寺。又西南塔。高百餘尺。前有石柱。高
七十餘尺。洞徹清淨。誠感像現。隨其善惡。
即成道已初轉法輪處。其側三塔。即昔三
佛行坐處傍有諸塔。是五百獨覺入滅度處。
又側一塔是慈氏菩薩受記處。又西一塔是
佛過去爲護明菩薩迦葉波佛授今佛成道
處。次南有四佛經行處。長五十歩。高七尺。青
石積成。上作釋迦經行像。形特異。肉髻上
鬚髮頭抽出。神而有徴。寺迹極多。精舍浮圖
乃有數百。事難述盡。寺西有清池。周二百
歩。佛昔盥浴。次西小池。佛甞滌器處。次北小
池。佛甞有澣衣處。次之三池。龍止其中。味
甘且淨。有慢觸者。金毘羅獸即而害之。次側
有方石。上有佛袈裟文迹。外道凶人有輕蹈
者。池龍輒興風雨害之。次側有浮圖。佛曾作
六牙象王。見獵師者被法衣故拔牙與處。次
又一塔。佛昔爲象與猴相問大小處。又大林
中塔。佛與調達昔爲鹿王佛代孕鹿命處。鹿
野之號因此得名。寺西南三里有一塔。是五
人迎佛處。又大林東三里有塔。佛昔爲兎。與
諸獸聚自知形小燒身饋之。因感天帝下來
讃。故使月輪有兎像現
又東順殑伽河行三百里至戰王國。都城人
滿。城臨殑伽河。城西北有寺塔。佛舍利一升。
昔佛於此七日説法并四佛行處。河北有佛
降鬼塔。半已陷地。又有佛爲噉人鬼説法處。
又東南度河百餘里塔者。即分舍利。瓶及餘
舍利。齋日放光
又東北度殑伽河行百五十餘里至吠舍釐
| 國。屬中印度 | 梵云毘 舍離國 | 都城頽毀。故基周七十 |
塔。是説維摩經處。又東是舍利子證果塔。又
東大塔。是王得一分舍利一斛許。無憂王取
九升均造餘塔。後更有王欲開地震。遂止。次
南有獼猴爲佛穿池。池西群猴持佛鉢上樹
取蜜處。池南猴奉佛蜜處。各有塔記。寺東北
四里許有塔。是維摩故宅基。尚多靈神。其
舍壘甎傳云積石。即是説法現疾處也。於大
唐顯慶年中。勅使衞長史王玄策。因向印
度過淨名宅。以笏量基。止有十笏。故號方丈
之室也。并長者寶積宅。菴羅女宅。佛姨母入
滅處。皆立表記。寺北四里有塔。佛將往拘尸
天人送立處。次後一塔。是佛最後觀城邑
處。次是菴羅女以園施佛處。其側一塔。是佛
三告阿難涅槃處。又側一塔。是千子見父母
處。即賢劫千佛也東故重閣講堂基塔。時放
光明。是佛説普門住處。城東南十五里大塔。
是七百賢聖重結集處殑伽河南北岸各有一
塔。是阿難陀分身與二國處
又隔一國西北行一千五百里入山谷至尼波
羅國。屬北印度。都城東南不遠有水火林。
東一里許有阿耆波濔水。周二十歩。旱澇湛
然不流常沸。家火投之遍池火起。煙焔數尺。
以水灑火。火更増熾。碎土以投亦即然盡。無
問投者。並成灰燼。架釜水上煮食立熟。賢
徳傳云。此水中先有金匱。前有國王將人取
之。匱已出泥人象挽之不動。夜神告曰。此
是慈氏佛冠在中。後彌勒下生擬著不可得
也。火龍所護。城南十餘里孤山特秀寺居重
疊。状若雲霞。松竹魚龍隨人馴附就人取
食。犯者滅門。比者國命並從此國而往還矣。
即東女國與吐蕃接界。唐梵相去可一萬餘
里
又從南行百五十里度殑伽河至摩掲陀國。屬
中印度。城少人居。邑落極多。故城在王舍城
山北東二百四十里比臨殑伽河。故宮北
石柱高數丈。昔無憂王作地獄處。是頻婆娑
羅王之曾孫也。王即戒日之女婿也。所治城
名華氏城王宮多華。故因名焉。石柱南有大
塔。即八萬四千之塔一數也。安佛舍利一升。
時有光瑞。則是無憂王造。近護羅漢役鬼神
所營。其側精舍中有大石。是佛欲涅槃。北趣
拘尸。南顧摩掲。故蹈石上之雙足迹。長尺八
寸。廣六寸。輪相華文。十指各異。近爲惡王金
耳毀壞佛迹。鑿已還平。文采如故。乃捐殑伽
河中。尋復本處。貞觀二十三年有使。圖寫迹
來。次側有四佛行坐迹塔。故城東南有龍猛
菩薩伏外道處。次北有鬼辦塔。馬鳴事。又
西南度尼連禪河有伽耶城。少人物可千餘
家。城西南六里許至伽耶山。谿谷杳冥。世謂
靈岳。自古君王封告成也。頂有石塔。高百餘
尺。時放奇光。佛於此説寶雲等經。山東南
尼連河減二里許。至鉢羅笈菩提山。言正
覺。佛時證先登因名也。佛自東北岡上。頂欲
入金剛定。振地搖山。神懼告佛。又至西南半
崖中面間坐石。地山又震。淨居天告曰。此西
南十五里近苦行處。畢鉢羅樹下金剛座處。
是菩提座。三世諸佛咸此成正覺。佛方就之。
仍爲石室。龍留影也。世稱名地。其菩提樹。周
垣甎壘以崇固之。東西闊。周可五百四十歩。
奇樹名花連陰列植。正門東開對尼連河。南
門接大華池。西阨險固。北門通大寺。其院
内聖迹諸塔列多。樹垣正中金剛座上者。賢
劫初成與大地倶。大千界中。下極金輪上至
地際。金剛所成。周百餘歩。千佛同坐入金剛
定。故因號焉。即證道之處。又曰道場。大地
震時獨無搖也。如來得道之日互説不同。或
云三月八日及十五日。垣北門外大菩提寺。
六院三層。牆高四丈。壘甎爲之。師子國王
買取此處興造斯寺。僧徒僅千。大乘上座
部所住持也。有骨舍利。状如人指節。舍利
者。大如眞珠。彼土十二月三十日。當此方正
月十五日也。世稱大神變月。若至其夕必放
光瑞。天雨奇華充滿樹院。彼土常法。至於
此時。道俗千萬七日七夜競申供養。凡有兩
意。謂覩光瑞及取樹葉。其樹青翠冬夏不改。
毎至入涅槃日及以夏末。一時彫落。通夕新
抽。與舊齊等。後爲無憂王妃伐截。於西數
十歩聚而燒之。用以祠天。煙焔未止。忽生
兩樹。猛火之中茂葉同榮。因謂號爲灰菩提
樹。王覩生信。以香乳漑。餘根者至旦樹生如
本。王妃忿之。又夜重伐。王重祈請以乳灌之。
不日還生。壘石周垣。其高丈餘。近爲金耳國
月王又伐此樹。掘至泉水不盡根底。乃縱火
焚之。又以甘蔗澆之。令其爛絶其本也。數
月之後爲補剌拏伐摩王。此言滿冑。即先無
憂王之玄孫也。聞樹被誅擧身投地。請僧七
日經行繞樹大坑。以數千牛乳灌之。六日夜
樹生丈餘。恐後剪伐周峙石垣。高二丈四尺。
樹今出於石壁上二丈餘。圍三尺餘。樹東青
甎精舍。高百六十餘尺。基廣二十餘歩。上有
石鉤欄繞之。高一丈。層龕皆有金像。四壁鏤
| 諸天仙。上頂金銅阿摩勒迦果 | 此謂寶瓶 及寶臺也 | 東却 |
門外龕中。左觀自在。右慈氏像。並鑄銀成。
高一丈許。是無憂王造精舍。初小後巨廣
之
依王玄策行傳云。西國瑞像無窮。且録摩訶
| 菩提樹像云。昔師子國王名尸迷佉拔摩 | 唐云 功徳 |
| 雲 | 梵王遣二比丘來詣此寺。大者名摩訶諵 | 此 云 |
| 大 名 | 小者優波 | 此云 授記 | 其二比丘禮菩提樹金剛座 |
比丘。往彼禮拜聖所來。靈瑞云何比丘。報
云。閻浮大地無安身處。王聞此語。遂多與珠
寶使送與此國王三謨陀羅崛多。因此以來。
即是師子國比丘。又金剛座上尊像。元造之
時。有一外客來告大衆云。我聞募好工匠造
像。我巧能作此像。大衆語云。所須何物。其人
云。唯須香及水及料燈油支料。既足。語寺
僧云。吾須閉門營造。限至六月愼莫開門。亦
不勞飮食。其人一入即不重出。唯少四日。未
滿六月。大衆平章不和各云。此塔中狹迮。
復是漏身。因何累月不開見出。疑其所爲。遂
開塔門。乃不見匠人。其像已成。唯右乳上
有少許未竟。後空神驚誡大衆云。我是彌
勒菩薩。像身東西坐。身高一丈一尺五寸。肩
闊六尺二寸。兩膝相去八尺八寸。金剛座高
四尺三寸。闊一丈二尺五寸。其塔本阿育王
造石鉤欄塔。後有婆羅門兄弟二人。兄名王
主。弟名梵主。兄造其塔。高百肘。帝造其
寺。其像自彌勒造成已來。一切道俗規模圖
寫。聖變難定。未有寫得。王使至彼請諸僧衆。
及此諸使人至誠殷請累日行道懺悔兼申來
意。方得圖畫。髣髴周盡。直爲此像出其經本。
向有十卷。將傳此地。其匠宋法智等。巧窮聖
容圖寫聖顏。來到京都道俗競摸
奘師傳云。像右乳上圖飾未周。更填衆寶。遙
看其相終似不滿。像坐跏趺。右足跏上。左
手斂右手垂。所以垂手者。像佛初成道時佛
語魔王指地爲證。近被月王伐樹令臣毀像。
王自東返。臣本信心乃於像前横施甎障。心
愧暗故置燈於内。外畫自在天像。功成報命。
月王聞懼擧身生皰。肌膚皆裂尋即喪沒。大
臣馳報即除壁障。往還多日燈猶不滅。今在
深室。晨持鏡照乃覩其相。見者悲戀敬仰忘
返。又依王玄策傳云。此漢使奉 勅。往摩伽
陀國摩訶菩提寺立碑。至貞觀十九年二月
十一日。於菩提樹下塔西建立。使典司門令
史魏才書
昔漢魏君臨。窮兵用武。興師十萬。日費千
金。猶尚北勒闐顏東封不耐。大唐牢籠六
合道冠百王。文徳所加溥天同附。是故身毒
諸國道俗歸誠
皇帝愍其忠款遐軫
聖慮。乃命使人朝散大夫行衞尉寺丞上護
軍李義表副使。前融州黄水縣令王玄策等
二十二人巡撫其國。遂至摩訶菩提寺所菩
提樹下金剛之座。賢劫千佛並於中成道。嚴
飾相好具若眞容。靈塔淨地巧窮天外。此乃
曠代所未見。史籍所未詳
皇帝遠振鴻風光華道樹。爰命使人屆斯瞻
仰。此絶代之盛事。不朽之神功。如何寢默
詠歌不傳金石者也。乃爲銘
大唐撫運 膺圖壽昌 化行六合
威稜八荒 身毒稽顙 道俗來王
爰發明使 瞻使道場 金剛之座
千佛代居 尊容相好 彌勒規摹
靈塔壯麗 道樹扶疏 歴劫不朽
神力焉如◎
◎又奘師傳云。佛以唐國三月八日成道。上
座部云。當此三月十五日。成道時年三十者。
或云三十五者。斯之差互彼自不同。由用暦
前後故有此異。由神州暦算元各不同。三代
定正延縮何足怪乎。且據一相取悟便止。樹
西大精舍内有鋀石像。東面立。飾以奇珍。前
有青石奇文異采。初成道日梵王起七寶堂。
帝釋起七寶座。佛據上七日思惟。放光照樹
令寶爲石。樹南浮圖。高百餘尺。初佛於河沐
| 已將坐念草。帝釋化人以始尸草 | 此云吉 祥草 | 以奉 |
時有群青雀來繞世尊。亦有群鹿繞之處。樹
東大路左右各有一塔。是魔王嬈佛衰退處。
樹西北有精舍。中迦葉波佛。時放光明。俗
云。至誠七繞生得宿命智。又垣西北有欝金
香泥。高一丈四尺。樹垣東南隅有尼拘律
樹。樹側有塔精舍中有坐像。初證果時大梵
王請轉法輪處。垣内四隅皆有塔。初佛受草
趣樹先至西南地動。又向西北。又東北又東
南。並爲地動。即西北至樹下。東面坐金剛座
上。地方安靜。故立塔記。垣外西南有二牧
牛女宅處。其側有煮乳糜處。又側有佛受糜
處。皆立表塔。樹南門外大池。周七百餘歩。清
澄魚龍所宅。次南有池。是帝釋所造爲佛濯
衣。池西大石。是帝釋雪山持來爲佛曬衣。次
側有塔。是佛納故衣處。次南林中一塔。是
佛受貧母施故衣處。化池東林龍池清潔其
水甘美。岸西有小精舍中像。佛初成道此坐
七日入定。龍王繞佛七匝化多頭蓋佛處。龍
池東林精舍作佛羸痩形像。其側有經行迹。
七十餘歩南北各有卑鉢羅樹。往來攀而後
起。即是苦行六年日食一麻麥處。今有疾
者。以香油塗像多愈。又有五比丘住處。又東
南有塔。是佛入尼連河浴處。次近河有佛食
乳糜處。其側有二塔。是長者獻蜜糗處。樹東
南塔。是四天王奉佛石鉢處。其側有塔。是佛
成道後爲母説法處。又有度迦葉兄弟千人
處。樹垣北門外即是摩訶菩提寺。庭宇六院
觀閣三重。周垣高五丈。有佛舍利。大如指
節。光潤鮮白通徹内外。肉舍利者。大如青珠
形帶紅色。毎年至佛大神變月出以示人。即
印度十二月三十日。於唐國當正月十五日。
於此之時。放光雨華大起深信。其寺常有千
僧習大乘上座部。法儀清肅。是南海僧伽羅
國王請立。經今四百年。寺多有師子國人。毎
年比丘解安居訖。四方道俗百千萬衆。七日
七夜香華伎樂遍林供養。印度諸僧以唐國
五月十六日入夏安居。以唐國八月十五日
解夏。斯亦隨方用暦不同。不可一定。如雪山
北有國坐春坐秋者。意以一年之内多温熱
處。制三月住。就中前後一月延促不定。若
據修道何時不安。故律制三時游行。通結有
罪。必有善縁亦開兼濟。院東渡河大林中
塔北池者。佛昔爲香象子侍盲象母處。前
建石柱。昔迦葉波佛於此宴坐。側有四佛行
坐迹。林中小石柱是欝頭藍發惡願處。又東
| 度黄河百餘里至屈屈吃播陀山 | 舊云 雞足 | 直上三 |
即大迦葉波於中寂定處也。初佛以姨母織
成金縷大衣袈裟傳付彌勒。令度遺法四部
弟子。迦葉承佛教旨。佛涅槃後第二十年。捧
衣入山以待彌勒。山路徑極梗澁多諸林竹。
師子虎象縱衡騰侍。奘法師至彼。毎思登
踐。取進無由。奘乃告王請諸防援。蒙王給兵
三百餘人各備鋒刃斬竹通道。日行十里。爾
時彼國聞奘往山禮拜。士女大小數盈十萬。
奔隨繼至共往雞足。既達山阿壁立無路。乃
縛竹爲梯相連而上。達山頂者三千餘人。四
睇欣然轉増喜踊。具覩石罅散華供養。又依
王玄策傳云。粤以大唐貞觀十七年三月内。
爰發
明詔。令使人朝散大夫行衞尉寺丞上護軍
李義表副使前融州黄水縣令王玄策等送婆
羅門客還國。其年十二月至摩伽陀國。因即
巡省佛郷覽觀遺蹤。聖迹神化在處感徴。至
十九年正月二十七日至王舍城。遂登耆闍
崛山。流目縱觀。傍眺罔極。自佛滅度千有
餘年。聖迹遺基儼然具在。一行一坐皆有塔
記。自惟器識邊鄙。忽得躬覩靈迹。一悲一喜
不能裁抑。因銘其山用傳不朽。欲使
大唐皇帝與日月而長明。佛法弘宣共此山
而同固。其辭曰
大唐出震。膺圖龍飛。光宅率土。恩覃四夷。化
| 高三五。徳邁軒羲。高懸玉鏡。垂拱無爲 | 其 一 |
| 於中土。不同葉裔。釋教降此。運於無際 | 其 二 |
| 億日月。三千大千。法雲共扇。妙理倶宣 | 其 三 |
聖之所降集。賢懿之所經過。存聖迹於危峯。
| 竚遺趾於巖阿 | 其 四 | 參差嶺障。重疊巖廊。鏗鏘 |
| 崇崗。馳大唐之淳化。齊天地之久長 | 其 五 |
羅補羅城。北門外有塔。佛舒手現五師子伏
提婆醉象處。又東北塔。是舍利子聞馬勝比
丘説法證聖處。塔北大坑傍塔。是室利毱多
設火坑以害佛處。又東至姞栗陀羅矩吒山
| 此云鷲峯亦云鷲 臺舊云耆闍崛山 | 傍有大石。高丈四五。廣三十餘 |
處説法華經處。南山崖有大石室。佛舊入定。
阿難別室被魔怖之。以手通石摩頂。現有通
穴。精舍東北大石。是佛曬衣處。衣文明徹。石
内傍有佛迹。山城北門西有毘布羅山西南
崖昔有五百温泉。今猶數十泉。西＊卑鉢羅
石室。佛昔＊常居。後壁洞穴是阿素洛宮。山
門外一里至迦蘭陀竹園精舍。東大塔。是阿
| 闍多沒吐路 | 唐云未 生怨也 | 即是阿闍世王也。竹園西 |
迦葉波與千羅漢於此集三藏處。僧中上座
即號爲上座部。室西北塔。是阿難受責證
果處。山城之北可五里許。至曷羅闍姞利
温。唐言新王舍城。南門外道左塔者。度羅
| 怙羅處。又北三十餘里至那爛陀寺 | 唐云施 無厭寺 | 贍 |
倍隆。故因名焉。其寺都有五院同一大門。周
閭四重。高八丈許。並用甎壘。其最下壁猶厚
六尺。外墎三重牆亦甎壘。高五丈許。中間
各繞極深池塹。備有華香。嚴麗可觀。自置已
來防衞清肅。女人垢濫未曾容隱。常住僧
衆四千餘人。外客道俗通及邪正乃出萬數。
皆周給衣食無有窮竭。故復號施無厭也。中
及左右聖迹重疊不可殫記。有諸論師智識
清遠。王給封戸乃至十城。漸降量賞不減三
城。其寺現在。受封大徳三百餘人。通經已上
不掌僧役。重愛學問諮訪異法。故烏耆已西
被於海内。諸出家者皆多義學。任國追師都
無隔礙。王雖守國不敢遮障。又東行入山二
百餘里至伊爛拏國。見佛坐迹。入石寸許。長
五尺二寸。廣二尺一寸。有瓶迹沒石寸許。八
出華文都似新置。有佛立迹。長尺八寸強。闊
六寸許
又隔七國西北行至羯羅拏國。邪正兼事。別
有三寺不食乳酪。是調達部僧也。又西南行
七百里至烏荼國。東境臨海有發行城。多有
商侶停於海濱。次南大海中有僧伽羅國。謂
執師子是也。相去約指二萬餘里。毎夜南望
見彼國中佛牙塔上寶珠光明。騰焔暉赫現
於天際
又西南行具經諸國。並有異迹。可五千里
至憍薩羅國。即南印度之正境也。崇信彌篤。
王都西南三百餘里有黒蜂山是昔大王爲龍
| 猛菩薩造立斯寺 | 舊云 龍樹 | 其寺上下五重鑿石爲 |
守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺成之日
龍猛就山以藥塗之。變成紫金。世無等者。又
有經藏夾傳無數。古老相傳。盡初結集並現
存在。雖外佛法屡遭誅殄。而此一山住持無
改。近有僧來於彼夏坐。但得讀誦不許持出。
具陳此事。但路幽阻難可尋問。又南行至案
達羅國。屬南印度。都城西南二十餘里。孤
山嶺上石塔。即是陳那菩薩造因明論處
又南行千里至馱那羯磔迦國。屬南印度。都
城東西據山間各有大寺。昔王爲佛造。
疏石列極華博。賢聖遊息。佛滅未有千年
前。其處有千凡僧。安居罷日皆證無學。陵
| 空飛去。今寂無人。其處有婆毘吠伽論師 | 唐云 明辯 |
水三年立志祈請。待見彌勒。觀自在乃爲
現色身。今在城南大山巖執金剛神所誦金
剛呪三年。神授方云。此巖石内有阿素洛
宮。如法行請石壁當開。可即入中待彌勒
出。我當相報。又經三年。然呪芥子撃於石壁。
豁即洞開。時百千衆觀覩驚歎。論師跨。門再
三顧命。唯有六人從入。餘者謂是毒蛇窟也。
當即石門還合如壁。又復南行六千餘里至
龍腦香及有白檀香樹。又有羯薩羅香樹。松
身無葉香如氷雪。即龍腦香也。從此南大海
| 中有天宮。觀自在菩薩常所住處 | 舊云觀世 音菩薩也 | 臨 |
結大伴則不可至。自此西北四千餘里。中途
經國具諸神異。國東南隅數千里那羅稽羅
洲。人長三尺。鳥啄唯食椰子
又至摩。訶刺他國。其王自在未賓戒日。寺有
百餘。僧徒五千。東境山寺羅漢所造。有大精
舍高百餘尺。中安石像。長八丈餘。上施石蓋。
凡有七重。虚懸空中。相去各三尺。禮謁見者
無不歎異。傳云。羅漢願力所持。或云藥呪術
力所持
又越二國。西北至摩臘婆國。屬南印度。都城
西北二十餘里。有大婆羅門邑。側大陷坑水
流無滿。是昔大慢婆羅門謗大乘生陷入地
處。又西北至阿吒釐國。屬南印度。此國出胡
椒薫陸香。樹葉如棠
又周巡西北越十餘國至波刺斯國。非印度
所攝。此國多出金銀鋀石頗胝水精死多棄
屍。佛鉢在王宮中。西北接拂懍國。出白狗
子。本赤頭鴨生於穴中。案梁貢職圖云。去波
斯北一萬里西南海島有西女國。非印度攝。
拂＊懍年別送男夫配焉。略陳聖迹。依如前
述。具列俗紀備存大本
頌曰
希音遠流 乃眷東顧 欣風慕道
仰規西度 妙盡毫端 運微輕素
託采虚凝 殆映霄霧 迹流衆像
理深其趣 寄興開襟 引凡聖路
千佛同化 萬賢來曙 皇情有感
緇素同遇◎
法苑珠林卷第二十九
＊西明寺沙門釋道世撰
| ◎住持篇第二十二 | 此有 十部 |
菩薩部 羅漢部 僧尼部 長者部
天王部 鬼神部
述意部第一
夫法不自弘。弘之在人。人通邪正。法逐人
訛。將欲住持三寶。必須徳行内充。律教一
宗兼先諳究。不憚勞苦不好聲譽。令遐邇
道俗欣心有據。界中行者慕崇進業。緇素
相依法得久住。故四分律云。非制不制。是
制便行。如是漸漸令法久住。若法出常情
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