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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
名阿耨菩提。以實相離念。不可以心取。不可
以相求。不可以禮敬。不可以慢情。去高下
離尊卑。靜亂一原恭怠齊固。安心此意。是名
平等禮也。故文殊禮文云。不生不滅故敬禮
無所觀。此之一禮凡夫淺識。恐聞反謗。上智
之人内行平等外順修敬。内外合宜。是名平
等禮也
又増一阿含經。世尊所説偈言
若欲禮佛者 過去及當來
説於現在中 當觀於空法
若欲禮佛者 過去及當來
現在及諸佛 當計於無我
善業以先禮 最初無過者
空無解脱門 此是禮佛義
若欲禮佛者 當來及過去
當觀空無法 此名禮佛義
頌曰
稽首三寶 歸誠十方 瞻仰尊敬
益福除殃 機路異色 慈誘同芳
隱顯相發 化應無彊 雖生茲土
感赴殊郷 觀禮欣慶 福祚彌長
法性無二 縱隔何傷 虔誠一拜
周遍難量
唐左監門校尉馮翊李山龍。以武徳中暴亡。
而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七
日而蘇。自説云。當死時被冥收録至一官曹。
廳事甚宏壯廣大。庭内有囚數千人。或枷鎖。
或杻械。皆北面立滿庭中。吏將山龍至廳下。
天官坐高床。侍衞如王者。山龍問吏。此何
官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王問。汝生
平作何福業。山龍對曰。郷人毎設齋講。＊常
施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法
華經兩卷。王曰。大善。可昇階。既＊昇。廳上
東北間有一高座如講座者。王指座謂山龍
曰。可＊昇此座誦經。山龍奉命至側。王即起
立曰。請法師＊昇座。山龍＊昇座訖。王乃向之
而坐。山龍開經曰。妙法蓮華經序品第一。王
曰。請法師下。山龍即下座復立階下。顧庭
内囚已盡無一人在者。王謂山龍曰。君誦
經之福非唯自利。乃令庭内衆囚皆以聞經
獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數
十歩王復呼還。謂吏曰。可將此人歴觀諸獄。
吏即將山龍東行百餘歩見一鐵城甚廣大。
上屋覆其城。城傍多有小窓。或大如小盆。或
如盂盌。見諸男女從地飛入窓中即不復出。
山龍怪問。吏曰。此是大地獄。中多有分隔
罪計各異。此諸人者。各隨本業赴獄受罪耳。
山龍聞之悲懼稱南無佛。請吏求出。至院門
見一大
火猛湯沸。傍有二人坐睡。山龍問
之。二人曰。我罪報入此湯。蒙賢者稱南無
佛。故獄中諸罪人皆得一日休息疲睡耳。山
龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。官府數移改。今
王放君去。可白王請抄。若不爾恐他官不知。
復追録君。山龍即謁王請抄。王命紙書一
行字付吏曰。爲取五道等署。吏受命將山龍
更歴兩曹。各廳事侍衞亦如此。王之遣吏皆
取其官署。各書一行訖付山龍。龍持出至門。
有三人謂山龍曰。王放君去。可不少多乞遣
我等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君不由
彼。然彼三人者。是前收録君使。一人是繩
主。當以赤繩縛君者。一人是棒主。當以棒
撃君頭者。一是袋主。當以袋歙君氣者。見
君得還故乞物耳。山龍惶懼謝三人曰。愚不
識公。請至家備物。但不知何處送之。三人
曰。於水邊若樹下燒之。山龍諾。吏送歸家。
見親眷正哭經營殯具。山龍入室屍傍即蘇。
後日剪紙作錢帛并酒食。自送於水邊燒之。
忽見三人來謝曰。蒙君不失信重相贈遺愧
荷。言畢不見。山龍自向總持寺主説。寺主傳
法苑珠林卷第二十
法苑珠林卷第二十一
西明寺沙門釋道世撰
福田篇第十 歸信篇第十一 士女篇第
十二
述意部 優劣部 平等部
述意部第一
自大覺泥洹福歸衆聖。開士應眞弘揚末教。
並飛化衆刹隨縁攝誘。感殊則同室天隔。應
合則異境對顏。是以隨敬一僧則五眼開淨。
隨施一毫則六度無盡也
優劣部第二
如優婆塞戒經云。佛言。世間福田凡有三種。
一報恩田。二功徳田。三貧窮田。報恩田者。所
謂父母師長和上。功徳田者。從得暖法乃至
阿耨菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之人。世
尊是二種田。一報恩田。二功徳田。法亦如是。
衆僧是三種田。一報恩田。二功徳田。三貧
窮田。以是因縁已受戒者。應當至心供養三
寶。若人共施財物福田施心倶等。是二福徳
等無差別。有財心倶等。福田勝者得果報勝。
有田心倶下財物勝者得果則勝。有田財倶
下施心勝者得果亦勝。有田財倶勝施心下
者得果不如。善男子。智者施時不爲果報。何
以故。定知此因必得果故
又僧伽吒經云。佛告一切勇菩薩言。若三千
大千世界滿中胡麻。以此數轉輪聖王。若有
人布施如是輪王。不如布施一須陀洹。若施
三千世界諸須陀洹所得功徳。不如施一斯
陀含。若施三千世界諸斯陀含。不如施一阿
那含。若施三千世界諸阿那含。不如施一阿
羅漢。若施三千世界諸阿羅漢。不如施一辟
支佛。若施三千世界諸辟支佛。不如施一菩
薩。若施三千世界諸菩薩。不如施一如來所
起清淨心。若於三千世界諸如來所生清淨
心。不如凡夫聞此法門功徳勝彼。何況書寫
讀誦受持。爾時一切大衆白佛言。世尊。一佛
福徳有幾量耶。佛言。譬如大地微塵如恒河
沙等衆生悉作十地菩薩。如是一切十地菩
薩所有功徳。不如一佛福徳之力
又阿毘曇甘露味經云。田好有三種。一大徳
田。二貧苦田。三大徳貧苦田。云何大徳田。謂
佛辟支四沙門果等。云何貧苦田。謂畜生老
病等。云何大徳貧苦田。謂聖人老病等。若施
大徳田恭敬心得大報。若施貧苦田憐愍心
得大報。若施大徳貧苦田恭敬憐愍心得大
報。是爲福田好。云何物好。不殺偸奪欺誑得
物。隨有淨物多少布施。是爲物好。若布施佛
即時一切得福。若布施衆僧。受用得一切
福。未受用不得一切福。若供養法故得大報。
若學人聰明大智慧以法故供養。是謂供養
法。布施得富。受施竟得樂力壽等。功徳殊
勝得大果報。若施畜生受百世報。若施不善
人受千世報。若施善人受千萬世報。若施離
欲凡夫受千萬億世報。若施得道人得無數
世報。若施佛得至涅槃。又布施有六難。一憍
慢施。二求名施。三爲力施。四強與施。五因縁
施。六求報施
又佛説華聚陀羅尼經云。佛言。若復有人持
以七寶如須彌山等。於一劫中布施聲聞辟
支佛。不如有出家在家人能持一錢以用布
施初發菩提心人得福徳多。比前功徳。百分
千分萬分不及其一。乃至算數譬喩所不能
及。寶梁經云。佛言。善男子。我今説世有二
人應受信施。何等爲二。一勤行精進。二得
解脱。令此施主得大利益有三種施。一常施
食。二僧房舍。三行慈心。此三福中慈心最
勝
又菩薩本行經云。須達居家貧窮。無有財産。
至信道徳。佛教布施。須達白佛。多施耶。少施
耶。佛告須達。所施雖多而獲報少。布施雖少
而獲報多。如施雖多而無至心貢高自大信
邪倒見不得快士。所施雖多而獲報少。猶如
田薄下種雖多收實甚少。何謂施少而獲大
福者。如施雖少歡喜恭敬與不望報施佛及
辟支四沙門等。所施雖少獲報弘大。猶如良
田所種雖少收實甚多
又智度論云。以大悲心施物雖同福徳多少
隨心優劣。如舍利弗。以一鉢飯上佛。佛即
迴施狗。而問舍利弗。汝以飯施我。我以飯施
狗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛義。佛施狗
福多。佛田第一不如施狗。以是故知。大福
從心不在田也。如舍利弗。千萬億倍不及佛
心。所以者何。心爲内主。田是外事故。或時布
施之福在於福田。如億耳阿羅漢。昔以一華
施於佛塔。九十一劫人天中受樂。餘福徳力
得阿羅漢。又如阿輸迦王。爲少兒時以土施
佛。王閻浮提起八萬塔。最後得道。施物至
賤。小兒心薄。但以福田妙故得大果報。當知
大福從良田生。若大中之上三事都具。心物
福田皆妙。如佛以好華散十方佛時。問曰。此
布施福云何増長。答曰。應時施故得福増長。
如經説。飢餓時施得福増多。或遠行來時。若
曠路險道中施。若常施不斷。或時常念施故
施得増廣。又増一阿含經云。施畜生食者獲
福百倍。與犯戒人食者獲福千倍。施持戒人
食獲福萬倍。施斷欲仙人食者獲福千萬倍。
與向須陀洹食者獲福不可計。況成須陀洹
乎。況向斯陀含得斯陀含道。乃至那含羅
漢辟支如來等。其福功徳不可稱計。又智度
論云。如大月氏弗迦羅城中。有一畫師。名
曰千那。到東方多刹施羅國客。畫十二年得
三十兩金。持還本國。於弗迦羅城中聞打鼓
作大會聲。往見衆僧。信心清淨即問維那。此
衆中用幾許物得作一日食。維那答曰。用三
十兩金足得一日食。即以所有三十兩金付
維那。爲我作一日食。我明日當來空手而歸。
其婦問曰。十二年作得何物。答曰。我得三
十兩金。即問。金在何所。答言。已作福田中種
子。婦言。何等福田。答言。施與衆僧。婦便縛其
夫送官治罪。斷事大官問。以何事故。婦言。
我夫狂癡。十二年作得金三十兩。不憐愍婦
兒盡以與他。依如官制取縛將來。大官問其
夫。汝何以不供給婦兒乃以與他。答言。我
先世不行功徳。今世貧窮受諸辛苦。今世遭
遇福田。若不種福後世復貧。貧貧相續無得
脱時。我今欲頓捨貧窮。以是故盡以金施衆
僧。大官是優婆塞信佛清淨。聞是語已讃
言。是爲甚難。勤苦得此少物。盡以施僧。汝是
善人。即脱身瓔珞。及所乘馬并一聚落以施
貧人。而語之言。汝始施衆僧衆僧未食。是爲
穀子未種芽已得生。大果方在後耳。以是故
言。難得之物盡用布施。其福最多
平等部第三
依大莊嚴論云。夫取福田當取其徳。不應揀
擇少壯老弊。佛言。我昔曾聞。有檀越遣知識
道人詣僧伽藍請諸衆僧。但求老大不用年
少。後知識道人請諸衆僧次到沙彌。然其不
用。沙彌語言。何故不用我等。答言。檀越不
用。非是我也。勸化道人即説偈言
耆年有宿徳 髮白而面皺
秀眉齒缺落 背膢支節緩
檀越樂如是 不喜見幼小
時寺中有諸沙彌。盡是羅漢。皆作是語。彼
之檀越愚無智慧。不樂有徳唯貪耆老。即説
偈言
所謂長老者 不必在髮白
面皺牙齒落 愚癡無智慧
所貴能修福 除滅去諸惡
淨修梵行者 是名爲長老
我破於毀譽 不生増減心
但令彼檀越 獲得於罪過
又於僧福田 誹謗生増減
我等應速往 起發彼檀越
莫令墮惡趣 彼諸沙彌等
尋以神通力 化作老人像
髮白而面皺 秀眉牙齒落
膢脊而柱杖 詣彼檀越家
檀越既見已 心生大歡慶
燒香散名華 速請令就坐
既至須臾頃 還服沙彌形
檀越生驚愕 變化乃如是
爲飮天甘露 容色忽解變
爾時沙彌即作是言。我非夜叉亦非羅刹。先
見檀越選擇耆老於僧福田生高下想壞汝善
根。故作是化令汝改悔。即説偈言
譬如蚊子嘴 欲盡大海底
世間無能測 衆僧功徳者
一切皆無能 籌量僧功徳
況汝獨一已 而欲測量彼
汝寧不聞如來所説四不可輕。王子蛇火沙
彌等。如菴羅菓。内生外熟。外生内熟。莫妄稱
量前人長短。一念之中亦可得道。於僧福田
莫生分別。即説偈言
衆僧功徳海 無能測量者
佛尚生欣敬 自以百偈讃
況餘一切人 而當不稱歎
廣大良福田 種少獲大利
是故於衆僧 耆老及少年
等心而供養 不應生分別
爾時檀越。聞是語已身毛爲竪。五體投地求
哀懺悔
頌曰
通達四果 善會六情 探玄啓寤
證理懷禎 老少和穆 普敬祇誠
隨縁赴供 攝誘幽冥
述意部 少誠部 大＊誠部
述意部第一
夫信爲道原功徳之母。智是出世解脱之基。
無信不可以登輕舟。無智不可以斷微惑。斯
道顯然昇沈目覩。數見愚夫不信業因能生
報果。謂貧富自然苦樂天性。好醜不由忍恚。
貴賤非關恭惰。衆生自感。譬同草木好惡自
然。豈由因得。今依佛經不同外道。夫論貧富
皆由業縁。貴賤非關運命。愚智不可易慮。
妍醜弗可換身。故經云。果報好醜定之於業。
書云。命相吉凶懸之於天。以此言之。軍民業
貧者。與之而弗得。必其相富者。任置而常
豐。故漢文帝以夢而寵鄧通。相者占通貧而
餓死。帝曰。能富在我。何謂貧乎。與之銅山
任其冶鑄。後遭事逃避餓死人家。又寧禀
離王侍婢有娠。相者占之。貴而當王。王曰。
非我之胤。便欲殺之。婢曰。氣從天來故我有
娠。及子之産。王謂不祥。捐圈則猪嘘。棄欄則
馬乳。而得不死。卒爲夫餘之王。故知業縁命
運定於冥兆。終然不改弗可與奪也。故知作
善得福爲惡受殃。業果不謬斯理皎然。如何
封愚抱迷不＊寤。又昔武丁之時。亳有桑穀
共生于朝。太史占曰。野草生朝朝其亡矣。武
丁恐懼側身修善。桑穀枯死。商道中興。豈
非爲善而有福也。又帝辛之時。有雀生烏在
城之遇。太史占曰。以小生大國家必昌。帝辛
驕暴不修善政。＊商國遂亡。豈非爲惡之有殃
也。如是史籍具引非一。如何頑固頓乖經史。
世人共覩。春時下種冬則收藏。如施有來報
感胎
之與掌錢。徳必現酬致銜珠之與負
鹿。又昔人一瓢以濟餒夫。尚得扶輪相報。
今供一齋以施大衆。寧無福祿相酬矣
小誠部第二
如涅槃經佛言。衆生有二。一者有信。一者
無信。有信之人則名可治。定得涅槃。瘡疣無
故。無信之人。名一闡提。名不可治。又雜阿含
經。世尊爲婆羅門説耕田偈云
信心爲種子 苦行爲時雨
智慧爲時軛 慚愧心爲轅
正念自守護 是則善御者
保藏身口業 知食處内藏
眞實爲直乘 樂住爲懈息
精進爲廢荒 安隱爲速進
直往不轉還 得到無憂處
如是耕田者 逮得甘露果
如是耕田者 不還受諸有
爾時婆羅門聞已發心出家得阿羅漢道。又
寶性論云。爲六種人故説三寶。一調御師。二
調御師法。三調御師弟子。何等爲六種人。一
大乘。二中乘。三小乘。四信佛。五信法。六信
僧。又僧伽吒經云。時有一切勇菩提薩埵白
佛言。世尊。何因縁故。此會衆生得發菩提。佛
言。一切勇。乃往過去無數阿僧祇劫有佛世
尊。號曰寶徳。我時作摩納之子。此會衆生住
佛智慧者。往昔之時悉在鹿中。我時發願。如
是諸鹿我皆令住佛智慧中。時鹿聞已尋皆
發願得如是。一切勇。此會大衆因彼善根當
得阿耨菩提
又正法念經云。若有衆生修善。以清淨心歸
佛法僧。十拍手頃不生餘心。命終生白摩尼
天。五欲恣情心意悦樂。三歸功徳乃至報盡。
於未來世得至涅槃。又無上處經云。佛告比
丘。有三無上處。一佛無上處。二法無上處。三
僧無上處。若諸衆生兩足四足無足多足。若
色無色。有想無想。非有想非無想。如來於中
説無上處。若有衆生。於無上處起信向心者。
於天人中得無上果報
大誠部第三
如出生菩提心經云。爾時迦葉婆羅門白佛
言。世尊。發菩提心者。應攝幾許福聚。爾時世
尊以説偈言
若此佛刹諸衆生 令住信心及持戒
如彼最上大福聚 不及道心十六分
若此佛刹諸衆生 令住信心於法行
如彼最上大福聚 不及道心十六分
若諸佛刹比河沙 皆悉造寺求福故
復造諸塔如須彌 不及道心十六分
若有佛刹如河沙 皆悉遍施諸七寶
如彼最上大福聚 不及道心十六分
如鐵圍山高廣大 造塔無量爲諸佛
如是求福衆生等 不及道心十六分
若諸衆生具滿劫 若頭若膊常擔戴
如彼最勝福徳聚 不及道心十六分
如是人等得勝法 若求菩提利衆生
彼等衆生最勝者 此無比類況有上
是故得聞此諸法 智者常生樂法心
當得無邊大福聚 速得證於無上道
又涅槃經云。佛讃迦葉。若有衆生於熙連河
沙等諸佛所發菩提心。乃能於惡世受持如
是經典不生誹謗。善男子。若有能於一恒河
沙等諸佛世尊所發菩提心。然後乃能於惡
世中。不謗是經愛樂是典。不能爲人分別廣
説。若有衆生於二恒河沙等佛所發菩提心。
然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受
持讀誦。亦不能爲他人廣説。若有衆生於三
恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖爲他説
未解深義。若有衆生於四恒河沙等佛所發
菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持
讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中一分之
義。雖復演説亦不具足。若有衆生於五恒河
沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中。不
謗是經受持讀誦。廣爲人説。十六分中八分
之義。若有於六恒河沙等佛所發菩提心。然
後乃能於惡世中。不謗是經受持讀誦。爲他
廣説。十六分中十二分義。若有於七恒河
沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中。不
謗是法受持讀誦。爲他廣説。十六分中十四
分義。若有於八恒河沙等佛所發菩提心。然
後乃能於惡世中。不謗是法受持讀誦。亦勸
他人令得書寫。自能聽受。復勸他人令得聽
受。又大悲經云。佛告阿難。若有衆生。於諸佛
所一發信心。如是善根終不敗亡。況復諸餘
善根。譬如有人析破一毛以爲百分。取一分
毛沾一滴水。持至我所而作是言。我以此
水寄付瞿曇。莫令此水而有増減。亦莫令風
日飄暴乾竭此水。不令鳥獸飮之令盡。勿使
異水而有和雜。以器盛持莫置在地。如來爾
時即受彼寄。置恒河中不令入洄。亦復不令
餘物揩突。如是水滴在大河中。隨流而去使
不入洄復無遮礙。諸鳥獸等亦不飮盡。如
是水滴不増不減。一等如故。共大水聚漸入
大海。若是水滴毘嵐風起壞世界時。假使是
人住世一劫。我亦如是得住一劫。彼人爾時
至劫盡時而來我所作如是言。瞿曇。我本寄
水今有無耶。如來爾時知彼水滴在大海中。
見知住處。不與餘水共相和雜。不増不減平
等如故持還彼人。阿難。如是如來應正遍知。
有大神通無量知見明了無障。於受寄人中
最尊最勝。若於佛所寄付如是微細水滴。經
於久遠而不虧損。此義應知。阿難。其細毛端
者。喩心意識。恒河者。喩生死流。一滴水者。
喩一發心微少善根。大海者。喩佛如來應正
遍知。所寄人者。喩彼清信婆羅門長者居士
等。住一劫者。喩如來受彼寄水終不虧損。亦
如彼人寄彼水滴經於久遠不虧一毫。如是
阿難。若於佛所一發信心善根不失。何況諸
餘勝妙善根。我説是人一切悉是趣涅槃果。
雖餘不善墮在三塗。以本善根佛知是已從
彼拔出置無畏岸。令彼憶識所種善根。息一
切苦得一切樂
又佛説無畏女經云。爾時阿闍世王有女名
無畏徳。端正無比成就最勝殊妙功徳。年始
十二其父王堂閣之上。著金寶屐。彼處而坐。
時無畏徳女見諸聲聞。不起不迎。默然而住。
不共問答。不迎不禮。不讓床坐。阿闍世王見
無畏徳默然而住。即告之言。汝豈不知。此
等皆是釋迦如來上足弟子成就大法耶。世
間福田耶。以爲愍念諸衆生故而行乞食。汝
今既見。何故不起。不馳不禮。不共相問。復
不讓坐。汝今覩見何事故而不起迎。爾時無
畏白父王言。不審大王。頗見頗聞轉輪聖王
見諸小王而起迎不。王言不也。復言。頗見
頗聞師子獸王見野干時爲起迎不。王言不
也。復言。頗見頗聞帝釋天王迎餘天不。王言
不也。頗見頗聞大海之神禮敬江河池神不。
王言不也。女言。大王。如是菩薩發心趣向阿
耨菩提。轉輪聖王。以大慈悲初發心已。云
何禮敬離大慈悲小王聲聞。大王。頗有已求
無上正覺之道師子獸王。而禮小乘野干人
耶。頗有欲到大智之海欲求善知大法之聚。
而求牛迹聲聞人耶。大王。若有親近聲聞人
者。是人即發聲聞之心。若有親近縁覺人者。
是人即發縁覺之心。若有親近正眞正覺之
人者。是人即發阿耨菩提心。爾時阿闍世王
復語無畏徳女言。汝大我慢。云何如是。見諸
聲聞而不奉迎。女言。大王。勿作此語。大王亦
慢。云何不迎王舍城内諸貧窮者。王語女言。
彼非我類。我云何迎。女言。大王。初心菩薩亦
復如是。一切聲聞縁覺亦非我類。王語女言。
汝豈不見。諸菩薩等皆悉敬一切衆生。女言。
大王。菩薩爲度憍慢瞋惱諸衆生等令彼得
起迴向之心。是故禮敬一切衆生。爲長衆生
諸善根本。是故禮敬
爾時無畏徳菩薩母。號曰月光。此月光女捨
是身已生忉利天。號曰光明増上天子。若彌
勒得菩提時。便即出家。次第皆見賢劫諸佛。
悉得供養。然後於彼離垢如來所得作大王
具足七寶。號曰地持。供養彼佛已得成阿耨
菩提。號曰遍光如來
頌曰
封迷昏闇久 裴回夢裏藏
心塵既未洗 怖霑甘露漿
慈顏發暉曜 燭我見朝陽
忽逢善知友 開導益神光
稍寤心澄靜 方厭俗蒼茫
緇徒既肅肅 法侶亦鏘鏘
見者心歡喜 歸誠向道場
若存信邪倒 來苦未何殃
晋沙門竺法師 宋居士袁炳 隋沙門釋道
仙
晋沙門竺法師者住會稽。與北中王亘之周
旋甚厚。共論死生罪福報應之事。情昧難明
未審有無因。便共要若有先死當相報語。既
別後王＊亘在都。於廟中忽見法師來王便驚
云。和上何處來。答曰。貧道以某月日命過。
罪福皆不虚。應若影響。檀越但當勤修道以
昇濟神明耳。先與君要故來相語。言訖不
宋袁炳字叔煥。陳郡人也。泰始末爲臨湘
令。亡後積年。友人司馬遜於將曉間。如夢見
炳來陳敍闊別訊問安否。既而謂遜曰。吾等
平生立意置論。常言生爲馳役死爲休息。今
日始知定不然矣。恒患在世有人務馳求金
幣共相贈遺。幽途此事亦復如之。遜問。罪福
應報定實何如。炳曰。如我舊見。與經教所
説不盡符同。將是聖人抑引之談耳。如今所
見。善惡大科略不異也。然殺生故最爲重禁。
愼不可犯也。遜曰。卿此徴相示。良不可言。
當以語白尚書也。炳曰。甚善。亦請卿敬情尚
書時。司空簡穆王公爲吏部尚書。炳遜並其
游賓。故及之。往反可數百語辭去。遜曰。闊別
之久常思敍集。相値甚難何不小住。炳曰。
止暫來耳。不可得久留。且此輩語亦不容得
委悉。於是而去。初炳來闇夜。遜亦了不覺所
以。而明得覩見。炳既去遜下床送之。始躡
屐而還闇。見炳脚間有光可尺許。亦得照
隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙。本康居國人。
以游賈爲業。往來呉蜀集積珠寶。向直十萬
貫。後達梓州牛頭山。値僧説法深寤財累乃
沈江頓捨。便投灌口山竹林寺出家。初落髮
日對衆誓曰。吾不得道誓不出山。結志不群
野栖禽獸。入定一坐五日爲期。有客到門潜
通即覺起共接語。若無人時。端坐靜室寂若
虚空。有時預告。明當客至人數若干。形貌
服色恰期明至。數服皆同。時遭酷旱。百姓惶
怖憂稼失色。皆來請祈雨。仙即往龍穴以
杖扣門。喚曰。衆生何爲嗜眠。如語即寤。當即
玄雲四合大雨普沾。民頼斯澤。貴賤咸賽
欽若天神。隋蜀王秀作鎭岷絡。有聞王者。
尋遣追召全不承命。王勃然動色。親領兵仗
往彼擒之。必若固違可即加刃。仙聞兵至傍
若無人。被僧伽梨已端坐禪誦。王達山足。忽
降雨雜注雹雪雷
水涌。須臾滿川。軍藏
無計並憂沒命。事既窘迫。乃懺悔歸依。遙
禮仙徳。垂雲忽散山路清夷。得達仙所。王躬
盡敬一心歸懺。仙爲説法重發信心。乃殷勤
奉請邀還成都。至靜衆寺彌加厚禮。擧郭恭
敬。號爲仙闍梨。至仁壽年中返于山寺。卒葬
俗男部 俗女部
述意部 誡俗部 勸導部
述意部第一
夫在家丈夫尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。
富貴之者人多放逸。傲慢貢高輕辱凌下。或
有乘威籍勢尊己凌人。或有博識聰達恃才
凌人。或有辯口利詞暢説＊凌人。或有誇豪
奢侈輕慢＊凌人。或有美容姿態恃色＊凌人。
或有乘肥騁騎恃乘＊凌人。或有資財奴婢
恃富陵人。如是衆多不可具述。衆生愚癡甚
爲可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯
炭煎煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯
事公然喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅
貪樂死屍。惟古思今富貴非一。生滅交臂貴
賤同塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。
既知貴賤同灰。即須卑己敬上。是以親疏無
定貴賤不＊常。苦樂易位昇沈更互也
誡俗部第二
如華嚴經。有十種慢業應當避之。一於尊重
福田和上阿闍梨父母沙門婆羅門所。而不
尊重恭敬供養。是爲慢業。二有諸法師得勝
妙法。於大乘深法知出生死道。得陀羅尼成
就多聞。具智慧藏善能説法。而不信受恭敬
供養是爲慢業。三聽受法時。若聞深法應發
離欲心歡喜無量。而不讃法師令衆歡喜。是
爲慢業。四起慢心自高凌彼。不省己實不
調自心。是爲慢業。五起計我心。見有功徳智
慧者不讃其美。見無徳者反説其善。若聞
讃他於彼人所起嫉妬心。是爲慢業。六若有
法師知是法是律是實是佛語。以憎嫉故説
言非法非律非實非佛語。欲壞他信心故。是
爲慢業。七自敷高座。我爲法師不應執事。不
應恭敬供養餘人諸修梵行。尊長有徳悉應
恭敬供養於我。是爲慢業。八遠離頻蹙惡
眼視彼。常以和顏等觀衆生。言常柔軟無有
麁獷離恚恨心。而於彼法師求其過惡。是
爲慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬起
聽聞法。留難亦不諮問。何等爲善何等不善。
何等應作何等不應作。何等業長夜饒益一
切衆生。作何等行不益衆生。作何等行從明
入明。作何等行從冥入冥。如是人輩爲我心
漂沒。不能得見出要正道。是爲慢業。十起慢
心故不値諸佛難得之法。消盡宿世所種善
根。不應説而説。起呵責心更相譏論。住如
是法應入邪道。但菩提心力故。而不永捨
菩薩所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬
劫。尚不値佛。何況聞法。是爲慢業。又出曜
經偈云
衆生爲慢纒 染著於憍慢
爲見所迷惑 不免生死除
故知。凡夫爲惡雖少。後世深苦獲無邊報。如
毒在心人意不同。白衣營生不知顧死。然生
不可保死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃
之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒。法句喩
經云。佛在舍衞國時。城中有婆羅門。年向八
十。財富無數。爲人難化。不識道徳不計無常。
更作好舍。前庌後堂涼臺温室。東西兩廂
廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆羅門＊常
自經營指授衆事。佛以道眼見此老公。命
不終日當就後世。不能自知。而方忪忪繕治。
精神無福甚可憐愍。佛將阿難住到其門。慰
問老＊公得無勞倦。今作此舍何所爲安。＊公
言。前＊庌待客後堂自處。東西二廂當安兒
息財物僕使。夏上涼臺冬入温室。佛語老
＊公。久聞宿徳思遲談講。佛有要偈。存亡有
益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論説
不耶老＊公答言。今正大遽不容坐語。後日更
來當共善叙。所云要偈便可説之。於是世尊
即説偈言
有子有財 愚唯汲汲 我且非我
何有子財 暑當止此 寒當止此
愚多預慮 莫知來變 愚蒙愚蔽
自謂我智 愚而稱智 是謂極愚
婆羅門言。善説此偈。今實遑遽。後來更論之。
於是世尊傷之而去。老＊公於後自授屋椽。椽
墮打頭破即時命過。家室啼哭驚動四隣。佛
去未遠便有此變。里頭逢諸梵志數十人。問
佛從何所來。佛言。屬到死老＊公舍。爲＊公説
法。不信佛語不知無常。今老者忽然已就後
世。具爲諸梵志更説前偈義。聞之欣然即得
道跡。於是世尊爲説偈言
愚暗近智 如瓢斟味 雖久狎習
猶不知法 開達近智 如舌甞味
雖須臾習 即解道要 愚人造行
爲身招禍 快心作惡 自致重殃
爲行不善 退見悔悋 致涕流面
報由宿習
時諸梵志重聞此偈益懷篤信。爲佛作禮。歡
喜奉行
勸導部第三
惟此慢心通於白黒。智愚不免豪賤共有。但
去輕論重在俗爲甚。亦有空言我美。評説賢
良譏毀聖徳。一切白衣終日行之。未甞一日
慚愧發露。情求勝道退省已躬。故外書云。力
慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦有
君子。高慕釋教遵奉修行。貞仁退讓廉謹信
順。皆是宿種禀性自然。與道何殊。亦有出家
之人。不依聖教違犯戒律。不學無知與鄙俗
無殊。然道俗形乖犯有希數。心有明暗過有
輕重。故出家之人未犯已前念念入道。善業
已熏福基已厚。雖有微惡輕愧而造。不能傾
動。若小慚愧便復清白。若論在俗。身居無
慚之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲
盈堂滿室。葷辛酒肉隨求所得。愛染情深
無時暫捨。惡縁同住。豈得免之。此則明暗路
分黒白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈
之明已了室内。出家之人雖犯微過前明已
成。正可光不増暉而本明常照。如器存炷立
田安業永也。又出家造惡極難。如陸地行船。
在家起過即易。如海中汎舟。又出家修道易
爲。如海中汎舟。在家修福甚難。如陸地行
船。船雖是同由處有異。故遲疾不同。修犯
難易。是知生死易染善法難成。早求自度勵
慕出俗。又賢愚經云。出家功徳其福甚多。若
放男女奴婢。若聽人民。若自己身出家入道。
功徳無量非譬爲比。出家功徳。高於須彌。
深於巨海。廣於虚空。所以然者。由出家故畢
成佛道。佛在世時。王舍城中有一長者。名曰
福増。年過百歳。家中大小莫不厭賤。聞説出
家功徳無量。即來佛所求欲出家。値佛不在
即往至舍利弗所。舍利弗見老不度。如是
五百大阿羅漢皆悉不度。即出寺門住門閫
上。發聲大哭。世尊復至種種慰喩。即告目
連令其出家。目連即與出家授戒。復常爲諸
年少比丘之所激切。便欲投河沒水而死。目
連觀見以神通力接置岸上。問知因縁。目連
念言。此人不以生死怖之無由得道。即令
至心捉師衣角。飛騰虚空到大海邊。見一新
死端正女人。見有一蟲從其口出還從鼻入。
復從眼出從耳而入。目連觀已捨之而去。弟
子問言。是何女人。答言。此是舍衞城中大薩
薄婦。容貌端正世間少雙。其婦常以三奇木
頭
鏡照面。自覩端正。便起憍慢。深自愛
著。夫甚敬愛將共入海。海惡船破沒水而死。
漂出在岸。此薩薄婦由自愛身。死後還生在
故身中。作此蠱也。捨蟲身已墮大地獄受
苦無量。小復前行見一女人。自身負銅。
榰著水以火燃沸。脱衣入。肉熟離骨。
沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取肉食。福
増問師。是何女人。其師答言。舍衞國中有優
婆夷。敬信三寶。請一比丘一夏供養。在於陌
頭作房安置。自辦種種香美飯食。遣婢送
之。婢至屏處選好先食。餘與比丘。大家覺問。
汝不偸食不。婢答言無。比丘食訖有殘與
我。我乃食之。若我先食使我世世自食身肉。
以是因縁。先受華報後墮地獄。次小前行見
一肉樹。多有諸蟲圍唼其身無有空處。噭
喚啼哭如地獄聲。弟子問師。是何樹耶。目連
答言。是瀬利吒營事比丘。以自在故費用僧
物。華果飮食送與白衣。以是因縁受此華報。
後墮地獄。唼樹諸蟲即爾時得物之人。次復
前行見一男子。周匝多有獸頭人身。諸惡鬼
神手執弓弩。三隻毒箭鏃皆火燃。競共射之
洞身焦燃。福増問師。此何人耶。目連答言。此
人前身作大獵師。多害禽獸故受斯苦。於後
命終墮大地獄。次復前行見一大山。下安刀
劍。見有一人從上投下刺壞其身。投已復上
如前不息。福増問師。此復何人。師復答言。是
王舍城王大鬪將。以勇猛故身處前鋒傷殺
物命。先受此苦後墮地獄。次復前行見一骨
山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海陰
黒。爾時目連於此骨山一大肋上。往來經行。
弟子問師。是何骨山。師答福増言。汝欲知者。
此即是汝故身骨也。福増聞已心驚毛豎惶
怖汚出。白和尚言。聞我今者心未裂頃。願
爲時説本末因縁。目連告曰。生死輪轉無有
邊際。造善惡業終無朽敗必受其報。昔過去
時此閻浮提有一國王。名曰法増。好喜布施。
持戒聞法。慈悲衆生不傷物命。正法治國滿
二十年。其間閑暇共人博戲。時有一人犯法
殺人。臣以白王。値王暮戲。脱答之言。隨國
法治。即依律斷殺人應死。尋即殺之。王戲罷
已問諸臣言。罪人何所。臣答殺竟。王聞是語。
悶絶躄地水灑乃蘇。垂涙而言。宮人伎女象
馬七珍悉皆住此。唯我一人獨入地獄。我今
殺人。當知便是栴陀羅王。不知世世當何所
趣。我今決定不須爲王。即捨王位入山自守。
其後命終生大海中。作摩竭魚。其身長大七
百由旬。諸王大臣自恃勢力。枉剋百姓殺戮
無邊。命終多墮摩竭大魚。多有諸蟲唼食其
身。身癢揩山殺蟲汚海。血流百里。魚一眠
時經於百歳。飢渇吸水。水流入口如注大河。
爾時適有五百賈客。入海採寶。値魚張口。
船疾趣口。賈人恐怖擧聲大哭。垂入魚口
一時同聲稱南無佛。魚聞佛聲閉口水停。賈
人得活。魚飢命終生王舍城作汝身也。魚死
之後夜叉羅刹出置海岸。肉消骨在作此骨
山。法増王者汝身是也。縁殺人故墮海作魚。
福増聞已深畏生死。觀見故身解法無常。得
阿羅漢果
述意部 姦僞部
述意部第一
夫在家俗女患毒多過。佛説邪諂甚於男子。
或假塗面首調飾脂粉。或綺羅華服誑誘愚
夫。或驕弄脣口邪眄歌笑。或咨嗟吟詠瞻視
看人。或出胸露手掩面藏頭。或緩歩徐行搖
身弄影。或開眼閉目乍悲乍喜。幻惑愚夫令
心妄著。如是妖僞卒難述盡。凡夫迷醉皆爲
所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶儲糞誑
人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網衆魚投之。
亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火投之。亦
如蒼蠅貪樂臭屍。近則失國破家。觸則如把
毒蛇。外言如蜜内心如鴆。家貧困苦皆由女
人。出外喪身亦由女人。室家不和亦由女人。
男女反逆亦由女人。兄弟離散亦由女人。宗
親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由女人。不生
人天亦由女人。障善業道亦由女人。不入聖
果亦由女人。如是過患不可具論。衆生如是
甚爲可愍。常爲慾火所燒而不能離。致受
殃苦爾來不絶也
姦僞部第二
如出曜經云。昔舍衞城中有一婦女。抱兒持
瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正。坐井右邊
意偏多耽著彼人。彼人亦復欲意熾盛耽著
女人。女人欲意迷荒以索繋小兒頸懸於井
中。尋還挽出。小兒即死。愁憂傷結呼天墮涙
國有逝心。名摩因提。生女端正華色世間少
雙。父覩女容一國希有。名曰無比。隣國諸
王僚寀豪姓靡不娉焉。父答曰。若有君子
容與吾女齊。吾將應之。佛時行在其國。逝
心覩佛三十二相八十種好。身色紫金巍巍
堂堂光儀無上。心喜而曰。吾女獲匹。正是斯
人。歸語其妻曰。吾爲無比得婿。促莊飾女當
將往也。夫妻共服飾之。其女行歩搖動華光
珠。珍。瓔珞莊嚴光國。夫妻倶將至佛。妻道
見佛跡相好之文。光采之色非世所有。知
爲天尊謂其夫曰。此人足跡之理。乃爾非世
可聞。斯將非凡。必自清淨無復婬欲。將不
取吾無自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻因説
偈言
婬人曳踵行 恚者斂指歩
愚者足
地 斯跡天人尊
逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。
仍自將女詣佛所稽首佛足。白言。大仁。勤勞
教授身無供養。有是麁女願給箕掃。佛言。汝
以女爲好耶。答曰。生得此女顏容實好。世間
無雙。諸國王豪姓多有求者不以應之。竊見
大仁光色巍巍非世所見。貪得供養故冒自
歸耳。佛言。此女之好爲著何許。逝心曰。從頭
至足周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉眼。吾
今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上有髮。
髮但是毛。象馬之尾亦皆爾也。髮下有髑髏。
髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆爾。頭中有腦。腦
者如泥。臊臭逆鼻。下之著地莫能蹈者。目者
是池。決之純汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏
肝肺皆爾腥臊。腸胃膀光但盛屎尿。腐臭難
論。腹爲韋嚢裹諸不淨。四支手足骨骨相
拄。筋攣皮縮但恃氣息。以動作之。譬如木人
機關作之。作之訖畢解剥其體。節節相離
手足狼藉。人亦如是有何等好。而云少雙。
昔者吾在貝多樹下。第六魔天王莊嚴三女。
顏容華飾天中無比。非徒此倫。欲以壞吾道
意。我便爲説身中穢惡。即皆化成老母。形壞
不復。慚愧而去。今此屎嚢欲作何變。急將
還去吾不取也。逝心聞佛所説恧然慚恥無
辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以妻優填王可
乎。佛不答焉。逝心即送女與優填王。王獲女
大喜悦。拜父爲太傅。爲女興宮。伎樂千人以
給侍之。王正后師事於佛得須陀洹道。此女
譛之於王。王惑其言。以百箭射后。后見矢
不懼都無恚怒。一意念佛慈心。長跪向王。矢
皆繞后三匝還住王前。百矢皆爾。王乃自覺
悵然而懼。即駕金車白象馳詣佛所。未到下
車。屏從叉手歩進稽首佛足。長跪自陳曰。
吾有重咎愧在三尊。所以彼婬劮圖欲興
耶。於佛聖衆有毒惡念。以矢百枚射佛弟
子。如事陳之。覩之心懼。惟佛至尊。無量之
慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上正眞佛乎。
我今首過歸命三尊。唯佛弘慈原赦其咎。
佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之行也。
吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三受
之。王又頭腦著地退就座曰。禀氣兇頑忿戻
自恣。無忍辱心。三毒不除惡行快意。女人妖
蠱不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加
哀廣説女惡魑魅之態。入其羅網尠能自拔。
我聞其禍必以自誡。國人巨細得以改操。
佛言。用此爲問耶。但説餘義。王曰。餘義異日
禀之不晩。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何
由遠之。願佛具爲我釋地獄之變及女人之
穢。佛言。且聽。男子有狂愚之惡却觀女妖。王
曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡急所當
知。世有婬夫甞想覩女。思聞妖聲。遠捨正
法。疑眞信邪。欲網所裹沒在盲冥。爲欲所使
如奴畏主。貪樂女色不計九孔惡露之臭穢。
渾沌慾中如猪處溷。不覺其臭。快以爲安。
不計後當在無擇之獄受痛無極。住心在婬
吮其洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如蜜。故
曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養子懷
妊生育。比得長大勤苦難論。到子成人漂家
竭財。膝行肘歩。因媒表情致彼爲妻。若在異
城尋而追之。不問遠近不避勤苦。注意在
婬捐忘親老。既得爲妻貴之如寶。欲私相娯
樂惡見父母。信其妖言。或致鬪訟。不惟身所
從來。孤親無量之恩。斯其二惡態也。又人
處世勤身苦勞躬致財賄。本有誠信敬道之
意。尊戴沙門梵志之心。覺世非常布施爲
福。娶妻之後情惑婬＊慾愚蔽自壅。背眞向
邪專由女計。若有布施之意。唯欲發言莊
采女色。絶清淨行束成小人。不識佛經之重
誡禍福之所歸。苟爲婬使投身羅網。必墮惡
道終而不改。斯其三惡態也。又善爲人子不
惟養恩。治生致財不以養親。但以東西廣求
婬路。懷持寶物招人婦女。或殺六畜婬祀鬼
神。飮酒歌舞合會男女。快樂歡娯終日彌多。
外託祈福内以招姦。既醉之後互求方便。更
相招呼以遂姦情。及其獲偶憙無以喩。婬結
縛著無所復識。當爾之時唯此爲樂。不覺惡
露之臭穢地獄之苦痛。一則可笑。二則可哀。
譬如狂荒不知其非。斯其四惡態也。男子有
是四惡用墮三塗。當審遠此乃免苦耳。又
復聽説女人之惡。方便説偈言
以爲欲所使 放意不能安
習近於非法 將何以爲賢
欲爲畜生行 以欲還自殘
溷蛆在臭中 不知爲劇難
如＊
在溷中 不知東與西
結著於婬欲 蓋此亦虫倫
婬既不見道 日夜種罪根
現在君臣亂 上下爲迷昏
王法爲錯亂 政治爲迷煩
農夫捨常業 賈人爲珍連
現世更牢獄 死已入太山
當受百種毒 其痛難可言
烊銅灌其口 山車迮其身
此輩有百數 難可一二陳
常在三惡道 宛轉如車輪
若世時有佛 而已不得聞
女人最爲惡 難與爲因縁
恩愛一縛著 牽人入罪門
女人有何好 但是諸不淨
何不諦信是 爲此發狂荒
其内甚臭穢 外爲嚴飾容
加又含毒螫 劇如蛇與龍
譬如錦縚矛 羅縠裹鋒芒
愚者覩其表 玩之以自方
智者覺知捨 癡者致死傷
婬欲亦如是 抱刃以自喪
覩新即厭故 所樂亦無常
言爲刀斧裁 笑爲棘與槍
内懷臭穢毒 飾外以華香
愚者見歡喜 不惟後受殃
譬如鴆毒藥 以和甘露漿
癡人貪其味 飮之皆仆僵
亦如薪得火 草木被重霜
所向無不壞 是爲最不祥
女毒甚於是 莫能見其形
覩表不見裏 故有婬欲情
其體甚易見 癡人惜不絶
絶欲以求道 去道如絲髮
人本清淨種 如魚處深淵
羅網四面張 著者不得還
欲網劇於是 結著甚獨堅
知者能自覺 可得脱其縁
譬如飢
猴 望見熟甘菓
投身冒荊棘 是輩百向墮
亦如魚食鉤 飛蛾入燈火
專火投危欲 不惟後受禍
佛説如是。優填王歡喜。即以頭面著地白佛
言。實從生年以來不聞女人惡態乃爾。男子
悖亂隨之墮惡。但不知故不制心意。從是以
後終身自悔。歸命三尊不敢復犯。爲佛作禮
歡喜而退。書云。仲尼稱難養小人與女子。
近之則不遜。遠之則怨也。是以經言。妖蠱
女人有八十四態。大態有八。慧人所惡。一者
嫉妬。二者妄嗔。三者罵詈。四者呪詛。五者鎭
壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是爲八大
態。是故女人多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。
早得出家自利利人
又智度論云。女人相者。若得敬待則令夫心
高。若敬待情捨則令夫心怖。女人如是常
以煩惱憂怖與人。云何可近親好。如説國王
有女。名曰拘牟頭。有捕魚師。名術波伽。隨
道而行。遙見王女在高樓上。窓中見面想像
染著。心不暫捨。彌歴日月不能飮食。母問其
故。以情答母。我見王女心不能忘。母喩兒言。
汝是小人。王女尊貴不可得也。兒言。我心願
樂不能暫忘。若不如意不能活也。母爲子故
入王宮中。常送肥魚鳥肉以遺王女。而不取
價。王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願却
左右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結
成病。命不云遠。願垂愍念賜其生命。王女
言。汝去至月十五日。於某甲天祠中住天像
後。母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣
在天像後住。王女至時白其父王。我有不吉。
須至天祠以求吉福。王言。大善。即嚴車五百
乘出至天祠。既到勅諸從者齊門而止。獨入
天祠。天神思惟。此不應爾。王爲施主。不可
令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王
女既入見其睡重。推之不寤。即以瓔珞直十
萬兩金遺之而去。後此人得覺見有瓔珞。又
問衆人。知王女來。情願不遂憂恨懊惱。婬火
内發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴
賤。唯欲是從
又薩婆多論云。寧以身分内毒蛇口中不犯
女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而害
人。有齧而害人。女人亦有三害。若見女人而
發欲想滅人善法。若觸女人身犯中罪滅人
善法。若共交會身犯重罪滅人善法。一若
爲毒蛇所害害此一身。若爲女人所害害無
數身。二者若爲毒蛇所害害報得無記身。若
爲女人所害害善法身。三者若爲毒蛇所害
害五識身。若爲女人所害害六識身。四者若
爲毒蛇所害得入清衆。若爲女人所害不與
僧同。五者若爲毒蛇所害。得生天上。人中値
遇賢聖。若爲女人所害入三惡道。六者若爲
毒蛇所害故得四沙門果。若爲女人所害於
八正道無所成益。七者若爲毒蛇所害。人則
慈念而救護之。若爲女人所害衆共棄捨無
心喜樂。以是因縁故。寧以身分内毒蛇口中。
終不以此而觸女人
又増一阿含經云。女人有五力輕慢夫主。云
何爲五。一色力。二親族之力。三田業之力。四
兒力。五自守力。是謂女人有此五力便輕慢
夫主。夫有一力盡覆弊彼女人。所謂富貴力
也。今弊魔波旬亦有五力。所謂色聲香味觸。
愚癡之人著此五法不能得度若聖。弟子成
就一無放逸力不爲所繋。則能分別生老病
死之法勝魔五力。不墮魔境至無爲處。爾時
世尊便説此偈
戒爲甘露道 放逸爲死徑
不貪則不死 失道爲自喪
爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何爲
五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我
夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。
是謂有此五事可欲之想
又大威徳陀羅尼經云。佛告阿難。譬如有大
沙聚將一滴水潤此沙聚可令徹過。如一婦
人。以千數丈夫受欲果報。不可令其知足也。
其婦人有三法不知厭足。一自莊嚴。二於丈
夫邊所受欲樂。三哀美言詞。阿難。其婦女
有五蟲戸。而丈夫無此。其五＊蟲。在陰
道中。其一蟲戸有八千蟲。兩頭有口。悉如
針鋒。彼之＊蛆蟲。常惱彼女而食噉之。令其
動作。動已復行。以彼令動。是故名惱。婬婦女
人此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫
不知厭足。其婦女人若見丈夫。即作美言瞻
視熟視。視已復視瞻仰觀察意念欲事。面看
邪視欲取他面。齒銜下脣面作青紫。以欲心
故額上汚流。若安坐時即不欲起。若復立
時復不欲坐。木枝畫地搖弄兩手。或行三歩。
至第四歩左右瞻看。或在門頬頻申出息。逶
迤屈曲。左手擧衣。右手拍髀。又以指爪而刮
齒牙。草枝擿齒手掻腦後。宣露脚脛鳴他兒
口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人
欲事以發。厭離棄捨勿令流轉生大暗中
又正法念經云。天鳥爲諸天説偈云
婦人非常友 如燈焔不停
彼則是常怨 猶如畫石文
雖親近富者 無物則厭人
有物婦女近 無物婦女捨
與物興供養 作種種功徳
其心如火焔 而不可秉執
男如是隨順 如心之所欲
彼如是婦女 而常誑男子
如蛇華所覆 如灰土覆火
色如是覆毒 婦女亦如是
猶如見毒樹 悦眼而不善
婦女如毒華 智者應捨離
又阿含口解十二因縁經云。有阿羅漢。以天
眼徹視見女人墮地獄中者甚多。便問佛。何
以故。佛言。用四因縁故。一由貪珍寶物衣被
欲心多故。二由相嫉妬故。三由多口舌故。四
由作恣態婬意多故。以是因縁故墮地獄多
耳
頌曰
五欲混神因 六賊亂心色
幻焔逐情飄 愛網隨心織
鑄金雖改秋 斬籌方未極
觀鴿既無辯 攀猿此焉息◎
法苑珠林卷第二十一
法苑珠林卷第二十二
＊西明寺沙門釋道世撰
述意部 欣厭部 
髮部 引證部
述意部第一
惟夫道俗形乖淨染殊趣。由善惡不等報應
不均。欲觀仁義盛徳之風。當尋禮儀玄軌之
範。而能割愛辭親棄榮勢位。節食滋味蔬
飡苦行。麁服蓋形不顧飾玩。隨用安身不存
名利。抑遏三毒制止八音。三千威儀五百戒
相。動靜合宜皆有法式。八萬修多十二部別。
敷演投機隨時利物。可謂人天之楷模。入道
之舟航者也
欣厭部第二
如文殊問經云。佛告文殊師利。一切諸功徳
不與出家心等。何以故。住家者無量過患故。
出家者無量功徳故。住家有障礙。出家者無
障礙。住家者行諸惡法。出家者離諸惡法。住
家者是塵垢處。出家者除塵垢處。住家者溺
欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家者隨愚人法。
出家者遠愚人法。住家者不得正命。出家者
得其正命。住家者是憂悲惱處。出家者是歡
喜處。住家者是結縛處。出家者是解脱處。住
家者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有
貪利樂。出家者無貪利＊樂。住家者是憒鬧
處。出家者是寂靜處。住家者是下賤處。出
家者是高勝處。住家者爲煩惱所燒。出家者
滅煩惱火。住家者常爲他人。出家者常爲自
身。住家者以苦爲樂。出家者出離爲樂。住家
者増長棘刺。出家者能滅棘刺。住家者成就
小法。出家者成就大法。住家者無法用。出
家者有法用。住家者爲三乘毀訾。出家者爲
三乘稱歎。住家者不知足。出家者常知足。住
家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。住家者多
放逸。出家者無放逸。住家者爲人僕使。出家
者爲僕使主。住家者是黒暗處。出家者是光
明處。住家者増長憍慢。出家者滅憍慢處。
住家者少果報出家者多果報。住家者多諂
曲。出家者心質直。住家者常有憂苦。出家
者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家者是眞
實法。住家者多散亂。出家者無散亂。住家
者是流轉處。出家者非流轉處。住家者如毒
藥。出家者如甘露。住家者失内思惟。出家者
得内思惟。住家者無歸依處。出家者有歸依
處。住家者多有瞋恚。出家者多行慈悲。住家
者有重擔。出家者捨重擔。住家者有罪過。出
家者無罪過。住家者流轉生死。出家者有
其齊限。住家者以財物爲寶。出家者以功
徳爲寶。住家者隨流生死。出家者逆流生死。
住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住家
者爲纒所縛。出家者離於纒縛。住家者爲國
王教誡。出家者爲佛法教誡。住家者伴侶易
得。出家者伴侶難得。住家者傷害爲勝。出家
者攝受爲勝。住家者増長煩惱。出家者出離
煩惱。住家者如刺林。出家者出刺林。文殊
師利。若我毀訾住家讃歎出家。言滿虚空説
猶無盡。此謂住家過患出家功徳
又涅槃經云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱
因之而生。出家寛廓猶如虚空。一切善法因
之増長。在家之人内則憂念妻兒。外則王役
驅馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則
飢寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。衆務牽纒
何暇修道。又郁伽長者經云。在家之人多諸
煩惱。父母妻子恩愛所繋。常思財色貪求無
厭。得時守護多諸憂慮。流轉六趣違離佛法。
當作怨家惡知識想應厭家活生出家心。無
有在家修集無上菩提之道。皆因出家得無
上道。在家塵汚。出家妙好。在家繋縛出家
解脱。在家多苦。出家快樂。在家下賤。出家尊
貴。在家奴僕。出家爲主。在家由人。出家自
在。在家多憂。出家無憂。在家重擔。出家捨
擔。在家怱務。出家閑靜。又出家功徳經云。若
放男女奴婢人民出家。功徳無量。譬四天下
滿中羅漢百歳供養。不如有人爲涅槃故一
日一夜出家受戒功徳無量。又如起七寶塔
高至三十三天。不如出家功徳。又大縁經云。
以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。又僧
祇律云。以一日夜出家修梵行者。離六百六
千六十歳三塗苦。又出家功徳經云。若爲出
家苦作留礙。抑制此人即斷佛種。諸惡集
身猶如大海。現得癩病。死入黒闇地獄。無有
出期。又迦葉經云。爾時大王太子聞出家功
徳甚深。並皆發心出家。已四天下中無一衆
生在家者。皆悉發心願求出家。彼諸衆生既
出家已。不須種殖。其地自然生諸粳米。諸
樹自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。又佛
藏經云。當一心行道。隨順法行勿念衣食。有
所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出
家弟子。亦不能盡
又賢愚經云。如百盲人有一明醫能治其目
一時明見。又有百人罪應挑眼。一人有力能
救其罪令不失目。此之二人福雖無量。猶不
如聽人出。家及自出家其徳廣大
髮部第三
初欲出家依律先請二師。一是和尚。二是
戒時。和＊尚不現前亦得十戒。若聞知死受戒
不得。若不聞死受戒得成。闍梨應同。又清
信士度人經云。若欲＊髮先於落髮處。香
湯灑地。周圓七尺内四角懸幡。安一高座擬
出家者坐。後復施二勝座擬二師坐。欲出
家者著本俗服。拜辭父母尊親等訖。口説偈
云
流轉三界中 恩愛不能脱
棄恩入無爲 眞實報恩者
説此偈已脱去俗服。善見論云。應以香湯洗
浴除白衣氣。度人經云。雖著出家衣。只得
著泥洹僧及僧祇支。未得著袈裟。入道場時
應來至＊和尚前胡跪。和＊尚應生兒想。不得
生惡賤心。弟子於師應生父想尊重供養。和
＊尚爲種種説法誡勗其心已。來向闍梨前坐。
善見論云。以香湯灌頂上説偈讃云
善哉大丈夫 能了世無常
捨俗趣泥洹 希有難思議
説此偈已。教禮十方佛竟。復説偈讃云
歸依大世尊 能度三有苦
亦願諸衆生 普入無爲樂
説此偈已。然後闍梨乃爲＊髮。度人經云。
爲＊髮時傍人爲誦出家唄云
毀形守志節 割愛無所親
棄家入聖道 願度一切人
與髮時。當頂留五三髮來至和＊尚前＊胡
跪。和＊尚問言。今爲汝除去頂髮許不。答言。
好。然後和＊尚爲著袈裟。當正著時依善見
論。復説偈讃云
大哉解脱服 無相福田衣
披奉如戒行 廣度諸衆生
依度人經云。既著袈裟已禮佛行道。道俗
從後繞三匝已。復自説偈生慶荷意云
遇哉値佛者 何人誰不喜
福願與時會 我今獲法利
行道匝已。又禮大衆及二師竟。然後在下行
坐受六親拜。荷出家離俗意心懷歡喜。父母
諸親皆爲作禮。悦其道意。應中前髮最好
令及得齋。依毘尼母論云。髮著袈裟已。然
◎引證部第四
如雜寶藏經云。昔有一婦女。端正殊妙。於外
道法中出家修道。時人問言。顏貌如是應當
在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端
正。但以小來厭惡婬欲。今故出家我在家時。
以端正故早蒙處分。早生男兒。兒遂長大
端正無比。轉覺羸損如似病者。我即問兒病
之由状。兒不肯道。爲問不止。兒不獲已而語
母言。我正不道恐命不全。止欲具述無顏
之甚。即語母言。我欲得母以私情欲。以不
得故是以病耳。母即語言。自古已來何有此
事。復自念言。我若不從兒或能死。今寧違理
以存兒命。即便喚兒欲從其意。兒將上床地
即礔裂。我子即時生身陷入。我即驚怖以
手挽兒捉得兒髮。而我兒髮今日猶故在我
懷中。感切是事是故出家
又智度論云。佛法中出家人。雖破戒墮罪。
罪畢得解脱。如優鉢羅華比丘尼本生經中
説。佛在世時。此比丘尼得六神通獲阿羅漢
果。入貴人舍常讃出家法語諸貴人婦女言。
姉妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛
美。持戒爲難。或當破戒。比丘尼言。破戒便
破。但出家。問言。破戒當墮地獄。云何可破。
答言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受
罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿世時
作戲女。著種種衣服而説雜語。或時著比丘
尼衣以爲戲笑。以是因縁故。迦葉佛時作比
丘尼。自恃貴姓端正心生憍慢。而破禁戒。
故墮地獄受種種罪。受罪畢已。値釋迦牟
尼佛出家得阿羅漢道。雖復破戒可得道果。
復次如佛在祇桓。有一醉婆羅門。來到佛
所求作比丘。佛勅阿難。與剃頭著法衣。醉酒
既醒驚怖己身忽爲比丘。即便走去。諸比丘
問佛。何以聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆
羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發微
心。以此因縁故。後當出家得道。如是種種因
縁。出家之利功徳無量。以是故白衣雖有五
戒。不如出家功徳大也
又雜寶藏經云。昔盧留城有優陀羡王。聰明
解達有大智慧。有一夫人。名曰有相。端正
少雙兼有徳行。王甚愛敬。時彼國法諸爲王
者不自撣琴。爾時夫人在於曲室共王歡戲。
自恃王寵遣王＊撣琴自起爲舞。初擧手時王
素善相。覩見夫人死相已現。計其餘命不過
七日。王即捨琴慘然長歎。夫人白王。受王
恩寵敢於曲室。求王＊撣琴。自起爲舞。用爲
歡樂。有何不適捨琴長歎。願王告語。王不
肯答。慇懃不已。王以實答。夫人聞之甚懷憂
懼。即白王言。我聞石室比丘尼。若能信心出
家一日必得生天。我欲出家。願王聽許王愛
情重語夫人言。至六日頭當聽汝去。不相免
意。遂至六日。王語夫人。汝有善心求欲出
家。若得生天必來見我我乃聽去。作是誓已
夫人許可。便得出家受八戒齋。即於其日飮
石蜜漿腹中絞結。至七日旦即便命終。乘是
善縁得生天上。憶本誓故來詣王所。光明熾
盛遍照王宮。時王問言。汝爲是誰。天即答
言。我是王婦有相夫人。王喜白言。願來就
坐。天答之言。我今觀王臭穢叵近。但以先誓
故來見王。王聞是已心開意解。而自歎言。今
彼天者本是我婦。出家一日便得生天。神志
高遠而見鄙賤。我今何故而不出家。我曾聞
説。天一爪甲直一閻浮提地。我此一國何足
可貪。作是語已捨位與子。出家修道得阿羅
漢。故智度論偈云
孔雀雖有色嚴身 不如鴻鶴能遠飛
白衣雖有富貴力 不如出家功徳深
又雜譬喩經云。昔者兄弟二人。居勢富貴
資財無量。父母終亡無所依仰。雖爲兄弟志
念各異。兄好道議弟愛家業。其弟見兄不親
家業。常嫌恨之。共爲兄弟父母早終。勤念
生活反棄家業。追逐沙門聽受佛經。沙門豈
能與汝衣財寶耶。家轉貧困財物日耗。人所
嗤笑懈廢門戸。繼續父母乃爲孝耳。兄報之
曰。五戒十善供養三寶。以道化親乃爲孝耳。
道俗相反自然之數。道之所樂俗之所惡。俗
之所珍道之所賤。智愚不同謀猶明冥。是故
慧人去冥就明以道致眞。卿今所樂苦惱之
僞。豈知苦辛。其弟含恚
頭不信。兄見如
是。便謂弟曰。卿貪家事以財爲貴。吾好經道。
以慧爲珍。今欲捨家歸命福田。計命寄世忽
若飛塵。無常卒至爲罪所纒。是故捨世避危
就安。弟見兄意志趣道義。寂然無報。兄則去
家作沙門。夙夜精進坐禪思惟。行合經法成
道果證。弟聞此言瞋恚更盛。弟貪家業未曾
爲法。其後壽終墮於牛中肥盛甚大。賈客買
取載鹽販之。往還數迴。牛遂羸頓不能復前。
上阪困頓躄臥不起。賈人撾打搖頭纔動。時
兄游行飛在虚空。遙見其弟便謂之曰。弟居
田宅今爲所在。而自投身墮牛畜中。即以威
神照示本命。即自識知涙出自責。由行不善
慳貪嫉妬。不信佛法輕慢聖衆。不信兄語觝
突自用。故墮牛中。疲頓困劣。悔當何逮。兄知
心念愴然哀傷。即爲牛主説其本末。賈人聞
之便以施與。即將牛去還至寺中。使念三寶。
飯食隨時。其命終盡得生忉利天。時衆賈客
各自念言。我等治生不能施與。不識道義死
亦恐然。便共出舍捐其妻子。棄所珍翫行作
沙門。精進不懈皆亦得道。由是觀之。世間財
寶不益於人。奉敬三尊修身學道。世世獲安」
又付法藏經云。昔尊者羅漢闍夜多。將諸弟
子詣徳叉尸羅城。到其城已慘然不悦。小復
前行。路見一烏欣然微笑。弟子白師。願説
因縁。尊者答。我初至城於城門下見一鬼子。
飢急語我。我母入城爲我求食。與母別來經
五百歳。飢虚困乏命將不遠。尊者入城若見
我母道我辛苦。願語早來。我始入城便見
彼母。具説子意。鬼母答我。吾入城來經五百
歳。未曾能得一人洟唾。我既新産氣力羸
劣。設得少唾諸鬼奪我。今値一人遇得少唾。
欲持出城共子分食。門下多有大力鬼神。畏
不敢出。唯願尊者送我出城。我即將出令共
子食。我即問鬼。生來幾時。鬼答我言。吾見
此城七反成壞。我聞鬼言。悲歎生死受苦長
遠。是以慘然。時彼烏者。乃往過去九十一劫
有佛出世。號毘婆尸。我於爾時爲長者子。欲
得出家。是時出家必得羅漢。父母不聽強爲
娉妻。既得妻已復求出家。父母語我。若生
一子乃當相放。我尋受教後生一男。至年六
歳我復欲去。父母教兒求抱我脚啼哭而言。
父若捨我誰見養活。先當殺兒然後可去。我
時見已起愛染心。即語子言。吾爲汝故不復
出家。由彼兒故從是以來九十一劫流轉五
道未曾得見。今以道眼觀見彼烏。乃是前子。
愍其愚癡久處生死。是以微笑。以是因縁。若
復有人障他出家。此人罪報常在惡道。受極
苦痛無得解脱。惡道罪畢若生人中生盲無
目。是故智者。若見有人欲出家者。應勤方便
勸佐令成。勿作留難
又出家功徳經云。昔佛在世時。佛與阿難入
毘舍離城。時到乞食。有一王子。字鞞羅羡
那。與諸婇女在高樓上共相娯樂。佛聞樂音
語阿難言。我知此人却後七日必當命終。若
不出家或墮地獄。阿難聞已即往教化。勸其
出家。王子聞勸於六日中極意受樂。至第七
日求佛出家。一日一夜修持淨戒。即便命終
生四天王。爲北天王毘沙門子。與諸婇女受
五欲樂。極天之壽滿五百歳。後生忉利爲帝
釋子。壽天千歳。次生焔摩復爲王子。壽二
千歳。後生兜率亦爲王子。壽四千歳。次生化
樂爲天王子。壽八千歳。化樂壽盡復生第六
他化自在爲天王子。與諸婇女所受五欲。於
下最勝。盡天壽命萬六千歳。如是受樂。於
六欲天往來七返而無中夭。一日出家滿二
十劫不墮惡道。常生天上受福自然。最後人
中生富樂家財寶具足。壯年已過臨老厭世。
出家修道成辟支佛。名毘流帝梨。廣度天人
不可限量。以是因縁出家功徳。無量無邊不
可爲喩。假使羅漢滿四天下。若有一人一百
歳中盡心供養四事無乏。乃至涅槃各爲起
塔。華香瓔珞種種供養所得功徳。不如有人
爲求涅槃。一日一夜出家持戒之功徳也。以
斯而言。出家之法眞可尊貴。不得以少財色
貪著俗事流浪生死自苦其身
又増一阿含經云提婆達。白佛言。願聽在道
次。佛言。汝宜在家。分檀惠施。夫爲沙門實
爲不易。復再三白佛。復告不宜出家。提婆便
生惡念。此沙門懷嫉妬心。我今宜自頭
善修梵行。何用是沙門語爲。提婆後犯五逆
罪。惡心欲至如來所適。下足在地。地中有大
火風起生繞提婆身。爲火所燒。便發悔心稱
南無佛。然不究竟。便入地獄中。阿難悲泣
言。提婆在地獄中爲經幾時。佛言。經於大劫。
命終生四天王上。展轉至他化自在天。經
六十劫不墮三惡趣。最後受身成辟支佛。名
曰南無。由命終之時稱南無故。時大目連言。
我欲至阿鼻獄中見提婆＊達慰勞慶賀。佛
言。阿鼻罪人不解人間音響。目連白言。我解
六十四音。當以此音往語彼人。目連如屈
申臂頃至阿鼻獄上。虚空中命曰提婆＊達。獄
卒曰。此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆＊達。
今命何者。目連曰。吾命釋迦文佛叔父兒提
婆＊達。獄卒燒炙彼身使令覺寤曰。汝仰觀
空中。見大目連坐寶蓮華。語目連曰。尊者
何由屈此。目連曰。如來記。汝欲害世尊縁入
阿鼻。最後成辟支佛。號名南無。提婆聞已
歡喜言。我今日以右脇臥阿鼻獄中。經歴一
劫終無勞倦。目連復問苦痛有増損乎。提＊婆
報。以熱鐵輪鑠我身壞。復以鐵杵吹咀我形。
有黒暴象蹈
我體。復有火山來鎭我面。昔
日袈裟化爲銅鍱。極爲熾盛。今寄頭面禮
世尊足。復禮尊者阿難。目連即攝神足還世
尊所。又智度論云。提婆＊達弟子名倶迦離。
謗舍利弗及目揵連。命終墮蓮華地獄中。又
本起經名衢和離
又報恩經云。提婆達多過去久遠不可計劫。
有佛出世。名曰應現。佛滅度後。於像法中
有一坐禪比丘。獨住林中。爾時比丘常患蟣
虱。而作約言。我若坐禪汝宜默然。隱身寂
住其虱如法。於後一時有土蚤來至虱邊。問
言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依主人
常修禪定。教我飮食時節。我如法飮食故。所
以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。虱言。能
爾隨意。爾時比丘尋便坐禪。爾時土蚤聞血
肉香即便食噉。爾時比丘心生苦惱。即便脱
衣以火燒之。佛言。爾時坐禪比丘者今迦葉
是。爾時土蚤者今提婆達多是。爾時虱者今
我身是。提婆達多爲利養故毀害於我。乃至
今日成佛。亦爲利養出佛身血生入地獄。提
婆達多常懷惡心毀害如來。若説其事窮劫
不盡
又雜寶藏經云。佛在迦毘羅衞國入城乞食。
到弟孫陀羅難陀舍。會値難陀與婦作莊香
塗眉間。聞佛門中欲出外看。婦共要言。出
看如來。使我額上＊莊未乾頃便還入來。難
陀即出見佛作禮。取鉢向舍盛食奉佛。佛不
爲取過與阿難亦不爲取。阿難語言。汝從誰
得鉢。還與本處。於是持鉢詣佛。至尼拘屡精
舍。佛即勅＊髮師與難陀＊髮。難陀不肯。
怒拳而語＊髮人言。迦毘羅一切人民。汝今
盡可＊其髮耶。佛問＊髮者。何以不＊。
答言。畏故不敢爲＊。佛共阿難自至其邊。
難陀畏故不敢不＊。雖得＊髮＊常欲還家。
佛常將行不能得去。後於一日次當守房。而
自歡喜。今眞得便可還家去。待佛衆僧都去
之後。我當還家。佛入城後作是念言。當爲
汲水令滿澡瓶然後還歸。尋時汲水。一瓶適
滿一瓶復翻。如是經時不能滿瓶。便作是言。
倶不可滿。使諸比丘來還自汲。我今倶著
瓶屋中而去。適即閉門。適一扇閉一扇復開。
適閉一戸一戸復開。更作是念。倶不可閉。
且置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶足
可償之。即出僧房而自思惟佛必從此來。我
則從彼異道而去。佛知其意亦從異道來。遙
見佛來至大樹後藏。樹神擧樹在虚空中。露
地而立。佛見難陀將還精舍。而問之言。汝
念婦耶。答言。實爾。即將難陀向阿那波山上。
又問難陀。汝婦端正不。答言。端正。山中有
一老瞎獼猴。又復問言。汝婦孫陀利面首端
正。何如此獼猴耶。難陀懊惱便作念言。我婦
端正人中少雙。佛今何故以我之婦比瞎獼
猴。佛復將至忉利天上。遍諸天宮而共觀看。
見諸天子與諸天女共相娯樂。見一宮中有
五百天。女無有天子。尋來問佛。佛言。汝自往
問。難陀往問。諸宮殿中盡有天子。此中何以
獨無天子耶。諸女答言。間浮提内佛弟難陀。
佛逼使出家。以出家因縁命終當生於此天
宮爲我天子。難陀答言。即我身是。便欲即
住。天女語言。我等是天。汝今是人。人天路
殊。且還捨人壽更生此間。便可得住。便還佛
所以如上事。具白世尊。佛語難陀。汝婦端
正何如天女。難陀答言。比彼天女如瞎獼猴
比於我婦。佛將難陀還閻浮提。難陀爲欲生
天故勤加持戒。阿難爾時爲説偈言
譬如羯羊鬪 將前而更却
汝爲欲持戒 其事亦如是
佛將難陀復至地獄。見諸湯悉皆煮人。唯
見一炊沸空停。怪其所以而來問佛。佛告
之言。汝自往問。難陀即問獄卒言。諸盡
皆煮治罪人。此何故空無所煮。答言。閻浮
提内有如來弟子。名爲難陀。以出家功徳當
得生天。以欲罷道因縁之故。天壽命終墮此
地獄。是故我今吹而待難陀。難陀聞已恐
怖畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。南無佛
陀。唯願將我擁護還至閻浮提内。佛語難陀。
汝能勤持戒修汝天福不。難陀答言。不用生
天。今唯願我不墮此獄。佛爲説法。一七日中
成阿羅漢。諸比丘歎言。世尊出世甚奇甚特。
佛言。非但今日如是。乃往過去亦復如是。諸
比丘言。過去亦爾。其事云何。請爲我説。佛
言昔迦尸國王。名曰滿面。毘提希國有一婬
女端正殊妙。爾時二國常相怨疾。傍有佞臣
向迦尸王歎説。彼國有婬女端正世所希少。
王聞是語心生惑著。遣使從索。彼國不與。重
遣使言。求暫相見。四五日間還當發遣。時彼
國王約勅婬女。汝之姿態所有伎好。悉具
足備。使迦尸王惑著於汝。須臾之間不能遠
離。即遣令去。經四五日尋復喚言。欲設大
祀須得此女。暫還放來後當更遣。時迦尸王
即遣婦還。大祀已訖遣使還索。答言。明日當
遣。既至明日亦復不遣。如是妄語經歴多日。
王心惑著單將數人欲往彼國。諸臣勸諫不
肯受用。時仙人山中有獼猴王。聰明博達多
有所知。其婦適死取一雌獼猴。諸獼猴衆皆
共瞋呵責。此雌獼猴衆所共有。何縁獨當。時
獼猴王將雌獼猴。走向迦尸國投於王所。諸
獼猴衆皆共追逐。既到城内發屋壞牆不可
料理。迦尸國王語獼猴王言。汝今何不以雌
獼猴還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去更復無
婦。王今云何欲使我歸。王語之言。今汝獼
猴破亂我國。那得不歸。獼猴王言。此事不
好耶。王答言。不好。如是再三。王故言不好。
獼猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛
樂欲至敵國追逐婬女。我今無婦唯取此一。
汝言不好。一切萬姓視汝而活。爲一婬女云
何捐棄國事。大王當知。婬欲之事樂少苦多。
猶如逆風而執熾炬。愚者不放必見燒害。欲
爲不淨如彼屎聚。欲現外相薄皮所覆。欲無
反復如屎塗毒蛇。欲如怨賊詐親附人。欲如
假借必當還歸。欲爲可惡如厠生華。欲如疥
痒而向於火掻之轉劇。欲如狗齧枯骨涎
唾共合謂爲有味脣齒破盡不知厭足。欲如
渇人飮於鹹水逾増其渇。欲如段肉衆鳥競
逐。欲如魚戰貪味至死其患甚大。爾時獼猴
王者我身是也。爾時王者難陀是也。爾時婬
女者孫陀利是也。我於爾時欲淤泥中拔出
難陀。今亦拔其生死之苦
未曾有經。羅睺羅年至九歳出家爲沙彌。王
勅豪族諸公王子五十人。隨逐羅睺悉共出
家。舍利弗爲和尚。大目揵連作阿闍梨。與
授十戒。羅睺母耶輪陀羅爲太子婦。未滿三
出家者無復本姓。但言沙門釋迦子。所以然
者。生由我生。成由法成。其猶四大海皆從阿
耨泉出。又彌沙塞律云。汝等比丘。雜類出
云。彌勒出世。諸比丘弟子等亦皆稱慈子。如
跡均俗典。所以苗裔繼哲姻婭重疊。并縁
發曠劫故能翼讃靈化。又四河入溟倶名爲
海。四族歸道并號曰釋。可謂總彼殊源同乎
一味。者矣
頌曰
宿祐因熟 今蒙出度 棄俗遣塵
超然欣悟 慧在恬虚 妙不以數
感時會道 絶羈纒務 精勤慕學
服茲甘露 功業弗墜 感聖嘉護
肅肅靈儀 依依神歩 彼我無他
法侶相遇
宋沙門智嚴 宋沙門求那跋摩 宋沙門
尼曇輝 宋居士趙習 宋東宮侖二女
宋京師枳園寺有釋智嚴。西涼州人。弱冠
出家。便以精勤著名。游歴西國諮受禪法。博
通經論罕所希類。還於西域。所得經論未及
譯寫。到宋元嘉四年。乃共寶雲等譯出不受
別請。分衞自資。道化靈感幽顯咸服。有見
鬼者云。見西州太社間鬼相語云。嚴公至當
辟易。此人未之解。俄而嚴至。聊問姓字果稱
智嚴。默而識之密加禮。異儀同蘭陵蕭思話
婦劉氏疾病。＊常見鬼來呼可駭畏。時迎嚴説
法。嚴始到外堂。劉氏便見群鬼迸散。嚴既進
爲夫人説經。疾以之瘳。因禀五戒一門宗奉。
嚴清素寡欲隨受隨施。少而游方更無滯著。
禀性沖退。不自陳叙。故雖多美行。世無得而
盡傳。嚴昔未出家時。甞受五戒有所虧犯。後
入道受具常疑不得戒。毎以爲懼。積年禪觀
而不能自了。遂更汎海重到天竺。諮諸明達
羅漢比丘。具以事問。羅漢不敢判決。乃爲嚴
入定。往兜率宮諮彌勒。彌勒答云。得戒。嚴
大喜。於是歩歸至罽賓。無疾而死。時年七十
有八。彼國凡聖燒身各處。嚴雖戒操高明。而
實行未辯。始移屍向凡僧墓地。而屍重不起。
改向聖墓則飄然自輕。嚴弟子智明智遠。故
從西來報此徴瑞。倶還外國。以此推嚴信是
得道也。但未知果向中間深淺耳
宋京師祇桓寺有求那跋摩。此云功徳鎧。本
是刹利種。累世爲王治在罽賓國。機辯俊達
深有大度。仁愛汎博崇徳務善。以宋元嘉
八年正月達于建業。文帝引見勞問慇懃。因
又言曰。弟子常欲持齋不殺 迫以身拘不獲
從志。法師既不遠萬里來化此國。將何以教
之。跋摩曰。夫道在心不在事法。由己非由人。
且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣言令
不威。若不剋己苦躬將何爲用。帝王以四海
爲家。萬民爲子。出一嘉言則士女咸悦。布
一善政則人神以和。刑不夭命。役無勞力。
則使風雨適時寒暖應節。百穀滋繁桑麻欝
茂。如此持齋。齋亦大矣。不殺戒亦衆矣。寧
在闕半日之餐全一禽之命。然後方爲普
濟耶。帝乃撫几歎曰。夫俗人迷於遠理。沙門
滯於近教。迷遠理者。謂至道虚説。滯近教者。
則拘戀篇章。至如法師所言。眞謂開悟明達。
可與言論天人之際矣。乃勅住祇桓寺供給
隆厚。王公英彦莫不宗奉。大翻經論具在
高僧傳。並文義詳允梵漢弗差。時影福寺
尼慧果淨音等。共請跋摩云。去六年有師子
國八尼至京云。宋地先未經有尼。那得二衆
受戒。恐戒品不全。跋摩云。戒法本在大僧衆
發。設不本事無妨得戒。如愛道之縁。諸尼
又恐年月不滿苦欲更受。跋摩稱云。善哉。苟
欲増明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又人
不滿。且令學宋語。別因西域居士。更請外國
尼來足滿十數。其年夏在定林下寺安居。時
有信者採花布席。唯跋摩所坐花采更鮮。衆
咸崇以聖禮。夏竟還祇＊桓。其年九月二十
八日。中食未畢。先起還問其弟子。後至奄然
已終。春秋六十有五。既終之後即扶坐繩床。
顏貌不異似若入定。道俗赴者千有餘人。並
聞香氣芬烈。咸見一物状若龍陀。可長一丈
許。起於屍側直上衝天。莫能銘者。以香薪
闍維香油灌之。五色焔起氛氳麗空。四部
宋尼釋曇輝。蜀郡成都人也。本姓青陽。名
曰玉。年七歳便樂坐禪。毎坐輒得境界意未
自了。亦謂是夢耳。曾與姉共寢。夜中入定。姉
於屏風角得之。身如木石亦無氣息。姉大驚
怪喚告家人。互共抱扶。至曉不覺。奔問巫覡。
皆言。鬼神所憑至年十一有外國禪師畺良
耶舍者。來入蜀。輝請諮所見。耶舍尼以輝
禪既有分。欲勸化令出家。時輝將嫁已有定
日。法育未展聞説其家。潜迎還寺。家既知
將逼嫁之。輝遂不肯行。深立言誓。若我道心
不果遂被限逼者。便當投火飼虎棄除穢形。
願十方諸佛證見至心。刺史甄法崇信尚正
法。聞輝志業迎與相見。并召綱佐及有懷
沙門互加難問。輝敷演無屈。坐者歎之。崇
乃許離夫家聽其入道。元嘉十九年。臨川康
王延致廣陵寺
宋淮南趙習。元嘉二十年爲衞軍府佐。疾
病經時憂必不濟。＊常至心歸佛。夜夢一人形
貌秀異若神人者。自屋梁上以小裹物及剃
刀。授習云。服此藥用此刀病必愈。習既驚
覺果得刀藥焉。登即服藥疾除。出家名僧秀。
年逾八十乃亡
宋元嘉元年。東宮侖二女。姉十歳妹九歳。
里越愚蒙未知經法。忽其年二月八日。並失
所在。三日而歸。粗説見佛。至九月十五日又
失一旬。還作外國語。誦經梵書。見西域僧
便相開解。明年正月十五日又失。在田作人
見從風上天。父母哀哭求神鬼。經月乃返。
剃頭爲尼被服法衣。持髮而歸。自説見佛及
比丘尼。曰汝宿縁爲我弟子。手摩頭髮便落。
與其法名。大曰法縁。小曰法綵。遣還曰。可作
精舍當與經法。既達家即除鬼坐立精舍。旦
夕禮誦。毎現五色光流汎峯嶺。自此容止音
調詮正有法。上京風規不能過也。刺史韋朗
法苑珠林卷第二十二
法苑珠林卷第二十三
＊西明寺沙門釋道世撰
◎慚愧篇第十四
奬導篇第十五
説聽篇第十六
述意部第一
夫三世輪轉六道旋還。若有一片神明無不
經離多處。既其禀生無定有智有愚。受性
不同爲善爲惡。爲善故有慚有愧。爲惡故無
慚無愧。但凡夫之法相惑居懷。若未得治道
斷除。理應日夜勵己策修慚愧冥空辭謝幽
顯。從來無智不識至眞。致使煩惱森然結漏
繁擁。冀藉一善消除萬累。排蕩重昏豁然清
淨。是故大聖慇勤制諸道俗深慚應供。横受
福田之名。仰愧沙門。虚當乞士之號。進無菩
薩兼濟之能。退乏聲聞自調之徳。點辱師
僧辜負檀越。不堪行國王之地。無以報父母
之恩。事等破瓶。義同燋種。亦如多羅既斷。寧
可重生。析石已離終無還合。鬼常掃迹唱是
惡人。如來勅言。非我弟子。不能爲世福田。豈
可勝他禮拜。近障人天遠妨聖道。如斯罪累
何可言陳。在道尚然居俗寧救。是以一失人
身動經累劫。再逢服本還同遇本。今當以慚
愧水洗浴戒塵。執發露刀割覆藏網。仰愧
先賢。深慚後徳。盡誠懺謝徹窮來際。見一
切凡聖敬同佛想。自勒己心卑如賤想。所有
以相求。不可以禮敬。不可以慢情。去高下
離尊卑。靜亂一原恭怠齊固。安心此意。是名
平等禮也。故文殊禮文云。不生不滅故敬禮
無所觀。此之一禮凡夫淺識。恐聞反謗。上智
之人内行平等外順修敬。内外合宜。是名平
等禮也
又増一阿含經。世尊所説偈言
若欲禮佛者 過去及當來
説於現在中 當觀於空法
若欲禮佛者 過去及當來
現在及諸佛 當計於無我
善業以先禮 最初無過者
空無解脱門 此是禮佛義
若欲禮佛者 當來及過去
當觀空無法 此名禮佛義
頌曰
稽首三寶 歸誠十方 瞻仰尊敬
益福除殃 機路異色 慈誘同芳
隱顯相發 化應無彊 雖生茲土
感赴殊郷 觀禮欣慶 福祚彌長
法性無二 縱隔何傷 虔誠一拜
周遍難量
| 感應縁 | 略引 一驗 |
而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七
日而蘇。自説云。當死時被冥收録至一官曹。
廳事甚宏壯廣大。庭内有囚數千人。或枷鎖。
或杻械。皆北面立滿庭中。吏將山龍至廳下。
天官坐高床。侍衞如王者。山龍問吏。此何
官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王問。汝生
平作何福業。山龍對曰。郷人毎設齋講。＊常
施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法
華經兩卷。王曰。大善。可昇階。既＊昇。廳上
東北間有一高座如講座者。王指座謂山龍
曰。可＊昇此座誦經。山龍奉命至側。王即起
立曰。請法師＊昇座。山龍＊昇座訖。王乃向之
而坐。山龍開經曰。妙法蓮華經序品第一。王
曰。請法師下。山龍即下座復立階下。顧庭
内囚已盡無一人在者。王謂山龍曰。君誦
經之福非唯自利。乃令庭内衆囚皆以聞經
獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數
十歩王復呼還。謂吏曰。可將此人歴觀諸獄。
吏即將山龍東行百餘歩見一鐵城甚廣大。
上屋覆其城。城傍多有小窓。或大如小盆。或
如盂盌。見諸男女從地飛入窓中即不復出。
山龍怪問。吏曰。此是大地獄。中多有分隔
罪計各異。此諸人者。各隨本業赴獄受罪耳。
山龍聞之悲懼稱南無佛。請吏求出。至院門
見一大
之。二人曰。我罪報入此
佛。故獄中諸罪人皆得一日休息疲睡耳。山
龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。官府數移改。今
王放君去。可白王請抄。若不爾恐他官不知。
復追録君。山龍即謁王請抄。王命紙書一
行字付吏曰。爲取五道等署。吏受命將山龍
更歴兩曹。各廳事侍衞亦如此。王之遣吏皆
取其官署。各書一行訖付山龍。龍持出至門。
有三人謂山龍曰。王放君去。可不少多乞遣
我等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君不由
彼。然彼三人者。是前收録君使。一人是繩
主。當以赤繩縛君者。一人是棒主。當以棒
撃君頭者。一是袋主。當以袋歙君氣者。見
君得還故乞物耳。山龍惶懼謝三人曰。愚不
識公。請至家備物。但不知何處送之。三人
曰。於水邊若樹下燒之。山龍諾。吏送歸家。
見親眷正哭經營殯具。山龍入室屍傍即蘇。
後日剪紙作錢帛并酒食。自送於水邊燒之。
忽見三人來謝曰。蒙君不失信重相贈遺愧
荷。言畢不見。山龍自向總持寺主説。寺主傳
| 向臨説 | 右一驗出 冥報記也 |
西明寺沙門釋道世撰
十二
| 福田篇 | 此有 三部 |
述意部第一
自大覺泥洹福歸衆聖。開士應眞弘揚末教。
並飛化衆刹隨縁攝誘。感殊則同室天隔。應
合則異境對顏。是以隨敬一僧則五眼開淨。
隨施一毫則六度無盡也
優劣部第二
如優婆塞戒經云。佛言。世間福田凡有三種。
一報恩田。二功徳田。三貧窮田。報恩田者。所
謂父母師長和上。功徳田者。從得暖法乃至
阿耨菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之人。世
尊是二種田。一報恩田。二功徳田。法亦如是。
衆僧是三種田。一報恩田。二功徳田。三貧
窮田。以是因縁已受戒者。應當至心供養三
寶。若人共施財物福田施心倶等。是二福徳
等無差別。有財心倶等。福田勝者得果報勝。
有田心倶下財物勝者得果則勝。有田財倶
下施心勝者得果亦勝。有田財倶勝施心下
者得果不如。善男子。智者施時不爲果報。何
以故。定知此因必得果故
又僧伽吒經云。佛告一切勇菩薩言。若三千
大千世界滿中胡麻。以此數轉輪聖王。若有
人布施如是輪王。不如布施一須陀洹。若施
三千世界諸須陀洹所得功徳。不如施一斯
陀含。若施三千世界諸斯陀含。不如施一阿
那含。若施三千世界諸阿那含。不如施一阿
羅漢。若施三千世界諸阿羅漢。不如施一辟
支佛。若施三千世界諸辟支佛。不如施一菩
薩。若施三千世界諸菩薩。不如施一如來所
起清淨心。若於三千世界諸如來所生清淨
心。不如凡夫聞此法門功徳勝彼。何況書寫
讀誦受持。爾時一切大衆白佛言。世尊。一佛
福徳有幾量耶。佛言。譬如大地微塵如恒河
沙等衆生悉作十地菩薩。如是一切十地菩
薩所有功徳。不如一佛福徳之力
又阿毘曇甘露味經云。田好有三種。一大徳
田。二貧苦田。三大徳貧苦田。云何大徳田。謂
佛辟支四沙門果等。云何貧苦田。謂畜生老
病等。云何大徳貧苦田。謂聖人老病等。若施
大徳田恭敬心得大報。若施貧苦田憐愍心
得大報。若施大徳貧苦田恭敬憐愍心得大
報。是爲福田好。云何物好。不殺偸奪欺誑得
物。隨有淨物多少布施。是爲物好。若布施佛
即時一切得福。若布施衆僧。受用得一切
福。未受用不得一切福。若供養法故得大報。
若學人聰明大智慧以法故供養。是謂供養
法。布施得富。受施竟得樂力壽等。功徳殊
勝得大果報。若施畜生受百世報。若施不善
人受千世報。若施善人受千萬世報。若施離
欲凡夫受千萬億世報。若施得道人得無數
世報。若施佛得至涅槃。又布施有六難。一憍
慢施。二求名施。三爲力施。四強與施。五因縁
施。六求報施
又佛説華聚陀羅尼經云。佛言。若復有人持
以七寶如須彌山等。於一劫中布施聲聞辟
支佛。不如有出家在家人能持一錢以用布
施初發菩提心人得福徳多。比前功徳。百分
千分萬分不及其一。乃至算數譬喩所不能
及。寶梁經云。佛言。善男子。我今説世有二
人應受信施。何等爲二。一勤行精進。二得
解脱。令此施主得大利益有三種施。一常施
食。二僧房舍。三行慈心。此三福中慈心最
勝
又菩薩本行經云。須達居家貧窮。無有財産。
至信道徳。佛教布施。須達白佛。多施耶。少施
耶。佛告須達。所施雖多而獲報少。布施雖少
而獲報多。如施雖多而無至心貢高自大信
邪倒見不得快士。所施雖多而獲報少。猶如
田薄下種雖多收實甚少。何謂施少而獲大
福者。如施雖少歡喜恭敬與不望報施佛及
辟支四沙門等。所施雖少獲報弘大。猶如良
田所種雖少收實甚多
又智度論云。以大悲心施物雖同福徳多少
隨心優劣。如舍利弗。以一鉢飯上佛。佛即
迴施狗。而問舍利弗。汝以飯施我。我以飯施
狗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛義。佛施狗
福多。佛田第一不如施狗。以是故知。大福
從心不在田也。如舍利弗。千萬億倍不及佛
心。所以者何。心爲内主。田是外事故。或時布
施之福在於福田。如億耳阿羅漢。昔以一華
施於佛塔。九十一劫人天中受樂。餘福徳力
得阿羅漢。又如阿輸迦王。爲少兒時以土施
佛。王閻浮提起八萬塔。最後得道。施物至
賤。小兒心薄。但以福田妙故得大果報。當知
大福從良田生。若大中之上三事都具。心物
福田皆妙。如佛以好華散十方佛時。問曰。此
布施福云何増長。答曰。應時施故得福増長。
如經説。飢餓時施得福増多。或遠行來時。若
曠路險道中施。若常施不斷。或時常念施故
施得増廣。又増一阿含經云。施畜生食者獲
福百倍。與犯戒人食者獲福千倍。施持戒人
食獲福萬倍。施斷欲仙人食者獲福千萬倍。
與向須陀洹食者獲福不可計。況成須陀洹
乎。況向斯陀含得斯陀含道。乃至那含羅
漢辟支如來等。其福功徳不可稱計。又智度
論云。如大月氏弗迦羅城中。有一畫師。名
曰千那。到東方多刹施羅國客。畫十二年得
三十兩金。持還本國。於弗迦羅城中聞打鼓
作大會聲。往見衆僧。信心清淨即問維那。此
衆中用幾許物得作一日食。維那答曰。用三
十兩金足得一日食。即以所有三十兩金付
維那。爲我作一日食。我明日當來空手而歸。
其婦問曰。十二年作得何物。答曰。我得三
十兩金。即問。金在何所。答言。已作福田中種
子。婦言。何等福田。答言。施與衆僧。婦便縛其
夫送官治罪。斷事大官問。以何事故。婦言。
我夫狂癡。十二年作得金三十兩。不憐愍婦
兒盡以與他。依如官制取縛將來。大官問其
夫。汝何以不供給婦兒乃以與他。答言。我
先世不行功徳。今世貧窮受諸辛苦。今世遭
遇福田。若不種福後世復貧。貧貧相續無得
脱時。我今欲頓捨貧窮。以是故盡以金施衆
僧。大官是優婆塞信佛清淨。聞是語已讃
言。是爲甚難。勤苦得此少物。盡以施僧。汝是
善人。即脱身瓔珞。及所乘馬并一聚落以施
貧人。而語之言。汝始施衆僧衆僧未食。是爲
穀子未種芽已得生。大果方在後耳。以是故
言。難得之物盡用布施。其福最多
平等部第三
依大莊嚴論云。夫取福田當取其徳。不應揀
擇少壯老弊。佛言。我昔曾聞。有檀越遣知識
道人詣僧伽藍請諸衆僧。但求老大不用年
少。後知識道人請諸衆僧次到沙彌。然其不
用。沙彌語言。何故不用我等。答言。檀越不
用。非是我也。勸化道人即説偈言
耆年有宿徳 髮白而面皺
秀眉齒缺落 背膢支節緩
檀越樂如是 不喜見幼小
時寺中有諸沙彌。盡是羅漢。皆作是語。彼
之檀越愚無智慧。不樂有徳唯貪耆老。即説
偈言
所謂長老者 不必在髮白
面皺牙齒落 愚癡無智慧
所貴能修福 除滅去諸惡
淨修梵行者 是名爲長老
我破於毀譽 不生増減心
但令彼檀越 獲得於罪過
又於僧福田 誹謗生増減
我等應速往 起發彼檀越
莫令墮惡趣 彼諸沙彌等
尋以神通力 化作老人像
髮白而面皺 秀眉牙齒落
膢脊而柱杖 詣彼檀越家
檀越既見已 心生大歡慶
燒香散名華 速請令就坐
既至須臾頃 還服沙彌形
檀越生驚愕 變化乃如是
爲飮天甘露 容色忽解變
爾時沙彌即作是言。我非夜叉亦非羅刹。先
見檀越選擇耆老於僧福田生高下想壞汝善
根。故作是化令汝改悔。即説偈言
譬如蚊子嘴 欲盡大海底
世間無能測 衆僧功徳者
一切皆無能 籌量僧功徳
況汝獨一已 而欲測量彼
汝寧不聞如來所説四不可輕。王子蛇火沙
彌等。如菴羅菓。内生外熟。外生内熟。莫妄稱
量前人長短。一念之中亦可得道。於僧福田
莫生分別。即説偈言
衆僧功徳海 無能測量者
佛尚生欣敬 自以百偈讃
況餘一切人 而當不稱歎
廣大良福田 種少獲大利
是故於衆僧 耆老及少年
等心而供養 不應生分別
爾時檀越。聞是語已身毛爲竪。五體投地求
哀懺悔
頌曰
通達四果 善會六情 探玄啓寤
證理懷禎 老少和穆 普敬祇誠
隨縁赴供 攝誘幽冥
| 歸信篇第十一 | 此有 三部 |
述意部第一
夫信爲道原功徳之母。智是出世解脱之基。
無信不可以登輕舟。無智不可以斷微惑。斯
道顯然昇沈目覩。數見愚夫不信業因能生
報果。謂貧富自然苦樂天性。好醜不由忍恚。
貴賤非關恭惰。衆生自感。譬同草木好惡自
然。豈由因得。今依佛經不同外道。夫論貧富
皆由業縁。貴賤非關運命。愚智不可易慮。
妍醜弗可換身。故經云。果報好醜定之於業。
書云。命相吉凶懸之於天。以此言之。軍民業
貧者。與之而弗得。必其相富者。任置而常
豐。故漢文帝以夢而寵鄧通。相者占通貧而
餓死。帝曰。能富在我。何謂貧乎。與之銅山
任其冶鑄。後遭事逃避餓死人家。又寧禀
離王侍婢有娠。相者占之。貴而當王。王曰。
非我之胤。便欲殺之。婢曰。氣從天來故我有
娠。及子之産。王謂不祥。捐圈則猪嘘。棄欄則
馬乳。而得不死。卒爲夫餘之王。故知業縁命
運定於冥兆。終然不改弗可與奪也。故知作
善得福爲惡受殃。業果不謬斯理皎然。如何
封愚抱迷不＊寤。又昔武丁之時。亳有桑穀
共生于朝。太史占曰。野草生朝朝其亡矣。武
丁恐懼側身修善。桑穀枯死。商道中興。豈
非爲善而有福也。又帝辛之時。有雀生烏在
城之遇。太史占曰。以小生大國家必昌。帝辛
驕暴不修善政。＊商國遂亡。豈非爲惡之有殃
也。如是史籍具引非一。如何頑固頓乖經史。
世人共覩。春時下種冬則收藏。如施有來報
感胎
鹿。又昔人一瓢以濟餒夫。尚得扶輪相報。
今供一齋以施大衆。寧無福祿相酬矣
小誠部第二
如涅槃經佛言。衆生有二。一者有信。一者
無信。有信之人則名可治。定得涅槃。瘡疣無
故。無信之人。名一闡提。名不可治。又雜阿含
經。世尊爲婆羅門説耕田偈云
信心爲種子 苦行爲時雨
智慧爲時軛 慚愧心爲轅
正念自守護 是則善御者
保藏身口業 知食處内藏
眞實爲直乘 樂住爲懈息
精進爲廢荒 安隱爲速進
直往不轉還 得到無憂處
如是耕田者 逮得甘露果
如是耕田者 不還受諸有
爾時婆羅門聞已發心出家得阿羅漢道。又
寶性論云。爲六種人故説三寶。一調御師。二
調御師法。三調御師弟子。何等爲六種人。一
大乘。二中乘。三小乘。四信佛。五信法。六信
僧。又僧伽吒經云。時有一切勇菩提薩埵白
佛言。世尊。何因縁故。此會衆生得發菩提。佛
言。一切勇。乃往過去無數阿僧祇劫有佛世
尊。號曰寶徳。我時作摩納之子。此會衆生住
佛智慧者。往昔之時悉在鹿中。我時發願。如
是諸鹿我皆令住佛智慧中。時鹿聞已尋皆
發願得如是。一切勇。此會大衆因彼善根當
得阿耨菩提
又正法念經云。若有衆生修善。以清淨心歸
佛法僧。十拍手頃不生餘心。命終生白摩尼
天。五欲恣情心意悦樂。三歸功徳乃至報盡。
於未來世得至涅槃。又無上處經云。佛告比
丘。有三無上處。一佛無上處。二法無上處。三
僧無上處。若諸衆生兩足四足無足多足。若
色無色。有想無想。非有想非無想。如來於中
説無上處。若有衆生。於無上處起信向心者。
於天人中得無上果報
大誠部第三
如出生菩提心經云。爾時迦葉婆羅門白佛
言。世尊。發菩提心者。應攝幾許福聚。爾時世
尊以説偈言
若此佛刹諸衆生 令住信心及持戒
如彼最上大福聚 不及道心十六分
若此佛刹諸衆生 令住信心於法行
如彼最上大福聚 不及道心十六分
若諸佛刹比河沙 皆悉造寺求福故
復造諸塔如須彌 不及道心十六分
若有佛刹如河沙 皆悉遍施諸七寶
如彼最上大福聚 不及道心十六分
如鐵圍山高廣大 造塔無量爲諸佛
如是求福衆生等 不及道心十六分
若諸衆生具滿劫 若頭若膊常擔戴
如彼最勝福徳聚 不及道心十六分
如是人等得勝法 若求菩提利衆生
彼等衆生最勝者 此無比類況有上
是故得聞此諸法 智者常生樂法心
當得無邊大福聚 速得證於無上道
又涅槃經云。佛讃迦葉。若有衆生於熙連河
沙等諸佛所發菩提心。乃能於惡世受持如
是經典不生誹謗。善男子。若有能於一恒河
沙等諸佛世尊所發菩提心。然後乃能於惡
世中。不謗是經愛樂是典。不能爲人分別廣
説。若有衆生於二恒河沙等佛所發菩提心。
然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受
持讀誦。亦不能爲他人廣説。若有衆生於三
恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖爲他説
未解深義。若有衆生於四恒河沙等佛所發
菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持
讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中一分之
義。雖復演説亦不具足。若有衆生於五恒河
沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中。不
謗是經受持讀誦。廣爲人説。十六分中八分
之義。若有於六恒河沙等佛所發菩提心。然
後乃能於惡世中。不謗是經受持讀誦。爲他
廣説。十六分中十二分義。若有於七恒河
沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中。不
謗是法受持讀誦。爲他廣説。十六分中十四
分義。若有於八恒河沙等佛所發菩提心。然
後乃能於惡世中。不謗是法受持讀誦。亦勸
他人令得書寫。自能聽受。復勸他人令得聽
受。又大悲經云。佛告阿難。若有衆生。於諸佛
所一發信心。如是善根終不敗亡。況復諸餘
善根。譬如有人析破一毛以爲百分。取一分
毛沾一滴水。持至我所而作是言。我以此
水寄付瞿曇。莫令此水而有増減。亦莫令風
日飄暴乾竭此水。不令鳥獸飮之令盡。勿使
異水而有和雜。以器盛持莫置在地。如來爾
時即受彼寄。置恒河中不令入洄。亦復不令
餘物揩突。如是水滴在大河中。隨流而去使
不入洄復無遮礙。諸鳥獸等亦不飮盡。如
是水滴不増不減。一等如故。共大水聚漸入
大海。若是水滴毘嵐風起壞世界時。假使是
人住世一劫。我亦如是得住一劫。彼人爾時
至劫盡時而來我所作如是言。瞿曇。我本寄
水今有無耶。如來爾時知彼水滴在大海中。
見知住處。不與餘水共相和雜。不増不減平
等如故持還彼人。阿難。如是如來應正遍知。
有大神通無量知見明了無障。於受寄人中
最尊最勝。若於佛所寄付如是微細水滴。經
於久遠而不虧損。此義應知。阿難。其細毛端
者。喩心意識。恒河者。喩生死流。一滴水者。
喩一發心微少善根。大海者。喩佛如來應正
遍知。所寄人者。喩彼清信婆羅門長者居士
等。住一劫者。喩如來受彼寄水終不虧損。亦
如彼人寄彼水滴經於久遠不虧一毫。如是
阿難。若於佛所一發信心善根不失。何況諸
餘勝妙善根。我説是人一切悉是趣涅槃果。
雖餘不善墮在三塗。以本善根佛知是已從
彼拔出置無畏岸。令彼憶識所種善根。息一
切苦得一切樂
又佛説無畏女經云。爾時阿闍世王有女名
無畏徳。端正無比成就最勝殊妙功徳。年始
十二其父王堂閣之上。著金寶屐。彼處而坐。
時無畏徳女見諸聲聞。不起不迎。默然而住。
不共問答。不迎不禮。不讓床坐。阿闍世王見
無畏徳默然而住。即告之言。汝豈不知。此
等皆是釋迦如來上足弟子成就大法耶。世
間福田耶。以爲愍念諸衆生故而行乞食。汝
今既見。何故不起。不馳不禮。不共相問。復
不讓坐。汝今覩見何事故而不起迎。爾時無
畏白父王言。不審大王。頗見頗聞轉輪聖王
見諸小王而起迎不。王言不也。復言。頗見
頗聞師子獸王見野干時爲起迎不。王言不
也。復言。頗見頗聞帝釋天王迎餘天不。王言
不也。頗見頗聞大海之神禮敬江河池神不。
王言不也。女言。大王。如是菩薩發心趣向阿
耨菩提。轉輪聖王。以大慈悲初發心已。云
何禮敬離大慈悲小王聲聞。大王。頗有已求
無上正覺之道師子獸王。而禮小乘野干人
耶。頗有欲到大智之海欲求善知大法之聚。
而求牛迹聲聞人耶。大王。若有親近聲聞人
者。是人即發聲聞之心。若有親近縁覺人者。
是人即發縁覺之心。若有親近正眞正覺之
人者。是人即發阿耨菩提心。爾時阿闍世王
復語無畏徳女言。汝大我慢。云何如是。見諸
聲聞而不奉迎。女言。大王。勿作此語。大王亦
慢。云何不迎王舍城内諸貧窮者。王語女言。
彼非我類。我云何迎。女言。大王。初心菩薩亦
復如是。一切聲聞縁覺亦非我類。王語女言。
汝豈不見。諸菩薩等皆悉敬一切衆生。女言。
大王。菩薩爲度憍慢瞋惱諸衆生等令彼得
起迴向之心。是故禮敬一切衆生。爲長衆生
諸善根本。是故禮敬
爾時無畏徳菩薩母。號曰月光。此月光女捨
是身已生忉利天。號曰光明増上天子。若彌
勒得菩提時。便即出家。次第皆見賢劫諸佛。
悉得供養。然後於彼離垢如來所得作大王
具足七寶。號曰地持。供養彼佛已得成阿耨
菩提。號曰遍光如來
頌曰
封迷昏闇久 裴回夢裏藏
心塵既未洗 怖霑甘露漿
慈顏發暉曜 燭我見朝陽
忽逢善知友 開導益神光
稍寤心澄靜 方厭俗蒼茫
緇徒既肅肅 法侶亦鏘鏘
見者心歡喜 歸誠向道場
若存信邪倒 來苦未何殃
| 感應縁 | 略引 三驗 |
仙
晋沙門竺法師者住會稽。與北中王亘之周
旋甚厚。共論死生罪福報應之事。情昧難明
未審有無因。便共要若有先死當相報語。既
別後王＊亘在都。於廟中忽見法師來王便驚
云。和上何處來。答曰。貧道以某月日命過。
罪福皆不虚。應若影響。檀越但當勤修道以
昇濟神明耳。先與君要故來相語。言訖不
| 復見 | 右一驗出 續搜神記 |
令。亡後積年。友人司馬遜於將曉間。如夢見
炳來陳敍闊別訊問安否。既而謂遜曰。吾等
平生立意置論。常言生爲馳役死爲休息。今
日始知定不然矣。恒患在世有人務馳求金
幣共相贈遺。幽途此事亦復如之。遜問。罪福
應報定實何如。炳曰。如我舊見。與經教所
説不盡符同。將是聖人抑引之談耳。如今所
見。善惡大科略不異也。然殺生故最爲重禁。
愼不可犯也。遜曰。卿此徴相示。良不可言。
當以語白尚書也。炳曰。甚善。亦請卿敬情尚
書時。司空簡穆王公爲吏部尚書。炳遜並其
游賓。故及之。往反可數百語辭去。遜曰。闊別
之久常思敍集。相値甚難何不小住。炳曰。
止暫來耳。不可得久留。且此輩語亦不容得
委悉。於是而去。初炳來闇夜。遜亦了不覺所
以。而明得覩見。炳既去遜下床送之。始躡
屐而還闇。見炳脚間有光可尺許。亦得照
| 其兩足。餘地猶皆闇云 | 此一驗出 冥祥記 |
以游賈爲業。往來呉蜀集積珠寶。向直十萬
貫。後達梓州牛頭山。値僧説法深寤財累乃
沈江頓捨。便投灌口山竹林寺出家。初落髮
日對衆誓曰。吾不得道誓不出山。結志不群
野栖禽獸。入定一坐五日爲期。有客到門潜
通即覺起共接語。若無人時。端坐靜室寂若
虚空。有時預告。明當客至人數若干。形貌
服色恰期明至。數服皆同。時遭酷旱。百姓惶
怖憂稼失色。皆來請祈雨。仙即往龍穴以
杖扣門。喚曰。衆生何爲嗜眠。如語即寤。當即
玄雲四合大雨普沾。民頼斯澤。貴賤咸賽
欽若天神。隋蜀王秀作鎭岷絡。有聞王者。
尋遣追召全不承命。王勃然動色。親領兵仗
往彼擒之。必若固違可即加刃。仙聞兵至傍
若無人。被僧伽梨已端坐禪誦。王達山足。忽
降雨雜注雹雪雷
無計並憂沒命。事既窘迫。乃懺悔歸依。遙
禮仙徳。垂雲忽散山路清夷。得達仙所。王躬
盡敬一心歸懺。仙爲説法重發信心。乃殷勤
奉請邀還成都。至靜衆寺彌加厚禮。擧郭恭
敬。號爲仙闍梨。至仁壽年中返于山寺。卒葬
| 於彼 | 右一驗出 唐高僧傳 | ◎ |
| ◎士女篇第十二 | 此有 二部 |
| 俗男部第一 | 此別 三部 |
述意部第一
夫在家丈夫尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。
富貴之者人多放逸。傲慢貢高輕辱凌下。或
有乘威籍勢尊己凌人。或有博識聰達恃才
凌人。或有辯口利詞暢説＊凌人。或有誇豪
奢侈輕慢＊凌人。或有美容姿態恃色＊凌人。
或有乘肥騁騎恃乘＊凌人。或有資財奴婢
恃富陵人。如是衆多不可具述。衆生愚癡甚
爲可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯
炭煎煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯
事公然喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅
貪樂死屍。惟古思今富貴非一。生滅交臂貴
賤同塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。
既知貴賤同灰。即須卑己敬上。是以親疏無
定貴賤不＊常。苦樂易位昇沈更互也
誡俗部第二
如華嚴經。有十種慢業應當避之。一於尊重
福田和上阿闍梨父母沙門婆羅門所。而不
尊重恭敬供養。是爲慢業。二有諸法師得勝
妙法。於大乘深法知出生死道。得陀羅尼成
就多聞。具智慧藏善能説法。而不信受恭敬
供養是爲慢業。三聽受法時。若聞深法應發
離欲心歡喜無量。而不讃法師令衆歡喜。是
爲慢業。四起慢心自高凌彼。不省己實不
調自心。是爲慢業。五起計我心。見有功徳智
慧者不讃其美。見無徳者反説其善。若聞
讃他於彼人所起嫉妬心。是爲慢業。六若有
法師知是法是律是實是佛語。以憎嫉故説
言非法非律非實非佛語。欲壞他信心故。是
爲慢業。七自敷高座。我爲法師不應執事。不
應恭敬供養餘人諸修梵行。尊長有徳悉應
恭敬供養於我。是爲慢業。八遠離頻蹙惡
眼視彼。常以和顏等觀衆生。言常柔軟無有
麁獷離恚恨心。而於彼法師求其過惡。是
爲慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬起
聽聞法。留難亦不諮問。何等爲善何等不善。
何等應作何等不應作。何等業長夜饒益一
切衆生。作何等行不益衆生。作何等行從明
入明。作何等行從冥入冥。如是人輩爲我心
漂沒。不能得見出要正道。是爲慢業。十起慢
心故不値諸佛難得之法。消盡宿世所種善
根。不應説而説。起呵責心更相譏論。住如
是法應入邪道。但菩提心力故。而不永捨
菩薩所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬
劫。尚不値佛。何況聞法。是爲慢業。又出曜
經偈云
衆生爲慢纒 染著於憍慢
爲見所迷惑 不免生死除
故知。凡夫爲惡雖少。後世深苦獲無邊報。如
毒在心人意不同。白衣營生不知顧死。然生
不可保死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃
之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒。法句喩
經云。佛在舍衞國時。城中有婆羅門。年向八
十。財富無數。爲人難化。不識道徳不計無常。
更作好舍。前庌後堂涼臺温室。東西兩廂
廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆羅門＊常
自經營指授衆事。佛以道眼見此老公。命
不終日當就後世。不能自知。而方忪忪繕治。
精神無福甚可憐愍。佛將阿難住到其門。慰
問老＊公得無勞倦。今作此舍何所爲安。＊公
言。前＊庌待客後堂自處。東西二廂當安兒
息財物僕使。夏上涼臺冬入温室。佛語老
＊公。久聞宿徳思遲談講。佛有要偈。存亡有
益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論説
不耶老＊公答言。今正大遽不容坐語。後日更
來當共善叙。所云要偈便可説之。於是世尊
即説偈言
有子有財 愚唯汲汲 我且非我
何有子財 暑當止此 寒當止此
愚多預慮 莫知來變 愚蒙愚蔽
自謂我智 愚而稱智 是謂極愚
婆羅門言。善説此偈。今實遑遽。後來更論之。
於是世尊傷之而去。老＊公於後自授屋椽。椽
墮打頭破即時命過。家室啼哭驚動四隣。佛
去未遠便有此變。里頭逢諸梵志數十人。問
佛從何所來。佛言。屬到死老＊公舍。爲＊公説
法。不信佛語不知無常。今老者忽然已就後
世。具爲諸梵志更説前偈義。聞之欣然即得
道跡。於是世尊爲説偈言
愚暗近智 如瓢斟味 雖久狎習
猶不知法 開達近智 如舌甞味
雖須臾習 即解道要 愚人造行
爲身招禍 快心作惡 自致重殃
爲行不善 退見悔悋 致涕流面
報由宿習
時諸梵志重聞此偈益懷篤信。爲佛作禮。歡
喜奉行
勸導部第三
惟此慢心通於白黒。智愚不免豪賤共有。但
去輕論重在俗爲甚。亦有空言我美。評説賢
良譏毀聖徳。一切白衣終日行之。未甞一日
慚愧發露。情求勝道退省已躬。故外書云。力
慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦有
君子。高慕釋教遵奉修行。貞仁退讓廉謹信
順。皆是宿種禀性自然。與道何殊。亦有出家
之人。不依聖教違犯戒律。不學無知與鄙俗
無殊。然道俗形乖犯有希數。心有明暗過有
輕重。故出家之人未犯已前念念入道。善業
已熏福基已厚。雖有微惡輕愧而造。不能傾
動。若小慚愧便復清白。若論在俗。身居無
慚之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲
盈堂滿室。葷辛酒肉隨求所得。愛染情深
無時暫捨。惡縁同住。豈得免之。此則明暗路
分黒白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈
之明已了室内。出家之人雖犯微過前明已
成。正可光不増暉而本明常照。如器存炷立
田安業永也。又出家造惡極難。如陸地行船。
在家起過即易。如海中汎舟。又出家修道易
爲。如海中汎舟。在家修福甚難。如陸地行
船。船雖是同由處有異。故遲疾不同。修犯
難易。是知生死易染善法難成。早求自度勵
慕出俗。又賢愚經云。出家功徳其福甚多。若
放男女奴婢。若聽人民。若自己身出家入道。
功徳無量非譬爲比。出家功徳。高於須彌。
深於巨海。廣於虚空。所以然者。由出家故畢
成佛道。佛在世時。王舍城中有一長者。名曰
福増。年過百歳。家中大小莫不厭賤。聞説出
家功徳無量。即來佛所求欲出家。値佛不在
即往至舍利弗所。舍利弗見老不度。如是
五百大阿羅漢皆悉不度。即出寺門住門閫
上。發聲大哭。世尊復至種種慰喩。即告目
連令其出家。目連即與出家授戒。復常爲諸
年少比丘之所激切。便欲投河沒水而死。目
連觀見以神通力接置岸上。問知因縁。目連
念言。此人不以生死怖之無由得道。即令
至心捉師衣角。飛騰虚空到大海邊。見一新
死端正女人。見有一蟲從其口出還從鼻入。
復從眼出從耳而入。目連觀已捨之而去。弟
子問言。是何女人。答言。此是舍衞城中大薩
薄婦。容貌端正世間少雙。其婦常以三奇木
頭
著。夫甚敬愛將共入海。海惡船破沒水而死。
漂出在岸。此薩薄婦由自愛身。死後還生在
故身中。作此蠱也。捨蟲身已墮大地獄受
苦無量。小復前行見一女人。自身負銅
榰
沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取肉食。福
増問師。是何女人。其師答言。舍衞國中有優
婆夷。敬信三寶。請一比丘一夏供養。在於陌
頭作房安置。自辦種種香美飯食。遣婢送
之。婢至屏處選好先食。餘與比丘。大家覺問。
汝不偸食不。婢答言無。比丘食訖有殘與
我。我乃食之。若我先食使我世世自食身肉。
以是因縁。先受華報後墮地獄。次小前行見
一肉樹。多有諸蟲圍唼其身無有空處。噭
喚啼哭如地獄聲。弟子問師。是何樹耶。目連
答言。是瀬利吒營事比丘。以自在故費用僧
物。華果飮食送與白衣。以是因縁受此華報。
後墮地獄。唼樹諸蟲即爾時得物之人。次復
前行見一男子。周匝多有獸頭人身。諸惡鬼
神手執弓弩。三隻毒箭鏃皆火燃。競共射之
洞身焦燃。福増問師。此何人耶。目連答言。此
人前身作大獵師。多害禽獸故受斯苦。於後
命終墮大地獄。次復前行見一大山。下安刀
劍。見有一人從上投下刺壞其身。投已復上
如前不息。福増問師。此復何人。師復答言。是
王舍城王大鬪將。以勇猛故身處前鋒傷殺
物命。先受此苦後墮地獄。次復前行見一骨
山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海陰
黒。爾時目連於此骨山一大肋上。往來經行。
弟子問師。是何骨山。師答福増言。汝欲知者。
此即是汝故身骨也。福増聞已心驚毛豎惶
怖汚出。白和尚言。聞我今者心未裂頃。願
爲時説本末因縁。目連告曰。生死輪轉無有
邊際。造善惡業終無朽敗必受其報。昔過去
時此閻浮提有一國王。名曰法増。好喜布施。
持戒聞法。慈悲衆生不傷物命。正法治國滿
二十年。其間閑暇共人博戲。時有一人犯法
殺人。臣以白王。値王暮戲。脱答之言。隨國
法治。即依律斷殺人應死。尋即殺之。王戲罷
已問諸臣言。罪人何所。臣答殺竟。王聞是語。
悶絶躄地水灑乃蘇。垂涙而言。宮人伎女象
馬七珍悉皆住此。唯我一人獨入地獄。我今
殺人。當知便是栴陀羅王。不知世世當何所
趣。我今決定不須爲王。即捨王位入山自守。
其後命終生大海中。作摩竭魚。其身長大七
百由旬。諸王大臣自恃勢力。枉剋百姓殺戮
無邊。命終多墮摩竭大魚。多有諸蟲唼食其
身。身癢揩山殺蟲汚海。血流百里。魚一眠
時經於百歳。飢渇吸水。水流入口如注大河。
爾時適有五百賈客。入海採寶。値魚張口。
船疾趣口。賈人恐怖擧聲大哭。垂入魚口
一時同聲稱南無佛。魚聞佛聲閉口水停。賈
人得活。魚飢命終生王舍城作汝身也。魚死
之後夜叉羅刹出置海岸。肉消骨在作此骨
山。法増王者汝身是也。縁殺人故墮海作魚。
福増聞已深畏生死。觀見故身解法無常。得
阿羅漢果
| 俗女部第二 | 此別 二部 |
述意部第一
夫在家俗女患毒多過。佛説邪諂甚於男子。
或假塗面首調飾脂粉。或綺羅華服誑誘愚
夫。或驕弄脣口邪眄歌笑。或咨嗟吟詠瞻視
看人。或出胸露手掩面藏頭。或緩歩徐行搖
身弄影。或開眼閉目乍悲乍喜。幻惑愚夫令
心妄著。如是妖僞卒難述盡。凡夫迷醉皆爲
所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶儲糞誑
人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網衆魚投之。
亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火投之。亦
如蒼蠅貪樂臭屍。近則失國破家。觸則如把
毒蛇。外言如蜜内心如鴆。家貧困苦皆由女
人。出外喪身亦由女人。室家不和亦由女人。
男女反逆亦由女人。兄弟離散亦由女人。宗
親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由女人。不生
人天亦由女人。障善業道亦由女人。不入聖
果亦由女人。如是過患不可具論。衆生如是
甚爲可愍。常爲慾火所燒而不能離。致受
殃苦爾來不絶也
姦僞部第二
如出曜經云。昔舍衞城中有一婦女。抱兒持
瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正。坐井右邊
| 亦有經云見阿難行美顏 貪愛求爲夫婦事在別經 | 彈琴自娯。時彼女人欲 |
女人。女人欲意迷荒以索繋小兒頸懸於井
中。尋還挽出。小兒即死。愁憂傷結呼天墮涙
| 自外 云云 | 又佛在拘睒彌國。國王號曰優填。拘留 |
雙。父覩女容一國希有。名曰無比。隣國諸
王僚寀豪姓靡不娉焉。父答曰。若有君子
容與吾女齊。吾將應之。佛時行在其國。逝
心覩佛三十二相八十種好。身色紫金巍巍
堂堂光儀無上。心喜而曰。吾女獲匹。正是斯
人。歸語其妻曰。吾爲無比得婿。促莊飾女當
將往也。夫妻共服飾之。其女行歩搖動華光
珠。珍。瓔珞莊嚴光國。夫妻倶將至佛。妻道
見佛跡相好之文。光采之色非世所有。知
爲天尊謂其夫曰。此人足跡之理。乃爾非世
可聞。斯將非凡。必自清淨無復婬欲。將不
取吾無自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻因説
偈言
婬人曳踵行 恚者斂指歩
愚者足
逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。
仍自將女詣佛所稽首佛足。白言。大仁。勤勞
教授身無供養。有是麁女願給箕掃。佛言。汝
以女爲好耶。答曰。生得此女顏容實好。世間
無雙。諸國王豪姓多有求者不以應之。竊見
大仁光色巍巍非世所見。貪得供養故冒自
歸耳。佛言。此女之好爲著何許。逝心曰。從頭
至足周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉眼。吾
今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上有髮。
髮但是毛。象馬之尾亦皆爾也。髮下有髑髏。
髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆爾。頭中有腦。腦
者如泥。臊臭逆鼻。下之著地莫能蹈者。目者
是池。決之純汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏
肝肺皆爾腥臊。腸胃膀光但盛屎尿。腐臭難
論。腹爲韋嚢裹諸不淨。四支手足骨骨相
拄。筋攣皮縮但恃氣息。以動作之。譬如木人
機關作之。作之訖畢解剥其體。節節相離
手足狼藉。人亦如是有何等好。而云少雙。
昔者吾在貝多樹下。第六魔天王莊嚴三女。
顏容華飾天中無比。非徒此倫。欲以壞吾道
意。我便爲説身中穢惡。即皆化成老母。形壞
不復。慚愧而去。今此屎嚢欲作何變。急將
還去吾不取也。逝心聞佛所説恧然慚恥無
辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以妻優填王可
乎。佛不答焉。逝心即送女與優填王。王獲女
大喜悦。拜父爲太傅。爲女興宮。伎樂千人以
給侍之。王正后師事於佛得須陀洹道。此女
譛之於王。王惑其言。以百箭射后。后見矢
不懼都無恚怒。一意念佛慈心。長跪向王。矢
皆繞后三匝還住王前。百矢皆爾。王乃自覺
悵然而懼。即駕金車白象馳詣佛所。未到下
車。屏從叉手歩進稽首佛足。長跪自陳曰。
吾有重咎愧在三尊。所以彼婬劮圖欲興
耶。於佛聖衆有毒惡念。以矢百枚射佛弟
子。如事陳之。覩之心懼。惟佛至尊。無量之
慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上正眞佛乎。
我今首過歸命三尊。唯佛弘慈原赦其咎。
佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之行也。
吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三受
之。王又頭腦著地退就座曰。禀氣兇頑忿戻
自恣。無忍辱心。三毒不除惡行快意。女人妖
蠱不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加
哀廣説女惡魑魅之態。入其羅網尠能自拔。
我聞其禍必以自誡。國人巨細得以改操。
佛言。用此爲問耶。但説餘義。王曰。餘義異日
禀之不晩。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何
由遠之。願佛具爲我釋地獄之變及女人之
穢。佛言。且聽。男子有狂愚之惡却觀女妖。王
曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡急所當
知。世有婬夫甞想覩女。思聞妖聲。遠捨正
法。疑眞信邪。欲網所裹沒在盲冥。爲欲所使
如奴畏主。貪樂女色不計九孔惡露之臭穢。
渾沌慾中如猪處溷。不覺其臭。快以爲安。
不計後當在無擇之獄受痛無極。住心在婬
吮其洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如蜜。故
曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養子懷
妊生育。比得長大勤苦難論。到子成人漂家
竭財。膝行肘歩。因媒表情致彼爲妻。若在異
城尋而追之。不問遠近不避勤苦。注意在
婬捐忘親老。既得爲妻貴之如寶。欲私相娯
樂惡見父母。信其妖言。或致鬪訟。不惟身所
從來。孤親無量之恩。斯其二惡態也。又人
處世勤身苦勞躬致財賄。本有誠信敬道之
意。尊戴沙門梵志之心。覺世非常布施爲
福。娶妻之後情惑婬＊慾愚蔽自壅。背眞向
邪專由女計。若有布施之意。唯欲發言莊
采女色。絶清淨行束成小人。不識佛經之重
誡禍福之所歸。苟爲婬使投身羅網。必墮惡
道終而不改。斯其三惡態也。又善爲人子不
惟養恩。治生致財不以養親。但以東西廣求
婬路。懷持寶物招人婦女。或殺六畜婬祀鬼
神。飮酒歌舞合會男女。快樂歡娯終日彌多。
外託祈福内以招姦。既醉之後互求方便。更
相招呼以遂姦情。及其獲偶憙無以喩。婬結
縛著無所復識。當爾之時唯此爲樂。不覺惡
露之臭穢地獄之苦痛。一則可笑。二則可哀。
譬如狂荒不知其非。斯其四惡態也。男子有
是四惡用墮三塗。當審遠此乃免苦耳。又
復聽説女人之惡。方便説偈言
以爲欲所使 放意不能安
習近於非法 將何以爲賢
欲爲畜生行 以欲還自殘
溷蛆在臭中 不知爲劇難
如＊
結著於婬欲 蓋此亦虫倫
婬既不見道 日夜種罪根
現在君臣亂 上下爲迷昏
王法爲錯亂 政治爲迷煩
農夫捨常業 賈人爲珍連
現世更牢獄 死已入太山
當受百種毒 其痛難可言
烊銅灌其口 山車迮其身
此輩有百數 難可一二陳
常在三惡道 宛轉如車輪
若世時有佛 而已不得聞
女人最爲惡 難與爲因縁
恩愛一縛著 牽人入罪門
女人有何好 但是諸不淨
何不諦信是 爲此發狂荒
其内甚臭穢 外爲嚴飾容
加又含毒螫 劇如蛇與龍
譬如錦縚矛 羅縠裹鋒芒
愚者覩其表 玩之以自方
智者覺知捨 癡者致死傷
婬欲亦如是 抱刃以自喪
覩新即厭故 所樂亦無常
言爲刀斧裁 笑爲棘與槍
内懷臭穢毒 飾外以華香
愚者見歡喜 不惟後受殃
譬如鴆毒藥 以和甘露漿
癡人貪其味 飮之皆仆僵
亦如薪得火 草木被重霜
所向無不壞 是爲最不祥
女毒甚於是 莫能見其形
覩表不見裏 故有婬欲情
其體甚易見 癡人惜不絶
絶欲以求道 去道如絲髮
人本清淨種 如魚處深淵
羅網四面張 著者不得還
欲網劇於是 結著甚獨堅
知者能自覺 可得脱其縁
譬如飢
投身冒荊棘 是輩百向墮
亦如魚食鉤 飛蛾入燈火
專火投危欲 不惟後受禍
佛説如是。優填王歡喜。即以頭面著地白佛
言。實從生年以來不聞女人惡態乃爾。男子
悖亂隨之墮惡。但不知故不制心意。從是以
後終身自悔。歸命三尊不敢復犯。爲佛作禮
歡喜而退。書云。仲尼稱難養小人與女子。
近之則不遜。遠之則怨也。是以經言。妖蠱
女人有八十四態。大態有八。慧人所惡。一者
嫉妬。二者妄嗔。三者罵詈。四者呪詛。五者鎭
壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是爲八大
態。是故女人多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。
早得出家自利利人
又智度論云。女人相者。若得敬待則令夫心
高。若敬待情捨則令夫心怖。女人如是常
以煩惱憂怖與人。云何可近親好。如説國王
有女。名曰拘牟頭。有捕魚師。名術波伽。隨
道而行。遙見王女在高樓上。窓中見面想像
染著。心不暫捨。彌歴日月不能飮食。母問其
故。以情答母。我見王女心不能忘。母喩兒言。
汝是小人。王女尊貴不可得也。兒言。我心願
樂不能暫忘。若不如意不能活也。母爲子故
入王宮中。常送肥魚鳥肉以遺王女。而不取
價。王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願却
左右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結
成病。命不云遠。願垂愍念賜其生命。王女
言。汝去至月十五日。於某甲天祠中住天像
後。母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣
在天像後住。王女至時白其父王。我有不吉。
須至天祠以求吉福。王言。大善。即嚴車五百
乘出至天祠。既到勅諸從者齊門而止。獨入
天祠。天神思惟。此不應爾。王爲施主。不可
令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王
女既入見其睡重。推之不寤。即以瓔珞直十
萬兩金遺之而去。後此人得覺見有瓔珞。又
問衆人。知王女來。情願不遂憂恨懊惱。婬火
内發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴
賤。唯欲是從
又薩婆多論云。寧以身分内毒蛇口中不犯
女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而害
人。有齧而害人。女人亦有三害。若見女人而
發欲想滅人善法。若觸女人身犯中罪滅人
善法。若共交會身犯重罪滅人善法。一若
爲毒蛇所害害此一身。若爲女人所害害無
數身。二者若爲毒蛇所害害報得無記身。若
爲女人所害害善法身。三者若爲毒蛇所害
害五識身。若爲女人所害害六識身。四者若
爲毒蛇所害得入清衆。若爲女人所害不與
僧同。五者若爲毒蛇所害。得生天上。人中値
遇賢聖。若爲女人所害入三惡道。六者若爲
毒蛇所害故得四沙門果。若爲女人所害於
八正道無所成益。七者若爲毒蛇所害。人則
慈念而救護之。若爲女人所害衆共棄捨無
心喜樂。以是因縁故。寧以身分内毒蛇口中。
終不以此而觸女人
又増一阿含經云。女人有五力輕慢夫主。云
何爲五。一色力。二親族之力。三田業之力。四
兒力。五自守力。是謂女人有此五力便輕慢
夫主。夫有一力盡覆弊彼女人。所謂富貴力
也。今弊魔波旬亦有五力。所謂色聲香味觸。
愚癡之人著此五法不能得度若聖。弟子成
就一無放逸力不爲所繋。則能分別生老病
死之法勝魔五力。不墮魔境至無爲處。爾時
世尊便説此偈
戒爲甘露道 放逸爲死徑
不貪則不死 失道爲自喪
爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何爲
五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我
夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。
是謂有此五事可欲之想
又大威徳陀羅尼經云。佛告阿難。譬如有大
沙聚將一滴水潤此沙聚可令徹過。如一婦
人。以千數丈夫受欲果報。不可令其知足也。
其婦人有三法不知厭足。一自莊嚴。二於丈
夫邊所受欲樂。三哀美言詞。阿難。其婦女
有五
道中。其一蟲戸有八千蟲。兩頭有口。悉如
針鋒。彼之＊蛆蟲。常惱彼女而食噉之。令其
動作。動已復行。以彼令動。是故名惱。婬婦女
人此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫
不知厭足。其婦女人若見丈夫。即作美言瞻
視熟視。視已復視瞻仰觀察意念欲事。面看
邪視欲取他面。齒銜下脣面作青紫。以欲心
故額上汚流。若安坐時即不欲起。若復立
時復不欲坐。木枝畫地搖弄兩手。或行三歩。
至第四歩左右瞻看。或在門頬頻申出息。逶
迤屈曲。左手擧衣。右手拍髀。又以指爪而刮
齒牙。草枝擿齒手掻腦後。宣露脚脛鳴他兒
口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人
欲事以發。厭離棄捨勿令流轉生大暗中
又正法念經云。天鳥爲諸天説偈云
婦人非常友 如燈焔不停
彼則是常怨 猶如畫石文
雖親近富者 無物則厭人
有物婦女近 無物婦女捨
與物興供養 作種種功徳
其心如火焔 而不可秉執
男如是隨順 如心之所欲
彼如是婦女 而常誑男子
如蛇華所覆 如灰土覆火
色如是覆毒 婦女亦如是
猶如見毒樹 悦眼而不善
婦女如毒華 智者應捨離
又阿含口解十二因縁經云。有阿羅漢。以天
眼徹視見女人墮地獄中者甚多。便問佛。何
以故。佛言。用四因縁故。一由貪珍寶物衣被
欲心多故。二由相嫉妬故。三由多口舌故。四
由作恣態婬意多故。以是因縁故墮地獄多
耳
頌曰
五欲混神因 六賊亂心色
幻焔逐情飄 愛網隨心織
鑄金雖改秋 斬籌方未極
觀鴿既無辯 攀猿此焉息◎
法苑珠林卷第二十一
＊西明寺沙門釋道世撰
| ◎入道篇第十三 | 此有 四部 |
述意部第一
惟夫道俗形乖淨染殊趣。由善惡不等報應
不均。欲觀仁義盛徳之風。當尋禮儀玄軌之
範。而能割愛辭親棄榮勢位。節食滋味蔬
飡苦行。麁服蓋形不顧飾玩。隨用安身不存
名利。抑遏三毒制止八音。三千威儀五百戒
相。動靜合宜皆有法式。八萬修多十二部別。
敷演投機隨時利物。可謂人天之楷模。入道
之舟航者也
欣厭部第二
如文殊問經云。佛告文殊師利。一切諸功徳
不與出家心等。何以故。住家者無量過患故。
出家者無量功徳故。住家有障礙。出家者無
障礙。住家者行諸惡法。出家者離諸惡法。住
家者是塵垢處。出家者除塵垢處。住家者溺
欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家者隨愚人法。
出家者遠愚人法。住家者不得正命。出家者
得其正命。住家者是憂悲惱處。出家者是歡
喜處。住家者是結縛處。出家者是解脱處。住
家者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有
貪利樂。出家者無貪利＊樂。住家者是憒鬧
處。出家者是寂靜處。住家者是下賤處。出
家者是高勝處。住家者爲煩惱所燒。出家者
滅煩惱火。住家者常爲他人。出家者常爲自
身。住家者以苦爲樂。出家者出離爲樂。住家
者増長棘刺。出家者能滅棘刺。住家者成就
小法。出家者成就大法。住家者無法用。出
家者有法用。住家者爲三乘毀訾。出家者爲
三乘稱歎。住家者不知足。出家者常知足。住
家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。住家者多
放逸。出家者無放逸。住家者爲人僕使。出家
者爲僕使主。住家者是黒暗處。出家者是光
明處。住家者増長憍慢。出家者滅憍慢處。
住家者少果報出家者多果報。住家者多諂
曲。出家者心質直。住家者常有憂苦。出家
者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家者是眞
實法。住家者多散亂。出家者無散亂。住家
者是流轉處。出家者非流轉處。住家者如毒
藥。出家者如甘露。住家者失内思惟。出家者
得内思惟。住家者無歸依處。出家者有歸依
處。住家者多有瞋恚。出家者多行慈悲。住家
者有重擔。出家者捨重擔。住家者有罪過。出
家者無罪過。住家者流轉生死。出家者有
其齊限。住家者以財物爲寶。出家者以功
徳爲寶。住家者隨流生死。出家者逆流生死。
住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住家
者爲纒所縛。出家者離於纒縛。住家者爲國
王教誡。出家者爲佛法教誡。住家者伴侶易
得。出家者伴侶難得。住家者傷害爲勝。出家
者攝受爲勝。住家者増長煩惱。出家者出離
煩惱。住家者如刺林。出家者出刺林。文殊
師利。若我毀訾住家讃歎出家。言滿虚空説
猶無盡。此謂住家過患出家功徳
又涅槃經云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱
因之而生。出家寛廓猶如虚空。一切善法因
之増長。在家之人内則憂念妻兒。外則王役
驅馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則
飢寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。衆務牽纒
何暇修道。又郁伽長者經云。在家之人多諸
煩惱。父母妻子恩愛所繋。常思財色貪求無
厭。得時守護多諸憂慮。流轉六趣違離佛法。
當作怨家惡知識想應厭家活生出家心。無
有在家修集無上菩提之道。皆因出家得無
上道。在家塵汚。出家妙好。在家繋縛出家
解脱。在家多苦。出家快樂。在家下賤。出家尊
貴。在家奴僕。出家爲主。在家由人。出家自
在。在家多憂。出家無憂。在家重擔。出家捨
擔。在家怱務。出家閑靜。又出家功徳經云。若
放男女奴婢人民出家。功徳無量。譬四天下
滿中羅漢百歳供養。不如有人爲涅槃故一
日一夜出家受戒功徳無量。又如起七寶塔
高至三十三天。不如出家功徳。又大縁經云。
以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。又僧
祇律云。以一日夜出家修梵行者。離六百六
千六十歳三塗苦。又出家功徳經云。若爲出
家苦作留礙。抑制此人即斷佛種。諸惡集
身猶如大海。現得癩病。死入黒闇地獄。無有
出期。又迦葉經云。爾時大王太子聞出家功
徳甚深。並皆發心出家。已四天下中無一衆
生在家者。皆悉發心願求出家。彼諸衆生既
出家已。不須種殖。其地自然生諸粳米。諸
樹自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。又佛
藏經云。當一心行道。隨順法行勿念衣食。有
所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出
家弟子。亦不能盡
又賢愚經云。如百盲人有一明醫能治其目
一時明見。又有百人罪應挑眼。一人有力能
救其罪令不失目。此之二人福雖無量。猶不
如聽人出。家及自出家其徳廣大
初欲出家依律先請二師。一是和尚。二是
| 闍梨 | 諸法 如律 | 薩婆多論云。若先請和＊尚受十 |
不得。若不聞死受戒得成。闍梨應同。又清
信士度人經云。若欲＊
湯灑地。周圓七尺内四角懸幡。安一高座擬
出家者坐。後復施二勝座擬二師坐。欲出
家者著本俗服。拜辭父母尊親等訖。口説偈
云
流轉三界中 恩愛不能脱
棄恩入無爲 眞實報恩者
説此偈已脱去俗服。善見論云。應以香湯洗
浴除白衣氣。度人經云。雖著出家衣。只得
著泥洹僧及僧祇支。未得著袈裟。入道場時
應來至＊和尚前胡跪。和＊尚應生兒想。不得
生惡賤心。弟子於師應生父想尊重供養。和
＊尚爲種種説法誡勗其心已。來向闍梨前坐。
善見論云。以香湯灌頂上説偈讃云
善哉大丈夫 能了世無常
捨俗趣泥洹 希有難思議
説此偈已。教禮十方佛竟。復説偈讃云
歸依大世尊 能度三有苦
亦願諸衆生 普入無爲樂
説此偈已。然後闍梨乃爲＊
爲＊
毀形守志節 割愛無所親
棄家入聖道 願度一切人
與
跪。和＊尚問言。今爲汝除去頂髮許不。答言。
好。然後和＊尚爲著袈裟。當正著時依善見
論。復説偈讃云
大哉解脱服 無相福田衣
披奉如戒行 廣度諸衆生
依度人經云。既著袈裟已禮佛行道。道俗
從後繞三匝已。復自説偈生慶荷意云
遇哉値佛者 何人誰不喜
福願與時會 我今獲法利
行道匝已。又禮大衆及二師竟。然後在下行
坐受六親拜。荷出家離俗意心懷歡喜。父母
諸親皆爲作禮。悦其道意。應中前
令及得齋。依毘尼母論云。
| 後和＊尚爲受三歸五戒等 | 自外法用不可具述。 臨時斟酌生善彌勝◎ |
如雜寶藏經云。昔有一婦女。端正殊妙。於外
道法中出家修道。時人問言。顏貌如是應當
在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端
正。但以小來厭惡婬欲。今故出家我在家時。
以端正故早蒙處分。早生男兒。兒遂長大
端正無比。轉覺羸損如似病者。我即問兒病
之由状。兒不肯道。爲問不止。兒不獲已而語
母言。我正不道恐命不全。止欲具述無顏
之甚。即語母言。我欲得母以私情欲。以不
得故是以病耳。母即語言。自古已來何有此
事。復自念言。我若不從兒或能死。今寧違理
以存兒命。即便喚兒欲從其意。兒將上床地
即礔裂。我子即時生身陷入。我即驚怖以
手挽兒捉得兒髮。而我兒髮今日猶故在我
懷中。感切是事是故出家
又智度論云。佛法中出家人。雖破戒墮罪。
罪畢得解脱。如優鉢羅華比丘尼本生經中
説。佛在世時。此比丘尼得六神通獲阿羅漢
果。入貴人舍常讃出家法語諸貴人婦女言。
姉妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛
美。持戒爲難。或當破戒。比丘尼言。破戒便
破。但出家。問言。破戒當墮地獄。云何可破。
答言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受
罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿世時
作戲女。著種種衣服而説雜語。或時著比丘
尼衣以爲戲笑。以是因縁故。迦葉佛時作比
丘尼。自恃貴姓端正心生憍慢。而破禁戒。
故墮地獄受種種罪。受罪畢已。値釋迦牟
尼佛出家得阿羅漢道。雖復破戒可得道果。
復次如佛在祇桓。有一醉婆羅門。來到佛
所求作比丘。佛勅阿難。與剃頭著法衣。醉酒
既醒驚怖己身忽爲比丘。即便走去。諸比丘
問佛。何以聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆
羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發微
心。以此因縁故。後當出家得道。如是種種因
縁。出家之利功徳無量。以是故白衣雖有五
戒。不如出家功徳大也
又雜寶藏經云。昔盧留城有優陀羡王。聰明
解達有大智慧。有一夫人。名曰有相。端正
少雙兼有徳行。王甚愛敬。時彼國法諸爲王
者不自撣琴。爾時夫人在於曲室共王歡戲。
自恃王寵遣王＊撣琴自起爲舞。初擧手時王
素善相。覩見夫人死相已現。計其餘命不過
七日。王即捨琴慘然長歎。夫人白王。受王
恩寵敢於曲室。求王＊撣琴。自起爲舞。用爲
歡樂。有何不適捨琴長歎。願王告語。王不
肯答。慇懃不已。王以實答。夫人聞之甚懷憂
懼。即白王言。我聞石室比丘尼。若能信心出
家一日必得生天。我欲出家。願王聽許王愛
情重語夫人言。至六日頭當聽汝去。不相免
意。遂至六日。王語夫人。汝有善心求欲出
家。若得生天必來見我我乃聽去。作是誓已
夫人許可。便得出家受八戒齋。即於其日飮
石蜜漿腹中絞結。至七日旦即便命終。乘是
善縁得生天上。憶本誓故來詣王所。光明熾
盛遍照王宮。時王問言。汝爲是誰。天即答
言。我是王婦有相夫人。王喜白言。願來就
坐。天答之言。我今觀王臭穢叵近。但以先誓
故來見王。王聞是已心開意解。而自歎言。今
彼天者本是我婦。出家一日便得生天。神志
高遠而見鄙賤。我今何故而不出家。我曾聞
説。天一爪甲直一閻浮提地。我此一國何足
可貪。作是語已捨位與子。出家修道得阿羅
漢。故智度論偈云
孔雀雖有色嚴身 不如鴻鶴能遠飛
白衣雖有富貴力 不如出家功徳深
又雜譬喩經云。昔者兄弟二人。居勢富貴
資財無量。父母終亡無所依仰。雖爲兄弟志
念各異。兄好道議弟愛家業。其弟見兄不親
家業。常嫌恨之。共爲兄弟父母早終。勤念
生活反棄家業。追逐沙門聽受佛經。沙門豈
能與汝衣財寶耶。家轉貧困財物日耗。人所
嗤笑懈廢門戸。繼續父母乃爲孝耳。兄報之
曰。五戒十善供養三寶。以道化親乃爲孝耳。
道俗相反自然之數。道之所樂俗之所惡。俗
之所珍道之所賤。智愚不同謀猶明冥。是故
慧人去冥就明以道致眞。卿今所樂苦惱之
僞。豈知苦辛。其弟含恚
是。便謂弟曰。卿貪家事以財爲貴。吾好經道。
以慧爲珍。今欲捨家歸命福田。計命寄世忽
若飛塵。無常卒至爲罪所纒。是故捨世避危
就安。弟見兄意志趣道義。寂然無報。兄則去
家作沙門。夙夜精進坐禪思惟。行合經法成
道果證。弟聞此言瞋恚更盛。弟貪家業未曾
爲法。其後壽終墮於牛中肥盛甚大。賈客買
取載鹽販之。往還數迴。牛遂羸頓不能復前。
上阪困頓躄臥不起。賈人撾打搖頭纔動。時
兄游行飛在虚空。遙見其弟便謂之曰。弟居
田宅今爲所在。而自投身墮牛畜中。即以威
神照示本命。即自識知涙出自責。由行不善
慳貪嫉妬。不信佛法輕慢聖衆。不信兄語觝
突自用。故墮牛中。疲頓困劣。悔當何逮。兄知
心念愴然哀傷。即爲牛主説其本末。賈人聞
之便以施與。即將牛去還至寺中。使念三寶。
飯食隨時。其命終盡得生忉利天。時衆賈客
各自念言。我等治生不能施與。不識道義死
亦恐然。便共出舍捐其妻子。棄所珍翫行作
沙門。精進不懈皆亦得道。由是觀之。世間財
寶不益於人。奉敬三尊修身學道。世世獲安」
又付法藏經云。昔尊者羅漢闍夜多。將諸弟
子詣徳叉尸羅城。到其城已慘然不悦。小復
前行。路見一烏欣然微笑。弟子白師。願説
因縁。尊者答。我初至城於城門下見一鬼子。
飢急語我。我母入城爲我求食。與母別來經
五百歳。飢虚困乏命將不遠。尊者入城若見
我母道我辛苦。願語早來。我始入城便見
彼母。具説子意。鬼母答我。吾入城來經五百
歳。未曾能得一人洟唾。我既新産氣力羸
劣。設得少唾諸鬼奪我。今値一人遇得少唾。
欲持出城共子分食。門下多有大力鬼神。畏
不敢出。唯願尊者送我出城。我即將出令共
子食。我即問鬼。生來幾時。鬼答我言。吾見
此城七反成壞。我聞鬼言。悲歎生死受苦長
遠。是以慘然。時彼烏者。乃往過去九十一劫
有佛出世。號毘婆尸。我於爾時爲長者子。欲
得出家。是時出家必得羅漢。父母不聽強爲
娉妻。既得妻已復求出家。父母語我。若生
一子乃當相放。我尋受教後生一男。至年六
歳我復欲去。父母教兒求抱我脚啼哭而言。
父若捨我誰見養活。先當殺兒然後可去。我
時見已起愛染心。即語子言。吾爲汝故不復
出家。由彼兒故從是以來九十一劫流轉五
道未曾得見。今以道眼觀見彼烏。乃是前子。
愍其愚癡久處生死。是以微笑。以是因縁。若
復有人障他出家。此人罪報常在惡道。受極
苦痛無得解脱。惡道罪畢若生人中生盲無
目。是故智者。若見有人欲出家者。應勤方便
勸佐令成。勿作留難
又出家功徳經云。昔佛在世時。佛與阿難入
毘舍離城。時到乞食。有一王子。字鞞羅羡
那。與諸婇女在高樓上共相娯樂。佛聞樂音
語阿難言。我知此人却後七日必當命終。若
不出家或墮地獄。阿難聞已即往教化。勸其
出家。王子聞勸於六日中極意受樂。至第七
日求佛出家。一日一夜修持淨戒。即便命終
生四天王。爲北天王毘沙門子。與諸婇女受
五欲樂。極天之壽滿五百歳。後生忉利爲帝
釋子。壽天千歳。次生焔摩復爲王子。壽二
千歳。後生兜率亦爲王子。壽四千歳。次生化
樂爲天王子。壽八千歳。化樂壽盡復生第六
他化自在爲天王子。與諸婇女所受五欲。於
下最勝。盡天壽命萬六千歳。如是受樂。於
六欲天往來七返而無中夭。一日出家滿二
十劫不墮惡道。常生天上受福自然。最後人
中生富樂家財寶具足。壯年已過臨老厭世。
出家修道成辟支佛。名毘流帝梨。廣度天人
不可限量。以是因縁出家功徳。無量無邊不
可爲喩。假使羅漢滿四天下。若有一人一百
歳中盡心供養四事無乏。乃至涅槃各爲起
塔。華香瓔珞種種供養所得功徳。不如有人
爲求涅槃。一日一夜出家持戒之功徳也。以
斯而言。出家之法眞可尊貴。不得以少財色
貪著俗事流浪生死自苦其身
| 中本起經云。提婆達多 | 齊云天熱以其生時人 天等衆心皆驚熱故以 |
| 名 焉 |
| 又無性攝論云。提婆者 | 唐云天授亦云天與謂 從天乞得故云天授也 |
次。佛言。汝宜在家。分檀惠施。夫爲沙門實
爲不易。復再三白佛。復告不宜出家。提婆便
生惡念。此沙門懷嫉妬心。我今宜自
善修梵行。何用是沙門語爲。提婆後犯五逆
罪。惡心欲至如來所適。下足在地。地中有大
火風起生繞提婆身。爲火所燒。便發悔心稱
南無佛。然不究竟。便入地獄中。阿難悲泣
言。提婆在地獄中爲經幾時。佛言。經於大劫。
命終生四天王上。展轉至他化自在天。經
六十劫不墮三惡趣。最後受身成辟支佛。名
曰南無。由命終之時稱南無故。時大目連言。
我欲至阿鼻獄中見提婆＊達慰勞慶賀。佛
言。阿鼻罪人不解人間音響。目連白言。我解
六十四音。當以此音往語彼人。目連如屈
申臂頃至阿鼻獄上。虚空中命曰提婆＊達。獄
卒曰。此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆＊達。
今命何者。目連曰。吾命釋迦文佛叔父兒提
婆＊達。獄卒燒炙彼身使令覺寤曰。汝仰觀
空中。見大目連坐寶蓮華。語目連曰。尊者
何由屈此。目連曰。如來記。汝欲害世尊縁入
阿鼻。最後成辟支佛。號名南無。提婆聞已
歡喜言。我今日以右脇臥阿鼻獄中。經歴一
劫終無勞倦。目連復問苦痛有増損乎。提＊婆
報。以熱鐵輪鑠我身壞。復以鐵杵吹咀我形。
有黒暴象蹈
日袈裟化爲銅鍱。極爲熾盛。今寄頭面禮
世尊足。復禮尊者阿難。目連即攝神足還世
尊所。又智度論云。提婆＊達弟子名倶迦離。
謗舍利弗及目揵連。命終墮蓮華地獄中。又
本起經名衢和離
又報恩經云。提婆達多過去久遠不可計劫。
有佛出世。名曰應現。佛滅度後。於像法中
有一坐禪比丘。獨住林中。爾時比丘常患蟣
虱。而作約言。我若坐禪汝宜默然。隱身寂
住其虱如法。於後一時有土蚤來至虱邊。問
言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依主人
常修禪定。教我飮食時節。我如法飮食故。所
以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。虱言。能
爾隨意。爾時比丘尋便坐禪。爾時土蚤聞血
肉香即便食噉。爾時比丘心生苦惱。即便脱
衣以火燒之。佛言。爾時坐禪比丘者今迦葉
是。爾時土蚤者今提婆達多是。爾時虱者今
我身是。提婆達多爲利養故毀害於我。乃至
今日成佛。亦爲利養出佛身血生入地獄。提
婆達多常懷惡心毀害如來。若説其事窮劫
不盡
又雜寶藏經云。佛在迦毘羅衞國入城乞食。
到弟孫陀羅難陀舍。會値難陀與婦作莊香
塗眉間。聞佛門中欲出外看。婦共要言。出
看如來。使我額上＊莊未乾頃便還入來。難
陀即出見佛作禮。取鉢向舍盛食奉佛。佛不
爲取過與阿難亦不爲取。阿難語言。汝從誰
得鉢。還與本處。於是持鉢詣佛。至尼拘屡精
舍。佛即勅＊
怒拳而語＊
盡可＊
答言。畏故不敢爲＊
難陀畏故不敢不＊
佛常將行不能得去。後於一日次當守房。而
自歡喜。今眞得便可還家去。待佛衆僧都去
之後。我當還家。佛入城後作是念言。當爲
汲水令滿澡瓶然後還歸。尋時汲水。一瓶適
滿一瓶復翻。如是經時不能滿瓶。便作是言。
倶不可滿。使諸比丘來還自汲。我今倶著
瓶屋中而去。適即閉門。適一扇閉一扇復開。
適閉一戸一戸復開。更作是念。倶不可閉。
且置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶足
可償之。即出僧房而自思惟佛必從此來。我
則從彼異道而去。佛知其意亦從異道來。遙
見佛來至大樹後藏。樹神擧樹在虚空中。露
地而立。佛見難陀將還精舍。而問之言。汝
念婦耶。答言。實爾。即將難陀向阿那波山上。
又問難陀。汝婦端正不。答言。端正。山中有
一老瞎獼猴。又復問言。汝婦孫陀利面首端
正。何如此獼猴耶。難陀懊惱便作念言。我婦
端正人中少雙。佛今何故以我之婦比瞎獼
猴。佛復將至忉利天上。遍諸天宮而共觀看。
見諸天子與諸天女共相娯樂。見一宮中有
五百天。女無有天子。尋來問佛。佛言。汝自往
問。難陀往問。諸宮殿中盡有天子。此中何以
獨無天子耶。諸女答言。間浮提内佛弟難陀。
佛逼使出家。以出家因縁命終當生於此天
宮爲我天子。難陀答言。即我身是。便欲即
住。天女語言。我等是天。汝今是人。人天路
殊。且還捨人壽更生此間。便可得住。便還佛
所以如上事。具白世尊。佛語難陀。汝婦端
正何如天女。難陀答言。比彼天女如瞎獼猴
比於我婦。佛將難陀還閻浮提。難陀爲欲生
天故勤加持戒。阿難爾時爲説偈言
譬如羯羊鬪 將前而更却
汝爲欲持戒 其事亦如是
佛將難陀復至地獄。見諸
見一
之言。汝自往問。難陀即問獄卒言。諸
皆煮治罪人。此
提内有如來弟子。名爲難陀。以出家功徳當
得生天。以欲罷道因縁之故。天壽命終墮此
地獄。是故我今吹
怖畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。南無佛
陀。唯願將我擁護還至閻浮提内。佛語難陀。
汝能勤持戒修汝天福不。難陀答言。不用生
天。今唯願我不墮此獄。佛爲説法。一七日中
成阿羅漢。諸比丘歎言。世尊出世甚奇甚特。
佛言。非但今日如是。乃往過去亦復如是。諸
比丘言。過去亦爾。其事云何。請爲我説。佛
言昔迦尸國王。名曰滿面。毘提希國有一婬
女端正殊妙。爾時二國常相怨疾。傍有佞臣
向迦尸王歎説。彼國有婬女端正世所希少。
王聞是語心生惑著。遣使從索。彼國不與。重
遣使言。求暫相見。四五日間還當發遣。時彼
國王約勅婬女。汝之姿態所有伎好。悉具
足備。使迦尸王惑著於汝。須臾之間不能遠
離。即遣令去。經四五日尋復喚言。欲設大
祀須得此女。暫還放來後當更遣。時迦尸王
即遣婦還。大祀已訖遣使還索。答言。明日當
遣。既至明日亦復不遣。如是妄語經歴多日。
王心惑著單將數人欲往彼國。諸臣勸諫不
肯受用。時仙人山中有獼猴王。聰明博達多
有所知。其婦適死取一雌獼猴。諸獼猴衆皆
共瞋呵責。此雌獼猴衆所共有。何縁獨當。時
獼猴王將雌獼猴。走向迦尸國投於王所。諸
獼猴衆皆共追逐。既到城内發屋壞牆不可
料理。迦尸國王語獼猴王言。汝今何不以雌
獼猴還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去更復無
婦。王今云何欲使我歸。王語之言。今汝獼
猴破亂我國。那得不歸。獼猴王言。此事不
好耶。王答言。不好。如是再三。王故言不好。
獼猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛
樂欲至敵國追逐婬女。我今無婦唯取此一。
汝言不好。一切萬姓視汝而活。爲一婬女云
何捐棄國事。大王當知。婬欲之事樂少苦多。
猶如逆風而執熾炬。愚者不放必見燒害。欲
爲不淨如彼屎聚。欲現外相薄皮所覆。欲無
反復如屎塗毒蛇。欲如怨賊詐親附人。欲如
假借必當還歸。欲爲可惡如厠生華。欲如疥
痒而向於火掻之轉劇。欲如狗齧枯骨涎
唾共合謂爲有味脣齒破盡不知厭足。欲如
渇人飮於鹹水逾増其渇。欲如段肉衆鳥競
逐。欲如魚戰貪味至死其患甚大。爾時獼猴
王者我身是也。爾時王者難陀是也。爾時婬
女者孫陀利是也。我於爾時欲淤泥中拔出
難陀。今亦拔其生死之苦
未曾有經。羅睺羅年至九歳出家爲沙彌。王
勅豪族諸公王子五十人。隨逐羅睺悉共出
家。舍利弗爲和尚。大目揵連作阿闍梨。與
授十戒。羅睺母耶輪陀羅爲太子婦。未滿三
| 年即捨出家 | 自餘弟子事廣繁多不可 具述且逐要略疏三五也 | 沙彌者。耶舍 |
| 傳云 | 隋云勞之小者。以修道爲勞也。又翻息慈。謂息 世染之情以慈濟萬物也。又創染佛法俗情猶存。 |
| 須息惡 行慈 | 又増一阿含經云。佛告諸比丘有四姓 |
者。生由我生。成由法成。其猶四大海皆從阿
耨泉出。又彌沙塞律云。汝等比丘。雜類出
| 家。皆捨本姓稱釋子沙門 | 沙門者 息惡也 | 又長阿含經 |
| 我今弟子稱爲釋子 | 彌勒者姓也 此云慈氏也 | 觀大覺俯應 |
發曠劫故能翼讃靈化。又四河入溟倶名爲
海。四族歸道并號曰釋。可謂總彼殊源同乎
一味。者矣
頌曰
宿祐因熟 今蒙出度 棄俗遣塵
超然欣悟 慧在恬虚 妙不以數
感時會道 絶羈纒務 精勤慕學
服茲甘露 功業弗墜 感聖嘉護
肅肅靈儀 依依神歩 彼我無他
法侶相遇
| 感應縁 | 略引 五驗 |
尼曇輝 宋居士趙習 宋東宮侖二女
宋京師枳園寺有釋智嚴。西涼州人。弱冠
出家。便以精勤著名。游歴西國諮受禪法。博
通經論罕所希類。還於西域。所得經論未及
譯寫。到宋元嘉四年。乃共寶雲等譯出不受
別請。分衞自資。道化靈感幽顯咸服。有見
鬼者云。見西州太社間鬼相語云。嚴公至當
辟易。此人未之解。俄而嚴至。聊問姓字果稱
智嚴。默而識之密加禮。異儀同蘭陵蕭思話
婦劉氏疾病。＊常見鬼來呼可駭畏。時迎嚴説
法。嚴始到外堂。劉氏便見群鬼迸散。嚴既進
爲夫人説經。疾以之瘳。因禀五戒一門宗奉。
嚴清素寡欲隨受隨施。少而游方更無滯著。
禀性沖退。不自陳叙。故雖多美行。世無得而
盡傳。嚴昔未出家時。甞受五戒有所虧犯。後
入道受具常疑不得戒。毎以爲懼。積年禪觀
而不能自了。遂更汎海重到天竺。諮諸明達
羅漢比丘。具以事問。羅漢不敢判決。乃爲嚴
入定。往兜率宮諮彌勒。彌勒答云。得戒。嚴
大喜。於是歩歸至罽賓。無疾而死。時年七十
有八。彼國凡聖燒身各處。嚴雖戒操高明。而
實行未辯。始移屍向凡僧墓地。而屍重不起。
改向聖墓則飄然自輕。嚴弟子智明智遠。故
從西來報此徴瑞。倶還外國。以此推嚴信是
得道也。但未知果向中間深淺耳
宋京師祇桓寺有求那跋摩。此云功徳鎧。本
是刹利種。累世爲王治在罽賓國。機辯俊達
深有大度。仁愛汎博崇徳務善。以宋元嘉
八年正月達于建業。文帝引見勞問慇懃。因
又言曰。弟子常欲持齋不殺 迫以身拘不獲
從志。法師既不遠萬里來化此國。將何以教
之。跋摩曰。夫道在心不在事法。由己非由人。
且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣言令
不威。若不剋己苦躬將何爲用。帝王以四海
爲家。萬民爲子。出一嘉言則士女咸悦。布
一善政則人神以和。刑不夭命。役無勞力。
則使風雨適時寒暖應節。百穀滋繁桑麻欝
茂。如此持齋。齋亦大矣。不殺戒亦衆矣。寧
在闕半日之餐全一禽之命。然後方爲普
濟耶。帝乃撫几歎曰。夫俗人迷於遠理。沙門
滯於近教。迷遠理者。謂至道虚説。滯近教者。
則拘戀篇章。至如法師所言。眞謂開悟明達。
可與言論天人之際矣。乃勅住祇桓寺供給
隆厚。王公英彦莫不宗奉。大翻經論具在
高僧傳。並文義詳允梵漢弗差。時影福寺
尼慧果淨音等。共請跋摩云。去六年有師子
國八尼至京云。宋地先未經有尼。那得二衆
受戒。恐戒品不全。跋摩云。戒法本在大僧衆
發。設不本事無妨得戒。如愛道之縁。諸尼
又恐年月不滿苦欲更受。跋摩稱云。善哉。苟
欲増明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又人
不滿。且令學宋語。別因西域居士。更請外國
尼來足滿十數。其年夏在定林下寺安居。時
有信者採花布席。唯跋摩所坐花采更鮮。衆
咸崇以聖禮。夏竟還祇＊桓。其年九月二十
八日。中食未畢。先起還問其弟子。後至奄然
已終。春秋六十有五。既終之後即扶坐繩床。
顏貌不異似若入定。道俗赴者千有餘人。並
聞香氣芬烈。咸見一物状若龍陀。可長一丈
許。起於屍側直上衝天。莫能銘者。以香薪
闍維香油灌之。五色焔起氛氳麗空。四部
| 群集哀聲慟天。悲泣望斷不能自勝 | 又二驗出 梁高僧傳 |
| 録 |
曰玉。年七歳便樂坐禪。毎坐輒得境界意未
自了。亦謂是夢耳。曾與姉共寢。夜中入定。姉
於屏風角得之。身如木石亦無氣息。姉大驚
怪喚告家人。互共抱扶。至曉不覺。奔問巫覡。
皆言。鬼神所憑至年十一有外國禪師畺良
耶舍者。來入蜀。輝請諮所見。耶舍尼以輝
禪既有分。欲勸化令出家。時輝將嫁已有定
日。法育未展聞説其家。潜迎還寺。家既知
將逼嫁之。輝遂不肯行。深立言誓。若我道心
不果遂被限逼者。便當投火飼虎棄除穢形。
願十方諸佛證見至心。刺史甄法崇信尚正
法。聞輝志業迎與相見。并召綱佐及有懷
沙門互加難問。輝敷演無屈。坐者歎之。崇
乃許離夫家聽其入道。元嘉十九年。臨川康
王延致廣陵寺
宋淮南趙習。元嘉二十年爲衞軍府佐。疾
病經時憂必不濟。＊常至心歸佛。夜夢一人形
貌秀異若神人者。自屋梁上以小裹物及剃
刀。授習云。服此藥用此刀病必愈。習既驚
覺果得刀藥焉。登即服藥疾除。出家名僧秀。
年逾八十乃亡
宋元嘉元年。東宮侖二女。姉十歳妹九歳。
里越愚蒙未知經法。忽其年二月八日。並失
所在。三日而歸。粗説見佛。至九月十五日又
失一旬。還作外國語。誦經梵書。見西域僧
便相開解。明年正月十五日又失。在田作人
見從風上天。父母哀哭求神鬼。經月乃返。
剃頭爲尼被服法衣。持髮而歸。自説見佛及
比丘尼。曰汝宿縁爲我弟子。手摩頭髮便落。
與其法名。大曰法縁。小曰法綵。遣還曰。可作
精舍當與經法。既達家即除鬼坐立精舍。旦
夕禮誦。毎現五色光流汎峯嶺。自此容止音
調詮正有法。上京風規不能過也。刺史韋朗
| 孔默等。皆迎敬異云 | 右此三驗 出冥祥記 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道世撰
奬導篇第十五
説聽篇第十六
| 慚愧篇 | 此有 二部 |
夫三世輪轉六道旋還。若有一片神明無不
經離多處。既其禀生無定有智有愚。受性
不同爲善爲惡。爲善故有慚有愧。爲惡故無
慚無愧。但凡夫之法相惑居懷。若未得治道
斷除。理應日夜勵己策修慚愧冥空辭謝幽
顯。從來無智不識至眞。致使煩惱森然結漏
繁擁。冀藉一善消除萬累。排蕩重昏豁然清
淨。是故大聖慇勤制諸道俗深慚應供。横受
福田之名。仰愧沙門。虚當乞士之號。進無菩
薩兼濟之能。退乏聲聞自調之徳。點辱師
僧辜負檀越。不堪行國王之地。無以報父母
之恩。事等破瓶。義同燋種。亦如多羅既斷。寧
可重生。析石已離終無還合。鬼常掃迹唱是
惡人。如來勅言。非我弟子。不能爲世福田。豈
可勝他禮拜。近障人天遠妨聖道。如斯罪累
何可言陳。在道尚然居俗寧救。是以一失人
身動經累劫。再逢服本還同遇本。今當以慚
愧水洗浴戒塵。執發露刀割覆藏網。仰愧
先賢。深慚後徳。盡誠懺謝徹窮來際。見一
切凡聖敬同佛想。自勒己心卑如賤想。所有
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