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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
| 安王所苦消瘳。王後改封。今之南平是也 | 右 一 |
| 驗出梁 高僧傳 |
狄道人也。志節恭勤常修淨業。依華嚴經作
蓮華藏世界海觀及作彌勒天宮觀。至開皇
十七年遇疾暴悶。唯心不冷未敢藏殯。後醒
述云。初見兩人。手把文書戸前而立。曰官
須見師。俛仰之間乃與倶往。状如乘空足無
所渉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送
達便辭而退。幹獨入園東西極目。但見林地
山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹下花
座。或有人坐。或無坐者。忽聞人喚云。靈幹汝
來此耶。尋聲就之乃慧遠法師也。禮訊問曰。
此爲何所。答曰。是兜率陀天。吾與僧休同生
於此。次吾南坐上者。是休法師也。遠與休形
並非本身。頂戴天冠衣以朱紫。光煒絶世。
但語聲似舊依然可識。又謂幹曰。汝與我諸
弟子。後皆生此矣。因得覺悟。重増故業。端然
觀行絶交人物。至大業三年。禪定初成。勅
召爲道場上座。僧徒一盛匡救有叙。至於八
年。於本房内所患漸重。將欲終卒。目精上
視。不與人對。久之乃垂。顏如常日。沙門童眞
問疾。因見是相。幹謂眞曰。向見青衣童子二
人來召。相逐而去。至兜率天城外未得入宮。
若翹足擧望。則見城中寶樹華蓋。若平立。即
無所見也。傍侍疾者。向擧目者。是其相矣。
眞曰。若即住彼大遂本願。幹曰。天樂非久終
墜輪迴。華嚴藏海是所圖也。不久氣絶。須臾
復童眞問。何所見耶。幹曰。見大水遍滿華
| 如車輪。幹坐其上所願足矣。尋爾便卒 | 童眞 法師 |
| 是隋曰西大禪定 寺主武徳初亡也 | 以大業八年正月二十九日卒 |
唐西京淨影寺釋善冑。俗姓淮氏。瀛州人也。
通敏易悟極閑談激。機辯爲心美譽聞徹。於
仁壽末年。奉勅置塔。送舍利于梓州牛頭
山華林寺。嚴輿將達感猪八頭。突到輿下
從行至館。驅逐乃走還來如故。漸至城治。黒
蜂四枚形甚壯偉隨輿旋繞數匝便去。既至
州館。夜放大光明徹屋上。如火焔發。食頃方
滅。又掘塔基入深丈餘。正當函處得古甆
瓶。無蓋有水。清澄香美。乃用盛於函内。寺九
層浮圖。從西南角。第二級放光上照相輪。如
五石甕。黄赤如火。良久方隱。又堂内彌勒
佛。亦放眉間紫光。并二菩薩亦放赤光。通
照寺院。前後七度衆人同見。除不來者。武徳
| 三年八月内終於本寺。春秋七十有一 | 右此 二驗 |
| 出唐高 僧傳 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道世撰
◎敬法篇第七
| 普賢驗 | 今入末法作觀者希 故經不録且述四驗 |
道璟 齊沙門釋普明
宋路昭太后。大明四年。造普賢菩薩乘寶輿
白象。安於中興禪房。因設講于寺。其年十
月八日齋畢解坐。會僧二百人于時寺宇始
構。帝甚留心。輦蹕臨幸旬必數四。僧徒勤
整禁衞嚴肅。爾日僧名有定就席。久之忽有
一僧豫于座次。風貌秀擧闔堂驚矚。齋主與
語往還百餘言。忽不復見。列筵同覩識其神
人矣
宋大明年中。有寺統法師名道温。居在秣陵
縣。既見皇太后。叡鑒沖明聖符幽洽。滌思淨
場研襟至境。固以聲藻震中事靈梵表。迺創
思鎔斲抽寫神華。模造普賢來儀盛像。寶
傾宙珍妙盡天飾。所設講齋訖。今月八日嚫
會有限名簿素定。引次就席數無盈減。轉
經將半景及昆吾。忽覩異僧豫于座内。容止
端嚴氣貌秀發。擧衆矚目莫有識者。齋主問
曰。上人何名。答曰。名慧明。問住何寺。答云。
來自天安。言對之間儵然不見。闔堂驚魂遍
筵肅慮。以爲明祥所賁幽應攸闡。紫山可覿
華臺不遠。蓋聞至誠所感還景移緯。澄心所
殉發石開泉。況帝徳涵運皇功懋洽。仁洞乾
遐理暢冥外。故上王盛士。剋表大明之朝。勸
發妙身。躬見龍飛之室。意若曰陛下慧燭海
縣明華日月。故以慧明爲人名。繼天興祚式
垂無疆。故以天安爲寺稱神基彌遠道政方
凝。九服識泰萬彙齊悦。謹列言屬縣以詮
天休
宋沙門釋道璟。扶風好畤人也。本姓馬氏。
學業淳粹弱齡有聲。元嘉二年九月在雒陽
爲人作普賢齋。道俗四十許人。已經七日正
就中食。忽有一人袴褶乘馬入至堂前下馬
禮佛。＊璟謂常人不加禮異。此人登馬揮鞭
忽失所在。便見赤光赫然竟天。良久而滅。後
三年十二月。在白衣家復作普賢齋。將竟之
日有二沙門。容服如凡直來禮佛。衆中謂是
常僧不甚尊仰。聊問何居。答曰。住在前村。
時衆白衣有張道。覺其有異至心禮拜。沙門
出門行可數十歩。忽有飛塵直上衝天。追
目此僧不復知所。＊璟以七年與同學來游京
師。時司空何尚之始構南澗精舍。＊璟寓居
焉。夜中忽見四人乘一新車從四傳教。來在
屋内呼與共載道。＊璟驚其夜至疑而未言。因
眼闇不覺昇車。俄而至郡後沈橋見一貴人。
著帢被箋布單衣。坐床纛繖形似華蓋。鹵
簿從衞可數百人悉服黄衣。見＊璟驚曰。行
般舟道人精心遠詣旨。欲知其處耳。何故將
來即遣人引送。璟還至精舍門外失所送人。
門閉如故。扣喚久之。寺内諸僧咸驚相報告。
| 開門内之。視所住房。戸猶故關之 | 右三驗出 冥祥記 |
家禀性清純蔬食布衣。以懺誦爲業。誦法華
維摩二經。及諷誦之時。有別衣別座。未甞穢
雜。毎至勸發品輒見普賢乘象立在其前。誦
維摩經亦聞空中唱樂。又善神呪所救皆愈。
有郷人王道眞妻病。請明來呪。明入門婦便
悶絶。俄見一物如狸。身長數尺許。從狗竇
出。因此而愈。明甞行水傍祠。巫覡自云。神
見之皆奔走。以宋孝建中卒。春秋八十有五
| 右此一驗出 唐高僧傳 | ◎ |
| ◎觀音驗 | 略引二 十驗 |
義 晋沙門竺法純 晋沙門釋開達 晋居
士郭宣 晋居士潘道秀 晋居士欒荀
晋沙門釋法智 晋南公子 晋沙門道
泰晋居士孫道徳 晋居士劉度 晋
居士竇傳 晋沙門竺法純 宋居士
張興 宋居士宋琰 魏沙門釋道泰 魏
居士孫敬徳 魏沙門釋法力
秦徐義者。高陸人也。少奉法。爲苻堅尚書。
堅末兵革鋒起。賊獲義將加戮害。乃埋其
兩足編髮於樹。夜中專念觀世音。有頃得眠。
夢人謂之曰。今事亟矣。何暇眠乎。義便驚
起見守防之士。並疲而寢。乃試自奮動。手髮
既解足亦得脱。因而遁去。百餘歩隱小叢草。
便聞追者交馳火炬星陳。互繞此叢而竟無
見者。天明賊散。歸投鄴寺遂得免云
秦畢覽。東平人也。少奉法。隨慕容垂北征沒
虜。單馬逃竄。虜追騎將及。覽至心誦念觀世
音。既得免脱。因入深山迷惑失道。又專心歸
念。中夜見一道人法服持錫。示以途徑。遂得
還路安隱至家
晋始寧山有竺法義。晋興寧中沙門。游刃衆
典尤善法華。受業弟子常有百餘。至咸安二
年。忽感心氣疾病。常存念觀世音。乃夢見
一人破腹洗腸。寤便病愈。傅亮毎云。吾先君
與義公游處無間。説觀世音神異莫不大小
肅然
晋沙門竺法純。山陰顯義寺主也。晋元興中
起寺行牆。至上蘭渚買材。路經湖道。材主
是婦人。而應共至材所。准許價直。遂與同船
倶行。既入大湖。日暮暴風波浪如山。純船
小水入。命在瞬息。念値行無福忽遇斯災。又
與婦人倶行其以罔懼。乃一心誦觀世音經。
俄有大舟流趣純。適時既入夜。行旅已絶。
純自惟念。不應有此流船。疑是神力。既而共
度乘之。而此小船應時即沒。大舟隨波鼓
盪。俄得達岸也
晋沙門釋開達。隆安二年登壟採甘草。爲羌
所執。時年大飢羌胡相噉。乃置達柵中將食
之。先在柵者十有餘人。羌曰夕烹俎。唯達
尚存。自達被執便潜誦觀世音經。不懈乎心。
及明日當見噉。其晨始曙。忽有大虎徑逼
群羌奮怒號吼。羌各駭怖迸走。虎乃前齩
柵木。得成小闕可容人過。已而徐去。達初
見虎＊齩柵必謂見害。既柵穿而不入心疑其
異。將是觀世音力。計度諸羌未應便及。即
穿柵逃走。夜行晝伏遂得免脱
晋郭宣之。太原人也。義熙四年爲楊思平梁
州府司馬。楊以輒害范元之等彼法宣亦同
執在獄。唯一心歸向觀世音菩薩。後夕將眠
之際。忽親覩菩薩光明照獄。宣瞻覿禮拜祈
請誓願。久之乃沒。俄而宣之獨被恩放。既
釋依所見形製造圖像。又立精舍焉。後爲
零陵衡陽卒官
晋潘道秀。呉郡人。年二十餘。爲軍亂主。北
爲征固。既而軍小失利。秀竄逸被掠。經數處
作奴俘虜異域。欲歸無因。少信佛法常至
心念觀世音。毎夢寐輒見像。後既南奔迷
不知道。於窮山中忽覩眞形。如今行像。因作
禮。禮竟豁然不覺失之。乃得還路。遂歸本
土。後精進彌篤。年垂六十而亡
晋欒＊荀不知何許人也。少奉法。甞作福富平
令。先從征虜循値小失利。舫遭火垂盡賊亦
交逼。正在中江風浪駭目。＊荀恐怖分盡。猶
誦念觀世音。俄見江中有一人挺然孤立腰
與水齊。＊荀心知祈念有感。火賊已切。便投
水就之。體既浮涌脚以履地。尋而大軍遣
船迎椄敗者。遂得免濟
晋沙門釋法智。爲白衣時。甞獨行至大澤中。
忽遇猛火四方倶起。走路已絶。便至心禮誦
觀世音。俄然火過。一澤之草無有遺莖者。唯
法智所處容身不燒。於是始乃敬奉大法。後
爲姚興將從征索虜。軍退失馬落在圍裏。乃
隱溝邊荊棘叢中正得蔽頭。復念觀世音心
甚勤至。隔溝人遙喚後軍指令殺之。而軍遏
搜覓輒無見者。＊徑得免濟。後遂出家
晋南公子
虜兒長樂公所破。合城數千人皆被誅害。子
于敖。群刃交下或高或低。持刀之人忽疲
懈四支不隨。爾時長樂公親自臨刑。驚問之。
子敖聊爾答云。能作馬鞍。乃令原釋。子敖亦
不知所以作此言。時後遂得遁逸。造小形像。
貯以香函。行則頂戴云
晋沙門釋道泰。常山衡唐精舍僧也。晋義
熙中甞夢人云。君之年命當終六七。泰年至
四十二。便遇篤病。慮必不濟。悉以衣鉢
之資。厚爲福施。又歸誠屬念稱誦觀世音。晝
夜四日勤心不替。時所坐床前垂帷。忽於
帷下見人跨戸而入。足趺金色光明照屋。泰
乃褰帷遽視。奄然而滅。驚欣交萃。因大流
汗。即覺體輕。所患平差
晋孫道徳益州人也奉道祭酒。年過五十未
有子息。居近精舍。景平中沙門謂徳。必願有
兒。當至心禮誦觀世音經。此可冀也。徳遂罷
不事道。單心投誠歸觀世音。少日之中而有
夢應。婦即有孕。遂以産男＊云
晋劉度。平原遼城人也。郷里有一千餘家。並
奉大法。造立形像供養僧尼。値虜主木未時。
此縣甞有逋逃。未大怒欲盡滅一城。衆並兇
懼分必殄盡。度乃潔誠率衆歸命觀世音。頃
之未見物從空中下繞其所住屋柱驚視乃
觀世音經。使人讀之。未大歡喜用省刑戮。於
是此城即得免害
晋竇傳者。河内人也。永和中。并州刺史高昌
冀州刺史呂護。各權部曲相與不和。傳爲昌
所用作宮長。護遣騎抄撃爲所俘執。同伴
六七人共繋一獄。鎖械甚嚴。剋日當殺之。
沙門支道山。時在護營中。先與傳相識。聞其
執厄出至獄所候視之。隔戸共語。傳謂山曰
今日困厄命在漏刻。何方相救。山曰。若能至
心歸請必有感應。傳先亦頗聞觀世音及得
山語遂專心屬念。晝夜三日至誠自歸。觀其
鎖械如覺緩解有異於常。聊試推盪
體。傳乃復至心日蒙哀。祐已令桎梏自解。
而同伴尚多無心獨去。觀世音神力普濟當
令倶免。言畢復牽挽餘人皆以次解落。若有
割剔之者。遂開戸走出於警激之間。莫有覺
者。便踰城徑去。時夜已向曉行四五里。天明
不敢復進。共逃隱一榛中。須臾覺失囚。人
馬駱驛四出尋捕。焚草踐林無不至遍。唯
傳所隱一畝許地。終無至者。遂得免還郷里。
敬信異常成佳奉法。道山後過江。爲謝居士
| 敷具説其事 | 右十四驗 出冥祥記 |
出家止山陰顯義寺。苦行有徳。善誦古維摩
經。晋元興中爲寺上蘭渚買故屋。暮還於湖
中。遇風而船小將沒。純唯一心憑觀世音。口
誦不輟。俄見一大流船。乘之獲免。至岸訪
船無主。須臾不見。道俗咸歎神感。後不知所
| 終 | 右一驗出 梁高僧傳 |
融曇翼時受八戒。興甞爲劫所引。夫得走
逃妻坐繋獄。掠笞積日。時縣失火出囚路側。
會融翼同行經過囚邊。妻驚呼闍梨何以賜
救。融曰。貧道力弱無救如何。唯宜勤念觀
世音。庶獲免耳。妻便晝夜祈念。經十許日。於
夜夢一沙門以脚蹈之曰。咄咄可起。妻即驚
起。鉗鎖桎桔＊
閉警防殊嚴。既無由出。慮有覺者乃還著械。
尋復得眠。又夢向沙門曰。戸已開矣。妻覺而
馳出。守備者並已惛睡。妻安歩而去。時夜甚
闇。行可數里。卒値一人。妻懼躄地。已而相
訊。乃其夫也。相符悲喜。夜投僧翼。翼藏匿
之。因遂獲免。時元嘉初也
宋琰。稚年在交阯。彼土有賢法師者。道徳僧
也。見授五戒。以觀世音金像一躯見與供養。
形製異今又非甚古類。元嘉中作鎔鐫。殊工
似有眞好。琰奉以還都。時年在齠齔。與二弟
常盡勤至專精不倦。後治改弊廬無屋安設。
寄 京師南澗寺中。于時百姓競鑄錢。亦有
盜毀金像以充鑄者。時像在寺已經數月。琰
晝寢夢見立于座隅。意甚異之。時日已暮即
馳迎還。其夕南澗十餘躯像。悉遇盜亡。其後
久之像於矄暮間放光。顯照三尺許地。金輝
秀起煥然奪目。琰兄弟及僕役。同覩者十
餘人。于時幼小不即題記。比加撰録忘其日
月。是宋大明七年秋也。至泰始末。琰移居
烏衣周旋。僧以此像權寓多寶寺。琰時暫游
江都。此僧仍適荊楚。不知像處。垂將十載。
常恐神寶與因倶絶。宋升明末。游躓峽表徑
過江陵。見此沙門迺知像所。其年琰還京師。
即造多寶寺訪焉。寺主愛公云。無此寄像。琰
退慮此僧孟浪將遂失此像。深以惆悵。其夜
夢人見語云。像在多寶。愛公忘耳。當爲得
之。見將至寺。此人手自開殿見像。在殿之東
衆小像中。的的分明詰旦造寺具以所夢請
愛公。愛公乃爲開殿。果見此像在殿之東。如
夢所覩。遂得像還。時建元元年七月十三日
也。像今常自供養。庶必永作津梁。修復其事
有感深懷。沿此徴覿綴成斯記。夫鏡接近情
莫踰儀像。瑞驗之發多自此興。經云。鎔斲圖
繢類形相者。爰能行動及放光明。今西域
釋迦彌勒二像輝用若冥。蓋得相乎。今華
夏景揩神應亟著。亦或當年群生因會所感。
假憑木石以見幽異。不必剋由容好而能然
也。故沈石浮深。寔闡閩呉之化。塵金瀉液。
用紓彭宋之禍。其餘銓示繁方雖難曲辯。率
其大哲允歸目從。若夫經塔顯効。旨證亦
| 同。事非殊貫。故繼其末 | 右二驗出 冥祥記 |
曰。爾至某年當終於四十二矣。泰寤懼之。及
至其年遇病甚憂悉以身資爲福。有友人曰。
余聞供養六十二億菩薩。與一稱觀音福同
無異。君何不至心歸依。可必増壽。泰乃感
悟。遂四日四夜專精不絶。所坐帷下忽見光
明從戸外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。
語泰曰。汝念觀世音耶。比泰褰帷頃。便不復
見。悲喜流汗。便覺體輕所患悉愈。聖力所加
後終延年
魏天平年中。定州募士孫敬徳。造觀音像。自
加禮敬。後爲劫賊所引不勝栲楚。妄招其死
將加斬決。夢一沙門令誦救生觀世音經千
遍得脱。有司執縛向市且行且誦。臨刑滿千。
刀斫自折以爲三段。皮肉不傷。三換其刀
終折如故。視像項上有刀三迹。以状奏聞。丞
相高歡表請免死。勅寫其經廣布於世。今謂
高王觀世音經。自晋宋梁陳秦趙國。國分十
六。時經四百。觀音地藏彌勒彌陀。稱名念
誦。獲得救者不可勝紀。具諸傳録。故不備
載
魏末魯郡釋法力。未詳何人。精苦有志勤營
塔寺。欲於魯郡立精舍。而材不足。與沙彌明
琛往上谷乞麻。一載將還。行空澤中忽遇野
火。車在下風恐無得免。法力倦眠。比寤而火
勢已及。因擧聲稱觀。未遑稱世音。應聲風轉
火焔尋滅。安隱還寺。又有沙門法智。本爲白
衣獨行大澤。猛火四面一時同至。自知必死。
乃合面於地專稱觀音。怪無火燒擧頭看之。
一澤之草纖毫並燼。唯智所伏僅容身耳。因
此感悟捨俗出家。又沙門道集。於壽陽西山
游行爲二劫所得。縛繋在樹將欲殺之。唯
念觀音守死不輟。引刀屡斫皆無傷損。劫賊
怖走集因得脱。又沙門法禪。山行逢賊。危欲
害之。唯念觀音。挽弓射之放箭不得。賊遂歸
| 誠投弓於地。知是神人。怖捨逃逝 | 右三驗出 唐高僧傳 |
釋化能仁 觀機降天 衆聖之上
＊寔惟帝先 交養怡和 濯粹沖淵
慈誨含識 善誘中玄 恩舒慧炬
燭我霄征 隨機變化 孰識其年
望之霞擧 即亦雲津 慇之以形
悼之以神 三乘既弘 雙林遺身
假唱泥洹 正法常眞
| 敬法篇第七 | 此有 六部 |
法師部 謗罪部
蓋聞。寂滅不動。是則無象無言。感而遂通。
所以有名有教。是以一四之句難聞。三千之
火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長宵獨處空
閑。吟誦經典吐納宮商。文字分明言味流美。
詞韻相屬適衆人心。利生物善足使幽靈欣
曜精神悦豫。久習純熟文義洞曉。敬心殷誦
至誠冥感。信知受持一偈福利弘深。書寫一
言功超數劫。是以迦葉頂受靡悋剥皮。薩陀
心樂無辭灑血。此是甘露之初門。入道之終
徳也
聽法部第二
如付法藏經云。佛言。一切衆生欲出三界生
死大海。必假法船方得度脱。法爲清涼除煩
惱熱。法是妙藥能愈結病。法是衆生眞善知
識。作大利益濟諸苦惱。所以然者。一切衆
生。志性無定。隨所染習。近善則善。近惡則
惡。若近惡友便造惡業。流轉生死無有邊際。
若近善友起信敬心。聽受妙法必能令離三
塗苦惱。由此功徳受最勝樂。華氏國王。有
一白象能滅怨敵。若人犯罪令象
象廏爲火所燒。移象近寺。象聞比丘誦法句
經偈云。爲善生天。爲惡入淵。象聞法已心便
柔和起慈悲心。後付罪人但以鼻嗅舌舐而
去。都不肯殺。王見斯已心大惶怖。即召諸
臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必聞妙法。
是致然耳。今可移近屠肆處繋。王用其言。
象見屠殺惡心猛熾殘害更増。是以當知。一
切衆生志性無定。畜生尚爾。聞法生慈見殺
増害。豈況於人而不染習。是故智者宜應覺
知。見惡須棄。覩善宜近。勤聽經法。又於往
昔有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城
中遍行衒賣。經歴多時都無買者。時婆羅門
極大瞋恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若
不就我買髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時
城中諸優婆塞。聞畏毀謗便將錢買。即以銅
箸貫穿其耳。若徹過者便與多價。其半徹者
與價漸少。都不通者全不與直。婆羅門言。我
此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優婆
塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法智慧高
勝。貴其如此相與多價。其半徹者。雖聽經法
未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔
都不聽法。故不與價。時優婆塞持此髑髏。往
至城外起塔供養。命終之後悉得生天。以是
因縁。當知妙法有大功徳。此優婆塞以聽法
人髑髏起塔而供養之。尚得生天。況能至心
聽受經法。供養恭敬持經人者。此之福報實
難窮盡。未來必當成無上道。是故智者。欲得
無上安隱快樂。應當至心勤聽經法
賢愚經云。昔佛在世時。舍衞國中須達長者。
信敬佛法爲僧檀越。衆僧所須一切供給。須
達家内有二鸚
禀性黠慧解人言語。見比丘來。先告家内令
出迎逆。阿難後時到長者家。見鳥聰黠爲
説四諦苦集滅道。門前有樹。二鳥聞法飛向
樹上。歡喜誦持。夜在樹宿。野貍所食。縁此善
根生四天王。盡彼天壽生忉利天。忉利壽
盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡
生化樂天。化樂壽盡生於第六他化自在天。
他化壽盡還生化樂。如是次第還復下至四
天王天。四天壽盡還復上至他化自在天。如
是上下經於七返生六欲天。自恣受樂。極天
之壽而無中夭。後時命終來生人中。出家修
道得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩
賢愚經云。昔佛在世時有一比丘。林中誦經
音聲雅好。時有一鳥聞法敬愛在樹而聽。時
爲獵師所射命終。縁此善根生忉利天。面貌
端正光相昉然。無有倫匹。自識宿命。知因
比丘誦經聽法得生此中。即持天華到比丘
所。禮敬問訊以天香華供養比丘。比丘具問
知其委曲。即命令坐爲其説法得須陀洹。既
得果已還歸天上。禽鳥聽法尚獲福報無邊。
豈況於人信心聽法。寧無善報
善見律論云。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦羅
池邊爲衆説法。時彼池中有其一蛤。聞佛池
邊説法之聲。即從池出入草根下聽佛説法。
時有一人持杖放牛。見佛在坐爲衆説法。即
往佛所欲聞法故。以杖刺地誤著蛤頭。即便
命終生忉利天。以福報故宮殿縱廣十二由
旬。與諸天女娯樂受樂。即乘宮殿往至佛所
頭頂禮足。佛知故問。汝是何人。忽禮我足。神
通光明相好無比照徹此間。蛤天人以偈而
答
往昔爲蛤身 於水中覓食
聞佛説法聲 出至草根下
有一牧牛人 持杖來聽法
杖劖刺我頭 命終生天上
佛以蛤天人所説偈爲四衆説法。是時衆中
八萬四千人皆得道跡。蛤天人得須陀洹果。
合掌而去
求法部第三
如雜寶藏經云。昔有一女人。聰明智慧深信
三寶。常於僧次請二比丘就舍供養。後時便
有一老比丘。次到其舍。年老根昧素無知曉。
齋食訖已女人至心求請説法。敷坐頭前閉
目靜坐。比丘自知不解説法。趣其泯眼棄走
還寺。然此女人至心思惟有爲之法無常苦
空不得自在。深心觀察。即時獲得須陀洹果。
既得果已向寺求覓欲報其恩。然此比丘自
審無知。棄他逃走。倍生慚恥。轉復藏避。而
此女人苦求不已。方自出現。女人見已具説
蒙得道果因縁。齎供報恩。老比丘聞甚大慚
愧。深自剋責亦復獲得須陀洹果。是故行者
應當至心精誠求法。若至心者所求必獲
涅槃經云。佛言。我念過去作婆羅門。在雪山
中修菩薩行。時世無佛亦無經法。時天帝釋
觀見菩薩獨在山中修諸苦行。即下試之。自
變其身作羅刹像。甚可怖畏。住菩薩前口説
半偈
諸行無常 是生滅法
説是偈已遍觀四方。菩薩聞偈心生歡喜。即
從坐起以手擧髮。四向顧視不見餘人。唯見
羅刹。即便往問。大士何處得是半偈。此半偈
義乃是三世諸佛正道。羅刹答言。汝不須問。
我不食來已經多日。處處求索了不能得。飢
渇苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。菩薩
復語。若爲我説是偈竟。我當終身爲汝弟
子。羅刹答言。汝智太過。但自憂身都不見念。
我今飢逼實不能説。菩薩復語。汝食何食。羅
刹答言。我所食者唯人暖肉。其所飮者唯人
熱血。菩薩聞已即語羅刹。但能具足説是偈
竟。我當以身奉施供養。羅刹答言。誰當信
汝。爲八字故棄所愛身。菩薩答言。我今有
證。梵釋四王諸佛菩薩能爲我證。羅刹聞已
勅聽許説。菩薩歡喜即脱皮衣爲敷法坐。白
言。和上願坐此座善爲我説。羅刹即説
生滅滅已 寂滅爲樂
説是偈已菩薩深思。然後處處石壁道樹書
寫此偈。竟上高樹投身而下。未至地時虚
空中出種種聲。爾時羅刹還帝釋身。接取
菩薩安置平地。懺悔辭謝頂禮而去。縁爲半
偈捨身因縁超十二劫。在彌勒前成無上道」
涅槃經云。佛言。我念過去無量無邊那由他
劫。此娑婆世界有佛出世。號釋迦牟尼。爲衆
生宣説大涅槃經。我於爾時從善友所。轉
聞佛説大涅槃經。心中歡喜。即欲供養貧無
財物。遂行賣身福薄不售。即欲還家。路見
一人而復語言。吾欲賣身。君能買不。其人
答言。我家作業人無堪者。吾有惡病良醫處
藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩
日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已歡
喜語言。惠我七日須我事訖便還相就。其人
答言。聽汝一日。我即取錢往至佛所。禮已
奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍唯受一
偈
如來證涅槃 永斷於生死
若有至心聽 常得無量樂
受是偈已至病人家。雖復日日與肉三兩。以
念偈故不以爲痛。日日不廢足滿一月。其人
病差瘡亦平復。我時見身具足平復。即發
菩提願求來世成佛之時亦願號字釋迦牟
尼。以是因縁今得成佛
又集一切福徳三昧經云。昔過去久遠阿僧
祇劫有一仙人。名曰最勝。住山林中具五神
通。常行慈心。後作是念。非但慈心能濟衆生。
唯集多聞能滅衆生煩惱邪見能生正見。念
已便詣城邑聚落。處處推求説法之師。時有
天魔。來語仙言。我今有佛所説一偈。汝今
若能剥皮爲紙刺血爲墨折骨爲筆書寫此
偈。當爲汝説。最勝仙人聞已念言。我於無量
百千劫中。常以無事爲他割截。受苦無量都
無利益。我今當捨不堅之身易堅實法。歡
喜踊躍。即以利刀剥皮爲紙刺血爲墨折骨
爲筆。合掌向天請説佛偈。時魔見已愁憂憔
悴。即便隱去。仙人見已作如是言。我今爲法
不惜身命。剥皮爲紙刺血爲墨＊折骨爲筆爲
衆生故至誠不虚。餘方世界有大慈悲。能説
法者當現我前。作是語時。東方去此三十二
刹有佛國土。名普無垢。其國有佛。號淨名
王。忽住其前放大光明照最勝身。苦痛即除。
平復如故。佛即廣爲説集一切福徳三昧。最
勝聞法得無礙辯。佛説法已還沒不現。最勝
仙人得辯才已。爲諸衆生廣説妙法。令無量
衆生住三乘道。經千歳後乃命終生淨名王
普無垢國。由敬法故今得成佛。佛告淨威。昔
最勝者今我身是。是以當知。若有人能恭敬
求法。佛於其人不入涅槃。法亦不滅。雖在異
土常面覩佛得聞正法
感福部第四
如普曜經云。若有賢人聞是經典叉手自歸。
即捨八事懈怠之本成八功勳。何謂爲八。一
得端正好色。二得力勢強盛。三得眷屬滋茂。
四逮得辯才無量。五學疾得出家。六所行清
淨。七得三昧定。八得智慧明無所不照。若有
法師布坐諷誦是經得八座福。何謂爲八。一
得長者座。二得轉輪王座。三得天帝座。四
得自在天座。五得羅漢座。六得菩薩座。七得
如來座。八得轉法輪度脱一切衆生座。若有
法師頒宣是法。有讃歎善哉者。當得八清淨
行。何謂爲八。一言行相應無所違失。二口
言至誠而無虚妄。三在於衆會眞諦無欺。四
所言人信不捨遠之。五所言柔軟初無麁獷。
六其聲悲和猶如哀鸞。七身心隨時音聲如
梵。會中人聞莫不諮受。八音響如佛可衆生
心。若有書是經典得八大藏。何謂爲八。一得
意藏未曾妄捨。二所得心藏無所不解分別
經法。三得往來藏普解一切諸佛經法。四得
總持藏一切所聞皆能識念。五得辯才藏爲
諸衆生頒宣經典皆歡喜受。六甚深法藏未
曾斷絶三寶法教。八奉行法藏則輒逮得無
所從生忍
又華嚴經云。善男子。假使有人以大海等墨
須彌聚筆。書寫此經一一品一一法門一一
方便一一法門。一一句中義味猶不能盡
又大乘莊嚴論云。諸菩薩於大乘法有十種
正行。一書寫。二供養。三流傳。四聽受。五轉
讀。六教他。十習誦。八解説。九思擇。十修
習。此十正行能生無量功徳
又中邊分別論云。大乘修有十。一書寫。二
供養。三施與他。四若他讀誦一心聽聞。五自
讀。六自如理取名味句及義。七如道理及名
句味顯説。八正心聞誦。九空處如理思量。十
已入意爲不退失故
又菩薩藏經云。復次舍利子。是善男子善女
人等受持是經。殷重聽聞讀誦解義。乃至爲
他廣分別説。當知是人復得如是十種功徳
稱讃利益。何等爲十。一者成就機速慧。二
者成就捷辯慧。三者成就猛利慧。四者成就
迅疾慧。五者成就廣博慧。六者成就甚深慧。
七者成就通達慧。八者成就無著慧。九者常
現前見一切如來。既得見已以清美頌而爲
讃歎。十者善能如理請問如來。又能如理開
釋疑難。舍利子。是名獲得十種功徳稱讃利
益
復次舍利子。是善男子善女人等。受持是經
讀誦解義。乃至爲他廣分別説。當知是人復
獲如是十種功徳稱讃利益。何等爲十。一者
常樂遠離諸不善友。二者常樂親近諸善知
識。三者能緩諸魔所有繋縛。四者摧殄諸魔
所有軍陣。五者善能訶厭一切煩惱。六者於
一切行心常捐捨。七者違背一切向惡趣
道。八者歸向一切趣涅槃道。九者善説一切
越度生死清淨之施。十者巧能隨學一切菩
薩所行軌則。又能奉行諸佛教勅。如是名爲
十種功徳稱讃利益。又涅槃經云。法是佛母。
佛從法生。三世如來皆供養法也
又度無極集經云。昔有比丘精進守法。所可
諷誦是般若波羅蜜。其有聞者莫不歡喜。有
一小兒厥年七歳。城外牧羊。遙聞比丘誦經
聲。即詣精舍禮拜聽其經言。時説色空聞即
悟解。便問比丘。應答不可。小兒反爲比丘解
説其義昔所希聞。怪此小兒智慧非凡。時小
兒即去。逐牛至山。値一虎害。此小兒命終
生長者家。夫人懷妊口便能説般若波羅蜜。
從朝至夜初不懈息。其長者家怪此夫人謂
呼鬼病。有比丘至舍。聞聲甚喜。比丘報言。此
非鬼病但説尊經。夫人出禮比丘復爲説法。
諸有疑難不能及者。盡爲解説。衆僧歡喜。日
月滿足産得男兒。適生叉手長跪説波羅蜜。
夫人産已還復如本。比丘言。眞佛弟子。好養
護之。此兒後大當爲一切衆人作師。吾等悉
當從其啓受。時兒七歳道法悉備。擧衆超絶
智度無極。經中誤脱皆爲刪定。兒母所至輒
開化人。長者室家大小五百人衆。皆從兒學。
八萬四千人皆發無上正眞道意。五百比丘
聞兒所説盡漏意解。志求大乘得法眼淨。是
時兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是
又舍利弗處胎經云。母懷舍利弗母亦聰明」
高僧傳云。母懷羅什令母聰明。舊誦千偈。
懷胎已日得二千偈。初成須陀洹果。後得斯
陀舍果
法師部第五
如勝天王經云。若有法師流通此經處。此
地即是如來所行。於彼法師當生善知識心
尊重之心。猶如佛心見是法師恭敬歡喜尊
重讃歎。又云。我若住世一劫若減一劫。説是
流通此經法師功徳不能究盡。若此法師所
行之處。善男子善女人。宜應刺血灑地令塵
不起。如是供養未足爲多。如來法輪難受持
故
又華嚴經云。譬如金翅鳥王飛行虚空安住
虚空。以清淨眼觀察大海龍王宮殿。奮勇猛
力以左右翅。博開海水悉令兩闢。知龍男
女有命盡者而撮取之。如來應供等正覺金
翅鳥王亦復如是。安住無礙虚空之中。以清
淨眼觀察法界諸宮殿中一切衆生若有善根
已成熟者。奮勇猛十力。止觀兩翅＊博開生
死大愛海水。隨其應出生死海。除滅一切妄
想顛倒。安立如來無礙之行
又涅槃經云。若有善男子善女人。聞是經名
生四惡趣者。無有是處。若有衆生一經耳者。
悉能滅除一切諸惡無間罪業。又云。若有衆
生一經耳者。却後七劫不墮惡道。又云。若有
能知如來常住無有變異。或聞常住二字音
聲。一經於耳即生天上。後解脱時乃能證知
如來常住無有變易。又華嚴經云。若聞一句
未曾聞法。勝得三千大千世界珍寶。是菩薩
得聞一偈正法。生上財想勝得轉輪聖王位。
又法華經云。若善男子善女人。受持是法華
經若讀若誦若解説若書寫。是人當得八百
眼功徳。千二百耳功徳。八百鼻功徳。千二百
舌功徳。八百身功徳。千二百意功徳
又涅槃經云。我涅槃後若有得聞如是大乘
微妙經典生信敬心。當知是等於未來世。百
千億劫不墮惡道。又云。若有於一河沙佛所
發心。然後乃能於惡世中不謗是法。愛樂是
典。不能爲人分別廣説。若有於二河沙佛所
發心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信
樂受持讀誦。亦不能爲他人廣説。若有於三
河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不謗是
法。乃至書寫經卷。雖爲他説未解深義。若有
於四河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不
謗是典。乃至書寫經卷爲他廣説十六分中
一分之義。若有於五河沙佛所發心。乃至於
惡世中爲人廣説十六分中八分之義。若有
於六河沙佛所發心。乃至於惡世中爲他廣
説十六分中十二分義。若有於七河沙佛所
發心。乃至於惡世中爲他廣説十六分中十
四分義。若有於八河沙佛所發心。乃至於
惡世中書寫經卷。亦勸他人令得書寫。自能
聽受亦勸他人。令解聽受如説修行。具足能
解盡其義味◎
◎謗罪部第六
惟今末世法逐人訛。道俗相濫。傳謬背眞。混
雜同行。不修内典專事俗書。縱有抄寫心不
至殷。既不護淨又多舛錯。共同止宿。或處
在門簷。風雨蟲㝢都無驚懼。致使經無靈
驗之功。誦無救苦之益。寔由造作不殷。亦由
我人逾慢也。故敬福經云。善男子。經生之法
不得顛倒。二字重點五百世中。墮迷惑道中
不聞正法
又大集經云。若有衆生於過去世作諸惡業。
或毀於法。或謗聖人。於説法者爲作障礙。
或抄寫經法洗脱文字。或損壞他法。或闇藏
他經。由此業縁令得盲報
| 又大般若經 | 第四百四 十卷云 | 佛言。諸善男子善女人 |
無端戲笑。互相輕
迷惑義理。不得滋味。横事欻起書寫不終。當
知是爲菩薩魔事
又大乘蓮華藏經云。受佛禁戒不護將來。各
言我是於大乘法亦如冥夜。各自説言我得
佛法。受鐵槍地獄苦事難述。從地獄出瘖瘂
聾盲不見正法。阿難請戒律論云。僧尼白衣
等因讀經律論等。行語手執翻卷者。依忉利
天歳數犯重突吉羅。傍報二億歳墮獐鹿中。
＊常被拉脊苦痛難忍。無記戲言捉經律論。
亦招前報。或安經像房堂簷前者。依忉利天
歳數八百歳犯重突吉羅。傍報二億歳墮猪
狗中。生若得人身。一億歳身常作客栖屑
不得自在
又大品經云。是人毀呰三世諸佛一切智。起
破法業因縁集故。無量百千萬億歳墮大地
獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。
若火劫起時至他方大地獄中。生在彼間。從
一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時。復
至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至
一大地獄。如是遍十方獄。彼間若火劫起。故
從彼死。破法業因縁未盡故。還來是間大地
獄中。生在此間。亦從一大地獄至一大地獄。
受無量苦。此間火劫故復至十方他國土生
畜生中。受破法罪業苦如地獄中説。重罪轉
薄。或得人身。生盲人家。生旃陀羅家。生除
厠擔死人種種下賤家。生若無眼。若一眼。若
瞎眼。無舌無耳無手。所生之處無佛無法無
佛弟子處生。何以故。種破法業積集厚故」
又涅槃經云。若有不信是經典者。現世當爲
無量病苦之所惱害。多爲衆生所見罵辱。命
終之後人所輕賤。顏貌醜陋。資生艱難。常不
供足。雖復少得麁澁弊惡。常處貧窮下賤誹
謗正法邪見之家。若臨終時或値荒亂。刀兵
競起帝王暴虐。怨家讎隙之所侵逼。雖有
善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少
得利常爲飢渇。唯爲凡下之所顧識。國王大
臣悉不齒録。設復聞其有所宣説。正使是理
終不信受。如是之人如折翼鳥不能飛行。是
人亦爾。於未來世不能得至人天善處。若復
有人能信如是大乘經典。本所受形雖復麁
陋。以經功徳即便端正。威顏色力日更増多。
常爲人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國
王大臣及家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我
聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當爲世
間廣宣如是大乘經典。善男子。譬如霧露勢
雖欲住不過日出。日既出已消滅無餘。善男
子。是諸衆生所有惡業亦復如是。住世勢力
不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一
切惡業
又法華經云。若佛在世。若滅度後。其有誹謗
如斯經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉而
懷結恨。此人罪報汝今復聽。其人命終入阿
鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉至無數
劫。從地獄出當墮畜生。於無數劫生輒聾
瘂諸根不具。告舍利弗。謗斯經者。若説其
罪窮劫不盡
頌曰
教傳三藏 慈訓八因 含情普洽
機悟玄津 威陽夏烈 温柔晞春
枯槁日久 光澗爽神 卷即納福
舒即慧申 思之不已 惟益惟新
實稱慈父 巧號能仁 周孔老教
孰與陶均◎
法苑珠林卷第十七
＊西明寺沙門釋道世撰
| ◎感應縁 | 略引四 十一驗 |
士周閔 晋居士董吉 晋居士周璫 晋
＊居士謝敷 晋沙門釋道安 晋沙門釋僧
靜 魏沙門朱士行 魏沙門釋志湛 魏
沙門五侯寺僧 魏太和中内閹官 宋沙
門釋慧嚴 宋比丘尼釋智通 宋沙門釋
慧慶 齊沙門釋慧寶 梁居士何規 周
高祖武帝 陳楊州嚴恭 隋初＊楊州僧
亡名 隋沙門釋慧意 隋沙門釋法藏
隋沙門客僧失名 唐沙門釋智苑 唐
沙門釋道積 唐釋遺俗 唐隆州令狐元
軌 唐郊南史呵誓 唐益州書生荀氏
唐沙門釋曇韻 唐都水使者蘇長 唐
夫人豆盧氏 唐邢州司馬柳儉 唐遂州
人趙文信 唐蓬州縣丞劉弼 唐洛州
＊人賈道羨 唐呉郡人陸懷素 唐河内司
馬喬卿 唐平州人孫壽 唐鄭州李虔 唐
曹州濟陰縣經驗
漢法本内傳稱。漢明帝遣蔡愔秦景王遵等
一十八人。至天竺國得摩騰法蘭等及佛經
像還。帝問。法王出世何以化不及此。騰曰。天
竺迦毘羅衞國者。三千大千世界百億日月
中心也。三世諸佛皆於彼出。乃至天龍人鬼
有願行力。皆生於彼受佛正化。咸得悟道。餘
處群生無縁感之。佛故不往也佛雖不往光
相及處。或五百年。或一千年。或千年外。皆有
聖人傳佛聲教而往化也。時帝大悦
又至漢永平十四年正月一日。五岳諸山道
士六百九十人。朝正之次上表請與西域佛
道捔試優劣。勅尚書令宋庠引入告曰。此月
十五日。大集白馬寺南門立三壇。五岳八山
諸道士將經三百六十九卷置於西壇。二十
七家諸子二百三十五卷。置於中壇。奠食
百神置於東壇。明帝設行殿在寺門道西。置
佛舍利及經。諸道士等以柴荻火繞壇臨經。
洟泣曰。人主信邪玄風失緒。敢延經義在
壇。以火取驗用辨眞僞。便放火燒經並成
煨燼。道士等相顧失色。有欲昇天入地。種種
呪術並不能得。大生愧伏。太傅張衍曰。卿今
無一可驗。宜從西域佛法
褚善信等。于時不答。南岳道士費叔才等自
憾而死。佛之舍利放五色光。上空如蓋覆
日映衆。摩騰法師踊身高飛神化自在。于
時天雨寶華得未曾有。法蘭法師爲衆説法
開化未聞。時司空劉峻京師官庶後宮陰夫
人四岳諸山道士呂惠通等一千餘人並求
出家。帝然可之。遂立十寺。七寺城外安僧。
三寺城内安尼。後遂廣興佛法。立寺轉多迄
| 至于今 | 右此一條出 漢法本内傳 |
界居民婦詣外井汲水。有胡人長鼻深目。左
過井上從婦乞飮。飮訖忽然不見。婦則腹
痛遂加轉劇啼呼。有頃卒然起坐胡語指麾。
邑中有數十家悉共觀視。婦呼索紙筆來欲
作書。得筆便作胡書。横行或如乙或如巳。滿
五紙投著地。教人讀此書。邑中無能讀者。有
一小兒十餘歳。婦即指此小兒能讀。小兒得
書便胡語讀之。觀者驚愕不知何謂。婦教小
兒起舞。小兒即起翹足以手抃相和。須臾
各休。即以白徳＊眞。徳＊眞召見婦及兒問
之。當時忽忽不自覺知。徳＊眞欲驗其事。即
遣吏齎書詣許下寺以示舊胡。胡大驚言。佛
經中間亡失。道遠憂不能得。雖口誦不具足。
此乃本書。遂留寫之
晋周閔。汝南人也。晋護軍將軍。世奉法。蘇
峻之亂都邑人士皆東西滅遷。閔家有大品
一部。以半幅八丈素反覆書之。又有餘經數
嚢。大品亦雜在其中。既當避難單行不能
得盡持去。尤惜大品不知在何＊嚢中。倉卒應
去。不展尋搜裴回嘆咤。不覺大品忽自出
外。閔驚喜持去。周氏遂世寶之。今云尚在。一
説云。周嵩婦胡母氏有素書大品。素廣五寸。
而大品一部盡在焉。又并有舍利。銀甖貯之。
並緘于深篋。永嘉之亂胡母將避兵南奔。經
及舍利自出篋外。因取懷之以渡江東。又甞
遇火不暇取經。及屋盡火滅得之於灰燼之
下。儼然如故。會稽王道子就嵩曾雲。求以
供養。後甞暫在新渚寺。劉敬叔云。曾親見此
經。字如麻大巧密分明。新渚寺今天安是也。
此經蓋得道僧釋慧則所寫也。或云。甞在簡
靖寺。靖首尼讀誦之
晋董吉者。於潜人也。奉法三世至吉尤精進。
常齋戒誦首楞嚴經。村中有病輒請吉讀經。
所救多愈。同縣何晃者。亦奉法士也。咸和
中卒得山毒之病守困。晃兄惶遽馳往請吉。
董何二舍相去六七十里。復隔大溪。五月中
大雨。晃兄初渡時。水尚未至。吉與期投。中
食比往。而山水暴漲不復可渉。吉不能泅遲
迴歎息。坐岸良久欲下不敢渡。吉既信直必
欲赴期。乃惻然發心自誓曰。吾救人苦急不
計躯命。剋冀如來大士當照乃誠。便脱衣以
嚢經戴置頭上。徑入水中量其深淺。乃應至
頸。及吉渡政著膝耳。既得上岸失嚢經。甚
惋恨進至晃家。三禮懺悔流涕自責。俛仰之
間便見經嚢在高座上。吉悲喜取看浥浥如
有濕氣。開嚢視經尚燥如故。於是村人一時
奉法。吉所西北有一山高嶮。中多妖魅犯
害居民。吉以經戒之力欲伐降之。於山際四
五畝地。手伐林木構造小屋。安設高座轉首
楞嚴經。百餘日中寂然無聞。民害稍止。後
有數人至吉所語言良久。吉思惟此客言者
非於潜人。窮山幽絶何因而來。疑是鬼神。
乃謂之曰。諸君得無是此中鬼耶。答曰。是
也。聞君徳行清肅故來相觀。并請一事想必
見聽。吾世有此山游居所託。君既來止慮相
逆冒。＊常懷不安。今欲更作界分。當殺樹爲
斷。吉曰。僕貪此寂靜讀誦經典。不相干犯。
方爲卿比願見祐助。鬼答。亦復憑君不見侵
剋也。言畢而去。經一宿前所芟地。四際之外
樹皆枯死如火燒状。吉年八十七亡
晋周璫者。會稽剡人也。家世奉法。璫年十六。
便菜食持齋諷誦成具。及須轉經。正月長齋
竟。延僧設八關齋。至郷市寺請其師竺佛
密及支法階。竺佛密令持小品齋日轉讀。至
日三僧赴齋忘持小品。至中食畢欲讀經方
憶。意甚惆悵。璫家在阪怡村。去寺三十里。無
人遣取。至人定燒香訖。擧家恨不得經密益
踧踖。有頃聞有叩門者。言送小品。璫愕然
心喜。開門見一年少著單帢衣。先所不識。
又非人時。疑其神異。便長跪受經。要使前
坐。年少不進。斯夜當來聽經。比道人出忽
不復見。香氣遍一宅中。既而視之乃是密經
也。道俗驚喜。密經先在厨中緘鑰甚謹。還
視其＊鑰儼然如故。於是村中十餘家。咸皆奉
佛益敬愛璫。璫遂出家字曇嶷。諷誦衆經至
二十萬言云
晋謝敷字慶緒。會稽山陰人也。鎭軍將軍輶
之兄子也。少有高操隱于東山。篤信大法精
勤不勌。手寫首楞嚴經。當在都白馬寺中。
寺爲災所延。什物餘經並成煨燼。而此經
正燒紙頭界外而已。文字悉存無所毀失。敷
死時友人疑其得道。及聞此經彌復驚異。至
元嘉八年。河東蒲阪城中大災火。火自河
飛至不可救滅。虜戍民居無不盪盡。唯精
舍塔寺並得不焚。里中小屋有經像者。亦多
不燒。或屋雖焚毀。面於煨燼之下。時得全
| 經。紙素如故。一城歎異相率敬信 | 右此五驗 出冥祥記 |
之亂。避地于襄陽。注般若道行密迹諸經。析
疑甄解二十餘卷。恐不合理乃誓曰。若所説
不違理者。當見瑞相。乃夢見胡道人頭白眉
長。語安曰。君所注經殊合道理。我不得入泥
洹住在西域。當相助弘通可時時設食也。後
十誦律至。遠公云。昔和上所夢乃是賓頭盧
也。於是立坐飯之。遂成永則
西晋蜀郡沙門靜僧。生小出家。以苦行致目。
爲蜀三賢寺主誦法華經。尋常山中誦經時
至。夜毎感虎來蹲前聽。部訖乃去。常至諷
詠輒見左右四人爲侍。年雖衰老而翹勤彌
勵。遂終其業云
前魏廢帝甘露五年。沙門朱士行者。講小品
經。恨章句未盡。以此年往西域尋求獲之。彼
有留難不許東行。士行執經王庭曰。必大法
不傳當從火化。便以貝葉經投火一無所損。
擧國敬異。便放達東夏。即放光經是也。年
八十亡。依法火焚而屍不壞。道俗異之。乃具
呪曰。若眞得道法應毀壞。便應聲摧碎。遂
收而起塔焉
後魏末齊州釋志湛者。住太山北人頭山邃
谷中銜草寺。省事少言。人鳥不亂。讀誦法華。
人不測其素業。將終時。神僧寶誌謂梁武曰。
北方銜草寺須陀洹聖僧今日滅度。湛之亡
也無惱而化。兩手各舒一指。有梵僧云。斯初
果人也。還葬山中。後發看之唯舌如故。乃爲
立塔表之。今塔存焉。鳥獸不敢陵踐汚之
後魏范陽五侯寺僧失其名。誦法華爲常業。
初死權殮隄下後改葬。骸骨並枯唯舌不壞。
雍州有僧亦誦法華。隱白鹿山感一童子供
給。及死置屍巖下。餘骸並枯唯舌不朽
齊武陵世并東看山人。掘見土黄白。又見一
物状如兩脣。其中有舌鮮紅赤色。以事聞奏。
帝問道俗。沙門法尚曰。此持法華者。六根不
壞也。誦滿千遍其徴驗矣。乃集持法華者圍
繞誦經。纔始發聲此靈脣舌一時鼓動。同見
| 毛豎以事奏聞。乃石函緘之 | 右六驗出梁高 僧傳并雜録記 |
乞入山修道思。勅許之。乃齎華嚴晝夜讀
懺悔不息。一夏不滿至六月末。髭鬚生得丈
夫相。以状奏聞。帝大敬重之。於是國中普敬
| 華嚴。後尊＊常日 | 見侯君素旌 異記録之 |
道俗。甞嫌大涅槃經文字繁多。遂加刋削就
成數卷。寫兩三通以示同好。因寢寤之際忽
見一人。身長二丈餘。形氣偉壯。謂之曰。涅槃
尊經衆藏之宗。何得以君璅思輕加斟酌。嚴
悵然不釋。猶以發意。苟覓多知明夕將臥。復
見昨人甚有怒色。謂曰。過而知改是謂非過。
昨故相告猶不已乎。此經既無行理。且君
禍亦將及。嚴驚覺失厝未及申旦。便馳信求
還悉燒除之。塵外精舍釋道儼。具所諳聞
宋尼釋智通。京師簡靜尼也。年貌姝少信道
不篤。元嘉九年師死罷道。嫁爲魏郡梁犀
甫妾生一男。年大七歳家甚窮貧。無以爲
衣。通爲尼時有數卷素無量壽法華等經。悉
練擣之以衣其兒。居一年而得病。恍惚驚悸
竟體剥爛。状若火瘡。有細白蟲日去升餘。
磣痛煩毒晝夜號噭。常聞空中語云。壞經
| 爲衣得此劇報。旬餘而死 | 右二驗出 冥祥記也 |
通經律清潔有戒行。誦法華經十地思益維
摩。毎夜吟諷。常聞暗中有彈指讃歎之聲。甞
於小雷遇風波船將覆沒。慶唯誦經不輟。覺
船在浪中如有人牽之。倏忽至岸。於是篤勵
彌勤。宋元嘉末卒。春秋六十二
齊太原釋慧寶。氏族未詳。誦經得二百卷。徳
優先達時共知聞。以齊武平三年。從并向鄴
行達艾州失道。尋徑入山暮宿巖下。室似人
居迥無所見。寶端坐室前上觀松樹。見有衡
枝懸磬。去地丈餘。夜至二更有人身服草衣
從外而至。口云。此中何爲有俗氣寶即具述
設敬。與共言議。問寶云。即今何姓統國。答
曰。姓高氏。號齊國。寶問曰尊師山居早晩。曰
吾後漢時來。長老得何經業。寶恃己誦博頗
以自矜。山僧曰。修道者未應如此。欲聞何經
爲誦之。寶曰。樂聞華嚴。僧即少時誦之。便度
聲韻諧暢非世所聞。更令誦餘經率皆如此。
寶驚歎曰。何因大部經文倏然即度。報曰。汝
是有作心。我是無作心。夫忘懷於萬物者。彼
我自得矣。寶知爲異神也。求哀乞住。山僧曰。
國中利養召汝何能自安。且汝情累未遣住
亦無補。至晩捨去。寶返尋行跡不知去處。
| 寶自躬責爲人。後達鄴叙之 | 右二驗出 梁高僧傳 |
黄鍾。天監十四年十月二十三日。採藥於豫
章胡翼山。幸非放子逐臣。乃類尋仙招隱。登
峯十所里。屑若有來。將循曲陌先限清澗。或
如止水。乍有潔流方從掲厲。且就褰攬。未濟
之間忽不自覺。見澗之西隅有一長者。語規
勿渡。規於時即留。其人面色正青。徒跣捨屨。
年可八九十。面已皺
於鬚耳聳過於眉。眉皆下被。眉之長毛長
二三寸。隨風相靡。脣色甚赤語響而清。手
爪正黄。指毛亦長二三寸。著布帔下赭布
泥洹僧手捉書一卷遙投與規。規即奉持望
禮三拜。語規可以此經與安安王。兼言王
之姓字。此經若至宜作三七日齋。若不曉
齋法可問下林寺副公。副法師者。戒行精苦
恬憺無爲遺嗜欲等豪賤。蔬藿自充禪寂無
怠。此長者言畢便去。行十餘歩間忽然不覩。
規開視卷内。題名爲慧印三昧經。經旨以
至極。法身無相爲體。理出百非義逾名相。寂
同法相妙等眞如。言其慧照。比理有若全
| 印心冥凝寂。故以三昧爲名 | 見梁朝僧祐律 師弘明集録也 |
困大者有五六。飛上空中極目不見。全爲一
段隨風飄飄上下。朝宰立望不測是何。久乃
翻下墮上土牆。視乃是大品經之十三卷
陳楊州嚴恭者本是泉州人。家富於財而無
兄弟。父母愛慕言無所違。陳太建初。恭年弱
冠請於父母。願得五萬錢。往＊楊州市易。父
母從之。恭船載物而下。去＊楊州數十里。江
中逢一船載黿。將詣市賣之。恭念黿當死。因
請贖之。謂黿主曰。我正有五萬錢。願以贖
之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中。
而空船詣＊楊州。其黿主別恭行十餘里。船
沒而死。是日恭父母在家。昏時有烏衣客五
十人詣門寄宿。并送錢五萬付恭父母曰。公
兒＊楊州附此錢歸。願依數受也。父怪愕恭
死。因審之。客曰。兒無恙。但不須錢故附歸
耳。恭父受之。記是本錢。而皆小濕。留客爲
設食。客止明旦辭去。後月餘日恭還家。父母
大喜。既止而問附錢所由。恭答無之。父母
説客形状及付錢月日。乃贖黿之日。於是知
五十客皆所贖黿也。父子驚歎。因共往＊楊州
起精舍。專寫法華經。遂徙家向＊楊州。其家
轉富。大起房廊爲寫經室。莊嚴清淨供給豐
厚。書生常數十人。＊楊州道俗共相崇敬。號
爲嚴法華。甞有親知從貸經錢一萬。恭不獲
已與。貸者受錢以船載歸。中路船傾。所貸之
錢落水。而船沒人不被溺。是日恭入錢庫見
一萬錢。濕如新出水。恭甚怪之。後見前貸錢
人。乃知濕是所貸者。又有商人至宮亭湖。於
神廟所祭酒食并上物。其夜夢神送物還之。
謂曰。倩君爲我持此錢奉嚴法華以供經用。
旦而所上神物皆在其前。於是商人歎異送
達恭處。而倍加厚施。其後恭至市買經紙少
錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。助君買紙。
言畢不見而錢在。其怪異如此非一。開皇末
恭死。子孫傳其業。隋季盜賊至江都。皆相與
約。勿入嚴法華里。里人頼之獲全其家。至今
| 寫經不已。州邑共見。京師人士並悉知委 | 右 一 |
| 驗出冥 報記 |
矜爲業。歧州東山下村中沙彌誦觀世音經。
二倶暴死。心下倶暖同至閻羅王所。乃處沙
彌金高座甚恭敬之。處涅槃僧銀高座敬心
不重。事訖勘問二倶餘壽。皆放還。彼涅槃僧
情大恨恨。恃所誦多。問沙彌住處。於是兩
辭各蘇所在。彼從南來至歧州。訪得具問所
由。沙彌言。初誦觀音。別衣別所燒香呪願
然後乃誦。斯法不怠更無他術。彼謝曰。吾罪
深矣。所誦涅槃威儀不整。身口不淨救忘而
已。古人遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往
而返
隋襄州景空寺釋慧意。俗姓李。臨原人。南投
於梁興仙城山。慧命同師。尋討心要。專習
定業。後住景空於聰師舊堂綜業。常住不事
燈燭晝夜常明。有郷人不信。乃請別院百日
行道。毎夜潜往伺之。擧家同見禪室大明。郷
人信伏率歸受戒。開皇初卒。預知其終端坐
而化。又襄陽開皇有法永禪師。欲終七日七
夜聞音樂異香滿寺。因而坐終。送向繖蓋山
上露坐。有同寺全律師臨屍曰。願留神明待
至七日滿。至期全亡。送屍永側。永屍颯然摧
變。又有岑闍梨。姓楊。臨原人。於寺西傘
蓋山泉造誦經堂。毎誦金光明經。感得四天
王來聽。後讀藏經皆悉不忘。計誦三千餘卷。
服布乞食。鉢中之餘飼房内鼠。百餘頭皆馴
遶爭來就人。鼠有病者。岑師以手摩捋並皆
愈之。與同衆沙門智曉交顧招集禪徒。自行
化俗供給定學。自知終日急喚汰禪師付囑。
上佛殿禮辭。遍寺衆僧咸乞歡喜。於禪居寺
大齋日將散。謂岑曰。往兜率天聽般若去。
＊岑曰。弟但前去我後七日即來。其夜三更坐
亡。至四更識神遍學寺。寺相去十里。至汰禪
師床前其明如晝。云曉欲遠逝。故來相別。不
得久住。汰送出三重門外。別訖來入房中踞
床。忽然還暗。呼弟子問云。聞師與人語聲。
取火通照。三門並閉。方悟曉之。神力出入
無間。即遣往問果云已逝。＊岑後七日無何坐
終。其髑髏全成無縫。故知凡聖同居事不可
| 別 | 右二出唐 高僧傳記 |
直。至隋開皇十三年。於洛交縣韋川城造寺
一所。佛殿精妙僧房華麗。靈像幡華並皆修
滿。至大業五年。奉勅融併寺塔送州大寺。有
破壞者。藏師並更修補造堂安置。兼造一切
經。已寫八百卷。恐本州無好手紙筆。故就京
城舊月愛寺寫。至武徳二年閏二月。内身患
二十餘日。乃見一人身著青衣好服在高閣
上。手把經卷告法藏云。汝立身已來雖大
造功徳悉皆精妙。唯有少分互用三寶物。得
罪無量。我今把者即是金剛般若。汝能自造
一卷。令汝所用三寶之物得罪悉滅。藏師于
時應聲即答言。造藏師雖寫餘經未寫金剛
般若。但願病差不敢違命。既能覺悟。弟子
更無餘物。唯有三衣瓶鉢偏袒祇支等。皆悉
捨付大徳及諸弟子。並造般若。得一百卷。未
經三五日。臨欲捨命具見阿彌陀佛來迎。由
經威力得生西方不入三塗
隋大業中有客僧。行至太山廟求寄宿。廟
令曰。此無別舍。唯神廟廡下可宿。然而比
來寄宿者輒死。僧曰。無苦也。不得已從之。爲
設床於廡下。僧至夜端坐誦經。可一更聞屋
中環珮聲。須臾神出爲僧禮拜。僧曰。聞此宿
者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇死
者。將至聞弟子聲因自懼死。非殺之也。願師
無慮。僧因延坐談説如食。頃間聞世人傳
説云。太山治鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有
之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同學僧先死。願
見之。神問名。曰一人已生人間。一人在獄。罪
重不可喚來。師就見可也。僧聞甚悦。因起
出。不遠而至一所。多見廟獄火燒光焔甚
盛。神將僧入一院。遙見一人在火中。號呼不
能言。形變不復可識。而血肉燋臭令人傷心。
此是也。師不欲歴觀耶。僧愁愍求出。俄而至
廟。又與神坐。因問欲救同學有得理耶。神曰。
可得。能爲寫法華經者便免。既而將曙神辭
僧入堂。旦而廟令視僧不死怪異之。僧因爲
説。仍即爲寫法華經一部。經既成莊嚴畢。又
將就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜慰問來
意。以事告之。神曰。弟子知之師爲寫經。始書
題目彼已脱免。今又出生在人間也。然此
處不潔不可安經。願師還將送向寺。言訖
久之。將曉辭訣而去。送經於寺。杭州別駕張
徳言。前任兗州具知其事
唐幽州沙門釋智苑。精練有學識。隋大業
中。發心造石一切經藏以備法滅。既而於幽
州西山鑿巖爲石室。即磨四璧而以寫經。
又取方石別更磨寫藏諸室内。毎一室滿即
以石塞門。融鐵錮之。時隋煬帝幸涿郡。内
史侍郎蕭瑀皇后弟也。性篤信佛法以其事
白后。后施絹千匹及餘錢物以助成之。瑀施
絹五百匹。朝野聞之爭共捨施。故苑得遂功。
苑甞以役匠既多道俗奔湊。欲於巖前造
木佛堂并食堂寢室。而念木瓦難辦。恐繁費
經物。故未能起作。一夜瀑雨雷震山。明旦
既晴。乃見山下有大木松柏數千萬。爲水所
漂流積道次。山東少材木松柏尤希。道俗
驚駭不知來處。推尋蹤迹遠自西。山崩崖倒
漂送來此。於是遠近歎服。自非福力孰感
神助。苑乃使匠擇取其木。餘皆分與邑里。邑
里喜愧而助造堂宇。頃之畢成。如其志焉。
苑所造石經已滿七室。以貞觀十三年卒。
弟子猶繼其功。殿中丞相李玄奬大理丞采
宣明等。皆爲臨説云。臨至十九年從駕幽
| 州。親問郷人皆同不虚 | 右三驗出 冥報記 |
涅槃。淨衣澡浴自爲＊常式。慈愛兼濟固其
深心。終于五月。炎氣欝熱而屍不腐臭。百有
| 餘日跏坐如初。道俗莫不喜賞 | 一云 道頤 |
華爲業。乃數千遍。至貞觀年因疾將終。告友
人慧廓禪師曰。比雖誦經意望有驗。若生善
道舌根不朽可爲埋之十年發出。若舌朽滅
知誦無功。若舌如初爲起一塔生俗信敬。言
訖而終。至十一年依言發之。身肉都盡唯舌
不朽。一縣士女咸共戴仰。乃函盛舌本起
塔於甘谷岸上
唐郊南福水之陰。有史村史呵誓者。誦法華
經。名充令史。往還歩渉生不乘騎。以依經云
哀愍一切故也。病終本邑。香氣充村道俗驚
怪。而莫測其縁。終後十年其妻又殞。乃發塚
合葬。見其舌根如本生肉。乃收葬斯徒衆
矣
唐貞觀五年。有隆州巴西縣令狐元軌者。信
敬佛法欲寫法華金剛般若涅槃等。無由自
撿。憑彼上抗禪師撿挍。抗乃爲在寺如法潔
淨寫了裹
子五千文同在一處。忽爲外火延燒。堂是
草覆一時灰蕩。軌于時任憑翊縣令。家人相
命撥灰覓金銅軸。既撥灰開其内諸經宛然
如故。潢色不改。唯箱袠成灰。又覓老子。便從
火化。于時開見之者。郷林遠近莫不嗟異。
其金剛般若經一卷。題字焦黒。訪問所由。
乃初題經時有州官能書。其人雜食行急不
獲潔淨。直爾立題便去。由是色焦。其人現在。
瑞經亦存。京師西明寺主神祭。目驗説之
唐釋曇韻禪師。定州人。游至隰州。行年七十。
隋末喪亂隱于離石北千山。常誦法華經。欲
寫其經無人同志。如此積年。忽有書生無何
而至。云所欲潔淨寫經並能爲之。於即清旦
食訖。入浴著淨衣。受八戒入淨室。口含檀
香燒香懸幡。寂然抄寫。至暮方出。明又如先。
曾不告倦。及經寫了如法奉嚫。相送出門斯
須不見。乃至裝潢一如正法。及至誠受持讀
誦七重裹結。一重一度。香水洗手初無暫廢。
後遭胡賊。乃箱盛其經置高巖上。經年賊靜。
方尋不見。周章窮覓乃於巖下獲之。箱巾
| 麋爛。撥朽見經如舊鮮好 | 京師西明寺道宣律師以 貞觀十一年曾至彼州 |
| 目覩説 之也 |
隋時有書生。姓荀氏。在此教學。大王書而不
顯迹。人欲其書終不肯出。乃驅之亦不出。遂
以筆於前村東空中四面書金剛般若經。數
日便了云。比經擬諸天讀之。人初不覺其神
也。後忽雷雨大注。牧牛小兒於書經處住。
而不澆漑。其地乾燥可有丈許。自外流潦
及晴村人怪之。爾後毎雨小兒常集其中。衣
服不濕。至武徳年。有非常僧。語村人曰。此地
空中有金剛般若經。村人莫汚。諸天於上設
蓋覆之。不可輕賤。因此四周欄楯不許人畜
往。至今雨時其地仍乾。毎至齋日。村人四
遠就處設供。常聞天樂。聲振哀宛繁會盈耳
| 右五驗出三 寶感通記 |
夫人信福。毎誦金剛般若經。未盡卷一紙
許久而不徹後一日昏時苦頭痛。四體不安
夜臥逾甚。夫人自念儻死遂不得終經欲起
誦之而堂燭已滅。夫人因起令婢然燈。須臾
婢還厨中無火。夫人開門於家人房取之。又
無火。夫人深益歎恨。忽見厨中有然火燭。上
階來入堂内。直至床前去地三尺許。而無人
執。光明若晝。夫人驚喜頭痛亦愈。取經誦之。
有頃家人鑚燧得火。然燭入堂燭光即滅。便
以此夜誦竟之。自此日誦五遍以爲常法。後
芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姉以
誦經之福。當壽百歳生好處也。夫人至年八
十方卒於宅
唐武徳中。以都水使者蘇長爲巴州刺史。長
將家口赴任。度嘉陵江中流風起船沒。男
女六十餘人一時溺死。唯有一妾常讀法華
經。船中水入妾頭戴經函誓與倶溺。妾獨不
沈隨波泛濫。頃之著岸。逐經函而出。開視其
經了無濕汚。今尚存在＊楊州。嫁爲人婦而
逾篤信
唐邢州司馬柳儉。隋大業十年任岐州岐陽
宮監。至義寧元年。爲李密來抂被牽引。在大
理寺禁。儉常誦金剛般若經。下有兩紙未遍。
于時不覺眠。夢見一婆羅門僧。報云。檀越
宜早誦經遍。即應得出。儉時忽寤。勤誦不懈。
便經二日。至日午時忽有勅喚。令儉釋禁。將
向朝堂奉勅放免。又儉別時夜靜房外誦經。
至於三更忽然聞有異香。儉尋香及問家人。
處處求香來處不得。然常誦念晝夜無廢。至
於終日計得五千餘遍
唐遂州人趙文信。至貞觀元年暴死。三日後
還得蘇。即自説云。初死之日。被人遮擁驅逐
將行。同伴十人。並共相隨至閻羅王所。其中
見有一僧。王先喚師。問云。師一生已來修
何功徳。師答云。貧道從生已來唯誦金剛般
若。王聞此語。忽即驚起合掌讃言。善哉善哉。
師審誦般若。當得昇天出世。何因錯來至此。
王言未訖。忽有天衣來下引師上天去。王後
喚遂州人前。汝從生已來修何功徳。其人報
王言。臣一生已來不修佛經。唯好庾信文章
集録。王言。其庾信者是大罪人。現此受苦。
汝見庾信頗曾識不。其人報云。雖讀渠文章
然不識其人。王即遣人引出庾信令示其人。
乃見一龜。身一頭多。龜去少時現一人來。口
云。我是庾信。爲生時好作文章。妄引佛經雜
糅俗書誹謗佛法。謂言不及孔老之教。今受
罪報龜身苦也。此人活已。具向親説。遂州
之地人多好獵採捕蟲魚。遠近聞見者。共相
鑒誡永斷殺業。各發誠心受持般若。迄今不
絶
唐貞觀元年。蓬州儀龍縣丞劉弼。前任江南
縣尉時。忽有一鳥於弼房前樹上鳴。土人
云。是惡鳥不祥之聲。家逢此鳥殺之不疑。
劉弼聞懼。思念欲修功徳禳之。不知何福爲
勝。夜夢一僧遍讃金剛般若經令讀誦百遍。
依命即讀。滿至百遍。忽有大風從東北而來。
拔此鳥樹隔舍遙擲巷裏。其拔處坑。縱廣一
丈五尺。過後看其風來處。小枝大草並隨風
迴靡。風止還起如故。知經力不可思議
唐雒陽賈道羨。博識多聞尤好内典。貞觀五
年爲青州司戸參軍事。爲公館隘窄無處置
經。乃以繩繋書案兩脚。仰懸屋上。置内經六
十卷。坐臥其下習讀忘倦。日久繩爛。一頭
遂絶。案仍儼然不落。亦不傾動。如此良久人
始接取。道羨子爲隰州司戸。説之云爾
唐呉郡陸懷素家。貞觀二十年失火屋宇總
焚。爰及精廬並從煙滅。有一函金剛般若波
羅蜜經獨存。經函及褾軸並盡。唯有經字竟
不被燒。爾時人聞者莫不驚歎。懷素即高陽
許仁則前妻之兄。仁則當時目覩。於後具
| 自言之 | 右七驗出 冥報記 |
志行。到永徽中爲楊州戸曹。丁母憂居喪毀
瘠。刺心上血寫金剛般若經一卷。未幾於廬
上生芝草二莖。經九日長尺有八寸。緑莖朱
蓋日瀝汁一升。傍人食之味甘如蜜。去而復
生。如此數四。喬卿同僚數人。並向餘令陳
説。天下士人多共知之
顯慶中。平州有人。姓孫名壽。於海濱游獵。見
野火焔熾草木蕩盡。唯有一叢茂草獨不焚
燎。疑此草中有獸。遂以火燒之。竟不能著。壽
甚怪之。遂人草間尋覓。乃見一函金剛般若
經。其傍又見一死僧。顏色不變。火不延燎。
蓋由此也。信知經像非凡所測。孫壽親自説
之
唐隴西李虔觀。今居鄭州。至顯慶五年丁父
憂。乃刺血寫金剛般若經及般若心經各一
卷隨願往生經一卷。出外將入。即一浴身。後
忽聞院中有異香非常郁烈。隣側並就觀之
無不稱歎。中山郎餘令。曾過鄭州見彼親友。
具陳説之
唐曹州濟陰縣西二十里村中有精舍。至龍
朔二年冬十月。野火暴起非常熾盛。及至精
舍踰越而過焉。比僧房草舍焚燎總盡。唯金
剛般若經一卷儼然如舊。曹州參軍事席文
| 禮説之 | 右四驗出 冥報拾遺 |
西明寺沙門釋道世撰
| 敬僧篇第八 | 此有 四部 |
述意部第一
夫論僧寶者。謂禁戒守眞威儀出俗。圖方外
以發心。棄世間而立法。官榮無以動其意。親
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