SAT DB

我也。即往佛所。初覩如來得大信樂。禮如來
足一心觀佛。世尊知已。心欲降伏。即告目連。
汝往取吾昔菩薩時。爲妙瞿夷釋種捔力時
箭。目連白佛。不知何處。爾時世尊。從右足放
光。照遍三千世界之下大金剛輪。箭在彼堅
住。佛告目連。汝見箭不。目連白言。已見。佛
告目連。汝取持來。時大目連即下至彼如屈
申臂頃。一切大衆皆見其去。即便持來授與
如來。佛言。此父母生力非神通力。若以神通
之力。是箭即過無量無邊諸佛世界
校量部第四
如集一切諸功徳三昧經云。佛告目連。如一
切四天王中。一切天子力。等一天王力。十
天王力等三十三天中一天子力。一切三十
三天中天子力。等一帝釋力。十帝釋力等焔
摩天中一天子力。一切焔摩天中天子力等
一焔摩天王力。十焔摩天王力等一兜率陀
天中一天子力。一切兜率陀天中天子力等
一兜率陀天王力。十兜率陀天王力等一化
樂天中一天子力。一切化樂天中天子力等
一化樂天王力。十化樂天王力等他化自在
天中一天子力。一切他化自在天中天子力
等一他化自在天王力。十他化自在天王力
等一魔天中一天子力。一切魔天中天子力
等一魔王力。十魔王力等半那羅延力。十半
那羅延力等一那羅延力。十那羅延力等一
大那羅延力。十大那羅延力等一百劫修行
菩薩力。十百劫修行菩薩力等一千劫修行
菩薩力。如是已下展轉十重加之。乃至十方
千千千萬劫修行菩薩力等一無生法忍菩薩
力。十無生法忍菩薩力等一十地菩薩力。十
十地菩薩力等一最後身菩薩力。是故目連。
菩薩成就如是力故。生便即能行於七歩。若
此世界佛不持者。便壞不住。何以故。菩薩
當其生已行七歩時。此界大地縱廣六十千
由旬。菩薩生已。當下足時。便當都沒。深百千
由旬。還擧足時。復當涌出百千由旬。以佛持
故。令是世界不動無壞衆生無惱。最後身菩
薩。始初生時。則便具有如是力。假使一切世
界衆生。悉得具足垂成菩提。菩薩之力補於
如來處非處智力。百千萬億分不及其一。乃
至算數譬喩不能及。得具如是十種之力。名
爲如來應正。遍覺。此中不明菩薩通力。若
用通力。能以恒沙世界。置於足指一毛端上。
擲過無邊恒沙世界。如是往來。不令衆生有
於苦惱。如是神力。不可稱量。不可數知。若當
如來盡現通力者。汝等聲聞尚不能信。況餘
衆生。爾時淨威力士聞説菩薩父母生力。聞
己驚怪身毛皆竪。生希有心憍慢皆滅。歸依
三寶發無上心◎
法苑珠林卷第九

法苑珠林卷第十
　＊西明寺沙門釋道＊世撰　
千佛篇第五之三

◎<#0353_9/>納妃部第九　

此別
六部

述意部　灌帶部　求婚部　疑謗部　胎
難部　神異部
述意部第一
夫法身無形隨應而現。機縁萬途故化迹非
一。或離欲而受道。或處染而現權。若不示其
納妃。凡識謗非人種。雖示五欲之境。不改
一心之志。故歴王城之四門。衰老病死之八
苦。乃自嗟曰。人生若此。在世何堪。脱屣尋眞
其於斯矣。故維摩經曰。先以欲拘牽後。令
入佛道也
灌帶部第二
依因果經云。太子年大。父王勅下餘國。却後
二月八日灌太子頂。皆可來集立爲太子。勅
既至已。諸國王及群臣等。至時並皆雲集。看
立太子放大鴻恩
長安西明寺道宣律師者。徳鏡玄流。業高清
素。精誠苦行。畢命終身。早得從師。五十餘
年。栖遑問道。志在住持。但一事可觀。資成三
寶。緝綴儀範百有餘卷。結集高軌。屬有深
旨。粤以大唐乾封二年仲春之節。身在京師
城南清宮故淨業寺。逐靜修道。年至桑楡。
氣力將衰。專念四生。又思三會。忽以往縁
幽靈顧接。病漸瘳降。勵力虔仰。遂感冥應。
時有諸天四王臣佐。至律師房門。似人行動
蹀足出聲。律師問言。是誰。答言。弟子張瓊。
律師又問。何處檀越。答言。弟子是第一欲界
南天王之第十五子。王有九十一子。英略神
武各御邦都。所統海陸道俗區分。持犯界別。
並親受佛教護持善惡。使遺法載隆積殖其
功也。依經即是護世四王南方毘留離王之
子。常加守衞不徒設也。律師又問。檀越既
不遺徳劣故來相看。何故門首不入。答云。
弟子不得師教不敢輒入。律師云。願入就座。
入已禮敬伏坐。律師又問。檀越既篤信三寶。
又受佛屬護持。善來相看。何不現形。答言。
弟子報身。與餘人別。光色又異。驚動衆心。共
師言論足。得不勞現身。律師又問。貧道入
春已來氣力漸弱醫藥無効。未知報命遠近。
答云。律師報欲將盡無煩醫藥。律師又問。定
報何日。答云。可須道時。但知律師不久報
盡。生第四天彌勒佛所。律師又問。同伴是誰。
答云。弟子第三兄張璵。通敏超悟信重釋宗。
撰祇桓圖經百有餘卷。列峙天宮無聞地
府。律師承此告。及踊思尋之請述用開道俗。
又有天人韋琨。亦是南天王八大將軍之一
臣也。四天王合有三十二將。斯人爲首。生
知聰慧早離欲塵。清淨梵行修童眞業。面受
佛囑弘護在懷。周統三洲住持爲最。亡我亡
瑕。殷憂於四部。達物達化。大濟於五乘。所以
四有佛教。互渉頽綱。僧像阽危無非扶衞。屡
蒙展對。曲備嘉猷。歎律師緝叙餘風。聖迹住
持刪約撰集。於是律師。既承靈囑。扶疾筆
受。隨聞隨録合成十卷。律師憂報將盡。復慮
天人將還。筆路蒼茫。無暇餘事。文字亦復疏
略。但究聖意不存文式。所有要略住持教
迹不決者。並問除疑以啓心惑。合有三千八
百條。勒成十篇。一叙結集儀式。二叙天女偈
頌。三叙付囑舍利。四叙付囑衣鉢。五叙付囑
經像。六叙付囑佛物。七叙結集前後。第八第

九

此二不成
闕於名字

十叙住持聖迹。律師既親對冥傳。

躬受遺誥。隨出隨欣耳目雖倦不覺勞苦。但
恨知之不早文義不周。今依天人所説。不違
三藏教旨。即皆編録。雖從天聞還同佛説。
始從二月迄至六月。日別來授無時暫閑。至
初冬十月三日。律師氣力漸微香幡遍空。天
人聖衆同時發言。從兜率天來請律師。律師
端坐。一心合掌。斂容而卒。臨終道俗百有
餘人。皆見香華迎往昇空。律師是余同學。昇
壇之日同師受業。雖行殊薫莜好集無二。若
見若聞。隨理隨事捃摭衆記。簡略要集編録
條章。並存遺法住持利益也
爾時有四天王白宣律師。如來臨涅槃時。與
人天大衆在于香山頂阿耨達池南牛頭精舍
住告大迦葉。汝將須菩提。在須彌山頂吹大
法螺。召集十方十地諸菩薩及聲聞僧。百億
梵釋及四天王等。亦召十方諸佛來集香山。
迦葉隨教。大衆雲集。爾時世尊跏趺而坐。入
金剛三昧定。大地六種震動。又放眉光遍照
大千。經于七日。大衆咸疑不知何縁。世尊從
三昧起。熙怡微笑告諸大衆言。我初踰城始
出宮門。外有揵闥婆王。將領部族。奏百千
天樂。來至我所。即問我言。欲往何所。我答
言。欲求菩提。彼語我言。汝定成正覺。有拘留
孫佛。欲入涅槃時。付囑我金瓶。瓶中有寶
塔盛七寶印。黄金印有二。百白銀印有五。
將付悉達常使我護。若成正覺時我尋來至。
依言受瓶。已不久成道。大梵天王與地神堅
牢。於菩提樹南。以黄金白玉造大金剛壇衆
寶莊嚴。爾時揵闥婆王白十方佛言。我見過
去佛初成道時。咸昇金剛壇。金瓶盛水用灌
佛頂成就法王位。今見釋尊始得菩提。亦如
前佛昇金剛壇。我聞山王下七重青海内有
八功徳水。往古諸佛欲昇法王位。皆登金剛
壇用水灌頂。我自往取欲灌釋迦頂。彼揵闥
婆王。開瓶出印塔。將瓶取水。爾時十方諸佛
命我昇壇。我即繞壇三匝。從于南面上。西轉
而北住。至于壇中心。自敷尼師壇。禮十方佛。
諸佛命我。坐入金剛三昧。十方來佛又告娑
竭龍王。汝往大海底寶馬王洲上頻伽羅山
頂。彼有大巖窟。名爲金剛藏。用貯輪王鍾。及
貯法王鍾。皆用黄金作。七寶白玉用填其上。
諸佛出世皆用千鍾灌頂之上。輪王出世亦
千鍾灌。汝持佛鍾來。不用輪王者。即盛八功
徳水以灌釋迦。爾時龍王承佛教已。即取金
鍾以授十方諸佛。諸佛受已命揵闥婆王。汝
持彼水來瀉我金鍾内。諸佛受已地爲六種
震動。十方諸來佛各放白毫光。而彼光明中
歎佛寶功徳。我從三昧起亦放眉光。共諸佛
光合成一寶蓋。遍覆大千界。日月星辰大海
諸山及衆生業報蓋中悉現。而是寶蓋中有
百億諸佛土。諸佛命我起立金壇。又禮十方
佛。時十方諸佛。又告和脩龍王。往頻伽山頂。
彼山有窟。藏諸佛座輪王座。皆用黄金作
之。如須彌山。佛座九龍繞之。輪王座五龍繞
之。今法王登位時座。于時十方諸佛。又命
大魔王。及大梵王。共輿佛座來至于金壇上。
諸佛命我坐。我即依言便却踞坐。時十方
諸佛以金鍾盛水用灌我頂。諸佛灌已。次及
四王帝釋魔梵。次第灌之。我灌頂已得淨三
昧。無量佛法一時皆現。地又大動。百億諸魔
皆來降伏。十方諸梵王各執天樂奏佛成道
曲。而諸樂器中皆放光明説六波羅蜜。時揵
闥婆王。將前七寶印來授十方佛。諸佛受
已。印我面七竅。佛又告我言。今印汝七竅。
今具七覺分。最初印面門。爲揀擇煩惱及諸
智數。如是耳目鼻等次第印之。又以黄金印
用授十方諸佛。諸佛受已。即印我胸三處。由
獲法印。故證得三空智。解了諸佛法。次持
白銀印。又授十方佛。諸佛受已。即印我頂及
以手足。既得印已證成無漏智。具五分法身。
諸佛印竟。咸舒金色手以摩我頂。我得摩已
證百千三昧。得千法明門。斯等諸佛法我已
久證。爲諸衆生故示同輪王相。又示希瑞相。
我頂及手足。皆放五色光明。一一光中具百
千樓觀。我諸分身佛並在樓觀中。皆如我受
印登大法位。我自成道來。常持此瓶塔。未曾
示汝等。今時方現。又佛告普賢大士。開瓶出
寶塔。依命出塔已在世尊前立。世尊起禮塔
已塔門自開。中有眞珠觀。其數十三萬。觀別
成一印并金疊毘尼。還有十三萬。中有五比丘
入于滅盡定。佛告文殊。汝取我法角黄金爲
釦。至彼比丘所。吹我出世曲及起深定曲。比
丘聞樂音。尋從定起問文殊師利。今何佛興
世耶。答曰。此賢劫中第四釋迦佛。比丘又言。
我是。拘留孫佛聲聞大弟子。彼涅槃時。令我
住此塔内守護諸印等。及至樓至佛方始涅
槃爾時比丘。即從座起遙禮世尊。問訊起居
已又告文殊。彼佛勅我。釋迦臨涅槃時。汝於
諸印中。取二十三印。將付釋迦佛滅度之後
所有遺教。彼時衆生。垢重邪見。不持禁戒。諸
天龍神皆不擁護。令諸四部無有威徳。我留
此印與釋迦文佛。令大菩薩於後世中將二
十三印遍印遺法。印彼四部無有毀犯。若樂
讀誦經者。印彼人口無有遺忘。若修定人行
直心者。並用印之。令彼終後屍形不壞。或有
光明。諸惡衆生見如上瑞。皆生欣重心。説是
語已。塔門還自閉之
求婚部第三
如佛本行經云。爾時太子漸向長成。至年十
九時。淨飯王爲於太子。造三時殿。一者暖殿
以擬隆冬。第二涼殿以擬夏暑。第三中殿用
擬春秋。於後園廣造池臺栽蒔華菓。衆人作
樂隨時侍衞。不可具陳。淨飯王復憶太子初
生之時。相師私陀記爲輪王。復記威王復記
成道。作何方便令不出家得紹王位。釋族報
王。今當速爲太子別造宮室令諸婇女娯
樂。是則太子不捨出家。而説偈言
    阿私陀所記決定無移動
    諸釋觀立殿望使不出家
王復語釋種言。汝等當觀。誰女堪與太子爲
妃。爾時五百釋種各各唱言。我女堪爲作妃。
王復籌量。忽取他女。説不稱可則成違負。
若語太子終不可道。復更思惟。可以雜寶作
無憂器持與太子令施諸女。密使觀察。看太
子眼目瞻矚在誰。即娉作妃。王即於迦毘城
振鐸唱言。從今已去至七日來。我太子欲見
諸釋女施與一切雜寶種種玩弄無憂之器爾
時一切諸女莊嚴其身。來集宮門欲見太子。
以太子威徳大故。不敢正看。但取寶器。各各
低頭速疾而過。寶器盡已。最後一女。波私
吒族釋種大臣摩訶那摩。其女名爲耶輸陀
羅。前後侍從圍繞而來。遙見太子駊峨注
睛。徐擧雅歩。瞻觀直眄目不斜窺。漸進前
趨來迎太子。如舊相識曾無愧顏。即白太子。
可與我寶。太子報言。汝來既遲皆悉施盡。女
復白言。我有何過。汝令欺我不與寶器。太
子答言。我不欺汝。但汝不及。是時大指邊有
一所著印環。價直百千。從指脱與。耶輸白言。
我於汝邊可止直爾許物耶。太子報言。我之
所著自餘瓔珞任意所取。女復白言。我今豈
可剥脱太子。止可莊嚴太子。作此語已。心不
歡喜。即迴還去
爾時世尊成佛已後。尊者優陀夷而白佛言。
云何如來。將身一切無價瓔珞。脱持施與耶
輸陀羅。不能令彼心喜。佛告優陀夷言。至心
諦聽。我當説之。優陀夷言。願爲我説。爾時佛
告優陀夷言。我念往昔無量世時。迦尸羅國
内波羅奈城。時有一王。信邪倒見而行治化。
彼王有子。造少罪愆。父王驅擯令出國界。漸
漸行至一天寺中。共婦相隨居停而住。食
糧罄盡。王子游獵殺捕諸蟲以用活命。所獵
之處見一鼉蟲。趁而殺之。即剥其皮。内水
中煮。其欲向熟汁便竭盡。是時王子語其婦
言。肉未好熟。卿更取水。彼王子婦即便取水
婦去已後。王子飢急不能忍耐。即食鼉肉。一
切悉盡不留片殘。時王子婦取水迴還。問其
夫言。此中鼉肉今在何處。王子報言。鼉忽然
還活。今已走去。其婦不信何忽如是。鼉肉
已熟云何能走。婦心不信而意思念。必是我
夫飢急食盡。誑我言走。情壞瞋恨心常不
歡。於後數年其父命終。時諸大臣即迎王子
灌頂爲主。既作王已。所得衆寶皆悉與妃。
其妃不悦。王語妃言。何故顏不悦。其夫人
即説偈。以報王言
    最勝大王聽往昔游獵時
    執箭或持刀射殺野鼉已
    剥皮煮欲熟遣我取水添
    食肉不留殘而誑我言走
佛告優陀夷。此汝當知。爾時王者我身是也。
其王后者今耶輸是也。我於爾時少許犯觸。
猶今不喜。又佛本行經云。爾時大臣摩訶那
摩。見於太子一切技藝勝妙智能最爲上首。
而作是言。唯願大子受我懺悔。我於先時
謂言。太子不解多種技藝。令我心疑不嫁女
與。我今已知。願受我女用以爲妃。時爾太子。
占良吉日及吉宿時。稱自家資而辦具禮。持
大王勢將大王威而用迎納。耶輸陀羅以諸
瓔珞莊嚴其身。又復共五百＊婇女相隨而往。
迎取入宮。共相娯樂受五欲樂。是故説偈
言
    耶輸陀羅大臣女名聞蓋國遠近知
    占卜吉日取爲妃迎將來入宮殿内
    太子共其受欲樂歡娯縱逸不知厭
    猶如天王憍尸迦共彼舍脂夫人戲
爾時世尊於後。最初得成道已。時優陀夷即
白佛言。未審世尊。往昔之時。與瞿多彌釋種
之女。有何因縁。乃能令彼捨諸童子。直取如
來用以爲夫。而心娯樂云何而得。爾時佛告
優陀夷言。汝優陀夷。至心諦聽。其瞿多彌釋
種之女。非但今世嫌餘釋童而樂於我。乃往
過去世時亦復如是。不用彼等諸釋童子。取
我爲夫。我念往昔。雪山之下多有雜類。無量
無邊諸獸馳游。各各相隨任其所食。時彼獸
中有一牸虎。端正少雙。於諸獸中無比類者。
彼虎如是毛色光鮮。爲於無邊諸獸求覓欲
取爲對。各各皆言。汝屬我來。汝屬我來。復有
諸獸。自相謂言。汝等且待莫共相爭。聽彼牸
虎自選取誰。即爲作偶。彼獸即是我等之
王。時諸獸中有一牛王。向於牸虎而説偈言
    世人皆取我之糞持用塗地爲清淨
    是故端正賢牸虎應當取我以爲夫
是時牸虎向彼牛王。説偈答言
    汝項斛領甚高大止堪駕車及挽犁
    云何將此醜身形忽欲爲我作夫主
是時復有一大白象。向於牸虎。而説偈言
    我是雪山大象王戰鬪用我無不勝
    我既有是大威力汝今何不作我妻
是時牸虎。復以偈答彼白象言
    汝若見聞師子王膽讋驚怖馳奔走
    遺失 &T009661;

屎狼藉去云何堪得爲我夫
爾時彼中有一師子。諸獸之王。向彼牸虎。而
説偈言
    汝今觀我此形容前分闊大後纖細
    在於山中自恣活復能存恤餘衆生
    我是一切諸獸王無有更能勝我者
    若有見我取聞聲諸獸悉皆奔不住
    我今如是力猛壯威神甚大不可論
    是故賢虎汝當知乃可爲我作於婦
時彼牸虎向師子王。而説偈言
    大力勇猛及威神身體形容甚端正
    如是我今得夫已必當頂戴而奉承
爾時佛告優陀夷言。汝優陀夷。應當悟解。彼
時師子諸獸王者即我身是。時彼牸虎者今
瞿多彌釋女是也。時彼諸獸現今五百釋童
子是。當於彼時。其瞿多彌已嫌諸獸意不願
樂。聞我説偈即作我妻。今日亦然。捨諸釋
種五百童子。既嫌薄已取我爲夫。又因果經
云。時太子至年十七。王集諸臣而共議言爲
訪索婚。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。其人
有女名耶輸陀羅。顏容端正聰明智慧賢才
過人。人禮備擧。有如是徳。故索爲妃。太子雖
納爲妃。然常與妃行住坐臥。未曾有世俗之
意。但修禪觀。又普曜經云。時諸力士釋種長
者啓王。若太子作佛斷聖王種。王曰。何所
有玉女宜與太子爲妃。以權方便令當試之。
使上工匠玄端金像以書文字。女人徳義如
吾所流能應 &MT01896;

耳。王告左右梵志。入迦夷衞
國。偏瞻周行覩一玉女。淨猶蓮華類玉女
寶。是執杖釋種女名倶夷。見太子奇異才術。
以女倶夷爲菩薩妃。又年十七。王爲納妃。
簡選數千。最後一女。名曰裘夷。端正第一
神義備擧。是則宿命賣華女也。雖納爲妃久
而不接。婦人情欲有附近心。太子曰。汝却
女人有汚垢必汚此褻。婦不敢近。諸女咸疑
太子不男。太子以手指妃腹曰。却後六年爾
當生男。遂以有娠。又五夢經云。太子有三妃。
第一妃姓瞿曇氏。是舍夷長者女。長者名
水光。其婦名餘明。婦居近邊城。生女之時
日將欲沒。餘明照其家内皆明。因立字之瞿

夷

此云
明女

即是太子第一妃也。第二妃生羅雲

名耶檀。亦名耶輸。其父名移施長者

案瑞應本
起善權衆

經及智度論。並云。羅睺羅是第二耶輸生。依五夢十二
游經等云。第一妃生。十二游經。前無如是。復闕流通。

恐是西方諸羅漢。
別集釋前卷已會之

第三妃名鹿野。其父名釋長

者。太子以三妃。故白淨王爲立三時殿

依西
方。

一年立爲三時。春夏冬。不別立秋。
用四月爲一時。故云三時殿也

殿別有二萬

＊婇女。以娯樂太子。太子不出家時。身作轉

輪王。別名遮迦越王

此云飛
行皇帝

疑謗部第四
如智度論云。菩薩有二夫人。一名劬毘耶。是
玉女不孕。二名耶輸陀羅。菩薩出家。夜有
人言。太子出家何得有娠。汚辱我門釋種欲
以火坑焚燒母子。耶輸自恨無事立大誓言。
我若邪行其腹内兒。願母子隨火消化。耶輸
發此願已即投火坑。於是火滅母子倶存。火
變蓮池母處華座。知實不虚。後生兒似菩薩
身。父王大喜。作百味歡喜丸奉佛。佛變五百
比丘。皆如佛身。羅睺持丸與佛鉢中。方驗不
虚。又大善權經云。疑菩薩非男是黄門。故納
瞿夷釋氏之女。羅雲於天變沒化生。不由父
母合會而有
又佛本行經云。爾時摩訶波闍波提共彼釋
女耶輸陀羅。將羅睺羅。廣辦供具。齎持雜
物。詣彼神所。其神名曰盧提羅迦。從神作名。
其苑亦名盧提羅迦。於彼苑中。菩薩往昔在
家之日。＊常於彼苑按摩游戲。彼苑之内有
一大石。菩薩往日於上坐起。耶輸陀羅釋種
之女。當於爾時將羅睺羅臥息彼石。於後捉
石擲著水中。遂立誓言。我今安誓如實不虚。
唯除太子更無丈夫共行彼此。我所生兒。實
是太子體胤之息。是不虚者。令此大石在於
水上浮游不沒。時彼大石如彼心安誓。在
於水上遂即浮泛。如芭蕉葉浮於水上。不沈
不沒亦復如是。於時大衆見聞此已。生希有
心。讙譁嘯調踊躍無已。噭喚跳躑歌舞作
唱旋裾舞袖。又作種種音聲伎樂。更爲羅睺
羅作其生日。耶輸陀羅生息之時。是羅睺羅
阿脩羅王捉食其月。於刹那頃暫捉還放。是
故立名。羅睺羅可喜端正。諸人見者莫不歡
悦。膚體黄白如眞金色。然其頭項猶如繖
蓋。其鼻高隆猶如鸚鵡。兩臂脩 &T038599;

下垂過膝。
一切肢節無有缺減。諸根完具莫不充備
胎難部第五
如佛本行經云。其羅睺羅如來出家六年已
後始出母胎。如來還其父家之日。其羅睺羅
年始六歳。問曰。何故羅睺處在母胎六年不
出。答曰。羅睺往昔爲王。將彼仙人入苑。六日
不出。故在母胎止住六歳。大意同前。問何故
其母耶輸六年懷胎。答故本行經云。佛言。汝
諸比丘。我念往昔過無量世。有一群牛在於
牧所。其牛主妻自將一女。往至牛群 &MT00946;

取乳
酪。所將二器並皆盈滿。其器大者遣女而負。
其器小者身自擔提。至其中路語其女言。汝
速疾行。此間路嶮有大怖畏。爾時彼女語其
母言。此器大重。我今云何可得速疾。其母如
是再三語汝速疾行。今此路中大有恐怖。爾
時彼女而作是念。云何遣負最重器。更復
催促遣令急行。其女因此便生瞋恚。而白母
言。母可具兼將此乳器。我今暫欲大小便
耳。而彼母取此大器負擔行已。其女於後徐
徐後行。爾時彼母兼負重＊擔。遂即行至六拘
盧舍
爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑彼女有
瞋恚心乃遣其母負重行六拘盧舍者。莫作
異見。耶輸陀羅釋女是也。既於彼時遣母負
重其道路六拘盧舍。由彼業障。在於生死煩
惱之内受無量苦。以彼殘業。今於此生懷胎

六歳

亦有經云。羅雲由過去塞其鼠
孔禁鼠六日不出故。處胎六年

神異部第六
如觀佛三昧論云。時耶輸陀羅及五百侍女。
或作是念。太子生世多諸奇特。唯有一事於
我有疑。婇女衆中有一女子。名修曼那。即白
妃言。太子是神人也。奉事歴年不見其根。況
有世事。復有一女。名曰淨意。白言。大家我事
太子經十八年未見太子有便利患。況復諸
餘。爾時諸女各各異説。皆謂太子是不能男。
太子晝寢。皆聞諸女欲見太子陰馬藏相。爾
時太子於其根處出白蓮華。其色紅白。上下
二三華相連。諸女見已復相謂言。如此神人
有蓮華相。此人云何心有染著。作是語已噎
不能言。是時蓮中忽有身根。如童子形。諸
女見已更相謂言。太子今者現奇特事。忽有
身根如丈夫形。諸女見已不勝喜悦。現此相
時。羅睺羅母見彼身根。華華相次如天劫貝。
一一華上乃有無數大身菩薩。手執白華圍
繞身根。現已還沒如前日輪。此名菩薩陰馬
藏相。爾時復有諸婬女等。皆言瞿曇是無根
人。佛聞此語。如馬王法漸漸出現。初出之
時。猶如八歳童子。身根漸漸長大如少年形。
諸女見已皆悉歡喜。時漸長大如蓮華幢。一
一層間有百億蓮華。一一蓮華有百億寶色。
一一色中有百億化佛。一一化佛有百億菩
薩無量大衆。以爲侍者。時諸化佛異口同音。
毀諸女人惡欲過患。而説偈言
    若有諸男子年皆十五六
    盛壯多力勢數滿於河沙
    持以供給女不滿須臾意
時諸女人聞此語已。心懷慚愧懊惱躄地。擧
手拍頭而作是言。嗚呼惡欲。乃令諸佛説如
此事。我等懷惡心著穢欲不知爲患。乃令佛
聞訶厭欲惡。各厭女身。四千女等皆發菩
提。二千女人遠塵離垢得法眼淨。二千女人
於未來世得辟支道
佛告阿難。我初成道在熙連河側。有五尼揵
共領七百五十弟子。自稱得道來至我所。以
其身根繞身七匝。來至我所鋪草而坐。即作
此語。我無欲故身根如此。如自在天。我今
神道過踰沙門百千萬億。爾時世尊告諸尼
揵。汝等不知如來身分。若欲見者隨意觀之。
如來積劫修行梵行。在家之時。都無欲想。心
不染黒故得斯報。猶如寶馬隱顯無常。今當
爲汝少現身分。爾時世尊從空而下。即於地
上化作四水如四大海。四海之中有須彌山。
佛在須彌山。正身仰臥放金色光。其光晃曜
映諸天身。徐出馬藏繞山七匝。如金蓮華。華
華相次上至梵世。從佛身出一億那由陀雜
寶蓮華。猶如華幢覆蔽馬藏。此蓮華一億有
十億層。層有百千無量化佛。一一化佛百億
菩薩無數比丘以爲侍者。化佛放光照十方
界尼揵見已大驚心伏。佛梵行相乃至如此
不可思議。形不醜惡猶如蓮華。我今頂禮佛
功徳海。求佛出家皆得道果◎

◎厭苦部第十　

此別
四部

  述意部　觀田部　出游部　厭慾部
述意部第一
詳夫三有區分。四生禀性。其游火宅倶淪欲
海。蠢蠢懷生喁喁哨類。所以法王當洲渚之
運覺者。應車乘之期。道彼戲童歸茲勝地。
悲憐俗網慈欣出離。是以觀妓女之似横
屍。悟宮闈之如敗塚。嗟生老之病苦。慕出世
之常樂。故捨國城而高蹈。逮降魔而成道
也
觀田部第二
如佛本行經云。其淨飯王共多釋種。并將太
子出外野游觀看田種。時彼地内所有作人。
赤體辛勤而事耕墾。飛鳥共相殘害。即復唱
言。嗚呼嗚呼。世間衆生極受諸苦。所謂生老
病死。兼復受於種種苦惱。展轉其中不能得
離。云何不求捨是諸苦。時淨飯王觀田作已。
共諸童子還入一園。是時太子安庠矚盻。處
處經行欲求寂靜。忽見一處有閻浮樹。蓊欝
扶疏人所樂見。見已即語左右。汝等諸人各
遠離我。我欲私行。是時太子發遣左右。悉
令散已漸至樹下。即於草上結跏趺坐。諦心
思惟。衆生有生老病死種種諸苦。發起慈悲
即得定心。離於諸欲棄捨一切諸不善法。欲
界漏盡即得初禪。一切諸天帝釋等。見太子
在樹蔭坐。飛來到太子所禮敬説偈讃已還
去。時淨飯王須臾之間不見太子。心内即生
不喜不樂。而問人言。我之太子今在何處。忽
然不見。是時諸臣東西南北交横馳走。尋覓
太子莫知所在。時一大臣遙見太子在彼閻
浮樹蔭之下思惟坐禪。復見一切樹影悉移。
唯閻浮陰獨覆太子。時彼大臣見太子有是
希奇難思議事。即大歡喜踊躍不能自勝。急
疾奔馳走詣王所。至已長跪依所見事。即説
偈言
    大王太子今在於閻浮樹＊陰下端坐
    跏趺思惟入三昧光明照曜如日山
    此實眞是大丈夫樹影卓然不移動
    唯願大王自觀察太子相貌坐云何
    譬如大梵諸天王亦如忉利天帝釋
    威神巍巍光顯赫遍照於彼諸樹林
時淨飯王聞已。即詣閻浮樹所遙見太子。在
彼樹間結跏趺坐。譬如黒夜視山頂頭大聚
火光出猛明焔。威徳顯著炳照巍巍。如重雲
間忽出明月。亦如暗室然大淨燈。時王見已
生大希有奇特之心。遍體顫惶身毛悉竪。
即頭頂禮於太子足。歡喜踊躍而作是言。善
哉善哉。此太子大有威徳。説偈讃言
    如夜大火聚山頂似秋明月蔽雲間
    今見太子坐思惟不覺毛張身＊顫慄
時淨飯王説偈讃已。更復頂禮於太子足。重
説偈言
    我今再度屈此身頂禮千輻勝妙足
    從生已來至今日忽復得見坐思惟
時有繋挾筌蹄小兒。隨從大王啾喞戲笑。有
一大臣。咄彼小兒。作如是言。汝小兒輩幸勿
唱噭。時小兒報彼臣言。何故不聽我等喧
適。爾時大臣即以偈誦答彼一切諸小兒言
曰
    日光雖極熱猛盛不能迴彼樹陰涼
    復有最妙一尋光威徳世間無有匹
    思惟端坐於樹下不動不搖如須彌
    悉達太子内深心樂此樹陰當不捨
佛本行經云。菩薩向白淨王説偈言
    譬如金屋火熾盛如食甘美毒藥和
    如滿池華有蛟龍王位受樂後大苦
出游部第三
如佛本行經云。爾時作瓶天子欲令太子出
向園林觀看好惡發厭心故漸教捨離。爾時
太子聞是聲已。即喚馭者可速嚴飾好車。今
欲向園觀看。時淨飯王知太子欲出。勅宣令
迦毘羅城。一切内外悉遣灑掃清淨安雜香
華。男女之者而莊嚴之。或有老病死亡六根
不具者悉令驅逐。是時馭者裝飾車乘駕善
調馬。悉嚴備已白太子言。聖子當知。今已駕
訖。爾時太子從東門引＊道而出欲向園看。是
時作瓶天子於街巷前。正當太子。變身化作
一老弊人。太子見已即問馭者。此是何人。身
體皺 &T049543;

肉少皮寛。眼赤涕流極大醜陋獨爾
鄙惡不似餘人。即向馭者而説偈言
    善馭駕乘汝今聽此是何人在我前
    身體不正頭髮稀爲生來然爲老至
爾時馭者。即爲太子而説偈言
    此時名爲大苦惱劫殺美色及娯樂
    諸根毀壞失所念肢節擧動不隨心
爾時太子問馭者言。此人爲是獨一家法如
是。爲當一切悉皆如斯。馭者報言。非獨一家
如斯。一切世間皆有此法。貴賤雖殊皆未
過老。太子言。若我不離是老宜速還宮。老法
未過云何縱逸。時淨飯王問馭者。具答如前
王言。希有此之形相。恐太子出家。更増五欲。
太子厭捨五欲唯作老苦之觀。後於異時辭
王從城南門出欲向園觀。王勅道路嚴淨倍
加於先。爾時作瓶天子即於太子前化作一
病人。連骸困苦命在須臾。臥糞穢中宛轉呻
喚不能起擧。唱言叩頭乞扶我坐。太子見已
問馭者言。此是何人。腹肚極大猶如大釜。喘
息之時身遍＊顫慄。悲切酸楚不忍見聞。馭者
以是因縁。而説偈言
    太子問於馭者言此人何故受是苦
    馭者奉報於太子四大不調故病生
太子後於異時。從城西門出觀看園林。時作
瓶天子於太子前。化作一屍臥在床上。衆人
輿行無量姻親。圍繞哭泣。椎胸拍頭。聲涙
如雨。大噭號慟。酸哽難聞。太子見之心懷
慘惻。問馭者言。此是何人。舁行＊噭哭。説偈
問言
    王子妙色身端正問善馭者此是誰
    臥於床上四人輿諸親圍繞＊噭喚哭
馭者向太子而説偈言
    已捨心意等諸根屍骸無識如木石
    諸親號咷暫圍繞恩愛於此長別離
太子復問。我亦有此死法不。以偈報言
    一切衆生此盡業天人貴賤平等均
    雖處善惡諸世間無常至時無有異
太子後於異時從城北出。爾時作瓶天子以
神通力去車不遠。於太子前化作一人。剃除
鬚髮著僧伽梨。偏袒右肩手執錫杖。左掌 &T016254;

鉢在路而行。太子見已問馭者言。此是何人。
在於我前。威儀整肅行歩徐庠。直視一尋不
觀左右。執心持行不似餘人。剃髮剪鬚衣色
純赤。不同白衣。鉢色紺光猶如石黛。馭者
白太子言。此名出家之人。常行善法遠離非
法。善調諸根善與無畏。於諸衆生慈悲不行
殺害護念衆生。太子聞已問馭者言。汝今將
車向彼出家人邊。馭者承命。即引太子向出
家人所。太子諮問。汝是何人。以偈報言
    觀見世間是滅法欲求無盡涅槃處
    怨親已作平等心世間不行欲等事
    隨依山林及樹下或復塚間露地居
    捨於一切諸有爲諦觀眞如乞食活
爾時太子爲敬法故。從車而下。徒歩向彼出
家人所。頭面頂禮彼出家人。三匝圍繞還上
車坐。即勅馭者迴還宮中。是時宮内有一婦
人。名曰鹿女。遙見太子歸來入宮。因於欲心。
而説偈言
    淨飯大王受快樂摩訶波闍無憂愁
    宮中＊婇女極姝妍誰能當此聖子處
又大善權因果經等。爾時太子年漸長大出
家時至。故辭父王出四城門。游觀前三所逢
生厭。唯欣第四出家。諸大相師並知太子若
不出家過七日後得轉輪聖王位。王四天下
七寶自至。各以所知白王。加守修四門各
千人。周匝城外一踰闍那内。羅置人衆而防
護之
東門老頌曰
    蘆蕉城易犯危藤復將齧
    一隨柯已微當半信長訣
    已同白駒去復同紅華熱
    妍容一旦罷孤燈徒自設
南門病頌曰
    伏枕愛危光痾纒生易折
    無因雪岸草虚返芒山穴
    消渇腠腸腑疼塞嬰肢節
    如何促齡内憂苦無暫缺
西門死頌曰
    緩心雖殊用滅景寧優劣
    一隨業風盡終歸虚妄設
    五陰誠爲假六趣寧有截
    零落竟同歸憂思空相結
北門僧頌曰
    俗幻生影空憂繞心塵曀
    於茲排四纒去矣求三涅
    下學背留心方從窈冥別
    已悲境相空復作池空滅
厭欲部第四
如佛本行經云。爾時太子聞此偈頌。遍體顫
慄涙下如雨。愛樂涅槃之樂清淨諸根。唯求
出世。不樂處俗。王共智臣宮人婇女種種幻
惑太子。時優陀夷國師之子侍衞太子。教諸
婦人幻惑之術。而説偈言
    汝等＊婇女輩大有方便力
    巧能幻惑他善示汝境界
    假使離欲人眞正諸仙等
    得見於汝者必應生欲心
    況復此太子觀汝等娯樂
    不能行五欲終無有是處
愛著之情欲能爲本。婦人之體唯以丈夫
敬重爲歡。心不愛著榮華是難。而説偈言
    婦人敬是樂敬爲樂最上
    無敬唯有色如樹無有華
爾時太子説偈報言
    世榮雖快樂有生老病死
    此四種若無我心誰不樂
    生老病死法住此生老病
    若住生樂心共鳥獸無異
爾時太子共國師子優陀夷等往復來去言
論之時。日遂至沒。太子既見日光沒已。便入
宮中。共諸＊婇女。行於五欲快樂歡喜。相共
聚集圍繞而住。其太子妃耶輸陀羅。即於是
夜便覺有娠。太子後於異時。於此五欲極生
厭離而求出家而説偈言
    世間不淨衆惑邪無過婦人之體性
    衣服瓔珞莊嚴故愚癡是邊生欲貪
    有人能作如是觀如幻如夢非眞實
    速捨無明勿放逸必得解脱功徳身
又瑞應經云。太子年至十四啓王出游。因果
經云。有婆羅門子。名優陀夷。聰明智慧。王令
與太子爲友。汝可説之勿使出家。其依王勅
至太子所。而作是言。王勅令與太子爲友。朋
友之法其要有三。一者有過失輒相諫曉。二
者見有好事深生隨喜。三者在於苦厄不相
棄捨。今獻誠言願不見責。古世諸王悉受五
欲後方出家。太子云何而頻棄捨。大子答曰
此諸王等悉不免苦故吾不同耳

出家部第十一　

此別
十部

述意部　離俗部　

髮部　具服部　使
還部　諫子部　差侍部　佛髮部　時節
部　會同部
述意部第一
竊以因縁假有。衆生之滯根。法本不然。至人
之妙理。是以三界六趣。造業障而自迷。八解
十智。導歸宗而虚豁。是以能仁大師隨縁布
教。愍焱宅之既焚。傷欲流之永騖。託白淨
之宮。照黄金之色。居茲三惑。示畫篋之非眞。
出彼四門。厭浮雲之易滅。自嗟人世漂忽若
此。於是天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而
詣闕。脱屣尋眞。其於斯矣。雖復秦世簫
史。周時子晋。許由洗耳於箕山。莊周曳尾於
濮水。方茲去俗何其篾哉。致使慕其徳者。斷
惡以立身。欽其風者。潔己而修善。毀形以成
其志。故棄鬚髮之美容。變俗以會其道。故
去輪王之華服。雖形闕奉親。而内懷其孝。禮
乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福
霑幽顯豈拘小違。上智之人依佛語故爲益。
下凡之類虧聖教故爲損。懲惡則濫者自新。
進善則通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪
河起苦行之迹。沐金躯之淨水。游道場之吉
樹。食假獻麋座因施草。於是十力智圓六通
神足。魔兵席卷大覺道成也
離俗部第二
如因果經云。爾時太子心自念。我年已至十
九。今是二月復是七日。宜應方出。思求出
家今正是時。作此念已。身放光明照四天王
宮乃至淨居天宮。不令人見此光明。爾時諸
天見此光已。皆知太子出家時到。即便來下
到太子所頭面禮足。合掌白言。無量劫來所
修行願今正成熟。太子答言。如汝等語。今正
是時。然父王勅内外官屬嚴見防衞。欲去無
從。諸天白言。我等自當設諸方便令太子出
使無知者。即以神力。令諸宮屬悉皆困
臥。耶輸陀羅眠臥之中得三大夢。一者夢月
墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得此夢
已。眠中驚覺心大怖懼。白太子已具述三夢。
太子言。月猶在天。齒又不落。臂復尚在。當知
諸夢虚假不實。汝今不應横生怖畏。又語太
子。如我自忖。所夢之事。必是太子出家之瑞。
太子又答。汝但安眠勿生此慮聞已遂眠。又
普曜經云。於時菩薩夜觀妓女。百節空中
譬如芭蕉。九孔不淨無一可樂。明星適現。
即勅車匿起被揵陟。適宣此語時。四天王與
無數閲叉龍等。皆被鎧甲從四方來。稽首菩
薩曰。城中男女皆疲極。孔雀衆鳥亦疲極
寐。又本起經云。諸天皆言。太子當去恐作
稽留。急去遠此大火之聚。爾時太子思如是
已。至於後夜。淨居天王及欲界諸天充滿虚
空。即共同聲白太子言。内外眷屬皆悉昏臥。
今者正是出家之時。爾時太子即自往至車
匿所。以天力故車匿自覺。而語之言。汝可
爲我牽揵陟來。爾時車匿聞此語已。擧身＊顫
怖心懷猶豫。一者不欲違太子令。二者畏王
勅旨嚴峻。思惟良久流涙而言。大王慈勅如
是。又今非游觀時。又非降伏怨敵之日。云何
於此後夜之中。而忽索馬欲何所之。太子又
復語車匿言。我今欲爲一切衆生降伏煩惱
結賊故。汝今不應違我此意。爾時車匿擧聲
號泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺知太
子當去。以天神力昏臥如故。車匿即便牽馬
而來。太子徐前而語車匿及以揵陟。一切恩
愛會當別離。世間之事易可果遂。出家因縁
甚難成就。車匿聞已默然無言。於是揵陟不
復噴鳴。爾時太子見明相出。放身光明徹照
十方。師子吼言。過去諸佛出家之法。我今亦
然。於是諸天捧馬四足并接車匿。釋提桓因
執蓋隨從。天即便令城北門自然而開不使
有聲。車匿重悲。門閉下 &T055819;

誰當開者。時諸鬼
神阿須倫等。自然開門。太子於是從門而出。
虚空諸天歌讃隨從。至於天曉所行道路已
三踰闍那。時諸天衆。既從太子。至此處已。所
爲事畢忽然不現。太子次行。至彼跋伽仙人
苦行林中。即便下馬撫背而言。所難爲事汝
作已畢。又語車匿。唯汝一人獨能隨我。甚爲
希有。我今既已至閑靜處。汝便可與揵陟倶
還宮也。車匿聞此語已悲號啼泣。迷悶躄地
不能自勝。於是揵陟既聞被遣。屈膝舐足涙
落如雨。我今云何而捨太子獨還宮也。太子
答言。世間之法獨生獨死。豈復有伴。吾今爲
欲。滅諸苦使。故來至此。衆苦斷時。然後當
與一切衆生而作伴侶。又佛本行經云。爾時
護世四天王。及天帝釋。知太子出家時至。各
隨其方辦具莊飾。各領一切眷屬百千萬衆。
前後＊道從。作諸音樂。從四方來。三匝圍繞
迦毘羅城。各合十指掌。低頭曲躬。面向太子
側塞虚空。復見鬼星與月合時。爾時諸天
唱大聲言。大聖太子鬼宿已合。今時至矣。欲
求勝法莫住於此。太子聞已。觀諸＊婇女。穢
汚不淨。睡眠不覺。以手拔髮令寤。又以脚 &T050460;

彼婇女身。不覺不知

以外
同前

太子既出城外師子吼言。要誓證彼眞如菩
提。然後還來入此教化。而彼處所有一最大
尼拘陀樹神。以偈語太子言
    若人欲伐於樹木要必當盡其根本
    如斯物類須斷絶渡水宜令達彼岸
    言語一竟不得虚作怨亦訖莫復喜
爾時太子以偈報彼樹神言
    雪山處所可動移海水能使其枯竭
    天公虚空崩落地我吐言語終不虚
太子脱頭寶冠與車匿報大王。而説偈言
    假使恩愛久共處時至會必有別離
    見此無常須臾間是故我今求解脱
爾時車匿聞此語。而説偈言
    假使用鐵持作心以聞如是言誓語
    人誰不心酸楚毒況我愛戀同日生
爾時太子即説偈。報車匿曰
    假使我今身血肉并及＊肢節筋脈皮
    一切磨滅盡消亡或復性命不全保
    我若不捨此重擔越度諸苦達本源
    未證解脱坐道場終不虚爾還相見
是時車匿擧聲大哭。白太子言。此馬雖是畜
生。猶尚慈悲垂涙而泣。 &T050352;

跪出舌舐太子
二足。況復眷屬當見何殃。爾時太子以手摩
馬王揵陟。而有偈言
    太子以右羅網指萬字千輻輪相現
    金色柔軟清淨手用摩馬王揵陟頭
    猶如兩人對語言汝同日生馬＊揵陟
    莫過悲啼生懊惱汝作馬功已訖了
    我若當證甘露味所可負載於我者
    分別密教甚深法報答於彼終不虚
&T061269;

髮部第三
佛本行經云。爾時太子從車匿邊。索取摩
尼雜飾莊嚴七寶靶刀。自以右手執刀從鞘
拔出。即以左手攬捉紺青優鉢羅色螺髻之
髮。右手自持利刀割取。以右手 &T016254;

擲置空
中。時天帝釋以希有心生大歡喜。捧太子髻
不令墮。以天妙衣受接取。爾時諸天以彼
勝上天諸供具而供養之。爾時淨居諸天大
衆。去於太子。不近不遠。有一華鬘名須曼
那。其須曼那華下化作一淨髮人。執利剃刀
而立。太子語淨髮師。汝能爲我淨髮以不。
其淨髮師報太子言。甚能。即以利刀剃頭。時
天帝釋生希有心。所落之髮。不令一毛墜墮
於地。一一悉以天衣承之。將向三十三天而
供養。菩薩髮髻冠節至今不斷
依道宣律師感應記云。天人答律師曰。如來
初成道至十三年中。於祇桓精舍。時大梵天
王請佛轉法輪。十方百億國土諸佛。皆悉雲
集。於大千界中。菩薩聲聞八部龍神亦集祇
桓。爾時釋提桓因白佛言。世尊。我見大梵
天王請佛轉法輪。今欲洗佛身。伏願聽許。佛
便聽許。即時七寶行宮及以香湯水等。欲洗
佛身。佛告阿難。汝往菩提樹金剛座西塔。取
我七寶剃刀并浴金剛盆。我欲＊ &T061269;

髮。阿難
依命取來至世尊所。佛受刀已。普告大衆。自
我成道已來。未曾爲汝等説此刀因縁。汝今
諦聽。我初踰城出時。去父王宮可六十里。車
匿白我言。我今少疲。願小停息。我聞即停。於
止息處有一大龍池。周匝四十里。池多五色
蓮華。四面華樹令人愛樂。我至池水取水洗
面。忽有二年少來至我所。問至何所。我答爲
求菩提。彼年少言。我是此池龍王。自有書
籍韋陀典記。此賢劫中有千佛出。我作龍身
經于十大劫。數見世尊成道及入涅槃。至拘
留孫佛入涅槃時。將一黄金剛盆函。中有剃
刀。自從賢劫三佛已來。剃刀及金盆遞相
分付。今欲請仁者入宮設諸微供。未審許不。
我即隨往至宮受供。并將七寶刀以奉上我。
龍即語我言。汝今修道多有魔嬈。若欲思惟
時。常持此刀安于右膝上。此刀放光遍汝身
上。化成千萬丈。從刀光現作一帳以覆汝身。
於此刀帳上。有百千力士各執其刀。外有所
擬。魔見驚怖不起惡心。待汝成道時。欲＊ &T061269;

鬚髮。我將金剛盆。自來至汝所。我初成道
時。入河洗浴。彼龍持盆至我邊。佛告梵王。
汝取寶刀上昇梵宮。并告地神堅牢等。從金
剛際造金剛臺。高七千由旬。令如來坐上。
又告娑竭龍王。汝可化身。爲八萬四千黄金
龍像。頭用七寶成。身以黄金作之。從須彌山
下。八功徳水。來灌世尊頂。又告天魔汝洗
世尊髮。命釋提桓因。汝執金剛盆以承世尊
髮。化樂天王化作白銀蓋蔭覆如來頂。十方
諸佛普來我所。各坐金剛臺。又執七寶刀。十
方諸佛以金色手。各摩我頂。得魔頂已得百
千三昧。諸來世尊告梵天王。汝可取刀＊ &T061269;

如
來髮。時大梵天王執刀欲＊ &T061269;

。遂不見如來
頂。上尋有頂亦不見頂。佛告梵王。我見過去
諸佛皆自＊ &T061269;

髮。一切凡聖無能見我頂者。我
自＊ &T061269;

髮已。鬚髮皆盡。唯有二髭。雖＊ &T061269;

不
落。

已入河洗浴。時諸梵釋龍王等。競來
爭取我髮。佛告大衆。可付梵釋魔龍等。各與
少許鬚髮。復將鬚髮付淨飯王。十方諸佛復
告我言。此梵天王是汝大檀越主。汝可爲現
頂相令彼執刀重＊ &T061269;

鬚髮。我聞此語。便爲現
頂相。我持此刀授與梵王。大地爲之六種震
動。刀放大放照百億佛土。我雖現頂。還上
至色界頂。爾時梵王便昇有頂始＊ &T061269;

我髮。
後＊

我兩髭。髭既落已。便放大光。下至閻
浮。化成二寶塔。高至有頂。具衆莊嚴。我成佛
來此塔最先。十方諸佛一時告我言。將此二
髭塔付與梵王。令彼守護。使地神堅牢造小
金剛塔。用盛剃刀及此金盆。我見過去諸佛。
初登正覺皆最初度五人。皆報此寶刀。手
＊ &T061269;

彼髮。雖用刀＊

。然刀不至髮。及唱善來
已。鬚髮自落。世尊。今既成道。可執此刀往鹿
苑中。如過去諸佛度五人。我從彼言即至鹿
苑。我＊ &T061269;

五拘隣。從此已後。皆命善來。兼後
羯磨。復告須菩提。汝從戒壇出。火照百億
諸佛。及我分身佛皆集戒壇。須菩提奉命集
已。如來從講堂手執剃刀。阿難執＊金盆。與
人天大衆。來至戒壇。繞三匝已。從北面昇
壇。告大梵天王。汝施工匠及天金鐵。我造
剃刀。又告堅牢神。汝施我金剛。我欲造小
塔用盛此寶刀。又告娑竭龍王。汝之龍工最
巧可爲我造寶刀函。諸天人等依言奉施。如
來神力。經于一食頃三種皆成。其所造剃刀。
得八萬四千具。以内函中安金剛塔中。又告
十方佛各施刀塔。刀塔其數八十億。皆付文
殊普賢。我涅槃後。取諸施塔遍大千界八十
億大國。一國別置一塔。諸閻浮提具八萬四
千塵勞門者。皆望得脱。令得出家度脱生死。
種種利益不可具述。佛告文殊。過是年已。汝
持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置。佛
告阿難。汝往父王宮所。取我髮來付帝釋。
阿難依命付已。佛告帝釋。汝將我髮欲造幾
塔。帝釋白佛言。我隨如來髮一螺髮造一塔。
佛告龍王。令造碼碯瓶黄金函。將付帝釋用
盛螺髮。爾時帝釋使天工匠經三七日方可
得成。如來以神力故。如一食頃髮塔皆成。大
數有二十六萬。佛告天帝。汝留三百塔。於
天上守護。自餘諸塔。我涅槃後將髮塔八萬
四千付文殊師利。於閻浮提如上諸國我法
行處流通利益。又佛告阿難曰。汝往父王所
取我髭來。合六十四莖。其二莖髭者已施梵
王。餘並將來。我欲造塔。阿難依命取付世
尊。佛告諸羅刹。我施汝二髭。當造七寶函及
造栴檀塔。盛髭供養。以髭威力令汝得諸飮
食。羅刹白佛言。蒙恩施髭令造寶塔。未審高
幾許。佛告羅刹。可高四十由旬。自餘六十髭
亦隨造函塔。可高三丈許。諸羅刹等依命造
塔。皆大歡喜。又告諸羅刹。汝好守護。勿使外
道惡人魔鬼毒龍妄毀我塔。此塔是汝命根。
以護塔故飮食常豐。此塔年別三度放光照
汝身。以光威力。常雨粳糧石蜜菓菜等。所
須皆足。若懷惡心光便不現飮食自消。汝若
見此惡相。當率諸羅刹來。至塔所深自悔
責。塔還放光。飮食還足。此之髭塔世尊涅槃
時。六十髭塔付彼無言菩薩。令加守護。勿令
惡王損壞。於閻浮提六十大國内有文字處。
一國置一塔。令地神堅牢用金剛造塔高三
丈許用盛髭函。於前六十國内選取名山。鑿
石爲龕以内龕中。龕門牢封無令後惡國王
開損不得久住也
具服部第四
佛本行經云。爾時太子既 &T061269;

髮已。淨居天復
化作獵師之形。身著袈裟染色之衣手執弓
箭。見已語言。汝能與我此之袈裟衣不。我與
汝迦尸衣。價直百千億金。復爲種種＊栴檀
香等之所熏修。而説偈言
此是解脱聖人衣若執弓箭不合著
汝發歡喜心施我莫惜共我傳天衣
爾時獵師報言。善哉。今實不惜。時淨居天所
化之衣。從菩薩取迦＊尸微妙衣。飛上虚空。
如一念頃還至梵天爲欲供養彼妙衣故。菩
薩見已生大歡喜。爾時菩薩＊ &T061269;

髮身得袈裟
已。形容改變既嚴整訖。口發如是大弘誓言。
我今始名眞出家也
使還部第五
佛本行經云。於是車匿及馬王悲涙而別太
子。因説偈言
    菩薩初出半夜行車匿辭別牽＊揵陟
    以苦逼切失威儀迴還八日乃到宮
車匿及馬既到城已。所見城空曠雨涙而入。
其馬＊揵陟在宮門外。欲入門觀瞻太子坐
臥之處。不見太子。涙下如流。一切人民眷屬。
唯見車匿及馬向宮。各擧兩手＊噭喚大哭。流
涙滿面而説偈言
    彼等＊婇女心苦切渇仰欲見太子還
    忽覩車匿馬空迴涙下滿面＊噭喚哭
    解絶瓔珞妙衣服散披頭髮身痩羸
    各擧兩手無承望啼號不眠徹天曉
爾時宮内眷屬懊惱不可具述。時大妃耶輸
向車匿説。如我無夫之婦。已見自至。從家而
出行至山林。使我孤單獨在空室。何得令心
而不破裂。即説偈言
    我今身心甚大剛如鐵共石無有異
    主捨入山宮内空何故我今心不破
時淨飯王。念太子故憂苦切身。迷悶倒地無
所醒覺而説偈言
    王聞菩薩誓願重及見車匿＊揵陟還
    忽然迷悶自撲身猶如帝釋喜幢折
時王醒已。而説偈言
    ＊揵陟汝馬速疾行將我詣彼還迴返
    我無子故命難活如重病人不得醫
又普曜經云。於是菩薩適出城門。迦維羅衞
一切群衆知太子去。共談而喜。倶夷明日從
寐起已。遙聞衆言。覺知已去。聽大聲響。不見
菩薩及馬車匿。王心悶絶自投於地。擧聲稱
怨。永絶我望何所依怙。倶夷從床宛轉在地。
自搣頭髮斷身寶瓔。何以痛哉。是我＊道師
依怙如天。而棄我去用復活爲。恩愛未久
便復別離。涙下如雨不能自勝。不見菩薩無
不懷慼。國中樹木尋時虧落無諸華實。諸清
淨地悉生塵垢。其王聞之。與群臣眷屬。圍繞
行至園觀。亦懷悲苦。瞿夷心望菩薩當還。車
匿言。菩薩啓王及舍夷。得佛道已乃還相
見。王覩寶衣車匿白馬而獨來還不見太子。
自投墮地。嗚呼阿子。明曉經典。衆奇異術無
不博達。今爲所至棄國萬民。車匿説之。我子
菩薩爲何所游。誰爲開門。其諸天人供養云
何。車匿白曰。唯王聽之。我在常處宴然臥寐。
城門已閉。於時菩薩告我被馬。城中萬民皆
眠不聞。天帝開門。四天王告勅四神。捧其馬
足。諸百千天帝釋梵以侍送之。嚴治道路。演
大光明。散華燒香。諸天伎樂同時倶作。踊
在虚空。諸天圍繞以侍送之。去是極遠脱衣
寶瓔及白馬遣我還啓王謝妃。必至成佛乃
還相見。勿令愁憂。於是瞿夷聞車匿言。益用
悲哀。抱白馬頭以哀歎曰。太子乘汝何以獨
來。顏貌殊妙如月盛滿。相好莊嚴便復別去。
遠近嗟歎莫不悲憐。云何獨去誰復將行。車
匿無状挑我兩目。於時車匿見王瞿夷所説
辛苦。益悲流涙述前苦諫。太子所爲皆應道
法。今勿復悲◎
◎諫子部第六
如佛本行經云。淨飯王使二人向山諫太子
迴。而説偈言
    棘刺頭尖是誰磨鳥獸雜色復誰畫
    各隨其業展轉變世間無有造作人
爾時太子具報使人。令王深信因果自然。文
繁不可廣説。又普曜經云。父王聞太子出家。
悲泣垂涙。而問之曰。何所志願。何時能還。與
吾要誓。吾以年朽家國無嗣。太子以時而答
偈言。欲得四願不復出家
一不老。二至竟無病。三不死。四不別。神仙五
通雖住一劫不離於死。王聞重悲。斯四願者。
古今無獲。誰能除此
差侍部第七
佛本行經云。爾時輸頭檀王告諸釋言。汝等
諸釋。若知時者。必須家別一人出家。若其釋
種兄弟五人。令三人出家二人在家。若四人
者。二人出家。二人在家。若三人者。二人出
家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在
家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我諸
釋種故
佛髮部第八
如觀佛三昧經云。如來頭上有八萬四千毛。
皆兩向靡右旋而生。分齊分明四觚分明。一
一毛孔旋生五色光。入前十四色光中。昔我
在宮。乳母爲我沐頭。時大愛道來至我所。悉
達生時多諸奇特。人若問我汝子之髮爲長
幾許。我云何答。今當量髮知其尺度。即勅我
申髮。母以尺量。長一丈三尺五寸。放已右旋
成螺文。欲納妃時。復更量之。長一丈三尺
五寸。我出家時。天神捧去。亦長一丈三尺五
寸。今者父王。看如來髮。即以手申。從尼拘
樓陀精舍。至父王宮。如紺琉璃繞城七匝於
佛髮中。大衆皆見若干色光。不可具説。斂
髮捲光右旋宛轉。還住佛頂即成螺文。又僧
祇律云。佛在時。毎四月一＊ &T061269;

髮。依薩婆多
論。雖四月一＊ &T061269;

。如凡人七日＊

髮状。又文
殊師利問經云。凡人髮長二指當＊ &T061269;

。或二月
日若短而＊ &T061269;

。是無學菩薩。若過二指亦是無
學菩薩。爪不得長。得如一横穀。何以故。爲掻
痒故。又四分律云。佛言。聽諸比丘皮次剪爪。
極長如一麥應剪髮。半月一＊ &T061269;

。極長兩指。

若二月一＊

二月者。白黒各有十五日。
當此間三十日爲二月也

又毘尼母經云。佛告諸人。此髮不可故衣故
器盛之。當用新物。有瞿波羅王子。從世尊乞
髮佛言。應用七寶器盛之供養。又四分律云。
時阿難持故器收世尊髮。佛言。不應以故器
盛如來髮。應用新器新衣繒綵若鉢衣裹盛
之。時有王子瞿波離將軍。欲往四方有所征
伐。來索世尊髮。佛言。聽彼得已不知安處。佛
言。聽安金塔中。若銀塔中。若寶塔中。若雜
繒綵衣裹。不知云何持。佛言。聽象馬車乘頭
上肩上擔。時王子持世尊髮去。所往征伐得
勝還國。爲世尊起髮塔。亦聽比丘持世尊髮。
行如上安置彼不洗大小便處。持世尊塔。佛
言。不應爾。令淨者持。彼安如來塔。置不好房
中。己在上好房中宿。佛言。不應爾。應安如來
塔置上好房中。己不好房宿。彼安如來塔置
下房。己在上房宿。佛言。不應爾。應安如來塔
在上房己在下房中。彼共如來塔同屋宿。佛
言不應爾。彼爲守護堅牢故。而畏愼不敢共
宿。佛言。聽安杙上。若杙上若頭邊眠。爲守護
塔故聽塔内宿。亦爲堅牢塔内藏物故聽宿。
彼著革屣及捉入塔内。佛言。不應爾。佛言。聽
塔下坐食。不令汚穢不淨。若有不淨衆物。聚

著脚邊。食已持去

比數有征伐人。雖不見佛髮將
行。然有俗人好心造小像。及將舍

利及寫小字經卷。並安頭髮内。未知許不。答曰。聖教無
文。然有好心欲將經像舍利。時准前往將取世尊髮

法。用安置作小塔子。内安彌善。貧無物造。亦聽淨繒
帛裹内將行。至處上好杙上如前安置。若安髮内。恐髮

垢穢臭氣不淨。又軍行在道。大小便利急卒不可臨時解
頭取之。如前佛髮。不許便利穢處安置。准此經像亦同

前法
也

時節部第九
如十二游經増一阿含長阿含等並云。二十
九出家。増一阿含。二十年在外道法中。今推
大例如來在世七十九年。若二十九出家。三
十五成道所可化物。唯應四十五年。而禪要
經云。釋迦一身化衆生。三十九年。諸經多十
九出家應以爲正。故未曾有經云。耶輸陀羅
言。如來取我未過三年。既瑞應經云。太子年
十七納妃。便證十九出家是正也。若二十九
出家三十五成道。經中益少。且云二十年外
道中學。便是五十方始成道。足知誤矣。良由
衆生根行不同見有同異
會同部第十
述曰。謂世代流遠。戎華音隔。譯人不同受言
名異。雖欲會隨終無定准。夫一代之書群賢
相襲。遂令亥豕換文魚魯易韻。況國有中外。
書則雲鳥。以此往求難得盡一。又如黄帝三
面樂臣一足。言無梵漢事有楚越。況邪業易
聆。正法難悉。言有中邊。迴換書之。而得審
定。無異説者哉
法苑珠林卷第十◎

法苑珠林卷第十一
　＊西明寺沙門釋道世撰　
千佛篇第五之四

◎成道部第十二　

此別
十部

述意部　乞食部　學定部　苦行部　食
糜部　草座部　降魔部　成道部　天
讃部　神變部
述意部第一
蓋聞。大聖應期有感昭著。蔭覆十方。化周
三界。是四生之導首。六趣之舟航。至如兜率
上生。閻浮現滅。冠日處胎殞星晦迹。林微
尼園。啓四八之瑞。畢利叉樹。放十種之光。
鑒彼四門捐茲五慾。捨嚴城而獨往。依道
樹而超登。合四鉢於連河。度五隣於鹿苑。
蕩愛著於綿區。湔塵冥於曩劫。慧日既開光
清八獄。玄功闡化慈照四生。敷演一音各隨
類解。像教攸興其來久矣
乞食部第二
如四分律云。爾時菩薩漸漸游行。從摩竭
國界往至婆羅閲城。於彼止宿。明旦入城乞
食。顏貌端正屈伸俯仰。行歩庠序視前直進。
不左右顧眄。著衣持鉢入羅閲城乞食。時摩
竭王在高樓上。諸臣前後圍繞。遙見菩薩入
城乞食行歩庠序。即向諸臣以偈讃之。王即
遣信問。比丘欲何所詣。菩薩答之。山名斑
荼婆。當於彼止宿。使人速還返白王如是
事。王聞彼使言。即嚴好象乘。衆人共尋從即

Footnote:

353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]