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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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六返作大梵天王。三十六返作帝釋身。三十
六返作轉輪王。所度衆生。無墮二乘及諸惡
趣。何以故皆是諸佛神智所感。佛告阿難。如
來有胎分耶。無胎分耶。阿難白佛言。如來之
身無有胎分也。佛告阿難。若如來無胎分者。
云何如來十月處胎教化説法耶。阿難白佛
言。如來有胎分者。此亦處寂。無胎分者。亦復
處寂
爾時世尊。即以神足現母摩耶身中。坐臥經
行敷大高座。縱廣八千由旬。金銀梯梐天繒
天蓋懸處虚空。作唱娯樂不可稱計。復以神
足東方去此娑訶世界萬八千土。菩薩大士
皆來雲集。南西北方四維亦爾。復有下方六
十二億刹土。諸神通菩薩亦來大會。上方七
十二億空界。菩薩亦來雲集入胎中
爾時文殊師利菩薩白世尊曰。此諸菩薩大
士雲集。欲聽世尊不思議法。如是三昧億千
那由他。如今如來入何三昧。居於胎舍。與諸
大士説不思議法。佛告文殊。汝今觀察一住
二住乃至十住一生補處諸方菩薩。各當其
位勿相雜錯。今此大衆清淨無雜。寄生枝葉
亦無穢惡。今此座上無有一人雜穢惡者有
退轉者。所以者何。是利根不處生死
又問彌勒。心有所念幾念幾相識耶。彌勒言。
擧手彈指之頃。三十二億百千念。念念成形。
形皆有識。識念極微細不可執持。佛之威神
入彼微識。皆令得度此識教化非無識也
法苑珠林卷第八



法苑珠林卷第
 *西明寺沙門釋道*世撰 
出胎部五 此別
八部
  述意部 迎后部 感瑞部 誕孕部 
招福部 降邪部 同應部 校量部
述意部第一
敬思定光授記逆號能仁。玄符合契。故託化
釋種。萠兆於未形之前。跡孚於已生之後。照
炳人天聯綿曠劫。其爲源也。邃乎勝矣。所以
坤形六動方行七歩。五淨雨華九龍灑水。神
瑞畢臻吉徴總萃。觀諸百代曾未之有。然後
孕異堯軒産殊禹偰。至如黒帝入夢之兆。白
光滿室之徴。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則光
色一丈。眉間則白毫五尺。開萬字於胸前。
躡千輪於足下。大略以言三十有二。非可以
龍顏虎鼻八彩雙瞳方我妙色較其升降者

迎后部第二
如佛本行經云。爾時菩薩聖母摩耶懷孕菩
薩。將滿十月垂欲生時。時彼摩耶大夫人父
善覺長者。即遣使人。詣迦毘羅淨飯王所。又
云。夫人父名善智。奏大王言。如我所知。我女
摩耶王大夫人。懷藏聖胎威徳既大。若彼産
出。我女命短。不久必終。我意欲迎我女摩
耶。還我安止住於嵐毘尼中。共相娯樂盡父
子情。唯願大王莫生留難。乞垂哀愍遣放女
來。我家産訖即遣送還。時淨飯王聞善覺使
作是言已。即勅有司。其迦毘羅城及提婆陀
河。兩間之中平治道路。具辦幡華種種音
樂。僕從人物不可稱計。送妃至家自外
云云
感瑞部第三
如普曜經云。太子滿十月。已臨産之時。先現
瑞應三十有二。一後園樹木自然生菓。二陸
地生青蓮華大如車輪。三陸地枯樹皆生華
葉。四天神牽七寶交露車至。五地中二萬寶
藏自然發出。六名香好薫遍布遠近。七雪山
中出五百白師子。羅住城門。無所嬈害。八五
百白象子羅住殿前。九天爲四面雨細澤香
潔。十其王宮中。自然泉水。百味飮食。給諸
虚渇。十一諸龍玉女在虚空中。現半身住。
十二天萬玉女執孔雀拂現宮牆上。十三諸
天玉女持萬金瓶盛甘露住虚空中。十四天
萬玉女手執萬瓶。皆盛香水。行住虚空。十五
天萬玉女手執幢蓋而住侍焉。十六諸天玉
女羅列而住。鼓百千樂。在於虚空自然相和。
十七四涜江河清澄不流。十八日月宮殿停
住不進。十九沸宿下侍諸星衞從。二十交露
寶帳普覆王宮。二十一明月神珠懸於殿堂
光明晃𦸸。二十二宮中燈火爲不復明。二十
三篋笥衣被被在箷架。二十四奇珍瓔珞一
切寶藏自然爲現。二十五毒蟲隱藏吉鳥
祥鳴。二十六地獄皆休毒痛不行。二十七地
爲大動丘墟皆平。二十八四衢街巷平正散
華。二十九諸深坑塹悉皆爲平。三十漁獵怨
惡一時慈心。三十一境内孕婦産者悉男。聾
盲瘖唖癃殘百疾皆悉除愈。三十二一切樹
神半身出現低首禮侍。是爲三十二瑞。當此
之時疆場左右。莫不雅奇歎未曾有
誕孕部第四
如因果經云。菩薩處胎垂滿十月。身諸支節
及以相好皆悉具足。夫人憶入園遊觀。王勅
後宮端正婇女。凡有八萬四千。以用侍摩
耶夫人。又擇取八萬四千端正童女。齎持香
華往藍毘尼園。王又勅諸群臣百官夫人皆
徒從。於是夫人即昇寶輿。與諸官屬及
*婇女。前後道從往藍毘尼園。爾時復有天
龍八部。亦皆隨從充滿虚空。十月滿足於四
月八日日初出時。夫人見後園中有一大樹。
名曰無憂。華色香鮮枝葉分布。極爲茂盛。即
擧右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右脇而出。菩
薩處胎經云。佛告彌勒。當知汝復受記五十
六億七千萬歳。於此樹王下成無上正等覺。
我以右脇生。汝彌勒從頂生。如我壽百歳。彌
勒壽八萬四千歳。我國土土。汝國土金。我國
土苦。汝國土樂
又依菩薩本行經云。爾時菩薩見母立地以
手攀樹枝時。在胎正念從座而起。自餘一切
諸衆生母欲生子時。身體遍痛受大苦惱。數
坐數起不能自安。其菩薩母熈怡坦然身受
大樂。是時摩耶夫人立地。以手執波羅叉樹
枝訖。即生菩薩。此是菩薩希奇之事。未曾有
法。表如來得成於佛已。無疲勞倦。能拔一
煩惱諸根。割斷一切諸煩惱結。猶如截於
多羅樹頭畢竟不生。無相無形無後生法。此
是如來往先瑞相
又復一切諸衆生等生苦逼故。在於胎内。處
處移動。菩薩不然。從右脇入還住右脇。在於
胎内不曾移動。及欲出時從右脇生。不爲衆
苦之所逼切。此是菩薩未曾有事。表成佛已
盡其後際。修行梵行永無有畏。常得快樂無
復諸苦
又菩薩初從母胎右脇正念生時。放大光明
悉皆遍照。此是菩薩未曾有事。表成佛已。裂
破無明黒暗之網。能出明淨大智慧光。又菩
薩初從右脇出已正心憶念。時菩薩母身體
安常。不傷不損無瘡無痛。菩薩母身如本無
異。此是菩薩未曾有法。表成佛已行於梵行。
不缺不減具足不少
又菩薩初從母胎出時。無苦無惱安庠而起。
一切諸穢不能汚染。不同衆生。譬如如意瑠
璃之寶用於迦尸迦衣裹時。各不相染。此是
菩薩未曾有法表成佛已在於世間。住於世
世希有法。世間穢濁不汚不染
又菩薩初從母胎出時。時天帝釋將天細妙
憍尸迦衣裹於自手。於先承接&T016254;菩薩身。此
是菩薩未曾有法。表成佛已。創爲娑婆世界
之主。大梵天王於先勸請如來説法
又菩薩初從右脇生時。四大天王抱持菩薩。
將向母前示其母言。世大夫人今可歡喜。
人生子既得人身。諸天猶尚歡喜讃歎。況
復於人。此是菩薩未曾有法。表成佛已無量
四衆皆向如來聽受於法。依如來教不違不
背。又菩薩生已立在於地。仰觀於母右脇之
時口作是言。我此身形從今日後不復更受。
於母脇中不入胎臥。此是於我最末後身。我
當作佛。此是菩薩未曾有法。表成佛已口作
是言。我今生分一切已盡。梵行已立所作已
辦。不受後有。此是如來往先瑞相
又涅槃經云。菩薩初生之時。於十方面各行
七歩。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將。執持旛
蓋。振動無量無邊世界。金色晃曜彌滿虚空。
難陀龍王及跋難陀。以神通力浴菩薩身。諸
天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年
捨欲如棄涕唾。不爲世樂之所迷惑。出家修
道樂於閑寂。爲破邪見六年苦行。於諸衆生
平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗莊
飾其身。所游之處丘墟皆平。衣服離身四寸
不墮。行時直視不顧左右。所食之物物無完
過。坐起之處草不動亂。爲調衆生故往説法。
心無憍慢
招福部第五
如因果經云。太子生時。于時樹下亦生七寶
七莖蓮華。大如車輪。菩薩即便墮蓮華上。無
扶侍者自行七歩大善權經云。行七
歩者爲應七覺意
擧其右手
而師子吼云。我於一切天人之中最尊最勝。
無量生死於今盡矣。説是語已。時四天王即
以天繒接太子身置寶机上。釋提桓因手執
寶蓋。大梵天王又持白拂侍立左右。難陀龍
王優波難陀龍王。於虚空中吐清淨水。一温
一涼灌太子身普曜經云。諸天釋梵雨雜名香。九
龍在上而下香水。洗浴菩薩。瑞應
本起經云。梵釋下侍。四天大王接菩薩身置金机上。修
行本起經云。龍王兄弟。左雨温水。右雨冷水。釋梵天
衣裹菩
薩身也
身黄金色三十二相。放大光明普照三
千大千世界。迦維羅衞國。三千日月。萬二千
天地之中央*也便有百萬億日月四百萬億天下。
三千者略擧其要知華戎之
判。非易而詳。海内經云。身毒之國是軒轅氏居之。
郭氏注云。天竺國也。以此而言天地中央未爲其濫。
後漢書云。以葱嶺之外。稱爲九夷。語其壯麗勝於
中國。呉越春秋云。季子入周見章甫之服三代之
樂。云呉蠻夷之國豈有此雖此而辨未必即地爲
政故當隨其時代改張。不可同於中天始末常定
又智度論問曰。何故佛作金色。答曰。若鐵
在金邊則不現。今現在金比佛在時金則不
現。佛在時金比閻浮那金則不現。閻浮那金
比大海中轉輪聖王道中金沙則不現。金沙
比金山則不現。金山比須彌山金則不現須
彌山金比三十三諸天瓔珞金則不現。三十三
天瓔珞金比焔摩天金則不現。焔摩天金比
兜率陀天金則不現。兜率陀天金比化自在
天金則不現。化自在天金比他化自在天金
則不現。他化自在天金比菩薩身色則不現。
如是妙色。是名金色相。又瑞應經云。太子初
生之時。天龍八部示於虚空。作天伎樂歌唄
讃頌。燒香散華。雨衆天衣瓔珞繽紛不可稱
數。又於樹下忽生四井八功徳水。瑞應有三
十四相。不可具説略同前三十
二相中説
降邪部第六
如瑞應經云。太子初生之時。是時大王即嚴
四兵。共諸臣等入園。見太子奇瑞如是。一喜
一懼。合掌禮諸天神。前抱太子置於七寶象
輿之上。與諸群臣*婇女。諸天作伎隨從入
城。王未識三寶。即將太子往詣天寺。太子
即入。梵天形像皆從坐起禮太子足。而語王
言。大王當知。今此太子天人中尊。虚空天神
皆悉禮敬。大王豈不見如是相耶。云何而令
來此禮我。白淨王及諸大臣等。歎未曾有。即
將太子出於天*寺還入後宮。普曜經云。太子
至*寺説偈言
    初生動三千 釋梵須倫神
    日月息天王 來稽頭面禮
    何有天過是 將吾到其所
    超天天中天 天無比況勝
    隨俗來現此 現瑞人歡喜
    若干種奉養 過聖天中天
於是天王釋梵四王各捨本位。尋時來下。五
體投地禮菩薩足。諸天人民百千之衆默然
吒。稱揚洪音歎未曾有。歡喜踊躍。天地
大動。天雨衆華。百千伎樂不鼓自鳴。諸天形
像。現其本身。禮菩薩足。則在前住。於是頌曰
    須彌比芥子 過天龍王變
    日月禮勞耶 慧徳豈禮敬
    三千界自歸 芥子比須彌
    牛跡比大海 上尊逾日月
    若能禮其尊 功福不可計
    各各得安隱 徳豐無限量
同應部第七
如瑞應經云。當爾之時諸釋種姓亦同一日
生五百男。修行本起經云。國中八萬四千長
者生子悉男。八萬四千廏馬生駒。其一特異。
毛色純白&T072666;&T060440;貫珠。故名爲蹇特。奴名闡
*特
又瑞應本起經云。奴名車匿。馬名揵陟。時王
廏中象生白子馬生白駒。牛羊亦生五色羔
犢。如是等類數各五百。王子青衣亦生五百
蒼頭普曜經云。五千
青衣各生力士
爾時宮中五百伏藏自
然發出。有諸商人從海採寶而還。各齎奇珍
奉貢上王。諸瑞吉祥。當名太子爲悉達。爾
時八王子亦於白淨王同生太子。各懷歡喜
共制好名。又佛本行經云。迦維羅閲國有八
城。合有九百萬戸。調達以四月七日生。佛以
四月八日生佛弟難陀以四月九日生。阿難
以四月十日生。調達身長一丈五尺四寸。佛
身長一丈六尺。難陀身長一丈五尺四寸。阿
難身長一丈五尺三寸。其貴姓舍夷長一丈
四尺。其餘國種皆長一丈三尺。菩薩外家去
城八百里。姓瞿曇氏。作小王主百萬戸。名一
億王。菩薩婦家姓瞿曇氏。舍夷長者名水光。
其婦母名月女。有一城居近其邊。生女之時。
日將欲沒。餘明照其家室内皆明。因字之爲
瞿夷。晋言明女。瞿夷者是太子第一夫人。其
父名水光長者。太子第二夫人生羅雲者名
那維檀。其父名移施長者。太子第三夫人名
鹿野。其父名釋長者。以有三婦故。太子父
王爲立三時殿。殿有二萬*婇女。三殿凡有六
萬婇女。以太子當作遮迦越王故。置有六萬
*婇女
校量部第八
如瑜伽論云。四種入胎。一正知而入不正知
住出。二正知入住不正知而出。三倶能正知。
四倶不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。
四謂所餘有情。寶性論偈云
    從天退入胎 現生有父母
    在家示嬰兒 習學諸伎藝
    戯樂及游行 出家行苦行
    現就外道學 降伏於天魔
    成佛轉法輪 示道入涅槃
    諸薄福衆生 不能見如來
瑞應經云。太子四月八日夜明星出時生。又
行讃云。於三月八日菩薩從右脇生。過去
現在因果經云。二月八日夫人往毘藍尼園。
見無憂華。擧右手摘。從右脇出。今謂世代既
遙譯人前後。直就經文難可論辯。考求外典。
如似可見。春秋云。魯莊公七年即莊王十一
年。四月辛亥。恒星不現。星殞如雨。檢内
以四月爲正也
侍養部六 此別
三部
  述意部 養育部 善徴部
述意部第一
夫神妙寂通圓智湛照。道絶於形穢之封。理
畢於生滅之境。形識久絶。豈實誕於王宮。生
滅已畢。寧假設於侍衞。但大聖應生本期利
物。有感斯現。無幽不矚。機化萬途受説非一。
或假安禪悟道。或藉慧解開襟。或示嬰孩扶
持。或現乳哺資養。縁悟多種不可一例。此
是誘物之能。濟俗之術也
養育部第二
依佛本行經云。爾時太子既誕生適滿七日。
其太子母摩耶夫人遂便命終。或有師言。摩
耶夫人壽命算數唯在七日。是故命終。雖然
但往昔常有是法。其菩薩生滿七日已。而菩
薩母皆取命終。何以故。以諸菩薩幼年出家。
母見是事其心碎裂即便命終。又薩婆多師
云母見生子身體端正希奇之事。歡喜不勝
即便命終。命終之後。即便往生忉利天上。時
淨飯王見夫人命終之後。即便喚召釋種皆
令雲集。而告之言。汝等眷屬並是國親。今
是童子嬰孩失母。乳哺之寄將付囑誰。教令
養育使得存活。誰能憐愍愛如己生。時有五
百釋種新婦。彼等新婦各各唱言。我能養育。
我能瞻看。時釋種族語彼婦言。汝等一切年
少盛壯意耽色欲。不能依時養育依法慈憐。
唯此摩訶波闍波提親。是童子眞正姨母。是
故堪能將息養育童子之身。時淨飯王即將
太子。付囑姨母。而告之言。善來夫人。如是童
子應當養育。善須護持。應令増長。依時澡浴。
又別揀取三十二女令助養育。以八女人擬
抱太子。以八女人洗浴太子。以八女人令乳
太子。以八女人令其戯弄。是時摩訶波闍波
提白淨飯王言。謹依王勅。不敢乖違
善徴部第三
又佛本行經云。從太子出生已來。淨飯王家
日日増長。一切財利金銀珍寶。二足四足無
所乏少。而説偈言
    五穀及財寶 金銀諸衣服
    或造或不造 自然得充足
    童子及慈母 乳酪酥常豐
    慈母少乳者 悉皆得盈溢
時淨飯王所有怨讎。自然皆悉生平等心已。
漸生親厚同一心意。風雨隨時無諸災雹。亦
無擾亂。少種多收。一切人民如法而行。種種
布施作諸功徳。人無枉横皆並歡喜。猶如天
上無有差殊。以太子威徳力故。如是諸事莫
不成就。如偈所説
    人世順尊教 不慳亦不惜
    無不如法行 慈心不起殺
    飢渇既得解 飮食皆充足
    一切悉歡喜 並受如天樂
又普曜經云。菩薩生已七日。其母命終受忉
利天上福相。適昇彼天。五萬梵天各執寶瓶。
二萬梵魔妻手執寶縷侍菩薩母。又瑞應本
起經云。菩薩本知母人之徳。不堪受其禮。故
因其將終而從之生。又大善權經云。生後七
日其母薨。福應昇天非菩薩咎。又因果經云。
太子姨母摩訶波闍波提。乳養太子如母無

占相部七 此別
  述意部 勅占部 呈恭部 現相部 業
因部 同異部 校量部 百福部
述意部第一
夫至聖無方隨縁顯晦。澄神虚照。應機如響。
所謂寂滅不動感而遂通。於是降神兜率之
宮。垂像迦毘之域。家世則輪王遞襲。門望
則聖道相因。地中三千。既殊於洛邑。國朝
八萬。有逾於稽嶺。宗親藉甚孰可詳焉。縱
工之相高帝。世謂知人。若譬私陀之視
吾師。未可同日。較其優劣昇沈有異也
勅占部第二
如瑞應經云。爾時白淨王令訪得五百聰明
相師令占太子。相師言。是王之子乃是世間
之眼。猶如眞金有諸相好極爲明淨。若當出
家成一切種智。若在家者爲轉輪聖王。領四
天下。第一之最。又白王言。有一梵仙名阿私
陀。具足五通在於香山。彼能爲王斷於疑惑。
時王心自思惟。香山途路嶮絶非人能到。當
以何方請來至此。王作念時。阿私陀仙遙知
其意。騰空而來爲王相之。王見來已喜慰不
可言。王及夫人抱太子出欲禮仙人。時仙人
止王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮於
我耶。時彼仙人即起合掌禮太子足。王及夫
人白仙人曰。唯願善相太子。仙人相已。忽
然悲泣不能自勝。王及夫人見彼仙悲。擧身
顫怖生大憂惱。如大波浪動於小船。即問
仙人。我子有何不祥而悲泣耶。答言。太子相
好具足無有不祥。但恨我今年壽已百二十。
不久命終生無想天。不覩佛興不聞經法。故
自悲耳。若有衆生具三十二相。或生非處久
不明顯。此人必爲轉輪聖王。若三十二相。皆
得其處又復明顯。此人必成一切種智。我今
觀大王太子諸相皆得其所又極明顯。是以
決定知成正覺。仙人爲王説此語已。辯別而
退
又佛本行經云。大王我今自慨年耆根熟衰
朽老邁。當於爾時不得覩見。失此大利。是
故我今悲惋自傷。非彼不吉。即爲大王。而説
偈言
    自恨我有大顛倒 不値此當得道時
    空過一生無所聞 豈非是我失大利
    我今年老根純熟 死時將至不復&T049271;
    念此生分得遭逢 所以一喜一憂懼
    大王釋種方興盛 誕此童子福徳人
    一切諸苦逼世間 此悉能令得安樂
呈恭部第三
依佛本行經云。是時摩耶詣童子所至已。持
手抱童子頭令向仙人擬如禮拜仙人之足。
是時童子威徳力故。其身自轉足向仙人。時
淨飯王更復共扶。迴童子頭令拜仙人。童子
力故足還自轉向彼仙人。時淨飯王復迴童
子頭向仙人。還復轉足。如是至三。其阿私陀
遙見童子。是時童子放常光明照觸大地。童
子威徳端正可喜。色純黄金頭如寶蓋。鼻直
而圓修臂下垂肢節正等。無缺無減具足莊
嚴。時阿私陀即從座起。白於王言。大王莫
將童子聖頭迴向於我。何以故。彼頭不合頂
禮我足。我頭應當頂禮彼足。復唱是言。希有
希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本
從天所聞者。即此童子眞實定是。如彼不異。
時阿私陀整理衣服。偏袒右腎右膝著地。申
其兩手抱持童子。安其頂上還復本座。本座
坐已。還下童子置於膝上
現相部第四
如佛本行經云。時淨飯王復白仙言。大師。我
意欲令我子常在。云何方便及今幼年勿使
捨我。阿私陀仙復白王言。大王。我實不能專
正決定説是方便令作障礙。時淨飯王復語
仙人。作如是言。大師善聽。我今當作種種方
便。設方便已。不令我子從今幼稚及到盛年。
不聽暫離捨我出家。阿私陀仙即問王言。大
王。今者因何事故説如是語。時淨飯王報彼
仙人阿私陀言。尊師當知。如我國内所有相
師皆語我言。若是童子在家當作轉輪聖王。
以是因縁我如是語。阿私陀仙復白王言。大
王當知。彼等相師皆大妄語。何以故。如是
勝相非是轉輪聖王之相。今此童子有百善
相八十隨形。挺特殊好分明炳著皆悉具足。
時淨飯王問仙人言。大師。何等是八十隨形
好。時阿私陀具白王言具説八十種好其文
經今依勝天王經説
故勝天王經。佛自説云。八十種好者。一無
能見頂。二頂骨堅實。三額廣平正四眉高而
長形如初月紺瑠璃色。五目廣長。六鼻高圓
直而孔不現。七耳厚廣長埵輪成就八身堅
實如那羅延。九身分不可壞。十身節堅密。十
一合身迴顧猶如象王。十二身有光明。十三
身調直。十四常少不老。十五身常潤澤。十
六身自將衞不待他人。十七身分滿足。十八
識滿足。十九容儀具足。二十威徳遠震。二十
一一切向不背他。二十二住處安隱不危動。
二十三面門如量不大不長二十四面廣而
平。二十五面圓淨如滿月。二十六無顀顇
容。二十七進止如象王。二十八容儀如師子
王。二十九行歩如鵝王。三十頭如摩陀那菓。
三十一身色光悦。三十二足趺厚。三十三爪
如赤銅葉。三十四行時印文現地。三十五指
文莊嚴。三十六指文明了不闇。三十七手文
明直。三十八手文長。三十九手文不斷。四
十手足如意。四十一手足紅白色如蓮華。四
十二孔門相具。四十三行歩不減。四十四行
歩不過。四十五行歩安平。四十六臍深厚
状如盤蛇團圓右轉。四十七手色青紅如孔
雀項。四十八毛色潤淨。四十九身毛右靡。
五十口出無上香身毛皆爾。五十一脣色
潤如頻婆菓。五十二脣潤相稱。五十三舌形
薄。五十四一切樂觀。五十五隨衆生意和悦
與語。五十六於一切處無非善言。五十七若
見人先與語。五十八音聲不高不下。隨衆生
樂。五十九説法隨衆生語言。六十説法不著。
六十一等觀衆生。六十二先觀後作。六十三
發一音答衆聲。六十四説法次第皆有因縁。
六十五無有衆生能見相盡。六十六觀者無
厭。六十七具足一切音聲。六十八顯現善色。
六十九剛強之人見則調伏。恐怖者見即得
安隱。七十音聲明淨。七十一身不傾動。七
十二身分大。七十三身長。七十四身不染。七
十五光遍身各一丈。七十六光照身而行。七
十七身清淨。七十八光色潤澤猶如青珠。七
十九手足滿。八十手足徳字。依佛説寶女經
云。於是寶女問世尊曰。如來有三十二大人
之相。前世宿命行何功徳。而致是相遍布于
體。佛告寶女。吾往古世行無量徳。合集衆行
由得是相遍于身體。今粗擧要。如來之相足
安平立。大人相者。乃往古世堅固勸助而不
退轉。未曾覆蔽他人功徳故
如來手足而有法輪大人相者。乃往古世興
設若干種種施故。如來至眞指纖長好大人
相者。乃往古世別説經義。救護衆生令無患
故。如來手足生網鞔理大人相者。乃往古
世未曾破壞他人眷屬故。如來手足柔軟微
妙大人相者。乃往古世而以慧施若干種衣
細軟服故。如來而有七合充滿大人相者。乃
往古世廣設衆施供諸乏故。如來之膝至正
無節&T050509;踢如鹿大人相者。乃往古世奉受經
典不違失。故如來之身其陰馬藏大人相者。
乃往古世謹愼己身遠色欲法。故如來之身
頬車充滿猶如師子大人相者。乃往古世廣
修淨業修行備故
如來至眞常於胸前自然卍字大人相者。乃
往古世蠲除穢濁不善行故。如來*肢體具足
成就大人相者。乃往古世施以無畏安慰人

如來手臂長出於膝大人相者。乃往古世人
有作事佐助勸故
如來身淨而無瑕疵大人相者。乃往古世奉
行十善無厭足故
如來腦戸充滿弘備大人相者。乃往古世其
有病者施若干種藥瞻視療故
如來師子出大人相者。乃往古世殖衆徳
本具足備故
如來具四十齒白大人相者。乃往古世志性
等仁於衆生故
如來牙齒無有間疏大人相者。乃往古世
人諍鬪令和合故
如來頬牙大人相者。乃往古世則以微妙
可之物而施與故
如來清白美好髮眉大人相者。乃往古世善
自護己身口心故
如來廣長舌大人相者。乃往古世出言至誠
護口之過故
如來亹亹大人相者。以無量福供養究竟。心
行仁和與衆生願使得覆蓋故
如來梵聲哀戀之音大人相者。乃往古世言
語柔和與衆人言護口節辭。無央數人聞其
所語無不悦故
如來瞳子如紺青色大人相者。乃往古世常
以慈目察衆人故
如來之眼如月初生大人相者。乃往古世無
麁暴志心性和順故
如來眉間白毫大人相者。乃往古世咨嗟歌
誦閑居之徳衆行故
如來頂上肉髻自然大人相者。乃往古世奉
敬賢聖禮尊長故
如來肌體柔軟妙好大人相者。乃往古世心
念合集法品藏故
如來身形紫磨金色大人相者。乃往古世多
施衣服臥具床故
如來之體一一毛生大人相者。乃往古世離
於集會衆閙處故
如來之毛上向右旋大人相者。乃往古世尊
敬於師受善友教稽首從故
如來頭髮如紺青色大人相者。乃往古世愍
傷群黎不以刀杖而加害故
如來之身平正方圓無有阿曲大人相者。乃
往古世己身衆生勸化安之令定意故
如來之脊如大鉤鎖善有威曜巍巍之徳大人
相者。乃往古世爲諸正覺興立形像繕修壞
寺。其離散者勸使和合。施無畏懼。其諍訟者
化令相順故
汝欲知之。吾往世時行於無量不可計會衆
徳之本故。如來宿世奉行如斯。乃能致此三
十二大人之相也
如第二十二梵聲相中。依新婆沙論云。如來
梵聲相。謂佛於喉藏中有妙大種。能發悦意
和雅梵音。如羯羅頻迦鳥。乃發深遠雷震之
聲。如帝釋鼓。如是音聲具八功徳。一者深
遠。二者和雅。三者分明。四者悦耳。五者入
心。六者發喜。七者易了。八者無厭
大智度論云。如來有梵聲相。如梵天王五種
聲而從口出。一甚深如雷。二清徹遠聞聞者
悦樂。三入心敬愛。四諦了易解。五聽者欲聞
無厭。菩薩亦有如是五種聲從口中出。迦陵
毘伽聲相可愛如天鼓音深遠
又新婆沙論問。相是何義。答標幟義是相
義。殊勝義是相義。祥瑞義是相義。問何故丈
夫相唯三十二不増不減耶。脇尊者説曰。若
増若減。倶亦生疑不違法相。説有三十二者。
世間共許。是吉祥義。數不増減。若三十二相
莊嚴佛身則於世間最勝無比。若當減者便
力闕少。若更増者則爲雜亂。皆非殊妙。故
唯爾所三十二丈夫相也
又智度論問。是三十二相三業之中何業種
耶。答曰。是意業非身口業。是意業利故。又六
識中是意識種非五識。以五識不能分別故」
問曰。是三十二相幾時能成種。答曰。極遲百
劫。極疾九十一劫。釋迦牟尼菩薩九十一大
劫行辨得三十二相。如經中言。過去久遠有
佛名弗沙。時有二菩薩。一名釋迦牟尼。一名
彌勒。弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純熟未。
即觀見之。知其心未純熟。而諸弟子心皆純
熟。又彌勒菩薩心已純熟。而弟子未純熟。是
時弗沙佛如是思惟。一人之心易可速化。衆
人之心難可疾治。如是思惟竟。弗沙佛欲使
釋迦菩薩疾得成佛。上雪山上入寶窟中入
火禪定。是時釋迦菩薩作外道仙人上山探
藥。見弗沙佛坐寶窟中入火禪定放大光明。
見已心生歡喜信敬。翹一脚立叉手向佛。一
心而觀目未曾瞬。七日七夜。以一偈讃佛
    天上天下無如佛 十方世界亦無比
    世界所有我盡見 一切無有如佛者
七日七夜諦觀世尊目未曾瞬。超越九劫。於
九十一劫中得阿耨菩提。釋迦菩薩貴其心
思不貴多言。若更以餘偈讃佛心或散亂。是
七夜以一偈讃佛
問曰。何故釋迦菩薩心不純熟而弟子純熟。
彌勒菩薩自心純熟而弟子不純耶
答曰。釋迦菩薩饒益衆生心多自爲身少故。
彌勒菩薩多爲己身少爲衆生故
業因部第五
如得無垢女經云。佛言。菩薩成就四法得三
十二丈夫相。何等爲四。一把金散佛或散浮
圖。二常以香油塗如來塔。三種種華香伎樂
布施。四眷屬相隨供養和上阿闍梨等。爾
時世尊。而説偈言
    把金散浮圖 香油塗佛塔
    施以華香樂 敬心供養師
    行如是四法 得三十二相
    端正甚奇妙 一切功徳具
菩薩成就四法得八十種好。何等爲四。一種
種妙衣莊嚴法座。二供養他人心不生倦。三
於法師所不作鬪亂。四教諸衆生修菩提行。
爾時世尊。而説偈言
    妙衣嚴法座 供養他不倦
    教衆生菩提 易得八十好
    菩薩修行此 四種功徳故
    常於一切時 有勝相莊嚴
同異部第六
如新婆沙論。問八十隨好爲在何處。答在諸
相間。隨諸相轉。莊嚴佛身令極妙好。問相與
隨好不相障奪耶。答不爾。相與隨好更相顯
發。如林中華顯發諸樹。佛身如是相好莊嚴。
又如金山衆寶雜飾
問菩薩所得三十二相。與輪王相有何差別。
答菩薩所得四事勝。一熾盛。二分明。三圓滿。
四得處。復有五事勝。一得處。二極端嚴。三文
像深。四隨順勝智。五隨順離染
校量部第七
佛阿毘曇經云。以一千阿僧祇世界衆生所
有功徳。成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功徳
遍如來身毛孔功徳成佛一好。如是成就八
十種好功徳。増爲百倍。乃成如來身上一相
所。成就三十二相功徳。増爲千倍。乃成如來
額上一白毫相。以一千毫相功徳。増爲百倍。
乃成如來一頂骨相。一切飛天所不能見頂。
如是不思議清淨功徳聚成就佛身。是故如
來於天人中最爲尊勝
百福部第八
依優婆塞戒經云。佛言。菩薩修一一相。以百
福徳而爲圍繞。修心五十具心五十。是則名
爲百種福徳。善男子。一切世間所有福徳。不
及如來一毛功徳。如來一切毛孔功徳。不如
一好功徳。聚合八十種好功徳不如一相功
徳。一切相功徳不如白毫相功徳。白毫相功
徳復不及無見頂相功徳。是故如來成就具
足無量功徳。是三十二相。即是大悲之果報」
又新婆沙論。問如契經説。佛一一相百福莊
嚴。何謂百福。答此中百思名爲百福。何謂
百思。謂如菩薩造作増長足善住相業時。先
起五十思修治身器令淨調柔。次起一思正
牽引彼。後復起五十思令其圓滿。譬如農夫
先治畦隴次下種子後以糞水而覆漑之。彼
亦如是。如足善住相業。有如是百思莊嚴。
乃至頂上烏瑟膩。砂相業亦復如是。由此故
説。佛一一相百福莊嚴。問何者五十思耶。答
依十業道各有五思。謂依離殺業道有五思。
一離殺思。二勸道思。三讃美思四隨喜思。
五迴向思。謂迴所修向菩提故。乃至正見亦
爾。是名五十思。有説。依十業道各起下中上
上勝上極五品善思。如雜修靜慮。有説。依十
業道各起五思。一加行淨。二根本淨。三後
起淨。四非尋所害。五念攝受。有説。縁佛一相
起五十刹那。未曾習思相續而轉。問如是百
福一一量云何。有説。若業能感轉輪王位。於
四大洲自在而轉。是一福量。有説。若業能感
天帝釋位。於二天衆自在而轉。是一福量。有
説。若業能感他化自在天王位。於一切欲界
天衆自在而轉。是一福量。有説。若業能感
大梵天王位。於初靜慮及欲天衆自在而轉。
是一福量。有説。娑訶世界主大梵天王勸請
如來轉法輪福。是一福量。問彼請佛時是欲
界繋無覆無記心。云何名福。有説。彼住梵世
欲來請時。先起如是善心。我當爲諸有情作
大饒益請佛轉法輪。爾時即名得彼梵福。此
不應理。所以者何。非未作時已成就故。如是
説者。彼請佛已還至梵宮。後世尊轉法輪時。
地神先唱。如是展轉聲徹梵宮。梵王聞已歡
喜自慶。發純淨心而生隨喜。爾時乃至成就
此福。有説。世界成時。一切有情業増上力。能
感三千大千世界。是一福量。有説。除近佛地
菩薩。餘一切有情所有能感富樂果業。是一
福量。有説。此中一一福量應以喩顯。假使一
切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令倶
得眼。彼有情福。是一福量。復次假使一切
有情皆飮毒藥悶亂將死。有一有情令皆除
毒心得醒寤。彼有情福。是一福量。復次假
使一切有情皆被縛録臨當斷命。有一有情
倶令解脱一時得命。彼有情福。是一福量。復
次假使一切有情壞戒壞見。有一有情能令
倶時戒見具足。彼有情福。是一福量。評曰。如
是説所説皆是純淨意樂方便。讃美菩薩福
量。然皆未得其實。如實義者。菩薩所起一一
福量無量無邊。以菩薩三無數劫積集圓滿
諸波羅蜜多已。所引思願極廣大故。唯佛能
知。非餘所測。如是所説廣大量福。具足滿百
莊嚴一相。展轉乃至三十二相皆具百福。佛
以如是三十二百福莊嚴相及八十隨好。莊
嚴其身。故於天上人中最尊最勝
游學部八 此別
四部
  述意部 召師部 捔力部 校量部
述意部第一
竊聞一切種智號悉達多。樹自三祇之初。獨
高百劫之末。總法界而爲智。竟虚空以作
身。然身無不在量。極規矩之外。智無不爲用。
絶思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。
將啓愚夫之視聽。須示聖人之影迹。或復示。
居外道。或復現作童蒙。應同類而誘凡。隨
異形而化物。然後稱無上士號天中天。良由
愚智潜通凡聖難測。不思議徳而功莫大焉
召師部第二
如佛本行經云。時淨飯王知其太子年已八
因果經云
年至七歳
即會百官群臣宰相而告之言。卿
等當知。今我化内誰最有智。智能悉通堪爲
太子作師。諸臣報言。大王當知。今有毘奢婆
蜜多羅。善知諸論最勝最妙。如是大師堪教
太子已下
略述
王即遣召而告之言。尊者大師。能
教我太子一切技藝諸書論不。時蜜多報言。
大王。謹依王命。我今堪能心生歡喜。即嚴
五百釋。種童子前後左右。別有無量無邊童
男童女。隨從太子將昇學堂。時彼大師遙見
太子。威徳力故不能自禁遂使其身從<#0350_17/>座忽
起。屈身頂禮於太子足。禮拜起已。四面顧視
生大羞慚。時蜜多羅生慚愧已。於虚空中有
一天子。名曰淨妙。從兜率宮共於無量無邊
最大諸天神王而常守護太子。在彼虚空。隱
身不現。而説偈言
    世間諸*技藝 及餘諸經論
    此人悉能知 亦能教示他
    是勝衆生者 隨順世間故
    往昔久習來 今示從師學
    出世所有智 諸諦及諸力
    因縁所生法 生已及滅無
    一念知彼等 名色現不現
    猶尚能證知 況復諸文字
爾時天子説此偈已。以種種華散太子上。即
還本宮。爾時太子即初就學。將好最妙牛頭
栴檀作於書版。純用七寶莊嚴四縁。以天
種種殊特妙香塗其背上。執持至於毘奢蜜
多羅阿闍梨所。而作是言。尊者闍*梨教我
何書下太子
廣爲説書
或復梵天所説之書今婆羅門書正
有十四音是
佉盧瑟吒
隋言
驢脣
富沙迦羅仙人説書隋言
阿迦羅書

&MT02774;伽羅書隋言
吉祥
邪寐亡毘
尼書隋言大
秦國書
鴦瞿梨
隋言
邪那尼迦書隋言
馱書
娑伽羅書隋言
牸牛
羅婆尼書隋言
樹葉
波流沙書隋言
惡言
父與書
多荼書隋言
起尸
陀毘荼國書隋云南
天竺
脂羅低書

度其差那婆多書隋言
右旋
優波伽書隋言
嚴熾
僧佉
隋言
等計
阿婆勿陀書隋言
&T072933;盧摩書隋言
耶寐奢羅書隋言
阿陀羅多書鳥場
邊山
西瞿耶
尼書
珂沙書
脂那國書
摩那書

茶叉羅書
毘多悉底書富數波書
提婆書那伽書夜叉書
乾闥婆書
天音
阿脩羅書不飮
迦婁羅書金翅
緊那羅書

摩睺羅伽書
彌伽遮迦書諸獸
迦迦婁
多書
浮摩提婆書地居
安多梨叉提婆書
欝多羅拘盧書須彌
逋婁婆毘提呵書須彌
烏差婆書膩差波書娑伽羅書
跋闍
羅書
梨伽波羅低犁伽書
毘棄多書
&T072933;浮多書未曾
奢娑多羅跋多書如伏
伽那那
跋多書
優差波跋多書
尼差波跋多書
波陀梨佉書毘拘多羅波陀那地書從二増
*邪婆陀輸多羅書十句
已上
茶婆哂尼書

梨沙耶婆多波恀比多書諸山
苦行
陀羅尼卑
叉梨書
伽伽那卑麗叉尼書觀虚
薩蒲沙地
尼山陀書一切藥
沙羅僧伽何尼書
薩婆
婁多書一切
種音
爾時太子説是書已。復諮蜜多阿闍*梨言。此
書凡有六十四種。未審尊者欲教我何書。是
時多羅聞於太子説是書已。内心歡喜悦豫
熙怡密懷私慚。折伏貢高我慢之心。向於太
子。而説偈言
    希有清淨智慧人 善順於諸世間法
    自己該通一切論 復更來入我學堂
    如是書名我未知 其本悉皆誦持得
    是爲天人大尊道 今復更欲覓於師
夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。縁
文字以圖音。故字爲言蹄。言爲理筌。音義
合符不可偏失。是以文字應用彌綸宇宙。雖
跡繋翰墨而理契乎神。昔造書之主。凡有三
人。長名曰梵。其書右行。次曰佉盧。其書左
行。少者蒼頡。其書下行。梵佉盧居于天竺。黄
史蒼頡在於中夏。梵佉取法於淨天。蒼頡因
華於鳥跡。文書誠異傳理則同矣。仰尋先覺
所説有六十四書。鹿輪轉眼筆制區分。龍鬼
八部字體殊式。准梵及佉盧爲世勝文。故天
竺諸國謂之天書。西方寫經同祖梵文。然三
十六國往往有異。譬諸中土猶有篆&MT03247;之變
體乎。安蒼頡古文沿世代變。古移爲&MT03247;&MT03247;
爲篆。篆改成隷。其轉易多矣。至於傍生八體。
則有仙龍雲芝。二十四書則有楷奠鍼灸名
實雖繁爲用益尠。然原本定義。則體備於六
文。適時爲敏則莫要於隷法。東西之書源亦
可得而略究也
又佛本行經云。時淨飯王復集群臣言。何處
有師最便武技教我太子。諸臣報王。此處有
釋名爲善覺。其子名羼提提婆隋言
忍天
堪教太
子兵戎法式。其所解知一切凡有二十九種。
善巧妙術已下略
而不述
忍天白王。臣甚能教。王爲
太子欲遊戲故造一園苑。名曰勤劬。是時太
子入彼苑内游戲。或令按摩。時彼五百釋種
臣悉爲其兒。古先一切書典教於太子。及自
釋子亦如是教。又復世人積年累月。所學問
者或成不成。太子能於四年之中。及餘釋種
皆悉學得。通達無礙一切自在。是時忍天即
爲太子。而説偈言
    汝於年幼時 安庠而學問
    不用多功力 須臾而自解
    於少日月學 勝他多年歳
    所得諸*技藝 成就悉過人
爾時太子生長王宮。孩童之時游戲未學。年
滿八歳出問詣師入於學堂。從蜜多及忍天
所二大尊邊。受讀諸書并一切論兵戎雜術。
經歴四年至十二時。種種技能遍皆渉獵。
既通達已。隨順世間悦目適心。曾於一時在
勤劬園遨游射戲。自餘五百諸釋種童子。亦
各在其自己園内嬉戲。時有群雁行飛虚空。
是時童子提婆達多彎弓而射即著一雁。其
雁被射帶箭遂墮悉達園中。時太子見彼雁
帶箭被傷墮地。見已兩手安徐捧取已。跏趺
安雁膝上。以妙滑左手&T016254;持右手拔箭。即以
蘇蜜封其瘡。是時提婆遣使來語太子言。
我射一雁墮汝園中。宜速付來不得留彼。是
時太子報使人言。雁若命終即當還汝。若不
死者終不可得。時提婆達復更重遣使人語
言。若死若活決須相還。我手於先善功射
得。云何忽留。太子報言。我已於先攝受此雁。
所以然者。自我發於菩提心來。我皆攝受一
切衆生。況復此雁。而不屬我。以是因縁即便
相競。聚集諸釋宿老智人判決此事。是時有
一淨居諸天。變化作老宿長者。入釋會所而
作是言。誰養育者即是攝受。射著之者即是
放捨。時彼諸釋宿老諸人一時印可。高聲唱
云。如是如是。如仁者言。此是提婆達多童子。
共於太子最初搆結怨讎因縁
捔力部第三
如因果經云。太子至年十歳。與兄弟捔力。與
萬眷屬將欲出城。于時有一大象。當城門住。
諸人皆不敢前。提婆達多以手搏頭即便躄
地。難陀以足指挑擲著路傍。太子以手執象。
擲著城外。還以手接不令傷損。象又還蘇。時
諸人民歎未曾有。深生奇特。四遠人民百千
萬億皆集來看。園中有七重金鼓銀鼓鍮石
銅鐵等鼓。各有七牧。提婆達多最先射之。
徹三金鼓。次及難陀亦徹三鼓。太子嫌弓弱。
取庫内祖王一良弓。無能張者。太子在坐以
手拼弓。聲悉聞城内。百千國人及虚空天
子。擧聲嗟嘆。以放一箭徹過諸鼓。然後入地
泉水流出。又徹過大鐵圍山
又佛本行經云是時太子所射之箭。天主帝
釋從虚空中秉執。將向三十三天。至天上已。
爲此箭故於彼天中建立箭節。常以吉日諸
天聚集。以諸香華供養此箭。乃至於今。諸天
猶有此箭節日。又太子執箭一射。便穿七鐵
猪。過七鐵猪已。彼箭入地至於黄泉。其箭
所穿入地之處。即成一井。於今人民常稱箭
井。又太子共諸釋種相撲。並皆臥地其體不
傷。又一切釋種。一時共撲太子。太子以手觸
彼皆悉倒地。爾時彼釋及諸看衆。皆生奇特
之心。於上虚空。無量諸天。同以一音。而説偈

    十方一切世界中 所有勇健諸力士
    悉皆力敵如調達 不及太子聖一毛
    大人威徳力無邊 暫以手觸皆倒地
    聖者威神力廣大 汝等云何欲比方
    假使不動須彌山 大小鐵圍甚牢固
    并及十方諸山等 一觸能碎如微塵
    鐵等強鞭金剛珠 及以諸餘一切寶
    大智力能末如粉 況復撲此少力人
爾時諸天説此偈已。將諸種種天華散太子
上。於虚空中隱身不現。時淨飯王知其太子
所有技能。皆悉勝彼一切諸人。自既眼見踊
躍喜歡。勅喚白象瓔珞莊飾。令太子乘。將入
城内。從城門出。是時提婆城外而入。見此白
象而問人言。此象誰許。欲將何處。其人報言。
欲將出城。擬悉達乘欲入城内。提婆達以妬
嫉故。便以左手執於象鼻。右手築額一下倒
地。宛轉三匝遂即命終。白象臥地塞彼城門。
衆人往來不通出入。道路填塞。不能得行。
復有童子。名曰難陀。相續而來。問知事已。即
以右手執彼象尾。牽取離門可行七歩許。太
子復問。誰牽離門。衆人言。難陀。太子言。善
哉難陀。作事善也。太子思惟。彼等二人雖能
示現其自氣力。但此象身甚太麁壯。於後
壞爛臭熏此城門。以左手擧象。以右手承。從
於空中擲置城外。越七重牆度七重塹。既擲
過已。離城可有一拘盧奢。而象墮地即成大
坑。乃至今者諸人相傳。名於此處爲象墮坑。
即此是也。爾時無量百千衆生。一時唱言。希
有奇特。未曾聞見。而説偈言
    調達築殺白象已 難陀七歩牽離門
    太子手&T016254;在虚空 如以土塊擲城外
集一切福徳三昧經云。爾時毘耶離大城有
大力士。名曰淨威徳。成就大力。閻浮提中所
有衆生。無有等者。聞沙門瞿曇成就十力那
羅延身。復作是念。我當往觀沙門瞿曇。何如
我也。即往佛所。初覩如來得大信樂。禮如來
足一心觀佛。世尊知已。心欲降伏。即告目連。
汝往取吾昔菩薩時。爲妙瞿夷釋種捔力時
箭。目連白佛。不知何處。爾時世尊。從右足放
光。照遍三千世界之下大金剛輪。箭在彼堅
住。佛告目連。汝見箭不。目連白言。已見。佛
告目連。汝取持來。時大目連即下至彼如屈
申臂頃。一切大衆皆見其去。即便持來授與
如來。佛言。此父母生力非神通力。若以神通
之力。是箭即過無量無邊諸佛世界
校量部第四
如集一切諸功徳三昧經云。佛告目連。如一
切四天王中。一切天子力。等一天王力。十
天王力等三十三天中一天子力。一切三十
三天中天子力。等一帝釋力。十帝釋力等焔
摩天中一天子力。一切焔摩天中天子力等
一焔摩天王力。十焔摩天王力等一兜率陀
天中一天子力。一切兜率陀天中天子力等
一兜率陀天王力。十兜率陀天王力等一化
樂天中一天子力。一切化樂天中天子力等
一化樂天王力。十化樂天王力等他化自在
天中一天子力。一切他化自在天中天子力
等一他化自在天王力。十他化自在天王力
等一魔天中一天子力。一切魔天中天子力
等一魔王力。十魔王力等半那羅延力。十半
那羅延力等一那羅延力。十那羅延力等一
大那羅延力。十大那羅延力等一百劫修行
菩薩力。十百劫修行菩薩力等一千劫修行
菩薩力。如是已下展轉十重加之。乃至十
千千千萬劫修行菩薩力等一無生法忍菩薩
力。十無生法忍菩薩力等一十地菩薩力。十
十地菩薩力等一最後身菩薩力。是故目連。
菩薩成就如是力故。生便即能行於七歩。若
此世界佛不持者。便壞不住。何以故。菩薩
當其生已行七歩時。此界大地縱廣六十千
由旬。菩薩生已。當下足時。便當都沒。深百千
由旬。還擧足時。復當涌出百千由旬。以佛持
故。令是世界不動無壞衆生無惱。最後身菩
薩。始初生時。則便具有如是力。假使一切世
界衆生。悉得具足垂成菩提。菩薩之力補於
如來處非處智力。百千萬億分不及其一。乃
至算數譬喩不能及。得具如是十種之力。名
爲如來應正。遍覺。此中不明菩薩通力。若
用通力。能以恒沙世界。置於足指一毛端上。
擲過無邊恒沙世界。如是往來。不令衆生有
於苦惱。如是神力。不可稱量。不可數知。若當
如來盡現通力者。汝等聲聞尚不能信。況餘
衆生。爾時淨威力士聞説菩薩父母生力。聞
己驚怪身毛皆竪。生希有心憍慢皆滅。歸依
三寶發無上心
法苑珠林卷第九









法苑珠林卷第
 *西明寺沙門釋道*世撰 
千佛篇第五之三
◎<#0353_9/>納妃部第九 此別
六部
  述意部 灌帶部 求婚部 疑謗部 胎
難部 神異部
述意部第一
夫法身無形隨應而現。機縁萬途故化迹非
一。或離欲而受道。或處染而現權。若不示其
納妃。凡識謗非人種。雖示五欲之境。不
一心之志。故歴王城之四門。衰老病死之八
苦。乃自嗟曰。人生若此。在世何堪。脱屣尋眞
其於斯矣。故維摩經曰。先以欲拘牽後。令
入佛道也
灌帶部第二
依因果經云。太子年大。父王勅下餘國。却後
二月八日灌太子頂。皆可來集立爲太子。勅
既至已。諸國王及群臣等。至時並皆雲集。看
立太子放大鴻恩
長安西明寺道宣律師者。徳鏡玄流。業高清
素。精誠苦行。畢命終身。早得從師。五十餘
年。栖遑問道。志在住持。但一事可觀。資成三
寶。緝綴儀範百有餘卷。結集高軌。屬有深
旨。粤以大唐乾封二年仲春之節。身在京師
南清宮故淨業寺。逐靜修道。年至桑楡。
氣力將衰。專念四生。又思三會。忽以往縁
幽靈顧接。病漸瘳降。勵力虔仰。遂感冥應。
時有諸天四王臣佐。至律師房門。似人行動
蹀足出聲。律師問言。是誰。答言。弟子張瓊。
律師又問。何處檀越。答言。弟子是第一欲界
南天王之第十五子。王有九十一子。英略神
武各御邦都。所統海陸道俗區分。持犯界別。
並親受佛教護持善惡。使遺法載隆積殖其
功也。依經即是護世四王南方毘留離王之
子。常加守衞不徒設也。律師又問。檀越既
不遺徳劣故來相看。何故門首不入。答云。
弟子不得師教不敢輒入。律師云。願入就座。
入已禮敬伏坐。律師又問。檀越既篤信三寶。
又受佛屬護持。善來相看。何不現形。答言。
弟子報身。與餘人別。光色又異。驚動衆心。共
師言論足。得不勞現身。律師又問。貧道入
春已來氣力漸弱醫藥無効。未知報命遠近。
答云。律師報欲將盡無煩醫藥。律師又問。定
報何日。答云。可須道時。但知律師不久報
盡。生第四天彌勒佛所。律師又問。同伴是誰。
答云。弟子第三兄張璵。通敏超悟信重釋宗。
撰祇桓圖經百有餘卷。列峙天宮無聞地
府。律師承此告。及踊思尋之請述用開道俗。
又有天人韋琨。亦是南天王八大將軍之一
臣也。四天王合有三十二將。斯人爲首。生
知聰慧早離欲塵。清淨梵行修童眞業。面受
佛囑弘護在懷。周統三洲住持爲最。亡我亡
瑕。殷憂於四部。達物達化。大濟於五乘。所以
四有佛教。互渉頽綱。僧像阽危無非扶衞。屡
蒙展對。曲備嘉猷。歎律師緝叙餘風。聖迹住
持刪約撰集。於是律師。既承靈囑。扶疾筆
受。隨聞隨録合成十卷。律師憂報將盡。復慮
天人將還。筆路蒼茫。無暇餘事。文字亦復疏
略。但究聖意不存文式。所有要略住持教
迹不決者。並問除疑以啓心惑。合有三千八
百條。勒成十篇。一叙結集儀式。二叙天女偈
頌。三叙付囑舍利。四叙付囑衣鉢。五叙付囑
經像。六叙付囑佛物。七叙結集前後。第八第
此二不成
闕於名字
十叙住持聖迹。律師既親對冥傳。
躬受遺誥。隨出隨欣耳目雖倦不覺勞苦。但
恨知之不早文義不周。今依天人所説。不違
三藏教旨。即皆編録。雖從天聞還同佛説。
始從二月迄至六月。日別來授無時暫閑。至
初冬十月三日。律師氣力漸微香幡遍空。天
人聖衆同時發言。從兜率天來請律師。律師
端坐。一心合掌。斂容而卒。臨終道俗百有
餘人。皆見香華迎往昇空。律師是余同學。昇
壇之日同師受業。雖行殊薫莜好集無二。若
見若聞。隨理隨事捃摭衆記。簡略要集編録
條章。並存遺法住持利益也
爾時有四天王白宣律師。如來臨涅槃時。與
人天大衆在于香山頂阿耨達池南牛頭精舍
住告大迦葉。汝將須菩提。在須彌山頂吹大
法螺。召集十方十地諸菩薩及聲聞僧。百億
梵釋及四天王等。亦召十方諸佛來集香山。
迦葉隨教。大衆雲集。爾時世尊跏趺而坐。入
金剛三昧定。大地六種震動。又放眉光遍照
大千。經于七日。大衆咸疑不知何縁。世尊從
三昧起。熙怡微笑告諸大衆言。我初踰城始
出宮門。外有揵闥婆王。將領部族。奏百千
天樂。來至我所。即問我言。欲往何所。我答
言。欲求菩提。彼語我言。汝定成正覺。有拘留
孫佛。欲入涅槃時。付囑我金瓶。瓶中有寶
塔盛七寶印。黄金印有二。百白銀印有五。
將付悉達常使我護。若成正覺時我尋來至。
依言受瓶。已不久成道。大梵天王與地神堅
牢。於菩提樹南。以黄金白玉造大金剛壇衆
寶莊嚴。爾時揵闥婆王白十方佛言。我見過
去佛初成道時。咸昇金剛壇。金瓶盛水用灌
佛頂成就法王位。今見釋尊始得菩提。亦如
前佛昇金剛壇。我聞山王下七重青海内有
八功徳水。往古諸佛欲昇法王位。皆登金剛
壇用水灌頂。我自往取欲灌釋迦頂。彼揵闥
婆王。開瓶出印塔。將瓶取水。爾時十方諸佛
命我昇壇。我即繞壇三匝。從于南面上。西轉
而北住。至于壇中心。自敷尼師壇。禮十方佛。
諸佛命我。坐入金剛三昧。十方來佛又告娑
竭龍王。汝往大海底寶馬王洲上頻伽羅山
頂。彼有大巖窟。名爲金剛藏。用貯輪王鍾。及
貯法王鍾。皆用黄金作。七寶白玉用填其上。
諸佛出世皆用千鍾灌頂之上。輪王出世亦
千鍾灌。汝持佛鍾來。不用輪王者。即盛八功
徳水以灌釋迦。爾時龍王承佛教已。即取金
鍾以授十方諸佛。諸佛受已命揵闥婆王。汝
持彼水來瀉我金鍾内。諸佛受已地爲六種
震動。十方諸來佛各放白毫光。而彼光明中
歎佛寶功徳。我從三昧起亦放眉光。共諸佛
光合成一寶蓋。遍覆大千界。日月星辰大海
諸山及衆生業報蓋中悉現。而是寶蓋中有
百億諸佛土。諸佛命我起立金壇。又禮十方
佛。時十方諸佛。又告和脩龍王。往頻伽山頂。
彼山有窟。藏諸佛座輪王座。皆用黄金作
之。如須彌山。佛座九龍繞之。輪王座五龍繞
之。今法王登位時座。于時十方諸佛。又命
大魔王。及大梵王。共輿佛座來至于金壇上。
諸佛命我坐。我即依言便却踞坐。時十方
諸佛以金鍾盛水用灌我頂。諸佛灌已。次及
四王帝釋魔梵。次第灌之。我灌頂已得淨三
昧。無量佛法一時皆現。地又大動。百億諸魔
皆來降伏。十方諸梵王各執天樂奏佛成道
曲。而諸樂器中皆放光明説六波羅蜜。時揵
闥婆王。將前七寶印來授十方佛。諸佛
已。印我面七竅。佛又告我言。今印汝七竅。
今具七覺分。最初印面門。爲揀擇煩惱及諸
智數。如是耳目鼻等次第印之。又以黄金印
用授十方諸佛。諸佛受已。即印我胸三處。由
獲法印。故證得三空智。解了諸佛法。次持
白銀印。又授十方佛。諸佛受已。即印我頂及
以手足。既得印已證成無漏智。具五分法身。
諸佛印竟。咸舒金色手以摩我頂。我得摩已
證百千三昧。得千法明門。斯等諸佛法我已
久證。爲諸衆生故示同輪王相。又示希瑞相。
我頂及手足。皆放五色光明。一一光中具百
千樓觀。我諸分身佛並在樓觀中。皆如我受
印登大法位。我自成道來。常持此瓶塔。未曾
示汝等。今時方現。又佛告普賢大士。開瓶出
寶塔。依命出塔已在世尊前立。世尊起禮塔
已塔門自開。中有眞珠觀。其數十三萬。觀別
成一印并金疊毘尼。還有十三萬。中有五比丘
入于滅盡定。佛告文殊。汝取我法角黄金爲
釦。至彼比丘所。吹我出世曲及起深定曲。比
丘聞樂音。尋從定起問文殊師利。今何佛興
世耶。答曰。此賢劫中第四釋迦佛。比丘又言。
我是。拘留孫佛聲聞大弟子。彼涅槃時。令我
住此塔内守護諸印等。及至樓至佛方始涅
槃爾時比丘。即從座起遙禮世尊。問訊起居
已又告文殊。彼佛勅我。釋迦臨涅槃時。汝於
諸印中。取二十三印。將付釋迦佛滅度之後
所有遺教。彼時衆生。垢重邪見。不持禁戒。諸
天龍神皆不擁護。令諸四部無有威徳。我留
此印與釋迦文佛。令大菩薩於後世中將二
十三印遍印遺法。印彼四部無有毀犯。若樂
讀誦經者。印彼人口無有遺忘。若修定人行
直心者。並用印之。令彼終後屍形不壞。或有
光明。諸惡衆生見如上瑞。皆生欣重心。説是
語已。塔門還自閉之
求婚部第三
如佛本行經云。爾時太子漸向長成。至年十
九時。淨飯王爲於太子。造三時殿。一者暖殿
以擬隆冬。第二涼殿以擬夏暑。第三中殿用
擬春秋。於後園廣造池臺栽蒔華菓。衆人作
樂隨時侍衞。不可具陳。淨飯王復憶太子初
生之時。相師私陀記爲輪王。復記威王復記
成道。作何方便令不出家得紹王位。釋族報
王。今當速爲太子別造宮室令諸婇女娯
樂。是則太子不捨出家。而説偈言
    阿私陀所記 決定無移動
    諸釋觀立殿 望使不出家
王復語釋種言。汝等當觀。誰女堪與太子爲
妃。爾時五百釋種各各唱言。我女堪爲作妃。
王復籌量。忽取他女。説不稱可則成違負。
若語太子終不可道。復更思惟。可以雜寶作
無憂器持與太子令施諸女。密使觀察。看太
子眼目瞻矚在誰。即娉作妃。王即於迦毘城
振鐸唱言。從今已去至七日來。我太子欲見
諸釋女施與一切雜寶種種玩弄無憂之器爾
時一切諸女莊嚴其身。來集宮門欲見太子。
以太子威徳大故。不敢正看。但取寶器。各各
低頭速疾而過。寶器盡已。最後一女。波私
吒族釋種大臣摩訶那摩。其女名爲耶輸陀
羅。前後侍從圍繞而來。遙見太子駊峨注
睛。徐擧雅歩。瞻觀直眄目不斜窺。漸進前
趨來迎太子。如舊相識曾無愧顏。即白太子。
可與我寶。太子報言。汝來既遲皆悉施盡。女
復白言。我有何過。汝令欺我不與寶器。太
子答言。我不欺汝。但汝不及。是時大指邊有
一所著印環。價直百千。從指脱與。耶輸白言。
我於汝邊可止直爾許物耶。太子報言。我之
所著自餘瓔珞任意所取。女復白言。我今豈
可剥脱太子。止可莊嚴太子。作此語已。心不
歡喜。即迴還去
爾時世尊成佛已後。尊者優陀夷而白佛言。
云何如來。將身一切無價瓔珞。脱持施與耶
輸陀羅。不能令彼心喜。佛告優陀夷言。至心
諦聽。我當説之。優陀夷言。願爲我説。爾時佛
告優陀夷言。我念往昔無量世時。迦尸羅國
内波羅奈城。時有一王。信邪倒見而行治化。
彼王有子。造少罪愆。父王驅擯令出國界。漸
漸行至一寺中。共婦相隨居停而住。食
糧罄盡。王子游獵殺捕諸蟲以用活命。所獵
之處見一鼉蟲。趁而殺之。即剥其皮。内水
中煮。其欲向熟汁便竭盡。是時王子語其婦
言。肉未好熟。卿更取水。彼王子婦即便取水
婦去已後。王子飢急不能忍耐。即食鼉肉。一
切悉盡不留片殘。時王子婦取水迴還。問其
夫言。此中鼉肉今在何處。王子報言。鼉忽然
還活。今已走去。其婦不信何忽如是。鼉肉
已熟云何能走。婦心不信而意思念。必是我
夫飢急食盡。誑我言走。情壞瞋恨心常不
歡。於後數年其父命終。時諸大臣即迎王子
灌頂爲主。既作王已。所得衆寶皆悉與妃。
其妃不悦。王語妃言。何故顏不悦。其夫人
即説偈。以報王言
    最勝大王聽 往昔游獵時
    執箭或持刀 射殺野鼉
    剥皮煮欲熟 遣我取水添
    食肉不留殘 而誑我言走
佛告優陀夷。此汝當知。爾時王者我身是也。
其王后者今耶輸是也。我於爾時少許犯觸。
猶今不喜。又佛本行經云。爾時大臣摩訶那
摩。見於太子一切技藝勝妙智能最爲上首。
而作是言。唯願大子受我懺悔。我於先時
謂言。太子不解多種技藝。令我心疑不嫁女
與。我今已知。願受我女用以爲妃。時爾太子。
占良吉日及吉宿時。稱自家資而辦具禮。
大王勢將大王威而用迎納。耶輸陀羅以諸
瓔珞莊嚴其身。又復共五百*婇女相隨而往。
迎取入宮。共相娯樂受五欲樂。是故説偈

    耶輸陀羅大臣女 名聞蓋國遠近知
    占卜吉日取爲妃 迎將來入宮殿内
    太子共其受欲樂 歡娯縱逸不知厭
    猶如天王憍尸迦 共彼舍脂夫人戲
爾時世尊於後。最初得成道已。時優陀夷即
白佛言。未審世尊。往昔之時。與瞿多彌釋種
之女。有何因縁。乃能令彼捨諸童子。直取如
來用以爲夫。而心娯樂云何而得。爾時佛
優陀夷言。汝優陀夷。至心諦聽。其瞿多彌釋
種之女。非但今世嫌餘釋童而樂於我。乃往
過去世時亦復如是。不用彼等諸釋童子。取
我爲夫。我念往昔。雪山之下多有雜類。無量
無邊諸獸馳游。各各相隨任其所食。時彼獸
中有一牸虎。端正少雙。於諸獸中無比類者。
彼虎如是毛色光鮮。爲於無邊諸獸求覓欲
取爲對。各各皆言。汝屬我來。汝屬我來。復有
諸獸。自相謂言。汝等且待莫共相爭。聽彼牸
虎自選取誰。即爲作偶。彼獸即是我等之
王。時諸獸中有一牛王。向於牸虎而説偈言
    世人皆取我之糞 持用塗地爲清淨
    是故端正賢牸虎 應當取我以爲夫
是時牸虎向彼牛王。説偈答言
    汝項斛領甚高大 止堪駕車及挽犁
    云何將此醜身形 忽欲爲我作夫主
是時復有一大白象。向於牸虎。而説偈言
    我是雪山大象王 戰鬪用我無不勝
    我既有是大威力 汝今何不作我妻
是時牸虎。復以偈答彼白象言
    汝若見聞師子王 膽讋驚怖馳奔走
    遺失&T009661;屎狼藉去 云何堪得爲我夫
爾時彼中有一師子。諸獸之王。向彼牸虎。而
説偈言
    汝今觀我此形容 前分闊大後纖細
    在於山中自恣活 復能存恤餘衆生
    我是一切諸獸王 無有更能勝我者
    若有見我取聞聲 諸獸悉皆奔不住
    我今如是力猛壯 威神甚大不可論
    是故賢虎汝當知 乃可爲我作於婦
時彼牸虎向師子王。而説偈言
    大力勇猛及威神 身體形容甚端正
    如是我今得夫已 必當頂戴而奉承
爾時佛告優陀夷言。汝優陀夷。應當悟解。彼
時師子諸獸王者即我身是。時彼牸虎者今
瞿多彌釋女是也。時彼諸獸現今五百釋童
子是。當於彼時。其瞿多彌已嫌諸獸意不願
樂。聞我説偈即作我妻。今日亦然。捨諸釋
種五百童子。既嫌薄已取我爲夫。又因果經
云。時太子至年十七。王集諸臣而共議言爲
訪索婚。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。其人
有女名耶輸陀羅。顏容端正聰明智慧賢才
過人。人禮備擧。有如是徳。故索爲妃。太子雖
納爲妃。然常與妃行住坐臥。未曾有世俗之
意。但修禪觀。又普曜經云。時諸力士釋種長
者啓王。若太子作佛斷聖王種。王曰。何所
有玉女宜與太子爲妃。以權方便令當試之。
使上工匠玄端金像以書文字。女人徳義如
吾所流能應&MT01896;耳。王告左右梵志。入迦夷衞
國。偏瞻周行覩一玉女。淨猶蓮華類玉女
寶。是執杖釋種女名倶夷。見太子奇異才術。
以女倶夷爲菩薩妃。又年十七。王爲納妃。
簡選數千。最後一女。名曰裘夷。端正第一
神義備擧。是則宿命賣華女也。雖納爲妃久
而不接。婦人情欲有附近心。太子曰。汝
女人有汚垢必汚此褻。婦不敢近。諸女咸疑
太子不男。太子以手指妃腹曰。却後六年爾
當生男。遂以有娠。又五夢經云。太子有三妃。
第一妃姓瞿曇氏。是舍夷長者女。長者名
水光。其婦名餘明。婦居近邊城。生女之時
日將欲沒。餘明照其家内皆明。因立字之瞿
此云
明女
即是太子第一妃也。第二妃生羅雲
名耶檀。亦名耶輸。其父名移施長者案瑞應本
起善權衆
經及智度論。並云。羅睺羅是第二耶輸生。依五夢十二
游經等云。第一妃生。十二游經。前無如是。復闕流通。
恐是西方諸羅漢。
別集釋前卷已會之
第三妃名鹿野。其父名釋長
者。太子以三妃。故白淨王爲立三時殿依西
方。
一年立爲三時。春夏冬。不別立秋。
用四月爲一時。故云三時殿也
殿別有二萬
*婇女。以娯樂太子。太子不出家時。身作轉
輪王。別名遮迦越王此云飛
行皇帝
疑謗部第四
如智度論云。菩薩有二夫人。一名劬毘耶。是
玉女不孕。二名耶輸陀羅。菩薩出家。夜有
人言。太子出家何得有娠。汚辱我門釋種欲
以火坑焚燒母子。耶輸自恨無事立大誓言。
我若邪行其腹内兒。願母子隨火消化。耶輸
發此願已即投火坑。於是火滅母子倶存。火
變蓮池母處華座。知實不虚。後生兒似菩薩
身。父王大喜。作百味歡喜丸奉佛。佛變五百
比丘。皆如佛身。羅睺持丸與佛鉢中。方驗不
虚。又大善權經云。疑菩薩非男是黄門。故納
瞿夷釋氏之女。羅雲於天變沒化生。不由父
母合會而有
又佛本行經云。爾時摩訶波闍波提共彼釋
女耶輸陀羅。將羅睺羅。廣辦供具。齎持雜
物。詣彼神所。其神名曰盧提羅迦。從神作名。
其苑亦名盧提羅迦。於彼苑中。菩薩往昔在
家之日。*常於彼苑按摩游戲。彼苑之内有
一大石。菩薩往日於上坐起。耶輸陀羅釋種
之女。當於爾時將羅睺羅臥息彼石。於後捉
石擲著水中。遂立誓言。我今安誓如實不虚。
唯除太子更無丈夫共行彼此。我所生兒。實
是太子體胤之息。是不虚者。令此大石在於
水上浮游不沒。時彼大石如彼心安誓。在
於水上遂即浮泛。如芭蕉葉浮於水上。不沈
不沒亦復如是。於時大衆見聞此已。生希有
心。讙譁嘯調踊躍無已。噭喚跳躑歌舞作
唱旋裾舞袖。又作種種音聲伎樂。更爲羅睺
羅作其生日。耶輸陀羅生息之時。是羅睺羅
阿脩羅王捉食其月。於刹那頃暫捉還放。是
故立名。羅睺羅可喜端正。諸人見者莫不歡
悦。膚體黄白如眞金色。然其頭項猶如繖
蓋。其鼻高隆猶如鸚鵡。兩臂脩&T038599;下垂過膝。
一切肢節無有缺減。諸根完具莫不充備
胎難部第五
如佛本行經云。其羅睺羅如來出家六年已
後始出母胎。如來還其父家之日。其羅睺羅
年始六歳。問曰。何故羅睺處在母胎六年不
出。答曰。羅睺往昔爲王。將彼仙人入苑。六日
不出。故在母胎止住六歳。大意同前。問何故
其母耶輸六年懷胎。答故本行經云。佛言。汝
諸比丘。我念往昔過無量世。有一群牛在於
牧所。其牛主妻自將一女。往至牛群&MT00946;取乳
酪。所將二器並皆盈滿。其器大者遣女而負。
其器小者身自擔提。至其中路語其女言。汝
速疾行。此間路嶮有大怖畏。爾時彼女語其
母言。此器大重。我今云何可得速疾。其母如
是再三語汝速疾行。今此路中大有恐怖。爾
時彼女而作是念。云何遣負最重器。更復
催促遣令急行。其女因此便生瞋恚。而白母
言。母可具兼將此乳器。我今暫欲大小便
耳。而彼母取此大器負擔行已。其女於後徐
徐後行。爾時彼母兼負重*擔。遂即行至六拘
盧舍
爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑彼女有
瞋恚心乃遣其母負重行六拘盧舍者。莫作
異見。耶輸陀羅釋女是也。既於彼時遣母負
其道路六拘盧舍。由彼業障。在於生死煩
惱之内受無量苦。以彼殘業。今於此生懷胎
六歳亦有經云。羅雲由過去塞其鼠
孔禁鼠六日不出故。處胎六年
神異部第六
如觀佛三昧論云。時耶輸陀羅及五百侍女。
或作是念。太子生世多諸奇特。唯有一事於
我有疑。婇女衆中有一女子。名修曼那。即白
妃言。太子是神人也。奉事歴年不見其根。況
有世事。復有一女。名曰淨意。白言。大家我事
太子經十八年未見太子有便利患。況復諸
餘。爾時諸女各各異説。皆謂太子是不能男。
太子晝寢。皆聞諸女欲見太子陰馬藏相。爾
時太子於其根處出白蓮華。其色紅白。上下
二三華相連。諸女見已復相謂言。如此神人
有蓮華相。此人云何心有染著。作是語已噎
不能言。是時蓮中忽有身根。如童子形。諸
女見已更相謂言。太子今者現奇特事。忽有
身根如丈夫形。諸女見已不勝喜悦。現此相
時。羅睺羅母見彼身根。華華相次如天劫貝。
一一華上乃有無數大身菩薩。手執白華圍
繞身根。現已還沒如前日輪。此名菩薩陰馬
藏相。爾時復有諸婬女等。皆言瞿曇是無根
人。佛聞此語。如馬王法漸漸出現。初出之
時。猶如八歳童子。身根漸漸長大如少年形。
諸女見已皆悉歡喜。時漸長大如蓮華幢。一
一層間有百億蓮華。一一蓮華有百億寶色。
一一色中有百億化佛。一一化佛有百億菩
薩無量大衆。以爲侍者。時諸化佛異口同音。
毀諸女人惡欲過患。而説偈言
    若有諸男子 年皆十五六
    盛壯多力勢 數滿於河沙
    持以供給女 不滿須臾意
時諸女人聞此語已。心懷慚愧懊惱躄地。擧
手拍頭而作是言。嗚呼惡欲。乃令諸佛説如
此事。我等懷惡心著穢欲不知爲患。乃令佛
聞訶厭欲惡。各厭女身。四千女等皆發菩
提。二千女人遠塵離垢得法眼淨。二千女人
於未來世得辟支道
佛告阿難。我初成道在熙連河側。有五尼揵
共領七百五十弟子。自稱得道來至我所。以
其身根繞身七匝。來至我所鋪草而坐。即作
此語。我無欲故身根如此。如自在天。我今
道過踰沙門百千萬億。爾時世尊告諸尼
揵。汝等不知如來身分。若欲見者隨意觀之。
如來積劫修行梵行。在家之時。都無欲想。心
不染黒故得斯報。猶如寶馬隱顯無常。今當
爲汝少現身分。爾時世尊從空而下。即於地
上化作四水如四大海。四海之中有須彌山。
佛在須彌山。正身仰臥放金色光。其光晃曜
映諸天身。徐出馬藏繞山七匝。如金蓮華。華
華相次上至梵世。從佛身出一億那由陀雜
寶蓮華。猶如華幢覆蔽馬藏。此蓮華一億有
十億層。層有百千無量化佛。一一化佛百億
菩薩無數比丘以爲侍者。化佛放光照十方
界尼揵見已大驚心伏。佛梵行相乃至如此
不可思議。形不醜惡猶如蓮華。我今頂禮佛
功徳海。求佛出家皆得道果
厭苦部第十 此別
四部
  述意部 觀田部 出游部 厭慾部
述意部第一
詳夫三有區分。四生禀性。其游火宅倶淪欲
海。蠢蠢懷生喁喁哨類。所以法王當洲渚之
運覺者。應車乘之期。道彼戲童歸茲勝地。
悲憐俗網慈欣出離。是以觀妓女之似横
屍。悟宮闈之如敗塚。嗟生老之病苦。慕出世
之常樂。故捨國城而高蹈。逮降魔而成道

觀田部第二
如佛本行經云。其淨飯王共多釋種。并將太
子出外野游觀看田種。時彼地内所有作人。
赤體辛勤而事耕墾。飛鳥共相殘害。即復唱
言。嗚呼嗚呼。世間衆生極受諸苦。所謂生老
病死。兼復受於種種苦惱。展轉其中不能得
離。云何不求捨是諸苦。時淨飯王觀田作已。
共諸童子還入一園。是時太子安庠矚盻。處
處經行欲求寂靜。忽見一處有閻浮樹。蓊欝
扶疏人所樂見。見已即語左右。汝等諸人各
遠離我。我欲私行。是時太子發遣左右。悉
令散已漸至樹下。即於草上結跏趺坐。諦心
思惟。衆生有生老病死種種諸苦。發起慈悲
即得定心。離於諸欲棄捨一切諸不善法。欲
界漏盡即得初禪。一切諸天帝釋等。見太子
在樹蔭坐。飛來到太子所禮敬説偈讃已還
去。時淨飯王須臾之間不見太子。心内即生
不喜不樂。而問人言。我之太子今在何處。忽
然不見。是時諸臣東西南北交横馳走。尋覓
太子莫知所在。時一大臣遙見太子在彼閻
浮樹蔭之下思惟坐禪。復見一切樹影悉移。
唯閻浮陰獨覆太子。時彼大臣見太子有是
希奇難思議事。即大歡喜踊躍不能自勝。急
疾奔馳走詣王所。至已長跪依所見事。即説
偈言
    大王太子今在於 閻浮樹*陰下端坐
    跏趺思惟入三昧 光明照曜如日
    此實眞是大丈夫 樹影卓然不移動
    唯願大王自觀察 太子相貌坐云何
    譬如大梵諸天王 亦如忉利天帝釋
    威神巍巍光顯赫 遍照於彼諸樹林
時淨飯王聞已。即詣閻浮樹所遙見太子。在
彼樹間結跏趺坐。譬如黒夜視山頂頭大聚
火光出猛明焔。威徳顯著炳照巍巍。如重雲
間忽出明月。亦如暗室然大淨燈。時王見已
生大希有奇特之心。遍體顫惶身毛悉竪。
即頭頂禮於太子足。歡喜踊躍而作是言。善
哉善哉。此太子大有威徳。説偈讃言
    如夜大火聚山頂 似秋明月蔽雲間
    今見太子坐思惟 不覺毛張身*顫
時淨飯王説偈讃已。更復頂禮於太子足。重
説偈言
    我今再度屈此身 頂禮千輻勝妙足
    從生已來至今日 忽復得見坐思惟
時有繋挾筌蹄小兒。隨從大王啾喞戲笑。有
一大臣。咄彼小兒。作如是言。汝小兒輩幸勿
噭。時小兒報彼臣言。何故不聽我等喧
適。爾時大臣即以偈誦答彼一切諸小兒言

    日光雖極熱猛盛 不能迴彼樹陰涼
    復有最妙一尋光 威徳世間無有匹
    思惟端坐於樹下 不動不搖如須彌
    悉達太子内深心 樂此樹陰當不捨
佛本行經云。菩薩向白淨王説偈言
    譬如金屋火熾盛 如食甘美毒藥和
    如滿池華有蛟龍 王位受樂後大苦
出游部第三
如佛本行經云。爾時作瓶天子欲令太子出
向園林觀看好惡發厭心故漸教捨離。爾時
太子聞是聲已。即喚馭者可速嚴飾好車。今
欲向園觀看。時淨飯王知太子欲出。勅宣令
迦毘羅城。一切内外悉遣灑掃清淨安雜香
華。男女之者而莊嚴之。或有老病死亡六根
不具者悉令驅逐。是時馭者裝飾車乘駕善
調馬。悉嚴備已白太子言。聖子當知。今已駕
訖。爾時太子從東門引*道而出欲向園看。是
時作瓶天子於街巷前。正當太子。變身化作
一老弊人。太子見已即問馭者。此是何人。身
體皺&T049543;肉少皮寛。眼赤涕流極大醜陋獨爾
鄙惡不似餘人。即向馭者而説偈言
    善馭駕乘汝今聽 此是何人在我前
    身體不正頭髮稀 爲生來然爲老至
爾時馭者。即爲太子而説偈言
    此時名爲大苦惱 劫殺美色及娯樂
    諸根毀壞失所念 肢節擧動不隨心
爾時太子問馭者言。此人爲是獨一家法如
是。爲當一切悉皆如斯。馭者報言。非獨一家
如斯。一切世間皆有此法。貴賤雖殊皆未
過老。太子言。若我不離是老宜速還宮。老法
未過云何縱逸。時淨飯王問馭者。具答如前
王言。希有此之形相。恐太子出家。更増五欲。
太子厭捨五欲唯作老苦之觀。後於異時辭
王從城南門出欲向園觀。王勅道路嚴淨倍
加於先。爾時作瓶天子即於太子前化作一
病人。連骸困苦命在須臾。臥糞穢中宛轉呻
喚不能起擧。唱言叩頭乞扶我坐。太子見已
問馭者言。此是何人。腹肚極大猶如大釜。喘
息之時身遍*顫慄。悲切酸楚不忍見聞。馭者
以是因縁。而説偈言
    太子問於馭者言 此人何故受是苦
    馭者奉報於太子 四大不調故病生
太子後於異時。從城西門出觀看園林。時作
瓶天子於太子前。化作一屍臥在床上。衆人
輿行無量姻親。圍繞哭泣。椎胸拍頭。
如雨。大噭號慟。酸哽難聞。太子見之心懷
慘惻。問馭者言。此是何人。舁行*噭哭。説偈
問言
    王子妙色身端正 問善馭者此是誰
    臥於床上四人輿 諸親圍繞*噭喚哭
馭者向太子而説偈言
    已捨心意等諸根 屍骸無識如木石
    諸親號咷暫圍繞 恩愛於此長別離
太子復問。我亦有此死法不。以偈報言
    一切衆生此盡業 天人貴賤平等均
    雖處善惡諸世間 無常至時無有異
太子後於異時從城北出。爾時作瓶天子以
神通力去車不遠。於太子前化作一人。剃除
鬚髮著僧伽梨。偏袒右肩手執錫杖。左掌&T016254;
鉢在路而行。太子見已問馭者言。此是何人。
在於我前。威儀整肅行歩徐庠。直視一尋不
觀左右。執心持行不似餘人。剃髮剪鬚衣色
純赤。不同白衣。鉢色紺光猶如石黛。馭者
白太子言。此名出家之人。常行善法遠離非
法。善調諸根善與無畏。於諸衆生慈悲不行
殺害護念衆生。太子聞已問馭者言。汝今將
車向彼出家人邊。馭者承命。即引太子向出
家人所。太子諮問。汝是何人。以偈報言
    觀見世間是滅法 欲求無盡涅槃處
    怨親已作平等心 世間不行欲等事
    隨依山林及樹下 或復塚間露地居
    捨於一切諸有爲 諦觀眞如乞食活
爾時太子爲敬法故。從車而下。徒歩向彼出
家人所。頭面頂禮彼出家人。三匝圍繞還上
車坐。即勅馭者迴還宮中。是時宮内有一婦
人。名曰鹿女。遙見太子歸來入宮。因於欲心。
而説偈言
    淨飯大王受快樂 摩訶波闍無憂愁
    宮中*婇女極姝妍 誰能當此聖子處
又大善權因果經等。爾時太子年漸長大出
家時至。故辭父王出四城門。游觀前三所逢
生厭。唯欣第四出家。諸大相師並知太子若
不出家過七日後得轉輪聖王位。王四天下
七寶自至。各以所知白王。加守修四門各
千人。周匝城外一踰闍那内。羅置人衆而防
護之
東門老頌曰
    蘆蕉城易犯 危藤復將齧
    一隨柯已微 當半信長訣
    已同白駒去 復同紅華熱
    妍容一旦罷 孤燈徒自設
南門病頌曰
    伏枕愛危光 痾纒生易折
    無因雪岸草 虚返芒山穴
    消渇腠腸腑 疼塞嬰肢節
    如何促齡内 憂苦無暫缺
西門死頌曰
    緩心雖殊用 滅景寧優劣
    一隨業風盡 終歸虚妄設
    五陰誠爲假 六趣寧有截
    零落竟同歸 憂思空相結
北門僧頌曰
    俗幻生影空 憂繞心塵曀
    於茲排四纒 去矣求三涅
    下學背留心 方從窈冥別
    已悲境相空 復作池空滅
厭欲部第四
如佛本行經云。爾時太子聞此偈頌。遍體
慄涙下如雨。愛樂涅槃之樂清淨諸根。唯求
出世。不樂處俗。王共智臣宮人婇女種種幻
惑太子。時優陀夷國師之子侍衞太子。教諸
婦人幻惑之術。而説偈言
    汝等*婇女輩 大有方便力
    巧能幻惑他 善示汝境界
    假使離欲人 眞正諸仙等
    得見於汝者 必應生欲心
    況復此太子 觀汝等娯樂
    不能行五欲 終無有是處
愛著之情欲能爲本。婦人之體唯以丈夫
敬重爲歡。心不愛著榮華是難。而説偈言
    婦人敬是樂 敬爲樂最上
    無敬唯有色 如樹無有華
爾時太子説偈報言
    世榮雖快樂 有生老病死
    此四種若無 我心誰不樂
    生老病死法 住此生老病
    若住生樂心 共鳥獸無異
爾時太子共國師子優陀夷等往復來去言
論之時。日遂至沒。太子既見日光沒已。便入
宮中。共諸*婇女。行於五欲快樂歡喜。相共
聚集圍繞而住。其太子妃耶輸陀羅。即於是
夜便覺有娠。太子後於異時。於此五欲極生
厭離而求出家而説偈言
    世間不淨衆惑邪 無過婦人之體性
    衣服瓔珞莊嚴故 愚癡是邊生欲貪
    有人能作如是觀 如幻如夢非眞實
    速捨無明勿放逸 必得解脱功徳身
又瑞應經云。太子年至十四啓王出游。因果
經云。有婆羅門子。名優陀夷。聰明智慧。王令
與太子爲友。汝可説之勿使出家。其依王勅
至太子所。而作是言。王勅令與太子爲友。朋
友之法其要有三。一者有過失輒相諫曉。二
者見有好事深生隨喜。三者在於苦厄不相
棄捨。今獻誠言願不見責。古世諸王悉受五
欲後方出家。太子云何而頻棄捨。大子答曰
此諸王等悉不免苦故吾不同耳
出家部第十一 此別
十部
  述意部 離俗部 &T061269;髮部 具服部 使
還部 諫子部 差侍部 佛髮部 時節
部 會同部
述意部第一
竊以因縁假有。衆生之滯根。法本不然。至人
之妙理。是以三界六趣。造業障而自迷。八解
十智。導歸宗而虚豁。是以能仁大師隨縁布
教。愍焱宅之既焚。傷欲流之永騖。託白淨
之宮。照黄金之色。居茲三惑。示畫篋之非眞。
出彼四門。厭浮雲之易滅。自嗟人世漂忽若
此。於是天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而
詣闕。脱屣尋眞。其於斯矣。雖復秦世
史。周時子晋。許由洗耳於箕山。莊周曳尾於
濮水。方茲去俗何其篾哉。致使慕其徳者。斷
惡以立身。欽其風者。潔己而修善。毀形以成
其志。故棄鬚髮之美容。變俗以會其道。故
去輪王之華服。雖形闕奉親。而内懷其孝。禮
乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福
霑幽顯豈拘小違。上智之人依佛語故爲益。
下凡之類虧聖教故爲損。懲惡則濫者自新。
進善則通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪
河起苦行之迹。沐金躯之淨水。游道場之吉
樹。食假獻麋座因施草。於是十力智圓六通
神足。魔兵席卷大覺道成也
離俗部第二
如因果經云。爾時太子心自念。我年已至十
九。今是二月復是七日。宜應方出。思求出
家今正是時。作此念已。身放光明照四天王
宮乃至淨居天宮。不令人見此光明。爾時諸
天見此光已。皆知太子出家時到。即便來下
到太子所頭面禮足。合掌白言。無量劫來所
修行願今正成熟。太子答言。如汝等語。今正
是時。然父王勅内外官屬嚴見防衞。欲去無
從。諸天白言。我等自當設諸方便令太子出
使無知者。即以神力。令諸宮屬悉皆
臥。耶輸陀羅眠臥之中得三大夢。一者夢月
墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得此夢
已。眠中驚覺心大怖懼。白太子已具述三夢。
太子言。月猶在天。齒又不落。臂復尚在。當知
諸夢虚假不實。汝今不應横生怖畏。又語太
子。如我自忖。所夢之事。必是太子出家之瑞。
太子又答。汝但安眠勿生此慮聞已遂眠。又
普曜經云。於時菩薩夜觀妓女。百節空中
譬如芭蕉。九孔不淨無一可樂。明星適現。
即勅車匿起被揵陟。適宣此語時。四天王與
無數閲叉龍等。皆被鎧甲從四方來。稽首菩
薩曰。城中男女皆疲極。孔雀衆鳥亦疲極
寐。又本起經云。諸天皆言。太子當去恐作
稽留。急去遠此大火之聚。爾時太子思如是
已。至於後夜。淨居天王及欲界諸天充滿虚
空。即共同聲白太子言。内外眷屬皆悉昏臥。
今者正是出家之時。爾時太子即自往至車
匿所。以天力故車匿自覺。而語之言。汝可
爲我牽揵陟來。爾時車匿聞此語已。擧身*顫
怖心懷猶豫。一者不欲違太子令。二者畏王
勅旨嚴峻。思惟良久流涙而言。大王慈勅如
是。又今非游觀時。又非降伏怨敵之日。云何
於此後夜之中。而忽索馬欲何所之。太子
復語車匿言。我今欲爲一切衆生降伏煩惱
結賊故。汝今不應違我此意。爾時車匿擧聲
泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺知太
子當去。以天神力昏臥如故。車匿即便牽馬
而來。太子徐前而語車匿及以揵陟。一切恩
愛會當別離。世間之事易可果遂。出家因縁
甚難成就。車匿聞已默然無言。於是揵陟不
復噴鳴。爾時太子見明相出。放身光明徹照
十方。師子吼言。過去諸佛出家之法。我今亦
然。於是諸天捧馬四足并接車匿。釋提桓因
執蓋隨從。天即便令城北門自然而開不使
有聲。車匿重悲。門閉下&T055819;誰當開者。時諸鬼
神阿須倫等。自然開門。太子於是從門而出。
虚空諸天歌讃隨從。至於天曉所行道路已
三踰闍那。時諸天衆。既從太子。至此處已。所
爲事畢忽然不現。太子次行。至彼跋伽仙人
苦行林中。即便下馬撫背而言。所難爲事汝
作已畢。又語車匿。唯汝一人獨能隨我。甚爲
希有。我今既已至閑靜處。汝便可與揵陟倶
還宮也。車匿聞此語已悲號啼泣。迷悶躄地
不能自勝。於是揵陟既聞被遣。屈膝舐足涙
落如雨。我今云何而捨太子獨還宮也。太子
答言。世間之法獨生獨死。豈復有伴。吾今爲
欲。滅諸苦使。故來至此。衆苦斷時。然後當
與一切衆生而作伴侶。又佛本行經云。爾時
護世四天王。及天帝釋。知太子出家時至。各
隨其方辦具莊飾。各領一切眷屬百千萬衆。
前後*道從。作諸音樂。從四方來。三匝圍繞
迦毘羅城。各合十指掌。低頭曲躬。面向太子
側塞虚空。復見鬼星與月合時。爾時諸天
唱大聲言。大聖太子鬼宿已合。今時至矣。欲
求勝法莫住於此。太子聞已。觀諸*婇女。穢
汚不淨。睡眠不覺。以手拔髮令寤。又以脚&T050460;
彼婇女身。不覺不知以外
同前
太子既出城外師子吼言。要誓證彼眞如菩
提。然後還來入此教化。而彼處所有一最大
尼拘陀樹神。以偈語太子言
    若人欲伐於樹木 要必當盡其根本
    如斯物類須斷絶 渡水宜令達彼岸
    言語一竟不得虚 作怨亦訖莫復喜
爾時太子以偈報彼樹神言
    雪山處所可動移 海水能使其枯竭
    天公虚空崩落地 我吐言語終不虚
太子脱頭寶冠與車匿報大王。而説偈言
    假使恩愛久共處 時至會必有別離
    見此無常須臾間 是故我今求解脱
爾時車匿聞此語。而説偈言
    假使用鐵持作心 以聞如是言誓語
    人誰不心酸楚毒 況我愛戀同日生
爾時太子即説偈。報車匿
    假使我今身血肉 并及*肢節筋脈皮
    一切磨滅盡消亡 或復性命不全保
    我若不捨此重擔 越度諸苦達本源
    未證解脱坐道場 終不虚爾還相見
是時車匿擧聲大哭。白太子言。此馬雖是畜
生。猶尚慈悲垂涙而泣。&T050352;跪出舌舐太子
二足。況復眷屬當見何殃。爾時太子以手摩
馬王揵陟。而有偈言
    太子以右羅網指 萬字千輻輪相現
    金色柔軟清淨手 用摩馬王揵陟頭
    猶如兩人對語言 汝同日生馬*揵陟
    莫過悲啼生懊惱 汝作馬功已訖了
    我若當證甘露味 所可負載於我者
    分別密教甚深法 報答於彼終不虚
&T061269;部第三
佛本行經云。爾時太子從車匿邊。索取摩
尼雜飾莊嚴七寶靶刀。自以右手執刀從鞘
拔出。即以左手攬捉紺青優鉢羅色螺髻之
髮。右手自持利刀割取。以右手&T016254;擲置空
中。時天帝釋以希有心生大歡喜。捧太子髻
不令墮。以天妙衣受接取。爾時諸天以彼
勝上天諸供具而供養之。爾時淨居諸天大
衆。去於太子。不近不遠。有一華鬘名須曼
那。其須曼那華下化作一淨髮人。執利剃刀
而立。太子語淨髮師。汝能爲我淨髮以不。
其淨髮師報太子言。甚能。即以利刀剃頭。時
天帝釋生希有心。所落之髮。不令一毛墜墮
於地。一一悉以天衣承之。將向三十三天而
供養。菩薩髮髻冠節至今不斷
依道宣律師感應記云。天人答律師曰。如來
初成道至十三年中。於祇桓精舍。時大梵天
王請佛轉法輪。十方百億國土諸佛。皆悉雲
集。於大千界中。菩薩聲聞八部龍神亦集祇
桓。爾時釋提桓因白佛言。世尊。我見大梵
天王請佛轉法輪。今欲洗佛身。伏願聽許。佛
便聽許。即時七寶行宮及以香湯水等。欲洗
佛身。佛告阿難。汝往菩提樹金剛座西塔。取
我七寶剃刀并浴金剛盆。我欲*&T061269;髮。阿難
依命取來至世尊所。佛受刀已。普告大衆。自
我成道已來。未曾爲汝等説此刀因縁。汝今
諦聽。我初踰城出時。去父王宮可六十里。車
匿白我言。我今少疲。願小停息。我聞即停。於
止息處有一大龍池。周匝四十里。池多五色
蓮華。四面華樹令人愛樂。我至池水取水洗
面。忽有二年少來至我所。問至何所。我答爲
求菩提。彼年少言。我是此池龍王。自有書
籍韋陀典記。此賢劫中有千佛出。我作龍身
經于十大劫。數見世尊成道及入涅槃。至拘
留孫佛入涅槃時。將一黄金剛盆函。中有剃
刀。自從賢劫三佛已來。剃刀及盆遞相
分付。今欲請仁者入宮設諸微供。未審許不。
我即隨往至宮受供。并將七寶刀以奉上我。
龍即語我言。汝今修道多有魔嬈。若欲思惟
時。常持此刀安于右膝上。此刀放光遍汝身
上。化成千萬丈。從刀光現作一帳以覆汝身。
於此刀帳上。有百千力士各執其刀。外有所
擬。魔見驚怖不起惡心。待汝成道時。欲*&T061269;
鬚髮。我將金剛盆。自來至汝所。我初成道
時。入河洗浴。彼龍持盆至我邊。佛告梵王。
汝取寶刀上昇梵宮。并告地神堅牢等。從金
剛際造金剛臺。高七千由旬。令如來坐上。
又告娑竭龍王。汝可化身。爲八萬四千黄金
龍像。頭用七寶成。身以黄金作之。從須彌山
下。八功徳水。來灌世尊頂。又告天魔汝洗
世尊髮。命釋提桓因。汝執金剛盆以承世尊
髮。化樂天王化作白銀蓋蔭覆如來頂。十方
諸佛普來我所。各坐金剛臺。又執七寶刀。十
方諸佛以金色手。各摩我頂。得魔頂已得百
千三昧。諸來世尊告梵天王。汝可取刀*&T061269;
來髮。時大梵天王執刀欲*&T061269;。遂不見如來
頂。上尋有頂亦不見頂。佛告梵王。我見過去
諸佛皆自*&T061269;髮。一切凡聖無能見我頂者。我
自*&T061269;髮已。鬚髮皆盡。唯有二髭。雖*&T061269;
落。&T061269;已入河洗浴。時諸梵釋龍王等。競來
爭取我髮。佛告大衆。可付梵釋魔龍等。各與
少許鬚髮。復將鬚髮付淨飯王。十方諸佛復
告我言。此梵天王是汝大檀越主。汝可爲現
頂相令彼執刀重*&T061269;鬚髮。我聞此語。便爲現
頂相。我持此刀授與梵王。大地爲之六種震
動。刀放大放照百億佛土。我雖現頂。還上
至色界頂。爾時梵王便昇有頂始*&T061269;髮。
後*&T061269;我兩髭。髭既落已。便放大光。下至閻
浮。化成二寶塔。高至有頂。具衆莊嚴。我成佛
來此塔最先。十方諸佛一時告我言。將此二
髭塔付與梵王。令彼守護。使地神堅牢造小
金剛塔。用盛剃刀及此金盆。我見過去諸佛。
初登正覺皆最初度五人。皆報此寶刀。手
&T061269;彼髮。雖用刀*&T061269;。然刀不至髮。及唱善來
已。鬚髮自落。世尊。今既成道。可執此刀往鹿
苑中。如過去諸佛度五人。我從彼言即至鹿
苑。我*&T061269;五拘隣。從此已後。皆命善來。兼後
羯磨。復告須菩提。汝從戒壇出。火照百億
諸佛。及我分身佛皆集戒壇。須菩提奉命集
已。如來從講堂手執剃刀。阿難執*金盆。與
人天大衆。來至戒壇。繞三匝已。從北面昇
壇。告大梵天王。汝施工匠及天金鐵。我造
剃刀。又告堅牢神。汝施我金剛。我欲造小
塔用盛此寶刀。又告娑竭龍王。汝之龍工最
巧可爲我造寶刀函。諸天人等依言奉施。如
來神力。經于一食頃三種皆成。其所造剃刀。
得八萬四千具。以内函中安金剛塔中。又告
十方佛各施刀塔。刀塔其數八十億。皆付文
殊普賢。我涅槃後。取諸施塔遍大千界八
億大國。一國別置一塔。諸閻浮提具八萬四
千塵勞門者。皆望得脱。令得出家度脱生死。
種種利益不可具述。佛告文殊。過是年已。汝
持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置。佛
告阿難。汝往父王宮所。取我髮來付帝釋。
阿難依命付已。佛告帝釋。汝將我髮欲造幾
塔。帝釋白佛言。我隨如來髮一螺髮造一塔。
佛告龍王。令造碼碯瓶黄金函。將付帝釋用
盛螺髮。爾時帝釋使天工匠經三七日方
得成。如來以神力故。如一食頃髮塔皆成。大
數有二十六萬。佛告天帝。汝留三百塔。於
天上守護。自餘諸塔。我涅槃後將髮塔八萬
四千付文殊師利。於閻浮提如上諸國我法
行處流通利益。又佛告阿難曰。汝往父王所
取我髭來。合六十四莖。其二莖髭者已施梵
王。餘並將來。我欲造塔。阿難依命取付世
尊。佛告諸羅刹。我施汝二髭。當造七寶函及
栴檀塔。盛髭供養。以髭威力令汝得諸飮
食。羅刹白佛言。蒙恩施髭令造寶塔。未審高
幾許。佛告羅刹。可高四十由旬。自餘六十髭
亦隨造函塔。可高三丈許。諸羅刹等依命造
塔。皆大歡喜。又告諸羅刹。汝好守護。勿使外
道惡人魔鬼毒龍妄毀我塔。此塔是汝命根。
以護塔故飮食常豐。此塔年別三度放光照
汝身。以光威力。常雨粳糧石蜜菓菜等。所
須皆足。若懷惡心光便不現飮食自消。汝若
見此惡相。當率諸羅刹來。至塔所深自
責。塔還放光。飮食還足。此之髭塔世尊涅槃
時。六十髭塔付彼無言菩薩。令加守護。勿令
惡王損壞。於閻浮提六十大國内有文字處。
一國置一塔。令地神堅牢用金剛造塔高三
丈許用盛髭函。於前六十國内選取名山。鑿
石爲龕以内龕中。龕門牢封無令後惡國王
開損不得久住也
具服部第四
佛本行經云。爾時太子既&T061269;髮已。淨居天復
化作獵師之形。身著袈裟染色之衣手執弓
箭。見已語言。汝能與我此之袈裟衣不。我與
汝迦尸衣。價直百千億金。復爲種種*栴檀
香等之所熏修。而説偈言
    此是解脱聖人衣 若執弓箭不合著
    汝發歡喜心施我 莫惜共我傳天衣
爾時獵師報言。善哉。今實不惜。時淨居天所
化之衣。從菩薩取迦*尸微妙衣。飛上虚空。
如一念頃還至梵天爲欲供養彼妙衣故。菩
薩見已生大歡喜。爾時菩薩*&T061269;髮身得袈裟
已。形容改變既嚴整訖。口發如是大弘誓言。
我今始名眞出家也
使還部第五
佛本行經云。於是車匿及馬王悲涙而別太
子。因説偈言
    菩薩初出半夜行 車匿辭別牽*揵陟
    以苦逼切失威儀 迴還八日乃到宮
車匿及馬既到城已。所見城空曠雨涙而入。
其馬*揵陟在宮門外。欲入門觀瞻太子坐
臥之處。不見太子。涙下如流。一切人民眷屬。
唯見車匿及馬向宮。各擧兩手*噭喚大哭。流
涙滿面而説偈言
    彼等*婇女心苦切 渇仰欲見太子還
    忽覩車匿馬空迴 涙下滿面*噭喚哭
    解絶瓔珞妙衣服 散披頭髮身痩羸
    各擧兩手無承望 啼號不眠徹天曉
爾時宮内眷屬懊惱不可具述。時大妃耶輸
向車匿説。如我無夫之婦。已見自至。從家而
出行至山林。使我孤單獨在空室。何得令心
而不破裂。即説偈言
    我今身心甚大剛 如鐵共石無有異
    主捨入山宮内空 何故我今心不破
時淨飯王。念太子故憂苦切身。迷悶倒地無
所醒覺而説偈言
    王聞菩薩誓願重 及見車匿*揵陟還
    忽然迷悶自撲身 猶如帝釋喜幢折
時王醒已。而説偈言
    *揵陟汝馬速疾行 將我詣彼還迴返
    我無子故命難活 如重病人不得醫
又普曜經云。於是菩薩適出城門。迦維羅衞
一切群衆知太子去。共談而喜。倶夷明日從
寐起已。遙聞衆言。覺知已去。聽大聲響。不見
菩薩及馬車匿。王心悶絶自投於地。擧聲稱
怨。永絶我望何所依怙。倶夷從床宛轉在地。
搣頭髮斷身寶瓔。何以痛哉。是我*道師
怙如天。而棄我去用復活爲。恩愛未久
便復別離。涙下如雨不能自勝。不見菩薩無
不懷慼。國中樹木尋時虧落無諸華實。諸清
淨地悉生塵垢。其王聞之。與群臣眷屬。圍繞
行至園觀。亦懷悲苦。瞿夷心望菩薩當還。車
匿言。菩薩啓王及舍夷。得佛道已乃還相
見。王覩寶衣車匿白馬而獨來還不見太子。
自投墮地。嗚呼阿子。明曉經典。衆奇異術無
不博達。今爲所至棄國萬民。車匿説之。我子
菩薩爲何所游。誰爲開門。其諸天人供養云
何。車匿白曰。唯王聽之。我在常處宴然臥寐。
城門已閉。於時菩薩告我被馬。城中萬民皆
眠不聞。天帝開門。四天王告勅四神。捧其馬
足。諸百千天帝釋梵以侍送之。嚴治道路。演
大光明。散華燒香。諸天伎樂同時倶作。
在虚空。諸天圍繞以侍送之。去是極遠脱衣
寶瓔及白馬遣我還啓王謝妃。必至成佛乃
還相見。勿令愁憂。於是瞿夷聞車匿言。益用
悲哀。抱白馬頭以哀歎曰。太子乘汝何以獨
來。顏貌殊妙如月盛滿。相好莊嚴便復別去。
遠近嗟歎莫不悲憐。云何獨去誰復將行。車
匿無状挑我兩目。於時車匿見王瞿夷所説
辛苦。益悲流涙述前苦諫。太子所爲皆應道
法。今勿復悲
諫子部第六
如佛本行經云。淨飯王使二人向山諫太子
迴。而説偈言
    棘刺頭尖是誰磨 鳥獸雜色復誰畫
    各隨其業展轉變 世間無有造作人
爾時太子具報使人。令王深信因果自然。文
繁不可廣説。又普曜經云。父王聞太子出家。
悲泣垂涙。而問之曰。何所志願。何時能還。與
吾要誓。吾以年朽家國無嗣。太子以時而答
偈言。欲得四願不復出家
一不老。二至竟無病。三不死。四不別。神仙五
通雖住一劫不離於死。王聞重悲。斯四願者。
古今無獲。誰能除此
差侍部第七
佛本行經云。爾時輸頭檀王告諸釋言。汝等
諸釋。若知時者。必須家別一人出家。若其釋
種兄弟五人。令三人出家二人在家。若四人
者。二人出家。二人在家。若三人者。二人出
家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在
家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我諸
釋種故
佛髮部第八
如觀佛三昧經云。如來頭上有八萬四千毛。
皆兩向靡右旋而生。分齊分明四觚分明。一
一毛孔旋生五色光。入前十四色光中。昔我
在宮。乳母爲我沐頭。時大愛道來至我所。悉
達生時多諸奇特。人若問我汝子之髮爲長
幾許。我云何答。今當量髮知其尺度。即勅我
申髮。母以尺量。長一丈三尺五寸。放已右旋
成螺文。欲納妃時。復更量之。長一丈三尺
五寸。我出家時。天神捧去。亦長一丈三尺五
寸。今者父王。看如來髮。即以手申。從尼拘
樓陀精舍。至父王宮。如紺琉璃繞城七匝於
佛髮中。大衆皆見若干色光。不可具説。
髮捲光右旋宛轉。還住佛頂即成螺文。又僧
祇律云。佛在時。毎四月一*&T061269;髮。依薩婆多
論。雖四月一*&T061269;。如凡人七日*&T061269;髮状。又文
殊師利問經云。凡人髮長二指當*&T061269;。或二月
日若短而*&T061269;。是無學菩薩。若過二指亦是無
學菩薩。爪不得長。得如一横穀。何以故。爲掻
痒故。又四分律云。佛言。聽諸比丘皮次剪爪。
極長如一麥應剪髮。半月一*&T061269;。極長兩指。
若二月一*&T061269;二月者。白黒各有十五日。
當此間三十日爲二月
又毘尼母經云。佛告諸人。此髮不可故衣故
器盛之。當用新物。有瞿波羅王子。從世尊乞
佛言。應用七寶器盛之供養。又四分律云。
時阿難持故器收世尊髮。佛言。不應以故器
盛如來髮。應用新器新衣繒綵若鉢衣裹盛
之。時有王子瞿波離將軍。欲往四方有所征
伐。來索世尊髮。佛言。聽彼得已不知安處。佛
言。聽安金塔中。若銀塔中。若寶塔中。若
繒綵衣裹。不知云何持。佛言。聽象馬車乘頭
上肩上擔。時王子持世尊髮去。所往征伐得
勝還國。爲世尊起髮塔。亦聽比丘持世尊髮。
行如上安置彼不洗大小便處。持世尊塔。佛
言。不應爾。令淨者持。彼安如來塔。置不好房
中。己在上好房中宿。佛言。不應爾。應安如來
塔置上好房中。己不好房宿。彼安如來塔置
下房。己在上房宿。佛言。不應爾。應安如來塔
在上房己在下房中。彼共如來塔同屋宿。佛
言不應爾。彼爲守護堅牢故。而畏愼不敢共
宿。佛言。聽安杙上。若杙上若頭邊眠。爲守護
塔故聽塔内宿。亦爲堅牢塔内藏物故聽宿。
彼著革屣及捉入塔内。佛言。不應爾。佛言。聽
塔下坐食。不令汚穢不淨。若有不淨衆物。聚
著脚邊。食已持去比數有征伐人。雖不見佛髮將
行。然有俗人好心造小像。及將舍
利及寫小字經卷。並安頭髮内。未知許不。答曰。聖教無
文。然有好心欲將經像舍利。時准前往將取世尊髮
法。用安置作小塔子。内安彌善。貧無物造。亦聽淨繒
帛裹内將行。至處上好杙上如前安置。若安髮内。恐髮
垢穢臭氣不淨。又軍行在道。大小便利急卒不可臨時解
頭取之。如前佛髮。不許便利穢處安置。准此經像亦同
前法
時節部第九
如十二游經増一阿含長阿含等並云。二十
九出家。増一阿含。二十年在外道法中。今推
大例如來在世七十九年。若二十九出家。三
十五成道所可化物。唯應四十五年。而禪要
經云。釋迦一身化衆生。三十九年。諸經多十
九出家應以爲正。故未曾有經云。耶輸陀羅
言。如來取我未過三年。既瑞應經云。太子年
十七納妃。便證十九出家是正也。若二十
出家三十五成道。經中益少。且云二十年外
道中學。便是五十方始成道。足知誤矣。良由
衆生根行不同見有同異
會同部第十
述曰。謂世代流遠。戎華音隔。譯人不同受言
名異。雖欲會隨終無定准。夫一代之書群賢
相襲。遂令亥豕換文魚魯易韻。況國有中外。
書則雲鳥。以此往求難得盡一。又如黄帝三
面樂臣一足。言無梵漢事有楚越。況邪業易
聆。正法難悉。言有中邊。迴換書之。而得審
定。無異説者哉
法苑珠林卷第十






法苑珠林卷第十
 *西明寺沙門釋道世撰 
千佛篇第五之四
成道部第十二 
  述意部 乞食部 學定部 苦行部 
糜部 草座部 降魔部 成道部 天
讃部 神變部
述意部第一
蓋聞。大聖應期有感昭著。蔭覆十方。化周
三界。是四生之導首。六趣之舟航。至如兜率
上生。閻浮現滅。冠日處胎殞星晦迹。林微
尼園。啓四八之瑞。畢利叉樹。放十種之光。
鑒彼四門捐茲五慾。捨嚴城而獨往。依道
樹而超登。合四鉢於連河。度五隣於鹿苑。
蕩愛著於綿區。湔塵冥於曩劫。慧日既開光
清八獄。玄功闡化慈照四生。敷演一音各隨
類解。像教攸興其來久矣
乞食部第二
如四分律云。爾時菩薩漸漸游行。從摩竭
國界往至婆羅閲城。於彼止宿。明旦入城乞
食。顏貌端正屈伸俯仰。行歩庠序視前直進。
不左右顧眄。著衣持鉢入羅閲城乞食。時摩
竭王在高樓上。諸臣前後圍繞。遙見菩薩入
城乞食行歩庠序。即向諸臣以偈讃之。王即
遣信問。比丘欲何所詣。菩薩答之。山名
荼婆。當於彼止宿。使人速還返白王如是
事。王聞彼使言。即嚴好象乘。衆人共尋從即
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