SAT DB

T2122_.53.0322a01:
T2122_.53.0322a02:
T2122_.53.0322a03: 法苑珠林卷第七
T2122_.53.0322a04: 　＊西明寺沙門釋道世撰　
T2122_.53.0322a05: ◎六道篇第四之三

T2122_.53.0322a06:

地獄部

此別
八部

T2122_.53.0322a07: 述意部　會名部　受報部　時量部　典
T2122_.53.0322a08: 主部　王都部　業因部　誡勗部
T2122_.53.0322a09: 述意部第一
T2122_.53.0322a10: 夫論地獄幽酸。特爲痛切。刀林聳日劍嶺參
T2122_.53.0322a11: 天。沸 &T055114;

騰波炎爐起焔。鐵城晝掩銅柱夜然。
T2122_.53.0322a12: 如此之中罪人遍滿。周慞困苦悲號叫喚。牛
T2122_.53.0322a13: 頭惡眼獄卒凶牙。長叉柱肋肝心碓擣。猛
T2122_.53.0322a14: 火逼身肌膚淨盡。或復舂頭擣脚煮魄烹魂。
T2122_.53.0322a15: 裂膽抽腸屠身膾肉。如斯之苦。何可言念。於
T2122_.53.0322a16: 是沈浮 &T055114;

湯之裏。偃仰鑪炭之中。肉盡戈劍
T2122_.53.0322a17: 之端。骨碎枯形之側。鐵床之上詎可安眠。銅
T2122_.53.0322a18: 柱之間何宜久附。眼中帶火啼涙不垂。口裏
T2122_.53.0322a19: 含煙。叫聲難出。如此之處猶爲輕者。所以寒
T2122_.53.0322a20: 氷之内儻遇温風。炭火之中若蒙涼氣。便爲
T2122_.53.0322a21: 歡樂即復欣然。脱在阿鼻禀形始奇。酸楚鐵
T2122_.53.0322a22: 牆。縱廣八萬由旬。爆聲震駭臭煙蓬勃。如
T2122_.53.0322a23: 魚在𨫼脂血焦然。間無暫樂觸縁皆苦。動轉
T2122_.53.0322a24: 不得纒縛甚嚴。東西交過上下通徹。此間劫
T2122_.53.0322a25: 燒徙寄他方。他方劫盡還歸此處。如是展轉
T2122_.53.0322a26: 經無量劫。願令修福悉皆懺悔。當願 &T055114;

湯清
T2122_.53.0322a27: 淨變作華池。＊鑪炭 &T021869;

氳化成香蓋。危昻劍樹
T2122_.53.0322a28: 即是瓊林。蓊欝刀山眞如鷲嶺。銅柱變色永
T2122_.53.0322a29: 竪法幢。鐵網改形方開淨土。牛頭擲刃更受
T2122_.53.0322b01: 三歸。獄卒棄鞭還持五戒。怨家和解。寧有帶
T2122_.53.0322b02: 忿之容。債主喜歡。人無含瞋之色。亡頭失
T2122_.53.0322b03: 首之客。藉此完全。粉骨麋筋之士。因茲平復
T2122_.53.0322b04: 也
T2122_.53.0322b05: 會名部第二
T2122_.53.0322b06: 問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論
T2122_.53.0322b07: 云。梵名泥犁耶。以無戲樂故。又無喜樂故。又
T2122_.53.0322b08: 無行出故。又無福徳故。又因不除離惡業故。
T2122_.53.0322b09: 故於中生。復説。此道於欲界中最爲下劣。名
T2122_.53.0322b10: 曰非道。因是事故。故説。地獄名泥犁耶。如
T2122_.53.0322b11: 婆沙論中。名不自在。謂彼罪人爲獄卒阿傍
T2122_.53.0322b12: 之所拘制不得自在。故名地獄。亦名不可愛
T2122_.53.0322b13: 樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物之中
T2122_.53.0322b14: 地最在下。故名爲底也。獄者局也。謂拘局不
T2122_.53.0322b15: 得自在。故名地獄。又名泥黎者梵音。此名
T2122_.53.0322b16: 無有。謂彼獄中無有義利。故名無有也。問
T2122_.53.0322b17: 曰。地獄多種。或在地下。或處地上。或居虚
T2122_.53.0322b18: 空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄名狹處。局
T2122_.53.0322b19: 不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落
T2122_.53.0322b20: 迦。或云捺落迦。此總攝人處苦盡。故名捺落
T2122_.53.0322b21: 迦。故新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答
T2122_.53.0322b22: 彼諸有情無悦無愛無味無利無喜樂。故名
T2122_.53.0322b23: 那落迦。或有説者。由彼先時造作増長増上
T2122_.53.0322b24: 暴惡身語意惡行往彼令彼相續。故名捺落
T2122_.53.0322b25: 迦。有説。彼趣以顛墜。故名捺落迦。如有頌
T2122_.53.0322b26: 言
T2122_.53.0322b27: 顛墜於地獄足上頭歸下
T2122_.53.0322b28: 由毀謗諸仙樂寂修苦行
T2122_.53.0322b29: 有説。捺落名人。迦名爲惡。惡人生彼處。故名
T2122_.53.0322c01: 捺落迦。問何故最下大者名無間耶。答彼處
T2122_.53.0322c02: 恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄中。
T2122_.53.0322c03: 豈有歌舞飮食受喜樂異熟。故不名無間耶。
T2122_.53.0322c04: 答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜
T2122_.53.0322c05: 樂。如於施設論説。等活地獄中。有時涼風所
T2122_.53.0322c06: 吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情
T2122_.53.0322c07: 欻然還活。唯於如是血肉生時及還活時。暫
T2122_.53.0322c08: 生喜樂間苦受。故不名無間也
T2122_.53.0322c09: 受報部第三
T2122_.53.0322c10: 如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分
T2122_.53.0322c11: 在此贍部洲下。云何安立。有説。從此洲下
T2122_.53.0322c12: 四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣
T2122_.53.0322c13: 高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那。
T2122_.53.0322c14: 中安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上
T2122_.53.0322c15: 有熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有㘁叫
T2122_.53.0322c16: 地獄。次上有衆合地獄。次上有黒繩地獄。
T2122_.53.0322c17: 次上有等活地獄。此地獄一一縱廣萬踰繕
T2122_.53.0322c18: 那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白
T2122_.53.0322c19: 墡。五百踰繕那是泥。有説。從此泥下有無間
T2122_.53.0322c20: 地獄在於中央。餘七地獄周迴圍繞。如今聚
T2122_.53.0322c21: 落圍繞大城。問曰。若爾施設論説當云何通。
T2122_.53.0322c22: 如説贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。
T2122_.53.0322c23: 一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相容
T2122_.53.0322c24: 受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得
T2122_.53.0322c25: 容受。由此經中。説四大海漸入漸深。又一
T2122_.53.0322c26: 一大地獄有十六増。謂各有四門。一一門外
T2122_.53.0322c27: 各有四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二
T2122_.53.0322c28: 屍糞増。謂此増内＊屍糞泥滿。三鋒刃増。
T2122_.53.0322c29: 謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此中仰
T2122_.53.0323a01: 布刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此上純以銛
T2122_.53.0323a02: 利劍刃爲葉。三鐵剌林。謂此林上有利鐵剌。
T2122_.53.0323a03: 長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵林同。故
T2122_.53.0323a04: 一増攝。四烈河増。謂此増内有熱鹹水。并本
T2122_.53.0323a05: 地獄以爲十七。如是八大地獄并諸眷屬。便
T2122_.53.0323a06: 有一百三十六所。是故經説。有一百三十六
T2122_.53.0323a07: 捺落迦。故長阿含經云。大地獄其數總八。其
T2122_.53.0323a08: 八地獄各有十六小地獄圍繞。如四天下外
T2122_.53.0323a09: 有八萬天下而圍繞。八萬天下外復有大海。
T2122_.53.0323a10: 海外復有大金剛山山外復有山亦名金剛

T2122_.53.0323a11:

樓炭經云
大鐵圍山

二山中間日月神天威光並不照。八

T2122_.53.0323a12: 大地獄者。一想。二黒繩。三埠壓。四＊叫喚。

T2122_.53.0323a13:

五大＊叫喚。六燒炙。七大燒炙。八無間

樓炭及
餘經名

T2122_.53.0323a14:

有不同者猶翻有
訛正大意並同也

第一想地獄十六者。其中衆生

T2122_.53.0323a15: 手生鐵爪。遞相瞋忿以爪相爴應手肉墮。想
T2122_.53.0323a16: 以爲死。故名其想。復次其中衆生懷害想。手
T2122_.53.0323a17: 執刀劍遞相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。想謂
T2122_.53.0323a18: 爲死。冷風來吹尋復活起。彼自想言。我今
T2122_.53.0323a19: 已活。久受罪已出想地獄。慞惶求救。不覺忽
T2122_.53.0323a20: 到黒沙地獄。熱風暴起吹熱黒沙。來著其身
T2122_.53.0323a21: 燒皮徹骨。身中焔起迴旋周還。身燒燋爛。其
T2122_.53.0323a22: 罪未畢。故使不死久受苦已。出黒砂地獄到
T2122_.53.0323a23: 沸屎地獄。有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪人。
T2122_.53.0323a24: 使把鐵丸燒其身手。復使撮著口中從咽至
T2122_.53.0323a25: 腹。通徹下過無不燋爛。有鐵觜蟲唼肉達
T2122_.53.0323a26: 髓。苦毒無量受罪未畢。復不肯死久受苦已。
T2122_.53.0323a27: 出沸屎獄到鐵釘地獄。獄卒撲之偃熱鐵上。
T2122_.53.0323a28: 舒展其身以釘釘手足。周＊遍身體盡五百釘。
T2122_.53.0323a29: 苦毒號吟猶不復死。久受苦已出鐵釘地獄
T2122_.53.0323b01: 到飢鐵地獄。即撲熱鐵上。銷銅灌口從咽至
T2122_.53.0323b02: 腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡猶復不死。
T2122_.53.0323b03: 久受苦已出飢地獄到渇地獄。即撲熱鐵上
T2122_.53.0323b04: 以熱鐵丸著其口中燒其唇舌。通徹下過無
T2122_.53.0323b05: 不燋爛。苦毒啼哭。久受苦已出渇地獄到一
T2122_.53.0323b06: 銅 &T055114;

地獄。獄卒怒目捉罪人足。倒投＊ &T055114;

中
T2122_.53.0323b07: 隨湯涌沸。上下迴旋身壞爛熟。萬苦並至故
T2122_.53.0323b08: 令不死。久受苦已出一銅＊ &T055114;

至多銅＊

地
T2122_.53.0323b09: 獄。捉罪人足倒投＊ &T055114;

中。隨湯涌沸上下迴旋
T2122_.53.0323b10: 擧身壞爛。以鐵鉤取投餘＊ &T055114;

中。悲叫苦毒
T2122_.53.0323b11: 故使不死。久受苦已出多銅＊ &T055114;

地獄至石
T2122_.53.0323b12: 磨地獄。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足以大
T2122_.53.0323b13: 熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦毒切
T2122_.53.0323b14: 痛故使不死。久受苦已出石磨獄至膿血地
T2122_.53.0323b15: 獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其身體
T2122_.53.0323b16: 頭面爛壞。又取膿血食之通徹下過。苦毒難
T2122_.53.0323b17: 忍故令不死。久受苦已乃出膿血地獄至量
T2122_.53.0323b18: 火地獄。有大火聚。其火焔熾驅迫罪人。手把
T2122_.53.0323b19: 熱鐵斗以量火聚。遍燒身體苦熱毒痛。吟呻
T2122_.53.0323b20: 號哭故令不死。久受苦已出量火獄到灰河
T2122_.53.0323b21: 地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌沸惡氣
T2122_.53.0323b22: 熢 &T024445;

。迴波相搏聲響可畏。從底至上鐵刺縱
T2122_.53.0323b23: 横。其河岸上有劍樹林。枝葉華實皆是刀劍。
T2122_.53.0323b24: 罪人入河隨波上下。迴澓沈沒鐵剌＊剌身。
T2122_.53.0323b25: 内外通徹膿血流出。苦痛萬端故令不死。乃
T2122_.53.0323b26: 出灰河至彼岸上到劍樹林。被劍割＊剌身體
T2122_.53.0323b27: 傷壞。復有豺狼來噛罪人。生食其肉。走上
T2122_.53.0323b28: 劍樹。時劍刃下向。下劍樹時劍刃上向。手
T2122_.53.0323b29: 擧手絶足踏足斷。皮肉墮落。唯有白骨筋
T2122_.53.0323c01: 脈相連。時劍樹上有鐵＊觜烏。啄頭食腦。苦
T2122_.53.0323c02: 毒號叫故使不死。還入灰河隨波沈沒。鐵＊剌
T2122_.53.0323c03: ＊剌身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有
T2122_.53.0323c04: 白骨浮漂於外。冷風來吹尋便起立。宿對所
T2122_.53.0323c05: 牽不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅使
T2122_.53.0323c06: 捉之。手足爛壞擧身火燃。萬毒並至故令不
T2122_.53.0323c07: 死。久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄。捉此
T2122_.53.0323c08: 罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻
T2122_.53.0323c09: 舌身體。苦毒號叫猶不令死。久受罪已出斤
T2122_.53.0323c10: 斧獄至豺狼獄。有群豺狼競來 &T066643;

齧。肉墮骨
T2122_.53.0323c11: 傷膿血流出。苦痛萬端故令不死。久受苦已
T2122_.53.0323c12: 乃出豺狼獄至劍樹獄。入彼劍林有暴風起。
T2122_.53.0323c13: 吹劍樹葉墮其身上。頭面身體無不傷壞。有
T2122_.53.0323c14: 鐵＊觜烏啄其兩目。苦痛悲號故使不死。久
T2122_.53.0323c15: 受苦已乃出劍樹獄至寒氷獄。有大寒風吹
T2122_.53.0323c16: 其身上。擧體凍傷皮肉墮落。苦毒叫喚然後
T2122_.53.0323c17: 命終。身爲不善。口意亦然。斯墮想地獄。懷
T2122_.53.0323c18: 懼毛竪第二黒繩大地獄。有十六小地獄周匝
T2122_.53.0323c19: 圍繞。各縱廣五百由旬。何故名黒繩。其諸獄
T2122_.53.0323c20: 卒捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩
T2122_.53.0323c21: 絣之使直。以熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千
T2122_.53.0323c22: 段。復次以鐵繩＊絣鋸鋸之。復次懸熱鐵繩。
T2122_.53.0323c23: 交横無數驅迫罪人。使行繩間惡風暴起。吹
T2122_.53.0323c24: 諸鐵繩歴絡其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒
T2122_.53.0323c25: 萬端。餘罪未畢。故令不死。故名黒繩。久受苦
T2122_.53.0323c26: 已乃出黒繩。至黒沙地獄乃至寒氷地獄。然
T2122_.53.0323c27: 後命終不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准
T2122_.53.0323c28: 前同法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲
T2122_.53.0323c29: 聞。即墮黒繩地獄。苦痛不可稱計第三 &T011803;

T2122_.53.0324a01: 壓大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱廣五
T2122_.53.0324a02: 百由旬。何故名＊ &T011803;

壓。有大石山兩兩相對。
T2122_.53.0324a03: 人入此中山自然合＊ &T011803;

壓其身。骨肉糜碎山
T2122_.53.0324a04: 還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象擧
T2122_.53.0324a05: 身火然。哮呼而來。蹴 &T050460;

罪人婉轉其上。身
T2122_.53.0324a06: 體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。復捉
T2122_.53.0324a07: 罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥地鐵
T2122_.53.0324a08: 杵擣之。從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。萬毒
T2122_.53.0324a09: 並至餘罪未畢。故令不死。故名＊ &T011803;

壓。久受
T2122_.53.0324a10: 苦已乃出＊ &T011803;

壓地獄。到黒沙地獄乃至寒氷
T2122_.53.0324a11: 地獄。然後命終。但造三惡業不修三善行。即
T2122_.53.0324a12: 墮＊ &T011803;

壓地獄。苦痛不可稱計
T2122_.53.0324a13: 第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各
T2122_.53.0324a14: 縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪
T2122_.53.0324a15: 人擲大 &T055114;

中。又置大鐵＊

中。熱湯涌沸煮彼
T2122_.53.0324a16: 罪人。號咷叫喚苦辛痛酸。又取彼罪人擲大
T2122_.53.0324a17: 𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黒沙
T2122_.53.0324a18: 地獄乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒
T2122_.53.0324a19: 造諸惡行。故墮叫喚地獄
T2122_.53.0324a20: 第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍繞

T2122_.53.0324a21:

大小
同前

何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵

T2122_.53.0324a22: 釜中。久置鐵 &T055114;

中熱湯涌沸煮彼罪人。又擲
T2122_.53.0324a23: 大鐵𨫼上反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘
T2122_.53.0324a24: 罪未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出
T2122_.53.0324a25: 大叫喚。乃至寒氷地獄爾乃命終。由習衆邪
T2122_.53.0324a26: 見爲愛網所牽造卑陋行墮大叫喚地獄

T2122_.53.0324a27:

第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞

大小
同前

何

T2122_.53.0324a28: 故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然内
T2122_.53.0324a29: 外倶赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然内
T2122_.53.0324b01: 外倶赤。又擲＊著大鐵陶中。其陶火然内外倶
T2122_.53.0324b02: 赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒並至。餘罪未畢
T2122_.53.0324b03: 故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。
T2122_.53.0324b04: 乃至寒氷地獄然後命終。爲燒炙衆生故墮
T2122_.53.0324b05: 燒炙地獄。長夜受此燒炙苦

T2122_.53.0324b06:

第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞

大小
同前

T2122_.53.0324b07: 何名大燒炙地獄。謂將諸罪人置鐵城中。其
T2122_.53.0324b08: 城火然内外倶赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒
T2122_.53.0324b09: 並至。有大火坑火焔熾盛。其坑兩岸有大火
T2122_.53.0324b10: 山。投彼罪人貫鐵叉上竪著火中。然火燒炙
T2122_.53.0324b11: 皮肉燋爛餘罪未畢故使不死。久受苦已出
T2122_.53.0324b12: 大燒炙。乃至寒氷爾乃命終。由捨善果業爲
T2122_.53.0324b13: 衆惡行。故墮大燒炙地獄

T2122_.53.0324b14:

第八無間地獄。亦有十六小地獄圍繞

大小
同前

何

T2122_.53.0324b15: 名阿鼻地獄。此云無間地獄。何名無間。獄
T2122_.53.0324b16: 卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂。即以其皮
T2122_.53.0324b17: 纒罪人身著火車上。輪碾熱地周迴往反。身
T2122_.53.0324b18: 體碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死。又有
T2122_.53.0324b19: 鐵城四面火起。東焔至西西焔至東。南北上
T2122_.53.0324b20: 下亦復如是。焔熾迴遑間無空處。東西馳走
T2122_.53.0324b21: 燒炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪
T2122_.53.0324b22: 人在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸
T2122_.53.0324b23: 支節皆火焔出。走欲至門門自然閉。餘罪未
T2122_.53.0324b24: 畢故使不死。又其中罪人擧目所見。但見惡
T2122_.53.0324b25: 色。耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡
T2122_.53.0324b26: 法。彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受
T2122_.53.0324b27: 苦已從無間出。乃至寒氷地獄爾乃命終。爲
T2122_.53.0324b28: 重罪行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可
T2122_.53.0324b29: 稱計。名八大地獄。各歴十六。受罪如前
T2122_.53.0324c01: 又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等
T2122_.53.0324c02: 八千由旬。七重鐵城七層鐵網。有十八隔子
T2122_.53.0324c03: 周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角
T2122_.53.0324c04: 有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電牙如
T2122_.53.0324c05: 劍樹。齒如刀山舌如鐵＊剌。一切身毛皆然猛
T2122_.53.0324c06: 火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四
T2122_.53.0324c07: 眼。散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流
T2122_.53.0324c08: 燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟燒阿鼻城。赤
T2122_.53.0324c09: 如融銅。獄卒八頭六十四角。角頭火然火化
T2122_.53.0324c10: 成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焔間滿阿鼻
T2122_.53.0324c11: 城。城内有七鐵幢。火涌如沸。鐵融流迸涌
T2122_.53.0324c12: 出四門。上有十八釜沸銅涌漫滿城中。二隔
T2122_.53.0324c13: 間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城
T2122_.53.0324c14: 内。其咜哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜叉。
T2122_.53.0324c15: 五百億蟲。八萬四千＊觜頭上火流如雨。而下
T2122_.53.0324c16: 滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四千
T2122_.53.0324c17: 由旬獄上。衝大海水沷燋山下。貫大海底
T2122_.53.0324c18: 形如車輪。若有殺父害母罵辱六親。命終之
T2122_.53.0324c19: 時銅狗化十八車。状如寶蓋。一切火焔化爲
T2122_.53.0324c20: 玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作
T2122_.53.0324c21: 聲。寧得好火安在車上。然火自曝即便命
T2122_.53.0324c22: 終。在金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。
T2122_.53.0324c23: 屈申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪至
T2122_.53.0324c24: 於下隔。身體隔内。銅狗大吼。噛骨唼髓。獄卒
T2122_.53.0324c25: 羅刹捉大鐵叉叉頭令起。＊遍體火焔滿阿鼻
T2122_.53.0324c26: 獄。閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世
T2122_.53.0324c27: 時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。
T2122_.53.0324c28: 如是展轉經歴大苦。説不可盡。地獄一日一
T2122_.53.0324c29: 夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是大劫。具
T2122_.53.0325a01: 五逆者受罪五劫。復有衆生犯四重禁。虚食
T2122_.53.0325a02: 信施誹謗邪見。不識因果斷學般若。毀十方
T2122_.53.0325a03: 佛偸僧祇物。婬劮無道逼掠淨戒尼姉妹親
T2122_.53.0325a04: 戚造衆惡事。此人罪。報臨命終時。此等罪人
T2122_.53.0325a05: 經八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前
T2122_.53.0325a06: 受苦。南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支
T2122_.53.0325a07: 復滿十八隔中。阿鼻地獄有十八小地獄。小
T2122_.53.0325a08: 地獄中各有十八寒氷地獄。十八黒暗地獄。
T2122_.53.0325a09: 十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地
T2122_.53.0325a10: 獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八 &T055114;

湯
T2122_.53.0325a11: 地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百
T2122_.53.0325a12: 億＊剌林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機
T2122_.53.0325a13: 地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八
T2122_.53.0325a14: 鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飮銅地獄。如
T2122_.53.0325a15: 是阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。
T2122_.53.0325a16: 別有十八隔小地獄。始從寒氷乃至飮銅。總
T2122_.53.0325a17: 有一百四十二隔地獄。各有造業不同。然歴
T2122_.53.0325a18: 此獄受苦皆＊遍
T2122_.53.0325a19: 又起世經云。佛告諸比丘。阿毘至大地獄中。
T2122_.53.0325a20: 亦有十六諸小地獄。而爲眷屬。以自圍繞。各
T2122_.53.0325a21: 廣五百由旬。所有衆生有生者出者住者。惡
T2122_.53.0325a22: 業果故。自然出生諸守獄卒。各以兩手執彼
T2122_.53.0325a23: 地獄諸衆生身。撲置熾然熱鐵地上。火焔直
T2122_.53.0325a24: 上。一向猛盛面覆於地。便持利刀從脚踝
T2122_.53.0325a25: 上。破出其筋手捉挽之。乃至頂筋皆相連引。
T2122_.53.0325a26: 貫徹心髓痛苦難論。如是挽已令駕鐵車馳
T2122_.53.0325a27: 奔而走。其車甚熱光焔熾然。所行之處純是
T2122_.53.0325a28: 洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無暫
T2122_.53.0325a29: 時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒挽
T2122_.53.0325b01: 之。未曾捨離。隨所經歴銷鑠罪人。身諸肉血
T2122_.53.0325b02: 無復遺餘。往昔人非人時所作業者一切悉
T2122_.53.0325b03: 受。以不善報故從於東方有大火聚。忽爾出
T2122_.53.0325b04: 生。熾然赤色極大猛焔一向焔赫。南西北方
T2122_.53.0325b05: 四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍繞。漸
T2122_.53.0325b06: 漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焔。直射
T2122_.53.0325b07: 西壁到已而住。從於西壁出大光焔。直射北
T2122_.53.0325b08: 壁。從於北壁出大光焔。直射南壁。從下於
T2122_.53.0325b09: 上自上於下。縱横相接上下交射。熱光赫
T2122_.53.0325b10: 奕騰焔相衝。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種
T2122_.53.0325b11: 大火聚内。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。彼
T2122_.53.0325b12: 不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此阿
T2122_.53.0325b13: 毘至大地獄中諸衆生等。以諸不善業果報
T2122_.53.0325b14: 故。經無量時長遠道中。受諸苦已地獄四
T2122_.53.0325b15: 門還復更開。於門開時諸衆生等聞聲見開。
T2122_.53.0325b16: 向門而走作如是念。我等今者必應得脱彼
T2122_.53.0325b17: 人如是大馳走時。其身轉復熾燃猛烈。譬如
T2122_.53.0325b18: 壯夫執乾草炬逆風而走。彼炬既然轉復熾
T2122_.53.0325b19: 盛。彼諸衆生走已復走。彼人身分轉更熾然。
T2122_.53.0325b20: 欲擧足時肉血倶散。欲下足時肉血還生。及
T2122_.53.0325b21: 到獄門其門還閉。既不得出其心悶亂。覆面
T2122_.53.0325b22: 倒地＊遍燒身皮。次燒其肉復燒其骨。乃至
T2122_.53.0325b23: 徹髓烟焔洞然。其烟蓬 &T024445;

T2122_.53.0327a23:

王宮。縱廣六千由旬

問地獄經云。住獄間城
縱廣三萬里金銀所成

T2122_.53.0327a24: 晝夜三時有大銅 &T055114;

自然在前。若

入宮内。
T2122_.53.0327a25: 王見怖畏。捨出宮外。若 &T055114;

出宮外王入宮内。
T2122_.53.0327a26: 有大獄卒臥王熱鐵上。鐵鉤擗口洋銅灌之。
T2122_.53.0327a27: 從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇女共相娯
T2122_.53.0327a28: 樂。彼諸大臣同受福者亦復如是
T2122_.53.0327a29: 問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。一
T2122_.53.0327b01: 迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典沸
T2122_.53.0327b02: 沙。四沸典沸屎。五迦世典黒耳。六 &MT01820;

嵯典
T2122_.53.0327b03: 火車。七湯謂典 &T055114;

湯。八鐵迦然典鐵床。九

T2122_.53.0327b04:

惡生典

山。十寒氷

經闕
王名

十一毘迦典剥皮。

T2122_.53.0327b05: 十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷
T2122_.53.0327b06: 大典鐵磨。十五悦頭典水地獄。十六鐵 &T074877;

T2122_.53.0327b07:

經闕
王名

十七身典

蟲。十八觀身典洋銅。又

T2122_.53.0327b08: 淨度三昧經云。復有三十地獄。各有主典不
T2122_.53.0327b09: 煩具録。但列五官名字者。一者鮮官禁殺。二
T2122_.53.0327b10: 者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁兩
T2122_.53.0327b11: 舌。五者天官禁酒
T2122_.53.0327b12: 問地獄經云。閻羅王城之東西南北面列諸
T2122_.53.0327b13: 地獄。有日月光而不明淨唯黒耳獄光所不
T2122_.53.0327b14: 照。人命終時生中陰。中陰者已捨死陰未及
T2122_.53.0327b15: 生陰。其罪人乘中陰身入泥犁城泥犁域者

T2122_.53.0327b16:

梁言密條城
又云閉城也

是諸罪人未受罪之間。共聚是

T2122_.53.0327b17: 處。巧風所吹。隨業輕重受大小身。臭風所吹。
T2122_.53.0327b18: 成就罪人麁醜之形。香風所吹成就福人微
T2122_.53.0327b19: 細之體
T2122_.53.0327b20: 王都部第六
T2122_.53.0327b21: 如起世經云。當閻浮洲南二鐵圍山外有閻
T2122_.53.0327b22: 摩王宮殿。住處縱廣正等六千由旬。七重牆
T2122_.53.0327b23: 壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹
T2122_.53.0327b24: 周匝圍繞。雜色可觀七寶所成。於其四方各
T2122_.53.0327b25: 有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓。臺殿園苑
T2122_.53.0327b26: 華池。有種種美菓彌滿。香風遠薫衆鳥和鳴。
T2122_.53.0327b27: 王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。自
T2122_.53.0327b28: 然有赤融銅汁在前出生。其王宮殿即變爲
T2122_.53.0327b29: 鐵。五欲功徳皆沒不現。王見此已怖畏不安
T2122_.53.0327c01: 諸毛皆竪。即便出外。若在宮外即走入内。時
T2122_.53.0327c02: 守獄者取閻摩王。高擧撲之置熱鐵地上。其
T2122_.53.0327c03: 地熾然極大猛盛光焔炎赫。撲令臥已即以
T2122_.53.0327c04: 鐵鉗開張其口。赤融銅汁瀉置口中。時閻摩
T2122_.53.0327c05: 王被燒脣口。次燒其舌後燒咽喉。復燒大腸
T2122_.53.0327c06: 及小腸等。次第燋然。從下而出。爾時彼王作
T2122_.53.0327c07: 如是念。一切衆生以於往昔身作惡行口作
T2122_.53.0327c08: 惡行意作惡行。并餘衆生同作業者皆受此
T2122_.53.0327c09: 苦。願我從今捨此身已。更得身時。但於人
T2122_.53.0327c10: 間相逢受生。於如來法中當得信解剃除鬚
T2122_.53.0327c11: 髮著袈裟衣。得正信解從家出家。既出家已
T2122_.53.0327c12: 願得通證。生死已盡梵行已立。所應作者皆
T2122_.53.0327c13: 已作訖。更不復於後世受生。發如是等熏習
T2122_.53.0327c14: 善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸天。五
T2122_.53.0327c15: 欲功徳現前具足。以三業善便得快樂。又新
T2122_.53.0327c16: 婆沙論。問諸地獄卒爲是有情數。爲是非有
T2122_.53.0327c17: 情數耶。答若以鐵鎖繋縛初生地獄有情
T2122_.53.0327c18: 往琰摩王所者。是有情數。若以種種苦具於
T2122_.53.0327c19: 地獄中害有情者。是非有情數。贍部洲下有
T2122_.53.0327c20: 大地獄。贍部洲上亦有邊地地獄。及獨地獄。
T2122_.53.0327c21: 或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於
T2122_.53.0327c22: 餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以
T2122_.53.0327c23: 者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦復猛
T2122_.53.0327c24: 利。非餘洲故。有説。北拘盧洲亦無邊地獄
T2122_.53.0327c25: 等。是受純淨業果處故。問若餘無大地獄者。
T2122_.53.0327c26: 彼諸有情造無間業斷善根等。當於何處受
T2122_.53.0327c27: 異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄受。問地
T2122_.53.0327c28: 獄有情其形云何。答其形如人。問語言云何。
T2122_.53.0327c29: 答彼初生時皆作聖語。後受苦時雖出種種
T2122_.53.0328a01: 受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破
T2122_.53.0328a02: 烈之聲
T2122_.53.0328a03: 業因部第七
T2122_.53.0328a04: 如十輪經云。有五逆罪爲最極惡。何者爲五。
T2122_.53.0328a05: 故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃
T2122_.53.0328a06: 至惡心出佛身血。諸如是等名爲五逆。若人
T2122_.53.0328a07: 於五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。
T2122_.53.0328a08: 若聽出家則犯重罪。應擯令出。若已有出家
T2122_.53.0328a09: 具諸威儀者。不應加其鞭杖及諸繋閉。復有
T2122_.53.0328a10: 四種大罪。同於四逆犯根本罪。何者爲四。殺
T2122_.53.0328a11: 辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬阿羅漢比丘
T2122_.53.0328a12: 尼。是名邪婬犯根本罪。若人捨財與佛法僧。
T2122_.53.0328a13: 主掌此物而輒用之。是名爲盜犯根本罪。若
T2122_.53.0328a14: 人倒見破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若
T2122_.53.0328a15: 人於此四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽佛
T2122_.53.0328a16: 法出家。設使出家不得聽受具足戒。若受具
T2122_.53.0328a17: 者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖
T2122_.53.0328a18: 繋閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。
T2122_.53.0328a19: 有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有
T2122_.53.0328a20: 非根本罪亦非逆罪。何者爲逆罪亦是根本
T2122_.53.0328a21: 罪。若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根
T2122_.53.0328a22: 是名逆罪。亦根本罪也。如是衆生於我戒律
T2122_.53.0328a23: 中應驅令出。何者爲根本罪非逆罪。若人在
T2122_.53.0328a24: 我法中出家。如是凡夫衆生故害其命。若以
T2122_.53.0328a25: 毒藥。或墮其胎。是名犯根本非逆罪也。若
T2122_.53.0328a26: 有四方僧物飮食敷具。悉不應與同共利養。
T2122_.53.0328a27: 若有衆生於佛法僧而生疑心。此中出家乃
T2122_.53.0328a28: 至見他讀誦。而作留難。乃至一偈。此非根本
T2122_.53.0328a29: 罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。如是衆生
T2122_.53.0328b01: 若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法中出家。
T2122_.53.0328b02: 設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何
T2122_.53.0328b03: 以故。不信正法毀謗三乘壞正法眼。欲滅法
T2122_.53.0328b04: 燈斷三寶種。減損人天而無利益墮於惡道。
T2122_.53.0328b05: 此二種人名謗正法毀訾賢聖地獄劫壽増
T2122_.53.0328b06: 長。如是諸惡業。已是名根本大重罪也。何
T2122_.53.0328b07: 者是不威儀根本法罪。若比丘故婬故殺。凡
T2122_.53.0328b08: 人不與而取。犯故妄語。於此四根本中。若犯
T2122_.53.0328b09: 一一罪。一切比丘所作法事悉不聽入。四方
T2122_.53.0328b10: 僧物飮食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王
T2122_.53.0328b11: 大臣一切群官。不應加其鞭杖繋閉刑罰乃
T2122_.53.0328b12: 至奪命。是名根本罪體性相也。何故名爲根
T2122_.53.0328b13: 本重罪。若人作如是行。身壞命終墮於惡趣。
T2122_.53.0328b14: 作如是行是惡道根本。是故名爲根本罪也。
T2122_.53.0328b15: 譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地。如
T2122_.53.0328b16: 是五逆犯四重禁。及二種衆生毀壞正法誹
T2122_.53.0328b17: 謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一一罪
T2122_.53.0328b18: 者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。又如正法念經
T2122_.53.0328b19: 説。阿鼻地獄苦千倍過前七大地獄。壽經一
T2122_.53.0328b20: 劫。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。
T2122_.53.0328b21: 造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造
T2122_.53.0328b22: 一逆人一百由旬。彼五逆業人臨欲死時。唱
T2122_.53.0328b23: 喚失糞咽喉抒氣。如是死滅中有色生不見
T2122_.53.0328b24: 其對。其身猶如八歳小兒。閻羅王然焔鐵羂
T2122_.53.0328b25: 繋縛其咽。及束兩手。頭面向下足在於上。經
T2122_.53.0328b26: 二千年皆向下行。多燒焔鬘。先燒其頭。次
T2122_.53.0328b27: 燒其身。彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣。即皆
T2122_.53.0328b28: 消散。何以故。以阿鼻獄人極大臭故
T2122_.53.0328b29: 又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有衆生。殺
T2122_.53.0328c01: 父害母罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍
T2122_.53.0328c02: 之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄
T2122_.53.0328c03: 中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時
T2122_.53.0328c04: 不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。
T2122_.53.0328c05: 作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從
T2122_.53.0328c06: 於下隔。乃至上隔。經歴八萬四千隔中。攅
T2122_.53.0328c07: 身而過至鐵網際。一日一夜乃至周＊遍阿鼻
T2122_.53.0328c08: 地獄。一日一夜比此閻浮提日月歳數經六
T2122_.53.0328c09: 十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人
T2122_.53.0328c10: 受罪足滿五劫。復有衆生。犯四重禁虚食信
T2122_.53.0328c11: 施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方
T2122_.53.0328c12: 佛。偸僧祇物。婬劮無道。逼略淨戒諸比丘
T2122_.53.0328c13: 尼姉妹親戚。不知慚愧毀辱所親。造此惡事。
T2122_.53.0328c14: 此人罪報臨命終時刀風解身。俄爾之間身
T2122_.53.0328c15: 如鐵華。滿十八隔中。一一華八萬四千葉。一
T2122_.53.0328c16: 一葉頭身手支節。各在一隔。地獄不大此身
T2122_.53.0328c17: 不小。＊遍滿如此大地獄中。經歴八萬四千大
T2122_.53.0328c18: 劫。此泥犁滅復入東方十八隔中。如前受苦。
T2122_.53.0328c19: 此阿鼻獄南西北方經十八隔。謗方等經。具
T2122_.53.0328c20: 五逆罪。破壞僧祇。汚比丘尼。斷諸善根。如此
T2122_.53.0328c21: 罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八
T2122_.53.0328c22: 隔中。此阿鼻獄但燒此獄種種衆生。劫欲盡
T2122_.53.0328c23: 時東門即開。見東門外清泉流水。華菓林
T2122_.53.0328c24: 樹。一切倶現。是諸罪人從下上走。到上隔中
T2122_.53.0328c25: 手擧刀輪。時虚空中雨熱鐵丸。走趣東門。
T2122_.53.0328c26: 既至門閫。獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼。鐵
T2122_.53.0328c27: 狗噛心悶絶而死。死已生。復見南門開如前
T2122_.53.0328c28: 不異。如是西門北門亦復如是。如此時間經
T2122_.53.0328c29: 歴半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黒
T2122_.53.0329a01: 暗處。八千萬歳目無所見。受大蟲身婉轉腹
T2122_.53.0329a02: 行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。
T2122_.53.0329a03: 命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還
T2122_.53.0329a04: 生人中。聾盲瘖病癩癰疽貧窮下賤。一切
T2122_.53.0329a05: 諸衰以爲嚴飾。受此賤形經五百身。後復還
T2122_.53.0329a06: 生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩薩。
T2122_.53.0329a07: 訶責其言。汝於前身無量世時作無限罪。誹
T2122_.53.0329a08: 謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具説。汝今
T2122_.53.0329a09: 應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已稱南無
T2122_.53.0329a10: 佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼天已
T2122_.53.0329a11: 悔過自責發菩提心。諸佛心光不捨是等。攝
T2122_.53.0329a12: 受是輩如羅睺羅。教避地獄如愛眼耳。故起
T2122_.53.0329a13: 世經。世尊説偈言
T2122_.53.0329a14:     若人身口意造業作已入於惡道中
T2122_.53.0329a15:     如是當生活地獄最爲可畏毛竪處
T2122_.53.0329a16:     經歴無數千億歳死已須臾還復活
T2122_.53.0329a17:     怨讎各各相報對由此衆生更相殺
T2122_.53.0329a18:     若於父母起惡心或佛菩薩聲聞衆
T2122_.53.0329a19:     此等皆墮黒繩獄其處受苦極嚴熾
T2122_.53.0329a20:     教他正行令邪曲見人發善必破壞
T2122_.53.0329a21:     此等亦墮黒繩獄兩舌惡口多妄語
T2122_.53.0329a22:     樂作三種重惡業不修三種善根牙
T2122_.53.0329a23:     此等癡人必當入令大地獄久受苦
T2122_.53.0329a24:     或殺羊馬及諸牛種種雜獸雞猪等
T2122_.53.0329a25:     并殺諸餘蟲蟻類彼人當墮合地獄
T2122_.53.0329a26:     世間怖畏相多種以此逼迫惱衆生
T2122_.53.0329a27:     當墮磑山地獄中受於壓磨舂擣苦
T2122_.53.0329a28:     貪慾恚癡結使故迴轉正理令別異
T2122_.53.0329a29:     判是作非乖法律彼爲刀劍轉所傷
T2122_.53.0329b01:     倚恃強勢劫奪他有力無力皆悉取
T2122_.53.0329b02:     若作如是諸逼惱當爲鐵象所蹴踏
T2122_.53.0329b03:     若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡
T2122_.53.0329b04:     常行如是不淨業彼等當生叫喚處
T2122_.53.0329b05:     種種觸惱衆生故於叫喚獄被燒煮
T2122_.53.0329b06:     其中復有大叫喚此由諂曲奸猾心
T2122_.53.0329b07:     諸見稠林所覆蔽愛網彌密所沈淪
T2122_.53.0329b08:     常行如是最下業彼則墮於大叫喚
T2122_.53.0329b09:     若至如是大叫喚熾然鐵城毛竪處
T2122_.53.0329b10:     其中鐵堂及鐵屋諸來入者悉燒然
T2122_.53.0329b11:     若作世間諸事業恒多惱亂諸衆生
T2122_.53.0329b12:     彼等當生熱惱處於無量時受熱惱
T2122_.53.0329b13:     世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊
T2122_.53.0329b14:     若恒觸惱令不喜彼等皆墮熱惱獄
T2122_.53.0329b15:     生天淨業不樂修所愛至親常遠離
T2122_.53.0329b16:     喜作如是諸事者彼人當入熱惱獄
T2122_.53.0329b17:     惡向沙門婆羅門并諸善人父母等
T2122_.53.0329b18:     或復害於餘尊者彼墮熱惱常熾然
T2122_.53.0329b19:     ＊常多造作諸惡業不曾發起一善心
T2122_.53.0329b20:     是人直趣阿鼻獄當受無量衆苦惱
T2122_.53.0329b21:     若説正法爲非法説諸非法爲正法
T2122_.53.0329b22:     既無増益於善事彼人當入阿鼻獄
T2122_.53.0329b23:     活及黒繩及兩獄合會叫喚等爲五
T2122_.53.0329b24:     熱惱大熱共成七阿鼻地獄爲第八
T2122_.53.0329b25:     此八名爲大地獄嚴熾苦切難忍受
T2122_.53.0329b26:     惡業之人所作故其中小獄有十六
T2122_.53.0329b27: 誡勗部第八
T2122_.53.0329b28: 如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世
T2122_.53.0329b29: 間。何等爲三。一老二病三死。有人放逸三業
T2122_.53.0329c01: 惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時即
T2122_.53.0329c02: 來。驅彼衆生至閻摩王前。白言。大王。此等衆
T2122_.53.0329c03: 生昔在人間縱逸自恣。不善三業。今來生此。
T2122_.53.0329c04: 唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間第
T2122_.53.0329c05: 一天使。善教示汝善呵責汝。豈得不見出現
T2122_.53.0329c06: 生耶。答言。大天。我實不見。王重告言。汝豈
T2122_.53.0329c07: 不見爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老
T2122_.53.0329c08: 相現齒落髮白。皮膚緩皺黒黶＊遍體。状若胡
T2122_.53.0329c09: 麻膊傴背曲。行歩跛蹇足不依身。左右傾側
T2122_.53.0329c10: 頸細皮寛。兩邊垂緩猶若牛 &T058269;

。脣口乾枯喉
T2122_.53.0329c11: 舌燥澁。身體屈弱氣力綿微。喘息出聲猶如
T2122_.53.0329c12: 挽鋸。向前欲倒恃杖而行。盛年衰損血肉消
T2122_.53.0329c13: 竭。羸痩尪弱趣來世路。擧動沈滯無復壯形。
T2122_.53.0329c14: 乃至身心恒常戰掉。一切支節痩懈難攝。汝
T2122_.53.0329c15: 見之不。答言。大天。我實見之。時王告言。汝
T2122_.53.0329c16: 愚癡人無有智慧。昔日既見如是相貌。云何
T2122_.53.0329c17: 不作如是思惟。我今具有如是老法未得遠
T2122_.53.0329c18: 離。可作善業使我長夜利益安樂。彼人復答
T2122_.53.0329c19: 言。大天。我實不作如是思惟。以心縱蕩行放
T2122_.53.0329c20: 逸故。王又告言。汝愚癡人不修善業。當具足
T2122_.53.0329c21: 受放逸之罪。此之苦報非他人作。是汝自業。
T2122_.53.0329c22: 今還聚集自受報也
T2122_.53.0329c23: 爾汝閻摩王。第二呵之告言。諸人豈不見第
T2122_.53.0329c24: 二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復
T2122_.53.0329c25: 告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女
T2122_.53.0329c26: 身。若丈夫身。四大和合忽爾乖違。病苦所侵
T2122_.53.0329c27: 纒綿困篤。或臥大小床上。糞尿汚穢。宛轉
T2122_.53.0329c28: 其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱
T2122_.53.0329c29: 持。與飮與食。一切須人。汝見之不。彼人答
T2122_.53.0330a01: 言。大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如
T2122_.53.0330a02: 是。云何不思。我今亦有如是之法未離患法。
T2122_.53.0330a03: 可作善業令我當來長夜得大利益大安樂
T2122_.53.0330a04: 事。彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈
T2122_.53.0330a05: 怠心行放逸故。王告癡人。汝既嬾墮。不作
T2122_.53.0330a06: 善業受此惡報。非他人造還自受報
T2122_.53.0330a07: 爾時閻摩王。第三呵之語言。汝愚癡人。汝昔
T2122_.53.0330a08: 作人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。
T2122_.53.0330a09: 大天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈不復
T2122_.53.0330a10: 見。若婦人身。若丈夫身。隨時命終置於床
T2122_.53.0330a11: 上以雜色衣而蒙覆之。將出聚落。昇帳軒蓋
T2122_.53.0330a12: 種種莊嚴。眷屬圍繞擧手散髮。灰土坌頭極
T2122_.53.0330a13: 大悲惱。號咷哭泣擧聲大叫。椎胸哀慟酸哽
T2122_.53.0330a14: 楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王
T2122_.53.0330a15: 告言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦
T2122_.53.0330a16: 有死未得免離。今宜作善爲我長夜得大利
T2122_.53.0330a17: 益。彼人答言。大天。我實不作如是思惟何以
T2122_.53.0330a18: 故。以放逸故。時王告言。汝既放逸。不作善業
T2122_.53.0330a19: 自造此惡。非他人造得此果報。汝還自受。以
T2122_.53.0330a20: 此三使教示呵責已。勅令將去。時守獄者。即
T2122_.53.0330a21: 執罪人兩足兩臂。以頭向下以足向上。遙擲
T2122_.53.0330a22: 置於諸地獄中
T2122_.53.0330a23: 夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲
T2122_.53.0330a24: 其火。何者源出於水。源未杜而水不窮。火沸
T2122_.53.0330a25: 於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客不擁
T2122_.53.0330a26: 流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯而
T2122_.53.0330a27: 談可得詳矣。厭其果者未若絶其因。怖其苦
T2122_.53.0330a28: 者豈若懲於惡。因資於果。因未絶而果不窮。
T2122_.53.0330a29: 惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絶因之士。
T2122_.53.0330b01: 不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而自離。凡
T2122_.53.0330b02: 百君子書而誡歟
T2122_.53.0330b03: 頌曰
T2122_.53.0330b04:     生來死還送日往復月旋
T2122_.53.0330b05:     弱喪昏風動流浪逐物遷
T2122_.53.0330b06:     愚戇失正路漂沒入重淵
T2122_.53.0330b07:     一墜幽暗處萬劫履鋒鋋
T2122_.53.0330b08:     六道旋寰苦三業未會全
T2122_.53.0330b09:     隨流無人救悽傷還自憐
T2122_.53.0330b10:     歸誠觀物像方知虚妄筌
T2122_.53.0330b11:     苦海深何趣思登般若船

T2122_.53.0330b12:

感應縁

略引
七驗

T2122_.53.0330b13: 晋居士趙泰驗　晋沙門支法衡＊驗　趙居
T2122_.53.0330b14: 士石長和＊驗　漢函谷鬼＊驗　廬江縣哭
T2122_.53.0330b15: ＊驗　吐蕃國 &T055114;

湯＊驗　唐柳智感判地獄
T2122_.53.0330b16: ＊驗
T2122_.53.0330b17: 晋趙泰。字文和。清河貝丘人也。祖父京兆太
T2122_.53.0330b18: 守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有
T2122_.53.0330b19: 譽郷里。甞晩乃膺仕終於中散大夫。泰年三
T2122_.53.0330b20: 十五時。甞卒心痛須臾而死。下屍于地。心
T2122_.53.0330b21: 煖不已屈申隨人。留屍十日卒咽喉中有
T2122_.53.0330b22: 聲如雨。俄而蘇活。説初死之時。夢有一人
T2122_.53.0330b23: 來近心下。復有二人乘黄馬。從者二人扶策
T2122_.53.0330b24: 泰掖。徑將東行不知可幾里。至一大城。崔
T2122_.53.0330b25: 崒高峻。城邑青黒状錫。將泰向城門入經兩
T2122_.53.0330b26: 重門。有瓦屋可數千間。男女大小亦數千人
T2122_.53.0330b27: 行列而立。吏著皂衣有五六人。條疏姓字云。
T2122_.53.0330b28: 當以科呈府君。泰名在二十。須臾將泰與數
T2122_.53.0330b29: 千人男女。一時倶進。府君西向坐簡視名薄
T2122_.53.0330c01: 訖。復遣泰南入黒門。有人＊著絳衣坐大屋
T2122_.53.0330c02: 下。以次呼名問生時所事。作何罪行何福善。
T2122_.53.0330c03: 諦汝等辭以實言也。此＊常遣六部使者。常在
T2122_.53.0330c04: 人間疏記善惡。具有條状不可得虚。泰答父
T2122_.53.0330c05: 兄仕宦。皆二千石。我少在家修學而已。無
T2122_.53.0330c06: 所事也。亦不犯惡。乃遣泰爲水官監。作使將
T2122_.53.0330c07: 二千餘人。運沙裨岸晝夜勤苦。後轉泰水官
T2122_.53.0330c08: 都督。知諸獄事給泰馬兵。令案行地獄。所至
T2122_.53.0330c09: 諸獄楚毒各殊。或針貫其舌。流血竟體。或被
T2122_.53.0330c10: 頭露髮裸形徒跣。相牽而行。有持大杖從後
T2122_.53.0330c11: 催促鐵床銅柱燒之洞然。驅迫此人抱臥其
T2122_.53.0330c12: 上。起即燋爛尋復還生。或炎鑪巨 &T055114;

焚煮
T2122_.53.0330c13: 罪人。身首碎墜隨沸翻轉。有鬼持叉倚于其
T2122_.53.0330c14: 側。有三四百人立于一面。次當入 &T055114;

相抱悲
T2122_.53.0330c15: 泣。或劍樹高廣不知限極。限莖枝葉皆劍
T2122_.53.0330c16: 爲之。人衆相訾自登自攀。若有欣競而身
T2122_.53.0330c17: 首割截尺寸離斷。泰見祖父母及二弟在此
T2122_.53.0330c18: 獄中。相見涕泣。泰出獄門見有二人齎文書
T2122_.53.0330c19: 來。語獄吏言。有三人。其家爲其於塔寺中懸
T2122_.53.0330c20: 幡燒香救解其罪可出福舍。俄見三人自獄
T2122_.53.0330c21: 而出。已有自然衣服完整在身。南詣一門云
T2122_.53.0330c22: 名開光大舍。有三重門朱彩照發。見此三
T2122_.53.0330c23: 人即入舍中。泰亦隨入。前有大殿。珍寶周飾。
T2122_.53.0330c24: 精光耀目。金玉爲床。見一神人。姿容偉異
T2122_.53.0330c25: 殊好非常。坐此座上。邊有沙門立侍甚衆。見
T2122_.53.0330c26: 府君來恭敬作禮。泰問此是何人府君致敬。
T2122_.53.0330c27: 吏曰。號名
T2122_.53.0330c28: 世尊度人之師。有頃令惡道中人皆出聽經。
T2122_.53.0330c29: 時云有百萬九千人。皆出地獄入百里城。在
T2122_.53.0331a01: 此到者奉法衆坐也。行雖虧殆尚當得度。故
T2122_.53.0331a02: 開經法。七日之中隨本所作善惡多少差次
T2122_.53.0331a03: 免脱。泰未出之頃。已見千人＊昇虚而去。出
T2122_.53.0331a04: 此舍復見一城。方二百餘里。名爲受變形城。
T2122_.53.0331a05: 地獄考治已畢者。當於此城更受變報。泰入
T2122_.53.0331a06: 其城見有土瓦屋數千區。各有房巷。正中有
T2122_.53.0331a07: 瓦屋高床。欄檻＊彩飾。有數百局。吏對校文
T2122_.53.0331a08: 書云。殺生者。當作蜉蝣朝生暮死。劫盜者。當
T2122_.53.0331a09: 作猪羊受人屠割。婬劮者作鶴鶩獐麋。兩舌
T2122_.53.0331a10: 者。作鵄梟鵂鶹。捍債者。爲駝騾牛馬。泰案
T2122_.53.0331a11: 行畢還水官處主者語泰。卿是長者子。以何
T2122_.53.0331a12: 罪過而來在此。泰答。祖父兄弟皆二千石。我
T2122_.53.0331a13: 擧考公府辭不行。修志念善不染衆惡。主者
T2122_.53.0331a14: 曰卿無罪過。故相使爲水官都督。不爾與地
T2122_.53.0331a15: 獄中人無以異也。泰問主者曰。人有何行死
T2122_.53.0331a16: 得樂報。主者唯言。奉法弟子精進持戒。得樂
T2122_.53.0331a17: 報無有謫罰也。泰復問曰。人未事法時所行
T2122_.53.0331a18: 罪過。事法之後得除以不。答曰。皆除也。語
T2122_.53.0331a19: 畢。主者開滕篋檢泰年紀。尚有餘算三十年
T2122_.53.0331a20: 在。乃遣泰還。臨別主者曰。已見地獄罪報如
T2122_.53.0331a21: 是。當告世人皆令作善。善惡隨人其猶影響。
T2122_.53.0331a22: 可不愼乎。時親表内外候視泰五六十人。同
T2122_.53.0331a23: 聞泰説。泰自書記以示時人。時晋太始五年
T2122_.53.0331a24: 七月十三日也。乃爲祖父母二弟。延請僧衆
T2122_.53.0331a25: 大設福會。皆命子孫改意奉法課勸精進。時
T2122_.53.0331a26: 人聞泰死而復生多見罪福。互來訪問。時有
T2122_.53.0331a27: 太中大夫武城孫豐關内侯常共郝伯平等
T2122_.53.0331a28: 十人。同集泰舍。欵曲尋問莫不懼然。皆即奉
T2122_.53.0331a29: 法
T2122_.53.0331b01: 晋沙門支法衡。晋初人也。得病旬日亡。經三
T2122_.53.0331b02: 日而蘇活説。死時有人將去。見如官曹舍者
T2122_.53.0331b03: 數處。不肯受之。俄見有鐵輪。輪上有鐵爪從
T2122_.53.0331b04: 西轉來。無持引者而轉駛如風。有一吏呼罪
T2122_.53.0331b05: 人當輪立。輪轉來轢之。翻還如此。數人碎爛。
T2122_.53.0331b06: 吏呼衡。道人來當輪立。衡恐怖自責悔不精
T2122_.53.0331b07: 進。今當此輪乎。語畢謂衡曰。道人可去。於是
T2122_.53.0331b08: 仰首見天有孔。不覺 &MT03317;

爾上昇。以頭穿中。兩
T2122_.53.0331b09: 手博兩邊。四向顧視見七寶宮殿及諸天人。
T2122_.53.0331b10: 衡甚踊躍不能得上。疲而復還下。所將衡去
T2122_.53.0331b11: 人笑曰。見何等物不能上乎。乃以衡付船官。
T2122_.53.0331b12: 船官行船使爲柂工。衡曰。我不能持柂強之。
T2122_.53.0331b13: 有船數百皆隨衡後。衡不曉捉柂蹌沙洲上。
T2122_.53.0331b14: 吏司推衡。汝道而失。以法應斬。引衡上岸
T2122_.53.0331b15: 雷鼓將斬。忽有五色二龍推船還浮。吏乃原
T2122_.53.0331b16: 衡罪。載衡北行三十許里。見好村岸有數萬
T2122_.53.0331b17: 家。云是流人。衡竊上岸。村中饒狗互欲噛
T2122_.53.0331b18: 之。衡大恐懼。望見西北有講堂。上有沙門甚
T2122_.53.0331b19: 衆。聞經唄之聲。衡遽走趣之。堂有十二階。衡
T2122_.53.0331b20: 始躡一階。見亡師法柱踞胡床坐。見衡曰。我
T2122_.53.0331b21: 弟子也。何以而來。回起臨階以手巾打衡面
T2122_.53.0331b22: 曰。莫來。衡甚欲上。復擧歩登階。柱復推令
T2122_.53.0331b23: 下。至三乃止。見平地有一井口。深三四丈。
T2122_.53.0331b24: 塼無隙際。衡心念言。此井自然。井邊有人謂
T2122_.53.0331b25: 曰。不自然者何得成井。唯見法柱故倚望
T2122_.53.0331b26: 之。謂衡可復道還去。狗不噛汝。衡還水邊亦
T2122_.53.0331b27: 不見向來船也。衡渇欲飮水。乃墮水中。因便
T2122_.53.0331b28: 得蘇。於是出家持戒菜食。晝夜精思爲至行
T2122_.53.0331b29: 沙門。比丘法橋衡弟子也
T2122_.53.0331c01: 趙石長和者。趙國高人也。年十九時病一月
T2122_.53.0331c02: 餘日亡。家貧未能及時得殯歛。經四日而蘇
T2122_.53.0331c03: 説。初死時東南行見二人治道。在和前五十
T2122_.53.0331c04: 歩。和行有遲疾。二人治道亦隨緩速。常五十
T2122_.53.0331c05: 歩。而道之兩邊荊棘森然皆如鷹爪。見人
T2122_.53.0331c06: 甚衆群走棘中身體傷裂地皆流血。見和獨
T2122_.53.0331c07: 行平道。倶歎息曰。佛子獨行大道中。前至見
T2122_.53.0331c08: 瓦屋行樓。可數千間。有屋甚高。上有一人。
T2122_.53.0331c09: 形面壯大著皂袍四縫。臨窓而坐。和拜之。閣
T2122_.53.0331c10: 上人曰。石君來耶。一別二十餘年。長和爾
T2122_.53.0331c11: 時意中便若憶此別時也。和相識有馬牧孟
T2122_.53.0331c12: 承。夫妻先死已積年歳。閣上人曰。君識孟
T2122_.53.0331c13: 承不。長和曰識。閣上人曰。孟承生時不能精
T2122_.53.0331c14: 進。今＊常爲我司掃除之役。孟承妻精進居處
T2122_.53.0331c15: 甚樂。擧手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻
T2122_.53.0331c16: 開窓見和厚相慰問。遍訪其家中大小安否
T2122_.53.0331c17: 消息曰。石君還時可更見過。當因書也。俄見
T2122_.53.0331c18: 孟丞執箒提箕自閣西來。亦問家消息。閣上
T2122_.53.0331c19: 人曰。聞魚龍超精進爲信。爾何所修行。長
T2122_.53.0331c20: 和曰。不食魚肉酒不經口。＊常轉尊經救諸疾
T2122_.53.0331c21: 痛。閣上人曰。所傳不忘也。語久之。閣上人
T2122_.53.0331c22: 問都録主者。審案石君名録。勿謬濫也。主者
T2122_.53.0331c23: 案録云。餘三十年命在。閣上人曰。君欲歸不。
T2122_.53.0331c24: 和對曰願歸。乃勅主者以車騎兩吏送之。長
T2122_.53.0331c25: 和拜辭上車而歸。前所行道更有傳館吏民
T2122_.53.0331c26: 飮食儲跱之具。倐忽至家。惡其屍臭不欲附
T2122_.53.0331c27: 之。於屍頭立。見其亡妹於後推之踣屍面上。
T2122_.53.0331c28: 因得蘇活。道人支法山時未出家。聞和所説

T2122_.53.0331c29:

遂定入道之志。法山者咸和時人也

右三人出
冥祥記

T2122_.53.0332a01: 漢武帝。東遊未出函谷關。有物當道。其身數
T2122_.53.0332a02: 十丈。其状像牛。青眼曜精四足入土。動而
T2122_.53.0332a03: 不徙。百官驚懼。東方朔乃請以酒灌之。灌之
T2122_.53.0332a04: 數十斛。而怪物始消。帝問其故。答曰。此名爲
T2122_.53.0332a05: 患憂氣之所生。此必是秦家之獄地。不然則
T2122_.53.0332a06: 是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘憂。故能消
T2122_.53.0332a07: 之也。帝曰。吁博物之士矣
T2122_.53.0332a08: 廬江腕摐陽二縣境上有大青小青黒。居山
T2122_.53.0332a09: 野之中。時聞有哭聲。多者至數十人。男女大
T2122_.53.0332a10: 小如始喪者。隣人驚駭至彼奔赴。常不見人。
T2122_.53.0332a11: 然於哭地必有死喪。率聲若多則爲大家。聲

T2122_.53.0332a12:

若小者則爲小家

右二怪出
搜神傳記

T2122_.53.0332a13: 王玄策行傳云。吐蕃國西南有一涌泉。平地
T2122_.53.0332a14: 涌出。激水遂高五六尺甚熱。煮肉即熟。氣上
T2122_.53.0332a15: 衝天像似氣霧。有一老吐蕃云。十年前其水
T2122_.53.0332a16: 上激。高十餘丈。然始傍散。有一人乘馬逐鹿
T2122_.53.0332a17: 直赴泉中。自此已來不復高涌。泉中時時見
T2122_.53.0332a18: 人骸骨涌出。垂 &MT05153;

布水須臾即爛。或名爲 &T055114;

T2122_.53.0332a19: 湯。此泉西北六七十里更有一泉。其熱略等。
T2122_.53.0332a20: 時時盛沸殷若雷聲。諸小泉温往往皆然。今
T2122_.53.0332a21: 此震旦諸處多有温湯。准此亦是 &T055114;

湯。故四
T2122_.53.0332a22: 分律下文佛言。王舍城北有熱湯。從地獄中
T2122_.53.0332a23: 來。初出甚熱。後流至遠處稍冷。爲有餘水相

T2122_.53.0332a24:

和。所以冷也

右此一驗
出西國傳

T2122_.53.0332a25: 唐河東柳智感。以貞觀初爲長擧縣令。一夜
T2122_.53.0332a26: 暴死。明旦而蘇。説云。始忽爲冥官所追至大
T2122_.53.0332a27: 官府。使者以智感見已謂感曰。今有一官闕。
T2122_.53.0332a28: 故枉君任之。智感辭以親老。且自陳福業未
T2122_.53.0332a29: 應便死。王使勘之籍信然。因謂曰。君未當死
T2122_.53.0332b01: 可權判録事。智感許諾。謝吏引退至曹。曹有
T2122_.53.0332b02: 五判官連坐。感爲第六。其廳事是長官人坐。
T2122_.53.0332b03: 三間各有床。案務甚繁擁。西頭一坐處無判
T2122_.53.0332b04: 官。吏引智感就空坐。群吏將文書簿帳來。取
T2122_.53.0332b05: 智感署置於案上。而退立階下。智感問之。對
T2122_.53.0332b06: 曰。氣惡逼公。但遙以案中事答。智感省讀
T2122_.53.0332b07: 其如人間者。於是爲判句文。有頃食來。諸判
T2122_.53.0332b08: 官同食。智感亦欲就之。諸判官曰。君既權
T2122_.53.0332b09: 判不宜食此。感從之竟不敢食。日別吏送智
T2122_.53.0332b10: 感歸家蘇。而方曉。自歸家中。日暝。吏復來
T2122_.53.0332b11: 迎。至彼而旦。故知幽顯晝夜相反矣。於是夜
T2122_.53.0332b12: 判冥事晝臨縣職。遂以常。歳餘智感在冥曹。
T2122_.53.0332b13: 因起至厠。於堂西見一婦女。年三十許。姿容
T2122_.53.0332b14: 端正衣服鮮明。立而掩涕。智感問是何人。答
T2122_.53.0332b15: 曰。妾是興州司倉參軍之婦也。攝來此方別
T2122_.53.0332b16: 夫子。是以悲傷。智感以問吏。吏曰。官攝來有
T2122_.53.0332b17: 所案問。且以證其夫事爾。智感因謂婦人曰。
T2122_.53.0332b18: 感長擧縣令也。夫人若被勘問。幸自分疏。無
T2122_.53.0332b19: 爲牽引司倉倶死無益。婦人曰誠不願引之。
T2122_.53.0332b20: 恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牽。可無逼迫
T2122_.53.0332b21: 之慮。婦人許之。既而智感還州先問。司倉婦
T2122_.53.0332b22: 有疾否。司倉曰。吾婦年少無疾患。智感以
T2122_.53.0332b23: 所見告之。説其衣服形貌。且勸令作福。司倉
T2122_.53.0332b24: 走歸家。見其婦在機中織無患也。不甚信之。
T2122_.53.0332b25: 後十餘日司倉婦暴疾死。司倉始懼而作福
T2122_.53.0332b26: 禳之。又興州官二人考滿當赴京選謂智感
T2122_.53.0332b27: 曰。君判冥道事。請問吾選得何官。智感至冥
T2122_.53.0332b28: 曹。以某姓名問小録事。録事曰。名簿並封在
T2122_.53.0332b29: 石函中。檢之二日方可得報。及期來報。仍具
T2122_.53.0332c01: 二人今年所得官名號。智感以報二人。二人
T2122_.53.0332c02: 至京選吏部。擬其官皆與報不同。州官聞之
T2122_.53.0332c03: 以語智感。後問小録事。覆檢簿云。定如所檢
T2122_.53.0332c04: 不錯也。既而選人過門下。門下審退之吏部。
T2122_.53.0332c05: 重名果是冥簿。檢報者於是衆咸信服。智感
T2122_.53.0332c06: 毎於冥簿。見其親識名状及死時日月。報之
T2122_.53.0332c07: 使修福多得免。智感權判三年。其部吏來告
T2122_.53.0332c08: 曰。已得隆州李司戸。授正官以代公。不復判
T2122_.53.0332c09: 矣。智感至州因告李刺史。李徳鳳遣人往隆
T2122_.53.0332c10: 州審焉。其司戸已亡。問其死日即吏來告之
T2122_.53.0332c11: 時也。從此遂絶。州司遣智感領囚送京。至鳳
T2122_.53.0332c12: 州界囚四人皆逃。智感憂懼捕捉不獲。夜宿
T2122_.53.0332c13: 於傳舍。忽見其故部吏來。告曰。囚盡得矣。一
T2122_.53.0332c14: 人死。三人在南山西谷中。並已擒縛。願公勿
T2122_.53.0332c15: 憂。言畢辭去。智感即請人兵入南山西谷。果
T2122_.53.0332c16: 得四囚。囚知走不免。因來拒抗。智感格之
T2122_.53.0332c17: 殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今在南任
T2122_.53.0332c18: 慈州司法。光祿卿柳亨爲臨説之。亨爲邛州
T2122_.53.0332c19: 刺史。見智感親問之。然御史裴同節亦云見。

T2122_.53.0332c20:

數人説如此爾

右一驗出
冥報記

T2122_.53.0332c21: 法苑珠林卷第七
T2122_.53.0332c22:
T2122_.53.0332c23:
T2122_.53.0332c24:
T2122_.53.0332c25: 法苑珠林卷第八
T2122_.53.0332c26: 　西明寺沙門釋道世撰　

T2122_.53.0332c27:

千佛篇第五　

此有一
十五部

T2122_.53.0332c28: 七佛部　因縁部　種姓部　降胎部　出
T2122_.53.0332c29: 胎部　侍養部　占相部　游學部　納妃
T2122_.53.0333a01: 部　厭苦部　出家部　成道部　説法部
T2122_.53.0333a02: 　涅槃部　結集部

T2122_.53.0333a03:

七佛部第一　

此別
九部

T2122_.53.0333a04: 述意部　出時部　姓名部　種族部　道
T2122_.53.0333a05: 樹部　身光部　會數部　弟子部　久近
T2122_.53.0333a06: 部
T2122_.53.0333a07: 述意部第一
T2122_.53.0333a08: 蓋聞。九土區分四生殊俗。昏波易染慧業難
T2122_.53.0333a09: 基。久復愛河長流苦海。不生意樹未啓心燈。
T2122_.53.0333a10: 故三明大聖八解至人。總法界而爲智。竟虚
T2122_.53.0333a11: 空以作身。形無不在。量極規矩之外。智無不
T2122_.53.0333a12: 爲。用絶思議之表。不可以人事測。豈得以處
T2122_.53.0333a13: 所論。將欲啓愚夫之視聽。須示眞人之影迹。
T2122_.53.0333a14: 其猶谷風之隨嘯虎。慶雲之逐騰龍。感應相
T2122_.53.0333a15: 招。抑惟常理。自鹿樹表光金河匿曜。故像
T2122_.53.0333a16: 法衆生歸向有徴。雖千佛異迹一智同途。大
T2122_.53.0333a17: 悲平等。隨性欲而利生。弘誓莊嚴。運慈舟而
T2122_.53.0333a18: 濟溺。衆生有感。機縁契會也
T2122_.53.0333a19: 出時部第二
T2122_.53.0333a20: 述曰。今據賢劫一代分爲四時。一成二住三
T2122_.53.0333a21: 壞四空。就此四中。成劫已住。壞空未至。今
T2122_.53.0333a22: 在住劫。故有千佛出現。大約而言。三佛已往。
T2122_.53.0333a23: 今是第四釋尊遺法。此四時中各分二十小
T2122_.53.0333a24: 劫。總爲八十小劫。始爲一大水火風劫。名
T2122_.53.0333a25: 爲賢劫也。就住中二十別小劫内。依立世阿
T2122_.53.0333a26: 毘曇論云。十一劫是未來。八劫是過去。今釋
T2122_.53.0333a27: 迦佛當第九劫内成佛
T2122_.53.0333a28: 問此賢劫中成壞空劫佛不出世。唯取住劫。
T2122_.53.0333a29: 此住劫中復未來唯十一小劫。何得須有九
T2122_.53.0333b01: 百九十六佛一時出世耶。答曰。實如來難。
T2122_.53.0333b02: 古來諸佛亦有斯妨會意稍難。今依藥王藥
T2122_.53.0333b03: 上佛名經等。略知途路。且先録藥王藥上經
T2122_.53.0333b04: 文。後引佛名經和會。劫有延促不同。故藥王
T2122_.53.0333b05: 藥上經云。爾時釋迦牟尼佛告大衆言。我曾
T2122_.53.0333b06: 往昔無數劫時。於妙光佛末法之中。出家學
T2122_.53.0333b07: 道聞是五十三佛名。聞已合掌心生歡喜。復
T2122_.53.0333b08: 教他人令得聞持。他人聞已展轉相教。乃至
T2122_.53.0333b09: 三千人。異口同音一心敬禮。即得超越無數
T2122_.53.0333b10: 億劫生死之罪
T2122_.53.0333b11: 初千佛者。華光佛爲首。下至毘舍浮佛。於
T2122_.53.0333b12: 莊嚴劫得成爲佛。過去千佛是也。此中千佛
T2122_.53.0333b13: 者。拘留孫佛爲首。下至樓至如來。於賢劫中
T2122_.53.0333b14: 次第成佛
T2122_.53.0333b15: 後千佛者。日光如來爲首。下至須彌相佛。於
T2122_.53.0333b16: 星宿劫中當得成佛
T2122_.53.0333b17: 若依佛名經。過去九十一劫有佛名毘婆尸
T2122_.53.0333b18: 如來。過去三十劫有佛出世名尸棄如來。即
T2122_.53.0333b19: 此劫中復有佛出世。名毘舍浮如來。問曰。此
T2122_.53.0333b20: 九十一劫爲大爲小。答曰。是大劫也
T2122_.53.0333b21: 問曰。何以得知。依舊婆沙論云。釋迦菩薩因
T2122_.53.0333b22: 地從毘婆尸佛以來種相好業。至今第九住
T2122_.53.0333b23: 劫。以經九十一大劫。故舊倶舍論云。釋迦菩
T2122_.53.0333b24: 薩由禮底沙佛精進力故。即得超九大劫究
T2122_.53.0333b25: 竟成佛。故知九劫既大。餘九十一劫寧不是
T2122_.53.0333b26: 大。又依藥王藥上經。莊嚴劫賢劫星宿劫。各
T2122_.53.0333b27: 有千佛出世。即知此劫亦是大阿僧祇劫。又
T2122_.53.0333b28: 藥王經中。若善男子善女人。及餘一切衆生。
T2122_.53.0333b29: 聞是五十三佛名者。是人於百千萬億阿僧
T2122_.53.0333c01: 祇劫不墮惡道。依此文勢。展轉名莊嚴劫賢
T2122_.53.0333c02: 劫星宿劫等。各有千佛出世。故知是過於大
T2122_.53.0333c03: 劫阿僧祇劫。至今賢劫中四佛出世者亦是
T2122_.53.0333c04: 阿僧祇劫。非是住小劫也。既是大劫。故於賢
T2122_.53.0333c05: 劫之中千佛出世。無所疑也。又長阿含經云。
T2122_.53.0333c06: 過去九十一劫有佛名毘婆尸。復過去三十
T2122_.53.0333c07: 一劫有佛出世名尸棄。復過去三十一劫有
T2122_.53.0333c08: 佛出世名毘舍婆。此尸棄佛及毘舍婆佛。依
T2122_.53.0333c09: 佛名經即此劫中有二佛出世不別。或容阿
T2122_.53.0333c10: 含翻譯乘此三十一劫也。又更一釋云。依立
T2122_.53.0333c11: 世阿毘曇論。二十住劫中過去八劫。己有三
T2122_.53.0333c12: 佛出世。釋迦當現在第九劫出世。即以前九
T2122_.53.0333c13: 劫已有四佛出世。未來猶有十一劫。焉知不
T2122_.53.0333c14: 有多佛出世耶。故經云。或有一劫中有無量
T2122_.53.0333c15: 佛出世。或無數劫中空過無有一佛出世。以
T2122_.53.0333c16: 此義准。縱是小劫多佛出世。亦自無妨。良由

T2122_.53.0333c17:

衆生根有強弱。故感見不同也

此義難知
更推後哲

T2122_.53.0333c18: 述曰。此賢劫千佛。所化住境堤封周統。奄
T2122_.53.0333c19: 及三千大千世界。所居土地最爲中也。以佛
T2122_.53.0333c20: 是能化之人心實虚中。所化之人及以方處。
T2122_.53.0333c21: 亦皆是中。故此有金剛之座。餘方餘域無此
T2122_.53.0333c22: 座故佛則不居。故瑞應經云。此方國土三千
T2122_.53.0333c23: 日月萬二千天地之中央也。佛之威神不生
T2122_.53.0333c24: 邊地。若居邊地。地爲之傾斜。是以古往佛興。
T2122_.53.0333c25: 皆出於此。同斯成感。良爲明證也
T2122_.53.0333c26: 如長阿含經云。過去九十一劫有佛出世名
T2122_.53.0333c27: 毘婆尸。人壽八萬歳。復過去三十一劫有佛
T2122_.53.0333c28: 出世名尸棄。人壽七萬歳。復過去三十一劫
T2122_.53.0333c29: 有佛出世名毘舍婆。人壽六萬歳。復過去
T2122_.53.0334a01: 賢劫中有佛出世名拘樓孫。人壽五萬歳。又
T2122_.53.0334a02: 賢劫中有佛出世名拘那含。人壽四萬歳。又
T2122_.53.0334a03: 賢劫中有佛出世名迦葉。人壽二萬歳。我今
T2122_.53.0334a04: 出世人壽百歳少出多減。依智度迦延論。據
T2122_.53.0334a05: 釋迦人壽一萬歳世時合出。爲觀衆生。一萬
T2122_.53.0334a06: 歳已來無機可度。乃至百歳衆生見苦敦逼。
T2122_.53.0334a07: 劫欲將末。故出乎世。故論云。劫末佛興世。劫
T2122_.53.0334a08: 初轉輪王出。二不同如下輪王篇説
T2122_.53.0334a09: 姓名部第三
T2122_.53.0334a10: 此下並依増一阿含經云。七佛父母姓字經
T2122_.53.0334a11: 云。第一維衞佛。第二式棄佛。第三隨葉佛。

T2122_.53.0334a12:

此三佛同姓拘樓

長阿含經云。第一名毘婆尸佛。
第二尸棄佛。第三毘舍婆佛

T2122_.53.0334a13: 第四拘樓秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦

T2122_.53.0334a14:

葉佛。此三佛同姓迦葉

長阿含經云。第四名拘
樓孫佛。第五拘那含佛。

T2122_.53.0334a15:

第六同名
迦葉佛

第七今我釋迦牟尼佛。姓瞿曇

T2122_.53.0334a16: 種族部第四
T2122_.53.0334a17: 第一維衞佛。第二式＊棄佛。第三隨葉佛。此
T2122_.53.0334a18: 三佛同是刹利王種。第四拘樓秦佛。第五拘
T2122_.53.0334a19: 那含牟尼佛。第六迦葉佛。此三佛同是婆羅
T2122_.53.0334a20: 門種。第七今我作釋迦文佛。是刹利王種
T2122_.53.0334a21: 第一維衞佛。父字槃裱刹利王。母字槃頭末
T2122_.53.0334a22: 陀。所治國名刹末提
T2122_.53.0334a23: 第二式＊棄佛。父字阿輪拏刹利王。母字波羅
T2122_.53.0334a24: 訶越提。所治國名阿樓那和提
T2122_.53.0334a25: 第三隨葉佛。父字須波羅提和刹利王。母字
T2122_.53.0334a26: 耶舍越提。所治國名阿耨憂摩
T2122_.53.0334a27: 第四拘樓秦佛。父字阿枝達兜婆羅門種。母
T2122_.53.0334a28: 字隨舍迦。所治國名輪訶利提那。王字須訶
T2122_.53.0334a29: 提
T2122_.53.0334b01: 第五拘那含牟尼佛。父字耶睒鉢多婆羅門
T2122_.53.0334b02: 種。母字欝多羅。所治國名差摩越提。王字差
T2122_.53.0334b03: 摩
T2122_.53.0334b04: 第六迦葉佛。父字阿枝達耶婆羅門種。母字
T2122_.53.0334b05: 檀那越提耶。所治國名波羅私。王名其隨」
T2122_.53.0334b06: 第七今我作釋迦文尼佛。父字閲頭檀刹利
T2122_.53.0334b07: 王種。母子摩訶摩耶。所治國名迦維羅衞。先

T2122_.53.0334b08:

大王名槃提

統而言之總有四族。一婆羅門二刹帝
利三毘舍四首陀。然則後二族卑。非

T2122_.53.0334b09:

上尊之所託。前二種貴。寔正覺之宅生。婆羅門徳行
清高。刹帝利威恩遐擧。智論曰隨時所尚佛生其中。

T2122_.53.0334b10:

故釋迦出剛強之世。託王種以振威。
迦葉生善順之時。居淨行而標徳也

T2122_.53.0334b11: 道樹部第五
T2122_.53.0334b12: 第一維衞佛。得道爲佛時。於波陀羅樹下
T2122_.53.0334b13: 第二式＊棄佛得道爲佛時。於分塗利樹下
T2122_.53.0334b14: 第三隨葉佛得道爲佛時。於菩薩羅樹下
T2122_.53.0334b15: 第四拘樓秦佛得道爲佛時。於斯利樹下
T2122_.53.0334b16: 第五倶那含牟尼佛得道爲佛時。於烏暫樹
T2122_.53.0334b17: 下
T2122_.53.0334b18: 第六迦葉佛得道爲佛時。於拘類樹下
T2122_.53.0334b19: 第七今我作釋迦牟尼佛爲佛時。於阿沛多
T2122_.53.0334b20: 羅樹下
T2122_.53.0334b21: 夫繍桷丹楹者。非出家之高躅。蔭松藉卉者。
T2122_.53.0334b22: 爰入道之清規。何者俗以形骸之可貴。故華
T2122_.53.0334b23: 屋以居之。道以室家之可累。故脱屣而棄之。
T2122_.53.0334b24: 凡百仕人孰能先覺。聿我調御之師。是曰生
T2122_.53.0334b25: 知。成道涅槃初生説法。皆依樹下。斯其旨
T2122_.53.0334b26: 焉。有落髮抽簪排榮剃利。可不景慕而置心
T2122_.53.0334b27: 哉
T2122_.53.0334b28: 身光部第六
T2122_.53.0334b29: 如觀佛三昧經云。毘婆尸佛身六十由旬。圓
T2122_.53.0334c01: 光百二十由旬。尸棄佛身長四十由旬。圓光
T2122_.53.0334c02: 四十五由旬。通身光一百由旬。毘舍婆佛身
T2122_.53.0334c03: 長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六
T2122_.53.0334c04: 十二由旬。拘留孫佛身長二十五由旬。圓光
T2122_.53.0334c05: 三十二由旬。通身光五千由旬。拘那含牟尼
T2122_.53.0334c06: 佛身長二十五由旬。圓光三十由旬。通身光
T2122_.53.0334c07: 長四十由旬。迦葉佛身長十六丈。圓光二十
T2122_.53.0334c08: 由旬。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七尺。七

T2122_.53.0334c09:

佛身並紫金色

敬尋。法身平等非有優劣。但隨機業
異故現化不同。是以釋迦牟尼出也紫

T2122_.53.0334c10:

金色而千比丘咸見赭容。十六信士遍視灰色。
自彼之異佛常一也。類此而言謂無惑焉也

依彌

T2122_.53.0334c11: 勒下生經云。身長千尺圓光二十丈
T2122_.53.0334c12: 會數部第七
T2122_.53.0334c13: 第一維衞佛前後三會説經。有十萬比丘皆
T2122_.53.0334c14: 得阿羅漢
T2122_.53.0334c15: 第二會説經。有九萬比丘皆得阿羅漢

T2122_.53.0334c16:

第三會説經。有八萬比丘皆得阿羅漢

長阿含
經云。

T2122_.53.0334c17:

毘婆尸佛初會弟子有十六萬八千人。二會弟
子有十萬人。三會弟子有三十六萬八千人

T2122_.53.0334c18: 第二式＊棄佛亦三會説法。初會説經。有九萬
T2122_.53.0334c19: 比丘皆得阿羅漢
T2122_.53.0334c20: 第二會説經。有八萬比丘皆得阿羅漢

T2122_.53.0334c21:

第三會説經。有七萬比丘皆得阿羅漢

長阿含
經云。

T2122_.53.0334c22:

尸棄佛初會弟子有十萬
人。第二第三會數並同

T2122_.53.0334c23: 第三隨葉佛再會説法。初會説經。有七萬比
T2122_.53.0334c24: 丘皆得阿羅漢
T2122_.53.0334c25: 第二會説經。有六萬比丘皆得阿羅漢
T2122_.53.0334c26: 第四拘樓秦佛一會説經。有四萬比丘皆得
T2122_.53.0334c27: 阿羅漢
T2122_.53.0334c28: 第五拘那含牟尼佛一會説經。有三萬比丘
T2122_.53.0334c29: 皆得阿羅漢
T2122_.53.0335a01: 第六迦葉佛一會説經。有二萬比丘皆得阿
T2122_.53.0335a02: 羅漢
T2122_.53.0335a03: 第七今我釋迦牟尼佛一會説經。有千二百
T2122_.53.0335a04: 五十比丘皆得阿羅漢
T2122_.53.0335a05: 述曰。上來所列七佛説法度人多少者。此據
T2122_.53.0335a06: 小乘。如來初成佛時。創度外道迴邪入正。聲
T2122_.53.0335a07: 聞弟子以爲親侍。故限斯數。若據如來一代
T2122_.53.0335a08: 説法度三乘人得入道者。則無量無邊。故奘
T2122_.53.0335a09: 法師云。依如西域。釋迦一代説法總有三時」
T2122_.53.0335a10: 第一時中爲諸聲聞説有相法。爲破外道執
T2122_.53.0335a11: 令悟得道
T2122_.53.0335a12: 第二時中爲小行菩薩説無相法。爲破聲聞
T2122_.53.0335a13: 令悟無相大乘
T2122_.53.0335a14: 第三時中爲大行菩薩雙説有相無相法。爲
T2122_.53.0335a15: 破有相無相法令悟中道究竟圓教。於此三
T2122_.53.0335a16: 時。一一隨機廣化無量。或展轉從三乘弟子
T2122_.53.0335a17: 邊。聞法得道亦塵沙無數。不可以一文定。不
T2122_.53.0335a18: 可以一義局也
T2122_.53.0335a19: 弟子部第八
T2122_.53.0335a20: 依長阿含經云。毘婆尸佛有二弟子。一名騫
T2122_.53.0335a21: 荼。二名躓沙。尸棄佛有二弟子。一名阿毘
T2122_.53.0335a22: 浮。二名三婆婆。毘舍婆佛有二弟子。一名
T2122_.53.0335a23: 扶游。二名欝多摩。拘樓孫佛有二弟子。一
T2122_.53.0335a24: 名薩尼。二名毘樓。拘那含佛有二弟子。一名
T2122_.53.0335a25: 憂波尠多。二名欝多樓。迦葉佛有二弟子。
T2122_.53.0335a26: 一名提舍。二名婆羅婆。我今有二弟子。一名

T2122_.53.0335a27:

舍利弗。二名大目揵連

上來列名。各述二者。此
據聲聞中第一者。故別論

T2122_.53.0335a28:

之

毘婆尸佛有執事弟子名無憂。尸棄佛有

T2122_.53.0335a29: 執事弟子名忍行。毘舍婆佛有執事弟子名
T2122_.53.0335b01: 寂滅。拘樓孫佛有執事弟子名善覺。拘那含
T2122_.53.0335b02: 佛有執事弟子名安和。迦葉佛有執事弟子
T2122_.53.0335b03: 名善友。我今有執事弟子名阿難
T2122_.53.0335b04: 毘婆尸佛有子名方膺。尸棄佛有子名無量。
T2122_.53.0335b05: 毘舍婆佛有子名妙覺。拘樓孫佛有子名上
T2122_.53.0335b06: 勝。拘那含佛有子名導師。迦葉佛有子名進
T2122_.53.0335b07: 軍。我今有子名羅睺羅
T2122_.53.0335b08: 久近部第九
T2122_.53.0335b09: 依菩薩本行經云。毘婆尸佛如來滅後。正法
T2122_.53.0335b10: 住世經二萬歳。神聞佛如來滅後。正法住世

T2122_.53.0335b11:

經六萬歳

別經云
尸棄佛

拘樓孫馱佛如來滅後。正

T2122_.53.0335b12: 法住世經五百歳。拘那含牟尼佛如來滅後。
T2122_.53.0335b13: 正法住世二十九日。迦葉佛如來滅後。正法
T2122_.53.0335b14: 住世經於七日。釋迦佛如來滅後。正法住世

T2122_.53.0335b15:

五百歳。像法住世亦五百歳

依善見論云。正
法住世一千年

T2122_.53.0335b16:

因縁部第二　

此別
三部

T2122_.53.0335b17: 述意部　引證部　業因部
T2122_.53.0335b18: 述意部第一
T2122_.53.0335b19: 夫千佛乘暉萬靈景燭。觀機適務極聖弘恩。
T2122_.53.0335b20: 所以聖人陳福勸善。示禍以戒惡。小人謂善
T2122_.53.0335b21: 無益而不爲。謂惡無傷而不法。然有殃有福
T2122_.53.0335b22: 之言。乃華而不實。無益無傷之論。則信而有
T2122_.53.0335b23: 徴。是以大聖慈愍哀斯愚惑。廣興六度接引
T2122_.53.0335b24: 四生。弘宣二諦停毒三有。故乘無限之悲
T2122_.53.0335b25: 訃機賢劫之縁也
T2122_.53.0335b26: 引證部第二
T2122_.53.0335b27: 依五仙人經云。久遠無數劫。時有仙人處於
T2122_.53.0335b28: 林藪。四人爲主。一人供給奉事。未曾失意。一
T2122_.53.0335b29: 日遠採菓漿。誤不時還。日已中。四人失食。
T2122_.53.0335c01: 懷恨可爲凶祝。遂感而死。復生人中。有梵
T2122_.53.0335c02: 志能相。占之爲王。後果爲王。佛言。王者則
T2122_.53.0335c03: 吾是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦
T2122_.53.0335c04: 葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也
T2122_.53.0335c05: 又智度論云。劫盡燒時一切皆空。衆生福力
T2122_.53.0335c06: 十方風至。相對相觸能持大水。有一千頭人
T2122_.53.0335c07: 二千手足。名爲韋紐天。是人臍中出千葉
T2122_.53.0335c08: 金色妙寶蓮華。其光大明如萬日倶照。華中
T2122_.53.0335c09: 有人結跏趺坐。此人復有無量光明。名梵天
T2122_.53.0335c10: 王。心生八子。八子生天地人民。是梵天王坐
T2122_.53.0335c11: 蓮華上。是故諸佛隨世俗故。云寶蓮華上結
T2122_.53.0335c12: 跏趺坐説六波羅蜜
T2122_.53.0335c13: 又大悲經云。佛告阿難。何故名爲賢劫者。由
T2122_.53.0335c14: 此三千大千世界。劫欲成時盡爲一水。時淨
T2122_.53.0335c15: 居天以天眼觀見此世界唯一大水。見有千
T2122_.53.0335c16: 枝蓮華。一一蓮華名爲千葉。金色金光大明
T2122_.53.0335c17: 普照。香氣芬熏甚可愛樂。彼淨居天因見此
T2122_.53.0335c18: 時。心生歡喜。讃言希有。如此劫中當有千佛
T2122_.53.0335c19: 出興於世。以是因縁遂名此劫。號之爲賢。我
T2122_.53.0335c20: 滅度後。此賢劫中當有九百九十六佛出興
T2122_.53.0335c21: 於世。拘留孫佛如來爲首。我爲第四。次復彌
T2122_.53.0335c22: 勒當補我處。乃至最後盧遮如來。如是次第

T2122_.53.0335c23:

汝應當知

餘經。後佛
號爲婁至

T2122_.53.0335c24: 業因部第三
T2122_.53.0335c25: 依千佛因縁經云。爾時世尊在王舍城耆闍
T2122_.53.0335c26: 崛山。從石室出。問阿難言。今諸聲聞諸菩薩
T2122_.53.0335c27: 等皆講何論。阿難白佛言。世尊。諸菩薩衆
T2122_.53.0335c28: 各各自説宿世因縁。時有 &T075586;

陀婆羅菩薩白
T2122_.53.0335c29: 佛言。我於今日欲少諮問。唯願天尊。爲我解
T2122_.53.0336a01: 説。説是語時。八萬四千諸菩薩等。各脱瓔珞
T2122_.53.0336a02: 散佛供養。所散瓔珞住佛頂上。如須彌山嚴
T2122_.53.0336a03: 顯可觀。有千化佛坐山窟中。時諸菩薩白佛
T2122_.53.0336a04: 言。世尊。此賢劫千佛。過去世時種何功徳。常
T2122_.53.0336a05: 生一處同共一家。於一劫中次第當得菩提
T2122_.53.0336a06: 化度衆生
T2122_.53.0336a07: 爾時世尊告諸菩薩言。吾當爲汝分別廣説。
T2122_.53.0336a08: 汝今當知。乃往過去無量百千萬億阿僧祇
T2122_.53.0336a09: 劫。復過是數。此世界名大莊嚴。劫名大寶。有
T2122_.53.0336a10: 佛名寶燈焔王如來。佛壽半劫正法化世住
T2122_.53.0336a11: 於一劫。像法化世住於二劫。於像法中有一
T2122_.53.0336a12: 大王。名曰光徳。十善化民如轉輪王。爾時
T2122_.53.0336a13: 大王教諸人民誦毘陀論。時學堂中有千童
T2122_.53.0336a14: 子。年各十五。聰敏多知。聞諸比丘讃佛法僧。
T2122_.53.0336a15: 有一童子名蓮華徳。白善稱比丘言。云何名
T2122_.53.0336a16: 佛法僧。比丘答言
T2122_.53.0336a17:     波羅蜜滿足淨性覺智慧
T2122_.53.0336a18:     勝心得成就故號名爲佛
T2122_.53.0336a19:     無染性清淨氷離於世間
T2122_.53.0336a20:     不觀世五蔭常住名爲法
T2122_.53.0336a21:     身心常無爲永離四種食
T2122_.53.0336a22:     爲世良福田故稱比丘僧
T2122_.53.0336a23: 時千童子聞三寶名。各持香華隨從比丘入
T2122_.53.0336a24: 塔禮拜。見佛色像五體投地。即於像前發弘
T2122_.53.0336a25: 誓願。各發阿耨菩提心。過算數劫必得成佛。
T2122_.53.0336a26: 如今世尊。隨壽長短皆命臨終時。以聞三寶
T2122_.53.0336a27: 善根因縁故。除却五十一劫生死之業。命終
T2122_.53.0336a28: 之後得生梵世。自憶往世。聞三寶名得生。天
T2122_.53.0336a29: 上。時千梵王各乘宮殿。持七寶華至塔供養
T2122_.53.0336b01: 於像。時千梵王異口同音而説偈言
T2122_.53.0336b02:     慧日大名稱久住善寂地
T2122_.53.0336b03:     聞名除諸惡自然生梵世
T2122_.53.0336b04:     我今頭面禮歸依大解脱
T2122_.53.0336b05: 説此偈已各還梵世。＊ &T075586;

陀波羅。汝今當知。
T2122_.53.0336b06: 時彼國王十善化人者。久已成佛。毘婆尸如
T2122_.53.0336b07: 來是。善稱比丘尸棄如來是。時千童子豈異
T2122_.53.0336b08: 人乎。今拘留秦佛乃至最後樓至如來是。跋
T2122_.53.0336b09: 陀婆羅。汝今當知。我與賢劫千菩薩。從彼
T2122_.53.0336b10: 佛所。聞三寶名。始發阿耨菩提心。其事如是。
T2122_.53.0336b11: 佛告跋陀婆羅菩薩言。過去無數阿僧祇劫。
T2122_.53.0336b12: 此娑婆世界有一大國名波羅奈。王名梵徳。
T2122_.53.0336b13: 常以善法化諸人民。以國付子。出家學道得
T2122_.53.0336b14: 辟支佛。踊身虚空化十八變。時千梵王各以
T2122_.53.0336b15: 衣裓。盛諸妙華。至優曇林中。供養辟支佛。白
T2122_.53.0336b16: 佛言。大徳。爲我説法。時辟支佛踊身虚空化
T2122_.53.0336b17: 十八變。舒手現足。中有一梵王。名曰慧見。告
T2122_.53.0336b18: 餘梵言。我見辟支佛受持五戒。以戒齋法當
T2122_.53.0336b19: 行十善觀諸縁起。以此善根迴向甚深阿耨
T2122_.53.0336b20: 菩提。願我作佛。過於辟支佛百千萬億。時千
T2122_.53.0336b21: 梵王命終之後。於娑婆世界千四天下爲千
T2122_.53.0336b22: 轉輪王。壽命八萬四千歳。𦣪終時。雪山之
T2122_.53.0336b23: 中有一婆羅門。聰明多智。壽命半劫。於先經
T2122_.53.0336b24: 中聞過去佛。號栴檀莊嚴如來。彼佛爲説甚
T2122_.53.0336b25: 深檀波羅蜜。不見施受心行平等。時大仙人
T2122_.53.0336b26: 聞此事已。從雪山出詣千聖王讃説施法。時
T2122_.53.0336b27: 千聖王各以國土付其太子。出家學道。時千
T2122_.53.0336b28: 聖王於雪山中各立草菴。求無上道。即獲五
T2122_.53.0336b29: 通。飛騰空虚。壽命一劫。時雪山中有大夜叉。
T2122_.53.0336c01: 身長四千里。狗牙上出高八十里。面十二里。
T2122_.53.0336c02: 眼出迸血光如融銅。左手持劍右手持叉。住
T2122_.53.0336c03: 聖王前高聲唱言。我今飢渇無所飯食。惟王
T2122_.53.0336c04: 矜愍施少飮食。時千聖王告夜叉言。我等誓
T2122_.53.0336c05: 願一切施與。各各以水澡夜叉手。授以仙菓
T2122_.53.0336c06: 而令食之。夜叉得菓怒棄置地。告聖王言。我
T2122_.53.0336c07: 父夜叉噉人精氣。我母羅刹常噉人心飮人
T2122_.53.0336c08: 熱血。我今飢急唯須人心血。何用菓爲。時千
T2122_.53.0336c09: 聖王告夜叉言。一切難捨無過己身。我等今
T2122_.53.0336c10: 日不能捨心持用相與。是時夜叉即説偈言
T2122_.53.0336c11:     觀心無心相四大色所成
T2122_.53.0336c12:     一切悉能捨乃應菩薩行
T2122_.53.0336c13: 時雪山中有婆羅門。名牢度跋提。白夜叉言。
T2122_.53.0336c14: 唯願大師爲我説法。我今不惜心之與血。即
T2122_.53.0336c15: 脱單衣敷爲高座。即請夜叉令就此座。時大
T2122_.53.0336c16: 夜叉。即説偈言
T2122_.53.0336c17:     欲求無爲道不惜身心分
T2122_.53.0336c18:     割截受衆苦能忍猶如地
T2122_.53.0336c19:     亦不見受者求法心不悔
T2122_.53.0336c20:     一切無悋惜猶如救頭然
T2122_.53.0336c21:     普濟衆飢渇乃應菩薩行
T2122_.53.0336c22: 時牢度跋提聞是偈已身心歡喜。即持利劍
T2122_.53.0336c23: 刺胸出心。是時地神從地涌出白牢度跋提。
T2122_.53.0336c24: 唯願大仙。愍憐我等及山樹神。莫爲一鬼捨
T2122_.53.0336c25: 於身命。牢度跋提告諸神言
T2122_.53.0336c26:     此身如幻焔隨現即變滅
T2122_.53.0336c27:     猶如呼聲響呼已更不應
T2122_.53.0336c28:     四大五陰力其勢不久停
T2122_.53.0336c29:     於千萬億歳未曾爲法死
T2122_.53.0337a01:     我今爲法故以心血布施
T2122_.53.0337a02:     愼勿固遮我障我無上慧
T2122_.53.0337a03:     以此布施報誓願成佛道
T2122_.53.0337a04:     若後成佛時要先度汝等
T2122_.53.0337a05: 説此偈已臥夜叉前。以劍刺頸施夜叉血。即
T2122_.53.0337a06: 復破胸出心與之。是時天地大動。日無精光
T2122_.53.0337a07: 無雲而雷。有五夜叉從四方來。爭取分裂競
T2122_.53.0337a08: 共食之。食已大噭躍立空中告千聖王。誰
T2122_.53.0337a09: 能行施如牢度跋提。如此行施乃可成佛。時
T2122_.53.0337a10: 千聖王驚怖退沒不欲菩提。生變悔心各欲
T2122_.53.0337a11: 還國。時五夜叉。即説偈言
T2122_.53.0337a12:     不殺是佛種慈心爲良藥
T2122_.53.0337a13:     大慈常安隱終無老死異
T2122_.53.0337a14:     一切受身者異殺毒害人
T2122_.53.0337a15:     是故諸菩薩教我不殺戒
T2122_.53.0337a16:     汝今若畏死常行不殺事
T2122_.53.0337a17:     云何欲還國捨靜求憒鬧
T2122_.53.0337a18: 時千聖王。聞此語已皆默然住。佛告＊ &T075586;

陀婆
T2122_.53.0337a19: 羅菩薩。汝今當知。第一婆羅門讃檀汲羅蜜
T2122_.53.0337a20: 者。過去定光明王佛是。牢度跋提者。過去然
T2122_.53.0337a21: 燈佛是。千聖王出家學道見然燈佛。行諸苦
T2122_.53.0337a22: 行。心生悔恨。於一劫中墮大地獄。雖墮地
T2122_.53.0337a23: 獄菩提願力莊嚴心故。火不能燒。從是已後
T2122_.53.0337a24: 復得値遇燈明王菩薩。爲其説法從地獄出。
T2122_.53.0337a25: 廣爲讃歎過去千佛。解脱稱莊嚴佛。乃至自
T2122_.53.0337a26: 在王佛時。千聖王聞千佛名。歡喜敬禮。以是
T2122_.53.0337a27: 因縁超越九億那由他恒河沙劫生死之罪。
T2122_.53.0337a28: 跋陀婆羅。汝今當知。時千聖王豈異人乎。我
T2122_.53.0337a29: 等賢劫千佛是也

T2122_.53.0337b01:

種姓部第三　

此別
四部

T2122_.53.0337b02: 述意部　王族部　種姓部　求婚部
T2122_.53.0337b03: 述意部第一
T2122_.53.0337b04: 敬尋。白淨所承出自懿師摩王。聖輪相纂億
T2122_.53.0337b05: 葉重暉。所以釋迦權應示現降生。託迹既顯
T2122_.53.0337b06: 苗裔遂彰。故應迦毘丈六金容。現三十二相
T2122_.53.0337b07: 之儀。統領三千大千之化。愍彼四流之漂。運
T2122_.53.0337b08: 斯六度之舟也
T2122_.53.0337b09: 王族部第二
T2122_.53.0337b10: 如長阿含經云。天地初成諸天下來。食其地
T2122_.53.0337b11: 味變化爲人。因有諍起。衆議立主。選得一人
T2122_.53.0337b12: 豪族最尊。 &T002003;

爲國主以治百姓。此即是釋迦

T2122_.53.0337b13:

先祖之王

廣如前劫
量篇具説

T2122_.53.0337b14: 又依樓炭經云。後有他王治化不如先王。其
T2122_.53.0337b15: 壽遂減。生至八萬歳。展轉稍減至一萬歳乃
T2122_.53.0337b16: 至百歳。從劫初有王名大人相已來。依四分
T2122_.53.0337b17: 律總算合有八萬四千二百五十三王出世。
T2122_.53.0337b18: 其中別有十大轉輪聖王。王四天下。自外諸
T2122_.53.0337b19: 王不可備列。且列如來七世祖族名諱。具録

T2122_.53.0337b20:

如下。故五分律云。過去有王名欝摩王

四分
名＊懿

T2122_.53.0337b21:

師
摩

此王庶子有四。名一名照目

長阿含經
名曰面光

二名

T2122_.53.0337b22:

聰目

經名
食衆

三名調象

經名
路指

四名尼樓

經名
莊嚴

尼樓

T2122_.53.0337b23: 王有子名烏頭羅。烏頭羅王有子名瞿頭羅。
T2122_.53.0337b24: 瞿頭羅王有子名尸休羅。尸休羅王有四子。
T2122_.53.0337b25: 一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。
T2122_.53.0337b26: 若依長阿含經四分律等。皆云。師子頬王有

T2122_.53.0337b27:

四子。一名淨飯王。有二子

一是菩薩
二是難陀

第二白飯

T2122_.53.0337b28:

王有二子

一是調達
二是阿難

第三斛飯王有二子

一是摩
訶男二

T2122_.53.0337b29:

是阿
那律

第四甘露飯王有二子

一是娑婆
二是跋提

依智度論

T2122_.53.0337c01: 云。師子頬王有一女名甘露味。甘露味有子
T2122_.53.0337c02: 名施婆羅。依雜阿含經云。世尊姑子名低沙
T2122_.53.0337c03: 比丘是也。依分別功徳論云。阿難有妹。出家

T2122_.53.0337c04:

作比丘尼

不出
名字

嫌迦葉訶阿難。作小兒者是。

T2122_.53.0337c05: 又大方便經云。白淨王劫初已來嫡嫡相承
T2122_.53.0337c06: 作轉輪王。近來二世不作輪王。而作閻浮提
T2122_.53.0337c07: 王。又優婆塞戒經云。我於初釋迦佛所發心。
T2122_.53.0337c08: 於寶頂佛所滿初僧祇。於然燈佛所滿第二

T2122_.53.0337c09:

僧祇。於迦葉佛所滿第三僧祇

倶舍論云。逆次
逢勝觀然燈寶髻

T2122_.53.0337c10:

佛。則毘婆尸所滿三僧祇。若正滿爲言在於勝觀。已滿
爲語在於飮光。經論不同理各據矣。良由釋迦高貴古今

T2122_.53.0337c11:

無比。宿殖福
因今受勝報

T2122_.53.0337c12: 種姓部第三
T2122_.53.0337c13: 如十二遊經云。阿僧祇時有菩薩爲國王。父
T2122_.53.0337c14: 母早喪。讓國與弟捨位求道。遙見一婆羅
T2122_.53.0337c15: 門。姓曰瞿曇。因從學道。婆羅門言。當解王衣
T2122_.53.0337c16: 如吾所服受瞿曇姓。於是菩薩受瞿曇姓。入
T2122_.53.0337c17: 於深山食果飮水坐禪念道。菩薩乞食遂還
T2122_.53.0337c18: 國界。擧國吏民無能識者。謂爲小瞿曇。菩薩

T2122_.53.0337c19:

於城外甘蔗園中以爲精舍

佛所行讃經云。甘蔗
之苗裔。釋無勝淨王

T2122_.53.0337c20:

才徳純備。故曰淨飯王案淨飯遠祖乃是瞿曇之
後身以其前世居甘蔗園。故經矚甘蔗之苗裔也

於中

T2122_.53.0337c21: 獨坐。時有五百大賊。劫取宮物。路由菩薩
T2122_.53.0337c22: 廬邊。明日捕賊蹤跡在菩薩舍下。因收菩
T2122_.53.0337c23: 薩。前後劫盜法以木貫身。立爲尖標。血流於
T2122_.53.0337c24: 地。是大瞿曇以天眼見之。便以神足飛來問
T2122_.53.0337c25: 曰。子有何罪酷乃爾乎。卿無子孫當何係嗣。
T2122_.53.0337c26: 菩薩答言。命在須臾何陳子孫。王使左右弩
T2122_.53.0337c27: 弓射殺之。瞿曇悲哀涕泣下棺斂之。取土
T2122_.53.0337c28: 中餘血以泥團之。著二器中還其精舍。左血
T2122_.53.0338a01: 著左器中。其右亦然。大瞿曇言。是道人若其
T2122_.53.0338a02: 志誠。天神當使血化爲人。却後十月。左即成
T2122_.53.0338a03: 男。右即成女。於是便姓瞿曇氏。一名舍夷

T2122_.53.0338a04:

舍夷者是西方
貴姓之號也

血化爲人。乃是宿世之事。恐文

T2122_.53.0338a05: 繁故不可具説所以也。又菩薩本行經云。甘
T2122_.53.0338a06: 蔗王次前有王。名大茅草。即以王位付諸大
T2122_.53.0338a07: 臣。大衆圍繞送王出城。剃除鬚髮服出家衣。
T2122_.53.0338a08: 王出家己。持戒清淨專心勇猛。成就四禪
T2122_.53.0338a09: 具足五通。得成王仙。壽命極長至年衰老肉
T2122_.53.0338a10: 消背曲。雖復拄杖不能遠行。時彼王仙有諸
T2122_.53.0338a11: 弟子。弟子欲往東西求覓飮食。取好軟草
T2122_.53.0338a12: 安置籠裏。用盛王仙懸樹枝上。何以故。畏諸
T2122_.53.0338a13: 蟲獸來觸王仙。時諸弟子乞食去後。有一獵
T2122_.53.0338a14: 師游行山野。遙見王仙謂是白鳥。遂即射之。
T2122_.53.0338a15: 時彼王仙既被射已。有兩滴血出墮於地。即
T2122_.53.0338a16: 便命終。彼諸弟子乞食來還。見彼王仙被射
T2122_.53.0338a17: 命終。復見有血兩滴在地。即下彼籠將王置
T2122_.53.0338a18: 地。集聚柴木焚燒王屍。收骨爲塔。復將種種
T2122_.53.0338a19: 雜妙香華供養彼塔。尊重讃歎承事畢了。爾
T2122_.53.0338a20: 時彼地有兩滴血。即便生出二甘蔗牙。漸漸
T2122_.53.0338a21: 高大。至時甘蔗熟日炙開剖。其一莖蔗出一
T2122_.53.0338a22: 童子。更一莖蔗出一童女。端正可喜世無有
T2122_.53.0338a23: 雙。時諸弟子心念。王仙在世之時不生兒子。
T2122_.53.0338a24: 今此兩童是王仙種。養護看視報諸臣知。時
T2122_.53.0338a25: 諸大臣召喚解相大婆羅門。教令占相。并遣
T2122_.53.0338a26: 作名。彼相師言。此童子者既是日炙熟甘蔗
T2122_.53.0338a27: 開而出生故。一名善生。又其從甘蔗出故。第
T2122_.53.0338a28: 二復名甘蔗生。又以日炙甘蔗出故。亦名日
T2122_.53.0338a29: 種。彼女因縁一種無異。故名善賢。復名水
T2122_.53.0338b01: 波。時彼諸臣取甘蔗種所生童子。小年時即
T2122_.53.0338b02: 灌其頂立以爲王。其賢善女。至年長大堪能
T2122_.53.0338b03: 伏事。即拜爲王第一之妃
T2122_.53.0338b04: 求婚部第四
T2122_.53.0338b05: 如菩薩本行經云。時迦毘羅城不遠。復有一
T2122_.53.0338b06: 城。名曰天臂。彼天臂城。有一釋種豪貴長者。
T2122_.53.0338b07: 名爲善覺。大富多財積諸珍寶。資産豐饒具
T2122_.53.0338b08: 足威徳。稱意自然無所乏少。舍宅猶如毘沙
T2122_.53.0338b09: 門王宮殿無異。彼釋長者生於八女。一名爲
T2122_.53.0338b10: 意。二名無比意。三名大意。四名無邊意。五名
T2122_.53.0338b11: 髮意。六名黒牛。七名痩牛。八名摩訶波闍波

T2122_.53.0338b12:

提

隋言大慧
亦云梵天

而此梵天於諸女中年最幼小。初

T2122_.53.0338b13: 生之日。爲諸能相婆羅門師。觀占其體云。此
T2122_.53.0338b14: 女嫁若生兒者。必當得作轉輪聖王王四天
T2122_.53.0338b15: 下。七寶自然千子具足。乃至不用鞭杖治民。
T2122_.53.0338b16: 時善覺女年漸長成堪欲行嫁。白淨王。聞自
T2122_.53.0338b17: 國境内。有一釋氏甚大豪富。生於八女端正
T2122_.53.0338b18: 少雙。乃至相師占觀其女當生貴子。時淨飯
T2122_.53.0338b19: 王聞是語已。作如是言。我今當索是女作妃。

T2122_.53.0338b20:

令我甘蔗轉輸聖王苗裔不絶

此是律家作如是
説。又言。大慧

T2122_.53.0338b21:

是菩薩母者。此依阿波陀那經文。又言。輸頭檀王是我
之父。摩耶夫人是我之母。阿波陀那經説。檢諸經文。

T2122_.53.0338b22:

此義
是實

時淨飯王。即遣使人往詣善覺大長者

T2122_.53.0338b23:

家。求索大慧爲我作妃。波闍波提

隋云生
活本

T2122_.53.0338b24: 爾時善覺語彼使言。善使仁者。爲我諮啓大
T2122_.53.0338b25: 王言。我有八女。一名爲意。乃至第八名爲大
T2122_.53.0338b26: 慧。何故大王求最小者。大王且可待。我處分
T2122_.53.0338b27: 七女竟已。當與小女大慧作妃。時淨飯王。復
T2122_.53.0338b28: 更遣使語長者言。我今不待汝一一嫁七女
T2122_.53.0338b29: 訖。然後取於大慧作妃。汝八頭女。我盡皆取。
T2122_.53.0338c01: 時善覺釋報大王言。若如是者依大王命。隨
T2122_.53.0338c02: 意將去。時淨飯王。即遣使人一時迎取八女
T2122_.53.0338c03: 向宮至於宮已。即納二女自用爲妃。其二女
T2122_.53.0338c04: 者。第一名爲意。第八名大慧者。自餘六女分
T2122_.53.0338c05: 與三弟。一人與二。並妻爲妃。時淨飯王。納意
T2122_.53.0338c06: 姉妹内於宮中。縱情嬉戲歡娯受樂。依諸王
T2122_.53.0338c07: 法治化四方。又菩薩本行經云。時甘蔗王。有
T2122_.53.0338c08: 第二妃。絶妙端正生於四子。一名炬面。二
T2122_.53.0338c09: 名金色。三名象衆。四名別成。其第一善賢
T2122_.53.0338c10: 妃。唯生一子。名爲長壽。端正可喜世間少雙。
T2122_.53.0338c11: 然其骨相不堪作王。時善賢妃如是思惟。甘
T2122_.53.0338c12: 蔗種王有此四子。炬面等輩兄弟群強。我今
T2122_.53.0338c13: 唯有此之一子。雖極端正而無有雙。然其相
T2122_.53.0338c14: 分不堪爲主。作何方便令我此子得紹王位。
T2122_.53.0338c15: 復作此念。是甘蔗王。今於我邊。無量敬愛。
T2122_.53.0338c16: 深心染著。縱情蕩意我今可窮極婦人莊飾
T2122_.53.0338c17: 之法。令王於我重生妉湎。若得如心。我於
T2122_.53.0338c18: 屏處。當乞求願。思惟是已。如上所説。莊嚴
T2122_.53.0338c19: 自身。令極殊絶。至於王邊。王見妃來生重愛
T2122_.53.0338c20: 敬。縱逸其心。見王生如是心已。二人眠臥。妃
T2122_.53.0338c21: 白王言。大王當知。我今從王乞求一願。願王
T2122_.53.0338c22: 與我。王言。大妃。隨意不逆。從心所欲。我當
T2122_.53.0338c23: 與妃。時妃重質王言。若與我願不得變悔。王
T2122_.53.0338c24: 言。一與妃願後若悔者。當令我頭破作七分。
T2122_.53.0338c25: 妃言。大王。王之四子炬面等輩。願擯出國。
T2122_.53.0338c26: 遣我生子長壽爲王。時甘蔗即語妃言。我
T2122_.53.0338c27: 此四子無有過失。國境之内有何罪祥不聽
T2122_.53.0338c28: 其住。妃又白言。王已先立誓。我若悔者頭
T2122_.53.0338c29: 破七分。王告妃言。我如前言與妃所願。時甘
T2122_.53.0339a01: 蔗王過此夜後至明清旦。集聚四子而告勅
T2122_.53.0339a02: 言。汝四童子。今可出去我治化内。不得居住
T2122_.53.0339a03: 遠向他國。時四童子 &T050352;

跪合掌白父王言。大
T2122_.53.0339a04: 王當知。我等四人無有罪惡。無諸過咎。云何
T2122_.53.0339a05: 父王怱然＊擯我出於國界。王勅子言。我知
T2122_.53.0339a06: 汝等實無過失。此非我意驅＊擯於汝。此善賢
T2122_.53.0339a07: 大妃之意。彼妃乞願。我不違彼。令汝出國。時
T2122_.53.0339a08: 四王子所生之母。各求乞隨兒去。王報諸妃。
T2122_.53.0339a09: 隨汝意去。時妃眷屬及諸臣百姓等。各白王
T2122_.53.0339a10: 言。今遣此四子令出國者。我等諸臣亦求隨
T2122_.53.0339a11: 去。王言。任意。時甘蔗王勅諸王子。從今已
T2122_.53.0339a12: 去。若欲婚姻不得餘處取他外族。還於自家
T2122_.53.0339a13: 姓内。而莫令甘蔗種姓斷絶。彼諸王子。受父
T2122_.53.0339a14: 王教已。各各自將所生之母并及眷屬資財
T2122_.53.0339a15: 諸馱乘等。即向北方。到雪山下經少時住。有
T2122_.53.0339a16: 一大河名婆耆羅洟。渡於彼河上雪山頂游
T2122_.53.0339a17: 渉久停。見川寛平無諸坑坎 &T011803;

阜。唯生軟
T2122_.53.0339a18: 細青草。清淨可愛。樹林華菓蔚茂敷榮。王子
T2122_.53.0339a19: 見已。共相謂言。可於此間造城治化
T2122_.53.0339a20: 爾時王子既安住已。憶父王語。於自姓中求
T2122_.53.0339a21: 覓婚姻。不能得婦各納姨母及其姉妹。共爲
T2122_.53.0339a22: 夫妻依於婦禮。一隨王教。二恐釋種雜亂相
T2122_.53.0339a23: 生
T2122_.53.0339a24: 爾時日種甘蔗之王召一國師大婆羅門來語
T2122_.53.0339a25: 之言。大婆羅門。我四王子今在何處。國師答
T2122_.53.0339a26: 言。大王當知。王之四子已各出國向於北方。
T2122_.53.0339a27: 乃至已生端正男女。時甘蔗王爲自所愛諸王
T2122_.53.0339a28: 子故。心思欲見。意情歡喜。而發是言。彼諸王
T2122_.53.0339a29: 子能立國計。大好治化。彼等王子。是故立姓
T2122_.53.0339b01: 稱爲釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之陰。是

T2122_.53.0339b02:

故名爲奢夷耆

及夷
反

耶。以其本於迦毘羅仙

T2122_.53.0339b03: 處所。住故因城立名。故名迦毘羅婆蘇都。時

T2122_.53.0339b04:

甘蔗王三子。沒後唯一子在。名尼拘羅

隋言
別成

T2122_.53.0339b05: 長阿含經云。住直樹林。又號釋林。因林爲
T2122_.53.0339b06: 姓。又父王聞四子端正。曰此眞釋子也◎

T2122_.53.0339b07:

◎降胎部第四　

此別
六部

T2122_.53.0339b08:   述意部　現衰部　觀機部　呈祥部　降
T2122_.53.0339b09: 胎部　奬導部
T2122_.53.0339b10: 述意部第一
T2122_.53.0339b11: 夫誠心内感則至覺如在。形力外殫則法身
T2122_.53.0339b12: 咫尺。是以能仁本師隨縁訃機。愍焔宅之
T2122_.53.0339b13: 既焚。傷欲流之永霧。託白淨之宮。降摩耶
T2122_.53.0339b14: 之胎。啓黄金之色。破無明之闇。居茲三惑。示
T2122_.53.0339b15: 畫篋之非眞。出彼四門。驚浮雲之易滅也
T2122_.53.0339b16: 現衰部第二
T2122_.53.0339b17: 如因果經云。爾時善慧菩薩功行滿足。位登
T2122_.53.0339b18: 十地。在一生補處。近一切種智。生兜率天名
T2122_.53.0339b19: 聖善。爲諸天主説於一生補處之行。亦於十
T2122_.53.0339b20: 方國土現種種身。爲諸衆生隨宜説法。期運
T2122_.53.0339b21: 將至當下作佛。即觀五事。一者觀諸衆生熟
T2122_.53.0339b22: 與未熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國土
T2122_.53.0339b23: 何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀
T2122_.53.0339b24: 過去因縁誰最眞正應爲父母。觀此五已即
T2122_.53.0339b25: 下生者。不能廣利諸天人衆。仍於天宮現五
T2122_.53.0339b26: 種相。令諸天子皆悉覺知菩薩期運應下作
T2122_.53.0339b27: 佛。一者菩薩眼見瞬動。二者頭上華萎。三者
T2122_.53.0339b28: 衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本坐。諸
T2122_.53.0339b29: 天衆見菩薩有此異相。心大驚怖。身諸毛孔
T2122_.53.0339c01: 血流如雨。自相謂言。菩薩不久捨於我等。爾
T2122_.53.0339c02: 時菩薩又現五瑞。一者放大光明普照三千
T2122_.53.0339c03: 大千世界。二者大地十八相動。須彌海水諸
T2122_.53.0339c04: 天宮殿皆悉震搖。三者諸魔宮宅隱蔽不現。
T2122_.53.0339c05: 四者日月星辰無復光明。五者天下八部皆
T2122_.53.0339c06: 悉震動不能自禁。是諸天見菩薩身已有五
T2122_.53.0339c07: 相。又覩外五現希有事。皆悉聚集到菩薩所。
T2122_.53.0339c08: 頭面禮足白言。尊者。我等今日見此諸相。擧
T2122_.53.0339c09: 身震動不能自安。願爲我釋此因縁耶。便答
T2122_.53.0339c10: 天言。善男子。當知諸行皆悉無常。我今不久
T2122_.53.0339c11: 捨此天宮生閻浮提。于時諸天聞此語已。悲
T2122_.53.0339c12: 號涕泣心大憂惱。擧體血現迷悶於地。深歎
T2122_.53.0339c13: 無常。爾時有天子。即説偈言
T2122_.53.0339c14:     菩薩在於此開我等法眼
T2122_.53.0339c15:     今者遠我去如盲離導師
T2122_.53.0339c16:     又如欲度水忽然失橋船
T2122_.53.0339c17:     亦似孾孤兒喪亡其慈母
T2122_.53.0339c18:     我等亦如是失所歸依處
T2122_.53.0339c19:     方漂生死流了無有出縁
T2122_.53.0339c20:     我等於長夜爲癡箭所射
T2122_.53.0339c21:     既失大醫王誰當救我者
T2122_.53.0339c22:     滯臥無明床長沒愛欲海
T2122_.53.0339c23:     永斷尊者訓未見超出期
T2122_.53.0339c24: 爾時菩薩以偈答曰
T2122_.53.0339c25:     我於此不久當下閻浮提
T2122_.53.0339c26:     迦毘羅施國白淨王宮生
T2122_.53.0339c27:     辭父母親屬捨轉輪王位
T2122_.53.0339c28:     出家行學道成一切種智
T2122_.53.0339c29:     建立正法幢能竭煩惱海
T2122_.53.0340a01:     關塞惡趣門淨開八正路
T2122_.53.0340a02:     廣利諸天人其數不可量
T2122_.53.0340a03:     以是因縁故不應生憂惱
T2122_.53.0340a04: 又智度論問。菩薩何以生兜率天上。不在上
T2122_.53.0340a05: 生不在下生。是大福徳應自在生
T2122_.53.0340a06: 答曰。有人言。作業熟故應是中生。又下生地
T2122_.53.0340a07: 中結使厚濁。上地中結使猛利。兜率天上不
T2122_.53.0340a08: 厚不利。智慧安隱故。又佛出世時不欲過。故
T2122_.53.0340a09: 若於下地生命短壽終。時佛未出世。若於上
T2122_.53.0340a10: 地生命長壽未盡。復過佛出時故。兜率天於
T2122_.53.0340a11: 六天及梵之中。上三下三。於彼天下必生中
T2122_.53.0340a12: 國。中夜降神。中夜出迦毘羅國行中道。得菩
T2122_.53.0340a13: 提中道。爲人説法。中夜入無餘涅槃。以好中
T2122_.53.0340a14: 法故。中天上生
T2122_.53.0340a15: 觀機部第三
T2122_.53.0340a16: 如菩薩降胎。以四種觀人間。一觀時。二觀土
T2122_.53.0340a17: 地。三觀種姓。四觀生處。初觀時者。時有八
T2122_.53.0340a18: 種。佛出後第一人壽八萬四千歳時。乃至第
T2122_.53.0340a19: 八人壽一百餘歳。菩薩如是念。人壽百歳佛
T2122_.53.0340a20: 出時到。是名觀時。第二觀土地者。諸佛常在
T2122_.53.0340a21: 中國生。多豐財寶其土清淨。第三觀種姓者。
T2122_.53.0340a22: 佛生二種姓中。若刹利。若婆羅門。刹利種勢
T2122_.53.0340a23: 力大故。婆羅門種智慧大故。隨時所貴佛於
T2122_.53.0340a24: 中生。第四觀生處者。何等母人能懷那羅延
T2122_.53.0340a25: 力菩薩。亦能自護淨戒。如是觀竟。唯中國迦
T2122_.53.0340a26: 毘羅淨飯王。后能懷菩薩。如是思已。於兜
T2122_.53.0340a27: 率天下不失正慧入於母胎。又佛本行經云。
T2122_.53.0340a28: 爾時兜率天衆之中。有一天子。名曰金團。往
T2122_.53.0340a29: 昔已來。數曾下到閻浮地。補處菩薩。名曰護
T2122_.53.0340b01: 明。護明知已告金團言。金團天子。汝數下至
T2122_.53.0340b02: 閻浮提中。汝應知彼城邑聚落諸王種族。一
T2122_.53.0340b03: 生菩薩當生何家。金團天子報言。尊者。我甚
T2122_.53.0340b04: 知之。尊者善聽。我今當説。護明言善。金團
T2122_.53.0340b05: 言。此之三千大千世界。有一菩提道場處所。
T2122_.53.0340b06: 在彼閻浮摩伽陀國境界之内。是昔諸佛成
T2122_.53.0340b07: 菩提處。如是展轉遍歴天下。諸國王處皆不
T2122_.53.0340b08: 稱菩薩意。金團天子復作是言。我於閻浮提
T2122_.53.0340b09: 一切諸國處處聚落處處諸王處處城邑處處
T2122_.53.0340b10: 刹利。各住諸城。而是刹利造種種業。我爲尊
T2122_.53.0340b11: 者經歴已來。生於無量疲極苦惱。心迷意亂
T2122_.53.0340b12: 更不復能觀看餘處。唯有一刹利。元本以
T2122_.53.0340b13: 來從於大衆平量安立。世世轉輪聖王之
T2122_.53.0340b14: 種。乃至甘蔗苗裔已來。子孫相承在彼迦毘
T2122_.53.0340b15: 羅婆蘇都。釋種所生。其王名爲師子頬王。其
T2122_.53.0340b16: 子名爲輸頭檀王。一切世間天人之中有大
T2122_.53.0340b17: 名稱。尊者。堪爲彼王作子。護明菩薩報金團
T2122_.53.0340b18: 言。善哉善哉。金團天子。汝善觀察諸王家種。
T2122_.53.0340b19: 我亦念在於此家生。我今深心如汝所説。金
T2122_.53.0340b20: 團當知。我定往生彼家作子。金團往昔一生
T2122_.53.0340b21: 補處菩薩所託家者。有六十種功徳具足滿
T2122_.53.0340b22: 於彼家。何等六十

T2122_.53.0340b23:

彼家本來清淨好種

一

T2122_.53.0340b24:

一切諸聖＊常觀彼家

二

T2122_.53.0340b25:

彼家不行一切惡事

三

T2122_.53.0340b26:

彼家所生悉皆清淨

四

T2122_.53.0340b27:

彼家種姓眞正無雜

五

T2122_.53.0340b28:

彼家係嗣嫡嫡相承無有斷絶

六

T2122_.53.0340b29:

彼家昔來不斷王種

七

T2122_.53.0340c01:

彼家所生一切諸王。皆是往昔深種善根

八

T2122_.53.0340c02:

生彼家者。常爲諸聖之所讃歎

九

T2122_.53.0340c03:

彼家生者具大威徳

十

T2122_.53.0340c04:

彼家多有端正婦女

十
一

T2122_.53.0340c05:

彼家多有智慧男兒

十
二

T2122_.53.0340c06:

彼家所生心性調順

十
三

T2122_.53.0340c07:

彼家所生無有戲調

十
四

T2122_.53.0340c08:

彼家生者無所可畏

十
五

T2122_.53.0340c09:

彼家生者不曾怯弱

十
六

T2122_.53.0340c10:

彼家生者聰明多智

十
七

T2122_.53.0340c11:

彼家生者多解工巧

十
八

T2122_.53.0340c12:

彼家生者皆無過罪

十
九

T2122_.53.0340c13: 彼家所生不與世間工巧雜合。亦不貪財以

T2122_.53.0340c14:

爲活命

二
十

T2122_.53.0340c15:

彼家所生常好朋友

二十
一

T2122_.53.0340c16:

彼家所生不以殺害諸蟲諸獸以自活命

二十
二

T2122_.53.0340c17:

彼家種姓＊常知恩義

二十
三

T2122_.53.0340c18:

彼家種族能修苦行

二十
四

T2122_.53.0340c19:

彼家所生不隨他轉

二十
五

T2122_.53.0340c20:

彼家所生不曾懷恨

二十
六

T2122_.53.0340c21:

彼家所生不結癡心

二十
七

T2122_.53.0340c22:

彼家生者不以怖畏隨順於他

二十
八

T2122_.53.0340c23:

彼家生者畏殺害他

二十
九

T2122_.53.0340c24:

彼家生者無有罪患

三
十

T2122_.53.0340c25:

彼家生者乞食得多

三十
一

T2122_.53.0340c26:

至彼家者無空發遣

三十
二

T2122_.53.0340c27:

彼家剛強難可降伏

三十
三

T2122_.53.0340c28:

彼家法則＊常出禮律

三十
四

T2122_.53.0341a01:

彼家常樂布施衆生

三十
五

T2122_.53.0341a02:

彼家建立因果勤劬

三十
六

T2122_.53.0341a03:

彼家所生世間勇健

三十
七

T2122_.53.0341a04:

彼家生常供養一切諸仙諸聖

三十
八

T2122_.53.0341a05:

彼家＊生常供養神靈

三十
九

T2122_.53.0341a06:

彼家＊生常供養諸天

四
十

T2122_.53.0341a07:

彼家＊生常供養丈夫

四十
一

T2122_.53.0341a08:

彼家歴世無有怨讎

四十
二

T2122_.53.0341a09:

彼家名聲威振十方

四十
三

T2122_.53.0341a10:

彼家一切諸宗爲最

四十
四

T2122_.53.0341a11:

彼家生者上世已來悉是聖種

四十
五

T2122_.53.0341a12:

彼家生者於聖種中最爲第一

四十
六

T2122_.53.0341a13:

彼家生者。位是轉輪聖王之種

四十
七

T2122_.53.0341a14:

彼家生者。是大威徳人之種性

四十
八

T2122_.53.0341a15:

彼家生者。多有無量眷屬圍繞

四十
九

T2122_.53.0341a16:

彼家生者。所有眷屬不可破壞

五
十

T2122_.53.0341a17:

彼家生者。所有眷屬勝一切人

五十
一

T2122_.53.0341a18:

彼家生者悉孝養母

五十
二

T2122_.53.0341a19:

彼家生者皆孝順父

五十
三

T2122_.53.0341a20:

彼家生者。悉皆供養一切沙門

五十
四

T2122_.53.0341a21:

彼家生者。悉皆供養諸婆羅門

五十
五

T2122_.53.0341a22:

彼家生者。豐饒五穀倉庫盈溢

五十
六

T2122_.53.0341a23: 彼家生者。多有金銀硨磲碼瑙一切資財無

T2122_.53.0341a24:

所乏少

五十
七

T2122_.53.0341a25:

彼家生者。多畜奴婢象馬牛羊一切具足

五十
八

T2122_.53.0341a26:

彼家生者不曾事他

五十
九

T2122_.53.0341a27: 彼家生者。如是一切衆事具足。於世間中無

T2122_.53.0341a28:

所乏少

六
十

T2122_.53.0341b01: 佛告金團天子。凡是一生補處菩薩處於母
T2122_.53.0341b02: 胎。彼母若有三十二種相具足者。乃能堪受
T2122_.53.0341b03: 菩薩在胎。何等爲三十二事。一彼母人正徳
T2122_.53.0341b04: 而生。二彼母人肢體具足。三彼母人徳行
T2122_.53.0341b05: 無缺。四彼母人所生得處。五彼母人爲行庶
T2122_.53.0341b06: 幾。六彼母人種類清淨。七彼母人端正無比。
T2122_.53.0341b07: 八彼母人名字得稱。九彼母人身體形容上
T2122_.53.0341b08: 下相稱。十彼母人未曾産生。十一彼母有大
T2122_.53.0341b09: 功徳。十二彼母＊常念樂事。十三彼母心常隨
T2122_.53.0341b10: 順一切善事。十四彼母無有邪心。十五彼母
T2122_.53.0341b11: 身口及心自然調伏。十六彼母心口無所畏
T2122_.53.0341b12: 十七彼母多聞總持。十八彼母極女工巧。十
T2122_.53.0341b13: 九彼母心無諂曲。二十彼母心無諂詐。二十
T2122_.53.0341b14: 一者彼母人心無有瞋恚。二十二＊者彼母
T2122_.53.0341b15: 人心無有嫉妬。二十三＊者彼母人心無有慳
T2122_.53.0341b16: 悋。二十四＊者彼母人心無有急速。二十五
T2122_.53.0341b17: ＊者彼母人心難可迴轉。二十六＊者彼母人
T2122_.53.0341b18: 體有至徳相。二十七＊者彼母人心能懷忍辱。
T2122_.53.0341b19: 二十八＊者彼母人心有慚有愧。二十九＊者
T2122_.53.0341b20: 彼母人得薄婬怒癡。三十＊者彼母人行無女
T2122_.53.0341b21: 家過。三十一＊者彼母人行孝順向夫。三十二
T2122_.53.0341b22: ＊者彼母人出生一切諸徳。一切諸行皆悉具
T2122_.53.0341b23: 足。如是母人乃能堪受一生補處後身菩薩。
T2122_.53.0341b24: 欲入母胎之時。取鬼宿日。然後乃入於母胎
T2122_.53.0341b25: 中。其受一生補處菩薩母胎已前。其母必須
T2122_.53.0341b26: 受八關齋。然後菩薩入於彼胎。護明菩薩復
T2122_.53.0341b27: 作是言。我受有不爲世間一切錢財五欲快
T2122_.53.0341b28: 樂。故下人間受此一生。唯欲安樂諸衆生故。
T2122_.53.0341b29: 哀愍苦惱諸衆生故
T2122_.53.0341c01: 呈祥部第四
T2122_.53.0341c02: 依佛本行經云。爾時護明菩薩冬分過已。至
T2122_.53.0341c03: 於最勝春初之時。一切樹木諸華開敷。天氣
T2122_.53.0341c04: 澄清温涼調適百草新出。滑澤和柔滋茂光
T2122_.53.0341c05: 鮮＊遍滿於地。正取鬼宿星合之時。爲彼諸天
T2122_.53.0341c06: 説於法要悉令歡喜。時淨居天告彼一切諸
T2122_.53.0341c07: 天大衆言。汝等今見護明菩薩欲下生時莫
T2122_.53.0341c08: 生憂惱。何以故。彼下生時。必定當得成阿耨
T2122_.53.0341c09: 菩提。成已還來至此天宮。爲汝説法猶如往
T2122_.53.0341c10: 昔毘婆尸佛乃至迦葉佛等。皆從此去還來
T2122_.53.0341c11: 到此。爲汝説法如前無異
T2122_.53.0341c12: 爾時菩薩於夜下生。當欲降神入胎時。彼摩
T2122_.53.0341c13: 耶當其夜。白淨飯王言。大王當知。我從今
T2122_.53.0341c14: 夜欲受八禁清淨齋戒。所謂不殺生。不偸盜。
T2122_.53.0341c15: 不婬劮。不妄語。不飮酒。不兩舌。不惡口。不
T2122_.53.0341c16: 無義語。又願不貪欲。不瞋恚。不愚癡。不生邪
T2122_.53.0341c17: 見。我當正見。諸衆生等禁戒齋法。我當受持。
T2122_.53.0341c18: 我今繋念恒常勤行。於諸衆生當起慈心。時
T2122_.53.0341c19: 淨飯王即報夫人言。心所愛樂隨意而行。我
T2122_.53.0341c20: 今亦捨國王之位隨汝所行。而有偈言
T2122_.53.0341c21:     王見菩薩母從坐恭敬起
T2122_.53.0341c22:     如母如姉姝心不行欲想
T2122_.53.0341c23: 菩薩正念從兜率下。託淨飯王第一大妃摩
T2122_.53.0341c24: 耶夫人右脇住已。是時大妃於睡眠中。夢見
T2122_.53.0341c25: 有一六牙白象。其頭朱色。七＊肢拄地以金裝
T2122_.53.0341c26: 牙。乘空而下入於右脇。夫人夢已。明旦即向
T2122_.53.0341c27: 淨飯王言。大王當知。我於昨夜作如是夢。當
T2122_.53.0341c28: 入於我右脇之時。我受快樂昔所未有。從今
T2122_.53.0341c29: 日後我實不用世間快樂。此夢瑞相誰占夢
T2122_.53.0342a01: 師能爲我解。時淨飯王召一宮監内侍女人。
T2122_.53.0342a02: 而告之言。汝速疾來至外宣勅。語我國師大
T2122_.53.0342a03: 那摩子。令追喚八婆羅門大占夢師。彼使依
T2122_.53.0342a04: 王勅。已喚得八婆羅門。八婆羅門等聞王語
T2122_.53.0342a05: 已。善知諸相善占夢祥。即具諮王。大王善聽。
T2122_.53.0342a06: 所夢瑞相我當具説。如我所見往昔諸仙諸
T2122_.53.0342a07: 天經於典籍所載。爲説偈言
T2122_.53.0342a08:     若母人夢見日天入右脇
T2122_.53.0342a09:     彼母所生子必作轉輪王
T2122_.53.0342a10:     若母人夢見月天入右脇
T2122_.53.0342a11:     彼母所生子諸王中最勝
T2122_.53.0342a12:     若母人夢見白象入右脇
T2122_.53.0342a13:     彼母所生子三界無極尊
T2122_.53.0342a14:     能利諸衆生怨親悉平等
T2122_.53.0342a15:     度脱千萬衆越深煩惱海
T2122_.53.0342a16: 爾時占夢婆羅門師白大王言。夫人所夢其
T2122_.53.0342a17: 相甚善。大王今者當自慶幸。夫人所産必生
T2122_.53.0342a18: 聖子。彼於後時必成佛道。名聞遠至。時淨飯
T2122_.53.0342a19: 王聞諸占師説此偈已。心大歡喜多以財施。
T2122_.53.0342a20: 時淨飯王聞此相師占觀妃夢云是吉祥之
T2122_.53.0342a21: 瑞。占相之後即於其國迦毘羅城四門之外。
T2122_.53.0342a22: 并衢道頭街巷阡陌有人行處。安大無遮義
T2122_.53.0342a23: 會之施。所須飮食財寶宅舍畜生皆悉與之。
T2122_.53.0342a24: 又阿私陀是五通仙人。聞菩薩從兜率陀天
T2122_.53.0342a25: 正念下至淨飯王宮夫人右脇。入於胎時放
T2122_.53.0342a26: 大光明。＊遍照人天一切世界。後此大地具
T2122_.53.0342a27: 足六種十八相動。時阿私陀見未曾有事。心
T2122_.53.0342a28: 大驚怖毛孔悉竪。今有何縁。此大地動。有何
T2122_.53.0342a29: 果報。時彼仙人少時思惟然後而住。心生歡
T2122_.53.0342b01: 喜踊躍無量不能自勝。作是唱言。希有大聖
T2122_.53.0342b02: 不可思議。世間當出大富伽羅。又菩薩初從
T2122_.53.0342b03: 兜率下時。入母右脇受胎訖已。時有一天。名
T2122_.53.0342b04: 曰速往。至諸地獄大聲唱言。汝諸人輩一切
T2122_.53.0342b05: 當知。菩薩今從兜率天下入於母胎。是故汝
T2122_.53.0342b06: 等速發誓願願生人間。地獄衆生聞此語已。
T2122_.53.0342b07: 所有衆生往昔已來。曾種善根復造雜業。以
T2122_.53.0342b08: 惡強故墮於地獄。彼等各各面相覩見厭離
T2122_.53.0342b09: 地獄。復得光明身心安樂。復得聞於速往世
T2122_.53.0342b10: 間諸天之聲。捨地獄身即生人中。所有三千
T2122_.53.0342b11: 大千世界諸衆生等。往昔已來種善根者。皆
T2122_.53.0342b12: 來於此迦毘羅城四面託生
T2122_.53.0342b13: 降胎部第五
T2122_.53.0342b14: 如涅槃經云。菩薩下時。欲色界諸天悉來侍
T2122_.53.0342b15: 送。發大音聲讃歎菩薩。以口氣風故令地動。
T2122_.53.0342b16: 又念佛三昧經云。菩薩欲降母胎時。三千大
T2122_.53.0342b17: 千世界悉皆六種震動。又因果經云。爾時菩
T2122_.53.0342b18: 薩欲降母胎。即乘六牙白象發兜率宮。無量
T2122_.53.0342b19: 諸天作諸妓樂。燒衆名香散天妙華。隨菩薩
T2122_.53.0342b20: 滿虚空中。放大光明普照十方。以四月八日
T2122_.53.0342b21: 明星出時降神母胎。于時摩耶夫人於眠寐
T2122_.53.0342b22: 之際。見菩薩乘六牙白象騰虚而來從右脇
T2122_.53.0342b23: 入。身現於外如處瑠璃。夫人體安快樂如服
T2122_.53.0342b24: 甘露。顧見自身如日月照心大歡喜踊躍無
T2122_.53.0342b25: 量。見此相已然而覺。生希有心。即以此状
T2122_.53.0342b26: 具告白淨王知。爾時白淨王見此瑞已。歡喜
T2122_.53.0342b27: 踊躍。不能自勝。即召善相婆羅門占之。知菩
T2122_.53.0342b28: 薩處胎出已成佛。功徳利益不可具説。爾時
T2122_.53.0342b29: 兜率天衆念言。菩薩已生白淨王宮。我等亦
T2122_.53.0342c01: 當下生人間。菩薩成佛我得在先爲其眷屬
T2122_.53.0342c02: 聽法。作此念已便即下生。其數有九十九億
T2122_.53.0342c03: 諸天下生人間。又從他化自在天。乃至四天
T2122_.53.0342c04: 王及色界天王。與其眷屬亦皆下生不可稱
T2122_.53.0342c05: 計。菩薩在母胎行住坐臥無所妨礙。不令母
T2122_.53.0342c06: 有諸苦患事。菩薩至晨朝於母胎中。爲色界
T2122_.53.0342c07: 諸天説種種法。至日中時爲欲界諸天説法。
T2122_.53.0342c08: 於日晡時爲諸鬼神説法。於夜三時亦復如

T2122_.53.0342c09:

是

依普曜經云菩薩在母胎十月開化訓誨三
十六載諸天人民使立聲聞及諸大乘行也

華嚴經

T2122_.53.0342c10: 云。菩薩於母胎中。三千大千世界衆生普見
T2122_.53.0342c11: 菩薩於胎中如明鏡中見其面像
T2122_.53.0342c12: 奬導部第六
T2122_.53.0342c13: 如菩薩處胎經云。佛告喜見菩薩曰。汝欲知
T2122_.53.0342c14: 過去諸佛滅不滅刹土不耶。當知我過去身。
T2122_.53.0342c15: 其數不可稱不可量。即以神足入濕生界衆
T2122_.53.0342c16: 相具足。與無數阿僧祇。爲濕識衆生説法。令
T2122_.53.0342c17: 濕識隨意所願各得解脱。入化卵等生。隨意
T2122_.53.0342c18: 所願各得解脱亦復如前。復以神足現當來
T2122_.53.0342c19: 世界入四生中。各得解脱亦復如前。如我今
T2122_.53.0342c20: 日在母胎中。與諸十方神通菩薩。説不退轉
T2122_.53.0342c21: 難有之法。亦以神通入天四生。入地獄四生
T2122_.53.0342c22: 餓鬼四生畜生四生。於星中。胎化二生盡
T2122_.53.0342c23: 漏得疾。濕卵二生盡漏稍遲。化生胎生是利
T2122_.53.0342c24: 根人。濕卵是鈍根人。又佛告阿難。諦聽善
T2122_.53.0342c25: 思念之。吾今與汝一一分別大士難有之行。
T2122_.53.0342c26: 阿難白佛言。願樂欲聞。佛告阿難。去此東南
T2122_.53.0342c27: 方一億一萬一千六十二恒河沙刹。彼有世
T2122_.53.0342c28: 界。名曰思樂。佛名香焔如來。於彼現般涅槃。
T2122_.53.0342c29: 而來至忉利天宮。經歴無數阿僧祇劫三十
T2122_.53.0343a01: 六返作大梵天王。三十六返作帝釋身。三十
T2122_.53.0343a02: 六返作轉輪王。所度衆生。無墮二乘及諸惡
T2122_.53.0343a03: 趣。何以故皆是諸佛神智所感。佛告阿難。如
T2122_.53.0343a04: 來有胎分耶。無胎分耶。阿難白佛言。如來之
T2122_.53.0343a05: 身無有胎分也。佛告阿難。若如來無胎分者。
T2122_.53.0343a06: 云何如來十月處胎教化説法耶。阿難白佛
T2122_.53.0343a07: 言。如來有胎分者。此亦處寂。無胎分者。亦復
T2122_.53.0343a08: 處寂
T2122_.53.0343a09: 爾時世尊。即以神足現母摩耶身中。坐臥經
T2122_.53.0343a10: 行敷大高座。縱廣八千由旬。金銀梯梐天繒
T2122_.53.0343a11: 天蓋懸處虚空。作唱娯樂不可稱計。復以神
T2122_.53.0343a12: 足東方去此娑訶世界萬八千土。菩薩大士
T2122_.53.0343a13: 皆來雲集。南西北方四維亦爾。復有下方六
T2122_.53.0343a14: 十二億刹土。諸神通菩薩亦來大會。上方七
T2122_.53.0343a15: 十二億空界。菩薩亦來雲集入胎中
T2122_.53.0343a16: 爾時文殊師利菩薩白世尊曰。此諸菩薩大
T2122_.53.0343a17: 士雲集。欲聽世尊不思議法。如是三昧億千
T2122_.53.0343a18: 那由他。如今如來入何三昧。居於胎舍。與諸
T2122_.53.0343a19: 大士説不思議法。佛告文殊。汝今觀察一住
T2122_.53.0343a20: 二住乃至十住一生補處諸方菩薩。各當其
T2122_.53.0343a21: 位勿相雜錯。今此大衆清淨無雜。寄生枝葉
T2122_.53.0343a22: 亦無穢惡。今此座上無有一人雜穢惡者有
T2122_.53.0343a23: 退轉者。所以者何。是利根不處生死
T2122_.53.0343a24: 又問彌勒。心有所念幾念幾相識耶。彌勒言。
T2122_.53.0343a25: 擧手彈指之頃。三十二億百千念。念念成形。
T2122_.53.0343a26: 形皆有識。識念極微細不可執持。佛之威神
T2122_.53.0343a27: 入彼微識。皆令得度此識教化非無識也◎
T2122_.53.0343a28: 法苑珠林卷第八
T2122_.53.0343a29:
T2122_.53.0343b01:
T2122_.53.0343b02:
T2122_.53.0343b03: 法苑珠林卷第九
T2122_.53.0343b04: 　＊西明寺沙門釋道＊世撰　

T2122_.53.0343b05:

◎出胎部第五　

此別
八部

T2122_.53.0343b06: 述意部　迎后部　感瑞部　誕孕部　
T2122_.53.0343b07: 招福部　降邪部　同應部　校量部
T2122_.53.0343b08: 述意部第一
T2122_.53.0343b09: 敬思定光授記逆號能仁。玄符合契。故託化
T2122_.53.0343b10: 釋種。萠兆於未形之前。跡孚於已生之後。照
T2122_.53.0343b11: 炳人天聯綿曠劫。其爲源也。邃乎勝矣。所以
T2122_.53.0343b12: 坤形六動方行七歩。五淨雨華九龍灑水。神
T2122_.53.0343b13: 瑞畢臻吉徴總萃。觀諸百代曾未之有。然後
T2122_.53.0343b14: 孕異堯軒産殊禹偰。至如黒帝入夢之兆。白
T2122_.53.0343b15: 光滿室之徴。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則光
T2122_.53.0343b16: 色一丈。眉間則白毫五尺。開萬字於胸前。
T2122_.53.0343b17: 躡千輪於足下。大略以言三十有二。非可以
T2122_.53.0343b18: 龍顏虎鼻八彩雙瞳方我妙色較其升降者
T2122_.53.0343b19: 也
T2122_.53.0343b20: 迎后部第二
T2122_.53.0343b21: 如佛本行經云。爾時菩薩聖母摩耶懷孕菩
T2122_.53.0343b22: 薩。將滿十月垂欲生時。時彼摩耶大夫人父
T2122_.53.0343b23: 善覺長者。即遣使人。詣迦毘羅淨飯王所。又
T2122_.53.0343b24: 云。夫人父名善智。奏大王言。如我所知。我女
T2122_.53.0343b25: 摩耶王大夫人。懷藏聖胎威徳既大。若彼産
T2122_.53.0343b26: 出。我女命短。不久必終。我意欲迎我女摩
T2122_.53.0343b27: 耶。還我安止住於嵐毘尼中。共相娯樂盡父
T2122_.53.0343b28: 子情。唯願大王莫生留難。乞垂哀愍遣放女
T2122_.53.0343b29: 來。我家産訖即遣送還。時淨飯王聞善覺使
T2122_.53.0343c01: 作是言已。即勅有司。其迦毘羅城及提婆陀
T2122_.53.0343c02: 河。兩間之中平治道路。具辦幡華種種音

T2122_.53.0343c03:

樂。僕從人物不可稱計。送妃至家

自外
云云

T2122_.53.0343c04: 感瑞部第三
T2122_.53.0343c05: 如普曜經云。太子滿十月。已臨産之時。先現
T2122_.53.0343c06: 瑞應三十有二。一後園樹木自然生菓。二陸
T2122_.53.0343c07: 地生青蓮華大如車輪。三陸地枯樹皆生華
T2122_.53.0343c08: 葉。四天神牽七寶交露車至。五地中二萬寶
T2122_.53.0343c09: 藏自然發出。六名香好薫遍布遠近。七雪山
T2122_.53.0343c10: 中出五百白師子。羅住城門。無所嬈害。八五
T2122_.53.0343c11: 百白象子羅住殿前。九天爲四面雨細澤香
T2122_.53.0343c12: 潔。十其王宮中。自然泉水。百味飮食。給諸
T2122_.53.0343c13: 虚渇。十一諸龍玉女在虚空中。現半身住。
T2122_.53.0343c14: 十二天萬玉女執孔雀拂現宮牆上。十三諸
T2122_.53.0343c15: 天玉女持萬金瓶盛甘露住虚空中。十四天
T2122_.53.0343c16: 萬玉女手執萬瓶。皆盛香水。行住虚空。十五
T2122_.53.0343c17: 天萬玉女手執幢蓋而住侍焉。十六諸天玉
T2122_.53.0343c18: 女羅列而住。鼓百千樂。在於虚空自然相和。
T2122_.53.0343c19: 十七四涜江河清澄不流。十八日月宮殿停
T2122_.53.0343c20: 住不進。十九沸宿下侍諸星衞從。二十交露
T2122_.53.0343c21: 寶帳普覆王宮。二十一明月神珠懸於殿堂
T2122_.53.0343c22: 光明晃𦸸。二十二宮中燈火爲不復明。二十
T2122_.53.0343c23: 三篋笥衣被被在箷架。二十四奇珍瓔珞一
T2122_.53.0343c24: 切寶藏自然爲現。二十五毒蟲隱藏吉鳥
T2122_.53.0343c25: 祥鳴。二十六地獄皆休毒痛不行。二十七地
T2122_.53.0343c26: 爲大動丘墟皆平。二十八四衢街巷平正散
T2122_.53.0343c27: 華。二十九諸深坑塹悉皆爲平。三十漁獵怨
T2122_.53.0343c28: 惡一時慈心。三十一境内孕婦産者悉男。聾
T2122_.53.0343c29: 盲瘖唖癃殘百疾皆悉除愈。三十二一切樹

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327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]