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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
＊西明寺沙門釋道世撰
六道篇第四之二
| ◎鬼神部 | 此別十 一部 |
因部 身量部 壽命部 好醜部 苦樂
部 貴賤部 舍宅部
述意部第一
夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪
戻。或處幽巖。乍依高隴絶澗深叢之裏。荒郊
恐怖愚情。假使威光。虚爲怪相。或復鳥形
魚質人面獸心。或鼓樂絃歌。鳴桴響鐸。如斯
之類。悉皆懺悔。絓是九洲房廟。萬國之靈。姑
蘇大伯。延陵季子。禹川文命。窟澤須注。水
若山精。風師雨伯。豐隆列缺。迴祿陵侯。或
駕竹爲龍。飛鳧代雁。形依高廟。體附重樓。
行雨去來。分風上下。爰及黄頭大將針髮鬼
神繍利勒那槃荼羅刹三千眷屬五百徒黨。
悉爲懺悔。復有極重之障。稱爲餓鬼。眼光似
電。咽孔如針。不聞水漿之。名永絶粳糧之
味。肢節一時火起。動轉五百車聲。今日善根
並皆霑被。當願飢渇之鬼飮食自然。妖媚鬼
神無復諛諂。光榮佛法擁護世間。衞像防經。
長伸供養。疏善記惡永得熏修也
會名部第二
問曰。云何名鬼道者。如立世論云。鬼道名閃
多。爲閻摩羅王名閃多故。其生與王同類。故
名閃多。復説。此道與餘往還善惡相通。故
名閃多。又新婆沙論。問。何故彼趣名閉戻
多。答設施論説。如今時鬼世界王名琰摩。如
是劫初時有鬼世界。王名粃多。是故往彼生
彼諸有情類。皆名閉戻多。即是粃多界中所
有義。從是以後皆立此名。有説。由造作増長
増上慳貪身語意惡行往彼生故。感飢渇業。
經百千歳不聞水名。豈能得見。況復得觸。或
有腹大如山咽如針孔。雖遇飮食而不能受。
有説。被驅役故名鬼。恒爲諸天處處驅役常
馳走故。有悕望故名鬼。謂五趣中。從他有
情悕望多者。無過此故。由此因縁故多鬼
趣。又鬼神者。婆沙論中。鬼者畏也。謂虚怯
多畏。故名爲鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從
他人。希求飮食以活性命。故名希求也
住處部第三
如婆沙論説。餓鬼有二住。一正。二邊。第一
正住者。説之不定。彼論説云。此閻浮提五百
由旬之下有餓鬼界。被閻羅王領。是其正處。
又善生優婆塞經。亦同此説。五百由旬之下
有閻羅鬼王城。周匝四面七萬五百千由旬。
王領鬼衆於中止住。又如五道苦經説。此之
餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故説偈言
鐵圍兩山間 不覩日月光
餓鬼聚其中 償其宿罪故
第二邊住處者。如婆沙論説。亦不定有其二
種。一有威徳。二無威徳。彼有威徳者。住山
谷。或住空中。或住海邊。皆有宮殿果報過人。
彼無威徳者。或依不淨糞穢而住。或依草木
塚墓而止。或依屏厠故區而居。皆無舍宅。
果報劣人。又如論説。四天下中悉有鬼住。東
西二方有威徳無威徳鬼。於北方中唯有威
徳鬼住。無有無威徳鬼。以其報勝故如是。乃
至忉利天中亦有威徳鬼神住。應彼諸天所
驅使故。自上諸天更無住處。故新翻婆沙論
亦云。四大天衆及三十三天中唯有大威徳
鬼。與諸天衆守門防邏導從給使。有説。於此
| 贍部洲西有五百渚。兩行而住 | 依舊婆沙論云。 閻浮提西有五百 |
| 鬼城於此五百 自有兩別矣 | 於兩行渚中有五百城。二百五 |
是故昔有轉輪王名儞彌。告御者摩怛梨曰。
吾欲游觀。汝可引車從是道去。令我見諸有
情受善惡果。時摩怛梨即如王教。引車從於
二渚中過時。王見彼有威徳鬼。首冠華鬘身
著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各
遊戲。見無威徳鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色
枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。見已
深信善惡業果。問鬼趣形状云何。答多分如
人亦有傍者。或面似猪。或似種種餘惡禽獸。
如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初成
時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有説者。
隨從何處命終生此。即作彼形即作彼語。評
曰。不應作是説。若從無色界歿來生此趣。
可無形無言耶。應作是説。隨所生處。言形亦
爾
列數部第四
依正法念經云。餓鬼大數有三十六種。行因
不等。受報各別
| 一 | 由受他雇殺生。受 受他寄抵拒不還。故受斯報 |
| 二針口臭鬼 | 以財＊雇人令行殺戮故。 咽如針。鋒滴水不容也 |
| 三食吐鬼 | 夫勸婦施婦惜言無。積 財慳悋。故常食吐也 |
| 四食糞鬼 | 由婦人誑夫自噉飮食惡 嫌夫故。常食吐糞也 |
| 五食火鬼 | 由禁人糧食令其自死。 故受火燒㘁叫飢渇苦也 |
| 六食氣鬼 | 多食美食。不施妻兒 常困飢渇。唯得嗅氣也 |
| 七食法鬼 | 爲求財利。爲人説法。身常飢渇 身肉消盡。蒙僧説法命得存立也 |
| 八食水鬼 | 由酤酒如水以惑愚人。不 持齋戒。常患燋渇＊也 |
| 九希望鬼 | 由買賣諍價。欺誑取物。常患 飢渇。先靈祭祀而得食之也 |
| 十食唾鬼 | 以不淨食誑出家人。身常飢渇 恒被煑燒。以求人唾兼食不淨 |
| 十一食鬘鬼 | 以前世時。盜佛華鬘用自莊嚴。 若人遭事以鬘賞祭。因得鬘食也 |
| 十二食血鬼 | 由殺生血食不施妻子。受此 鬼身。以血塗祭方得食＊之 |
| 十三食肉鬼 | 由以衆生身肉。臠臠秤之。賣 買欺誑。因受此報多詐醜惡人 |
| 惡見之。祭祀 雜肉方得食之 |
| 十四食香鬼 | 由賣惡香多取酬直。 唯食香煙。後受窮報 |
| 十五疾行鬼 | 若有破戒而披法服。誑惑取財。言 供病人。竟不施與。便自食之。由 |
| 受此報。常食不 淨。自燒其身 |
| 十六伺便鬼 | 由謀誑取財不修福業。因受此報。身 毛火出。食人氣力不淨以自存活 |
| 十七黒闇鬼 | 由枉法求財繋人牢中。目無所見聲常 哀酸。故受闇處惡蛇遍滿。猶刀割苦 |
| 十八大力鬼 | 由偸盜人物。施諸惡反不施福田。 因受此報。大力神通多被苦惱也 |
| 十九熾然鬼 | 由破城抄掠殺害百姓。因受此報。㘁 哭叫喚遍身火燃。後得爲人常被劫奪 |
| 二十伺孾兒便鬼 | 由殺孾兒心生大怒。因受此 報。常伺人便。能害孾兒也 |
| 二十一欲色鬼 | 由好婬得財不施福田。因受此報。 遊行人間與人交會。妄爲妖怪以求 |
| 活 命 |
| 二十二海渚鬼 | 由行曠野見病苦人。欺人誑取財物。 生海渚中。受寒熱苦。十倍過人 |
| 二十三閻羅王執杖鬼 | 由前世時。親近國王大 臣專行暴惡。因受此 |
| 報。爲王給使。 作執杖鬼 |
| 二十四食小兒鬼 | 由説呪術誑惑取人財物。殺害 猪羊。死墮地獄。後受此報。 |
| 常食 小兒 |
| 二十五食人精氣鬼 | 由詐爲親友。我爲汝護。令 他勇力沒陣而死。竟不救護。 |
| 故受 斯報 |
| 二十六羅刹鬼 | 由殺生命以爲大會。 故受此飢火所燒報 |
| 二十七火燒食鬼 | 由慳嫉覆心。喜噉僧食。先 墮地獄。從地獄出。受火爐 |
| 燒身鬼 也 |
| 二十八不淨巷陌鬼 | 由此不淨食。與梵行之人。 因墮此報。常食不淨也 |
| 二十九食風鬼 | 由見出家人來乞。許而不施其食。 因受此報。常患飢渇。如地獄苦 |
| 三十食炭鬼 | 由典主刑獄。禁其飮食。 因受此報。常食火炭也 |
| 三十一食毒鬼 | 由以毒食令人喪命。因墮地獄。後 出爲鬼。常飢餓恒食毒火。燒其身 |
| 也 |
| 三十二曠野鬼 | 由曠野湖池造已施人。惡口決破令 行人渇乏。故受斯報。常患飢渇。 |
| 火燒其 身也 |
| 三十三塚間食灰土鬼 | 由盜佛華賣已活命。故 受此報。常食死人。處燒 |
| 屍熱 灰也 |
| 三十四樹下住鬼 | 由見人種樹爲施人作蔭。惡心斫 伐。取財而用。故墮樹中。常被 |
| 寒熱 也 |
| 三十五交道鬼 | 由盜行路人糧。以惡業故。常被鐵 鋸截身 |
| 三十六魔羅身鬼 | 由行邪道不信正眞。因墮 魔鬼。當破人善法也 |
財復有三。炬鍼臭口。炬口鬼者。此鬼口中常
吐猛焔熾然無絶。身如被燎多羅樹形。此受
極慳所招苦果。鍼口鬼者。此鬼腹大量如山
谷口如鍼孔。雖見種種上妙飮食。不能受用。
飢渇難忍。臭口鬼者。此鬼口中常出極惡腐
爛臭氣。過於糞穢沸溢厠門。惡氣自熏恒空
嘔逆。設遇飮食亦不能受。飢渇所惱狂噭亂
奔。少財亦有三。謂鍼毛臭毛癭。鍼毛鬼者。此
鬼身毛堅剛鋸利不可附近。内鑚自體外射
多身。如鹿中毒箭怖狂走。時逢不淨少濟
飢渇。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常穢薫爛肌
骨。蒸坌腸腹衝喉變歐。荼毒難忍。攫體拔
毛傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不淨少濟飢
渇。言癭鬼者。謂此鬼咽惡業力。故生於大癭。
如大癕腫熱晞酸疼。更相㓟
爭共取食少得充飢。多財亦有三。謂希祠希
棄大勢。希祠鬼者。此鬼＊常時往祠祀中。饗
受他祭。生處法爾時歴異方。如鳥陵空往
還無礙。由先勝解作是希望。我若命終諸子
孫等必當祠我資具飮食。由勝解力生此鬼
中。乘宿善因感此祠祀。或有先性愛親知。爲
欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財。慳悋
居心不能布施。乘斯惡業生此鬼中。住本舍
邊便穢等處。親知追念爲請沙門梵志孤窮
供施崇福。彼鬼見已。於自親知及財物中生
己有想。又自明見慳果現前。於所施田心生
淨信。相續生長捨相應業。由此便成順現
法受。乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼
欲＊常收他所棄吐殘糞等用充所食。亦得豐
饒。謂彼宿生慳過失故。有飮食處見穢或空。
樂淨見穢。亦由現福。如其所應各得豐饒。
飮食資具生處法爾。所受不同不可推徴祠
到。所以如地獄趣異熟生色。斷已還續。餘趣
則無。於人趣中有勝念智修梵行等。餘趣中
無。如天中隨欲衆具皆現。如斯等事生處法
然。不可於中求其定量。大勢鬼者。大同前婆
沙論説。又瑜伽論云。鬼趣有三。一者外障鬼。
謂彼有情由習上慳生鬼趣中。常與飢渇相
應。皮肉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂脣口乾焦。
常以其舌舐掠口面。飢渇慞惶處處馳走。所
到泉池爲諸有情手執刀仗護不令覷。或變
成膿血自不欲飮。是名外障鬼。二者内障鬼。
謂彼有情口如針炬其腹寛大。縱得飮食自
不能食。是名内障鬼。謂有餓鬼。名猛焔鬘。隨
所飮噉皆被燒然。由此因縁飢渇大苦。是名
無障鬼。若夫善名利物。感報怡愉。惡是損
他招果摧折。但善類登山理爲難上。惡如崩
墜實可易行。是以天宮閑曠來蹤蓋寡。地獄
樊籠往人爭湊也
業因部第五
如智度論説。惡有三品。但造下品之惡。即生
餓鬼趣中。依如十地論。亦同此説。於十惡
業。隨造何業。一一先生三塗。後得人身。若依
正法念經説。若起貪嫉邪佞諂曲欺誑於他。
或復慳貪積財不施。皆生鬼道。從鬼命終。多
生畜生道中。受遮吒迦鳥身。恒常飢渇受大
苦惱。唯飮天雨仰口而承。不得更飮餘水。是
故常困飢渇也。依業報差別經説。具造十業
生餓鬼中。一身行輕惡。二口行惡。三意行
輕惡。四慳澁多貪。五起非分惡。六諂曲嫉妬。
七起於邪見。八愛著資生。即便命終。九困
飢而亡。十枯渇而死。以是業生餓鬼中
又分別功徳論云。有諸沙門行諸禪觀。或在
塚間。或在樹下。時在塚間觀於死屍。夜見飢
鬼打一死屍。沙門問曰。何以打此死屍耶。答
曰。此屍困我如是。是以打之。道人曰。何以不
打汝心打此死屍。當復何益也。於須臾頃。復
有一天。以天曼陀羅花散此臭屍。沙門問
曰。何爲散花此臭屍耶。答曰。由我此屍得生
天上。此屍即是我之善友。故來散花報往昔
恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭屍。
夫爲善惡之本皆心所爲。乃捨本求末耶
身量部第六
如五道經説。餓鬼形量極大者長一由旬。頭
如大山。咽内如針。頭髮蓬亂形容羸痩。柱
杖而行。如是者極衆。最小者如有知小兒。或
曰。三寸中間形量。依經具説。不可備録
壽命部第七
如觀佛三昧經説。其有餓鬼。極長壽者八萬
四千歳。短則不定。依成實論。極長壽者七萬
歳。短亦不定。若依優婆塞經説。極長壽者一
萬五千歳。如人間五千年爲餓鬼中一日一夜。
| 如是日夜。即彼鬼壽一萬五千歳 | 計此人間日 月歳數當二 |
| 千七百 萬歳也 | 若依正法念經説。有鬼壽命五百歳。如 |
| 百歳 | 計此人間日月歳數 當一百八十萬歳也 |
如婆沙論云。鬼中好者如有威徳。鬼形容端
正諸天無異。又一切五嶽四涜山海諸神。悉
多端正名爲好也。第二醜者。謂無威徳鬼。
形容鄙惡不可具説。身如餓狗之腔。頭若飛
蓬之亂。咽同細小之針。脚如朽槁之木。口常
垂涎鼻＊常流涕。耳内生膿眼中血出。諸如
是等。名爲大醜
苦樂部第九
如婆沙論説。鬼中苦者。即彼無威徳鬼。恒常
飢渇累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘饍設
値大河欲飮即變爲炬火。縱得入口即腹爛
燋。然如斯之類。豈不苦哉。第二鬼中樂者。即
彼有威徳中。富足豐美。衣食自然。身服天
衣。口餐天供。形常優縱。策乘輕馳。任情游
戲。共天何殊。如斯之類。豈不樂哉。問曰。既
有斯樂便勝於人。何故經説人鬼殊趣。答曰。
經説鬼神不如人道。略述二意。一受報公顯
不及於人。爲彼鬼神晝伏夜游故。不及於人
二。虚怯多畏不及於人。雖有威徳以報卑劣
常畏於人。縱晝夜値人恒避路私隱。問曰。既
劣於人何得威徳報同於天。答然由前身大
行檀故。得受威報由前身諂曲不實故。受斯
鬼道也
貴賤部第十
如婆沙論云。有威徳者。即名爲貴。無威徳者。
即名爲賤。又爲鬼王者。即名爲貴。受驅使者。
即名爲賤。貧富如何。答有威徳者。多饒衣食
僕使自在。即名爲富。身常驅驅恒被敦役。
麁食不聞。弊服難値。如斯之類。即名爲貧
也◎
◎舍宅部第十一
如婆沙論説。有威徳者。便有宮宅七寶莊嚴。
一切山河諸神悉有舍宅。依之而住。無威徳
者。如浮游浪鬼。飢渇之徒悉無舍宅。權依塚
墓。暫止叢林。草木巖穴。是其居處
故。莊嚴論云。佛言。我昔曾聞有大商主子。名
曰億耳。入海採寶。既得迴還。與伴別宿。失伴
慞惶。飢渇所逼。遙見一城。謂爲有水。往至城
邊欲索水飮。然此城者是餓鬼城。到彼城中。
四衢道頭衆人集處。空無所見。飢渇所逼唱
言。飢渇所逼。又見一城謂有水。往至城邊
欲索飮。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢
道頭處人集處。空無所見。飢渇所逼。唱言
水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲
者欲與我水。比諸餓鬼身如焦柱。以髮自纒。
皆來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇所
逼自行求水。悕望都息。皆各長歎。作如是言。
汝可不知。此餓鬼城。云何此中而索水耶。即
説偈言
我等處此城 百千萬歳中
尚不聞水名 況復得飮者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 肢節皆火燃
頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
晝夜念飮食 慞惶走十方
飢渇所逼切 張口馳求索
有人執杖隨 尋逐加楚撻
槌打不得近 我等憂此苦
云何能得水 以用慧施人
我等先身時 慳貪極嫉妬
不曾施一人 漿水及飮食
自物不與他 抑彼令不施
以是重業故 今受是苦惱
| 感應縁 | 略引 六驗 |
蒨 臨川諸山鬼怪 雜明俗中鬼神
宋司馬文宣。河内人也。頗信法。元嘉九年
丁母難弟喪。月望旦忽見其弟。身形於靈座
上不異平日。迴遑歎嗟諷求飮食。文乃試與
言曰。汝平生時修行十善。若如經言應得生
天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。説吟俯
仰默然無對。文宣即夕夢見其弟。云生所修
善。蒙報生天。旦靈床之鬼。是魔魁耳。非其
身也。恐兄疑怪。故詣以白兄。文宣明旦請
僧轉首楞嚴經。令人撲繋之。鬼乃逃入床下。
又走戸外。形稍醜惡擧家駭懼詈叱遣之。鬼
云。餓乞食耳。積日乃去。頃之母靈床頭有一
鬼。膚體赤色身甚長壯。文宣長息。孝祖與
言往反。答對周悉。初雖恐懼末稍安習之。
鬼亦轉相附狎。居處出入殆同家人。於時京
師傳相報告。往來觀者門巷疊跡。時南林寺
有僧。與靈味寺僧含沙門。與鬼言論亦甚欵
曲。鬼云。昔世甞爲尊貴以犯衆惡。受報未竟
果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾癘。所
應鍾災者。不忓道人耳。而犯横極衆多濫福
善。故使我來監察之也。僧以食與之。鬼曰。我
自有糧不得進此食也。含曰。鬼多知我生。何
來何因作道人。答曰。人中來。出家因縁本誓
願也。問諸存亡生死所趣。略皆答對。具有
靈驗條次繁多。故不曲載。含曰。人鬼道殊。汝
既不求食何爲久留。鬼曰。此間有一女子應
在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比日稽留用
此故也。藉亂主人有愧不少。自此已後不甚
見形。後往視者但聞語耳。時元嘉十年也。至
三月二十八日語文宣云。暫來寄住。而汝傾
家營福。見畏如此那得久留。孝祖云。聽汝寄
住。何故據人先亡靈筵耶。答曰。汝家亡者各
有所屬。此座空設。故權寄耳。於是辭去
宋王胡者。長安人也。叔死數載。元嘉二十三
年忽見形。還家責胡。以修謹有闕家事不理。
罰胡五杖。傍人及隣里並聞其語及杖聲。又
見杖瘢迹。而不覩其形。唯胡猶得親接。叔
謂胡曰。吾不應死。神道須吾算諸鬼録。今大
從吏兵恐驚損墟里。故不將進耳。胡亦大見
衆鬼紛鬧若村外。俄然叔辭去曰。吾來年七
月七日當復暫還。欲將汝行游歴幽途使知
罪福之報也。不須費設。若意不已止可荼來
耳。至斯果還。語胡家人云。吾今將胡游觀
畢。當使還不足憂也。胡即頓臥床上泯然如
盡。叔於是將胡。遍觀群山。備覩鬼怪。未至嵩
高山。諸鬼過胡。並有饌設。餘施味不異世
中。唯薑甚脆美。胡欲懷將還。左右人笑胡
云。止可此食。不得將還也。胡末見一處。屋
宇華曠。帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之。
二僧爲設雜菓檳榔等。胡遊歴久之。備見罪
福苦樂之報。乃辭歸。叔謂胡曰。汝既已知善
之可修。何宜在家。白足阿練。戒行精高可師
事也
也。甚爲魏虜所敬。虜主事爲師。胡既奉此
練。於其寺中。遂見嵩山上年少僧者游學衆
中。胡大驚與叙乖闊。問何時來。二僧答云貧
道本住此寺。往日不憶與君相識。胡復説嵩
高之遇。此僧云。君謬耳。豈有此耶。至明日二
僧無何而去。胡乃具告諸沙門叙説往日嵩
山所見。衆咸驚怪。即追求二僧不知所在。乃
悟其神人焉。元嘉末。有長安僧釋曇爽。來
游江南。具説如此也
宋李旦。字世則。廣陵人也。以孝謹質素。著
稱郷里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不
冷。七日而蘇。唅以飮粥。宿昔復常云。有一
人。持信幡來至床頭稱。府君教喚。旦便隨去。
直北向行。道甚平淨。既至城閣高麗似今宮
闕。遣傳教慰勞問呼。旦可前至。大廳事上見
有三十人。單衣青幘列坐森然。一人東坐披
袍隱机。左右侍衞可有百餘。視旦而語坐人
云。當示以諸獄令世知也。旦聞言已。擧頭四
視。都失向處。乃是地獄中。見群罪人受諸苦
報。呻吟號呼不可忍視。尋有傳教稱。府君信
君可還去。當更相迎。因此而還。至六年正月
復死。七日又活。述所見事較略如先。或有罪
囚寄語報家道。生時犯罪使爲作福。稍説姓
字親識郷伍。旦依言尋求皆得之。又云。甲申
年當行疾癘殺諸惡人。佛家弟子作八關齋。
戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。
即欲棄録本法。道民諫制。故遂兩事。而常
勸化作八關齋
宋尚書僕射滎陽鄭鮮之。元嘉四年從大駕
巡京。至都夕暴亡。乃靈語著人曰。吾壽命久
盡早應過世。頼比歳來敬信佛法放生布施。
以此功徳延駐數年耳。夫幽顯報應有若影
響宜放落俗務崇心大教。于時勝貴多皆聞
| 云 | 右三驗出 冥報記也 |
鬼神。常欲試其有無。就見鬼人學之十餘
年不能得見。後徙家向縣。於路見一人如天
官。衣冠甚暐曄乘好馬。從五十餘騎。視仁
蒨而不言。後數見之常如此。經十年凡數十
相見。後忽駐馬呼仁蒨曰。比頻見君情相眷
慕。願與君交游。蒨即拜之問公何人耶。答曰。
吾是鬼耳。姓成名景。本弘農。西晋時爲別駕。
今任胡國長史。仁蒨問其國何在王何姓名。
答曰。黄河已北總爲臨胡國。國都在樓煩西
北。沙磧是也。其王即是故趙武靈王今統此
國總受太山控攝。毎月各使上相朝於太山。
是以數來過此與君相遇也。吾乃能有相益。
令君預知禍難。而先避之可免横害。唯死生
之命與大禍福之報。不能移動耳。仁蒨從之。
景因命其從騎常掌事。以是贈之遣隨蒨行
有事令先報之。即爾所不知當來告我。於是
便別。常事恒隨逐如侍從者。須有所問無
不先知。時大業初陵岑之象爲邯鄲令。子文
本年未弱冠。之象請仁蒨於家。教文本書。蒨
以此事告文本。仍謂曰。成長史語我。有一事
羞君不得道。既與君交亦不能不告君。鬼神
道亦有食。然不能得飽。常苦飢。若得人食
便得一年飽。衆鬼多偸竊人食。我既貴重不
能。偸之。從君請一餐。蒨既告文本。文本即爲
具饌備設珍羞。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外
水邊張幕設席陳酒食於上。文本如其言。至
時仁蒨見景兩客來坐。從百餘騎既坐。文本
向席再拜謝以食之不精。亦傳景意辭謝。初
文本將設食。仁蒨請有金帛以贈之。文本問。
是何等物。蒨云。鬼所用物。皆與人異。唯黄金
及絹爲得通用。然亦不如假者。以黄色塗大
錫作金。以紙爲絹帛。最爲貴上。文本如言
作之。及景食畢令其從騎更代坐食。文本以
所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因眭生煩郎
君供給。郎君頗欲知壽命乎。文本辭云。不願
知也。景笑而去。數年後。仁蒨遇病不甚困篤。
而又不起。月餘日。蒨馮常掌事。掌事不知。便
問長史。長史報云。國内不知。後月因朝太山
爲問消息相報。至後月長史來報云。是君郷
人趙某爲太山主簿。主簿一員闕。薦君爲此
官。故爲文案經紀召君耳。案成者當死。蒨問
請將案出。景云。君壽應年六十餘。今始四十。
但以趙主簿横徴召耳。當爲請之。乃曰。趙主
簿相問。眭兄昔與同學恩情深至。今幸得爲
太山主簿。適遇一員官闕。明府今擇人。吾已
啓公。公許相用。兄既不得長生。命當有死。死
遇濟會未必當官。何惜一二十年。苟生延時
耶。今文書已出不可復止願。決作來意無所
疑也。蒨憂懼病逾篤。景請蒨曰趙主簿必欲
致君。君可自往太山於府君陳訴。則可以
免。蒨問何因見府君。景曰。鬼者可得見耳。往
太山廟。東度一小嶺平地。是其都所。君往自
當見之。蒨以告文本。文本爲具行裝。數日景
又告蒨曰。文書欲成。君訴懼不可免。急作一
佛像。彼文書自消。蒨告文本。以三千錢爲畫
一座像。於寺西壁記。而景來告曰。免矣。蒨
情不信佛。意尚疑之。因問景云。佛法説。有三
世因果。此爲虚實。答曰。皆實。蒨曰。即如是
人死當分入六道。那得盡爲鬼。而趙武靈王
及君今尚爲鬼耶。景曰。君縣内幾戸。蒨曰。萬
餘戸。又曰。獄囚幾人。蒨曰。常二十人已下。
又曰。萬戸之内有五品官幾人。蒨曰。無。又
曰。九品已上官幾人。蒨曰。數十人。景曰。六
道之義分一如此耳。其得天道萬無一人。如
君縣内無一五品官。得人道者萬有數人。如
君縣内九品數十人。入地獄者萬亦數十。如
君獄内囚。唯鬼及畜生最爲多也。如君縣
内課役戸。就此道中又有等級。因指其從者
曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。蒨曰。鬼
有死乎。曰然。蒨曰。死入何道。答曰。不知。如
人知生而不知死彼之事。蒨問曰。道家章醮
爲有益不。景曰。道者被天帝總統六道。是
爲天曹。閻羅王者如人間天子。太山府君
如尚書令。録五道神如諸尚書。若我輩國如
大州郡。毎人間事道上章謂請福。如求神
之恩。天曹受之下閻羅王云。以某月日得某
甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉
行之。如人奉詔也。無理不可求免。有枉必
當得申。何爲益也。蒨又問。佛法家修福何如。
景曰。佛是大聖無文書行下。其修福者。天神
敬奉多得寛宥。若福厚者雖有惡道文簿不
得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢
即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒還郷里。
蒨寄書曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飮食
乃爾慇勤。比知無復利相見殊落漠。然常掌
事猶見。隨本縣爲賊所陷死亡略盡。僕爲掌
事所道如常賊不見。竟以獲全。貞觀十六年
九月八日。文官賜射於玄武門。文本時爲中
書侍郎。與家兄太府卿及治書侍御史馬周
| 給事中韋琨。及臨對坐。文本自語人云爾 | 右一 驗出 |
| 冥報 記 |
如嘯能射人。其所著者如蹄頭腫大毒有雌
雄。雄急雌緩。急者不過半日。緩者不延經宿。
其有旁人常以救之。救之小免則死。俗名曰
刀勞鬼。故外書云。鬼神者。其禍福發揚之驗
於世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以
清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。侯
王得一以爲天下禎。然則天地鬼神。與我並
生者也。氣分則性異。域立則形殊。莫能相兼
也。生者主陽。死者主陰。性之所託各安其方。
| 太陰之中怪物存焉 | 右二條出 搜神記 |
肉歸於土。血歸於水。脈歸於澤。聲歸於雷。動
作歸於風。眼歸於日月。骨歸於木。筋歸於山。
齒歸於石。膏歸於露。露歸於草。呼吸之氣復
歸於人
禮記祭義曰。宰我曰。吾聞鬼神之名不知其
所謂。子曰。氣之也者。神之盛也。魄也者鬼之
盛也。合鬼與神教之至也。依崔鴻十六國春
秋前涼録曰。張傾安定馬氏人。初傾之殺麹
儉。儉有恨言。恨言。是月光見白狗。拔劍斫
之。傾委地不起。左右見儉在傍。遂乃暴卒
依神異經曰。東北方有鬼星石室。三百戸而
共所。石傍題曰鬼門。門晝日不閉。至暮則有
| 人語。有火青色 | 右此四驗 出其御覽 |
尋復問之。卿復誰。定伯誑之言。我亦鬼。鬼
問。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲
至宛。遂行數里。鬼言。歩行太遲。可共遞相
檐也。定伯曰。大善。鬼便先檐定伯數里。鬼
言。卿大重將非鬼也。定伯言。我新死故身重
耳。伯因復檐鬼。鬼略無重。如是再三。定伯復
言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯
不喜人唾。於是共行。道遇水。定伯令鬼先度。
聽之了無聲音。定伯自度漕灌作聲。鬼復
言。何以聲。定伯曰。新死不習度水故爾。勿怪
吾也。行欲至＊宛。定伯便檐鬼著頭上急持
之。鬼大呼聲咋咋然。索下不復聽之。徑至宛
市中下著地。化爲一羊便賣之。恐其變化。爲
羊唾之。得錢千五百乃去。于時石崇言。定
| 伯賣鬼得千五百文 | 右此一驗 出列異傳 |
從西入趣宮治。合有三重黒門。周匝數十里。
高梁瓦屋。是日亦有同死者。男子五六千
人。皆在門外。有吏著帛單衣持筆疏人姓
名。男女左右別記。謂曰莫動。當將汝入呈太
山府君。名簿在第二十須臾便至。府君西向
坐。邊有持刀直衞。左右至者案名一一呼入
至府君所。依罪輕重斷之入獄。＊案抱朴子
曰。按九鼎記及青靈經。並云。人物之死倶有
鬼也
魏孫恩作逆時呉興紛亂。一男子避急突入
蒋侯廟。始入門木像彎弓射之即死。行人及
| 守廟者。無不必見 | 右此一驗 出幽冥録 |
| 畜生部 | 此別 十部 |
命部 業因部 受報部 修福部 苦樂
部 好醜部
述意部第一
夫論畜生。癡報所感種類既多。條緒非一。
禀茲穢質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所
以蜂蠆蘊毒。蛇蝮懷瞋。鴿雀嗜婬豺狼騁暴。
或復被毛戴角。抱翠銜珠。嘴巨鋒芒。爪甲
長利。或復聽物往還。受人驅策。犬勤夜吠。雞
競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉於是消耗。
皮膚爲之零落。或可潜藏草澤遂被罝羅。竄
伏陂池横遭罾網。如是畜生悉皆懺悔。乃至
鵾鵬大質。螻蟻細躯。偃鼠飮河。鷦鷯巣木。水
生陸産羽族毛群。錦質紫鱗丹鰓頳尾。如此
之流。悉皆代爲懺悔。當令信根清淨。捨此惡
形。慧命莊嚴。復茲天報。無復驅馳之苦。永離
屠割之悲。縱意逍遙。隨心放蕩。飮啄自在。嗚
嘯無爲。出彼樊籠。免乎繋縛也
會名部第二
畜生者。如婆沙論中釋。生謂衆生。畜謂畜養。
謂彼横行。禀性愚癡。不能自立。爲他畜養。故
名畜生。問曰。若以畜養名畜生者。如諸龍水
陸空行。豈可爲人所養名爲畜生耶。答曰。養
者義寛。具滿人間及以六天。不養者處狹。唯
在人中山野澤内。又古昔諸龍亦爲人養。具
在文史。今從畜養偏多。故名畜生。又立世論
| 云。畜生梵名底 | 都履 反 | 栗車。由因諂曲業故。 |
名底栗車
依新婆沙論。名爲傍生。故問。云何傍生趣。答
其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。
有説。彼諸有情由造作増上愚癡身語意惡
行。往彼生闇鈍。故名傍生。謂此遍於五趣
皆有。如
等。有二足者如鐵嘴鳥等。有四足者如黒駿
狗等。有多足者如百足等。於鬼趣中。有無足
者如毒蛇等。有二足者如烏鴟等。有四足者
如狐狸象馬等。有多足者如六足百足等。於
人趣三洲中。有無足者如一切腹行蟲。有二
足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足
者如百足等。於拘盧洲中。有二足者如鴻雁
等。有四足者如象馬等。無有無足及多足者。
彼是受無惱害業果處故。四天王衆天及三
十三天中。有二足者如妙色鳥等。有四足者
如象馬等。餘無者如前釋。上四天中。唯有
二足者如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處轉
勝妙故。問彼處若無象馬等者如何爲乘。亦
聞彼天乘象馬等。云何言無。答由彼諸天福
業力故。作非情數象馬等形。而爲御乘自娯
樂也
依樓炭經説。畜生不同。大約有其三種。一魚。
二鳥。三獸。於此三中。一一無量。魚有六千四
百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。
於彼經中。但列總數不別列名。正法念經。種
數不同有四十億。亦不列名
住處部第三
如新婆沙論。問傍生本住何處。答本所住處
在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其形云何。
答多分傍側。亦有竪者。如緊捺落畢舍遮醯
盧索迦等。問語言云何。答劫初成時皆作聖
語。後以飮食時分有情不平等故。諂誑増上
故。便有種種語。乃至有不能言者。又舊婆沙
論説。畜生住處乃有邊正之別。第一正住者。
或説在鐵圍兩界之間冥闇之中。或在大海
之内。或在洲渚之上。第二邊住者。謂在五趣
之中。如地獄中。或有無足畜生如彼蛇等。或
有二足者如彼烏鳩等。或有四足者如彼狗
| 等 | 此中。或有實報 或有化者不定 | 於鬼趣中亦有無足二足四 |
| 驢等。無威徳鬼中唯有狗等。修羅趣中 | 一同鬼 趣中説 |
| 然欲色二界諸天。有具不 具報化畜生一如前天中説 |
如菩薩處胎經云。第一大鳥不過金翅鳥。頭
尾相去八千由旬高下亦爾。若其飛時從一
須彌。至一須彌終不中止。廣如經説。第二獸
者不過於龍。如阿含經説。難陀跋難陀二龍。
其形最大。繞須彌山七匝。頭猶山頂尾在海
中。第三魚身者不過摩竭大魚。如四分律説。
摩竭大魚身長。或三百由旬四百由旬。乃至
極大者。長七百由旬。故阿含經云。眼如日月。
鼻如大山。口如赤谷。若依俗書。莊周説云。
有大鵬。其形極大。鴻鵬之背不知幾千里。
將欲飛時撃水三千里。翼若垂天之雲。搏扶
搖而上。去地九萬。方乃得逝。要從北溟至
| 於南溟。一飛六月。終不中息 | 此當内典小金翅 鳥。俗情不測謂 |
| 言別有大 鵬之鳥 | 俗書復説。水獸大者。不過巨靈之 |
| 其高下長短也 | 此＊鼇未同小小之摩竭。 不可較其優劣也 | 莊周説。 |
| 有卵鬚上孚乳。其卵不落 | 此亦未達。内典衆生 受報極小者形如微塵。 |
| 天眼方覩。故内律云。佛令比丘漉水而飮。舍利弗 乃多遍而漉。猶有細蟲。因此七日不飮水。身形枯 |
| 顇。佛知而故問。汝云何憔悴。答言。佛令漉水而 飮。弟子。縱多遍漉。以天眼觀蟲猶尚而過如器中 |
| 漂水沙。以護生命不敢飮水。故身憔悴佛告舍利弗。 若以天眼觀一切人民無有活者。自今已後但聽肉眼看 |
| 水清淨。其内無蟲即得開飮。故知衆生微 報處處皆遍。小者豈同鷦＊螟之質大也 |
如毘曇説云。畜生道中。壽極長者不過一劫。
如持地龍王及伊羅鉢龍等。壽極短者不過
蜉蝣之蟲。朝生夕死不盈一日。中間長短不
可具述。如智度論説。佛令舍利弗觀鴿過未。
前後各八萬劫。猶不捨鴿身。故知畜生壽報
長遠。非凡所測也
業因部第六
依業報差別經中説。具造十業得畜生報。一
身行惡。二口行惡。三意行惡。四從貪煩惱。起
諸惡業。五從瞋煩惱。起諸惡業。六從癡煩惱。
起諸惡業。七毀罵衆生。八惱害衆生。九施不
淨物。十行於邪婬。若依正法念經説。畜生種
類各各差別。業因得報亦各不同。備如經説。
不可具述。若依地持。具造十惡。一一能令衆
生墮於地獄畜生餓鬼中。後得人身猶有習
| 報 | 具如餘 篇中説 |
依賢愚經云。爾時有諸估客欲詣他國。其諸
商人共將一狗。至於中路。衆賈頓息。伺人不
看。狗便盜肉。衆人瞋打而折其脚棄野而去。
時舍利弗天眼見狗。癵躄飢餓困篤垂死。著
衣持鉢入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心
憐愍以食施與。狗得其食活命歡喜。即爲狗
説微妙之法。狗便命終。生舍衞國婆羅門家。
後舍利弗獨行乞食。婆羅門見。而問言。尊
者獨行無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿
有子。當用見與。婆羅門言我有一子。字曰均
提。年既孤幼。不任使命。比前長大當用相與。
後至七歳。以其兒付令使出家。便受其兒。將
至祇桓聽爲沙彌。漸爲説法。心開意解得阿
羅漢果。功徳悉備。均提沙彌始得道已。自以
智力觀過去世本造何行遭聖獲果。觀見前
身作一餓狗。蒙和上恩今得人身并獲道果。
欣心内發而自念言。我蒙師恩得脱諸苦。今
當盡身供給所須。求作沙彌不受大戒。佛告
阿難。由過去世迦葉佛時。均提出家少年聲
好。善巧讃唄人所樂聽。有一老僧音聲濁鈍
不能經唄。已得羅漢功徳皆具。年少比丘自
恃好聲。見而訶之聲如狗吠。時老比丘便呼
年少。汝識我不。我得羅漢儀式悉具。年少聞
説。心驚毛竪惶怖自責。即於其前懺悔過咎。
由其惡言五百世中常受狗身。由其出家持
淨戒故。今得見我蒙得解脱。又智度論云。愚
癡多故。受蚯蚓
騃蟲鳥。龍樹菩薩或云。婬欲情多故欲受鶩
身。或云。愚癡多故亦受鶩身。此二鶩身爲
同爲異。答謂習欲生者是水鳥鳧鴨之流。習
癡生者是陸鳥鵄梟之類。或晝見夜亦見。由
欲生故恒多連飛。並汎鳥之＊類。或夜見晝不
見。由癡生故恒多夜游伺。鼠鴟亦二種。習欲
生者是老鴟。則晝見夜不見。習癡生者是
角鴟。則夜見晝不見。又長阿含及増一經云
金翅鳥有四種。一卵生。二胎生。三濕生。四化
生。皆先大布施。由心高陵虚苦惱衆生心多
瞋慢生此鳥中。有如意寶珠以爲瓔珞。變化
萬端無事不辨。身高四十里。衣廣八十里。
長四十里。重二兩半。食黿鼉蟲鼈以爲段食
| 涅槃經云。能食能消一切 魚金銀等寶唯除金剛也 | 洗浴衣服爲細滑食。亦 |
有減者。大海北岸一樹。名究羅瞋摩。高百由
旬。蔭五十由旬。樹東有卵生龍宮。卵生金翅
鳥宮。樹南有胎生龍宮。胎生金翅鳥宮。樹西
有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍
宮。化生金翅鳥宮。各各縱廣六千由旬。莊飾
如上。若卵生金翅鳥飛下海中。以翅搏水水
即兩披。深二百由旬。取卵生龍隨意而食之
| 華嚴經云。此鳥食龍所扇之風。風若入人 眼人眼則失明故不來人間恐損人眼也 | 胎濕化 |
| 等亦復如是 | 涅槃經云唯不 能食受三歸者 | 有化龍子。於六齋 |
山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不
可得。鳥聞亦受五戒。又觀佛三昧經云。金
翅鳥王。名曰正音。於衆羽族快樂自在。於閻
浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更
食。日日數亦如上。周而復始。經八千歳死相
既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶求不得
安。至金剛山。從金剛山直下。從大水際至風
輪際。爲風所吹還上金剛山。如是七返。然
後命終。以其毒故。令十寶山同時火起。難陀
龍王懼燒此山。即降大雨滴如車軸。鳥肉消
盡唯餘心存心。又直下七返如前住金剛山。
難陀龍王取爲明珠。轉輪聖王得爲如意珠。
若人念佛心亦如是。又樓炭長阿含經等云。
龍還有四。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施
| 今受此形。由施福故以七寶爲宮 | 宮之所在如前 金翅鳥中説也 |
半。神力自在。百味飮食。最後一口變爲蝦蟇。
若自化眷屬發於道心乞施皂衣能使諸龍各
| 興供養者。沙不雨身及離衆患 | 亦能變身爲蛇等。 不遭蝦蟇及金翅 |
| 鳥 |
亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽命一劫。或有
減者。得免金翅鳥食。唯有十六王。一娑竭。二
難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提頭頼吒。六
善見。七阿盧。八伽句羅。九伽毘羅。十阿波
羅。十一伽
善住。十五憂睒伽波頭。十六得叉迦
又樓炭華嚴經云。娑竭龍王住須彌山北大
海底。宮宅縱廣八萬由旬。七寶所成。牆壁七
重。欄楯羅網。嚴飾其上。園林浴池衆鳥和鳴。
金壁銀門。門高二千四百里。廣二千二百里。
彩畫殊好。常有五百鬼神之所守護。能隨心
降雨。群龍所不能及。住淵涌流入海。青瑠
璃色。又海龍王經云。龍王白佛言。我從劫
初正住大海。從拘樓秦佛時。大海之中妻子
甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛
法出家。違犯戒行不捨直見不墮地獄。如斯
之類壽終已後皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦
佛時。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍
中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家。毀戒
恣心。壽終之後皆生龍中。迦葉佛時。六十四
億居家出家。犯戒皆生龍中。於我世中九百
九十億居家出家。鬪諍誹謗經戒。死生龍
中。今已有出者。以是之故。在大海中。諸龍妻
子眷屬不可稱計。泥洹後多有惡優婆塞違
失禁戒。當生龍中或墮地獄
又僧護經云。爾時世尊告僧護比丘。汝於海
中所見龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其状可畏。
臭穢難近。以畜生道障出家法。不能得免金
翅鳥王之所食噉。龍性多睡。有五法不能隱
身。一生時。二死時。三婬時。四瞋時。五睡時。
復有四毒不能如法。一以聲毒故不能如法。
若出聲者聞則害人。二以見毒故不能如法。
若見身者必能害人。三以氣毒故不能如法。
若被氣嘘必能害人。四以觸毒故不能如法。
若觸身者必能害人
修福部第八
如菩薩處胎經云。佛告智積菩薩。吾昔一時
無央數劫爲金翅鳥王。七寶宮殿後園浴池
皆七寶成。心得自在如轉輪王。乃能入海求
龍爲食。時彼海中有化生龍子。於其齋日奉
持八禁。時金翅鳥王身長八千由旬。左右兩
翅各長四千由旬。以翅斫海取龍。水未合頃
飛銜龍出。鳥欲食龍時。先從尾而呑。到須彌
山北有大鐵樹。高下六萬里。銜龍至彼欲得
食噉。求龍尾不知處。以經日夜明日龍始出
尾語金翅鳥。化生龍者我身是也。我不持八
齋法者汝即灰滅。時金翅鳥聞悔過自責。佛
之威神甚深難量。我有宮殿。去此不遠。共我
至彼以相娯樂。龍即隨鳥至宮觀看。今此眷
屬不聞如來八關齋法。唯願指授禁戒威儀。
若壽終後得生人中。爾時龍子具以禁戒法
便讀誦之。即於鳥宮而説頌曰
我是龍王子 修道七萬劫
以針刺樹葉 犯戒作龍身
我宮在海水 亦以七寶成
摩尼玻
可隨我到彼 觀看修佛事
復益善根本 慈潤悉周遍
爾時鳥聞龍子所説。受八關齋法。口自發言。
從今以後盡形壽不殺生如諸佛教。金翅鳥
眷屬受三自歸已。即從龍子到海宮殿。彼有
七寶塔。諸佛所説諸法深藏。別有七寶函滿
中佛經。見諸供養猶如天上。龍子語鳥。我受
龍身劫壽未盡。未曾殺生嬈觸水性。時龍子
龍女心開意解。壽終之後。皆當得生阿彌陀
佛國
苦樂部第九
如經説云。如有福龍。依報快樂具足。妻妾伎
女衣服飮食象馬七珍無不備有。優樂自在
過逾於人。乃至六欲天中亦有鳥獸。自在受
樂。亦有薄福諸龍。日別熱沙爆身。爲諸小
蟲之所唼食。又如人間畜生驅策鞭打擔輕
負重馳騁走使不得自在。乃至水陸空行乏
少水草共相殘害。又復鐵圍山間。兩界畜生
恒居暗瞑。受苦無間無暫時樂。如是諸苦不
可具陳◎
◎好醜部第十
如經説云。如龍驥驎鳳孔雀鸚鵡山鷄畫雉。
爲人所貴情希愛樂。如獼猴犲狼虎兕蚖蝮
服鳥梟鴟等。人所惡見不喜聞音。如是好醜
陳列難盡。貴賤可知。不可具述
| 感應縁 | 略引 其七 |
季桓子井有羊怪 晋懷瑤家地有犬怪
皐辛氏時有狗怪 西國行記人畜交孕
怪
魏黄初中。頓丘界有人騎馬夜行。見道中有
物大如兎。兩眼如鏡。跳梁遮馬令不得前。人
遂驚懼墮馬。魅便就把驚怖暴死。良久得
蘇。蘇已失魅不知所在。乃便上馬前行數里
逢一人。相問訊已説向者事變如此。今相得
爲伴甚佳歡喜。人曰。我獨行得君爲伴快不
可言。君馬行疾且前。我在後隨也。遂共行語
曰。向者物何如乃令君懼怖耶。對曰。其身如
兎而眼如鏡形甚可惡。伴曰。試顧視我耶。
人顧視之猶復是也。魅便跳上馬人遂墜地
怖死。家人怪馬獨歸。即行推覓。於道得之。
宿昔乃蘇説状如是
蜀中西南高山之上有物與猴相類。長七尺。
能作人行善走逐人。名曰猳國。一名馬化。或
曰玃
不得知。若有行人經過其傍。皆以長繩相引
猶故不免。此物能別男女氣臭。故取女男不
知也。若取得人女則爲家室。其無子者終身
不得還。十年之後形皆類之。意亦迷惑不復
思歸。若有子者輒抱送還其家。産子皆如人
形。有不養者其母輒死。故懼怕之無敢不養。
及長與人不異。皆以楊爲姓。故今蜀中西南
多諸楊率。皆是猳國馬化之子孫也
越地深山中有鳥。大如鳩青色。名曰治鳥。穿
大樹作巣。如五六升器。戸口徑數寸。周飾
以土堊。赤自相分。状如射侯。伐木者見此
樹即避之去。或夜冥不見鳥。鳥亦知人不見。
便鳴喚曰。咄咄上去。明日便急上去。咄咄下
去。明日便宜急下。若不使去但言笑而已者。
人可止伐也。若有穢惡及其所止者。則有虎
通夕來守。人不去便傷害人。此鳥白日見其
形是鳥也。夜聽其嗚亦鳥也。時有觀樂者便
作人形。長三尺。至澗中取石蟹就人火炙之。
人不可犯也。越人謂此鳥是越柷之祖也
季桓子穿井獲如土缶其。中有羊馬便。問之
仲尼曰。吾穿井而獲狗何耶。仲尼曰。以丘所
聞羊也。丘聞之。木石之怪驅蚑蝄蜽。水中
之怪是龍罔。土中之怪曰賁羊。夏鼎志曰。罔
象如三歳兒。赤目黒色大耳長臂赤爪。索縛
則可得食。王子曰。木精爲游光。金精爲清
明。晋元康中。呉郡婁縣懷瑤家。忽聞地中
有犬子聲隱其聲。上有小穿大如螾。瑤以杖
刺之。入數尺覺如物。乃掘視之得犬子雌雄。
各一目猶未開。形大如常犬也。哺之而食。
左右咸往觀焉。長老或云。此名犀犬。得之者
令家富昌。宜當養之。以目未開還置穿中。覆
以磨礱。宿昔發視左右無孔還失所在。瑤家
積年無他禍福也
大興中呉郡府舍中。又得二牧物如初。其後
太守張茂爲呉興兵所殺。尸子曰。地中有犬。
名曰地狼。有人名曰無傷。夏鼎志曰。掘地而
得狗名曰賈。掘地而得豚名曰邪。掘地而得
人名曰聚。聚毋傷也。此物之自然。無謂鬼
神而怪之。然則與地狼名異其實一物也。淮
南萬畢曰。千歳羊肝化爲地宰。蟾蜍得苽卒
時爲鶉。此皆因氣作。以相感而惑也。睪辛
氏有老婦人居於王宮。得耳疾暦時醫爲挑
治。出頂蟲大如繭。婦人去後。置以瓠籬。覆之
以盤。俄爾頂蟲乃化爲犬。其文五色。因名盤
瓠。遂畜之。時戎呉盛強數侵邊境。遣將征討
不能禽勝。乃募天下有能得戎呉將軍首者。
購金千斤封邑萬戸。又賜以少女。後盤瓠銜
得一頭將造王闕。王診視之即是戎呉。爲之
柰何。群臣皆曰。盤瓠是畜不可官秩。又不
可妻。雖有功無施也。少女聞之啓王曰。大王
既以我許天下矣。盤瓠銜首而來爲國除害。
此天命使然。豈狗之智力哉。王者重言。覇者
重信。不可以子女微躯而負明約於天下。國
之禍也。王懼而從之。令少女隨。盤瓠將女
上南山。山草木茂盛無人行迹。於是女解去
上衣爲僕豎之紛。著獨拘之叉。隨盤瓠
昇山入谷止于石室之中。王悲思之遣往視
覓。天輒風雨嶺震雲晦往者莫至。蓋經三年
産六男六女。盤瓠死後自相配偶爲夫妻。
織績木皮染以草實。好五色衣服裁制著用。
經後母歸以語王。王遣追之男女。天不復雨
衣服
順其意有詔賜以名山廣澤。號曰蠻夷。蠻夷
者。外癡内黠。安土重賜以其受異氣於天命
故。待以不常之伴。田作價販無開濕符傳
租税之賦。有邑君長皆賜印綬。冠用獺皮。取
其游食於水。今即梁漢巴蜀武陵長沙廬江
群夷是也。周糝雜魚肉叩槽而號。毎祭盤
瓠。其俗至今。故世稱赤𩨫横頵盤瓠子孫
| 右六條出 搜神記 |
| 奘法師西國記云。僧伽羅國 | 雖非印度之 國路次附出 | 此國 |
有一國王。女聘隣國吉日送歸。路逢師子。侍
衞之徒棄女逃難。女居輿中心甘喪命。時師
子王負女而去。入深山處幽谷。捕鹿採菓以
時資給。既積歳月遂孕男女。形貌同人性種
畜也。男漸長大力格猛獸。年方弱冠人智斯
發
既非族類如何配偶。母乃述昔事以告其子。
曰人畜殊途宜速逃逝。曰我先已逃不能自
濟。其子於後逐師子父。登山踰嶺。察其游止
可以逃難。伺父去已遂檐負母下趣人里。母
曰。宜各愼密勿説事源。人或知聞輕鄙我等。
於是父國。國非家族宗祀已滅。投寄邑人。
人謂之曰。爾曹何國人也。曰我本此國流離
異域。子母相携來歸故里。人皆哀愍更共資
給。其師子王還無所見。追戀妻兒憤恚既發。
便出山谷往來村邑。咆哮震吼。暴害人物殘
毒生類。邑人輒出遂取而殺。撃鼓吹貝負弩
持鉾。群從成旅然後免害。其王懼仁化之不
洽也。乃縱獠者期於擒獲。王躬率四兵衆以
萬計。掩捕林藪彌跨山谷。師子震吼人畜僻
易。既不擒獲。尋復招募其有擒執師子除國
害者。當酬重賞式旌茂績。子聞王之令。乃謂
母曰。飢寒以久宜可應募。或有所得以相撫
育。母曰。言不可。若是彼獸雖是畜也猶是
汝父。豈以艱辛而興逆害。子曰。人畜異類
禮義安在。既以違阻此心何異。乃抽小刃。出
應招募。是時千衆萬騎雲屯霧合。師子踞在
林中。人莫敢近。子即其前父遂馴伏。於是乎
親愛忘怒。乃剚刃於腹中。尚懷慈愛猶無忿
毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此
之異也。誘之以福利。震之以威禍。然後具陳
始末備述情事。王曰。逆哉。父而尚害況非親
乎。畜種難馴兇情易動。除民之害其功大矣。
斷父之命其心逆矣。重賞以酬其功。遠放以
誅其逆。則國典不虧王言不貳。於是裝二大
船多儲糧糗。母留在國周給賞功。子女各從
一舟隨波飄蕩。其男船泛海至此寶渚。見豐
珍玉便於中止。其後商人採寶復至渚中。乃
殺其商主留其子女。如是繁息子孫衆多。遂
立君臣以位上下。連都築邑據有疆域。以其
先祖擒執師子。因擧元功而爲國號。其女船
者。泛至波刺斯西。神鬼所魅産育群女。故今
西大女國是也。故師子國人。形貌卑黒方
頤大顙。情性獷烈安忍鴆毒。斯亦猛獸遺種
故。其人多勇健斯一説也。若據佛法所記。則
依起世經。昔此寶洲大鐵城中。五百羅刹女
之所居也
又屈支國東境城北天祠前有大龍池。諸龍
易形交合牝馬。逐生龍駒之子。方乃馴駕。
所以此國多出善馬。聞諸先志曰。近代有王
號曰金華。政教明察感龍馭乘。王欲終沒鞭
觸其耳。因即潜隱以至千金。城中無井取彼
池水。龍變爲人與諸婦人會。生子驍勇走及
奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作威不恭王
命。王力乃引搆突厥殺此人。少長倶戮略無
| 噍類。城今荒蕪人煙斷絶 | 右二驗出 奘法師傳 |
殊別。何有人作畜生畜生。作人。佛説虚誑
恐不依實。若汝守愚不信佛言者。何故。前列
俗典書史具述。目驗所覩豈亦不信。如行恩
含忍。即同楚子蛭痼疾皆愈。宋公不祷妖星
夕退。若也行惡如漢鴆趙王如意。蒼狗成肉。
齊殺彭生立豕爲祟。近事尚然。況復行因善
惡業報。昇沈殊趣累劫受殃也
法苑珠林卷第六◎
＊西明寺沙門釋道世撰
◎六道篇第四之三
| 地獄部 | 此別 八部 |
主部 王都部 業因部 誡勗部
述意部第一
夫論地獄幽酸。特爲痛切。刀林聳日劍嶺參
天。沸
如此之中罪人遍滿。周慞困苦悲號叫喚。牛
頭惡眼獄卒凶牙。長叉柱肋肝心碓擣。猛
火逼身肌膚淨盡。或復舂頭擣脚煮魄烹魂。
裂膽抽腸屠身膾肉。如斯之苦。何可言念。於
是沈浮
之端。骨碎枯形之側。鐵床之上詎可安眠。銅
柱之間何宜久附。眼中帶火啼涙不垂。口裏
含煙。叫聲難出。如此之處猶爲輕者。所以寒
氷之内儻遇温風。炭火之中若蒙涼氣。便爲
歡樂即復欣然。脱在阿鼻禀形始奇。酸楚鐵
牆。縱廣八萬由旬。爆聲震駭臭煙蓬勃。如
魚在𨫼脂血焦然。間無暫樂觸縁皆苦。動轉
不得纒縛甚嚴。東西交過上下通徹。此間劫
燒徙寄他方。他方劫盡還歸此處。如是展轉
經無量劫。願令修福悉皆懺悔。當願
淨變作華池。＊鑪炭
即是瓊林。蓊欝刀山眞如鷲嶺。銅柱變色永
竪法幢。鐵網改形方開淨土。牛頭擲刃更受
三歸。獄卒棄鞭還持五戒。怨家和解。寧有帶
忿之容。債主喜歡。人無含瞋之色。亡頭失
首之客。藉此完全。粉骨麋筋之士。因茲平復
也
會名部第二
問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論
云。梵名泥犁耶。以無戲樂故。又無喜樂故。又
無行出故。又無福徳故。又因不除離惡業故。
故於中生。復説。此道於欲界中最爲下劣。名
曰非道。因是事故。故説。地獄名泥犁耶。如
婆沙論中。名不自在。謂彼罪人爲獄卒阿傍
之所拘制不得自在。故名地獄。亦名不可愛
樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物之中
地最在下。故名爲底也。獄者局也。謂拘局不
得自在。故名地獄。又名泥黎者梵音。此名
無有。謂彼獄中無有義利。故名無有也。問
曰。地獄多種。或在地下。或處地上。或居虚
空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄名狹處。局
不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落
迦。或云捺落迦。此總攝人處苦盡。故名捺落
迦。故新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答
彼諸有情無悦無愛無味無利無喜樂。故名
那落迦。或有説者。由彼先時造作増長増上
暴惡身語意惡行往彼令彼相續。故名捺落
迦。有説。彼趣以顛墜。故名捺落迦。如有頌
言
顛墜於地獄 足上頭歸下
由毀謗諸仙 樂寂修苦行
有説。捺落名人。迦名爲惡。惡人生彼處。故名
捺落迦。問何故最下大者名無間耶。答彼處
恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄中。
豈有歌舞飮食受喜樂異熟。故不名無間耶。
答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜
樂。如於施設論説。等活地獄中。有時涼風所
吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情
欻然還活。唯於如是血肉生時及還活時。暫
生喜樂間苦受。故不名無間也
受報部第三
如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分
在此贍部洲下。云何安立。有説。從此洲下
四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣
高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那。
中安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上
有熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有㘁叫
地獄。次上有衆合地獄。次上有黒繩地獄。
次上有等活地獄。此地獄一一縱廣萬踰繕
那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白
墡。五百踰繕那是泥。有説。從此泥下有無間
地獄在於中央。餘七地獄周迴圍繞。如今聚
落圍繞大城。問曰。若爾施設論説當云何通。
如説贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。
一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相容
受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得
容受。由此經中。説四大海漸入漸深。又一
一大地獄有十六増。謂各有四門。一一門外
各有四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二
屍糞増。謂此増内＊屍糞泥滿。三鋒刃増。
謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此中仰
布刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此上純以銛
利劍刃爲葉。三鐵剌林。謂此林上有利鐵剌。
長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵林同。故
一増攝。四烈河増。謂此増内有熱鹹水。并本
地獄以爲十七。如是八大地獄并諸眷屬。便
有一百三十六所。是故經説。有一百三十六
捺落迦。故長阿含經云。大地獄其數總八。其
八地獄各有十六小地獄圍繞。如四天下外
有八萬天下而圍繞。八萬天下外復有大海。
海外復有大金剛山山外復有山亦名金剛
| 樓炭經云 大鐵圍山 | 二山中間日月神天威光並不照。八 |
| 五大＊叫喚。六燒炙。七大燒炙。八無間 | 樓炭及 餘經名 |
| 有不同者猶翻有 訛正大意並同也 | 第一想地獄十六者。其中衆生 |
以爲死。故名其想。復次其中衆生懷害想。手
執刀劍遞相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。想謂
爲死。冷風來吹尋復活起。彼自想言。我今
已活。久受罪已出想地獄。慞惶求救。不覺忽
到黒沙地獄。熱風暴起吹熱黒沙。來著其身
燒皮徹骨。身中焔起迴旋周還。身燒燋爛。其
罪未畢。故使不死久受苦已。出黒砂地獄到
沸屎地獄。有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪人。
使把鐵丸燒其身手。復使撮著口中從咽至
腹。通徹下過無不燋爛。有鐵觜蟲唼肉達
髓。苦毒無量受罪未畢。復不肯死久受苦已。
出沸屎獄到鐵釘地獄。獄卒撲之偃熱鐵上。
舒展其身以釘釘手足。周＊遍身體盡五百釘。
苦毒號吟猶不復死。久受苦已出鐵釘地獄
到飢鐵地獄。即撲熱鐵上。銷銅灌口從咽至
腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡猶復不死。
久受苦已出飢地獄到渇地獄。即撲熱鐵上
以熱鐵丸著其口中燒其唇舌。通徹下過無
不燋爛。苦毒啼哭。久受苦已出渇地獄到一
銅
隨湯涌沸。上下迴旋身壞爛熟。萬苦並至故
令不死。久受苦已出一銅＊
獄。捉罪人足倒投＊
擧身壞爛。以鐵鉤取投餘＊
故使不死。久受苦已出多銅＊
磨地獄。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足以大
熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦毒切
痛故使不死。久受苦已出石磨獄至膿血地
獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其身體
頭面爛壞。又取膿血食之通徹下過。苦毒難
忍故令不死。久受苦已乃出膿血地獄至量
火地獄。有大火聚。其火焔熾驅迫罪人。手把
熱鐵斗以量火聚。遍燒身體苦熱毒痛。吟呻
號哭故令不死。久受苦已出量火獄到灰河
地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌沸惡氣
熢
横。其河岸上有劍樹林。枝葉華實皆是刀劍。
罪人入河隨波上下。迴澓沈沒鐵剌＊剌身。
内外通徹膿血流出。苦痛萬端故令不死。乃
出灰河至彼岸上到劍樹林。被劍割＊剌身體
傷壞。復有豺狼來噛罪人。生食其肉。走上
劍樹。時劍刃下向。下劍樹時劍刃上向。手
擧手絶足踏足斷。皮肉墮落。唯有白骨筋
脈相連。時劍樹上有鐵＊觜烏。啄頭食腦。苦
毒號叫故使不死。還入灰河隨波沈沒。鐵＊剌
＊剌身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有
白骨浮漂於外。冷風來吹尋便起立。宿對所
牽不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅使
捉之。手足爛壞擧身火燃。萬毒並至故令不
死。久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄。捉此
罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻
舌身體。苦毒號叫猶不令死。久受罪已出斤
斧獄至豺狼獄。有群豺狼競來
傷膿血流出。苦痛萬端故令不死。久受苦已
乃出豺狼獄至劍樹獄。入彼劍林有暴風起。
吹劍樹葉墮其身上。頭面身體無不傷壞。有
鐵＊觜烏啄其兩目。苦痛悲號故使不死。久
受苦已乃出劍樹獄至寒氷獄。有大寒風吹
其身上。擧體凍傷皮肉墮落。苦毒叫喚然後
命終。身爲不善。口意亦然。斯墮想地獄。懷
懼毛竪第二黒繩大地獄。有十六小地獄周匝
圍繞。各縱廣五百由旬。何故名黒繩。其諸獄
卒捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩
絣之使直。以熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千
段。復次以鐵繩＊絣鋸鋸之。復次懸熱鐵繩。
交横無數驅迫罪人。使行繩間惡風暴起。吹
諸鐵繩歴絡其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒
萬端。餘罪未畢。故令不死。故名黒繩。久受苦
已乃出黒繩。至黒沙地獄乃至寒氷地獄。然
後命終不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准
前同法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲
聞。即墮黒繩地獄。苦痛不可稱計第三
壓大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱廣五
百由旬。何故名＊
人入此中山自然合＊
還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象擧
身火然。哮呼而來。蹴
體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。復捉
罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥地鐵
杵擣之。從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。萬毒
並至餘罪未畢。故令不死。故名＊
苦已乃出＊
地獄。然後命終。但造三惡業不修三善行。即
墮＊
第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各
縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪
人擲大
罪人。號咷叫喚苦辛痛酸。又取彼罪人擲大
𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黒沙
地獄乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒
造諸惡行。故墮叫喚地獄
第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍繞
| 大小 同前 | 何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵 |
大鐵𨫼上反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘
罪未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出
大叫喚。乃至寒氷地獄爾乃命終。由習衆邪
見爲愛網所牽造卑陋行墮大叫喚地獄
| 第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞 | 大小 同前 | 何 |
外倶赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然内
外倶赤。又擲＊著大鐵陶中。其陶火然内外倶
赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒並至。餘罪未畢
故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。
乃至寒氷地獄然後命終。爲燒炙衆生故墮
燒炙地獄。長夜受此燒炙苦
| 第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞 | 大小 同前 |
城火然内外倶赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒
並至。有大火坑火焔熾盛。其坑兩岸有大火
山。投彼罪人貫鐵叉上竪著火中。然火燒炙
皮肉燋爛餘罪未畢故使不死。久受苦已出
大燒炙。乃至寒氷爾乃命終。由捨善果業爲
衆惡行。故墮大燒炙地獄
| 第八無間地獄。亦有十六小地獄圍繞 | 大小 同前 | 何 |
卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂。即以其皮
纒罪人身著火車上。輪碾熱地周迴往反。身
體碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死。又有
鐵城四面火起。東焔至西西焔至東。南北上
下亦復如是。焔熾迴遑間無空處。東西馳走
燒炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪
人在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸
支節皆火焔出。走欲至門門自然閉。餘罪未
畢故使不死。又其中罪人擧目所見。但見惡
色。耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡
法。彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受
苦已從無間出。乃至寒氷地獄爾乃命終。爲
重罪行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可
稱計。名八大地獄。各歴十六。受罪如前
又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等
八千由旬。七重鐵城七層鐵網。有十八隔子
周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角
有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電牙如
劍樹。齒如刀山舌如鐵＊剌。一切身毛皆然猛
火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四
眼。散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流
燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟燒阿鼻城。赤
如融銅。獄卒八頭六十四角。角頭火然火化
成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焔間滿阿鼻
城。城内有七鐵幢。火涌如沸。鐵融流迸涌
出四門。上有十八釜沸銅涌漫滿城中。二隔
間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城
内。其咜哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜叉。
五百億蟲。八萬四千＊觜頭上火流如雨。而下
滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四千
由旬獄上。衝大海水沷燋山下。貫大海底
形如車輪。若有殺父害母罵辱六親。命終之
時銅狗化十八車。状如寶蓋。一切火焔化爲
玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作
聲。寧得好火安在車上。然火自曝即便命
終。在金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。
屈申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪至
於下隔。身體隔内。銅狗大吼。噛骨唼髓。獄卒
羅刹捉大鐵叉叉頭令起。＊遍體火焔滿阿鼻
獄。閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世
時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。
如是展轉經歴大苦。説不可盡。地獄一日一
夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是大劫。具
五逆者受罪五劫。復有衆生犯四重禁。虚食
信施誹謗邪見。不識因果斷學般若。毀十方
佛偸僧祇物。婬劮無道逼掠淨戒尼姉妹親
戚造衆惡事。此人罪。報臨命終時。此等罪人
經八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前
受苦。南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支
復滿十八隔中。阿鼻地獄有十八小地獄。小
地獄中各有十八寒氷地獄。十八黒暗地獄。
十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地
獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八
地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百
億＊剌林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機
地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八
鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飮銅地獄。如
是阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。
別有十八隔小地獄。始從寒氷乃至飮銅。總
有一百四十二隔地獄。各有造業不同。然歴
此獄受苦皆＊遍
又起世經云。佛告諸比丘。阿毘至大地獄中。
亦有十六諸小地獄。而爲眷屬。以自圍繞。各
廣五百由旬。所有衆生有生者出者住者。惡
業果故。自然出生諸守獄卒。各以兩手執彼
地獄諸衆生身。撲置熾然熱鐵地上。火焔直
上。一向猛盛面覆於地。便持利刀從脚踝
上。破出其筋手捉挽之。乃至頂筋皆相連引。
貫徹心髓痛苦難論。如是挽已令駕鐵車馳
奔而走。其車甚熱光焔熾然。所行之處純是
洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無暫
時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒挽
之。未曾捨離。隨所經歴銷鑠罪人。身諸肉血
無復遺餘。往昔人非人時所作業者一切悉
受。以不善報故從於東方有大火聚。忽爾出
生。熾然赤色極大猛焔一向焔赫。南西北方
四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍繞。漸
漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焔。直射
西壁到已而住。從於西壁出大光焔。直射北
壁。從於北壁出大光焔。直射南壁。從下於
上自上於下。縱横相接上下交射。熱光赫
奕騰焔相衝。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種
大火聚内。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。彼
不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此阿
毘至大地獄中諸衆生等。以諸不善業果報
故。經無量時長遠道中。受諸苦已地獄四
門還復更開。於門開時諸衆生等聞聲見開。
向門而走作如是念。我等今者必應得脱彼
人如是大馳走時。其身轉復熾燃猛烈。譬如
壯夫執乾草炬逆風而走。彼炬既然轉復熾
盛。彼諸衆生走已復走。彼人身分轉更熾然。
欲擧足時肉血倶散。欲下足時肉血還生。及
到獄門其門還閉。既不得出其心悶亂。覆面
倒地＊遍燒身皮。次燒其肉復燒其骨。乃至
徹髓烟焔洞然。其烟蓬
雜熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。惡業未滅
一切悉受。此阿毘至。大地獄中。於一切時無
有須臾暫受安樂如彈指頃。如是次第具受
此苦。世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知。彼
世中間別有十地獄。何等爲十。一頞浮陀地
獄。二泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆
地獄。五阿吒吒地獄。六掻揵提迦地獄。七
憂鉢羅地獄。八波頭摩地獄。九奔荼梨地
獄。十拘牟陀地獄何因何縁名頞浮陀地獄
耶。此諸衆生所有身形猶如泡沫。是故名爲
頞浮陀地獄。復何因縁名泥羅浮陀地獄。此
諸衆生所有身形譬如肉段。是故名爲泥。羅
浮陀地獄。復何因縁名阿呼地獄。此諸衆生
受嚴切苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚
大苦也。是名爲阿呼地獄
復何因縁名呼呼婆地獄。此諸衆生爲彼地
獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故
名爲呼呼婆地獄
復何因縁名阿吒吒地獄。此諸衆生以極苦
惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其
舌聲不能出口。是故名爲阿吒吒地獄
復何因縁名掻揵提迦地獄。此諸衆生地獄
之中。猛火焔色如掻揵提迦華。是故名爲掻
揵提迦地獄
復何因縁名優鉢羅地獄。此諸衆生地獄之
中。猛火焔色如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅
地獄
復何因縁名拘牟陀地獄。此諸衆生地獄之
中。猛火焔色如拘牟陀華。是故名爲拘牟陀
地獄
復何因縁名奔荼＊梨迦地獄。此諸衆生地獄
之中。猛火焔色如奔荼＊梨迦華。是故名爲奔
荼梨迦地獄
復何因縁名波頭摩地獄。此諸衆生地獄之
中。猛火焔色如波頭摩華。是故名爲波頭摩
地獄
又三法度論經云。地獄有三。一熱二寒三邊。
熱地獄者。依薩婆多部有八大地獄。一等活。
亦名更活。或獄卒唱生。或冷風吹活。兩縁雖
異令活一等。名等活地獄。二名黒繩地獄。先
以繩絣後以斧斫。三名衆合地獄。亦名衆
磕兩山下合以＊磕罪人。四名呼呼地獄。亦
名叫喚地獄。獄卒逼趁叫呼而走。五名大呼。
亦名大叫喚地獄。四大火起欲逃無路。故名
大叫喚地獄。六名熱地獄。亦名燒然。火鐵狹
近於中受熱。七名衆熱地獄。亦名大燒然。山
火相爆丳炙罪人。八名無擇地獄。亦名無
間。一投苦火永無樂間。既苦無間何所可
擇。此八地獄在閻浮洲重壘而住。依三法
度論云。前二有主治。次三少主治。從三無主
治。然此八爲本。一一各有十六圍。一面有四。
四四而合。總有十六。通本爲十七。八箇十七。
合有一百三十六所。罪人於中受熱惱苦。第
二寒地獄亦八。一名頞浮陀地獄。由寒苦所
切肉生細皰。二名泥頼浮陀地獄。由寒風吹
通身成皰。三名阿吒吒地獄。由脣動不得唯
舌得動。故作此聲。四名阿波波地獄。由舌
不得動唯脣得動。故作此聲。五名嘔喉地獄。
由脣舌不得動以唯喉内振氣。故作此聲。六
名欝波羅地獄。此是青蓮華。此華葉細由肉
色細圻似此華烈日而開。七名波頭摩地
獄。此是赤蓮華。由肉色大圻似此華開。八名
分陀利地獄。此是白蓮華。由彼骨圻似此華
開。前二從身相受名。次三從聲相受名。後
三從瘡相受名。故倶舍論云。於此八中衆生
極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名。依三法
度論云。前二爲可叫。次四不可叫。從三不
叫。此八在洲間著鐵圍山底。仰向居止。罪人
於中受寒凍苦。第三邊地獄者。依三法度論
云。亦三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。
此應寒熱雜受。若論壽報命有延促
又立世毘曇論云。世尊説。有大地獄名曰黒
闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中衆
生自擧手眼不能見。雖復日月具大威神。所
有光明不照彼色。諸佛出世大光＊遍照。因
此光明互得相見。住在兩山世界鐵輪外邊
名曰界外。是寒地獄。於兩山間有十名。一名
頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中衆生傍行。
作向上想猶如守宮。鐵輪外邊常作傍行。是
其身量如頞多大。因冷風觸其身圻破。譬如
熟瓜。如行葦林被大火燒。爆聲吒吒。如是衆
生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲故
互得相知。有諸衆生此中受生。若有衆生於
此間死多往生彼。寒氷地獄在鐵輪外。若
餘世界有衆生死應生寒氷地獄。多彼世界
鐵輪外生。兩界中間其最狹處。八萬由旬。在
下無底向上無覆。其最廣處十六萬由旬◎
◎時量部第四
如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿
二十斛。高盛不概。有一丈夫。滿百年已取
一胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲＊著
餘處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我説
其壽猶未畢盡。且以此數略而計之。如是二
十頞浮陀壽爲一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮
陀壽爲一阿呼壽。二十阿呼壽爲一呼呼婆
壽。二十呼呼婆壽爲一阿吒吒壽。二十阿吒
吒壽爲一掻揵提迦壽。二十掻揵提迦壽爲
一憂鉢羅壽。二十憂鉢羅壽爲一拘牟陀
壽。二十拘牟陀壽爲一奔荼黎迦壽。二十奔
荼＊黎迦壽爲一波頭摩壽。二十波頭摩壽爲
一中劫
又那先比丘問佛經云。如世間火不如泥
犁中火熱。如持小石＊著世間火中至暮不
消取大石＊著泥＊犁火中即消。亦如有人作
惡死在泥＊犁中數千萬歳其人不死。亦如大
蟒蛟龍等以沙石爲食即消。如人懷胎腹中
有子不消。此並由善惡業力致使消與不消。
如人所作善惡隨人如形影隨身。人死但亡
其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火
至後成。今世所作行後世成之
又如鉢頭摩地獄中火焔熾盛。罪人去此火
一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩
耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人
兩目已盲無所復見。如瞿波利比丘已懷惡
心謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此鉢頭摩
地獄中
又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸
衆生離其處所一百由旬。便爲彼獄火焔所
及。若離五十由旬。所住衆生爲彼火薫皆盲
無眼。若離二十五由旬。所住衆生身之肉血
燋然破散。謂於梵行出家人邊生汚濁心故。
損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。
無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所。
起慈身口意業常受安樂。爾時世尊説此伽
陀曰
世間諸人在世時 舌上自然生斤斧
所謂口説諸毒惡 還自衰損害其身
應讃歎者不稱譽 不應讃者反談美
如是名爲口中諍 以此諍故無樂受
若人博戲得資財 是爲世間微諍事
於淨行人起濁心 是名曰中大鬪諍
如是三十六百千 泥羅浮陀地獄數
五頞浮陀諸地獄 反墮波頭摩獄中
以毀聖人致如是 由口意業作惡故
典主部第五
如問地獄經及淨度三昧經云。總括地獄有
一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王
者。昔爲毘沙國王。與維陀始生王共戰。
兵力不敵。因立誓願爲地獄主。臣佐十八人
領百萬之衆。頭有角耳皆悉忿懟。同立誓曰。
後當奉助治此罪人。毘沙王者今閻羅王是。
十八大臣者今諸小王是。百萬之衆諸阿傍
是
又長阿含經云。閻浮提南有金剛。内有閻羅
| 王宮。縱廣六千由旬 | 問地獄經云。住獄間城 縱廣三萬里金銀所成 |
王見怖畏。捨出宮外。若
有大獄卒臥王熱鐵上。鐵鉤擗口洋銅灌之。
從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇女共相娯
樂。彼諸大臣同受福者亦復如是
問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。一
迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典沸
沙。四沸典沸屎。五迦世典黒耳。六
火車。七湯謂典
| 惡生典 | 經闕 王名 | 十一毘迦典剥皮。 |
大典鐵磨。十五悦頭典水地獄。十六鐵
| 經闕 王名 | 十七身典 |
煩具録。但列五官名字者。一者鮮官禁殺。二
者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁兩
舌。五者天官禁酒
問地獄經云。閻羅王城之東西南北面列諸
地獄。有日月光而不明淨唯黒耳獄光所不
照。人命終時生中陰。中陰者已捨死陰未及
生陰。其罪人乘中陰身入泥犁城泥犁域者
| 梁言密條城 又云閉城也 | 是諸罪人未受罪之間。共聚是 |
成就罪人麁醜之形。香風所吹成就福人微
細之體
王都部第六
如起世經云。當閻浮洲南二鐵圍山外有閻
摩王宮殿。住處縱廣正等六千由旬。七重牆
壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹
周匝圍繞。雜色可觀七寶所成。於其四方各
有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓。臺殿園苑
華池。有種種美菓彌滿。香風遠薫衆鳥和鳴。
王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。自
然有赤融銅汁在前出生。其王宮殿即變爲
鐵。五欲功徳皆沒不現。王見此已怖畏不安
諸毛皆竪。即便出外。若在宮外即走入内。時
守獄者取閻摩王。高擧撲之置熱鐵地上。其
地熾然極大猛盛光焔炎赫。撲令臥已即以
鐵鉗開張其口。赤融銅汁瀉置口中。時閻摩
王被燒脣口。次燒其舌後燒咽喉。復燒大腸
及小腸等。次第燋然。從下而出。爾時彼王作
如是念。一切衆生以於往昔身作惡行口作
惡行意作惡行。并餘衆生同作業者皆受此
苦。願我從今捨此身已。更得身時。但於人
間相逢受生。於如來法中當得信解剃除鬚
髮著袈裟衣。得正信解從家出家。既出家已
願得通證。生死已盡梵行已立。所應作者皆
已作訖。更不復於後世受生。發如是等熏習
善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸天。五
欲功徳現前具足。以三業善便得快樂。又新
婆沙論。問諸地獄卒爲是有情數。爲是非有
情數耶。答若以鐵鎖繋縛初生地獄有情
往琰摩王所者。是有情數。若以種種苦具於
地獄中害有情者。是非有情數。贍部洲下有
大地獄。贍部洲上亦有邊地地獄。及獨地獄。
或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於
餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以
者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦復猛
利。非餘洲故。有説。北拘盧洲亦無邊地獄
等。是受純淨業果處故。問若餘無大地獄者。
彼諸有情造無間業斷善根等。當於何處受
異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄受。問地
獄有情其形云何。答其形如人。問語言云何。
答彼初生時皆作聖語。後受苦時雖出種種
受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破
烈之聲
業因部第七
如十輪經云。有五逆罪爲最極惡。何者爲五。
故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃
至惡心出佛身血。諸如是等名爲五逆。若人
於五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。
若聽出家則犯重罪。應擯令出。若已有出家
具諸威儀者。不應加其鞭杖及諸繋閉。復有
四種大罪。同於四逆犯根本罪。何者爲四。殺
辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬阿羅漢比丘
尼。是名邪婬犯根本罪。若人捨財與佛法僧。
主掌此物而輒用之。是名爲盜犯根本罪。若
人倒見破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若
人於此四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽佛
法出家。設使出家不得聽受具足戒。若受具
者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖
繋閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。
有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有
非根本罪亦非逆罪。何者爲逆罪亦是根本
罪。若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根
是名逆罪。亦根本罪也。如是衆生於我戒律
中應驅令出。何者爲根本罪非逆罪。若人在
我法中出家。如是凡夫衆生故害其命。若以
毒藥。或墮其胎。是名犯根本非逆罪也。若
有四方僧物飮食敷具。悉不應與同共利養。
若有衆生於佛法僧而生疑心。此中出家乃
至見他讀誦。而作留難。乃至一偈。此非根本
罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。如是衆生
若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法中出家。
設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何
以故。不信正法毀謗三乘壞正法眼。欲滅法
燈斷三寶種。減損人天而無利益墮於惡道。
此二種人名謗正法毀訾賢聖地獄劫壽増
長。如是諸惡業。已是名根本大重罪也。何
者是不威儀根本法罪。若比丘故婬故殺。凡
人不與而取。犯故妄語。於此四根本中。若犯
一一罪。一切比丘所作法事悉不聽入。四方
僧物飮食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王
大臣一切群官。不應加其鞭杖繋閉刑罰乃
至奪命。是名根本罪體性相也。何故名爲根
本重罪。若人作如是行。身壞命終墮於惡趣。
作如是行是惡道根本。是故名爲根本罪也。
譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地。如
是五逆犯四重禁。及二種衆生毀壞正法誹
謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一一罪
者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。又如正法念經
説。阿鼻地獄苦千倍過前七大地獄。壽經一
劫。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。
造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造
一逆人一百由旬。彼五逆業人臨欲死時。唱
喚失糞咽喉抒氣。如是死滅中有色生不見
其對。其身猶如八歳小兒。閻羅王然焔鐵羂
繋縛其咽。及束兩手。頭面向下足在於上。經
二千年皆向下行。多燒焔鬘。先燒其頭。次
燒其身。彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣。即皆
消散。何以故。以阿鼻獄人極大臭故
又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有衆生。殺
父害母罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍
之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄
中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時
不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。
作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從
於下隔。乃至上隔。經歴八萬四千隔中。攅
身而過至鐵網際。一日一夜乃至周＊遍阿鼻
地獄。一日一夜比此閻浮提日月歳數經六
十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人
受罪足滿五劫。復有衆生。犯四重禁虚食信
施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方
佛。偸僧祇物。婬劮無道。逼略淨戒諸比丘
尼姉妹親戚。不知慚愧毀辱所親。造此惡事。
此人罪報臨命終時刀風解身。俄爾之間身
如鐵華。滿十八隔中。一一華八萬四千葉。一
一葉頭身手支節。各在一隔。地獄不大此身
不小。＊遍滿如此大地獄中。經歴八萬四千大
劫。此泥犁滅復入東方十八隔中。如前受苦。
此阿鼻獄南西北方經十八隔。謗方等經。具
五逆罪。破壞僧祇。汚比丘尼。斷諸善根。如此
罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八
隔中。此阿鼻獄但燒此獄種種衆生。劫欲盡
時東門即開。見東門外清泉流水。華菓林
樹。一切倶現。是諸罪人從下上走。到上隔中
手擧刀輪。時虚空中雨熱鐵丸。走趣東門。
既至門閫。獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼。鐵
狗噛心悶絶而死。死已生。復見南門開如前
不異。如是西門北門亦復如是。如此時間經
歴半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黒
暗處。八千萬歳目無所見。受大蟲身婉轉腹
行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。
命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還
生人中。聾盲瘖病癩癰疽貧窮下賤。一切
諸衰以爲嚴飾。受此賤形經五百身。後復還
生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩薩。
訶責其言。汝於前身無量世時作無限罪。誹
謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具説。汝今
應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已稱南無
佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼天已
悔過自責發菩提心。諸佛心光不捨是等。攝
受是輩如羅睺羅。教避地獄如愛眼耳。故起
世經。世尊説偈言
若人身口意造業 作已入於惡道中
如是當生活地獄 最爲可畏毛竪處
經歴無數千億歳 死已須臾還復活
怨讎各各相報對 由此衆生更相殺
若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
此等皆墮黒繩獄 其處受苦極嚴熾
教他正行令邪曲 見人發善必破壞
此等亦墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業 不修三種善根牙
此等癡人必當入 令大地獄久受苦
或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
并殺諸餘蟲蟻類 彼人當墮合地獄
世間怖畏相多種 以此逼迫惱衆生
當墮磑山地獄中 受於壓磨舂擣苦
貪慾恚癡結使故 迴轉正理令別異
判是作非乖法律 彼爲刀劍轉所傷
倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取
若作如是諸逼惱 當爲鐵象所蹴踏
若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業 彼等當生叫喚處
種種觸惱衆生故 於叫喚獄被燒煮
其中復有大叫喚 此由諂曲奸猾心
諸見稠林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
若至如是大叫喚 熾然鐵城毛竪處
其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒然
若作世間諸事業 恒多惱亂諸衆生
彼等當生熱惱處 於無量時受熱惱
世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄
生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
喜作如是諸事者 彼人當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
或復害於餘尊者 彼墮熱惱常熾然
＊常多造作諸惡業 不曾發起一善心
是人直趣阿鼻獄 當受無量衆苦惱
若説正法爲非法 説諸非法爲正法
既無増益於善事 彼人當入阿鼻獄
活及黒繩及兩獄 合會叫喚等爲五
熱惱大熱共成七 阿鼻地獄爲第八
此八名爲大地獄 嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故 其中小獄有十六
誡勗部第八
如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世
間。何等爲三。一老二病三死。有人放逸三業
惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時即
來。驅彼衆生至閻摩王前。白言。大王。此等衆
生昔在人間縱逸自恣。不善三業。今來生此。
唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間第
一天使。善教示汝善呵責汝。豈得不見出現
生耶。答言。大天。我實不見。王重告言。汝豈
不見爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老
相現齒落髮白。皮膚緩皺黒黶＊遍體。状若胡
麻膊傴背曲。行歩跛蹇足不依身。左右傾側
頸細皮寛。兩邊垂緩猶若牛
舌燥澁。身體屈弱氣力綿微。喘息出聲猶如
挽鋸。向前欲倒恃杖而行。盛年衰損血肉消
竭。羸痩尪弱趣來世路。擧動沈滯無復壯形。
乃至身心恒常戰掉。一切支節痩懈難攝。汝
見之不。答言。大天。我實見之。時王告言。汝
愚癡人無有智慧。昔日既見如是相貌。云何
不作如是思惟。我今具有如是老法未得遠
離。可作善業使我長夜利益安樂。彼人復答
言。大天。我實不作如是思惟。以心縱蕩行放
逸故。王又告言。汝愚癡人不修善業。當具足
受放逸之罪。此之苦報非他人作。是汝自業。
今還聚集自受報也
爾汝閻摩王。第二呵之告言。諸人豈不見第
二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復
告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女
身。若丈夫身。四大和合忽爾乖違。病苦所侵
纒綿困篤。或臥大小床上。糞尿汚穢。宛轉
其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱
持。與飮與食。一切須人。汝見之不。彼人答
言。大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如
是。云何不思。我今亦有如是之法未離患法。
可作善業令我當來長夜得大利益大安樂
事。彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈
怠心行放逸故。王告癡人。汝既嬾墮。不作
善業受此惡報。非他人造還自受報
爾時閻摩王。第三呵之語言。汝愚癡人。汝昔
作人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。
大天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈不復
見。若婦人身。若丈夫身。隨時命終置於床
上以雜色衣而蒙覆之。將出聚落。昇帳軒蓋
種種莊嚴。眷屬圍繞擧手散髮。灰土坌頭極
大悲惱。號咷哭泣擧聲大叫。椎胸哀慟酸哽
楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王
告言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦
有死未得免離。今宜作善爲我長夜得大利
益。彼人答言。大天。我實不作如是思惟何以
故。以放逸故。時王告言。汝既放逸。不作善業
自造此惡。非他人造得此果報。汝還自受。以
此三使教示呵責已。勅令將去。時守獄者。即
執罪人兩足兩臂。以頭向下以足向上。遙擲
置於諸地獄中
夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲
其火。何者源出於水。源未杜而水不窮。火沸
於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客不擁
流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯而
談可得詳矣。厭其果者未若絶其因。怖其苦
者豈若懲於惡。因資於果。因未絶而果不窮。
惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絶因之士。
不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而自離。凡
百君子書而誡歟
頌曰
生來死還送 日往復月旋
弱喪昏風動 流浪逐物遷
愚戇失正路 漂沒入重淵
一墜幽暗處 萬劫履鋒鋋
六道旋寰苦 三業未會全
隨流無人救 悽傷還自憐
歸誠觀物像 方知虚妄筌
苦海深何趣 思登般若船
| 感應縁 | 略引 七驗 |
士石長和＊驗 漢函谷鬼＊驗 廬江縣哭
＊驗 吐蕃國
＊驗
晋趙泰。字文和。清河貝丘人也。祖父京兆太
守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有
譽郷里。甞晩乃膺仕終於中散大夫。泰年三
十五時。甞卒心痛須臾而死。下屍于地。心
煖不已屈申隨人。留屍十日卒咽喉中有
聲如雨。俄而蘇活。説初死之時。夢有一人
來近心下。復有二人乘黄馬。從者二人扶策
泰掖。徑將東行不知可幾里。至一大城。崔
崒高峻。城邑青黒状錫。將泰向城門入經兩
重門。有瓦屋可數千間。男女大小亦數千人
行列而立。吏著皂衣有五六人。條疏姓字云。
當以科呈府君。泰名在二十。須臾將泰與數
千人男女。一時倶進。府君西向坐簡視名薄
訖。復遣泰南入黒門。有人＊著絳衣坐大屋
下。以次呼名問生時所事。作何罪行何福善。
諦汝等辭以實言也。此＊常遣六部使者。常在
人間疏記善惡。具有條状不可得虚。泰答父
兄仕宦。皆二千石。我少在家修學而已。無
所事也。亦不犯惡。乃遣泰爲水官監。作使將
二千餘人。運沙裨岸晝夜勤苦。後轉泰水官
都督。知諸獄事給泰馬兵。令案行地獄。所至
諸獄楚毒各殊。或針貫其舌。流血竟體。或被
頭露髮裸形徒跣。相牽而行。有持大杖從後
催促鐵床銅柱燒之洞然。驅迫此人抱臥其
上。起即燋爛尋復還生。或炎鑪巨
罪人。身首碎墜隨沸翻轉。有鬼持叉倚于其
側。有三四百人立于一面。次當入
泣。或劍樹高廣不知限極。限莖枝葉皆劍
爲之。人衆相訾自登自攀。若有欣競而身
首割截尺寸離斷。泰見祖父母及二弟在此
獄中。相見涕泣。泰出獄門見有二人齎文書
來。語獄吏言。有三人。其家爲其於塔寺中懸
幡燒香救解其罪可出福舍。俄見三人自獄
而出。已有自然衣服完整在身。南詣一門云
名開光大舍。有三重門朱彩照發。見此三
人即入舍中。泰亦隨入。前有大殿。珍寶周飾。
精光耀目。金玉爲床。見一神人。姿容偉異
殊好非常。坐此座上。邊有沙門立侍甚衆。見
府君來恭敬作禮。泰問此是何人府君致敬。
吏曰。號名
世尊度人之師。有頃令惡道中人皆出聽經。
時云有百萬九千人。皆出地獄入百里城。在
此到者奉法衆坐也。行雖虧殆尚當得度。故
開經法。七日之中隨本所作善惡多少差次
免脱。泰未出之頃。已見千人＊昇虚而去。出
此舍復見一城。方二百餘里。名爲受變形城。
地獄考治已畢者。當於此城更受變報。泰入
其城見有土瓦屋數千區。各有房巷。正中有
瓦屋高床。欄檻＊彩飾。有數百局。吏對校文
書云。殺生者。當作蜉蝣朝生暮死。劫盜者。當
作猪羊受人屠割。婬劮者作鶴鶩獐麋。兩舌
者。作鵄梟鵂鶹。捍債者。爲駝騾牛馬。泰案
行畢還水官處主者語泰。卿是長者子。以何
罪過而來在此。泰答。祖父兄弟皆二千石。我
擧考公府辭不行。修志念善不染衆惡。主者
曰
獄中人無以異也。泰問主者曰。人有何行死
得樂報。主者唯言。奉法弟子精進持戒。得樂
報無有謫罰也。泰復問曰。人未事法時所行
罪過。事法之後得除以不。答曰。皆除也。語
畢。主者開滕篋檢泰年紀。尚有餘算三十年
在。乃遣泰還。臨別主者曰。已見地獄罪報如
是。當告世人皆令作善。善惡隨人其猶影響。
可不愼乎。時親表内外候視泰五六十人。同
聞泰説。泰自書記以示時人。時晋太始五年
七月十三日也。乃爲祖父母二弟。延請僧衆
大設福會。皆命子孫改意奉法課勸精進。時
人聞泰死而復生多見罪福。互來訪問。時有
太中大夫武城孫豐關内侯常共郝伯平等
十人。同集泰舍。欵曲尋問莫不懼然。皆即奉
法
晋沙門支法衡。晋初人也。得病旬日亡。經三
日而蘇活説。死時有人將去。見如官曹舍者
數處。不肯受之。俄見有鐵輪。輪上有鐵爪從
西轉來。無持引者而轉駛如風。有一吏呼罪
人當輪立。輪轉來轢之。翻還如此。數人碎爛。
吏呼衡。道人來當輪立。衡恐怖自責悔不精
進。今當此輪乎。語畢謂衡曰。道人可去。於是
仰首見天有孔。不覺
手博兩邊。四向顧視見七寶宮殿及諸天人。
衡甚踊躍不能得上。疲而復還下。所將衡去
人笑曰。見何等物不能上乎。乃以衡付船官。
船官行船使爲柂工。衡曰。我不能持柂
有船數百皆隨衡後。衡不曉捉柂蹌沙洲上。
吏司推衡。汝道而失。以法應斬。引衡上岸
雷鼓將斬。忽有五色二龍推船還浮。吏乃原
衡罪。載衡北行三十許里。見好村岸有數萬
家。云是流人。衡竊上岸。村中饒狗互欲噛
之。衡大恐懼。望見西北有講堂。上有沙門甚
衆。聞經唄之聲。衡遽走趣之。堂有十二階。衡
始躡一階。見亡師法柱踞胡床坐。見衡曰。我
弟子也。何以而來。回起臨階以手巾打衡面
曰。莫來。衡甚欲上。復擧歩登階。柱復推令
下。至三乃止。見平地有一井口。深三四丈。
塼無隙際。衡心念言。此井自然。井邊有人謂
曰。不自然者何得成井。唯見法柱故倚望
之。謂衡可復道還去。狗不噛汝。衡還水邊亦
不見向來船也。衡渇欲飮水。乃墮水中。因便
得蘇。於是出家持戒菜食。晝夜精思爲至行
沙門。比丘法橋衡弟子也
趙石長和者。趙國高人也。年十九時病一月
餘日亡。家貧未能及時得殯歛。經四日而蘇
説。初死時東南行見二人治道。在和前五十
歩。和行有遲疾。二人治道亦隨緩速。常五十
歩。而道之兩邊荊棘森然皆如鷹爪。見人
甚衆群走棘中身體傷裂地皆流血。見和獨
行平道。倶歎息曰。佛子獨行大道中。前至見
瓦屋行樓。可數千間。有屋甚高。上有一人。
形面壯大著皂袍四縫。臨窓而坐。和拜之。閣
上人曰。石君來耶。一別二十餘年。長和爾
時意中便若憶此別時也。和相識有馬牧孟
承。夫妻先死已積年歳。閣上人曰。君識孟
承不。長和曰識。閣上人曰。孟承生時不能精
進。今＊常爲我司掃除之役。孟承妻精進居處
甚樂。擧手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻
開窓見和厚相慰問。遍訪其家中大小安否
消息曰。石君還時可更見過。當因書也。俄見
孟丞執箒提箕自閣西來。亦問家消息。閣上
人曰。聞魚龍超精進爲信。爾何所修行。長
和曰。不食魚肉酒不經口。＊常轉尊經救諸疾
痛。閣上人曰。所傳不忘也。語久之。閣上人
問都録主者。審案石君名録。勿謬濫也。主者
案録云。餘三十年命在。閣上人曰。君欲歸不。
和對曰願歸。乃勅主者以車騎兩吏送之。長
和拜辭上車而歸。前所行道更有傳館吏民
飮食儲跱之具。倐忽至家。惡其屍臭不欲附
之。於屍頭立。見其亡妹於後推之踣屍面上。
因得蘇活。道人支法山時未出家。聞和所説
| 遂定入道之志。法山者咸和時人也 | 右三人出 冥祥記 |
十丈。其状像牛。青眼曜精四足入土。動而
不徙。百官驚懼。東方朔乃請以酒灌之。灌之
數十斛。而怪物始消。帝問其故。答曰。此名爲
患憂氣之所生。此必是秦家之獄地。不然則
是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘憂。故能消
之也。帝曰。吁博物之士矣
廬江腕摐陽二縣境上有大青小青黒。居山
野之中。時聞有哭聲。多者至數十人。男女大
小如始喪者。隣人驚駭至彼奔赴。常不見人。
然於哭地必有死喪。率聲若多則爲大家。聲
| 若小者則爲小家 | 右二怪出 搜神傳記 |
涌出。激水遂高五六尺甚熱。煮肉即熟。氣上
衝天像似氣霧。有一老吐蕃云。十年前其水
上激。高十餘丈。然始傍散。有一人乘馬逐鹿
直赴泉中。自此已來不復高涌。泉中時時見
人骸骨涌出。垂
湯。此泉西北六七十里更有一泉。其熱略等。
時時盛沸殷若雷聲。諸小泉温往往皆然。今
此震旦諸處多有温湯。准此亦是
分律下文佛言。王舍城北有熱湯。從地獄中
來。初出甚熱。後流至遠處稍冷。爲有餘水相
| 和。所以冷也 | 右此一驗 出西國傳 |
暴死。明旦而蘇。説云。始忽爲冥官所追至大
官府。使者以智感見已謂感曰。今有一官闕。
故枉君任之。智感辭以親老。且自陳福業未
應便死。王使勘之籍信然。因謂曰。君未當死
可權判録事。智感許諾。謝吏引退至曹。曹有
五判官連坐。感爲第六。其廳事是長官人坐。
三間各有床。案務甚繁擁。西頭一坐處無判
官。吏引智感就空坐。群吏將文書簿帳來。取
智感署置於案上。而退立階下。智感問之。對
曰。氣惡逼公。但遙以案中事答。智感省讀
其如人間者。於是爲判句文。有頃食來。諸判
官同食。智感亦欲就之。諸判官曰。君既權
判不宜食此。感從之竟不敢食。日別吏送智
感歸家蘇。而方曉。自歸家中。日暝。吏復來
迎。至彼而旦。故知幽顯晝夜相反矣。於是夜
判冥事晝臨縣職。遂以常。歳餘智感在冥曹。
因起至厠。於堂西見一婦女。年三十許。姿容
端正衣服鮮明。立而掩涕。智感問是何人。答
曰。妾是興州司倉參軍之婦也。攝來此方別
夫子。是以悲傷。智感以問吏。吏曰。官攝來有
所案問。且以證其夫事爾。智感因謂婦人曰。
感長擧縣令也。夫人若被勘問。幸自分疏。無
爲牽引司倉倶死無益。婦人曰
恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牽。可無逼迫
之慮。婦人許之。既而智感還州先問。司倉婦
有疾否。司倉曰。吾婦年少無疾患。智感以
所見告之。説其衣服形貌。且勸令作福。司倉
走歸家。見其婦在機中織無患也。不甚信之。
後十餘日司倉婦暴疾死。司倉始懼而作福
禳之。又興州官二人考滿當赴京選
曰。君判冥道事。請問吾選得何官。智感至冥
曹。以某姓名問小録事。録事曰。名簿並封在
石函中。檢之二日方可得報。及期來報。仍具
二人今年所得官名號。智感以報二人。二人
至京選吏部。擬其官皆與報不同。州官聞之
以語智感。後問小録事。覆檢簿云。定如所檢
不錯也。既而選人過門下。門下審退之吏部。
重名果是冥簿。檢報者於是衆咸信服。智感
毎於冥簿。見其親識名状及死時日月。報之
使修福多得免。智感權判三年。其部吏來告
曰。已得隆州李司戸。授正官以代公。不復判
矣。智感至州因告李刺史。李徳鳳遣人往隆
州審焉。其司戸已亡。問其死日即吏來告之
時也。從此遂絶。州司遣智感領囚送京。至鳳
州界囚四人皆逃。智感憂懼捕捉不獲。夜宿
於傳舍。忽見其故部吏來。告曰。囚盡得矣。一
人死。三人在南山西谷中。並已擒縛。願公勿
憂。言畢辭去。智感即請人兵入南山西谷。果
得四囚。囚知走不免。因來拒抗。智感格之
殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今在南任
慈州司法。光祿卿柳亨爲臨説之。亨爲邛州
刺史。見智感親問之。然御史裴同節亦云見。
| 數人説如此爾 | 右一驗出 冥報記 |
西明寺沙門釋道世撰
| 千佛篇第五 | 此有一 十五部 |
胎部 侍養部 占相部 游學部 納妃
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