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生。更生糠米無有糠糩。不加調和備衆美味。
衆生食之生男女形。又増一經云。時諸天子
情欲意多者便成女人。故有夫妻之名。其後
衆生婬慾轉増。遂夫妻共住。其餘衆生壽
福行盡。後光音天來生此間在母胎中。因此
世間有處胎生。爾時造瞻婆大城乃至一切
城郭。自然糠米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈後隨
生
又依中阿含經。米長四寸未有莖秆。時有衆
生併取日糧。如是相學。乃至併取五日糠米。
漸生糠糩。刈已不生遂有枯株。爾時衆生懊
惱悲泣。各封田宅糠米以爲疆畔。其衆自藏
己米盜他田穀。無能決者。議立一平等主。善
護人民賞善罰惡。便有刀杖等物考楚殺戮。
此是生老病死之原。由有田地致此諍訟。故
各共減割以供給之。故選一人形貌尊雅甚
有財徳。請以爲主。於是始有民主之號。田
宅舍屋之名。天下豐樂不可具述。奉行十善
哀念人民。如父母愛子。人民敬主如子敬父。
人壽大久豐樂無極
又依順正理論云。初受段食故。身漸堅重。光
明隱沒黒暗便生。日月衆星從茲出現。由
漸耽味地味便隱。從茲復有地皮餅生。競耽
食之地餅復隱。爾時復有林藤出現。競耽食
故林＊藤復隱。有非種香稻自生。衆共取之以
充所食。此食麁故殘穢在身。爲欲蠲除便生
二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦
異。宿習力故便相瞻視。因此遂生非理。乃至
由有劫盜過起。詮量衆内一有徳人。各以所
收六分之一。雇令防護封爲田主。因斯故立
刹帝利名。大衆欽承恩流率土。故復名大王。
未有多王。自後諸王此王爲首
又長阿含經云。佛告比丘。有四事長久無量
無限。不可以日月歳數而稱計也。云何爲四。
一時世間災漸起。壞此世時中間長久。不可
以日月歳數而稱計也。二者此世間壞已中
間空曠。無有世間長久逈遠。不可以日月歳
數而稱計也。三者天地初起向欲成時中間
長久。不可以日月歳數而稱計也。四者天地
成已久住不壞。不可以日月歳數而稱計也。
是爲四事長久無量無限不可以日月歳數而
計量也
頌曰
    百旬芥易盡三災理自傾
    石火無恒焔電光非久停
    飢窘自相噉刀兵競相征
    疫病無醫効空勞怨苦聲
    親慼無相救殘害有餘情
    遺文虚滿笥徒欣富貴盈
    太息波川迅悲斯苦業縈
    生滅恒敦逼煎迫未安寧◎
法苑珠林卷第一

法苑珠林卷第二
　西明寺沙門釋道世撰　

◎三界篇第二　

三界有二初明
四洲二明諸天

初明四洲　

此有
十部

述意部　會名部　地量部　山量部　界
量部　方土部　身量部　壽量部　衣量
部　優劣部
夫三界定位六道區分。麁妙異容苦樂殊跡。
觀其源始不離色心。檢其會歸莫非生滅。生
滅輪迴是曰無常。色心影幻斯謂苦本。故涅
槃喩之於大河。法花方之於火宅。聖人啓
悟息駕反源。超出三有漸逾十地也。尋世界
立體四大所成。業和縁合與時而作。數盈災
起復歸于滅。所謂短壽者謂其長壽。長者見
其短矣。夫虚空不有故厥量無邊。世界無窮
故其状不一。於是大千爲法王所統。小千爲
梵王所領。須彌爲帝釋所居。鐵圍爲蕃牆
之城。大海爲八維之浸。日月爲四方之燭。總
總群生於茲是宅。瑣瑣含識莫思塗炭。沈
俗而觀。則迂誕之奢言。大道而察。乃掌握之
近事耳。但世宗周孔雅伏經書。然辯括宇宙
臆度不了。易稱玄天。蓋取幽深之名。莊説
蒼天。近在遠望之色。於是野人信明謂旻
青如碧。儒士據典謂乾黒如漆。青黒誠異乖
體是同。儒野雖殊不知是一。然則俗尊天名
而莫識實。豈知六欲之嚴麗。十梵之光明
哉。嗟夫。區界現事猶莫之知。不思妙義固其
已矣。竊惟方等大典多説深空。尋長含樓炭
辯章世界。而文博偈廣卒難撿究。今簡要略
用摽厥致耳
會名部第二
長阿含起世經等。四洲地心即是須彌山。山
外別有八山。圍如須彌山下大海深八萬四
千由旬。其邊八山大海初廣八千由旬中有

八功徳水

依順正理論云。一甘二冷三軟四輕五清
淨六不臭七飮時不損喉八飮已不傷腹也

如是漸小至第七山下。水廣一千二百五十
由旬。其外醎海廣於無際。海外有山即是大
鐵圍山。四周圍輪。并一日月晝夜迴轉照四
天下。名爲一國土。即以此爲量數至滿千鐵
圍繞訖名一小千。復至一千鐵圍繞訖名爲
中千世界。即數中千復滿一千鐵圍繞訖名
爲大千世界。其中四洲山王日月乃至有頂

各有萬億

舊云百億
者錯算也

成則同成。壞則同壞。皆是一化佛所統之處。
名爲三千大千世界。號爲娑婆世界。梵本正
音。名爲索訶世界。依自誓三昧經。云娑訶

世界者

漢言忍界。謂此土人物剛
強難忍事故。立名號爲忍

　其佛號曰

能仁。以別束廣名曰三界。一欲界。二色界。
三無色界。初欲界者欲有四種。一是情欲。二
是色欲。三是食欲。四是婬慾。二色界有二。
一是情欲。二是色欲。無色界有一情欲。初具
四欲強色微故。云欲界。第二色界色強欲微。
故號色界。第三無色界色絶欲劣。故名無色

界

更依華嚴。辯三千大千世
界。乃有多種不煩廣述也

地量部第三
依華嚴經云。三千大千世界以無量因縁乃
成。且如大地依水輪。水輪依風輪。風＊輪
依空輪。空＊輪無所依。然衆生業感世界安
住。故智度論云。三千大千世界皆依風輪爲
基。又新翻菩薩藏經云。諸佛如來成就不思
議智故。而能得知諸風雨相。知世有大風
名烏盧博迦。乃至衆生諸有覺受。皆由此風
所搖動故。此風輪量高三拘盧舍。於此風上
虚空之中。復有風起。名曰雲風輪。此風輪
量高五拘盧舍。於此風上虚空之中。復有風
起名瞻薄迦。此風輪量高十踰繕那。於此
風上虚空之中。復有風起名吠索縛迦。此風
輪量高三十踰繕那。又此風上虚空之中。復
有風起名曰去來。此風輪量高四十踰繕那。
如是舍利子。次第輪上。六萬八千拘胝風輪
之相。如來應正等覺。依止大慧悉能了知。舍
利子。最上風輪名爲周遍。上界水輪之所依
止。其水高量六十八百千踰繕那。爲彼大地
之所依止。其地量高六十八千踰繕那。舍利
子。是地量表有一三千大千世界。又樓炭經
云。此地深二十億萬里。下有金粟亦二十億
萬里。下有金剛亦二十億萬里。下有水際八
十億萬里。下有無極大風。深五百二十億萬
里。此雖六重。前四是地輪。第五是水輪。第六
是風輪。金光明經云。此地深十六萬八千
由旬。下有金沙。金沙正是金粟。下有金剛地。
釋云。前風輪堅固不可沮壞。有大洛那力
人以金剛杵撃之。杵碎風輪無損。大洛那力
者。是第四梵王那羅延力。是佛身力。亦名那
羅延風輪。風輪上次有水輪。水輪者。依立世
經云。深一百一十三萬由旬。減風輪三十八
萬由旬。以衆生業力水不流散。如食未消不
墮熟藏。又如倉貯米内外物持。水輪亦爾。外
由有風持不散。如世間攅酪爲蘇。此風力
順轉。此水成金水。深一百一十三萬由旬。既
順成金水但厚八十萬由旬。所略三十三萬
由旬皆屬金地。金地輪中從少向多。應厚十
二洛沙。一洛沙有十萬由旬。此輪縱廣一等」
山量部第四
今據三千大千世界之中。諸佛世尊皆垂化
現。現生現滅導聖導凡。約一四天下。即以

一日月所照臨處。以蘇迷廬山爲中

唐云。
妙高山。

舊名須彌山。又曰迷留。
亦云彌婁山。此皆訛略耳

高三百三十六萬里。四

寶所成。東面黄金。南面琉璃。西面白銀。北面
玻 &MT01068;

。在大海中亦深三百三十六萬里。據金
輪上。如起世經云。須彌山下有八重山。初山
名佉提羅。高四萬二千由旬。上闊亦爾。七寶
所成。其須彌山佉提羅山二山之間闊八萬
四千由旬。周匝無量。佉提羅山外有山。名曰
伊沙陀羅。高二萬一千由旬。上闊亦爾。七寶
所成。二山之間闊四萬二千由旬。周匝無量。
伊沙陀羅山外有山。名曰遊乾陀羅。高一萬
二千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間
二萬一千由旬周匝無量。遊乾陀羅山外有
山。名曰善見。高六千由旬。上闊亦爾。七寶所
成。二山相去一萬二千由旬周匝無量。善見
山外有山。名曰馬半頭。高三千由旬。上闊
亦爾。七寶所成。二山之間闊六千由旬周匝
無量。馬半頭山外有山。名曰尼民陀羅。高一
千二百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間
闊二千四百由旬周匝無量。尼民陀羅山外
有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。七
寶所成。二山之間闊一千二百由旬周匝無

量。毘那耶迦山外有山。名斫迦羅

隋言輪圍。
即鐵圍山

是
也

高三百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之

間闊六百由旬周匝無量。上列諸山中間皆
是海水。水皆有憂鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟
陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物遍覆於水。
去斫迦羅山其間不遠。亦有空地。青草遍布。
即是大海。於大海北有大樹王。名曰閻浮樹。
身周圍有七十由旬。根下入地二十一由旬。
高百由旬。乃至枝葉四面垂覆五十由旬。長
阿含經云。其山空地中有大海水。名欝禪
那。此水下轉輪聖王道。廣十二由旬。侠道兩
邊有七重牆七重欄楯七重羅網七重行樹。
周匝交飾七寶所成。閻浮提地輪王出時。水
自然去其道平現。去海不遠有山名欝禪山。
去此山不遠有山名金壁。過此山已有山名
雪山。縱廣五百由旬。深五百由旬。雪山中
間有寶山高二十由旬。雪山埵出高百由旬。
其山頂上有阿耨達池。縱廣五十由旬。其水
清冷澄淨無穢。七寶砌壘。其池底金沙充
滿。華如車輪根如車轂。華根出汁色白如乳。
味甘如蜜。池東有殑伽河。從牛口出。從五
百河入于東海。池南有新頭河。從師子口出。
從五百河入于南海。池西有博叉河。從馬口
出。從五百河入于西海。池北有斯陀河。從
象口出。從五百河入于北海。依奘法師西
國傳。其贍部洲之中地者阿那婆答多池也

唐云無熱。舊曰
阿耨達池訛也

在香山之南大雪山之北。周八

百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙彌漫
清波皎鏡。十地菩薩以願力故。化爲龍王。
於中潜宅。出清冷水屬贍部洲。是以池東面

銀牛口流出殑伽河

舊曰恒河又
曰恒伽訛也

遶池一匝入東

南海。池南面金象口流出信度河

舊曰辛頭
河者訛也

遶

池一匝入西南海。池西面琉璃馬口流出縛

芻河

舊曰博叉
河者訛也

遶池一匝入西北海。池北

面頗胝師子口流出徙多河

舊曰私陀
河者訛也

遶池一

匝入東北海。或曰。潜流下地出積石山。即
徙多河之流。爲中國之河源也。時無輪王
應運。贍部洲地有四主焉。南象主則暑温
宜象。西寶主乃臨海盈寶。北馬主寒勁宜
馬。東人主和暢多人。故象主之國躁烈篤學
特閑異術。寶主之郷無禮義重財賄。馬主之
俗天資獷暴情忍殺戮。人主之地風俗機慧
仁義昭明。四主之俗東方爲上。其居室則
東開其戸。日則東向以拜。人主之地南面爲
尊。方俗殊風斯其大概。至於君臣上下之禮。
憲章文軌之儀。人主之地無以加也。清心釋
累之訓。出離生死之數。象主之國其理優
矣。斯皆著之經。誥聞諸土俗。博閑今古詳
考見聞。然則佛興西方法流東國。通譯音訛
方言語謬。音訛則義失。語謬則理乖。故曰。必
也正名乎。貴無乖謬矣。又起世經云。阿耨
達宮中有五柱堂。阿耨達龍王恒於中止。佛
言。何故名爲阿耨達。其義云何。此閻浮提所
有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有三患。云
何爲三。一者所有諸龍皆被熱風熱沙著身
燒其皮肉及燒骨髓以爲苦惱。唯有阿耨達
龍無有此患。二者所有龍宮惡風暴起。吹其
宮内失寶飾衣。龍身自現以爲苦惱。唯阿耨
達龍王無如此患。三者所有龍王各在宮中
相娯樂時。金翅大鳥入宮搏撮。或始生方便
欲取龍食。龍怖懼常懷熱惱。唯阿耨達龍無
如此患。若金翅鳥王生念欲往即便命終。故

名阿耨達。阿耨達者

秦言
無惱

佛告比丘。雪山

右面有城名金毘離。其城北有七黒山。黒山
北有香山。其山常有歌舞唱伎音樂之聲。山
有二窟。一名爲盡。二名善盡。天七寶所成。
柔軟香潔猶如天衣。妙音乾闥婆王。從五百
乾闥婆在其中止。又順正理論云。四洲之中
唯贍部洲有金剛座。上窮地際下據金輪。諸
最後身菩提薩埵。將登無上正等菩提。皆坐
此座起金剛定。以無餘依及餘依及餘處所
有堅固力能持此座。又長阿含經云。佛告比
丘。有四大天神。何等爲四。一者地神。二者水
神。三者風神。四者火神。此之四大。各共有
之。故地神生惡見言。地中無水火風。時我知
此地神所念。即往語言。汝嘗生念言地中無
水火風耶。曰地中實無水火風也。我時語
言。汝勿生此念謂地中無水火風。所以者何。
地中有水火風。但地大多故地大得名。佛告
比丘。我爲彼地神。除其惡見示教利喜得法
眼淨。水中有地火風。火中有地水風。風中
有地水火。但初大多故偶得名也
界量部第五
依立世阿毘曇論云。太醎海外有山。名曰鐵
圍。入水三百一十二由旬半。出水亦然。廣亦
如是。周迴三十六億一萬三百五十由旬。從
剡浮提南際取鐵圍山。三億六萬六百六十
三由旬。從＊剡浮提中央取東弗于逮中央。三
億六萬六百由旬。從＊剡浮提中央取西瞿耶
尼中央。三億六萬六百由旬。從剡浮提北際
取北欝單越北際。四億七萬七千五百由旬。
從鐵圍山水際極西鐵圍山水際遙度。十二
億二千八百二十五由旬鐵圍山水際周迴三
十六億八千四百七十五由旬。從此須彌山
頂至彼須彌山頂邊。十二億三千四百五十
由旬。從此須彌山中央至彼須彌山中央。十
二億八萬三千四百五十由旬。從此須彌山
根至彼須彌山根。十二億三千十五由旬。如

是義者佛世尊説

依長阿含經云。閻浮提。其地縱
廣七千由旬。西瞿耶尼。其地縱

廣八千由旬東弗于逮。其地縱廣九千
由旬北欝單越。其地縱廣十千由旬

方土部第六
尋夫方志人別不同。總有二種。一凡二聖。
若約方言之即有四種。所謂四天下人。若以
住處言之。四天下中合有四千八處則有四
千八種之人。若直案閻浮提一方言之。如樓
炭經説。大國總有三十六人亦同之。若展
別論則有二千五百小國。人亦同之。又一一
國中種類若干。胡漢羌魯蠻夷楚越。各隨方
土色類不同。未可具述。故樓炭經云。此南
閻浮提種類差別合有六千四百種人。但總
彰大數不別其名。長阿含經云。佛告比丘。此
四天下有八千天下圍繞其外。復有大海水
周匝圍繞八千天下。復有大金剛山繞大海
水。金剛山外復有第二大金剛山。二山中間
窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照
及於彼八大地獄也。第一北欝單越者。依長
阿含經云。須彌山北天下有欝單越國。其土
正方縱廣一萬由旬。人面亦方。像彼地形有
大樹王。名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉
四布五十由旬。多有諸山浴池。華菓豐茂。無
數衆鳥和鳴。地生軟草槃縈右旋。色如孔翠。
香如婆師。軟若天衣。其地柔軟以足蹈地。地
凹四寸。擧足還復。地平如掌無有高下。彼土
四面有四阿耨達池。各縱廣百由旬。以七寶
砌出四大河。廣十由旬。衆鳥和鳴。彼土無有
溝坑荊棘株杌。亦無蚊虻毒蟲。地純衆寶。陰
陽調柔四氣和順。百草常生無有冬夏。其土
常有自然糠米不種自生。無有糠糩如白華
聚。猶忉利天食衆味具足。其土常有自然釜
鍑。有摩尼珠名曰焔光。置於鍑下飯熟光滅。
不假樵火不勞人功。其土有樹。名曰曲躬。葉
葉相次天雨不漏。彼諸男女止宿其下。復有
香樹高七十里。華菓繁茂。其菓熟時皮破自
裂自然香出。或高六十里五十里。小者五
里。其菓熟時皮破自然出種種衣。或出種種
嚴身之具。或出種種器。或出種種食。或戲河
中有衆寶船。彼方人民欲入中洗浴游戲時。
脱衣岸上。乘船中流娯樂訖已度水遇衣便
著。先出先著。後出後著。不求本衣。次至香樹
樹爲曲躬。其人手取樂器調弦。並以妙聲和
弦而行詣園娯樂。其土中夜阿耨達龍王數
數時起清淨雲。周遍世界而降甘雨。如𤛗牛
乳頃以八味水潤澤普洽。於中夜後淨無有
翳空中清明。海出涼風微吹人身擧體快樂。
其土豐熟人民熾盛。設須飮食以自然糠米
著於釜中。以焔光珠置於釜下。飯自然熟珠
光自滅。諸有來者自恣食之。其主不起飯終
不盡。若其主起飯則盡賜。其飯鮮潔如白
華聚。其味如天無有衆病。氣力充足顏色和
悦無有衰耗。其土人身顏貌同等不可分別。
其貌少壯如閻浮提二十許人。其人口齒平
正潔白無間。髮紺青色無有塵垢。髮垂八指
齊眉而止。不長不短。若其土人起欲心時。有
熟視女人而捨之去。彼女隨往詣園林。若彼
女人是彼男子父親母親骨肉中表。不應行
欲者樹不曲蔭。各自散去。若非親者樹則曲
蔭。隨意娯樂一日二日。或至七日爾乃捨去

立世阿毘曇論云。北洲人不索女不迎妻。不買不賣。若
男子欲娶女時諦瞻彼女。若女欲羨男時亦須諦視男子。

若不見視餘女報言。是人看汝即爲夫妻。男不見女看餘
男報言。是女看汝亦爲夫妻。若自相見便即相隨其往別

處。若多欲者一生之中數唯至五。其中品者或四
或三。亦有修行至死無欲。彼人懷妊有惡食者耳

彼

人懷妊七日八日便産。隨生男女置於四衢
大交道頭捨之而去。有諸行人經過其邊出
指含嗽。指出甘乳充遍兒身。過七日已其兒
長成與彼人等。男向男衆女向女衆。彼人命
終不相哭泣。莊嚴死屍置四衢道捨之而去。

有鳥名憂慰禪伽。接彼死屍置於他方

依立世
論云。

其鳥啄屍將去。至
山外而便噉食

又其土人大小便時地爲

開坼便利訖已地還自合。其土人民無所繋
戀亦無蓄積。壽命常定死盡生天。彼人何故
壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終生
欝單越。壽命千歳不増不減。是故彼人壽命
正等。若有人能施沙門婆羅門。及施貧窮乞
兒疾病困苦者。給其衣食乘輿華鬘塗香床
榻房舍。又造塔廟燈燭供養。其人命終生欝
單越。壽命千歳不増不減。其土不受十善。擧
動自然與十善合。身壞命終生天善處。是故
彼人得稱爲勝。於三天下其土最上。故秦言
最上。立世論云。彼土人民悉皆白淨。人所
莊飾。鬚髮翠黒恒如剃周羅。五日頭髮自然
長。横七指無有増減。順正論云。北倶盧洲。形
如方座。四邊量等。面各二千。既説界方面各
二千。已具其義。邊有二中洲。一矩婆洲。二憍
抵婆洲。此二洲皆有人住。第二東弗于逮。
依長阿含經云。須彌山東有天下。名弗于逮。
其土正圓。縱廣九千由旬。人面像彼地形。有
大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉
四布五十由旬。造天地經云。東方人物勝閻
浮提人。彼土用綿絹共相市易。依長阿含經

云。彼土人壽二百歳少出多減

樓炭經云。人
壽三百歳也

飯食魚肉

立世論云。自不殺生。不令
他殺。若有自死則食其肉

以穀帛珠

璣共相市易。人有婚禮嫁娶

立世論云。東弗婆
提人。其多欲者。

一生之中其數至七。其中品者。或至五六。亦有修行至
死無欲。東西二洲人唯無黒色。餘同剡浮提身有種種

色。彼人頭髮莊飾剪前被後。
上下兩衣著下竟上衣繞身而已

依順正理論云。東

勝身洲。東狹西廣。三邊量等。形如半月。東
三百五十三邊各二千。此東洲東邊。廣南洲
南際。故東如半月。其洲邊有二中洲者。一
提訶洲。二毘提訶洲。此二洲皆有人住。第三
倶耶尼者。依長阿含經云。須彌山西天下名
倶耶尼。其土形如滿月。縱廣八千由旬。人面
像彼地形。有大樹王。名曰斤提。圍七由旬。

高百由旬。枝葉四布五十由旬

起世經云。於彼
樹下有一石牛。

高一由旬。以此因縁。
名瞿陀尼。此云牛貨

人壽三百歳。以牛馬珠

玉共相市易。人物亦勝閻浮提。立世論云。彼
土人或自殺生或令他殺。生則食肉同＊剡浮
提人。若眷屬死送喪山中燒屍棄去。或置水
中。或埋土裏。或著空地。東西二洲大同＊剡
浮提。婚禮亦同。其欲多者。一生之中數至十
二。其中品者數成至十。亦有修行至死無欲。
彼人莊飾並皆被髮上下著衣。依順正理論
云。西牛貨洲圓如滿月。逕二千五百。周圍七
千半。其洲邊有二中洲者。一舍椃洲。二嗢
怛羅漫里拏洲。皆有人住。第四閻浮提者。依
長阿含經云。須彌山南有天下。名閻浮提。其
土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。
有大樹王。名閻浮提。圍七由旬。高百由旬。

枝葉四布五十由旬

起世經云。於此樹下。有閻
浮那檀金聚。高二十由旬。

以此勝金出此樹下。
名閻浮那樹金

復有金翅鳥王樹。名倶利

睒婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十
由旬。阿脩羅王有樹。名曰善盡。圍七由旬。高
百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天有樹。名
曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五
十由旬。閻浮提人。人壽百歳。中夭者多。初十
無知。二十少知猶未黠了。三十欲意盛。四十
所行無端。五十所習不忘。六十慳著。七十
體性遲緩。八十無榮飾。九十疾痛。百歳諸
根衰耗經於三百冬夏春。三萬六千食中間。
或有不具者。立世阿毘曇論云。＊剡浮提人衣
服莊飾種種不同。或有長髮分爲兩髻。或有
剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆除。名周羅
髮。或有拔除髮鬚。或剪髮剪鬚。或有編髮。
或有被髮。或有剪前被後令圓。或有裸形。或
著衣服。覆上露下。或露上覆下。或上下倶覆。
或止障前後。此洲人民所食多種不可具述。
婚禮市易現事可知。然論云。＊剡浮提人一生
欲事無數無量。不同餘三洲人少欲。亦有修
行至死無欲。依順正理論云。南贍部洲有邊
洲。一名遮末羅洲。二名筏羅遮羅洲。此二洲
中皆有人住
身量部第七
依立世經云。閻浮提人命促至十歳時。身形
短小。或長二搩手三搩手。於其自身則有八
搩手。毘曇論云。閻浮提人至百歳時。身長三

肘半。或長四肘

長阿含經云。長三肘或
有不定者大低言之

弗婆提

人長八肘。瞿耶尼人長十六肘。欝單越人長
三十二肘
壽命部第八
如毘曇説。閻浮提人壽命不定。有其三品。上
壽一百二十五歳。中壽一百歳。下壽六十歳。
其間中夭者不可勝數。且依劫減時説有此
品。若據劫初壽命無量。或至八萬四千。依
長阿含經。閻浮提人。人壽百二十歳。中夭者

多。東弗于逮人。人壽二百歳

樓炭經云。
人壽三百歳

西

倶耶尼人。人壽三百歳。北欝單越人。人壽千

歳

餘三方人並有中夭者。
唯北洲人定壽千年也

衣量部第九
依起世經云。閻浮提人身長三肘半。衣長七
肘。闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身衣與閻
浮提等量。欝單越人身長七肘。衣長十四肘。
上下七肘。阿脩羅身長一由旬。衣長二由旬。

闊一由旬。重半起利沙

隋言半兩。餘經説阿脩
羅大小不定。如毘婆質

多阿脩羅。四
倍高須彌山

◎諸天部第二　

此別有二
十二部

辯位部　會名部　業因部　受生部　界
量部　身量部　衣量部　壽量部　住處
部　廣狹部　莊飾部　奏請部　通力部
　身光部　市易部　婚禮部　飮食部　
僕乘部　眷屬部　貴賤部　貧富部　送
終部
辯位部第一
如婆沙論中説。天有三十二種。欲界有十。色
界有十八。無色界有四。合有三十二天也。第
一欲界十天者。一名干手天。二名持華鬘
天。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名

四天王天。六名三十三天

總名忉
利天攝

七名炎摩

天。八名兜率陀天。九名化樂天。十名他化自

在天

初星宿及後四。此五居空。干手華鬘放逸
四天忉利。此五在山。具如下第九住處説

第

二色界有十八天者。初禪有三天。一名梵衆

天。二名梵輔天。三名大梵天

此大梵天無別住
處。但於梵輔有

層臺高顯嚴博。大梵天王獨於上住。以別群下於此。三
天之中梵衆是庶民。梵輔是臣。大梵是君。唯此初禪

有其君臣民庶之別。
自此已上悉皆無也

二禪之中有三天。一名少

光天。二名無量光天。三名光音天。第三禪
中亦有三天。一名少淨天。二名無量淨天。三
名遍淨天。第四禪中獨有九天。一名福生天。

二名福愛天。三名廣果天。四名無想天

此無想
天亦無

別所。但與廣果同階別處以
是外道所居故分二種別名也

五名無煩天。六

名無熱天。七名善現天。八名善見天。九名色

究竟天

亦名阿迦膩吒天名
色界合有十八天

第三無色界中有

四天。一名空處天。二名識處天。三名無所有

處天。四名非想非非想處天

是名三界總有
三十二種天也

問

曰。未知此三十二天幾凡幾聖。答曰。二唯凡
住。五唯聖住。自餘二十五天凡聖共住。所言
二唯凡住者。一是初禪大梵天王。二是四禪
中無想天中。唯是外道所居。問曰。何故此二
唯凡住耶。答曰。爲大梵天王不達業因。唯
説我能造化一切天地人物。恃此高慢輕蔑
一切聖人。故不與居。又無想天中唯是外道
修無想定以生其中。受五百劫無心之報。外
道不達謂爲涅槃。受報畢已必起邪見來生
地獄。以是義故。一切聖人亦不生中也。所言
五唯聖人居者。謂從廣果已上無煩無熱等
五淨居天。唯是那含羅漢之所住也。縱凡生
彼天者要是進向那含身。得四禪發於無漏
起熏禪業。或起一品乃至五品。方乃得生。
凡夫無此熏禪業故不得生也。若言那含生
彼理則無疑。問曰。阿羅漢既是無生。何故亦
云生彼天者。答曰。此應言欲界那含生彼而
得羅漢。非謂先是羅漢而生彼也。自餘二十
五天凡聖共居。不言可悉。若總據大小乘説。
合有四天。故涅槃經云。有四種天。一世間天。
二生天。三淨天。四義天。世間天者如諸國王。
生天者從四天王乃至非想非無想天。淨天
者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩
訶薩。以何義故。十住菩薩名爲義天。以能善
解諸法義見一切法是空義故
會名部第二
第一四天王者。依長阿含經云。東方天王名

多羅咤。此云治國主

智度論云
提頭頼吒

領乾闥婆及

毘舍闍神將。護弗婆提人不令侵害。南方天

王名毘瑠璃。此云増長主

智度論名
毘樓勒叉

領鳩槃茶

及薜荔神。將護閻浮提人。西方天王名毘留

博叉。此云雜語主

智度論云
毘樓博叉

領一切諸龍及富

單那。將護瞿耶尼人。北方天王名毘沙門。此
云多聞主。領夜叉及羅刹。將護欝單越人。
智度論云。天帝釋具依梵音應云提婆那因。

釋迦者

秦言
能也

提婆

言
天

因

＊言
主

合而言之。是

能天主也。須夜摩天者

＊秦言
妙善

兜率陀者

秦言
妙足

須涅蜜陀者

秦言
化樂

婆舍跋提者

秦言他化
自在天也

梵

天王名曰尸棄

秦言大頂
別云大器

首陀婆天者

秦言淨居
天。且依

智度論逐要釋。此少多自外天。已上天
名具如婆沙論爲文煩故不可具録也

中阿含經

云。時有異比丘。來詣佛所稽首佛足。退住一
面白佛言。世尊。何因縁名釋提桓因。佛告
比丘。釋提桓因本爲人時行於 &T058271;

施。沙門婆
羅門貧窮困苦。施以飮食錢財燈明等。以堪
能故名釋提桓因。復何因縁名富蘭陀羅。告
曰。彼本爲人時數數行施。衣被飮食乃至燈
明。故名富蘭陀羅。復何因縁故名摩訶婆。告
曰。本爲人時名摩伽婆。即以本爲名。復何因
縁故名娑婆婆。告曰。本爲人時以婆詵私衣
布施供養。故名＊娑婆婆。復何因縁故名憍尸
迦。告曰。本爲人時爲憍尸迦姓故。復何因縁
故名舍脂鉢低。告曰。彼舍脂爲天帝釋第一
天后。復何因縁故名千眼。告曰。本爲人時聰
明智慧。於一坐間思千種義觀察稱量故。復
何因縁故名因提利。告曰。天帝於諸三十二
天爲主故。佛告比丘。然彼釋提桓因本爲人
時。受持七種受得天帝釋。何等爲七。謂供養
父母乃至等行惠施。如經偈説。爲天帝釋
業因部第三
問曰。六趣之報造何業生。答曰。依智度論説。
六趣之業不過善惡。各有三品。上者生天。中
者生人。下者生四惡趣。若依此義。但善上品
即得生天。不分散定別耶。若依業報差別經
中。具説十善得生天趣具分定散三界差別。
經云。復有十善能令衆生得欲界天報。具修
増上十善得生欲界天報。此則欲界散善業
也。復有十業能令衆生得色界天報。爲修有
漏十善與定相應。此則色界定善業也。復有
四業能令衆生得無色界天報。一者謂過一
切色想滅一切有對想入空處定。二者過一
切空處定入識處定。三者過一切識處定入
無所有處定。四者過一切無所有處定入非
想非非想處定。以是四業得無色界報。若爾
此界何故不言十善業者。應言此界是無色
報雜色而修遠離身口。是故據地但言四業
不就十善也。然上來所説皆是如來分別業
報因果相當不差異也。若依善戒經説。僧持
二百五十戒。尼持三百七十八戒。亦是生天
之業。故四分律偈云
    明人能護戒能得三種樂
    名譽及利養死得生天上
此據欲界天説。又如正法念經説。或因持戒
不殺不盜不婬。由斯三善亦得生天。此亦生
欲界天。因別時之説。然非局此三即得生天
也。又如温室經説。洒僧淨業亦得生天及
上界報。此亦別時之意。非將＊洒僧散善得
生上界。但是欲界天報。又如涅槃經説。慈母
於恒河救兒。兒母倶死得生梵天。此是散心
之慈。不以餘定善助。豈得生天。此但據遠因。
非局散慈則得上生。亦如一聞涅槃不墮四
趣。義亦如是。故正法念經云。若身不殺盜婬
口不妄語不綺語不兩舌不惡口。持此七戒
得生四天王天。若能持七種戒得生化生天。
此有上中下。若持不殺戒得生四天王處。若
持不殺不盜得生三十三天。若持不殺不盜
不邪婬得生夜摩天。若持不殺不盜不邪婬
不妄語兩舌惡口綺語得生兜率陀天。受世
間戒信奉佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩
舌惡口綺語。得生化樂天他化自在天。又長
阿含經云。先於佛所淨修梵行。於此命終生
忉利天。使彼諸天増益五福。一者天壽。二者
天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威徳。又
雜阿含經云。爾時世尊告比丘。過去世時。拘
薩羅國有彈琴人。名曰鹿牛。於拘薩羅國人
間游行止息野中。有六廣大天宮天女。來至
拘薩羅國鹿牛彈琴人所。語鹿牛彈琴人言。
阿舅阿舅。爲我彈琴我當歌舞。鹿牛彈琴者
言。如是姉妹我當爲汝彈琴。汝當語我是何
人何由生此。天女答言。阿舅且彈琴。我當歌
舞於頌歌中自説所以生此因縁。彼人即
便彈琴。彼六天女即便歌舞
第一天女説偈歌言
    若男子女人勝妙衣惠施
    施衣因縁故所生得殊勝
    施所愛念物生天隨所欲
    見我居宮殿乘虚而游行
    天身如金聚天女百中勝
    觀察斯福徳迴向中之最
第二天女復説偈言
    若男子女人勝妙香惠施
    愛念可意施生天隨所欲
    見我處宮殿乘虚而＊游行
    天身若金聚天女百中勝
    觀察斯福徳迴向中之最
第三天女復説偈言
    若男子女人以食而惠施
    可意愛念施生天隨所欲
    見我居宮殿乘虚而＊游行
    天身如金聚天女百中勝
    觀察斯福徳迴向中之最
第四天女復説偈言
    憶念餘生時曾爲人婢使
    不盜不貪嗜勤修不懈怠
    量腹自節身分餐救貧人
    今見居宮殿乘虚而遊行
    天身如金聚天女百中勝
    觀察斯福徳供養中爲最
第五天女復説偈言
    憶念餘生時爲人作子婦
    嫜嫗性狂暴常加麁惱言
    執節脩婦禮卑遜而奉順
    今見處宮殿乘虚而遊行
    天身如金聚天女百中勝
    觀察斯福徳供養中爲最
第六天女復説偈言
    昔曾見行路比丘比丘尼
    從其聞正法一宿受齋戒
    今見處天宮乘虚而＊游行
    天身如金聚天女百中勝
    觀察斯福徳迴向中之最
爾時拘薩羅國鹿牛彈琴人而説偈言
    我今善來此拘薩羅林中
    得見此天女具足妙天身
    既見又聞説當増修善業
    縁今修功徳亦得生天上
説是語已此諸天女即沒不見
受生部第四
第一四天王天受生者。依長阿含智度論等。
四天王天皆有婚嫁。行欲如人然受化生。初

生如二歳小兒在其膝上

依順正理論云。如五
歳小兒別經云。男生

坐母右膝女生
坐母左膝上也

兒來未久便知飢渇。自然寶

器盛百味食。若福多者飯色自白。中者青色。
下者赤色。若渇寶器甘露漿。如食之色。飮不
留停如蘇投火。食訖便與諸天等量。初生
出時憶昔往業。戲已忘念。第二忉利天受生
者。依毘耶婆仙人。問佛經云。大仙當知。三十
三天遊戲受樂。於樹林中行見彼天子天女
同一處坐。心喜愛樂速生彼處。如線穿珠牽
線珠走。不生異道。即於生時彼天婦女手華
生。彼女見已自知有兒。即以此華授與夫
言。若今得子可生歡喜。彼天見之喜心増
上。必知其妻得天童子。二天心喜七日滿已
長髮旋動。清淨無垢天衣具足。即彼天來生
七日之中憶念我某處退生此天中某我父母
我作善業極生喜。喜生已則心欲得即便行。
往詣彼處如醉象行。臂如象鼻洪圓纖長胸
則平正。＊臂如金色上下身麁中身則細。行則
庠審深心勇健。腰如弓弝背骨平直。兩髀洪
滿如芭蕉樹。善知天法髭鬚短細天香甚香。
爪甲赤薄身體香潔。無主莊嚴取以嚴身。天
無病苦。於宮殿中次第漸行。見無主天女
見天童子。一切悉來圍遶而住。作如是言。聖
子善來。此汝宮殿。我無夫主。久離夫主。獨有
童子。我今年少。妙色具足。應相供養。乳若金
瓶。面如蓮華開敷之色。如雲電行端正可
喜。我是天女。今相供養奉給走使。此戲樂處。
如是婦女而來近之奉給供養。彼三十三天
有善法堂。天衆集處。有八萬四千柱。皆是衆
寶所成。入者無諸惡觸蚊虻等過。亦無眠睡
懈怠頻申等過。無量百千天女欲心戲笑。無
有嫉心鬪諍等過。頬淨無垢如月鏡輪。天女
之法以香彩色用點頬額以莊嚴面。天女詠
聲共相娯樂。起世經云彼於天中。或在天子。
或在天女。或於坐處。或兩膝内。或兩股間
忽然而生。初生出時即如人間十二歳兒。若
是天男即在天子坐處膝邊隨一處生。若是
天女即在天女兩股内生。既出生已彼天即
稱是我兒女。初生之時以自業故得三種念。
一自知從某處死。二自知今此處生。三知彼
生。是此業果是此福報。作是念已。便思念食。
即於其前有衆寶器。自然盛滿天須陀味種
種異色。有衆寶器其須陀味色最白淨。若報
中者其色稍赤。若福下者其色稍黒。彼天子
以手把取天須陀味。内其口中。即漸消融如
＊蘇置火。即自消融無復形影。若有渇時即於
其前有天寶器盛滿天酒。隨福上中下白赤
黒色。略説如前。入口消融亦同前説。飮食
既訖身遂長大。麁細高下與舊男女等無有
異。此諸天子天女等。身既充足各隨意趣。或
詣園苑看其樹。自然種種衣服瓔珞華鬘飮
食音樂低垂。隨取無量億數。諸天玉女在此
園中未見如是。以業熟故。了了分明。憶宿
世事如視掌中。由見天女迷諸色故。正念覺
智此心即滅。既失前念著現在欲。口唯唱
言。此等皆是。天玉女耶。天玉女耶。此則名爲
欲愛所縛。順正理論云。諸天初受生時。身量
云何。且六欲諸天初生。如次如五六七八九
十歳人。生已身形速得圓滿。色界天衆。於初
生時。身量周圓。具妙衣服。一切天衆皆作聖
言。爲彼言詞同中印度。然不由學自解典言」
界量部第五
依起世經云。須彌山下別有三級諸神住處。
其最下級縱廣正等六十由旬。其第二級縱
廣正等四十由旬。其最上級縱廣正等二十
由旬。皆有七重牆院。乃至諸鳥各出妙音莫
不具足。此三級中皆有夜叉住。須彌山半高
四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌
山上有三十三天宮殿帝釋所居。三十三天
已上一倍有夜摩天。又更一倍有兜率天。又
更一倍有化樂天。又更一倍有他化自在天。
他化天上又更一倍有梵身天。梵身天下於
其中間有羅摩波旬諸宮殿。倍梵身天上有
光音天。倍光音天上有遍淨天。倍遍淨天上
有廣果天。倍廣果天上有不麁天。不麁天下
其間別有諸天宮殿所居之處。名無想衆生。
倍不麁天上有不煩天。倍不煩天上有善見
天。倍善見天上有善現天。倍善現天上有阿
迦尼吒諸天宮殿。阿迦尼吒天已上更有天。
名無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非
想處。此等皆名諸天住處。如是界分衆生居
住。若來若去。若生若滅。邊際所極。此世界中
所有衆生。生老病死墮是道中。至此不過。是
名娑婆世界。無量刹土諸餘十方亦復如是。
又立世阿毘曇論云。從剡浮提向下二萬由
旬。是無間地獄。從＊剡浮提向下一萬由旬。是

焔摩世間地獄處。此二中間有餘地獄

計亦
有遠

近此論
不述也

從此向上四萬由旬。是四天王住處。從

三界篇第二　

諸天
之餘

◎身量部第六
依雜心論云。七極微塵成一阿耨池上塵。彼
是最細。色天眼能見。及菩薩輪王得見。七阿
耨塵爲銅上塵。七銅上塵爲水上塵。七水上
塵爲兎毫上塵。七＊兎毫上塵爲一羊毛上
塵。七羊毛上塵爲一牛毛上塵。七牛毛上塵
成一嚮游塵。七嚮游塵成一蟣。七蟣成一虱。
七虱成一穬麥。七穬麥成一指。二十四指爲
一肘。四肘爲一弓。去村五百弓爲一拘屡
舍。八拘屡舍。名一由旬故説偈言
七塵成阿耨七耨成銅塵
水＊兎牛毛塵皆從於七起
故論中即以此拘＊屡舍用量天身。從四天王
身乃至阿迦尼吒身。故婆沙論云。四天王身
長一拘留舍四分之一。若依正法念經説。四

天諸身其量脩短一同王身

毘曇
亦同

如三十三天

身長半拘＊留舍。帝釋身長一拘＊留舍。焔摩

天身長一拘＊留舍四分之二

若言帝釋之身何
以長焔摩天者如

經説以其過去偏修
恭敬業故得偏長也

兜率天身長一拘留舍。與帝

釋等。化樂天身長一拘＊留及拘＊留舍四分

之一。他化自在天身長一拘＊留舍半

欲界諸天
身量如是

」

第二色界身量者。依毘曇論説。梵衆天身長
半由延。梵福樓天長一由延。大梵天長一由
延半。光天長二由延。無量光天長四由延。光
音天長八由延。少淨天長十六由延。無量淨
天長三十二由延。遍淨天長六十四由延。福
慶天長百二十五由延。福生天長二百五十
由延。廣果天長五百由延。無想天亦爾。無悕
望天長千由延。無熱天長二千由延。善見天
長四千由延。善現天長八千由延。色究竟天
長萬六千由延

第三無色界無形不可説

據大乘亦有細色。
但經論略而不説

歳。一上一下。爾許時分名一中劫量

別小
亦同

若

依倶舍論説。謂天地。始終三災一運盡時始
名大劫。隨一水火風災。要經八十中劫。如以
一中劫壞一中劫成。十九中劫衆生次第住。
二十中劫正住。十九中劫次第壞空。此則一
中劫。隨逢一火水風壞器世界。十九中劫。隨
逢飢病刀壞衆生世界。以如斯義。是故毘曇
説如是言。是處最後住。是處最初空。衆生最
後住者。謂是最下阿鼻地獄也。是處最後空。
衆生最初住者。其則不定。若據火劫即是初
禪。若約水劫是其二禪。若約風劫是其三禪。
以此而論。是故一大劫中具彼六十中劫并
空劫中二十別劫。合有八十小劫。始爲一大
劫。辯劫如是。次顯無違。今言初禪第一梵
衆天壽命半劫者。當知據彼一別劫中半劫
二十中劫爲言。第二梵輔天壽命一劫者。所
謂據彼一別劫四十中劫爲語。第三大梵天
壽命一劫半者。當知據彼一別劫半六十中
劫而説。以如斯義故。不相違也。初禪如是。二
禪已上當知皆據三災大劫以明壽量。不據
中別劫也。二禪之中。第一少光天壽命二劫。
第二無量光天壽命四劫。第三光音天壽命
八劫。若言水災既至二禪。光音諸天何以得
壽八大劫者。應知於彼七火災後。方有一水
災起上及二禪。是光音得壽八大劫也。三
禪之中第一少淨天壽命十六劫。第二無量
淨天壽命三十二劫。第三遍淨天壽命六十
四劫。若言風災既至三禪。何以遍淨諸天得
壽六十四大劫者。此亦應知。彼六十三運水
火災後。方有一風災起。是故遍淨得壽六十
四劫。云何知然。此如毘曇中説。於七火劫次
第起後。然有一水災起。如是七七四十九火
起時。是則有其一七水災合説即有五十六
劫。更復於此五十六劫之後。復有七火劫起。
於此七火之後方有一風災起壞及三禪。并
前即爲六十四劫。以如斯義。是故遍淨得壽
六十四劫。故彼毘曇説是偈言
七火次第過然後一水災
七七火七水復七火後風
問曰。此四天識處壽命既倍空處。未知後之
二天何故不倍前耶。答曰。如婆沙論中説。有
三論師倶釋此義。第一説者。謂彼空識二處。
各有無量行及餘皆捨一切入等行故壽命相
倍。空處以有無量行故。得一萬劫壽。餘行
復得一萬劫壽是故合得二萬劫壽。識處以
有無量行故得二萬劫壽。餘行復得二萬劫
壽。以此倍前故得四萬劫壽。上地更無無量
行。故壽不倍。一説如是。第二師説者。謂彼空
識二處各有定慧二種行故。壽命相倍。定得
一萬劫壽。慧行復得一萬劫壽。是故合得二
萬劫壽。識處定行得二萬劫壽。慧行復得二
萬劫壽。以此倍前故得四萬劫壽。上之二地。
但有定行而無慧行。是故壽命不復相倍。二
説如是。第三師説者。謂彼四無色處定壽報
分。各唯有其二萬劫壽。由有離欲不離欲不
離欲故。是故壽命有倍不倍。空處地中以其
未離自地欲故。是欲但有二萬劫壽。識處地
中二萬劫者。是其定壽。由離空處欲故。復得
二萬劫。以此倍前故得四萬劫壽。無所有處
二萬劫者。是其定壽。由離空識二處欲故。復
四萬劫壽。非想地中二萬者。是其定壽由離
下之三地欲故。復得六萬劫壽。以如斯義是
故非＊想地中得其八萬劫壽。三説如是。義顯
於斯也
住處部第九
問曰。諸天住處。其義云何。答曰。如婆沙論
説。天雖有三十二。住處但有二十八重。以彼
四空絶離形報。故無別處。遍在欲色二界之
中。但隨欲色二界衆生成就四空無色業者。
隨命終處即便受彼無色界報故。無別處不
同・大乘説有色也。其二十八重者。謂須彌山。
根從地上昇去地四千由旬。繞山縱廣一萬
由旬。是干手天於中止住。復上昇一倍。繞
山八千由旬。是彼持花鬘天於中止住。復上
一倍遶山四千由旬。是彼常放逸天於中止
住。復上一倍遶山四千由旬。是彼日月星宿
天於中止住。復上一倍遶山四千由旬。是彼

四天王天於中止住

其中由有七種金山是四天
王城邑聚落悉在其中也

復上昇四萬由旬至須彌山頂縱廣四萬由
旬。其中有善見城。縱廣一萬由旬。面別有
其千門。三十三天於中止住。即從此山昇虚
空四萬由旬。有處如雲七寶所成。其猶大地。
是焔摩天於中止住。復上一倍有地如雲。七
寶所成。是兜率陀天。復上一倍有地如雲。七
寶所成。是化樂天。復上一倍有地如雲。七
寶所成。是化自在天。如是乃至色界究竟天。
皆悉有地如雲。七寶所成。相去皆倍不煩具
説。依順正理論云。三十三天迷盧山頂。其頂
四面各二十千。若據周圍數成八萬。有餘師
説。面各八十千。與下際四邊其量無別。山頂
四角各有一峯。其高廣量各有五百。有藥叉
神名金剛手。於中止住守護諸天。於山頂中
有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量
高一踰繕那半。其地平坦。亦眞金所成。倶用
百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡
時隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門
嚴飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端嚴長
一踰繕那量。各嚴鎧仗防守城門。於其城中
有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴蔽天宮。故
名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城
中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天
共游戲處。一衆車苑謂此苑中隨天福力種
種車現。二麁惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗
等現。三雜林苑。諸天入中所玩皆同倶生勝
喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類倶臻歴觀無厭。
如是四苑形皆異方。一一周千踰繕那量。居
各有一如意池面各五十踰繕那量。八功徳
水彌滿其中。隨欲四苑花鳥香林莊飾。業果
差別難可思議天福。城外西南角有大善法
堂。三十三天時集諦。辯制伏阿素洛等如法
不如法事
起世經云。佛告比丘。以何因縁。諸天會處名
善法堂。三十三天集會坐時。於中唯論微細
善語深義稱量觀察。皆是世間諸勝要法眞
實正理。是以諸天稱爲善法堂。又何因縁名

波婁沙迦苑

隋言
麁澁

三十三天王入已。坐於賢

及善賢二石之上。唯論世間麁惡不善戲謔
之語。是故稱波婁沙迦。又何因縁名雜色車
苑。三十三天王入已。坐於雜色善雜色二石
之上。唯論世間種種雜色相語言。是故稱爲
雜色車苑。又何因縁名雜亂苑。三十三天常
以月八日十四日十五日。於其宮内一切
婇女入此園中。令與三十三天衆合雜嬉戲。
不生障隔恣其歡娯。受天五欲具足功徳游
行受樂。是故諸天共稱此園爲雜亂苑。又何
因縁彼天有園名爲歡喜。三十三天王入其
中已。坐於歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜
復受極樂。是故諸天共稱彼園以爲歡喜。又
何因縁名波利夜怛邏拘毘陀羅樹。彼樹下
有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五
欲功徳具足和合＊游戲受樂。是故諸天遂稱
彼樹。以爲波利夜怛邏拘毘陀羅樹
廣狹部第十
問曰。天量廣狹云何。答曰。如婆沙論説。須彌
山頂面別縱廣八萬四千由旬。其中平可居
處。但有四萬由旬。炎摩天倍前四萬。其地縱
廣八萬由旬。如是乃至他化自在天處次第
倍前。其地縱廣六十四萬由旬。四禪之地廣
狹不定。有其兩説　第一説者。初禪廣如一
四天下。二禪如小千世界。三禪如中千世界。
四禪廣如大千世界　第二説者。初禪如小
千世界。二禪廣如中千世界。三禪廣如大
千世界。第四禪地寛廣無邊不可説其分齊

諸師評之
第二説是

問曰。初禪廣如小千世界。乃至第四

禪地廣無邊者。未知於他大千之上。爲當共
有初禪梵天。乃至共有色究竟天。爲當於彼
一一四天下上。各各別有初禪梵天。乃至別
有色究竟天耶。答曰。如樓炭經説。一一四
天下上各各別有皆悉不同。故彼説云。三千
世界之中有百億四天下須彌大海鐵圍四天
王天。乃至各説百億色究竟天。此文斯顯無
勞致惑。又如順正理論云。小者是卑下義。以
除上故。如截角牛積小成餘亦非攝彼。問曰。
既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者。是
則處別可不相障礙耶。答曰。雖各有億同居
一處而不妨礙。其猶光明迭相渉入相遍到
亦無障礙。彼亦如是。以彼色細妙故。故經中
説。色界諸天下來聽法。六十諸天共坐一鋒
之端。而不迫窄都不相礙以斯文驗。何所致

疑矣◎

故義譬云。初禪如郷二禪
如縣三禪如州四禪如國

◎莊飾部第十一
如智度論云。須彌山高三百三十六萬里。四
寶所成。東面黄金。西面白銀。南面琉璃。北面
玻瓈。四邊遶山半有＊游乾陀山。各高四
萬二千由旬。四天王各居一山。長阿含經云。
北面天金所成。光照北方。西面水精所成。
光照西方。東面天銀所成。光照東方。南面
天琉璃所成。光照南方。智度論云。四天王各
居其城東方城名上賢。南方城名善見。西方
城名周羅。北方城有三。一名可畏。二名天敬。
三名衆歸。又長阿含經云。般遮翼白世尊言。
一時忉利諸天集善法堂有所講論。時四天
王隨其方面各當位坐。提頭頼吒天王在東
方坐。其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天王在
南方坐。其面北向。帝釋在前。毘樓波叉天
王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天
王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天
王皆先坐已然後我坐。又立世阿毘曇論云。
如忉利天善見大城。周圍四萬十千由旬。純
金爲城之所圍遶。高十由旬。城上埤堄高半
由旬。門高二由旬。其外重門高一由旬半。十
十由旬有一一門。城之四面爲千門樓。是諸
城門衆寶所成。種種摩尼之所嚴飾。於大城
四分之一。中央金城帝釋住處。十二由旬有
二門。四面四百九十九門。復有一小門凡五
百門。是城形相翼衞四兵。柵塹樹池雜林
宮殿。作倡伎樂及諸外戲。種種寶莊不可具
説。是城中央寶樓重閣。名皮禪延多樓。長
五百由旬。廣二百五十由旬。周迴一千五百
由旬。其閣四邊却敵寶樓。東邊二十六所。三
面各二十五所。凡一百一所。一一却敵方二
由旬。周迴八由旬。其却敵上復有寶樓。高半
由旬以爲觀望。一一却敵有七女天。一一女
天有七婇女。樓閣之内有萬七百房室。一一
房内有七天女。一一天女＊婇女亦七。其天
女者。並是帝釋正妃。其外却敵及内諸房凡
四億九萬四千九百正妃。三十四億六萬四
千三百＊婇女。妃及＊婇女合有三十九億五
萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓
室。廣三十由旬。周迴九十由旬。高四十五由
旬。是帝釋所住之處。並是琉璃所成衆寶厠
填。又雜阿含經云。帝釋宮中。有毘闍延堂。有
百樓觀。有七重重。有七房房。有七天后。后各
七侍女。尊者大目揵連＊游歴小千界。無有
如是堂觀端嚴。如毘闍延堂者。依起世經云。
其天宮城内雕飾受欲歡樂不可具説如是説
如是處者。釋提桓因與阿脩羅女舍脂共住。
帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思惟。帝
釋與我共住。眞身與舍脂共住。是其城内四
邊住處。衢巷市 &MT00262;

並皆調直。是諸天城隨其
福徳。屋舍多少衆寶所成平正端直。是天城
路數有五百。四陌相通行列分明。皆如基道
四門通達東西相見。巷巷市＊ &MT00262;

寶貨盈滿。其
中天上有其七市。第一穀米市第二衣服市。
第三衆香市。第四飮食市。第五華鬘市。第
六工巧市。第七婬女市。處處並有市官。是諸
市中天子天女往來貿易。商量貴賤。求索増
減。稱量斷數。具市 &MT01163;

法。雖作是事以爲戲
樂。無取無與無我所心。脱欲所須便可提去。
若樂相應隨意而取。若不相應便作是言。此
物奇貴非我所須。市中間路軟滑可愛。衆寶
莊嚴。懸諸天衣。竪立幢幡。音樂等聲恒無斷
絶。又有聲言。善來善＊來。願食欲飮我今
供養。是善見大城帝釋住處。復有天州天

郡天縣天村周匝遍布

自外諸天處寶莊飾香樂
隨處盈滿受報快樂不可

録盡
矣

善見大城北門之外。經二十由旬有大

園林。名曰歡喜。周迴一千由旬。此中有池亦
名歡喜。方百由旬。深亦如是。天水盈滿四。寶
爲塼壘其底岸。城東門外有園。名曰衆車。有
池名質多羅。城南門外有園。名之惡口。池亦
同名。城西門外有園名雜園。池亦同名。園池
大小並同前説。華菓鳥林種種翔鳴。綺飾莊
嚴不可述盡
奏請部第十二
如立世阿毘曇論云。時帝釋將諸天衆。欲園
遊戲至善法堂。諸天圍遶恭敬入園。善法堂
内最中柱邊有師子座。帝釋升坐。左右二邊
各十六天王行列而坐。其餘諸天隨其高下
依次而坐。時天帝釋有二太子。一名栴檀。二
名脩毘羅。是忉利天二大將軍。在三十三天
左右而坐。時提頭頼吒天王依東門坐。共諸
大臣及與軍衆。恭敬諸天得入中坐。時毘留
勒叉天王依南門坐。共諸大臣及軍衆。恭敬
諸天得入中坐。時毘留博叉天王依西門坐。

時毘沙門天王依北門坐

並如前也
得入中坐

是四天王

於善法堂。世間善惡奏聞帝釋及忉利天。時
佛世尊説如是事。是月八日四天王大臣遍
行世間次第觀察。當於今日若多若少。受持
八戒。若多若少皆行布施。若多若少修福徳
行。若多若少恭敬父母沙門婆羅門家内尊
長。月十四日十五日亦如是。若無多人受持
八戒布施恭敬。爾時四王往法堂。所諮問
帝釋説如是事。是時諸天帝釋聞此事已。生
憂惱心。説如是言。是事非善。非法家中諸天
尊長諸天眷屬。方應減損。脩羅伴侶日向増
多。若受持八戒布施修福。恭敬沙門尊長等。
四王諮問。諸天帝釋心生歡喜。説如是言。是
事甚善。如法諸天眷屬日向滋多。脩羅伴侶
稍就減少。故引佛説祇夜偈言
    是四王大臣八日巡天下
    四天王太子十四觀世間
    十五時最勝四王好名聞
    故自行世間觀察諸善惡
    是世間人意與道法相應
    善尊有多人行施受菩薩
    伏瞋能修道男女福増益
    是時忉利天得信甚歡喜
    數數生隨喜四大王善説
    諸天樂眷屬轉轉得増多
    願修羅伴侶日日就損減
    隨意念正覺法正説聖衆
    諸天安樂住心常生歡喜
    世果出世果人道所能得
    善於佛法僧住於三寶境
    我今爲汝等説三賢善道
    若人求眞實捨惡修行善
    有如是寶貨由少能獲多
    如諸忉利天行小善生天
    帝釋等諸天大福徳名聞
    聚集善法堂及諸餘住處
    男女善行者四王所奏聞
    清淨天所愛熏習遍諸天
通力部第十三
依樓炭經云。在欲色二界中間別有魔宮。其
魔懷嫉譬如石磨。磨壞功徳也。縱廣六千由
旬。宮牆七重一切莊嚴猶如下天。上來七天
具有十法。一飛來無限數。二飛去無限數。三
去無礙。四來無礙。五天身無有皮膚體筋脈
血肉。六身無不淨大小便利。七身無疲極。八
天女不産。九天目不瞬。十身隨意。好青則青。
好黄則黄。好餘色亦爾。又有十事。一飛行
無極。二往還無極。三天無盜賊。四不相説身
善惡。五無有相侵。六諸天齒等而通。七髮紺
青色澤長八尺。八天人青色髮亦青色。九欲
得白者身即白色。十欲得黒色身即黒色。起
世經亦云。一切諸天有十別法。何等爲十。一
諸天行時來去無邊。二諸天行時來去無礙。
三諸天行時無有遲疾。四諸天行時足無蹤
跡。五諸天身力無患疲勞。六諸天之身有形
無影。七一切諸天無大小便。八一切諸天無
洟唾。九諸天之身清淨微妙。無皮肉筋脈脂
血髓骨。十諸天之身欲現長短青黄赤白大
小麁細。隨意悉能。並皆美妙端嚴殊絶。令人
愛樂。一切諸天有此十種不可思議。又諸天
身充實洪滿。齒白方密。髮青齊整。柔軟潤澤。
身有光明。及有神力。騰虚飛＊游眼視無瞬。
瓔珞自然衣無垢膩。如順正理論云。四天王
衆升見三十三天非三十三天。升見夜摩天
等然。彼若得定所發通。一切皆能升見於上。
或依他力升見上天。謂得神通及上天衆引
接。往彼隨其所應。或上天來亦能見。若上界
地來向下時。非下化身下眼不見。非其境界
故。如不覺彼觸故。上果地來向下時。必化
下身爲令下見地居天。立世阿毘曇論云。剡
浮提人若離通力及因他功力。不能見障外
等色。餘三州人若離他功力。則不能見障外
等色。六欲諸天若神通及他功力。於自處所
不能通見障外之色。若遠觀時唯見鐵圍山
内。不能見於山外之色。大梵天王於自宮
殿。若離神通及他功力。不能得見障外等色。
若遠觀時唯見一千世界之内
身光部第十四
依智度論云。諸天業報生身光者。欲界諸天
身常光明。以燈燭明珠等施及持戒禪定等
清淨故。身常光明不須日月所照。色界諸天
行禪離欲。修習火三昧故。身常出妙光明勝
於日月及欲界果報光明離欲天。取要言之。
是諸光明皆由心清淨故。得若論釋。佛常光
面各一丈。諸天光明大者雖無量由旬。於丈
光邊蔽而不現
又優婆夷淨行經云。佛告毘舍佉。如來有六
種光明。何謂爲六。一青光。二黄光。三赤光。
四白光五紅光。六紫光。光色照明。是名如來
六種光明
又長阿含經云。佛告諸比丘。螢火之明不如
燈燭之明。燈燭之明不如炬火。炬火之明不
如積火。＊積火之明不如四天王。四王宮殿。
衣服身光不如三十三天。乃至展轉色究竟
天光明。不如自在天光明。自在天光明不如
佛光明。從螢光明至佛光。合集爾所光明不
如苦諦集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘欲
求光明者。當求苦集滅道光明。又人有七色。
云何爲七。有人金色。有人火色。有人青色。有
人黄色。有人赤色。有人黒色。有諸天阿須
倫。有七色亦復如是
又立世阿毘曇論云。剡浮提衆生色身種種
不同。東弗婆提。西瞿耶尼人。唯除黒色餘色
同＊剡浮提人。北欝單越一切人民。悉皆白
淨。四天王有四種色。有紺有赤有黄有白。一
切欲界諸天色皆亦如是。云何諸天色有四
種。如初受生時。若見紺華則紺色。餘皆如
是
市易部第十五
依起世經云。閻浮提人所有市易。或以錢寶。
或以穀帛。或以衆生。瞿陀尼人所有市易。
或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有市易。或
以財帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越人無
復市易。所欲自然。如起世經云。欲界諸天如
四天王天。三十三天。皆有市易遊觀悦神。其
實不同世人。如前所述
婚禮部第十六
如起世經云。餘三天下悉有男女婚嫁之法。
欝單越人無我我所。樹枝若垂男女便合無
復婚嫁。諸龍金翅鳥阿脩羅等。皆有婚嫁男
女法式。略如人間。六欲諸天及以魔天。皆有
嫁娶。略説如前。從此已上所有諸天不復婚
嫁。以無男女異故。四天下人若行欲時。二根
相到流出不淨。一切諸龍金翅鳥等。若行欲
時。二根相到。但出風氣即得暢適。無有不
淨。三十三天行欲之時。根到暢適亦出風氣。
如前龍鳥無異。夜摩天執手成慾。兜率陀天
憶念成＊慾。化樂天熟視成＊慾。他化自在天
共語成＊慾。魔身諸天相看成＊慾。並得暢適
成其＊慾事。又立世論云。四天王天若索天
女。女家許已乃得迎接。或貨或買。欲界諸天
亦復如是。＊剡浮提人及餘三洲四天王天忉
利天等要須和合成＊慾。夜摩天相抱爲＊慾。
兜率天執手爲＊慾。化樂天共笑爲＊慾。他化
天相視爲＊慾。西瞿耶尼人受諸欲樂。兩倍勝
於＊剡浮提人。如是展轉乃至他化自在天受
欲兩倍勝於化樂天。餘四洲人並有惡食者
有胎長者。四天王處諸女天等。無有惡食無
有胎長者。亦不生兒。亦不抱兒。男女生時。或
於膝上。或於眠處。皆得生兒。若於女處者。天
女作意。此是我兒男天亦言。此是我兒。則
唯一父一母若於父膝眠處生者。唯有一父。
而諸妻妾皆得爲母。亦有修行至死無欲。四
天王天生欲事無量無數。亦有修行至死無
欲。一切欲界諸天亦爾。凡一切女人以觸爲
樂。一切男子不淨出時以此爲樂。欲界諸天
泄氣爲樂。又新婆沙論云。引契經説。劫初時
人無男女根。形相不異。後食地味男女根生。
由此便有男女相異。色界離段食故無此二
根。有説。男女二根欲界有用。非於色界。是故
彼無鼻舌二根欲界有用非於色界。是故彼
問。色界天衆爲女爲男。答應作是説。彼皆是
男。雖無男根而有餘丈夫相。又能離染故説
男
飮食部第十七
如起世經云。一切衆生有四種食。以資諸大
得自住持。何等爲四。一麁段及微細食。二觸
食。三意思食。四識食。何等衆生應食麁段
及微細食。如閻浮提人等。飯糗豆肉等名爲
麁段食。按摩澡浴拭膏等名爲微細食。自外
三洲下人及六欲諸天等。並以麁段微細爲
食。自此已上色界無色天。並以禪悦法喜爲
食。無復麁段微細食也。問曰。何等衆生以觸
爲食。答曰。一切卵生得身故以觸爲食。何等
衆生以思爲食。若有衆生意思資潤。諸根増
長。如魚鼈蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及餘衆生以
意思潤益諸根壽命者。此等皆用思爲食。何
等衆生以識爲食。所謂地獄衆生及無邊識
處天等。皆用識持以爲其食。四天王天並食
須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉成
身。是須陀味園林池苑並自然生。是須陀味
亦能化作佉陀尼等八種飮食。一切欲界諸
天食亦皆如是。色界諸天從初禪乃至遍淨
以喜爲食。無色界已上諸天以意業爲食。問
曰。諸天飮食云何。答曰。如經説云。欲界諸天
隨其貴賤好惡不同。其福厚者。隨其所思無
不具足。飮則甘露盈杯。食則百味倶至。其福
薄者。雖有飮食恒不稱心。以不足故猶下食
來。故經云。譬如諸天共寶器食。隨其福徳飯
色有異。上者見白。中者見黄。下者見赤。色界
諸天以禪悦爲味。若以四食言之。唯有觸食
法也
僕乘部第十八
問曰。諸天僕乘云何。答曰。如經説云。如欲
界六天有僕乘。僕謂僕從。乘謂騎乘。以六欲
天皆有君臣妻妾尊卑上下。卑必從尊。下必
隨上。乘者以六欲天皆有雜類畜生。諸天欲
游隨意乘之。或乘象馬。或乘孔雀。或乘諸龍。
若依婆沙論説。忉利天已下具有象馬鳧雁
鴛鴦孔雀龍等。自焔摩天已上悉無象馬四
足衆生。唯有教放逸鳥實語鳥赤水鳥等。訶
責諸天誡不放逸　問曰。若無象馬四足衆
生。彼天欲＊游何所乘耶。答曰。即如論説。還
自釋言。雖無象馬諸天欲出。以福力故。即有
象馬。隨心化起。任意所乘乘竟化滅。此教放
逸鳥等遍在六天皆悉有之。常與諸天爲師
訶責放逸。不唯焔摩已上偏獨有也　問曰。
此鳥既是畜生。何得與天爲師。如正法念經
説。此鳥本爲人時於三天下教化之師。諸天
本是所化衆生。由信受化故。布施持戒今得
生天。其鳥本爲師時。爲名利破戒。其心不
實。今作天鳥。然由教化微善力。故今得生天。
由本化師故。與諸天爲師。若見諸天放逸即
來訶責。諸天見聞各生慚愧改不放逸
眷屬部第十九
問曰。諸天眷屬多少云何。答曰。如論云。色界
諸天不可説甚多。謂彼諸天非男非女無相
匹配。生則化起。死還化滅。依正兩報宮殿自
隨。以禪定爲樂。不可説其眷屬多少也。欲界
諸天則有男女相匹配。故大吉義呪經云。護
世四王典領四方。提頭頼吒天王領乾闥婆
衆。毘留博叉天王領究槃茶衆。毘留勒叉天
王領諸龍衆。毘沙門天王領夜叉衆。此之四
王各有九十一子。姿貌端正有大威力。皆名
曰帝。此天王合有三百六十四子。能護十方。
有釋提桓因典領四維。大梵天王典領上方。
又智度論云。一切山河樹木土地城郭。一切
鬼神皆屬四天王來。故皆隨從共來。是諸
鬼神中有不得般若經卷者。是故來至般若
波羅蜜處。供養禮拜亦爲利益。其忉利天已
上眷屬轉多。不可具説數也。如忉利天已下
眷屬多者。如帝釋具有九十億那由他天女。
并有千子。及有諸臣無量。共爲眷屬。故經偈
言
    帝釋普應諸天女九十二億那由他
    天女各各自謂言天王獨與我娯樂
乃至少者。猶有一萬天女。以爲眷屬。更不減
此也
貴賤部第二十
問曰。諸天貴賤云何。答初欲界六天皆有貴
賤。以有君臣民庶妻妾別故。如帝釋天中。帝
釋爲君。三十二天爲臣。自餘天衆是民。女中
悦意夫。人是后。諸餘天女是妾。自餘五天類
皆如此。色界之中唯局初禪三天有貴有賤。
大梵是君。梵輔是臣。梵衆是民。自此已上
諸天受報同等。更無貴賤也
貧富部第二十一
問曰。諸天貧富云何。答曰。如正法念經説。
如焔摩天已上乃盡色界諸天貧富皆等。忉
利天已下報有厚薄貧富之別。其福厚者。一
切具足果報有餘。其薄福者。雖有衣服七寶
宮殿食常不足。故彼經説。曾有薄福諸天。以
患飢故。下來至此剡浮人中。摘酸棗而食。人
見形殊遂怪問之。彼則答言。我非是人。我薄
福諸天雖有宮殿上妙衣服。食常不足故。故

來於此摘棗食之。汝不須怪。廣如經説

由前修
戒忍等

然不
行施

送終部第二十二
如四天王天乃至阿迦尼吒天。若眷屬死不
送不燒不棄不埋。如光焔沒無有屍骸。以化
生故。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利
諸天亦然。夜摩天上至阿迦尼吒天不自殺
生。亦不令他殺。死不食肉。以化生故。死無遺
質也頌曰
    三界擾擾六道茫茫往還不已
    受苦未央報纒敦逼楚痛分張
    寔由惡業感此危亡焉知溺水
    詎識舟航基累重檐未翥 &T037173;

翔
願出穢土游息淨方一念歸正
萬壽無疆◎
法苑珠林卷第三

Footnote:

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