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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 00
T2122_.53.0322a01: T2122_.53.0322a02: T2122_.53.0322a03: T2122_.53.0322a04: *西明寺沙門釋道世撰 T2122_.53.0322a05: ◎六道篇第四之三
T2122_.53.0322a08: 主部 王都部 業因部 誡勗部 T2122_.53.0322a09: 述意部第一 T2122_.53.0322a10: 夫論地獄幽酸。特爲痛切。刀林聳日劍嶺參 T2122_.53.0322a11: 天。沸 T2122_.53.0322a12: 如此之中罪人遍滿。周慞困苦悲號叫喚。牛 T2122_.53.0322a13: 頭惡眼獄卒凶牙。長叉柱肋肝心碓擣。猛 T2122_.53.0322a14: 火逼身肌膚淨盡。或復舂頭擣脚煮魄烹魂。 T2122_.53.0322a15: 裂膽抽腸屠身膾肉。如斯之苦。何可言念。於 T2122_.53.0322a16: 是沈浮 T2122_.53.0322a17: 之端。骨碎枯形之側。鐵床之上詎可安眠。銅 T2122_.53.0322a18: 柱之間何宜久附。眼中帶火啼涙不垂。口裏 T2122_.53.0322a19: 含煙。叫聲難出。如此之處猶爲輕者。所以寒 T2122_.53.0322a20: 氷之内儻遇温風。炭火之中若蒙涼氣。便爲 T2122_.53.0322a21: 歡樂即復欣然。脱在阿鼻禀形始奇。酸楚鐵 T2122_.53.0322a22: 牆。縱廣八萬由旬。爆聲震駭臭煙蓬勃。如 T2122_.53.0322a23: 魚在𨫼脂血焦然。間無暫樂觸縁皆苦。動轉 T2122_.53.0322a24: 不得纒縛甚嚴。東西交過上下通徹。此間劫 T2122_.53.0322a25: 燒徙寄他方。他方劫盡還歸此處。如是展轉 T2122_.53.0322a26: 經無量劫。願令修福悉皆懺悔。當願 T2122_.53.0322a27: 淨變作華池。*鑪炭 T2122_.53.0322a28: 即是瓊林。蓊欝刀山眞如鷲嶺。銅柱變色永 T2122_.53.0322a29: 竪法幢。鐵網改形方開淨土。牛頭擲刃更受 T2122_.53.0322b01: 三歸。獄卒棄鞭還持五戒。怨家和解。寧有帶 T2122_.53.0322b02: 忿之容。債主喜歡。人無含瞋之色。亡頭失 T2122_.53.0322b03: 首之客。藉此完全。粉骨麋筋之士。因茲平復 T2122_.53.0322b04: 也 T2122_.53.0322b05: 會名部第二 T2122_.53.0322b06: 問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論 T2122_.53.0322b07: 云。梵名泥犁耶。以無戲樂故。又無喜樂故。又 T2122_.53.0322b08: 無行出故。又無福徳故。又因不除離惡業故。 T2122_.53.0322b09: 故於中生。復説。此道於欲界中最爲下劣。名 T2122_.53.0322b10: 曰非道。因是事故。故説。地獄名泥犁耶。如 T2122_.53.0322b11: 婆沙論中。名不自在。謂彼罪人爲獄卒阿傍 T2122_.53.0322b12: 之所拘制不得自在。故名地獄。亦名不可愛 T2122_.53.0322b13: 樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物之中 T2122_.53.0322b14: 地最在下。故名爲底也。獄者局也。謂拘局不 T2122_.53.0322b15: 得自在。故名地獄。又名泥黎者梵音。此名 T2122_.53.0322b16: 無有。謂彼獄中無有義利。故名無有也。問 T2122_.53.0322b17: 曰。地獄多種。或在地下。或處地上。或居虚 T2122_.53.0322b18: 空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄名狹處。局 T2122_.53.0322b19: 不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落 T2122_.53.0322b20: 迦。或云捺落迦。此總攝人處苦盡。故名捺落 T2122_.53.0322b21: 迦。故新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答 T2122_.53.0322b22: 彼諸有情無悦無愛無味無利無喜樂。故名 T2122_.53.0322b23: 那落迦。或有説者。由彼先時造作増長増上 T2122_.53.0322b24: 暴惡身語意惡行往彼令彼相續。故名捺落 T2122_.53.0322b25: 迦。有説。彼趣以顛墜。故名捺落迦。如有頌 T2122_.53.0322b26: 言 T2122_.53.0322b27: 顛墜於地獄 足上頭歸下 T2122_.53.0322b28: 由毀謗諸仙 樂寂修苦行 T2122_.53.0322b29: 有説。捺落名人。迦名爲惡。惡人生彼處。故名 T2122_.53.0322c01: 捺落迦。問何故最下大者名無間耶。答彼處 T2122_.53.0322c02: 恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄中。 T2122_.53.0322c03: 豈有歌舞飮食受喜樂異熟。故不名無間耶。 T2122_.53.0322c04: 答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜 T2122_.53.0322c05: 樂。如於施設論説。等活地獄中。有時涼風所 T2122_.53.0322c06: 吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情 T2122_.53.0322c07: 欻然還活。唯於如是血肉生時及還活時。暫 T2122_.53.0322c08: 生喜樂間苦受。故不名無間也 T2122_.53.0322c09: 受報部第三 T2122_.53.0322c10: 如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分 T2122_.53.0322c11: 在此贍部洲下。云何安立。有説。從此洲下 T2122_.53.0322c12: 四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣 T2122_.53.0322c13: 高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那。 T2122_.53.0322c14: 中安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上 T2122_.53.0322c15: 有熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有㘁叫 T2122_.53.0322c16: 地獄。次上有衆合地獄。次上有黒繩地獄。 T2122_.53.0322c17: 次上有等活地獄。此地獄一一縱廣萬踰繕 T2122_.53.0322c18: 那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白 T2122_.53.0322c19: 墡。五百踰繕那是泥。有説。從此泥下有無間 T2122_.53.0322c20: 地獄在於中央。餘七地獄周迴圍繞。如今聚 T2122_.53.0322c21: 落圍繞大城。問曰。若爾施設論説當云何通。 T2122_.53.0322c22: 如説贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。 T2122_.53.0322c23: 一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相容 T2122_.53.0322c24: 受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得 T2122_.53.0322c25: 容受。由此經中。説四大海漸入漸深。又一 T2122_.53.0322c26: 一大地獄有十六増。謂各有四門。一一門外 T2122_.53.0322c27: 各有四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二 T2122_.53.0322c28: 屍糞増。謂此増内*屍糞泥滿。三鋒刃増。 T2122_.53.0322c29: 謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此中仰 T2122_.53.0323a01: 布刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此上純以銛 T2122_.53.0323a02: 利劍刃爲葉。三鐵剌林。謂此林上有利鐵剌。 T2122_.53.0323a03: 長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵林同。故 T2122_.53.0323a04: 一増攝。四烈河増。謂此増内有熱鹹水。并本 T2122_.53.0323a05: 地獄以爲十七。如是八大地獄并諸眷屬。便 T2122_.53.0323a06: 有一百三十六所。是故經説。有一百三十六 T2122_.53.0323a07: 捺落迦。故長阿含經云。大地獄其數總八。其 T2122_.53.0323a08: 八地獄各有十六小地獄圍繞。如四天下外 T2122_.53.0323a09: 有八萬天下而圍繞。八萬天下外復有大海。 T2122_.53.0323a10: 海外復有大金剛山山外復有山亦名金剛
T2122_.53.0323a16: 以爲死。故名其想。復次其中衆生懷害想。手 T2122_.53.0323a17: 執刀劍遞相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。想謂 T2122_.53.0323a18: 爲死。冷風來吹尋復活起。彼自想言。我今 T2122_.53.0323a19: 已活。久受罪已出想地獄。慞惶求救。不覺忽 T2122_.53.0323a20: 到黒沙地獄。熱風暴起吹熱黒沙。來著其身 T2122_.53.0323a21: 燒皮徹骨。身中焔起迴旋周還。身燒燋爛。其 T2122_.53.0323a22: 罪未畢。故使不死久受苦已。出黒砂地獄到 T2122_.53.0323a23: 沸屎地獄。有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪人。 T2122_.53.0323a24: 使把鐵丸燒其身手。復使撮著口中從咽至 T2122_.53.0323a25: 腹。通徹下過無不燋爛。有鐵觜蟲唼肉達 T2122_.53.0323a26: 髓。苦毒無量受罪未畢。復不肯死久受苦已。 T2122_.53.0323a27: 出沸屎獄到鐵釘地獄。獄卒撲之偃熱鐵上。 T2122_.53.0323a28: 舒展其身以釘釘手足。周*遍身體盡五百釘。 T2122_.53.0323a29: 苦毒號吟猶不復死。久受苦已出鐵釘地獄 T2122_.53.0323b01: 到飢鐵地獄。即撲熱鐵上。銷銅灌口從咽至 T2122_.53.0323b02: 腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡猶復不死。 T2122_.53.0323b03: 久受苦已出飢地獄到渇地獄。即撲熱鐵上 T2122_.53.0323b04: 以熱鐵丸著其口中燒其唇舌。通徹下過無 T2122_.53.0323b05: 不燋爛。苦毒啼哭。久受苦已出渇地獄到一 T2122_.53.0323b06: 銅 T2122_.53.0323b07: 隨湯涌沸。上下迴旋身壞爛熟。萬苦並至故 T2122_.53.0323b08: 令不死。久受苦已出一銅* T2122_.53.0323b09: 獄。捉罪人足倒投* T2122_.53.0323b10: 擧身壞爛。以鐵鉤取投餘* T2122_.53.0323b11: 故使不死。久受苦已出多銅* T2122_.53.0323b12: 磨地獄。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足以大 T2122_.53.0323b13: 熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦毒切 T2122_.53.0323b14: 痛故使不死。久受苦已出石磨獄至膿血地 T2122_.53.0323b15: 獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其身體 T2122_.53.0323b16: 頭面爛壞。又取膿血食之通徹下過。苦毒難 T2122_.53.0323b17: 忍故令不死。久受苦已乃出膿血地獄至量 T2122_.53.0323b18: 火地獄。有大火聚。其火焔熾驅迫罪人。手把 T2122_.53.0323b19: 熱鐵斗以量火聚。遍燒身體苦熱毒痛。吟呻 T2122_.53.0323b20: 號哭故令不死。久受苦已出量火獄到灰河 T2122_.53.0323b21: 地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌沸惡氣 T2122_.53.0323b22: 熢 T2122_.53.0323b23: 横。其河岸上有劍樹林。枝葉華實皆是刀劍。 T2122_.53.0323b24: 罪人入河隨波上下。迴澓沈沒鐵剌*剌身。 T2122_.53.0323b25: 内外通徹膿血流出。苦痛萬端故令不死。乃 T2122_.53.0323b26: 出灰河至彼岸上到劍樹林。被劍割*剌身體 T2122_.53.0323b27: 傷壞。復有豺狼來噛罪人。生食其肉。走上 T2122_.53.0323b28: 劍樹。時劍刃下向。下劍樹時劍刃上向。手 T2122_.53.0323b29: 擧手絶足踏足斷。皮肉墮落。唯有白骨筋 T2122_.53.0323c01: 脈相連。時劍樹上有鐵*觜烏。啄頭食腦。苦 T2122_.53.0323c02: 毒號叫故使不死。還入灰河隨波沈沒。鐵*剌 T2122_.53.0323c03: *剌身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有 T2122_.53.0323c04: 白骨浮漂於外。冷風來吹尋便起立。宿對所 T2122_.53.0323c05: 牽不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅使 T2122_.53.0323c06: 捉之。手足爛壞擧身火燃。萬毒並至故令不 T2122_.53.0323c07: 死。久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄。捉此 T2122_.53.0323c08: 罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻 T2122_.53.0323c09: 舌身體。苦毒號叫猶不令死。久受罪已出斤 T2122_.53.0323c10: 斧獄至豺狼獄。有群豺狼競來 T2122_.53.0323c11: 傷膿血流出。苦痛萬端故令不死。久受苦已 T2122_.53.0323c12: 乃出豺狼獄至劍樹獄。入彼劍林有暴風起。 T2122_.53.0323c13: 吹劍樹葉墮其身上。頭面身體無不傷壞。有 T2122_.53.0323c14: 鐵*觜烏啄其兩目。苦痛悲號故使不死。久 T2122_.53.0323c15: 受苦已乃出劍樹獄至寒氷獄。有大寒風吹 T2122_.53.0323c16: 其身上。擧體凍傷皮肉墮落。苦毒叫喚然後 T2122_.53.0323c17: 命終。身爲不善。口意亦然。斯墮想地獄。懷 T2122_.53.0323c18: 懼毛竪第二黒繩大地獄。有十六小地獄周匝 T2122_.53.0323c19: 圍繞。各縱廣五百由旬。何故名黒繩。其諸獄 T2122_.53.0323c20: 卒捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩 T2122_.53.0323c21: 絣之使直。以熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千 T2122_.53.0323c22: 段。復次以鐵繩*絣鋸鋸之。復次懸熱鐵繩。 T2122_.53.0323c23: 交横無數驅迫罪人。使行繩間惡風暴起。吹 T2122_.53.0323c24: 諸鐵繩歴絡其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒 T2122_.53.0323c25: 萬端。餘罪未畢。故令不死。故名黒繩。久受苦 T2122_.53.0323c26: 已乃出黒繩。至黒沙地獄乃至寒氷地獄。然 T2122_.53.0323c27: 後命終不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准 T2122_.53.0323c28: 前同法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲 T2122_.53.0323c29: 聞。即墮黒繩地獄。苦痛不可稱計第三 T2122_.53.0324a01: 壓大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱廣五 T2122_.53.0324a02: 百由旬。何故名* T2122_.53.0324a03: 人入此中山自然合* T2122_.53.0324a04: 還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象擧 T2122_.53.0324a05: 身火然。哮呼而來。蹴 T2122_.53.0324a06: 體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。復捉 T2122_.53.0324a07: 罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥地鐵 T2122_.53.0324a08: 杵擣之。從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。萬毒 T2122_.53.0324a09: 並至餘罪未畢。故令不死。故名* T2122_.53.0324a10: 苦已乃出* T2122_.53.0324a11: 地獄。然後命終。但造三惡業不修三善行。即 T2122_.53.0324a12: 墮* T2122_.53.0324a13: 第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各 T2122_.53.0324a14: 縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪 T2122_.53.0324a15: 人擲大 T2122_.53.0324a16: 罪人。號咷叫喚苦辛痛酸。又取彼罪人擲大 T2122_.53.0324a17: 𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黒沙 T2122_.53.0324a18: 地獄乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒 T2122_.53.0324a19: 造諸惡行。故墮叫喚地獄 T2122_.53.0324a20: 第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍繞
T2122_.53.0324a23: 大鐵𨫼上反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘 T2122_.53.0324a24: 罪未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出 T2122_.53.0324a25: 大叫喚。乃至寒氷地獄爾乃命終。由習衆邪 T2122_.53.0324a26: 見爲愛網所牽造卑陋行墮大叫喚地獄
T2122_.53.0324a29: 外倶赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然内 T2122_.53.0324b01: 外倶赤。又擲*著大鐵陶中。其陶火然内外倶 T2122_.53.0324b02: 赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒並至。餘罪未畢 T2122_.53.0324b03: 故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。 T2122_.53.0324b04: 乃至寒氷地獄然後命終。爲燒炙衆生故墮 T2122_.53.0324b05: 燒炙地獄。長夜受此燒炙苦
T2122_.53.0324b08: 城火然内外倶赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒 T2122_.53.0324b09: 並至。有大火坑火焔熾盛。其坑兩岸有大火 T2122_.53.0324b10: 山。投彼罪人貫鐵叉上竪著火中。然火燒炙 T2122_.53.0324b11: 皮肉燋爛餘罪未畢故使不死。久受苦已出 T2122_.53.0324b12: 大燒炙。乃至寒氷爾乃命終。由捨善果業爲 T2122_.53.0324b13: 衆惡行。故墮大燒炙地獄
T2122_.53.0324b16: 卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂。即以其皮 T2122_.53.0324b17: 纒罪人身著火車上。輪碾熱地周迴往反。身 T2122_.53.0324b18: 體碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死。又有 T2122_.53.0324b19: 鐵城四面火起。東焔至西西焔至東。南北上 T2122_.53.0324b20: 下亦復如是。焔熾迴遑間無空處。東西馳走 T2122_.53.0324b21: 燒炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪 T2122_.53.0324b22: 人在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸 T2122_.53.0324b23: 支節皆火焔出。走欲至門門自然閉。餘罪未 T2122_.53.0324b24: 畢故使不死。又其中罪人擧目所見。但見惡 T2122_.53.0324b25: 色。耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡 T2122_.53.0324b26: 法。彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受 T2122_.53.0324b27: 苦已從無間出。乃至寒氷地獄爾乃命終。爲 T2122_.53.0324b28: 重罪行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可 T2122_.53.0324b29: 稱計。名八大地獄。各歴十六。受罪如前 T2122_.53.0324c01: 又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等 T2122_.53.0324c02: 八千由旬。七重鐵城七層鐵網。有十八隔子 T2122_.53.0324c03: 周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角 T2122_.53.0324c04: 有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電牙如 T2122_.53.0324c05: 劍樹。齒如刀山舌如鐵*剌。一切身毛皆然猛 T2122_.53.0324c06: 火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四 T2122_.53.0324c07: 眼。散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流 T2122_.53.0324c08: 燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟燒阿鼻城。赤 T2122_.53.0324c09: 如融銅。獄卒八頭六十四角。角頭火然火化 T2122_.53.0324c10: 成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焔間滿阿鼻 T2122_.53.0324c11: 城。城内有七鐵幢。火涌如沸。鐵融流迸涌 T2122_.53.0324c12: 出四門。上有十八釜沸銅涌漫滿城中。二隔 T2122_.53.0324c13: 間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城 T2122_.53.0324c14: 内。其咜哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜叉。 T2122_.53.0324c15: 五百億蟲。八萬四千*觜頭上火流如雨。而下 T2122_.53.0324c16: 滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四千 T2122_.53.0324c17: 由旬獄上。衝大海水沷燋山下。貫大海底 T2122_.53.0324c18: 形如車輪。若有殺父害母罵辱六親。命終之 T2122_.53.0324c19: 時銅狗化十八車。状如寶蓋。一切火焔化爲 T2122_.53.0324c20: 玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作 T2122_.53.0324c21: 聲。寧得好火安在車上。然火自曝即便命 T2122_.53.0324c22: 終。在金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。 T2122_.53.0324c23: 屈申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪至 T2122_.53.0324c24: 於下隔。身體隔内。銅狗大吼。噛骨唼髓。獄卒 T2122_.53.0324c25: 羅刹捉大鐵叉叉頭令起。*遍體火焔滿阿鼻 T2122_.53.0324c26: 獄。閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世 T2122_.53.0324c27: 時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。 T2122_.53.0324c28: 如是展轉經歴大苦。説不可盡。地獄一日一 T2122_.53.0324c29: 夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是大劫。具 T2122_.53.0325a01: 五逆者受罪五劫。復有衆生犯四重禁。虚食 T2122_.53.0325a02: 信施誹謗邪見。不識因果斷學般若。毀十方 T2122_.53.0325a03: 佛偸僧祇物。婬劮無道逼掠淨戒尼姉妹親 T2122_.53.0325a04: 戚造衆惡事。此人罪。報臨命終時。此等罪人 T2122_.53.0325a05: 經八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前 T2122_.53.0325a06: 受苦。南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支 T2122_.53.0325a07: 復滿十八隔中。阿鼻地獄有十八小地獄。小 T2122_.53.0325a08: 地獄中各有十八寒氷地獄。十八黒暗地獄。 T2122_.53.0325a09: 十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地 T2122_.53.0325a10: 獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八 T2122_.53.0325a11: 地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百 T2122_.53.0325a12: 億*剌林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機 T2122_.53.0325a13: 地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八 T2122_.53.0325a14: 鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飮銅地獄。如 T2122_.53.0325a15: 是阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。 T2122_.53.0325a16: 別有十八隔小地獄。始從寒氷乃至飮銅。總 T2122_.53.0325a17: 有一百四十二隔地獄。各有造業不同。然歴 T2122_.53.0325a18: 此獄受苦皆*遍 T2122_.53.0325a19: 又起世經云。佛告諸比丘。阿毘至大地獄中。 T2122_.53.0325a20: 亦有十六諸小地獄。而爲眷屬。以自圍繞。各 T2122_.53.0325a21: 廣五百由旬。所有衆生有生者出者住者。惡 T2122_.53.0325a22: 業果故。自然出生諸守獄卒。各以兩手執彼 T2122_.53.0325a23: 地獄諸衆生身。撲置熾然熱鐵地上。火焔直 T2122_.53.0325a24: 上。一向猛盛面覆於地。便持利刀從脚踝 T2122_.53.0325a25: 上。破出其筋手捉挽之。乃至頂筋皆相連引。 T2122_.53.0325a26: 貫徹心髓痛苦難論。如是挽已令駕鐵車馳 T2122_.53.0325a27: 奔而走。其車甚熱光焔熾然。所行之處純是 T2122_.53.0325a28: 洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無暫 T2122_.53.0325a29: 時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒挽 T2122_.53.0325b01: 之。未曾捨離。隨所經歴銷鑠罪人。身諸肉血 T2122_.53.0325b02: 無復遺餘。往昔人非人時所作業者一切悉 T2122_.53.0325b03: 受。以不善報故從於東方有大火聚。忽爾出 T2122_.53.0325b04: 生。熾然赤色極大猛焔一向焔赫。南西北方 T2122_.53.0325b05: 四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍繞。漸 T2122_.53.0325b06: 漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焔。直射 T2122_.53.0325b07: 西壁到已而住。從於西壁出大光焔。直射北 T2122_.53.0325b08: 壁。從於北壁出大光焔。直射南壁。從下於 T2122_.53.0325b09: 上自上於下。縱横相接上下交射。熱光赫 T2122_.53.0325b10: 奕騰焔相衝。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種 T2122_.53.0325b11: 大火聚内。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。彼 T2122_.53.0325b12: 不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此阿 T2122_.53.0325b13: 毘至大地獄中諸衆生等。以諸不善業果報 T2122_.53.0325b14: 故。經無量時長遠道中。受諸苦已地獄四 T2122_.53.0325b15: 門還復更開。於門開時諸衆生等聞聲見開。 T2122_.53.0325b16: 向門而走作如是念。我等今者必應得脱彼 T2122_.53.0325b17: 人如是大馳走時。其身轉復熾燃猛烈。譬如 T2122_.53.0325b18: 壯夫執乾草炬逆風而走。彼炬既然轉復熾 T2122_.53.0325b19: 盛。彼諸衆生走已復走。彼人身分轉更熾然。 T2122_.53.0325b20: 欲擧足時肉血倶散。欲下足時肉血還生。及 T2122_.53.0325b21: 到獄門其門還閉。既不得出其心悶亂。覆面 T2122_.53.0325b22: 倒地*遍燒身皮。次燒其肉復燒其骨。乃至 T2122_.53.0325b23: 徹髓烟焔洞然。其烟蓬 T2122_.53.0325b24: 雜熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。惡業未滅 T2122_.53.0325b25: 一切悉受。此阿毘至。大地獄中。於一切時無 T2122_.53.0325b26: 有須臾暫受安樂如彈指頃。如是次第具受 T2122_.53.0325b27: 此苦。世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知。彼 T2122_.53.0325b28: 世中間別有十地獄。何等爲十。一頞浮陀地 T2122_.53.0325b29: 獄。二泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆 T2122_.53.0325c01: 地獄。五阿吒吒地獄。六掻揵提迦地獄。七 T2122_.53.0325c02: 憂鉢羅地獄。八波頭摩地獄。九奔荼梨地 T2122_.53.0325c03: 獄。十拘牟陀地獄何因何縁名頞浮陀地獄 T2122_.53.0325c04: 耶。此諸衆生所有身形猶如泡沫。是故名爲 T2122_.53.0325c05: 頞浮陀地獄。復何因縁名泥羅浮陀地獄。此 T2122_.53.0325c06: 諸衆生所有身形譬如肉段。是故名爲泥。羅 T2122_.53.0325c07: 浮陀地獄。復何因縁名阿呼地獄。此諸衆生 T2122_.53.0325c08: 受嚴切苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚 T2122_.53.0325c09: 大苦也。是名爲阿呼地獄 T2122_.53.0325c10: 復何因縁名呼呼婆地獄。此諸衆生爲彼地 T2122_.53.0325c11: 獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故 T2122_.53.0325c12: 名爲呼呼婆地獄 T2122_.53.0325c13: 復何因縁名阿吒吒地獄。此諸衆生以極苦 T2122_.53.0325c14: 惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其 T2122_.53.0325c15: 舌聲不能出口。是故名爲阿吒吒地獄 T2122_.53.0325c16: 復何因縁名掻揵提迦地獄。此諸衆生地獄 T2122_.53.0325c17: 之中。猛火焔色如掻揵提迦華。是故名爲掻 T2122_.53.0325c18: 揵提迦地獄 T2122_.53.0325c19: 復何因縁名優鉢羅地獄。此諸衆生地獄之 T2122_.53.0325c20: 中。猛火焔色如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅 T2122_.53.0325c21: 地獄 T2122_.53.0325c22: 復何因縁名拘牟陀地獄。此諸衆生地獄之 T2122_.53.0325c23: 中。猛火焔色如拘牟陀華。是故名爲拘牟陀 T2122_.53.0325c24: 地獄 T2122_.53.0325c25: 復何因縁名奔荼*梨迦地獄。此諸衆生地獄 T2122_.53.0325c26: 之中。猛火焔色如奔荼*梨迦華。是故名爲奔 T2122_.53.0325c27: 荼梨迦地獄 T2122_.53.0325c28: 復何因縁名波頭摩地獄。此諸衆生地獄之 T2122_.53.0325c29: 中。猛火焔色如波頭摩華。是故名爲波頭摩 T2122_.53.0326a01: 地獄 T2122_.53.0326a02: 又三法度論經云。地獄有三。一熱二寒三邊。 T2122_.53.0326a03: 熱地獄者。依薩婆多部有八大地獄。一等活。 T2122_.53.0326a04: 亦名更活。或獄卒唱生。或冷風吹活。兩縁雖 T2122_.53.0326a05: 異令活一等。名等活地獄。二名黒繩地獄。先 T2122_.53.0326a06: 以繩絣後以斧斫。三名衆合地獄。亦名衆 T2122_.53.0326a07: 磕兩山下合以*磕罪人。四名呼呼地獄。亦 T2122_.53.0326a08: 名叫喚地獄。獄卒逼趁叫呼而走。五名大呼。 T2122_.53.0326a09: 亦名大叫喚地獄。四大火起欲逃無路。故名 T2122_.53.0326a10: 大叫喚地獄。六名熱地獄。亦名燒然。火鐵狹 T2122_.53.0326a11: 近於中受熱。七名衆熱地獄。亦名大燒然。山 T2122_.53.0326a12: 火相爆丳炙罪人。八名無擇地獄。亦名無 T2122_.53.0326a13: 間。一投苦火永無樂間。既苦無間何所可 T2122_.53.0326a14: 擇。此八地獄在閻浮洲重壘而住。依三法 T2122_.53.0326a15: 度論云。前二有主治。次三少主治。從三無主 T2122_.53.0326a16: 治。然此八爲本。一一各有十六圍。一面有四。 T2122_.53.0326a17: 四四而合。總有十六。通本爲十七。八箇十七。 T2122_.53.0326a18: 合有一百三十六所。罪人於中受熱惱苦。第 T2122_.53.0326a19: 二寒地獄亦八。一名頞浮陀地獄。由寒苦所 T2122_.53.0326a20: 切肉生細皰。二名泥頼浮陀地獄。由寒風吹 T2122_.53.0326a21: 通身成皰。三名阿吒吒地獄。由脣動不得唯 T2122_.53.0326a22: 舌得動。故作此聲。四名阿波波地獄。由舌 T2122_.53.0326a23: 不得動唯脣得動。故作此聲。五名嘔喉地獄。 T2122_.53.0326a24: 由脣舌不得動以唯喉内振氣。故作此聲。六 T2122_.53.0326a25: 名欝波羅地獄。此是青蓮華。此華葉細由肉 T2122_.53.0326a26: 色細圻似此華烈日而開。七名波頭摩地 T2122_.53.0326a27: 獄。此是赤蓮華。由肉色大圻似此華開。八名 T2122_.53.0326a28: 分陀利地獄。此是白蓮華。由彼骨圻似此華 T2122_.53.0326a29: 開。前二從身相受名。次三從聲相受名。後 T2122_.53.0326b01: 三從瘡相受名。故倶舍論云。於此八中衆生 T2122_.53.0326b02: 極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名。依三法 T2122_.53.0326b03: 度論云。前二爲可叫。次四不可叫。從三不 T2122_.53.0326b04: 叫。此八在洲間著鐵圍山底。仰向居止。罪人 T2122_.53.0326b05: 於中受寒凍苦。第三邊地獄者。依三法度論 T2122_.53.0326b06: 云。亦三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。 T2122_.53.0326b07: 此應寒熱雜受。若論壽報命有延促 T2122_.53.0326b08: 又立世毘曇論云。世尊説。有大地獄名曰黒 T2122_.53.0326b09: 闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中衆 T2122_.53.0326b10: 生自擧手眼不能見。雖復日月具大威神。所 T2122_.53.0326b11: 有光明不照彼色。諸佛出世大光*遍照。因 T2122_.53.0326b12: 此光明互得相見。住在兩山世界鐵輪外邊 T2122_.53.0326b13: 名曰界外。是寒地獄。於兩山間有十名。一名 T2122_.53.0326b14: 頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中衆生傍行。 T2122_.53.0326b15: 作向上想猶如守宮。鐵輪外邊常作傍行。是 T2122_.53.0326b16: 其身量如頞多大。因冷風觸其身圻破。譬如 T2122_.53.0326b17: 熟瓜。如行葦林被大火燒。爆聲吒吒。如是衆 T2122_.53.0326b18: 生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲故 T2122_.53.0326b19: 互得相知。有諸衆生此中受生。若有衆生於 T2122_.53.0326b20: 此間死多往生彼。寒氷地獄在鐵輪外。若 T2122_.53.0326b21: 餘世界有衆生死應生寒氷地獄。多彼世界 T2122_.53.0326b22: 鐵輪外生。兩界中間其最狹處。八萬由旬。在 T2122_.53.0326b23: 下無底向上無覆。其最廣處十六萬由旬◎ T2122_.53.0326b24: ◎時量部第四 T2122_.53.0326b25: 如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿 T2122_.53.0326b26: 二十斛。高盛不概。有一丈夫。滿百年已取 T2122_.53.0326b27: 一胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲*著 T2122_.53.0326b28: 餘處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我説 T2122_.53.0326b29: 其壽猶未畢盡。且以此數略而計之。如是二 T2122_.53.0326c01: 十頞浮陀壽爲一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮 T2122_.53.0326c02: 陀壽爲一阿呼壽。二十阿呼壽爲一呼呼婆 T2122_.53.0326c03: 壽。二十呼呼婆壽爲一阿吒吒壽。二十阿吒 T2122_.53.0326c04: 吒壽爲一掻揵提迦壽。二十掻揵提迦壽爲 T2122_.53.0326c05: 一憂鉢羅壽。二十憂鉢羅壽爲一拘牟陀 T2122_.53.0326c06: 壽。二十拘牟陀壽爲一奔荼黎迦壽。二十奔 T2122_.53.0326c07: 荼*黎迦壽爲一波頭摩壽。二十波頭摩壽爲 T2122_.53.0326c08: 一中劫 T2122_.53.0326c09: 又那先比丘問佛經云。如世間火不如泥 T2122_.53.0326c10: 犁中火熱。如持小石*著世間火中至暮不 T2122_.53.0326c11: 消取大石*著泥*犁火中即消。亦如有人作 T2122_.53.0326c12: 惡死在泥*犁中數千萬歳其人不死。亦如大 T2122_.53.0326c13: 蟒蛟龍等以沙石爲食即消。如人懷胎腹中 T2122_.53.0326c14: 有子不消。此並由善惡業力致使消與不消。 T2122_.53.0326c15: 如人所作善惡隨人如形影隨身。人死但亡 T2122_.53.0326c16: 其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火 T2122_.53.0326c17: 至後成。今世所作行後世成之 T2122_.53.0326c18: 又如鉢頭摩地獄中火焔熾盛。罪人去此火 T2122_.53.0326c19: 一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩 T2122_.53.0326c20: 耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人 T2122_.53.0326c21: 兩目已盲無所復見。如瞿波利比丘已懷惡 T2122_.53.0326c22: 心謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此鉢頭摩 T2122_.53.0326c23: 地獄中 T2122_.53.0326c24: 又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸 T2122_.53.0326c25: 衆生離其處所一百由旬。便爲彼獄火焔所 T2122_.53.0326c26: 及。若離五十由旬。所住衆生爲彼火薫皆盲 T2122_.53.0326c27: 無眼。若離二十五由旬。所住衆生身之肉血 T2122_.53.0326c28: 燋然破散。謂於梵行出家人邊生汚濁心故。 T2122_.53.0326c29: 損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。 T2122_.53.0327a01: 無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所。 T2122_.53.0327a02: 起慈身口意業常受安樂。爾時世尊説此伽 T2122_.53.0327a03: 陀曰 T2122_.53.0327a04: 世間諸人在世時 舌上自然生斤斧 T2122_.53.0327a05: 所謂口説諸毒惡 還自衰損害其身 T2122_.53.0327a06: 應讃歎者不稱譽 不應讃者反談美 T2122_.53.0327a07: 如是名爲口中諍 以此諍故無樂受 T2122_.53.0327a08: 若人博戲得資財 是爲世間微諍事 T2122_.53.0327a09: 於淨行人起濁心 是名曰中大鬪諍 T2122_.53.0327a10: 如是三十六百千 泥羅浮陀地獄數 T2122_.53.0327a11: 五頞浮陀諸地獄 反墮波頭摩獄中 T2122_.53.0327a12: 以毀聖人致如是 由口意業作惡故 T2122_.53.0327a13: 典主部第五 T2122_.53.0327a14: 如問地獄經及淨度三昧經云。總括地獄有 T2122_.53.0327a15: 一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王 T2122_.53.0327a16: 者。昔爲毘沙國王。與維陀始生王共戰。 T2122_.53.0327a17: 兵力不敵。因立誓願爲地獄主。臣佐十八人 T2122_.53.0327a18: 領百萬之衆。頭有角耳皆悉忿懟。同立誓曰。 T2122_.53.0327a19: 後當奉助治此罪人。毘沙王者今閻羅王是。 T2122_.53.0327a20: 十八大臣者今諸小王是。百萬之衆諸阿傍 T2122_.53.0327a21: 是 T2122_.53.0327a22: 又長阿含經云。閻浮提南有金剛。内有閻羅
T2122_.53.0327a25: 王見怖畏。捨出宮外。若 T2122_.53.0327a26: 有大獄卒臥王熱鐵上。鐵鉤擗口洋銅灌之。 T2122_.53.0327a27: 從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇女共相娯 T2122_.53.0327a28: 樂。彼諸大臣同受福者亦復如是 T2122_.53.0327a29: 問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。一 T2122_.53.0327b01: 迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典沸 T2122_.53.0327b02: 沙。四沸典沸屎。五迦世典黒耳。六 T2122_.53.0327b03: 火車。七湯謂典
T2122_.53.0327b06: 大典鐵磨。十五悦頭典水地獄。十六鐵
T2122_.53.0327b09: 煩具録。但列五官名字者。一者鮮官禁殺。二 T2122_.53.0327b10: 者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁兩 T2122_.53.0327b11: 舌。五者天官禁酒 T2122_.53.0327b12: 問地獄經云。閻羅王城之東西南北面列諸 T2122_.53.0327b13: 地獄。有日月光而不明淨唯黒耳獄光所不 T2122_.53.0327b14: 照。人命終時生中陰。中陰者已捨死陰未及 T2122_.53.0327b15: 生陰。其罪人乘中陰身入泥犁城泥犁域者
T2122_.53.0327b18: 成就罪人麁醜之形。香風所吹成就福人微 T2122_.53.0327b19: 細之體 T2122_.53.0327b20: 王都部第六 T2122_.53.0327b21: 如起世經云。當閻浮洲南二鐵圍山外有閻 T2122_.53.0327b22: 摩王宮殿。住處縱廣正等六千由旬。七重牆 T2122_.53.0327b23: 壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹 T2122_.53.0327b24: 周匝圍繞。雜色可觀七寶所成。於其四方各 T2122_.53.0327b25: 有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓。臺殿園苑 T2122_.53.0327b26: 華池。有種種美菓彌滿。香風遠薫衆鳥和鳴。 T2122_.53.0327b27: 王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。自 T2122_.53.0327b28: 然有赤融銅汁在前出生。其王宮殿即變爲 T2122_.53.0327b29: 鐵。五欲功徳皆沒不現。王見此已怖畏不安 T2122_.53.0327c01: 諸毛皆竪。即便出外。若在宮外即走入内。時 T2122_.53.0327c02: 守獄者取閻摩王。高擧撲之置熱鐵地上。其 T2122_.53.0327c03: 地熾然極大猛盛光焔炎赫。撲令臥已即以 T2122_.53.0327c04: 鐵鉗開張其口。赤融銅汁瀉置口中。時閻摩 T2122_.53.0327c05: 王被燒脣口。次燒其舌後燒咽喉。復燒大腸 T2122_.53.0327c06: 及小腸等。次第燋然。從下而出。爾時彼王作 T2122_.53.0327c07: 如是念。一切衆生以於往昔身作惡行口作 T2122_.53.0327c08: 惡行意作惡行。并餘衆生同作業者皆受此 T2122_.53.0327c09: 苦。願我從今捨此身已。更得身時。但於人 T2122_.53.0327c10: 間相逢受生。於如來法中當得信解剃除鬚 T2122_.53.0327c11: 髮著袈裟衣。得正信解從家出家。既出家已 T2122_.53.0327c12: 願得通證。生死已盡梵行已立。所應作者皆 T2122_.53.0327c13: 已作訖。更不復於後世受生。發如是等熏習 T2122_.53.0327c14: 善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸天。五 T2122_.53.0327c15: 欲功徳現前具足。以三業善便得快樂。又新 T2122_.53.0327c16: 婆沙論。問諸地獄卒爲是有情數。爲是非有 T2122_.53.0327c17: 情數耶。答若以鐵鎖繋縛初生地獄有情 T2122_.53.0327c18: 往琰摩王所者。是有情數。若以種種苦具於 T2122_.53.0327c19: 地獄中害有情者。是非有情數。贍部洲下有 T2122_.53.0327c20: 大地獄。贍部洲上亦有邊地地獄。及獨地獄。 T2122_.53.0327c21: 或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於 T2122_.53.0327c22: 餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以 T2122_.53.0327c23: 者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦復猛 T2122_.53.0327c24: 利。非餘洲故。有説。北拘盧洲亦無邊地獄 T2122_.53.0327c25: 等。是受純淨業果處故。問若餘無大地獄者。 T2122_.53.0327c26: 彼諸有情造無間業斷善根等。當於何處受 T2122_.53.0327c27: 異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄受。問地 T2122_.53.0327c28: 獄有情其形云何。答其形如人。問語言云何。 T2122_.53.0327c29: 答彼初生時皆作聖語。後受苦時雖出種種 T2122_.53.0328a01: 受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破 T2122_.53.0328a02: 烈之聲 T2122_.53.0328a03: 業因部第七 T2122_.53.0328a04: 如十輪經云。有五逆罪爲最極惡。何者爲五。 T2122_.53.0328a05: 故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃 T2122_.53.0328a06: 至惡心出佛身血。諸如是等名爲五逆。若人 T2122_.53.0328a07: 於五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。 T2122_.53.0328a08: 若聽出家則犯重罪。應擯令出。若已有出家 T2122_.53.0328a09: 具諸威儀者。不應加其鞭杖及諸繋閉。復有 T2122_.53.0328a10: 四種大罪。同於四逆犯根本罪。何者爲四。殺 T2122_.53.0328a11: 辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬阿羅漢比丘 T2122_.53.0328a12: 尼。是名邪婬犯根本罪。若人捨財與佛法僧。 T2122_.53.0328a13: 主掌此物而輒用之。是名爲盜犯根本罪。若 T2122_.53.0328a14: 人倒見破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若 T2122_.53.0328a15: 人於此四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽佛 T2122_.53.0328a16: 法出家。設使出家不得聽受具足戒。若受具 T2122_.53.0328a17: 者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖 T2122_.53.0328a18: 繋閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。 T2122_.53.0328a19: 有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有 T2122_.53.0328a20: 非根本罪亦非逆罪。何者爲逆罪亦是根本 T2122_.53.0328a21: 罪。若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根 T2122_.53.0328a22: 是名逆罪。亦根本罪也。如是衆生於我戒律 T2122_.53.0328a23: 中應驅令出。何者爲根本罪非逆罪。若人在 T2122_.53.0328a24: 我法中出家。如是凡夫衆生故害其命。若以 T2122_.53.0328a25: 毒藥。或墮其胎。是名犯根本非逆罪也。若 T2122_.53.0328a26: 有四方僧物飮食敷具。悉不應與同共利養。 T2122_.53.0328a27: 若有衆生於佛法僧而生疑心。此中出家乃 T2122_.53.0328a28: 至見他讀誦。而作留難。乃至一偈。此非根本 T2122_.53.0328a29: 罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。如是衆生 T2122_.53.0328b01: 若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法中出家。 T2122_.53.0328b02: 設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何 T2122_.53.0328b03: 以故。不信正法毀謗三乘壞正法眼。欲滅法 T2122_.53.0328b04: 燈斷三寶種。減損人天而無利益墮於惡道。 T2122_.53.0328b05: 此二種人名謗正法毀訾賢聖地獄劫壽増 T2122_.53.0328b06: 長。如是諸惡業。已是名根本大重罪也。何 T2122_.53.0328b07: 者是不威儀根本法罪。若比丘故婬故殺。凡 T2122_.53.0328b08: 人不與而取。犯故妄語。於此四根本中。若犯 T2122_.53.0328b09: 一一罪。一切比丘所作法事悉不聽入。四方 T2122_.53.0328b10: 僧物飮食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王 T2122_.53.0328b11: 大臣一切群官。不應加其鞭杖繋閉刑罰乃 T2122_.53.0328b12: 至奪命。是名根本罪體性相也。何故名爲根 T2122_.53.0328b13: 本重罪。若人作如是行。身壞命終墮於惡趣。 T2122_.53.0328b14: 作如是行是惡道根本。是故名爲根本罪也。 T2122_.53.0328b15: 譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地。如 T2122_.53.0328b16: 是五逆犯四重禁。及二種衆生毀壞正法誹 T2122_.53.0328b17: 謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一一罪 T2122_.53.0328b18: 者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。又如正法念經 T2122_.53.0328b19: 説。阿鼻地獄苦千倍過前七大地獄。壽經一 T2122_.53.0328b20: 劫。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。 T2122_.53.0328b21: 造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造 T2122_.53.0328b22: 一逆人一百由旬。彼五逆業人臨欲死時。唱 T2122_.53.0328b23: 喚失糞咽喉抒氣。如是死滅中有色生不見 T2122_.53.0328b24: 其對。其身猶如八歳小兒。閻羅王然焔鐵羂 T2122_.53.0328b25: 繋縛其咽。及束兩手。頭面向下足在於上。經 T2122_.53.0328b26: 二千年皆向下行。多燒焔鬘。先燒其頭。次 T2122_.53.0328b27: 燒其身。彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣。即皆 T2122_.53.0328b28: 消散。何以故。以阿鼻獄人極大臭故 T2122_.53.0328b29: 又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有衆生。殺 T2122_.53.0328c01: 父害母罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍 T2122_.53.0328c02: 之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄 T2122_.53.0328c03: 中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時 T2122_.53.0328c04: 不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。 T2122_.53.0328c05: 作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從 T2122_.53.0328c06: 於下隔。乃至上隔。經歴八萬四千隔中。攅 T2122_.53.0328c07: 身而過至鐵網際。一日一夜乃至周*遍阿鼻 T2122_.53.0328c08: 地獄。一日一夜比此閻浮提日月歳數經六 T2122_.53.0328c09: 十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人 T2122_.53.0328c10: 受罪足滿五劫。復有衆生。犯四重禁虚食信 T2122_.53.0328c11: 施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方 T2122_.53.0328c12: 佛。偸僧祇物。婬劮無道。逼略淨戒諸比丘 T2122_.53.0328c13: 尼姉妹親戚。不知慚愧毀辱所親。造此惡事。 T2122_.53.0328c14: 此人罪報臨命終時刀風解身。俄爾之間身 T2122_.53.0328c15: 如鐵華。滿十八隔中。一一華八萬四千葉。一 T2122_.53.0328c16: 一葉頭身手支節。各在一隔。地獄不大此身 T2122_.53.0328c17: 不小。*遍滿如此大地獄中。經歴八萬四千大 T2122_.53.0328c18: 劫。此泥犁滅復入東方十八隔中。如前受苦。 T2122_.53.0328c19: 此阿鼻獄南西北方經十八隔。謗方等經。具 T2122_.53.0328c20: 五逆罪。破壞僧祇。汚比丘尼。斷諸善根。如此 T2122_.53.0328c21: 罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八 T2122_.53.0328c22: 隔中。此阿鼻獄但燒此獄種種衆生。劫欲盡 T2122_.53.0328c23: 時東門即開。見東門外清泉流水。華菓林 T2122_.53.0328c24: 樹。一切倶現。是諸罪人從下上走。到上隔中 T2122_.53.0328c25: 手擧刀輪。時虚空中雨熱鐵丸。走趣東門。 T2122_.53.0328c26: 既至門閫。獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼。鐵 T2122_.53.0328c27: 狗噛心悶絶而死。死已生。復見南門開如前 T2122_.53.0328c28: 不異。如是西門北門亦復如是。如此時間經 T2122_.53.0328c29: 歴半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黒 T2122_.53.0329a01: 暗處。八千萬歳目無所見。受大蟲身婉轉腹 T2122_.53.0329a02: 行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。 T2122_.53.0329a03: 命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還 T2122_.53.0329a04: 生人中。聾盲瘖病癩癰疽貧窮下賤。一切 T2122_.53.0329a05: 諸衰以爲嚴飾。受此賤形經五百身。後復還 T2122_.53.0329a06: 生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩薩。 T2122_.53.0329a07: 訶責其言。汝於前身無量世時作無限罪。誹 T2122_.53.0329a08: 謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具説。汝今 T2122_.53.0329a09: 應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已稱南無 T2122_.53.0329a10: 佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼天已 T2122_.53.0329a11: 悔過自責發菩提心。諸佛心光不捨是等。攝 T2122_.53.0329a12: 受是輩如羅睺羅。教避地獄如愛眼耳。故起 T2122_.53.0329a13: 世經。世尊説偈言 T2122_.53.0329a14: 若人身口意造業 作已入於惡道中 T2122_.53.0329a15: 如是當生活地獄 最爲可畏毛竪處 T2122_.53.0329a16: 經歴無數千億歳 死已須臾還復活 T2122_.53.0329a17: 怨讎各各相報對 由此衆生更相殺 T2122_.53.0329a18: 若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆 T2122_.53.0329a19: 此等皆墮黒繩獄 其處受苦極嚴熾 T2122_.53.0329a20: 教他正行令邪曲 見人發善必破壞 T2122_.53.0329a21: 此等亦墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語 T2122_.53.0329a22: 樂作三種重惡業 不修三種善根牙 T2122_.53.0329a23: 此等癡人必當入 令大地獄久受苦 T2122_.53.0329a24: 或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等 T2122_.53.0329a25: 并殺諸餘蟲蟻類 彼人當墮合地獄 T2122_.53.0329a26: 世間怖畏相多種 以此逼迫惱衆生 T2122_.53.0329a27: 當墮磑山地獄中 受於壓磨舂擣苦 T2122_.53.0329a28: 貪慾恚癡結使故 迴轉正理令別異 T2122_.53.0329a29: 判是作非乖法律 彼爲刀劍轉所傷 T2122_.53.0329b01: 倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取 T2122_.53.0329b02: 若作如是諸逼惱 當爲鐵象所蹴踏 T2122_.53.0329b03: 若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡 T2122_.53.0329b04: 常行如是不淨業 彼等當生叫喚處 T2122_.53.0329b05: 種種觸惱衆生故 於叫喚獄被燒煮 T2122_.53.0329b06: 其中復有大叫喚 此由諂曲奸猾心 T2122_.53.0329b07: 諸見稠林所覆蔽 愛網彌密所沈淪 T2122_.53.0329b08: 常行如是最下業 彼則墮於大叫喚 T2122_.53.0329b09: 若至如是大叫喚 熾然鐵城毛竪處 T2122_.53.0329b10: 其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒然 T2122_.53.0329b11: 若作世間諸事業 恒多惱亂諸衆生 T2122_.53.0329b12: 彼等當生熱惱處 於無量時受熱惱 T2122_.53.0329b13: 世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊 T2122_.53.0329b14: 若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄 T2122_.53.0329b15: 生天淨業不樂修 所愛至親常遠離 T2122_.53.0329b16: 喜作如是諸事者 彼人當入熱惱獄 T2122_.53.0329b17: 惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等 T2122_.53.0329b18: 或復害於餘尊者 彼墮熱惱常熾然 T2122_.53.0329b19: *常多造作諸惡業 不曾發起一善心 T2122_.53.0329b20: 是人直趣阿鼻獄 當受無量衆苦惱 T2122_.53.0329b21: 若説正法爲非法 説諸非法爲正法 T2122_.53.0329b22: 既無増益於善事 彼人當入阿鼻獄 T2122_.53.0329b23: 活及黒繩及兩獄 合會叫喚等爲五 T2122_.53.0329b24: 熱惱大熱共成七 阿鼻地獄爲第八 T2122_.53.0329b25: 此八名爲大地獄 嚴熾苦切難忍受 T2122_.53.0329b26: 惡業之人所作故 其中小獄有十六 T2122_.53.0329b27: 誡勗部第八 T2122_.53.0329b28: 如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世 T2122_.53.0329b29: 間。何等爲三。一老二病三死。有人放逸三業 T2122_.53.0329c01: 惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時即 T2122_.53.0329c02: 來。驅彼衆生至閻摩王前。白言。大王。此等衆 T2122_.53.0329c03: 生昔在人間縱逸自恣。不善三業。今來生此。 T2122_.53.0329c04: 唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間第 T2122_.53.0329c05: 一天使。善教示汝善呵責汝。豈得不見出現 T2122_.53.0329c06: 生耶。答言。大天。我實不見。王重告言。汝豈 T2122_.53.0329c07: 不見爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老 T2122_.53.0329c08: 相現齒落髮白。皮膚緩皺黒黶*遍體。状若胡 T2122_.53.0329c09: 麻膊傴背曲。行歩跛蹇足不依身。左右傾側 T2122_.53.0329c10: 頸細皮寛。兩邊垂緩猶若牛 T2122_.53.0329c11: 舌燥澁。身體屈弱氣力綿微。喘息出聲猶如 T2122_.53.0329c12: 挽鋸。向前欲倒恃杖而行。盛年衰損血肉消 T2122_.53.0329c13: 竭。羸痩尪弱趣來世路。擧動沈滯無復壯形。 T2122_.53.0329c14: 乃至身心恒常戰掉。一切支節痩懈難攝。汝 T2122_.53.0329c15: 見之不。答言。大天。我實見之。時王告言。汝 T2122_.53.0329c16: 愚癡人無有智慧。昔日既見如是相貌。云何 T2122_.53.0329c17: 不作如是思惟。我今具有如是老法未得遠 T2122_.53.0329c18: 離。可作善業使我長夜利益安樂。彼人復答 T2122_.53.0329c19: 言。大天。我實不作如是思惟。以心縱蕩行放 T2122_.53.0329c20: 逸故。王又告言。汝愚癡人不修善業。當具足 T2122_.53.0329c21: 受放逸之罪。此之苦報非他人作。是汝自業。 T2122_.53.0329c22: 今還聚集自受報也 T2122_.53.0329c23: 爾汝閻摩王。第二呵之告言。諸人豈不見第 T2122_.53.0329c24: 二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復 T2122_.53.0329c25: 告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女 T2122_.53.0329c26: 身。若丈夫身。四大和合忽爾乖違。病苦所侵 T2122_.53.0329c27: 纒綿困篤。或臥大小床上。糞尿汚穢。宛轉 T2122_.53.0329c28: 其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱 T2122_.53.0329c29: 持。與飮與食。一切須人。汝見之不。彼人答 T2122_.53.0330a01: 言。大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如 T2122_.53.0330a02: 是。云何不思。我今亦有如是之法未離患法。 T2122_.53.0330a03: 可作善業令我當來長夜得大利益大安樂 T2122_.53.0330a04: 事。彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈 T2122_.53.0330a05: 怠心行放逸故。王告癡人。汝既嬾墮。不作 T2122_.53.0330a06: 善業受此惡報。非他人造還自受報 T2122_.53.0330a07: 爾時閻摩王。第三呵之語言。汝愚癡人。汝昔 T2122_.53.0330a08: 作人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。 T2122_.53.0330a09: 大天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈不復 T2122_.53.0330a10: 見。若婦人身。若丈夫身。隨時命終置於床 T2122_.53.0330a11: 上以雜色衣而蒙覆之。將出聚落。昇帳軒蓋 T2122_.53.0330a12: 種種莊嚴。眷屬圍繞擧手散髮。灰土坌頭極 T2122_.53.0330a13: 大悲惱。號咷哭泣擧聲大叫。椎胸哀慟酸哽 T2122_.53.0330a14: 楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王 T2122_.53.0330a15: 告言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦 T2122_.53.0330a16: 有死未得免離。今宜作善爲我長夜得大利 T2122_.53.0330a17: 益。彼人答言。大天。我實不作如是思惟何以 T2122_.53.0330a18: 故。以放逸故。時王告言。汝既放逸。不作善業 T2122_.53.0330a19: 自造此惡。非他人造得此果報。汝還自受。以 T2122_.53.0330a20: 此三使教示呵責已。勅令將去。時守獄者。即 T2122_.53.0330a21: 執罪人兩足兩臂。以頭向下以足向上。遙擲 T2122_.53.0330a22: 置於諸地獄中 T2122_.53.0330a23: 夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲 T2122_.53.0330a24: 其火。何者源出於水。源未杜而水不窮。火沸 T2122_.53.0330a25: 於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客不擁 T2122_.53.0330a26: 流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯而 T2122_.53.0330a27: 談可得詳矣。厭其果者未若絶其因。怖其苦 T2122_.53.0330a28: 者豈若懲於惡。因資於果。因未絶而果不窮。 T2122_.53.0330a29: 惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絶因之士。 T2122_.53.0330b01: 不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而自離。凡 T2122_.53.0330b02: 百君子書而誡歟 T2122_.53.0330b03: 頌曰 T2122_.53.0330b04: 生來死還送 日往復月旋 T2122_.53.0330b05: 弱喪昏風動 流浪逐物遷 T2122_.53.0330b06: 愚戇失正路 漂沒入重淵 T2122_.53.0330b07: 一墜幽暗處 萬劫履鋒鋋 T2122_.53.0330b08: 六道旋寰苦 三業未會全 T2122_.53.0330b09: 隨流無人救 悽傷還自憐 T2122_.53.0330b10: 歸誠觀物像 方知虚妄筌 T2122_.53.0330b11: 苦海深何趣 思登般若船
T2122_.53.0330b14: 士石長和*驗 漢函谷鬼*驗 廬江縣哭 T2122_.53.0330b15: *驗 吐蕃國 T2122_.53.0330b16: *驗 T2122_.53.0330b17: 晋趙泰。字文和。清河貝丘人也。祖父京兆太 T2122_.53.0330b18: 守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有 T2122_.53.0330b19: 譽郷里。甞晩乃膺仕終於中散大夫。泰年三 T2122_.53.0330b20: 十五時。甞卒心痛須臾而死。下屍于地。心 T2122_.53.0330b21: 煖不已屈申隨人。留屍十日卒咽喉中有 T2122_.53.0330b22: 聲如雨。俄而蘇活。説初死之時。夢有一人 T2122_.53.0330b23: 來近心下。復有二人乘黄馬。從者二人扶策 T2122_.53.0330b24: 泰掖。徑將東行不知可幾里。至一大城。崔 T2122_.53.0330b25: 崒高峻。城邑青黒状錫。將泰向城門入經兩 T2122_.53.0330b26: 重門。有瓦屋可數千間。男女大小亦數千人 T2122_.53.0330b27: 行列而立。吏著皂衣有五六人。條疏姓字云。 T2122_.53.0330b28: 當以科呈府君。泰名在二十。須臾將泰與數 T2122_.53.0330b29: 千人男女。一時倶進。府君西向坐簡視名薄 T2122_.53.0330c01: 訖。復遣泰南入黒門。有人*著絳衣坐大屋 T2122_.53.0330c02: 下。以次呼名問生時所事。作何罪行何福善。 T2122_.53.0330c03: 諦汝等辭以實言也。此*常遣六部使者。常在 T2122_.53.0330c04: 人間疏記善惡。具有條状不可得虚。泰答父 T2122_.53.0330c05: 兄仕宦。皆二千石。我少在家修學而已。無 T2122_.53.0330c06: 所事也。亦不犯惡。乃遣泰爲水官監。作使將 T2122_.53.0330c07: 二千餘人。運沙裨岸晝夜勤苦。後轉泰水官 T2122_.53.0330c08: 都督。知諸獄事給泰馬兵。令案行地獄。所至 T2122_.53.0330c09: 諸獄楚毒各殊。或針貫其舌。流血竟體。或被 T2122_.53.0330c10: 頭露髮裸形徒跣。相牽而行。有持大杖從後 T2122_.53.0330c11: 催促鐵床銅柱燒之洞然。驅迫此人抱臥其 T2122_.53.0330c12: 上。起即燋爛尋復還生。或炎鑪巨 T2122_.53.0330c13: 罪人。身首碎墜隨沸翻轉。有鬼持叉倚于其 T2122_.53.0330c14: 側。有三四百人立于一面。次當入 T2122_.53.0330c15: 泣。或劍樹高廣不知限極。限莖枝葉皆劍 T2122_.53.0330c16: 爲之。人衆相訾自登自攀。若有欣競而身 T2122_.53.0330c17: 首割截尺寸離斷。泰見祖父母及二弟在此 T2122_.53.0330c18: 獄中。相見涕泣。泰出獄門見有二人齎文書 T2122_.53.0330c19: 來。語獄吏言。有三人。其家爲其於塔寺中懸 T2122_.53.0330c20: 幡燒香救解其罪可出福舍。俄見三人自獄 T2122_.53.0330c21: 而出。已有自然衣服完整在身。南詣一門云 T2122_.53.0330c22: 名開光大舍。有三重門朱彩照發。見此三 T2122_.53.0330c23: 人即入舍中。泰亦隨入。前有大殿。珍寶周飾。 T2122_.53.0330c24: 精光耀目。金玉爲床。見一神人。姿容偉異 T2122_.53.0330c25: 殊好非常。坐此座上。邊有沙門立侍甚衆。見 T2122_.53.0330c26: 府君來恭敬作禮。泰問此是何人府君致敬。 T2122_.53.0330c27: 吏曰。號名 T2122_.53.0330c28: 世尊度人之師。有頃令惡道中人皆出聽經。 T2122_.53.0330c29: 時云有百萬九千人。皆出地獄入百里城。在 T2122_.53.0331a01: 此到者奉法衆坐也。行雖虧殆尚當得度。故 T2122_.53.0331a02: 開經法。七日之中隨本所作善惡多少差次 T2122_.53.0331a03: 免脱。泰未出之頃。已見千人*昇虚而去。出 T2122_.53.0331a04: 此舍復見一城。方二百餘里。名爲受變形城。 T2122_.53.0331a05: 地獄考治已畢者。當於此城更受變報。泰入 T2122_.53.0331a06: 其城見有土瓦屋數千區。各有房巷。正中有 T2122_.53.0331a07: 瓦屋高床。欄檻*彩飾。有數百局。吏對校文 T2122_.53.0331a08: 書云。殺生者。當作蜉蝣朝生暮死。劫盜者。當 T2122_.53.0331a09: 作猪羊受人屠割。婬劮者作鶴鶩獐麋。兩舌 T2122_.53.0331a10: 者。作鵄梟鵂鶹。捍債者。爲駝騾牛馬。泰案 T2122_.53.0331a11: 行畢還水官處主者語泰。卿是長者子。以何 T2122_.53.0331a12: 罪過而來在此。泰答。祖父兄弟皆二千石。我 T2122_.53.0331a13: 擧考公府辭不行。修志念善不染衆惡。主者 T2122_.53.0331a14: 曰 T2122_.53.0331a15: 獄中人無以異也。泰問主者曰。人有何行死 T2122_.53.0331a16: 得樂報。主者唯言。奉法弟子精進持戒。得樂 T2122_.53.0331a17: 報無有謫罰也。泰復問曰。人未事法時所行 T2122_.53.0331a18: 罪過。事法之後得除以不。答曰。皆除也。語 T2122_.53.0331a19: 畢。主者開滕篋檢泰年紀。尚有餘算三十年 T2122_.53.0331a20: 在。乃遣泰還。臨別主者曰。已見地獄罪報如 T2122_.53.0331a21: 是。當告世人皆令作善。善惡隨人其猶影響。 T2122_.53.0331a22: 可不愼乎。時親表内外候視泰五六十人。同 T2122_.53.0331a23: 聞泰説。泰自書記以示時人。時晋太始五年 T2122_.53.0331a24: 七月十三日也。乃爲祖父母二弟。延請僧衆 T2122_.53.0331a25: 大設福會。皆命子孫改意奉法課勸精進。時 T2122_.53.0331a26: 人聞泰死而復生多見罪福。互來訪問。時有 T2122_.53.0331a27: 太中大夫武城孫豐關内侯常共郝伯平等 T2122_.53.0331a28: 十人。同集泰舍。欵曲尋問莫不懼然。皆即奉 T2122_.53.0331a29: 法 T2122_.53.0331b01: 晋沙門支法衡。晋初人也。得病旬日亡。經三 T2122_.53.0331b02: 日而蘇活説。死時有人將去。見如官曹舍者 T2122_.53.0331b03: 數處。不肯受之。俄見有鐵輪。輪上有鐵爪從 T2122_.53.0331b04: 西轉來。無持引者而轉駛如風。有一吏呼罪 T2122_.53.0331b05: 人當輪立。輪轉來轢之。翻還如此。數人碎爛。 T2122_.53.0331b06: 吏呼衡。道人來當輪立。衡恐怖自責悔不精 T2122_.53.0331b07: 進。今當此輪乎。語畢謂衡曰。道人可去。於是 T2122_.53.0331b08: 仰首見天有孔。不覺 T2122_.53.0331b09: 手博兩邊。四向顧視見七寶宮殿及諸天人。 T2122_.53.0331b10: 衡甚踊躍不能得上。疲而復還下。所將衡去 T2122_.53.0331b11: 人笑曰。見何等物不能上乎。乃以衡付船官。 T2122_.53.0331b12: 船官行船使爲柂工。衡曰。我不能持柂 T2122_.53.0331b13: 有船數百皆隨衡後。衡不曉捉柂蹌沙洲上。 T2122_.53.0331b14: 吏司推衡。汝道而失。以法應斬。引衡上岸 T2122_.53.0331b15: 雷鼓將斬。忽有五色二龍推船還浮。吏乃原 T2122_.53.0331b16: 衡罪。載衡北行三十許里。見好村岸有數萬 T2122_.53.0331b17: 家。云是流人。衡竊上岸。村中饒狗互欲噛 T2122_.53.0331b18: 之。衡大恐懼。望見西北有講堂。上有沙門甚 T2122_.53.0331b19: 衆。聞經唄之聲。衡遽走趣之。堂有十二階。衡 T2122_.53.0331b20: 始躡一階。見亡師法柱踞胡床坐。見衡曰。我 T2122_.53.0331b21: 弟子也。何以而來。回起臨階以手巾打衡面 T2122_.53.0331b22: 曰。莫來。衡甚欲上。復擧歩登階。柱復推令 T2122_.53.0331b23: 下。至三乃止。見平地有一井口。深三四丈。 T2122_.53.0331b24: 塼無隙際。衡心念言。此井自然。井邊有人謂 T2122_.53.0331b25: 曰。不自然者何得成井。唯見法柱故倚望 T2122_.53.0331b26: 之。謂衡可復道還去。狗不噛汝。衡還水邊亦 T2122_.53.0331b27: 不見向來船也。衡渇欲飮水。乃墮水中。因便 T2122_.53.0331b28: 得蘇。於是出家持戒菜食。晝夜精思爲至行 T2122_.53.0331b29: 沙門。比丘法橋衡弟子也 T2122_.53.0331c01: 趙石長和者。趙國高人也。年十九時病一月 T2122_.53.0331c02: 餘日亡。家貧未能及時得殯歛。經四日而蘇 T2122_.53.0331c03: 説。初死時東南行見二人治道。在和前五十 T2122_.53.0331c04: 歩。和行有遲疾。二人治道亦隨緩速。常五十 T2122_.53.0331c05: 歩。而道之兩邊荊棘森然皆如鷹爪。見人 T2122_.53.0331c06: 甚衆群走棘中身體傷裂地皆流血。見和獨 T2122_.53.0331c07: 行平道。倶歎息曰。佛子獨行大道中。前至見 T2122_.53.0331c08: 瓦屋行樓。可數千間。有屋甚高。上有一人。 T2122_.53.0331c09: 形面壯大著皂袍四縫。臨窓而坐。和拜之。閣 T2122_.53.0331c10: 上人曰。石君來耶。一別二十餘年。長和爾 T2122_.53.0331c11: 時意中便若憶此別時也。和相識有馬牧孟 T2122_.53.0331c12: 承。夫妻先死已積年歳。閣上人曰。君識孟 T2122_.53.0331c13: 承不。長和曰識。閣上人曰。孟承生時不能精 T2122_.53.0331c14: 進。今*常爲我司掃除之役。孟承妻精進居處 T2122_.53.0331c15: 甚樂。擧手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻 T2122_.53.0331c16: 開窓見和厚相慰問。遍訪其家中大小安否 T2122_.53.0331c17: 消息曰。石君還時可更見過。當因書也。俄見 T2122_.53.0331c18: 孟丞執箒提箕自閣西來。亦問家消息。閣上 T2122_.53.0331c19: 人曰。聞魚龍超精進爲信。爾何所修行。長 T2122_.53.0331c20: 和曰。不食魚肉酒不經口。*常轉尊經救諸疾 T2122_.53.0331c21: 痛。閣上人曰。所傳不忘也。語久之。閣上人 T2122_.53.0331c22: 問都録主者。審案石君名録。勿謬濫也。主者 T2122_.53.0331c23: 案録云。餘三十年命在。閣上人曰。君欲歸不。 T2122_.53.0331c24: 和對曰願歸。乃勅主者以車騎兩吏送之。長 T2122_.53.0331c25: 和拜辭上車而歸。前所行道更有傳館吏民 T2122_.53.0331c26: 飮食儲跱之具。倐忽至家。惡其屍臭不欲附 T2122_.53.0331c27: 之。於屍頭立。見其亡妹於後推之踣屍面上。 T2122_.53.0331c28: 因得蘇活。道人支法山時未出家。聞和所説
T2122_.53.0332a02: 十丈。其状像牛。青眼曜精四足入土。動而 T2122_.53.0332a03: 不徙。百官驚懼。東方朔乃請以酒灌之。灌之 T2122_.53.0332a04: 數十斛。而怪物始消。帝問其故。答曰。此名爲 T2122_.53.0332a05: 患憂氣之所生。此必是秦家之獄地。不然則 T2122_.53.0332a06: 是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘憂。故能消 T2122_.53.0332a07: 之也。帝曰。吁博物之士矣 T2122_.53.0332a08: 廬江腕摐陽二縣境上有大青小青黒。居山 T2122_.53.0332a09: 野之中。時聞有哭聲。多者至數十人。男女大 T2122_.53.0332a10: 小如始喪者。隣人驚駭至彼奔赴。常不見人。 T2122_.53.0332a11: 然於哭地必有死喪。率聲若多則爲大家。聲
T2122_.53.0332a14: 涌出。激水遂高五六尺甚熱。煮肉即熟。氣上 T2122_.53.0332a15: 衝天像似氣霧。有一老吐蕃云。十年前其水 T2122_.53.0332a16: 上激。高十餘丈。然始傍散。有一人乘馬逐鹿 T2122_.53.0332a17: 直赴泉中。自此已來不復高涌。泉中時時見 T2122_.53.0332a18: 人骸骨涌出。垂 T2122_.53.0332a19: 湯。此泉西北六七十里更有一泉。其熱略等。 T2122_.53.0332a20: 時時盛沸殷若雷聲。諸小泉温往往皆然。今 T2122_.53.0332a21: 此震旦諸處多有温湯。准此亦是 T2122_.53.0332a22: 分律下文佛言。王舍城北有熱湯。從地獄中 T2122_.53.0332a23: 來。初出甚熱。後流至遠處稍冷。爲有餘水相
T2122_.53.0332a26: 暴死。明旦而蘇。説云。始忽爲冥官所追至大 T2122_.53.0332a27: 官府。使者以智感見已謂感曰。今有一官闕。 T2122_.53.0332a28: 故枉君任之。智感辭以親老。且自陳福業未 T2122_.53.0332a29: 應便死。王使勘之籍信然。因謂曰。君未當死 T2122_.53.0332b01: 可權判録事。智感許諾。謝吏引退至曹。曹有 T2122_.53.0332b02: 五判官連坐。感爲第六。其廳事是長官人坐。 T2122_.53.0332b03: 三間各有床。案務甚繁擁。西頭一坐處無判 T2122_.53.0332b04: 官。吏引智感就空坐。群吏將文書簿帳來。取 T2122_.53.0332b05: 智感署置於案上。而退立階下。智感問之。對 T2122_.53.0332b06: 曰。氣惡逼公。但遙以案中事答。智感省讀 T2122_.53.0332b07: 其如人間者。於是爲判句文。有頃食來。諸判 T2122_.53.0332b08: 官同食。智感亦欲就之。諸判官曰。君既權 T2122_.53.0332b09: 判不宜食此。感從之竟不敢食。日別吏送智 T2122_.53.0332b10: 感歸家蘇。而方曉。自歸家中。日暝。吏復來 T2122_.53.0332b11: 迎。至彼而旦。故知幽顯晝夜相反矣。於是夜 T2122_.53.0332b12: 判冥事晝臨縣職。遂以常。歳餘智感在冥曹。 T2122_.53.0332b13: 因起至厠。於堂西見一婦女。年三十許。姿容 T2122_.53.0332b14: 端正衣服鮮明。立而掩涕。智感問是何人。答 T2122_.53.0332b15: 曰。妾是興州司倉參軍之婦也。攝來此方別 T2122_.53.0332b16: 夫子。是以悲傷。智感以問吏。吏曰。官攝來有 T2122_.53.0332b17: 所案問。且以證其夫事爾。智感因謂婦人曰。 T2122_.53.0332b18: 感長擧縣令也。夫人若被勘問。幸自分疏。無 T2122_.53.0332b19: 爲牽引司倉倶死無益。婦人曰 T2122_.53.0332b20: 恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牽。可無逼迫 T2122_.53.0332b21: 之慮。婦人許之。既而智感還州先問。司倉婦 T2122_.53.0332b22: 有疾否。司倉曰。吾婦年少無疾患。智感以 T2122_.53.0332b23: 所見告之。説其衣服形貌。且勸令作福。司倉 T2122_.53.0332b24: 走歸家。見其婦在機中織無患也。不甚信之。 T2122_.53.0332b25: 後十餘日司倉婦暴疾死。司倉始懼而作福 T2122_.53.0332b26: 禳之。又興州官二人考滿當赴京選 T2122_.53.0332b27: 曰。君判冥道事。請問吾選得何官。智感至冥 T2122_.53.0332b28: 曹。以某姓名問小録事。録事曰。名簿並封在 T2122_.53.0332b29: 石函中。檢之二日方可得報。及期來報。仍具 T2122_.53.0332c01: 二人今年所得官名號。智感以報二人。二人 T2122_.53.0332c02: 至京選吏部。擬其官皆與報不同。州官聞之 T2122_.53.0332c03: 以語智感。後問小録事。覆檢簿云。定如所檢 T2122_.53.0332c04: 不錯也。既而選人過門下。門下審退之吏部。 T2122_.53.0332c05: 重名果是冥簿。檢報者於是衆咸信服。智感 T2122_.53.0332c06: 毎於冥簿。見其親識名状及死時日月。報之 T2122_.53.0332c07: 使修福多得免。智感權判三年。其部吏來告 T2122_.53.0332c08: 曰。已得隆州李司戸。授正官以代公。不復判 T2122_.53.0332c09: 矣。智感至州因告李刺史。李徳鳳遣人往隆 T2122_.53.0332c10: 州審焉。其司戸已亡。問其死日即吏來告之 T2122_.53.0332c11: 時也。從此遂絶。州司遣智感領囚送京。至鳳 T2122_.53.0332c12: 州界囚四人皆逃。智感憂懼捕捉不獲。夜宿 T2122_.53.0332c13: 於傳舍。忽見其故部吏來。告曰。囚盡得矣。一 T2122_.53.0332c14: 人死。三人在南山西谷中。並已擒縛。願公勿 T2122_.53.0332c15: 憂。言畢辭去。智感即請人兵入南山西谷。果 T2122_.53.0332c16: 得四囚。囚知走不免。因來拒抗。智感格之 T2122_.53.0332c17: 殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今在南任 T2122_.53.0332c18: 慈州司法。光祿卿柳亨爲臨説之。亨爲邛州 T2122_.53.0332c19: 刺史。見智感親問之。然御史裴同節亦云見。
T2122_.53.0332c22: T2122_.53.0332c23: T2122_.53.0332c24: T2122_.53.0332c25: T2122_.53.0332c26: 西明寺沙門釋道世撰
T2122_.53.0332c29: 胎部 侍養部 占相部 游學部 納妃 T2122_.53.0333a01: 部 厭苦部 出家部 成道部 説法部 T2122_.53.0333a02: 涅槃部 結集部
T2122_.53.0333a05: 樹部 身光部 會數部 弟子部 久近 T2122_.53.0333a06: 部 T2122_.53.0333a07: 述意部第一 T2122_.53.0333a08: 蓋聞。九土區分四生殊俗。昏波易染慧業難 T2122_.53.0333a09: 基。久復愛河長流苦海。不生意樹未啓心燈。 T2122_.53.0333a10: 故三明大聖八解至人。總法界而爲智。竟虚 T2122_.53.0333a11: 空以作身。形無不在。量極規矩之外。智無不 T2122_.53.0333a12: 爲。用絶思議之表。不可以人事測。豈得以處 T2122_.53.0333a13: 所論。將欲啓愚夫之視聽。須示眞人之影迹。 T2122_.53.0333a14: 其猶谷風之隨嘯虎。慶雲之逐騰龍。感應相 T2122_.53.0333a15: 招。抑惟常理。自鹿樹表光金河匿曜。故像 T2122_.53.0333a16: 法衆生歸向有徴。雖千佛異迹一智同途。大 T2122_.53.0333a17: 悲平等。隨性欲而利生。弘誓莊嚴。運慈舟而 T2122_.53.0333a18: 濟溺。衆生有感。機縁契會也 T2122_.53.0333a19: 出時部第二 T2122_.53.0333a20: 述曰。今據賢劫一代分爲四時。一成二住三 T2122_.53.0333a21: 壞四空。就此四中。成劫已住。壞空未至。今 T2122_.53.0333a22: 在住劫。故有千佛出現。大約而言。三佛已往。 T2122_.53.0333a23: 今是第四釋尊遺法。此四時中各分二十小 T2122_.53.0333a24: 劫。總爲八十小劫。始爲一大水火風劫。名 T2122_.53.0333a25: 爲賢劫也。就住中二十別小劫内。依立世阿 T2122_.53.0333a26: 毘曇論云。十一劫是未來。八劫是過去。今釋 T2122_.53.0333a27: 迦佛當第九劫内成佛 T2122_.53.0333a28: 問此賢劫中成壞空劫佛不出世。唯取住劫。 T2122_.53.0333a29: 此住劫中復未來唯十一小劫。何得須有九 T2122_.53.0333b01: 百九十六佛一時出世耶。答曰。實如來難。 T2122_.53.0333b02: 古來諸佛亦有斯妨會意稍難。今依藥王藥 T2122_.53.0333b03: 上佛名經等。略知途路。且先録藥王藥上經 T2122_.53.0333b04: 文。後引佛名經和會。劫有延促不同。故藥王 T2122_.53.0333b05: 藥上經云。爾時釋迦牟尼佛告大衆言。我曾 T2122_.53.0333b06: 往昔無數劫時。於妙光佛末法之中。出家學 T2122_.53.0333b07: 道聞是五十三佛名。聞已合掌心生歡喜。復 T2122_.53.0333b08: 教他人令得聞持。他人聞已展轉相教。乃至 T2122_.53.0333b09: 三千人。異口同音一心敬禮。即得超越無數 T2122_.53.0333b10: 億劫生死之罪 T2122_.53.0333b11: 初千佛者。華光佛爲首。下至毘舍浮佛。於 T2122_.53.0333b12: 莊嚴劫得成爲佛。過去千佛是也。此中千佛 T2122_.53.0333b13: 者。拘留孫佛爲首。下至樓至如來。於賢劫中 T2122_.53.0333b14: 次第成佛 T2122_.53.0333b15: 後千佛者。日光如來爲首。下至須彌相佛。於 T2122_.53.0333b16: 星宿劫中當得成佛 T2122_.53.0333b17: 若依佛名經。過去九十一劫有佛名毘婆尸 T2122_.53.0333b18: 如來。過去三十劫有佛出世名尸棄如來。即 T2122_.53.0333b19: 此劫中復有佛出世。名毘舍浮如來。問曰。此 T2122_.53.0333b20: 九十一劫爲大爲小。答曰。是大劫也 T2122_.53.0333b21: 問曰。何以得知。依舊婆沙論云。釋迦菩薩因 T2122_.53.0333b22: 地從毘婆尸佛以來種相好業。至今第九住 T2122_.53.0333b23: 劫。以經九十一大劫。故舊倶舍論云。釋迦菩 T2122_.53.0333b24: 薩由禮底沙佛精進力故。即得超九大劫究 T2122_.53.0333b25: 竟成佛。故知九劫既大。餘九十一劫寧不是 T2122_.53.0333b26: 大。又依藥王藥上經。莊嚴劫賢劫星宿劫。各 T2122_.53.0333b27: 有千佛出世。即知此劫亦是大阿僧祇劫。又 T2122_.53.0333b28: 藥王經中。若善男子善女人。及餘一切衆生。 T2122_.53.0333b29: 聞是五十三佛名者。是人於百千萬億阿僧 T2122_.53.0333c01: 祇劫不墮惡道。依此文勢。展轉名莊嚴劫賢 T2122_.53.0333c02: 劫星宿劫等。各有千佛出世。故知是過於大 T2122_.53.0333c03: 劫阿僧祇劫。至今賢劫中四佛出世者 T2122_.53.0333c04: 阿僧祇劫。非是住小劫也。既是大劫。故於賢 T2122_.53.0333c05: 劫之中千佛出世。無所疑也。又長阿含經云。 T2122_.53.0333c06: 過去九十一劫有佛名毘婆尸。復過去三十 T2122_.53.0333c07: 一劫有佛出世名尸棄。復過去三十一劫有 T2122_.53.0333c08: 佛出世名毘舍婆。此尸棄佛及毘舍婆佛。依 T2122_.53.0333c09: 佛名經即此劫中有二佛出世不別。或容阿 T2122_.53.0333c10: 含翻譯乘此三十一劫也。又更一釋云。依立 T2122_.53.0333c11: 世阿毘曇論。二十住劫中過去八劫。己有三 T2122_.53.0333c12: 佛出世。釋迦當現在第九劫出世。即以前九 T2122_.53.0333c13: 劫已有四佛出世。未來猶有十一劫。焉知不 T2122_.53.0333c14: 有多佛出世耶。故經云。或有一劫中有無量 T2122_.53.0333c15: 佛出世。或無數劫中空過無有一佛出世。以 T2122_.53.0333c16: 此義准。縱是小劫多佛出世。亦自無妨。良由
T2122_.53.0333c19: 及三千大千世界。所居土地最爲中也。以佛 T2122_.53.0333c20: 是能化之人心實虚中。所化之人及以方處。 T2122_.53.0333c21: 亦皆是中。故此有金剛之座。餘方餘域無此 T2122_.53.0333c22: 座故佛則不居。故瑞應經云。此方國土三千 T2122_.53.0333c23: 日月萬二千天地之中央也。佛之威神不生 T2122_.53.0333c24: 邊地。若居邊地。地爲之傾斜。是以古往佛興。 T2122_.53.0333c25: 皆出於此。同斯成感。良爲明證也 T2122_.53.0333c26: 如長阿含經云。過去九十一劫有佛出世名 T2122_.53.0333c27: 毘婆尸。人壽八萬歳。復過去三十一劫有佛 T2122_.53.0333c28: 出世名尸棄。人壽七萬歳。復過去三十一劫 T2122_.53.0333c29: 有佛出世名毘舍婆。人壽六萬歳。復過去 T2122_.53.0334a01: 賢劫中有佛出世名拘樓孫。人壽五萬歳。又 T2122_.53.0334a02: 賢劫中有佛出世名拘那含。人壽四萬歳。又 T2122_.53.0334a03: 賢劫中有佛出世名迦葉。人壽二萬歳。我今 T2122_.53.0334a04: 出世人壽百歳少出多減。依智度迦延論。據 T2122_.53.0334a05: 釋迦人壽一萬歳世時合出。爲觀衆生。一萬 T2122_.53.0334a06: 歳已來無機可度。乃至百歳衆生見苦敦逼。 T2122_.53.0334a07: 劫欲將末。故出乎世。故論云。劫末佛興世。劫 T2122_.53.0334a08: 初轉輪王出。二不同如下輪王篇説 T2122_.53.0334a09: 姓名部第三 T2122_.53.0334a10: 此下並依増一阿含經云。七佛父母姓字經 T2122_.53.0334a11: 云。第一維衞佛。第二式棄佛。第三隨葉佛。
T2122_.53.0334a17: 第一維衞佛。第二式*棄佛。第三隨葉佛。此 T2122_.53.0334a18: 三佛同是刹利王種。第四拘樓秦佛。第五拘 T2122_.53.0334a19: 那含牟尼佛。第六迦葉佛。此三佛同是婆羅 T2122_.53.0334a20: 門種。第七今我作釋迦文佛。是刹利王種 T2122_.53.0334a21: 第一維衞佛。父字槃裱刹利王。母字槃頭末 T2122_.53.0334a22: 陀。所治國名刹末提 T2122_.53.0334a23: 第二式*棄佛。父字阿輪拏刹利王。母字波羅 T2122_.53.0334a24: 訶越提。所治國名阿樓那和提 T2122_.53.0334a25: 第三隨葉佛。父字須波羅提和刹利王。母字 T2122_.53.0334a26: 耶舍越提。所治國名阿耨憂摩 T2122_.53.0334a27: 第四拘樓秦佛。父字阿枝達兜婆羅門種。母 T2122_.53.0334a28: 字隨舍迦。所治國名輪訶利提那。王字須訶 T2122_.53.0334a29: 提 T2122_.53.0334b01: 第五拘那含牟尼佛。父字耶睒鉢多婆羅門 T2122_.53.0334b02: 種。母字欝多羅。所治國名差摩越提。王字差 T2122_.53.0334b03: 摩 T2122_.53.0334b04: 第六迦葉佛。父字阿枝達耶婆羅門種。母字 T2122_.53.0334b05: 檀那越提耶。所治國名波羅私。王名其隨」 T2122_.53.0334b06: 第七今我作釋迦文尼佛。父字閲頭檀刹利 T2122_.53.0334b07: 王種。母子摩訶摩耶。所治國名迦維羅衞。先
T2122_.53.0334b12: 第一維衞佛。得道爲佛時。於波陀羅樹下 T2122_.53.0334b13: 第二式*棄佛得道爲佛時。於分塗利樹下 T2122_.53.0334b14: 第三隨葉佛得道爲佛時。於菩薩羅樹下 T2122_.53.0334b15: 第四拘樓秦佛得道爲佛時。於斯利樹下 T2122_.53.0334b16: 第五倶那含牟尼佛得道爲佛時。於烏暫樹 T2122_.53.0334b17: 下 T2122_.53.0334b18: 第六迦葉佛得道爲佛時。於拘類樹下 T2122_.53.0334b19: 第七今我作釋迦牟尼佛爲佛時。於阿沛多 T2122_.53.0334b20: 羅樹下 T2122_.53.0334b21: 夫繍桷丹楹者。非出家之高躅。蔭松藉卉者。 T2122_.53.0334b22: 爰入道之清規。何者俗以形骸之可貴。故華 T2122_.53.0334b23: 屋以居之。道以室家之可累。故脱屣而棄之。 T2122_.53.0334b24: 凡百仕人孰能先覺。聿我調御之師。是曰生 T2122_.53.0334b25: 知。成道涅槃初生説法。皆依樹下。斯其旨 T2122_.53.0334b26: 焉。有落髮抽簪排榮剃利。可不景慕而置心 T2122_.53.0334b27: 哉 T2122_.53.0334b28: 身光部第六 T2122_.53.0334b29: 如觀佛三昧經云。毘婆尸佛身六十由旬。圓 T2122_.53.0334c01: 光百二十由旬。尸棄佛身長四十由旬。圓光 T2122_.53.0334c02: 四十五由旬。通身光一百由旬。毘舍婆佛身 T2122_.53.0334c03: 長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六 T2122_.53.0334c04: 十二由旬。拘留孫佛身長二十五由旬。圓光 T2122_.53.0334c05: 三十二由旬。通身光五千由旬。拘那含牟尼 T2122_.53.0334c06: 佛身長二十五由旬。圓光三十由旬。通身光 T2122_.53.0334c07: 長四十由旬。迦葉佛身長十六丈。圓光二十 T2122_.53.0334c08: 由旬。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七尺。七
T2122_.53.0334c12: 會數部第七 T2122_.53.0334c13: 第一維衞佛前後三會説經。有十萬比丘皆 T2122_.53.0334c14: 得阿羅漢 T2122_.53.0334c15: 第二會説經。有九萬比丘皆得阿羅漢
T2122_.53.0334c19: 比丘皆得阿羅漢 T2122_.53.0334c20: 第二會説經。有八萬比丘皆得阿羅漢
T2122_.53.0334c24: 丘皆得阿羅漢 T2122_.53.0334c25: 第二會説經。有六萬比丘皆得阿羅漢 T2122_.53.0334c26: 第四拘樓秦佛一會説經。有四萬比丘皆得 T2122_.53.0334c27: 阿羅漢 T2122_.53.0334c28: 第五拘那含牟尼佛一會説經。有三萬比丘 T2122_.53.0334c29: 皆得阿羅漢 T2122_.53.0335a01: 第六迦葉佛一會説經。有二萬比丘皆得阿 T2122_.53.0335a02: 羅漢 T2122_.53.0335a03: 第七今我釋迦牟尼佛一會説經。有千二百 T2122_.53.0335a04: 五十比丘皆得阿羅漢 T2122_.53.0335a05: 述曰。上來所列七佛説法度人多少者。此據 T2122_.53.0335a06: 小乘。如來初成佛時。創度外道迴邪入正。聲 T2122_.53.0335a07: 聞弟子以爲親侍。故限斯數。若據如來一代 T2122_.53.0335a08: 説法度三乘人得入道者。則無量無邊。故奘 T2122_.53.0335a09: 法師云。依如西域。釋迦一代説法總有三時」 T2122_.53.0335a10: 第一時中爲諸聲聞説有相法。爲破外道執 T2122_.53.0335a11: 令悟得道 T2122_.53.0335a12: 第二時中爲小行菩薩説無相法。爲破聲聞 T2122_.53.0335a13: 令悟無相大乘 T2122_.53.0335a14: 第三時中爲大行菩薩雙説有相無相法。爲 T2122_.53.0335a15: 破有相無相法令悟中道究竟圓教。於此三 T2122_.53.0335a16: 時。一一隨機廣化無量。或展轉從三乘弟子 T2122_.53.0335a17: 邊。聞法得道亦塵沙無數。不可以一文定。不 T2122_.53.0335a18: 可以一義局也 T2122_.53.0335a19: 弟子部第八 T2122_.53.0335a20: 依長阿含經云。毘婆尸佛有二弟子。一名騫 T2122_.53.0335a21: 荼。二名躓沙。尸棄佛有二弟子。一名阿毘 T2122_.53.0335a22: 浮。二名三婆婆。毘舍婆佛有二弟子。一名 T2122_.53.0335a23: 扶游。二名欝多摩。拘樓孫佛有二弟子。一 T2122_.53.0335a24: 名薩尼。二名毘樓。拘那含佛有二弟子。一名 T2122_.53.0335a25: 憂波尠多。二名欝多樓。迦葉佛有二弟子。 T2122_.53.0335a26: 一名提舍。二名婆羅婆。我今有二弟子。一名
T2122_.53.0335b01: 寂滅。拘樓孫佛有執事弟子名善覺。拘那含 T2122_.53.0335b02: 佛有執事弟子名安和。迦葉佛有執事弟子 T2122_.53.0335b03: 名善友。我今有執事弟子名阿難 T2122_.53.0335b04: 毘婆尸佛有子名方膺。尸棄佛有子名無量。 T2122_.53.0335b05: 毘舍婆佛有子名妙覺。拘樓孫佛有子名上 T2122_.53.0335b06: 勝。拘那含佛有子名導師。迦葉佛有子名進 T2122_.53.0335b07: 軍。我今有子名羅睺羅 T2122_.53.0335b08: 久近部第九 T2122_.53.0335b09: 依菩薩本行經云。毘婆尸佛如來滅後。正法 T2122_.53.0335b10: 住世經二萬歳。神聞佛如來滅後。正法住世
T2122_.53.0335b13: 正法住世二十九日。迦葉佛如來滅後。正法 T2122_.53.0335b14: 住世經於七日。釋迦佛如來滅後。正法住世
T2122_.53.0335b18: 述意部第一 T2122_.53.0335b19: 夫千佛乘暉萬靈景燭。觀機適務極聖弘恩。 T2122_.53.0335b20: 所以聖人陳福勸善。示禍以戒惡。小人謂善 T2122_.53.0335b21: 無益而不爲。謂惡無傷而不法。然有殃有福 T2122_.53.0335b22: 之言。乃華而不實。無益無傷之論。則信而有 T2122_.53.0335b23: 徴。是以大聖慈愍哀斯愚惑。廣興六度接引 T2122_.53.0335b24: 四生。弘宣二諦停毒三有。故乘無限之悲 T2122_.53.0335b25: 訃機賢劫之縁也 T2122_.53.0335b26: 引證部第二 T2122_.53.0335b27: 依五仙人經云。久遠無數劫。時有仙人處於 T2122_.53.0335b28: 林藪。四人爲主。一人供給奉事。未曾失意。一 T2122_.53.0335b29: 日遠採菓漿。誤不時還。日已中。四人失食。 T2122_.53.0335c01: 懷恨可爲凶祝。遂感而死。復生人中。有梵 T2122_.53.0335c02: 志能相。占之爲王。後果爲王。佛言。王者則 T2122_.53.0335c03: 吾是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦 T2122_.53.0335c04: 葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也 T2122_.53.0335c05: 又智度論云。劫盡燒時一切皆空。衆生福力 T2122_.53.0335c06: 十方風至。相對相觸能持大水。有一千頭人 T2122_.53.0335c07: 二千手足。名爲韋紐天。是人臍中出千葉 T2122_.53.0335c08: 金色妙寶蓮華。其光大明如萬日倶照。華中 T2122_.53.0335c09: 有人結跏趺坐。此人復有無量光明。名梵天 T2122_.53.0335c10: 王。心生八子。八子生天地人民。是梵天王坐 T2122_.53.0335c11: 蓮華上。是故諸佛隨世俗故。云寶蓮華上結 T2122_.53.0335c12: 跏趺坐説六波羅蜜 T2122_.53.0335c13: 又大悲經云。佛告阿難。何故名爲賢劫者。由 T2122_.53.0335c14: 此三千大千世界。劫欲成時盡爲一水。時淨 T2122_.53.0335c15: 居天以天眼觀見此世界唯一大水。見有千 T2122_.53.0335c16: 枝蓮華。一一蓮華名爲千葉。金色金光大明 T2122_.53.0335c17: 普照。香氣芬熏甚可愛樂。彼淨居天因見此 T2122_.53.0335c18: 時。心生歡喜。讃言希有。如此劫中當有千佛 T2122_.53.0335c19: 出興於世。以是因縁遂名此劫。號之爲賢。我 T2122_.53.0335c20: 滅度後。此賢劫中當有九百九十六佛出興 T2122_.53.0335c21: 於世。拘留孫佛如來爲首。我爲第四。次復彌 T2122_.53.0335c22: 勒當補我處。乃至最後盧遮如來。如是次第
T2122_.53.0335c25: 依千佛因縁經云。爾時世尊在王舍城耆闍 T2122_.53.0335c26: 崛山。從石室出。問阿難言。今諸聲聞諸菩薩 T2122_.53.0335c27: 等皆講何論。阿難白佛言。世尊。諸菩薩衆 T2122_.53.0335c28: 各各自説宿世因縁。時有 T2122_.53.0335c29: 佛言。我於今日欲少諮問。唯願天尊。爲我解 T2122_.53.0336a01: 説。説是語時。八萬四千諸菩薩等。各脱瓔珞 T2122_.53.0336a02: 散佛供養。所散瓔珞住佛頂上。如須彌山嚴 T2122_.53.0336a03: 顯可觀。有千化佛坐山窟中。時諸菩薩白佛 T2122_.53.0336a04: 言。世尊。此賢劫千佛。過去世時種何功徳。常 T2122_.53.0336a05: 生一處同共一家。於一劫中次第當得菩提 T2122_.53.0336a06: 化度衆生 T2122_.53.0336a07: 爾時世尊告諸菩薩言。吾當爲汝分別廣説。 T2122_.53.0336a08: 汝今當知。乃往過去無量百千萬億阿僧祇 T2122_.53.0336a09: 劫。復過是數。此世界名大莊嚴。劫名大寶。有 T2122_.53.0336a10: 佛名寶燈焔王如來。佛壽半劫正法化世住 T2122_.53.0336a11: 於一劫。像法化世住於二劫。於像法中有一 T2122_.53.0336a12: 大王。名曰光徳。十善化民如轉輪王。爾時 T2122_.53.0336a13: 大王教諸人民誦毘陀論。時學堂中有千童 T2122_.53.0336a14: 子。年各十五。聰敏多知。聞諸比丘讃佛法僧。 T2122_.53.0336a15: 有一童子名蓮華徳。白善稱比丘言。云何名 T2122_.53.0336a16: 佛法僧。比丘答言 T2122_.53.0336a17: 波羅蜜滿足 淨性覺智慧 T2122_.53.0336a18: 勝心得成就 故號名爲佛 T2122_.53.0336a19: 無染性清淨 氷離於世間 T2122_.53.0336a20: 不觀世五蔭 常住名爲法 T2122_.53.0336a21: 身心常無爲 永離四種食 T2122_.53.0336a22: 爲世良福田 故稱比丘僧 T2122_.53.0336a23: 時千童子聞三寶名。各持香華隨從比丘入 T2122_.53.0336a24: 塔禮拜。見佛色像五體投地。即於像前發弘 T2122_.53.0336a25: 誓願。各發阿耨菩提心。過算數劫必得成佛。 T2122_.53.0336a26: 如今世尊。隨壽長短皆命臨終時。以聞三寶 T2122_.53.0336a27: 善根因縁故。除却五十一劫生死之業。命終 T2122_.53.0336a28: 之後得生梵世。自憶往世。聞三寶名得生。天 T2122_.53.0336a29: 上。時千梵王各乘宮殿。持七寶華至塔供養 T2122_.53.0336b01: 於像。時千梵王異口同音而説偈言 T2122_.53.0336b02: 慧日大名稱 久住善寂地 T2122_.53.0336b03: 聞名除諸惡 自然生梵世 T2122_.53.0336b04: 我今頭面禮 歸依大解脱 T2122_.53.0336b05: 説此偈已各還梵世。* T2122_.53.0336b06: 時彼國王十善化人者。久已成佛。毘婆尸如 T2122_.53.0336b07: 來是。善稱比丘尸棄如來是。時千童子豈異 T2122_.53.0336b08: 人乎。今拘留秦佛乃至最後樓至如來是。跋 T2122_.53.0336b09: 陀婆羅。汝今當知。我與賢劫千菩薩。從彼 T2122_.53.0336b10: 佛所。聞三寶名。始發阿耨菩提心。其事如是。 T2122_.53.0336b11: 佛告跋陀婆羅菩薩言。過去無數阿僧祇劫。 T2122_.53.0336b12: 此娑婆世界有一大國名波羅奈。王名梵徳。 T2122_.53.0336b13: 常以善法化諸人民。以國付子。出家學道得 T2122_.53.0336b14: 辟支佛。踊身虚空化十八變。時千梵王各以 T2122_.53.0336b15: 衣裓。盛諸妙華。至優曇林中。供養辟支佛。白 T2122_.53.0336b16: 佛言。大徳。爲我説法。時辟支佛踊身虚空化 T2122_.53.0336b17: 十八變。舒手現足。中有一梵王。名曰慧見。告 T2122_.53.0336b18: 餘梵言。我見辟支佛受持五戒。以戒齋法當 T2122_.53.0336b19: 行十善觀諸縁起。以此善根迴向甚深阿耨 T2122_.53.0336b20: 菩提。願我作佛。過於辟支佛百千萬億。時千 T2122_.53.0336b21: 梵王命終之後。於娑婆世界千四天下爲千 T2122_.53.0336b22: 轉輪王。壽命八萬四千歳。𦣪終時。雪山之 T2122_.53.0336b23: 中有一婆羅門。聰明多智。壽命半劫。於先經 T2122_.53.0336b24: 中聞過去佛。號栴檀莊嚴如來。彼佛爲説甚 T2122_.53.0336b25: 深檀波羅蜜。不見施受心行平等。時大仙人 T2122_.53.0336b26: 聞此事已。從雪山出詣千聖王讃説施法。時 T2122_.53.0336b27: 千聖王各以國土付其太子。出家學道。時千 T2122_.53.0336b28: 聖王於雪山中各立草菴。求無上道。即獲五 T2122_.53.0336b29: 通。飛騰空虚。壽命一劫。時雪山中有大夜叉。 T2122_.53.0336c01: 身長四千里。狗牙上出高八十里。面十二里。 T2122_.53.0336c02: 眼出迸血光如融銅。左手持劍右手持叉。住 T2122_.53.0336c03: 聖王前高聲唱言。我今飢渇無所飯食。惟王 T2122_.53.0336c04: 矜愍施少飮食。時千聖王告夜叉言。我等誓 T2122_.53.0336c05: 願一切施與。各各以水澡夜叉手。授以仙菓 T2122_.53.0336c06: 而令食之。夜叉得菓怒棄置地。告聖王言。我 T2122_.53.0336c07: 父夜叉噉人精氣。我母羅刹常噉人心飮人 T2122_.53.0336c08: 熱血。我今飢急唯須人心血。何用菓爲。時千 T2122_.53.0336c09: 聖王告夜叉言。一切難捨無過己身。我等今 T2122_.53.0336c10: 日不能捨心持用相與。是時夜叉即説偈言 T2122_.53.0336c11: 觀心無心相 四大色所成 T2122_.53.0336c12: 一切悉能捨 乃應菩薩行 T2122_.53.0336c13: 時雪山中有婆羅門。名牢度跋提。白夜叉言。 T2122_.53.0336c14: 唯願大師爲我説法。我今不惜心之與血。即 T2122_.53.0336c15: 脱單衣敷爲高座。即請夜叉令就此座。時大 T2122_.53.0336c16: 夜叉。即説偈言 T2122_.53.0336c17: 欲求無爲道 不惜身心分 T2122_.53.0336c18: 割截受衆苦 能忍猶如地 T2122_.53.0336c19: 亦不見受者 求法心不悔 T2122_.53.0336c20: 一切無悋惜 猶如救頭然 T2122_.53.0336c21: 普濟衆飢渇 乃應菩薩行 T2122_.53.0336c22: 時牢度跋提聞是偈已身心歡喜。即持利劍 T2122_.53.0336c23: 刺胸出心。是時地神從地涌出白牢度跋提。 T2122_.53.0336c24: 唯願大仙。愍憐我等及山樹神。莫爲一鬼捨 T2122_.53.0336c25: 於身命。牢度跋提告諸神言 T2122_.53.0336c26: 此身如幻焔 隨現即變滅 T2122_.53.0336c27: 猶如呼聲響 呼已更不應 T2122_.53.0336c28: 四大五陰力 其勢不久停 T2122_.53.0336c29: 於千萬億歳 未曾爲法死 T2122_.53.0337a01: 我今爲法故 以心血布施 T2122_.53.0337a02: 愼勿固遮我 障我無上慧 T2122_.53.0337a03: 以此布施報 誓願成佛道 T2122_.53.0337a04: 若後成佛時 要先度汝等 T2122_.53.0337a05: 説此偈已臥夜叉前。以劍刺頸施夜叉血。即 T2122_.53.0337a06: 復破胸出心與之。是時天地大動。日無精光 T2122_.53.0337a07: 無雲而雷。有五夜叉從四方來。爭取分裂競 T2122_.53.0337a08: 共食之。食已大噭躍立空中告千聖王。誰 T2122_.53.0337a09: 能行施如牢度跋提。如此行施乃可成佛。時 T2122_.53.0337a10: 千聖王驚怖退沒不欲菩提。生變悔心各欲 T2122_.53.0337a11: 還國。時五夜叉。即説偈言 T2122_.53.0337a12: 不殺是佛種 慈心爲良藥 T2122_.53.0337a13: 大慈常安隱 終無老死異 T2122_.53.0337a14: 一切受身者 異殺毒害人 T2122_.53.0337a15: 是故諸菩薩 教我不殺戒 T2122_.53.0337a16: 汝今若畏死 常行不殺事 T2122_.53.0337a17: 云何欲還國 捨靜求憒鬧 T2122_.53.0337a18: 時千聖王。聞此語已皆默然住。佛告* T2122_.53.0337a19: 羅菩薩。汝今當知。第一婆羅門讃檀汲羅蜜 T2122_.53.0337a20: 者。過去定光明王佛是。牢度跋提者。過去然 T2122_.53.0337a21: 燈佛是。千聖王出家學道見然燈佛。行諸苦 T2122_.53.0337a22: 行。心生悔恨。於一劫中墮大地獄。雖墮地 T2122_.53.0337a23: 獄菩提願力莊嚴心故。火不能燒。從是已後 T2122_.53.0337a24: 復得値遇燈明王菩薩。爲其説法從地獄出。 T2122_.53.0337a25: 廣爲讃歎過去千佛。解脱稱莊嚴佛。乃至自 T2122_.53.0337a26: 在王佛時。千聖王聞千佛名。歡喜敬禮。以是 T2122_.53.0337a27: 因縁超越九億那由他恒河沙劫生死之罪。 T2122_.53.0337a28: 跋陀婆羅。汝今當知。時千聖王豈異人乎。我 T2122_.53.0337a29: 等賢劫千佛是也
T2122_.53.0337b03: 述意部第一 T2122_.53.0337b04: 敬尋。白淨所承出自懿師摩王。聖輪相纂億 T2122_.53.0337b05: 葉重暉。所以釋迦權應示現降生。託迹既顯 T2122_.53.0337b06: 苗裔遂彰。故應迦毘丈六金容。現三十二相 T2122_.53.0337b07: 之儀。統領三千大千之化。愍彼四流之漂。運 T2122_.53.0337b08: 斯六度之舟也 T2122_.53.0337b09: 王族部第二 T2122_.53.0337b10: 如長阿含經云。天地初成諸天下來。食其地 T2122_.53.0337b11: 味變化爲人。因有諍起。衆議立主。選得一人 T2122_.53.0337b12: 豪族最尊。
T2122_.53.0337b15: 壽遂減。生至八萬歳。展轉稍減至一萬歳乃 T2122_.53.0337b16: 至百歳。從劫初有王名大人相已來。依四分 T2122_.53.0337b17: 律總算合有八萬四千二百五十三王出世。 T2122_.53.0337b18: 其中別有十大轉輪聖王。王四天下。自外諸 T2122_.53.0337b19: 王不可備列。且列如來七世祖族名諱。具録
T2122_.53.0337b24: 瞿頭羅王有子名尸休羅。尸休羅王有四子。 T2122_.53.0337b25: 一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。 T2122_.53.0337b26: 若依長阿含經四分律等。皆云。師子頬王有
T2122_.53.0337c02: 名施婆羅。依雜阿含經云。世尊姑子名低沙 T2122_.53.0337c03: 比丘是也。依分別功徳論云。阿難有妹。出家
T2122_.53.0337c06: 作轉輪王。近來二世不作輪王。而作閻浮提 T2122_.53.0337c07: 王。又優婆塞戒經云。我於初釋迦佛所發心。 T2122_.53.0337c08: 於寶頂佛所滿初僧祇。於然燈佛所滿第二
T2122_.53.0337c13: 如十二遊經云。阿僧祇時有菩薩爲國王。父 T2122_.53.0337c14: 母早喪。讓國與弟捨位求道。遙見一婆羅 T2122_.53.0337c15: 門。姓曰瞿曇。因從學道。婆羅門言。當解王衣 T2122_.53.0337c16: 如吾所服受瞿曇姓。於是菩薩受瞿曇姓。入 T2122_.53.0337c17: 於深山食果飮水坐禪念道。菩薩乞食遂還 T2122_.53.0337c18: 國界。擧國吏民無能識者。謂爲小瞿曇。菩薩
T2122_.53.0337c22: 廬邊。明日捕賊蹤跡在菩薩舍下。因收菩 T2122_.53.0337c23: 薩。前後劫盜法以木貫身。立爲尖標。血流於 T2122_.53.0337c24: 地。是大瞿曇以天眼見之。便以神足飛來問 T2122_.53.0337c25: 曰。子有何罪酷乃爾乎。卿無子孫當何係嗣。 T2122_.53.0337c26: 菩薩答言。命在須臾何陳子孫。王使左右弩 T2122_.53.0337c27: 弓射殺之。瞿曇悲哀涕泣下棺斂之。取土 T2122_.53.0337c28: 中餘血以泥團之。著二器中還其精舍。左血 T2122_.53.0338a01: 著左器中。其右亦然。大瞿曇言。是道人若其 T2122_.53.0338a02: 志誠。天神當使血化爲人。却後十月。左即成 T2122_.53.0338a03: 男。右即成女。於是便姓瞿曇氏。一名舍夷
T2122_.53.0338a06: 蔗王次前有王。名大茅草。即以王位付諸大 T2122_.53.0338a07: 臣。大衆圍繞送王出城。剃除鬚髮服出家衣。 T2122_.53.0338a08: 王出家己。持戒清淨專心勇猛。成就四禪 T2122_.53.0338a09: 具足五通。得成王仙。壽命極長至年衰老肉 T2122_.53.0338a10: 消背曲。雖復拄杖不能遠行。時彼王仙有諸 T2122_.53.0338a11: 弟子。弟子欲往東西求覓飮食。取好軟草 T2122_.53.0338a12: 安置籠裏。用盛王仙懸樹枝上。何以故。畏諸 T2122_.53.0338a13: 蟲獸來觸王仙。時諸弟子乞食去後。有一獵 T2122_.53.0338a14: 師游行山野。遙見王仙謂是白鳥。遂即射之。 T2122_.53.0338a15: 時彼王仙既被射已。有兩滴血出墮於地。即 T2122_.53.0338a16: 便命終。彼諸弟子乞食來還。見彼王仙被射 T2122_.53.0338a17: 命終。復見有血兩滴在地。即下彼籠將王置 T2122_.53.0338a18: 地。集聚柴木焚燒王屍。收骨爲塔。復將種種 T2122_.53.0338a19: 雜妙香華供養彼塔。尊重讃歎承事畢了。爾 T2122_.53.0338a20: 時彼地有兩滴血。即便生出二甘蔗牙。漸漸 T2122_.53.0338a21: 高大。至時甘蔗熟日炙開剖。其一莖蔗出一 T2122_.53.0338a22: 童子。更一莖蔗出一童女。端正可喜世無有 T2122_.53.0338a23: 雙。時諸弟子心念。王仙在世之時不生兒子。 T2122_.53.0338a24: 今此兩童是王仙種。養護看視報諸臣知。時 T2122_.53.0338a25: 諸大臣召喚解相大婆羅門。教令占相。并遣 T2122_.53.0338a26: 作名。彼相師言。此童子者既是日炙熟甘蔗 T2122_.53.0338a27: 開而出生故。一名善生。又其從甘蔗出故。第 T2122_.53.0338a28: 二復名甘蔗生。又以日炙甘蔗出故。亦名日 T2122_.53.0338a29: 種。彼女因縁一種無異。故名善賢。復名水 T2122_.53.0338b01: 波。時彼諸臣取甘蔗種所生童子。小年時即 T2122_.53.0338b02: 灌其頂立以爲王。其賢善女。至年長大堪能 T2122_.53.0338b03: 伏事。即拜爲王第一之妃 T2122_.53.0338b04: 求婚部第四 T2122_.53.0338b05: 如菩薩本行經云。時迦毘羅城不遠。復有一 T2122_.53.0338b06: 城。名曰天臂。彼天臂城。有一釋種豪貴長者。 T2122_.53.0338b07: 名爲善覺。大富多財積諸珍寶。資産豐饒具 T2122_.53.0338b08: 足威徳。稱意自然無所乏少。舍宅猶如毘沙 T2122_.53.0338b09: 門王宮殿無異。彼釋長者生於八女。一名爲 T2122_.53.0338b10: 意。二名無比意。三名大意。四名無邊意。五名 T2122_.53.0338b11: 髮意。六名黒牛。七名痩牛。八名摩訶波闍波
T2122_.53.0338b14: 女嫁若生兒者。必當得作轉輪聖王王四天 T2122_.53.0338b15: 下。七寶自然千子具足。乃至不用鞭杖治民。 T2122_.53.0338b16: 時善覺女年漸長成堪欲行嫁。白淨王。聞自 T2122_.53.0338b17: 國境内。有一釋氏甚大豪富。生於八女端正 T2122_.53.0338b18: 少雙。乃至相師占觀其女當生貴子。時淨飯 T2122_.53.0338b19: 王聞是語已。作如是言。我今當索是女作妃。
T2122_.53.0338b25: 王言。我有八女。一名爲意。乃至第八名爲大 T2122_.53.0338b26: 慧。何故大王求最小者。大王且可待。我處分 T2122_.53.0338b27: 七女竟已。當與小女大慧作妃。時淨飯王。復 T2122_.53.0338b28: 更遣使語長者言。我今不待汝一一嫁七女 T2122_.53.0338b29: 訖。然後取於大慧作妃。汝八頭女。我盡皆取。 T2122_.53.0338c01: 時善覺釋報大王言。若如是者依大王命。隨 T2122_.53.0338c02: 意將去。時淨飯王。即遣使人一時迎取八女 T2122_.53.0338c03: 向宮至於宮已。即納二女自用爲妃。其二女 T2122_.53.0338c04: 者。第一名爲意。第八名大慧者。自餘六女分 T2122_.53.0338c05: 與三弟。一人與二。並妻爲妃。時淨飯王。納意 T2122_.53.0338c06: 姉妹内於宮中。縱情嬉戲歡娯受樂。依諸王 T2122_.53.0338c07: 法治化四方。又菩薩本行經云。時甘蔗王。有 T2122_.53.0338c08: 第二妃。絶妙端正生於四子。一名炬面。二 T2122_.53.0338c09: 名金色。三名象衆。四名別成。其第一善賢 T2122_.53.0338c10: 妃。唯生一子。名爲長壽。端正可喜世間少雙。 T2122_.53.0338c11: 然其骨相不堪作王。時善賢妃如是思惟。甘 T2122_.53.0338c12: 蔗種王有此四子。炬面等輩兄弟群強。我今 T2122_.53.0338c13: 唯有此之一子。雖極端正而無有雙。然其相 T2122_.53.0338c14: 分不堪爲主。作何方便令我此子得紹王位。 T2122_.53.0338c15: 復作此念。是甘蔗王。今於我邊。無量敬愛。 T2122_.53.0338c16: 深心染著。縱情蕩意我今可窮極婦人莊飾 T2122_.53.0338c17: 之法。令王於我重生妉湎。若得如心。我於 T2122_.53.0338c18: 屏處。當乞求願。思惟是已。如上所説。莊嚴 T2122_.53.0338c19: 自身。令極殊絶。至於王邊。王見妃來生重愛 T2122_.53.0338c20: 敬。縱逸其心。見王生如是心已。二人眠臥。妃 T2122_.53.0338c21: 白王言。大王當知。我今從王乞求一願。願王 T2122_.53.0338c22: 與我。王言。大妃。隨意不逆。從心所欲。我當 T2122_.53.0338c23: 與妃。時妃重質王言。若與我願不得變悔。王 T2122_.53.0338c24: 言。一與妃願後若悔者。當令我頭破作七分。 T2122_.53.0338c25: 妃言。大王。王之四子炬面等輩。願擯出國。 T2122_.53.0338c26: 遣我生子長壽爲王。時甘蔗即語妃言。我 T2122_.53.0338c27: 此四子無有過失。國境之内有何罪祥不聽 T2122_.53.0338c28: 其住。妃又白言。王已先立誓。我若悔者頭 T2122_.53.0338c29: 破七分。王告妃言。我如前言與妃所願。時甘 T2122_.53.0339a01: 蔗王過此夜後至明清旦。集聚四子而告勅 T2122_.53.0339a02: 言。汝四童子。今可出去我治化内。不得居住 T2122_.53.0339a03: 遠向他國。時四童子 T2122_.53.0339a04: 王當知。我等四人無有罪惡。無諸過咎。云何 T2122_.53.0339a05: 父王怱然*擯我出於國界。王勅子言。我知 T2122_.53.0339a06: 汝等實無過失。此非我意驅*擯於汝。此善賢 T2122_.53.0339a07: 大妃之意。彼妃乞願。我不違彼。令汝出國。時 T2122_.53.0339a08: 四王子所生之母。各求乞隨兒去。王報諸妃。 T2122_.53.0339a09: 隨汝意去。時妃眷屬及諸臣百姓等。各白王 T2122_.53.0339a10: 言。今遣此四子令出國者。我等諸臣亦求隨 T2122_.53.0339a11: 去。王言。任意。時甘蔗王勅諸王子。從今已 T2122_.53.0339a12: 去。若欲婚姻不得餘處取他外族。還於自家 T2122_.53.0339a13: 姓内。而莫令甘蔗種姓斷絶。彼諸王子。受父 T2122_.53.0339a14: 王教已。各各自將所生之母并及眷屬資財 T2122_.53.0339a15: 諸馱乘等。即向北方。到雪山下經少時住。有 T2122_.53.0339a16: 一大河名婆耆羅洟。渡於彼河上雪山頂游 T2122_.53.0339a17: 渉久停。見川寛平無諸坑坎 T2122_.53.0339a18: 細青草。清淨可愛。樹林華菓蔚茂敷榮。王子 T2122_.53.0339a19: 見已。共相謂言。可於此間造城治化 T2122_.53.0339a20: 爾時王子既安住已。憶父王語。於自姓中求 T2122_.53.0339a21: 覓婚姻。不能得婦各納姨母及其姉妹。共爲 T2122_.53.0339a22: 夫妻依於婦禮。一隨王教。二恐釋種雜亂相 T2122_.53.0339a23: 生 T2122_.53.0339a24: 爾時日種甘蔗之王召一國師大婆羅門來語 T2122_.53.0339a25: 之言。大婆羅門。我四王子今在何處。國師答 T2122_.53.0339a26: 言。大王當知。王之四子已各出國向於北方。 T2122_.53.0339a27: 乃至已生端正男女。時甘蔗王爲自所愛諸王 T2122_.53.0339a28: 子故。心思欲見。意情歡喜。而發是言。彼諸王 T2122_.53.0339a29: 子能立國計。大好治化。彼等王子。是故立姓 T2122_.53.0339b01: 稱爲釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之陰。是
T2122_.53.0339b06: 姓。又父王聞四子端正。曰此眞釋子也◎
T2122_.53.0339b09: 胎部 奬導部 T2122_.53.0339b10: 述意部第一 T2122_.53.0339b11: 夫誠心内感則至覺如在。形力外殫則法身 T2122_.53.0339b12: 咫尺。是以能仁本師隨縁訃機。愍焔宅之 T2122_.53.0339b13: 既焚。傷欲流之永霧。託白淨之宮。降摩耶 T2122_.53.0339b14: 之胎。啓黄金之色。破無明之闇。居茲三惑。示 T2122_.53.0339b15: 畫篋之非眞。出彼四門。驚浮雲之易滅也 T2122_.53.0339b16: 現衰部第二 T2122_.53.0339b17: 如因果經云。爾時善慧菩薩功行滿足。位登 T2122_.53.0339b18: 十地。在一生補處。近一切種智。生兜率天名 T2122_.53.0339b19: 聖善。爲諸天主説於一生補處之行。亦於十 T2122_.53.0339b20: 方國土現種種身。爲諸衆生隨宜説法。期運 T2122_.53.0339b21: 將至當下作佛。即觀五事。一者觀諸衆生熟 T2122_.53.0339b22: 與未熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國土 T2122_.53.0339b23: 何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀 T2122_.53.0339b24: 過去因縁誰最眞正應爲父母。觀此五已即 T2122_.53.0339b25: 下生者。不能廣利諸天人衆。仍於天宮現五 T2122_.53.0339b26: 種相。令諸天子皆悉覺知菩薩期運應下作 T2122_.53.0339b27: 佛。一者菩薩眼見瞬動。二者頭上華萎。三者 T2122_.53.0339b28: 衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本坐。諸 T2122_.53.0339b29: 天衆見菩薩有此異相。心大驚怖。身諸毛孔 T2122_.53.0339c01: 血流如雨。自相謂言。菩薩不久捨於我等。爾 T2122_.53.0339c02: 時菩薩又現五瑞。一者放大光明普照三千 T2122_.53.0339c03: 大千世界。二者大地十八相動。須彌海水諸 T2122_.53.0339c04: 天宮殿皆悉震搖。三者諸魔宮宅隱蔽不現。 T2122_.53.0339c05: 四者日月星辰無復光明。五者天下八部皆 T2122_.53.0339c06: 悉震動不能自禁。是諸天見菩薩身已有五 T2122_.53.0339c07: 相。又覩外五現希有事。皆悉聚集到菩薩所。 T2122_.53.0339c08: 頭面禮足白言。尊者。我等今日見此諸相。擧 T2122_.53.0339c09: 身震動不能自安。願爲我釋此因縁耶。便答 T2122_.53.0339c10: 天言。善男子。當知諸行皆悉無常。我今不久 T2122_.53.0339c11: 捨此天宮生閻浮提。于時諸天聞此語已。悲 T2122_.53.0339c12: 號涕泣心大憂惱。擧體血現迷悶於地。深歎 T2122_.53.0339c13: 無常。爾時有天子。即説偈言 T2122_.53.0339c14: 菩薩在於此 開我等法眼 T2122_.53.0339c15: 今者遠我去 如盲離導師 T2122_.53.0339c16: 又如欲度水 忽然失橋船 T2122_.53.0339c17: 亦似孾孤兒 喪亡其慈母 T2122_.53.0339c18: 我等亦如是 失所歸依處 T2122_.53.0339c19: 方漂生死流 了無有出縁 T2122_.53.0339c20: 我等於長夜 爲癡箭所射 T2122_.53.0339c21: 既失大醫王 誰當救我者 T2122_.53.0339c22: 滯臥無明床 長沒愛欲海 T2122_.53.0339c23: 永斷尊者訓 未見超出期 T2122_.53.0339c24: 爾時菩薩以偈答曰 T2122_.53.0339c25: 我於此不久 當下閻浮提 T2122_.53.0339c26: 迦毘羅施國 白淨王宮生 T2122_.53.0339c27: 辭父母親屬 捨轉輪王位 T2122_.53.0339c28: 出家行學道 成一切種智 T2122_.53.0339c29: 建立正法幢 能竭煩惱海 T2122_.53.0340a01: 關塞惡趣門 淨開八正路 T2122_.53.0340a02: 廣利諸天人 其數不可量 T2122_.53.0340a03: 以是因縁故 不應生憂惱 T2122_.53.0340a04: 又智度論問。菩薩何以生兜率天上。不在上 T2122_.53.0340a05: 生不在下生。是大福徳應自在生 T2122_.53.0340a06: 答曰。有人言。作業熟故應是中生。又下生地 T2122_.53.0340a07: 中結使厚濁。上地中結使猛利。兜率天上不 T2122_.53.0340a08: 厚不利。智慧安隱故。又佛出世時不欲過。故 T2122_.53.0340a09: 若於下地生命短壽終。時佛未出世。若於上 T2122_.53.0340a10: 地生命長壽未盡。復過佛出時故。兜率天於 T2122_.53.0340a11: 六天及梵之中。上三下三。於彼天下必生中 T2122_.53.0340a12: 國。中夜降神。中夜出迦毘羅國行中道。得菩 T2122_.53.0340a13: 提中道。爲人説法。中夜入無餘涅槃。以好中 T2122_.53.0340a14: 法故。中天上生 T2122_.53.0340a15: 觀機部第三 T2122_.53.0340a16: 如菩薩降胎。以四種觀人間。一觀時。二觀土 T2122_.53.0340a17: 地。三觀種姓。四觀生處。初觀時者。時有八 T2122_.53.0340a18: 種。佛出後第一人壽八萬四千歳時。乃至第 T2122_.53.0340a19: 八人壽一百餘歳。菩薩如是念。人壽百歳佛 T2122_.53.0340a20: 出時到。是名觀時。第二觀土地者。諸佛常在 T2122_.53.0340a21: 中國生。多豐財寶其土清淨。第三觀種姓者。 T2122_.53.0340a22: 佛生二種姓中。若刹利。若婆羅門。刹利種勢 T2122_.53.0340a23: 力大故。婆羅門種智慧大故。隨時所貴佛於 T2122_.53.0340a24: 中生。第四觀生處者。何等母人能懷那羅延 T2122_.53.0340a25: 力菩薩。亦能自護淨戒。如是觀竟。唯中國迦 T2122_.53.0340a26: 毘羅淨飯王。后能懷菩薩。如是思已。於兜 T2122_.53.0340a27: 率天下不失正慧入於母胎。又佛本行經云。 T2122_.53.0340a28: 爾時兜率天衆之中。有一天子。名曰金團。往 T2122_.53.0340a29: 昔已來。數曾下到閻浮地。補處菩薩。名曰護 T2122_.53.0340b01: 明。護明知已告金團言。金團天子。汝數下至 T2122_.53.0340b02: 閻浮提中。汝應知彼城邑聚落諸王種族。一 T2122_.53.0340b03: 生菩薩當生何家。金團天子報言。尊者。我甚 T2122_.53.0340b04: 知之。尊者善聽。我今當説。護明言善。金團 T2122_.53.0340b05: 言。此之三千大千世界。有一菩提道場處所。 T2122_.53.0340b06: 在彼閻浮摩伽陀國境界之内。是昔諸佛成 T2122_.53.0340b07: 菩提處。如是展轉遍歴天下。諸國王處皆不 T2122_.53.0340b08: 稱菩薩意。金團天子復作是言。我於閻浮提 T2122_.53.0340b09: 一切諸國處處聚落處處諸王處處城邑處處 T2122_.53.0340b10: 刹利。各住諸城。而是刹利造種種業。我爲尊 T2122_.53.0340b11: 者經歴已來。生於無量疲極苦惱。心迷意亂 T2122_.53.0340b12: 更不復能觀看餘處。唯有一刹利。元本以 T2122_.53.0340b13: 來從於大衆平量安立。世世轉輪聖王之 T2122_.53.0340b14: 種。乃至甘蔗苗裔已來。子孫相承在彼迦毘 T2122_.53.0340b15: 羅婆蘇都。釋種所生。其王名爲師子頬王。其 T2122_.53.0340b16: 子名爲輸頭檀王。一切世間天人之中有大 T2122_.53.0340b17: 名稱。尊者。堪爲彼王作子。護明菩薩報金團 T2122_.53.0340b18: 言。善哉善哉。金團天子。汝善觀察諸王家種。 T2122_.53.0340b19: 我亦念在於此家生。我今深心如汝所説。金 T2122_.53.0340b20: 團當知。我定往生彼家作子。金團往昔一生 T2122_.53.0340b21: 補處菩薩所託家者。有六十種功徳具足滿 T2122_.53.0340b22: 於彼家。何等六十
T2122_.53.0341b02: 胎。彼母若有三十二種相具足者。乃能堪受 T2122_.53.0341b03: 菩薩在胎。何等爲三十二事。一彼母人正徳 T2122_.53.0341b04: 而生。二彼母人肢體具足。三彼母人徳行 T2122_.53.0341b05: 無缺。四彼母人所生得處。五彼母人爲行庶 T2122_.53.0341b06: 幾。六彼母人種類清淨。七彼母人端正無比。 T2122_.53.0341b07: 八彼母人名字得稱。九彼母人身體形容上 T2122_.53.0341b08: 下相稱。十彼母人未曾産生。十一彼母有大 T2122_.53.0341b09: 功徳。十二彼母*常念樂事。十三彼母心常隨 T2122_.53.0341b10: 順一切善事。十四彼母無有邪心。十五彼母 T2122_.53.0341b11: 身口及心自然調伏。十六彼母心口無所畏 T2122_.53.0341b12: 十七彼母多聞總持。十八彼母極女工巧。十 T2122_.53.0341b13: 九彼母心無諂曲。二十彼母心無諂詐。二十 T2122_.53.0341b14: 一者彼母人心無有瞋恚。二十二*者彼母 T2122_.53.0341b15: 人心無有嫉妬。二十三*者彼母人心無有慳 T2122_.53.0341b16: 悋。二十四*者彼母人心無有急速。二十五 T2122_.53.0341b17: *者彼母人心難可迴轉。二十六*者彼母人 T2122_.53.0341b18: 體有至徳相。二十七*者彼母人心能懷忍辱。 T2122_.53.0341b19: 二十八*者彼母人心有慚有愧。二十九*者 T2122_.53.0341b20: 彼母人得薄婬怒癡。三十*者彼母人行無女 T2122_.53.0341b21: 家過。三十一*者彼母人行孝順向夫。三十二 T2122_.53.0341b22: *者彼母人出生一切諸徳。一切諸行皆悉具 T2122_.53.0341b23: 足。如是母人乃能堪受一生補處後身菩薩。 T2122_.53.0341b24: 欲入母胎之時。取鬼宿日。然後乃入於母胎 T2122_.53.0341b25: 中。其受一生補處菩薩母胎已前。其母必須 T2122_.53.0341b26: 受八關齋。然後菩薩入於彼胎。護明菩薩復 T2122_.53.0341b27: 作是言。我受有不爲世間一切錢財五欲快 T2122_.53.0341b28: 樂。故下人間受此一生。唯欲安樂諸衆生故。 T2122_.53.0341b29: 哀愍苦惱諸衆生故 T2122_.53.0341c01: 呈祥部第四 T2122_.53.0341c02: 依佛本行經云。爾時護明菩薩冬分過已。至 T2122_.53.0341c03: 於最勝春初之時。一切樹木諸華開敷。天氣 T2122_.53.0341c04: 澄清温涼調適百草新出。滑澤和柔滋茂光 T2122_.53.0341c05: 鮮*遍滿於地。正取鬼宿星合之時。爲彼諸天 T2122_.53.0341c06: 説於法要悉令歡喜。時淨居天告彼一切諸 T2122_.53.0341c07: 天大衆言。汝等今見護明菩薩欲下生時莫 T2122_.53.0341c08: 生憂惱。何以故。彼下生時。必定當得成阿耨 T2122_.53.0341c09: 菩提。成已還來至此天宮。爲汝説法猶如往 T2122_.53.0341c10: 昔毘婆尸佛乃至迦葉佛等。皆從此去還來 T2122_.53.0341c11: 到此。爲汝説法如前無異 T2122_.53.0341c12: 爾時菩薩於夜下生。當欲降神入胎時。彼摩 T2122_.53.0341c13: 耶當其夜。白淨飯王言。大王當知。我從今 T2122_.53.0341c14: 夜欲受八禁清淨齋戒。所謂不殺生。不偸盜。 T2122_.53.0341c15: 不婬劮。不妄語。不飮酒。不兩舌。不惡口。不 T2122_.53.0341c16: 無義語。又願不貪欲。不瞋恚。不愚癡。不生邪 T2122_.53.0341c17: 見。我當正見。諸衆生等禁戒齋法。我當受持。 T2122_.53.0341c18: 我今繋念恒常勤行。於諸衆生當起慈心。時 T2122_.53.0341c19: 淨飯王即報夫人言。心所愛樂隨意而行。我 T2122_.53.0341c20: 今亦捨國王之位隨汝所行。而有偈言 T2122_.53.0341c21: 王見菩薩母 從坐恭敬起 T2122_.53.0341c22: 如母如姉姝 心不行欲想 T2122_.53.0341c23: 菩薩正念從兜率下。託淨飯王第一大妃摩 T2122_.53.0341c24: 耶夫人右脇住已。是時大妃於睡眠中。夢見 T2122_.53.0341c25: 有一六牙白象。其頭朱色。七*肢拄地以金裝 T2122_.53.0341c26: 牙。乘空而下入於右脇。夫人夢已。明旦即向 T2122_.53.0341c27: 淨飯王言。大王當知。我於昨夜作如是夢。當 T2122_.53.0341c28: 入於我右脇之時。我受快樂昔所未有。從今 T2122_.53.0341c29: 日後我實不用世間快樂。此夢瑞相誰占夢 T2122_.53.0342a01: 師能爲我解。時淨飯王召一宮監内侍女人。 T2122_.53.0342a02: 而告之言。汝速疾來至外宣勅。語我國師大 T2122_.53.0342a03: 那摩子。令追喚八婆羅門大占夢師。彼使依 T2122_.53.0342a04: 王勅。已喚得八婆羅門。八婆羅門等聞王語 T2122_.53.0342a05: 已。善知諸相善占夢祥。即具諮王。大王善聽。 T2122_.53.0342a06: 所夢瑞相我當具説。如我所見往昔諸仙諸 T2122_.53.0342a07: 天經於典籍所載。爲説偈言 T2122_.53.0342a08: 若母人夢見 日天入右脇 T2122_.53.0342a09: 彼母所生子 必作轉輪王 T2122_.53.0342a10: 若母人夢見 月天入右脇 T2122_.53.0342a11: 彼母所生子 諸王中最勝 T2122_.53.0342a12: 若母人夢見 白象入右脇 T2122_.53.0342a13: 彼母所生子 三界無極尊 T2122_.53.0342a14: 能利諸衆生 怨親悉平等 T2122_.53.0342a15: 度脱千萬衆 越深煩惱海 T2122_.53.0342a16: 爾時占夢婆羅門師白大王言。夫人所夢其 T2122_.53.0342a17: 相甚善。大王今者當自慶幸。夫人所産必生 T2122_.53.0342a18: 聖子。彼於後時必成佛道。名聞遠至。時淨飯 T2122_.53.0342a19: 王聞諸占師説此偈已。心大歡喜多以財施。 T2122_.53.0342a20: 時淨飯王聞此相師占觀妃夢 T2122_.53.0342a21: 瑞。占相之後即於其國迦毘羅城四門之外。 T2122_.53.0342a22: 并衢道頭街巷阡陌有人行處。安大無遮義 T2122_.53.0342a23: 會之施。所須飮食財寶宅舍畜生皆悉與之。 T2122_.53.0342a24: 又阿私陀是五通仙人。聞菩薩從兜率陀天 T2122_.53.0342a25: 正念下至淨飯王宮夫人右脇。入於胎時放 T2122_.53.0342a26: 大光明。*遍照人天一切世界。後此大地具 T2122_.53.0342a27: 足六種十八相動。時阿私陀見未曾有事。心 T2122_.53.0342a28: 大驚怖毛孔悉竪。今有何縁。此大地動。有何 T2122_.53.0342a29: 果報。時彼仙人少時思惟然後而住。心生歡 T2122_.53.0342b01: 喜踊躍無量不能自勝。作是唱言。希有大聖 T2122_.53.0342b02: 不可思議。世間當出大富伽羅。又菩薩初從 T2122_.53.0342b03: 兜率下時。入母右脇受胎訖已。時有一天。名 T2122_.53.0342b04: 曰速往。至諸地獄大聲唱言。汝諸人輩一切 T2122_.53.0342b05: 當知。菩薩今從兜率天下入於母胎。是故汝 T2122_.53.0342b06: 等速發誓願願生人間。地獄衆生聞此語已。 T2122_.53.0342b07: 所有衆生往昔已來。曾種善根復造雜業。以 T2122_.53.0342b08: 惡強故墮於地獄。彼等各各面相覩見厭離 T2122_.53.0342b09: 地獄。復得光明身心安樂。復得聞於速往世 T2122_.53.0342b10: 間諸天之聲。捨地獄身即生人中。所有三千 T2122_.53.0342b11: 大千世界諸衆生等。往昔已來種善根者。皆 T2122_.53.0342b12: 來於此迦毘羅城四面託生 T2122_.53.0342b13: 降胎部第五 T2122_.53.0342b14: 如涅槃經云。菩薩下時。欲色界諸天悉來侍 T2122_.53.0342b15: 送。發大音聲讃歎菩薩。以口氣風故令地動。 T2122_.53.0342b16: 又念佛三昧經云。菩薩欲降母胎時。三千大 T2122_.53.0342b17: 千世界悉皆六種震動。又因果經云。爾時菩 T2122_.53.0342b18: 薩欲降母胎。即乘六牙白象發兜率宮。無量 T2122_.53.0342b19: 諸天作諸妓樂。燒衆名香散天妙華。隨菩薩 T2122_.53.0342b20: 滿虚空中。放大光明普照十方。以四月八日 T2122_.53.0342b21: 明星出時降神母胎。于時摩耶夫人於眠寐 T2122_.53.0342b22: 之際。見菩薩乘六牙白象騰虚而來從右脇 T2122_.53.0342b23: 入。身現於外如處瑠璃。夫人體安快樂如服 T2122_.53.0342b24: 甘露。顧見自身如日月照心大歡喜踊躍無 T2122_.53.0342b25: 量。見此相已然而覺。生希有心。即以此状 T2122_.53.0342b26: 具告白淨王知。爾時白淨王見此瑞已。歡喜 T2122_.53.0342b27: 踊躍。不能自勝。即召善相婆羅門占之。知菩 T2122_.53.0342b28: 薩處胎出已成佛。功徳利益不可具説。爾時 T2122_.53.0342b29: 兜率天衆念言。菩薩已生白淨王宮。我等亦 T2122_.53.0342c01: 當下生人間。菩薩成佛我得在先爲其眷屬 T2122_.53.0342c02: 聽法。作此念已便即下生。其數有九十九億 T2122_.53.0342c03: 諸天下生人間。又從他化自在天。乃至四天 T2122_.53.0342c04: 王及色界天王。與其眷屬亦皆下生不可稱 T2122_.53.0342c05: 計。菩薩在母胎行住坐臥無所妨礙。不令母 T2122_.53.0342c06: 有諸苦患事。菩薩至晨朝於母胎中。爲色界 T2122_.53.0342c07: 諸天説種種法。至日中時爲欲界諸天説法。 T2122_.53.0342c08: 於日晡時爲諸鬼神説法。於夜三時亦復如
T2122_.53.0342c11: 菩薩於胎中如明鏡中見其面像 T2122_.53.0342c12: 奬導部第六 T2122_.53.0342c13: 如菩薩處胎經云。佛告喜見菩薩曰。汝欲知 T2122_.53.0342c14: 過去諸佛滅不滅刹土不耶。當知我過去身。 T2122_.53.0342c15: 其數不可稱不可量。即以神足入濕生界衆 T2122_.53.0342c16: 相具足。與無數阿僧祇。爲濕識衆生説法。令 T2122_.53.0342c17: 濕識隨意所願各得解脱。入化卵等生。隨意 T2122_.53.0342c18: 所願各得解脱亦復如前。復以神足現當來 T2122_.53.0342c19: 世界入四生中。各得解脱亦復如前。如我今 T2122_.53.0342c20: 日在母胎中。與諸十方神通菩薩。説不退轉 T2122_.53.0342c21: 難有之法。亦以神通入天四生。入地獄四生 T2122_.53.0342c22: 餓鬼四生畜生四生。於星中。胎化二生盡 T2122_.53.0342c23: 漏得疾。濕卵二生盡漏稍遲。化生胎生是利 T2122_.53.0342c24: 根人。濕卵是鈍根人。又佛告阿難。諦聽善 T2122_.53.0342c25: 思念之。吾今與汝一一分別大士難有之行。 T2122_.53.0342c26: 阿難白佛言。願樂欲聞。佛告阿難。去此東南 T2122_.53.0342c27: 方一億一萬一千六十二恒河沙刹。彼有世 T2122_.53.0342c28: 界。名曰思樂。佛名香焔如來。於彼現般涅槃。 T2122_.53.0342c29: 而來至忉利天宮。經歴無數阿僧祇劫三十 T2122_.53.0343a01: 六返作大梵天王。三十六返作帝釋身。三十 T2122_.53.0343a02: 六返作轉輪王。所度衆生。無墮二乘及諸惡 T2122_.53.0343a03: 趣。何以故皆是諸佛神智所感。佛告阿難。如 T2122_.53.0343a04: 來有胎分耶。無胎分耶。阿難白佛言。如來之 T2122_.53.0343a05: 身無有胎分也。佛告阿難。若如來無胎分者。 T2122_.53.0343a06: 云何如來十月處胎教化説法耶。阿難白佛 T2122_.53.0343a07: 言。如來有胎分者。此亦處寂。無胎分者。亦復 T2122_.53.0343a08: 處寂 T2122_.53.0343a09: 爾時世尊。即以神足現母摩耶身中。坐臥經 T2122_.53.0343a10: 行敷大高座。縱廣八千由旬。金銀梯梐天繒 T2122_.53.0343a11: 天蓋懸處虚空。作唱娯樂不可稱計。復以神 T2122_.53.0343a12: 足東方去此娑訶世界萬八千土。菩薩大士 T2122_.53.0343a13: 皆來雲集。南西北方四維亦爾。復有下方六 T2122_.53.0343a14: 十二億刹土。諸神通菩薩亦來大會。上方七 T2122_.53.0343a15: 十二億空界。菩薩亦來雲集入胎中 T2122_.53.0343a16: 爾時文殊師利菩薩白世尊曰。此諸菩薩大 T2122_.53.0343a17: 士雲集。欲聽世尊不思議法。如是三昧億千 T2122_.53.0343a18: 那由他。如今如來入何三昧。居於胎舍。與諸 T2122_.53.0343a19: 大士説不思議法。佛告文殊。汝今觀察一住 T2122_.53.0343a20: 二住乃至十住一生補處諸方菩薩。各當其 T2122_.53.0343a21: 位勿相雜錯。今此大衆清淨無雜。寄生枝葉 T2122_.53.0343a22: 亦無穢惡。今此座上無有一人雜穢惡者有 T2122_.53.0343a23: 退轉者。所以者何。是利根不處生死 T2122_.53.0343a24: 又問彌勒。心有所念幾念幾相識耶。彌勒言。 T2122_.53.0343a25: 擧手彈指之頃。三十二億百千念。念念成形。 T2122_.53.0343a26: 形皆有識。識念極微細不可執持。佛之威神 T2122_.53.0343a27: 入彼微識。皆令得度此識教化非無識也◎ T2122_.53.0343a28: 法苑珠林卷第八 T2122_.53.0343a29: T2122_.53.0343b01: T2122_.53.0343b02: T2122_.53.0343b03: T2122_.53.0343b04: *西明寺沙門釋道*世撰
T2122_.53.0343b07: 招福部 降邪部 同應部 校量部 T2122_.53.0343b08: 述意部第一 T2122_.53.0343b09: 敬思定光授記逆號能仁。玄符合契。故託化 T2122_.53.0343b10: 釋種。萠兆於未形之前。跡孚於已生之後。照 T2122_.53.0343b11: 炳人天聯綿曠劫。其爲源也。邃乎勝矣。所以 T2122_.53.0343b12: 坤形六動方行七歩。五淨雨華九龍灑水。神 T2122_.53.0343b13: 瑞畢臻吉徴總萃。觀諸百代曾未之有。然後 T2122_.53.0343b14: 孕異堯軒産殊禹偰。至如黒帝入夢之兆。白 T2122_.53.0343b15: 光滿室之徴。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則光 T2122_.53.0343b16: 色一丈。眉間則白毫五尺。開萬字於胸前。 T2122_.53.0343b17: 躡千輪於足下。大略以言三十有二。非可以 T2122_.53.0343b18: 龍顏虎鼻八彩雙瞳方我妙色較其升降者 T2122_.53.0343b19: 也 T2122_.53.0343b20: 迎后部第二 T2122_.53.0343b21: 如佛本行經云。爾時菩薩聖母摩耶懷孕菩 T2122_.53.0343b22: 薩。將滿十月垂欲生時。時彼摩耶大夫人父 T2122_.53.0343b23: 善覺長者。即遣使人。詣迦毘羅淨飯王所。又 T2122_.53.0343b24: 云。夫人父名善智。奏大王言。如我所知。我女 T2122_.53.0343b25: 摩耶王大夫人。懷藏聖胎威徳既大。若彼産 T2122_.53.0343b26: 出。我女命短。不久必終。我意欲迎我女摩 T2122_.53.0343b27: 耶。還我安止住於嵐毘尼中。共相娯樂盡父 T2122_.53.0343b28: 子情。唯願大王莫生留難。乞垂哀愍遣放女 T2122_.53.0343b29: 來。我家産訖即遣送還。時淨飯王聞善覺使 T2122_.53.0343c01: 作是言已。即勅有司。其迦毘羅城及提婆陀 T2122_.53.0343c02: 河。兩間之中平治道路。具辦幡華種種音
T2122_.53.0343c05: 如普曜經云。太子滿十月。已臨産之時。先現 T2122_.53.0343c06: 瑞應三十有二。一後園樹木自然生菓。二陸 T2122_.53.0343c07: 地生青蓮華大如車輪。三陸地枯樹皆生華 T2122_.53.0343c08: 葉。四天神牽七寶交露車至。五地中二萬寶 T2122_.53.0343c09: 藏自然發出。六名香好薫遍布遠近。七雪山 T2122_.53.0343c10: 中出五百白師子。羅住城門。無所嬈害。八五 T2122_.53.0343c11: 百白象子羅住殿前。九天爲四面雨細澤香 T2122_.53.0343c12: 潔。十其王宮中。自然泉水。百味飮食。給諸 T2122_.53.0343c13: 虚渇。十一諸龍玉女在虚空中。現半身住。 T2122_.53.0343c14: 十二天萬玉女執孔雀拂現宮牆上。十三諸 T2122_.53.0343c15: 天玉女持萬金瓶盛甘露住虚空中。十四天 T2122_.53.0343c16: 萬玉女手執萬瓶。皆盛香水。行住虚空。十五 T2122_.53.0343c17: 天萬玉女手執幢蓋而住侍焉。十六諸天玉 T2122_.53.0343c18: 女羅列而住。鼓百千樂。在於虚空自然相和。 T2122_.53.0343c19: 十七四涜江河清澄不流。十八日月宮殿停 T2122_.53.0343c20: 住不進。十九沸宿下侍諸星衞從。二十交露 T2122_.53.0343c21: 寶帳普覆王宮。二十一明月神珠懸於殿堂 T2122_.53.0343c22: 光明晃𦸸。二十二宮中燈火爲不復明。二十 T2122_.53.0343c23: 三篋笥衣被被在箷架。二十四奇珍瓔珞一 T2122_.53.0343c24: 切寶藏自然爲現。二十五毒蟲隱藏吉鳥 T2122_.53.0343c25: 祥鳴。二十六地獄皆休毒痛不行。二十七地 T2122_.53.0343c26: 爲大動丘墟皆平。二十八四衢街巷平正散 T2122_.53.0343c27: 華。二十九諸深坑塹悉皆爲平。三十漁獵怨 T2122_.53.0343c28: 惡一時慈心。三十一境内孕婦産者悉男。聾 T2122_.53.0343c29: 盲瘖唖癃殘百疾皆悉除愈。三十二一切樹 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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