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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
故醎熱。汝等若問目連是水何故醎熱。目連
能隨相答。又一時大旱無雨。目連入定見。却
後七日天當大雨。滿諸溝坑。城邑聚落悉聞
此言皆大歡喜。國中人民皆捨衆務覆屏蓋
藏。數到七日。諸比丘語目連。汝言七日天當
大雨滿諸溝坑。今風尚無何況雨耶。汝空言
過人法故妄語欲滅擯驅出。佛聞是事。語諸
比丘。目連見前不見後。如來見前亦見後。七
日有大雨下。有羅睺阿修羅王。以手接去置
經律異相卷第十四
梁沙門＊僧旻寶唱＊等＊集
優波離爲佛剃髮得入第四禪一
迦旃延教老母女賣貧遂得生天二
難陀得柰女接足内愧閑居得道三
難陀有三十相與佛相似四
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
跋難陀爲二長老分物佛説其本縁六
迦留陀夷非時教化致喪其命七
阿難與佛先世爲善友八
阿難奉佛勅受持經典供給左右九
阿難七夢佛爲解説十
阿難爲旃陀羅母以呪力所攝十一
阿難乞牛乳佛記其方來十二
阿難化波斯匿王施十三
阿難試山向比丘并問育王十四
優波離爲佛剃髮得入第四禪一
佛在王舍城無敢爲剃髮者。唯有一童子。名
優波離。爲佛剃髮。兒父母在佛前合掌白
佛言。甚能剃髮但身太曲。父母教兒小直。
又莫太直使出息不得麁大。又言。善能剃頭
而身太直。父母語言。莫太直。佛言。善能剃
髮。而入息太麁。父母語。莫麁入息令佛不安。
又言。善能剃髮。而出息太麁。父母語。莫麁出
息令佛不安。時優波離。入出息盡入第四
禪。佛告阿難言。優波離已入第四禪。汝取其
刀。阿難奉教。阿難持故盛髮器收世尊髮。佛
言。不應以故器盛。時有瞿波離王子。將軍征
討來索佛鬚髮。佛與。王得不知所安。佛言。安
金塔銀塔寶塔雜寶塔中。繒綵鉢肆酖嵐婆
衣頭羅衣裹。又云。不知何持。佛言。象馬車
乘若輦若輿。若頭肩上擔。時王子持世尊髮
去。所往征討得勝。時彼王子還國起佛髮塔。
此是世尊在世時塔。後諸比丘行亦用前物
盛持。佛言。不應頭戴。亦不應持塔往大小便
處。比丘爲恭敬故不敢共塔宿。置於別房。
迦旃延教老母賣貧遂得生天二
阿槃提國有一長者。多財饒富慳貪暴惡
無慈心。時有一婢。晨夜走使不得寧處。小
有違失便受鞭捶。衣不蔽形食不充
年老
困悴思死不得。時適持瓶詣河取水。思惟是
苦擧聲大哭。時迦旃延來至其所。問言。老
母何以。答言。尊者。我既年老恒執苦役。加
復貧困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若
貧者何不賣貧。女人言曰。貧那可賣誰當
買貧。迦旃延言。貧實可賣如是至三。女言
賣。迦旃延言。審欲賣者一隨我語。答言。唯
諾。告言。汝先洗浴。洗浴已畢。告言。汝當布
施。白言。尊者。我極貧困如今我身無毛許完
納。唯有此瓶是大家許當以何施。即授鉢與。
汝持此鉢取少淨水。如教取來奉迦旃延。迦
旃延受尋爲呪願。次教受齋。後教念佛種種
功徳。即問。汝有住止處不。答言無也。若其
磨時即臥磨下。舂炊作使便臥是中。或時
無作止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心恭謹
走使。莫生嫌恨。因伺大家一切臥竟。密開
其戸。於戸曲内敷淨草坐。思惟觀佛莫生惡
念。爾時老母奉而歸依如勅施行。於後夜
中即便命終生忉利天。大家使人草索繋
脚拽置寒林。有一天子與五百天人以爲
眷屬。福盡命終。此老母人即代其處。生天之
法。其利根者自知來縁。其鈍根生者但知
受樂。爾時此女既生天中。與五百天女。娯
樂受樂不知生縁。時舍利弗在忉利天。知
此天子生天因縁。問言。天子。汝因何福生
天中耶。答言不知。時舍利弗借其道眼觀見
故身。由迦旃延得生天上。即將五百天子來
至寒林。散華燒香供養死屍光明照曜。大
家見之怪其所由。告令遠近詣林觀看。見諸
天子供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存
之時人猶惡見。何故諸天而加供養。彼時天
難陀得柰女接足内愧閑居得道三
佛在鞞舍離。時柰女嚴駕羽寶車詣如來所。
親覲問訊下車詣佛。時難陀去佛不遠經行。
柰女便至難陀行。以手接難陀足。便作是語。
難陀。我是柰女。是時難陀即失精精汚其手。
柰女即以頂戴。往世尊所白言。世尊如此
之人聽在衆次。佛告柰女。如是之人應在衆
次。所以然者。難陀不久當成就無漏。柰女
默然不對而去。柰女不遠。佛告阿難。諸有
比丘盡集講堂。既已會竟。佛告比丘。我於比
丘中悉觀察。皆當具舍勒以覆内形。如是諸
比丘當作是學。佛告難陀。云何難陀。汝乃作
如是形状。難陀内愧。白言。善哉世尊。願速
與我説法。使我聞法。在閑靜處如實觀察
以自娯樂。佛告難陀。汝觀此身。隨其所行。
從頭至足髮毛爪齒。若干不淨盈滿身中。如
實觀察。爲是淨耶爲不淨耶。當觀彼漏。爲何
處所爲從何來。是時難陀從佛受教禮足去。
觀此身中從頭至足若干不淨。諸所有處皆
悉知彼由合會生。我今當離。則無欲意。便説
偈言
婬我知汝本 欲從思想生
不我思想汝 則汝而不有
難陀有三十相與佛相似四
佛始得道。身色光明相照大千。人民天龍十
方菩薩。皆聽説法咸大歡喜。隨其本行皆各
得道。佛弟難陀獨不從受。反戻佛教而欲爲
道。有三＊十相。將數弟子。著鉢眞越衣顏似
佛。有諸比丘未得道眼者。遥見難陀便爲作
禮。佛告難陀。自今以後不得復著眞越衣著
皂袈裟。所以者何。汝反我戒受比丘禮。當墮
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
畢陵伽婆蹉在王舍城。日時將至欲行乞食。
至一放牧家食。其家女人啼。即問女言。何故
啼耶。答言。闍梨。今節會日衆人集戲。我無衣
裳獨不得去。時尊者即化作種種衣服珠寶
瓔珞金銀校飾。與已便去。衆人見之問言那
得。具説因縁。聞達國王。王即喚牛女及比
丘來。問尊者。何處得此好金非世所有。比丘
即捉杖打壁扣床一切化成黄金。作如是言。
首陀羅何處得金此即是也。王言闍梨。有
跋難陀爲二長老分物佛説其本縁六
佛在憍薩羅國。與多比丘安居。諸白衣居士
見多衆僧。爲作房舍及衣。佛後歳還祇洹
安居。是處故有二長老比丘。諸居士心念。我
等今歳布施使如去年。令諸比丘得衣我得
福不斷。多持衣物施二長老。作是念。是衣
物分多。我等若分知得何罪竟不敢分。跋難
陀遊行諸處遍觀施物多少。二長老遥見。從
坐起迎與坐問訊。跋難陀問。衆僧安居有施
物不。答有。問言分未。答言未分。何故。長老
答言。是衣物多我人少。若分不知得何罪。跋
難陀言。汝未分者好。二長老語跋難陀。汝
能分不。答能跋難陀言。此中應作羯磨不得
直分。時二長老盡持衣出著跋難陀前。跋
難陀分是衣作三分。語言。汝二人坐一聚邊。
自坐二聚間。語言。汝長老一心聽羯磨言。
汝等二人一聚衣名爲三。我一人二聚衣名
爲三。是羯磨好不。答言好。持是衣裹縛欲擔
去。二長老言。是聚衣我等未分。云何便去。
跋難陀言。我若與汝分者。是中一好衣應與
知法人。然後當分。答言與即持一上寶衣出
著一邊。分餘衣作二分與二長老。跋難陀即
裹縛多衣物。擔負到祇洹。諸比丘經行。遥
見跋難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞
疑罪。多欲無厭人來。漸漸近已。問言。跋難
陀。汝從何處得是多衣物來。跋難陀廣説上
事。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事
心嫌恨種種訶責。云何名比丘。故奪二長老
物。以事白佛。佛亦種種訶責。語諸比丘。是
跋難陀。非但今世奪是二長老比丘物。過去
世河曲中。有二獺在河中住。河邊得一鯉魚。
無能分者二獺守住。有野干來飮水。見已問
言。阿舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大
魚不能分。汝能爲我分不。答言能。此應經
書語分不得直爾分。時野干即分魚作三分
頭爲一分尾爲一分。中間肥者作一分。問
言。誰喜近岸行。答言。此是。誰喜入深水行。
答言。此是。時野干言。汝一心聽説。經書言。
近岸行者與尾。入深水行者與頭。中間身分
與知法者。爾時野干口銜是大魚身歸。婦見
問曰。何處得。答言。有愚癡不知斷事間得。
諸比丘。此二獺者。即今二長老比丘是。時野
迦留陀夷非時教化致喪其命七
佛在舍衞國。時長老迦留陀夷得阿羅漢道。
心念。先在六群比丘中。於舍衞國汚辱諸
家。我念當還令得清淨。即便入國度九百九
十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而
夫不得道。則不在數。時舍衞城有婆羅門家。
應以聲聞得度。迦留陀夷念言。我復度此家
者。於舍衞城足滿千室。晨朝持鉢入城乞
食。到婆羅門舍主人不在。其婦閉門煎
。迦
留陀夷即入禪定起乃彈指。婦即迴顧看門
猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪故
來。我終不與。若使眼脱我亦不與。而以神力
兩眼脱出。復念。出眼如椀我亦不與。即以神
力變眼如椀。復念。若倒立我前我亦不與。即
以神力於前倒立。復念。若死我亦不與。復
以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。時
婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖。念是沙門常
遊波斯匿王宮。末利夫人之師。若聞在我家
死者。我等大衰。彼若活者我與一。迦留陀
夷便出於定。婦即看。先煎者好意惜不與。
更刮盆邊復作一小煎之轉勝。以先者與。
適擧一餘皆相著。迦留陀夷言。姉隨心與
我幾許。擧得四欲持與之。迦留陀夷不受
言。我不須是若汝欲施者。可以與祇洹
中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比
丘僧實不貪。但愍我故而來乞耳。即持
筐詣祇洹中。施諸衆僧。與僧竟。在迦留
陀夷前坐。時迦留陀夷。觀其因縁爲説妙
法即於坐上遠塵離垢得法眼淨。歸依三寶
作優婆夷。爾乃反舍。時夫後還歸具以白。
我今已得須陀洹道。君今可往。是婆羅門即
便往詣。迦留陀夷爲説妙法。得法眼淨爲優
婆塞。常盡財力供養闍梨。乃至身死猶命其
子如在無異。其子奉命供養如法。子婦於後
在機上織。遇見賊主年少端正。婦便喚之
婦語之使來共相娯樂。時迦留陀夷往其舍
食。爲婆羅門婦説婬欲過訶破戒罪。婦即
生疑恐知此事或向夫説。即作方便託疾請
之。迦留陀夷住爲説法。苦相留連乃至日
沒。時迦留陀夷起到糞聚。賊主以利刀而
斷其頭埋著糞中。至説戒日行籌長一。更
相諮訪。佛言。迦留陀夷已入涅槃。夜過已
晨。佛與衆僧入舍衞城到糞聚所。佛神力
故死屍踊出在虚空中。諸比丘取著床上。持
之出城以火燒身起塔供養。波斯匿王聞迦
留陀夷某婆羅門家死。即滅七世左右十家
皆奪財物。捕取五百賊。悉截手足著祇洹塹
中。諸比丘乞食得聞是事。具已白佛。佛言。
阿難與佛先世爲善友八
佛遊波羅奈國。住樹下坐欣然而笑。五色光
出。阿難跪問。佛言。昔迦葉佛時。此處有精
舍。精舍中有二萬沙門。迦葉佛常説正法。阿
難即施繩床跪勸曰。願就尊坐。斯地有福乃
致兩佛。佛就坐畢。擧手指曰。彼有大縣其名
維綾。時有陶家。名曰歡豫。爲子慈愛數詣
佛所禀佛清化。雖爲陶家未嘗墾土。懼害
蟲豸。唯取崩岸鼠壤之土。和之爲器。以貿
五穀。多少在彼未嘗諍價。以供養老親。親老
羸乏已且失明。歡豫仁孝難齊。迦葉佛晨興
攝衣持鉢入城至歡豫家。問其親曰。孝子安
在。對曰。佛弟子小出耳。家有好飯豆羹。佛
以鉢受却坐飯畢即去。子歸覩羹飯有減。曰。
誰取此飯者。親曰。天中天屬來顧爾。自取
羹飯飯畢即去歡豫悵然悲喜交集。曰。佛爲
如來無所著至眞等正覺道法御天人師。諸
天帝王肅虔供饌常恐不致世尊。吾居斯賎
食又不腆。但愍吾斯賎故自取耳。悲喜交集
稽首于地。追惟佛恩弘普乃爾。喜以忘飢十
有五日。親助之歡喜忘飢七日。却後月餘
佛復至其家。子又不在。佛復取羹飯飯畢
即去。子尋還歸親又如事説之。歡豫并親。重
喜忘飢日數如前。其時龍雨日夜不休精舍
毀漏。佛告諸沙門。歡豫新爲居室。汝等往
撤其瓦來以護精舍。諸沙門往。子又不在。親
曰。何人撤吾屋乎。沙門對曰。佛精舍漏。使吾
等撤斯屋以補精舍。親曰善哉。吾子徳重乃
致於茲乎。歡喜稽首曰。願益取之。吾福無
量。沙門適去。子歸覩之曰。誰撤屋者乎。親
曰。佛精舍漏遣沙門來取瓦補之。歡豫所在
向佛稽首于地。尊慧無量。帝王諸侯興七寶
殿貢獻相給。而佛不居。取此麁瓦惟欲福
我。欣欣不食忘飢如前。佛將五百沙門前
入王國。王名脂維。身自迎佛。王下車卸五
威儀。作禮問訊就坐聽經畢曰。願天中天。與
諸沙門下顧薄食。佛默可之。供饌皆備遣使
奉迎。王自沃
奉飯供養禮畢於佛前坐」
佛告王曰。王宿奉三尊今受宿福。得生人道
去女爲男獲世上位。夫王者之法當以聖人
教令制御其心。恕己育民。妖言燒國之火也。
王其愼之。王稽首受教王又留佛。時三月七
寶床机帷帳茵褥病藥之供竭盡國珍。佛未
之許。王心念曰。供養之上孰勝吾者。佛知
王心有貢高意。即謂王曰。有勝王者其惠無
量。王曰。願聞其名。佛曰。維＊綾縣有至孝之
子。其名歡豫。奉佛三寶受吾明法。恕己視彼
等育群生。清貞守眞手不持寶。并諸利刃賣
器養親。不諍其價忍辱慈惠。以正道爲心。以
聖典爲樂。不敢娶妻。懼傲其親以爲不孝。毎
之佛所側心聽法。爲親陳喪明之苦不清
覩佛。言之流涕。佛取其食撤其屋瓦擧門無
怨。喜忘飢十有五日。其爲至仁至孝徳難具
陳。吾當周行教化天下不得就王請。王有
慍心與。佛曰。論功喩徳。彼仁清貞信孝行
難齊。興居周旋未甞不孝。仁徳思親斯行
難等。非所能逮矣。王曰善哉。歡豫至孝爲
佛所歎。徳稱之美乃至於茲。吾當貢之助
其養也。迦葉佛説經竟。遊行教化。王遣使
者。重載五百乘車。粳米麻油醍醐石蜜雜物
珍寶。謙辭致敬。使者到曰。天中天。重歎賢
者至孝普慈。大王欣歡使吾致虔。願納此
貢。以育于親并供養佛。歡豫對曰。大王慈惠
助吾。還宮具宣此意。同縣梵志子名花結。
與歡豫
角善友。累劫結親道化相成。久
而益厚。共於深水浴。遥覩大樹。歡豫指曰。
迦葉如來聖人在此。須先謁拜。佛道難忘
吾敢冀矣。歡豫惻然曰。佛世難値猶優曇花。
或復累劫乃一有耳。豈可失時。牽衣力挽
共至佛所歡豫稽首華結不拜。揖讓而坐。歡
豫白佛言。華結者與我＊角善友。邪迷未
寤。願滅其癡。迦葉如來應病説法。心即開
解敬信三寶。二人歡喜稽首倶退。花結尋路
曰。世幸有佛家爲穢薮。汝不作沙門爲乎。
對曰。吾親年在西垂。又倶喪明恃吾爲命故
不去家耳。華結曰。吾當爲沙門矣。歡豫即
如事啓佛即授其戒。億歳以後。生第四兜
率天上。從天一下自致成佛。佛告諸比丘。
時花結者我身是也。歡豫者阿難是。阿難爲
吾良友。力牽吾至佛所聽經令吾得佛。夫賢
友之喩乃萬福之基。現世免王之牢獄。死
則杜塞三塗之門戸。昇天得道皆賢友之助
阿難奉佛勅受持經典供給左右九
佛告文殊。我成佛來。過三十年。今此衆中。誰
能爲我受持十二部經。供給左右所須之事。
使不傾失自身善利。五百羅漢皆云。我能。佛
言不了。目連觀見如來。心在阿難。目連累
勸阿難。阿難曰。穢弱不堪奉給。若佛與我三
願者。當從僧命。一者如來設賜故衣。聽我不
受。二者設受檀越別請。聽我不從。三者聽
我出入無有時節。文殊言善哉。預見譏嫌。阿
難事我。二十餘年。具八種不可思議。一者
不受別請食。二者不受陳衣服。三者來不非
時。四者始具煩惱。隨我出入諸王豪貴家。見
諸女人不生欲心。五者説十二部經。一經於
耳曾不再問。如瀉一瓶置於一瓶。六者知他
心智如佛入定。七者未得願智而能了知。現
得四果有後得者。八者祕密之言悉能了知。
是故我常稱其多聞。阿難具足八法。堪能
受持十二部經。一者信根堅固。二者其心勇
進。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足
念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者
阿難七夢佛爲解説十
佛在祇樹。阿難於異處夢見七事。尋驚毛竪。
我昨夜夢凡見七事。一者川流河海悉皆火
然。二者日將欲沒閻浮提冥。自見我身頂戴
須彌。三者比丘宛轉在于溷中。又見一人
登比丘頭度出淨地。四者見有比丘法衣不
具但結袈裟。手捉炬火樂入邪徑。處荊棘
中裂破衣裳。五者見栴檀樹甚大茂好。猪
從穢出揩栴檀樹。六者見三品象子。
觸
齧搪突大象。踏踐好草撹濁清水。大
象患之避逃而去。至大清水好草之中。象子
遨戲都不覺知。故在本處水草乏絶。飢渇
苦極咬齧樹木遂皆餓死。七者見死師子王。
名曰企薩。頭生白毛如繋傅飾。飛鳥百獸
不敢摩近。師子内身自有蟲出還食其肉。
用此夢縁故晨詣佛。佛言。夢水中火然者。
當來比丘違犯佛教。是非違戒用得供養。復
起諍鬪。夢日將欲冥頂戴須彌者。世尊却
至九十日。當般泥洹。後衆比丘諸天龍人
民。當從阿難啓受經教。夢見比丘身著法衣
不如常制。但結袈裟宛轉溷中。有人登頭出
住淨地者。佛泥曰後法向欲盡。當有比丘
大會説經。時佛深法而不奉行。結近白衣尋
隨財色。居士諫呵而不信從。比丘受殃居士
得福。夢見比丘結被袈裟。手持炬火樂入邪
徑。處荊棘中破裂衣裳者。佛泥＊曰後當有比
丘。無有法衣著俗人服。但一袈裟結以絡
腋。棄戒樂俗育養妻子。分衞供給有則歡樂
無則愁苦。夢栴檀樹甚大茂好。猪從穢中出
揩突樹者。佛泥＊曰後當有比丘。不承用法飮
酒迷亂食無期度。有明智士善意曉喩。更興
誹謗并罵羅漢。夢三品象子＊突大象。踏
踐好草撹濁清水。大象患之避逃而去。往
至清水美草之間。小象遨戲都不覺知。水
草＊乏絶遂便飢死者。佛泥＊曰後當有長老
明經比丘。教誡年少示其罪福。不肯從受死
墮地獄。夢見死師子王名曰企薩。頭生白毛
如繋＊傅飾。蜚蟲鳥獸不敢侵食。身内蟲出
還噉其肉者。佛在世間廣説經法。佛泥＊曰
後無有外道能壞此法。但由弟子當自壞我
阿難爲旃陀羅母以呪力所攝＊十一
阿難行路中道焦渇。有旃陀羅女名鉢吉蹄
汲水。阿難詣從乞水。女報阿難。我是摩鄧
伽種。阿難言。我不問是義但施我水。女曰。
君母種成就。沙門瞿曇第一弟子。波斯匿王
所敬。末利夫人阿闍梨。我是下賎。不敢持
水相與。阿難又言。我不問是。但水見與。女
許。時女先掬水澆阿難足。復掬水澆阿難
手。便生婬意。阿難飮已便去。鉢吉蹄還白父
母言。阿母願以沙門阿難爲婿。母言。其轉
輪王子。刹利釋種聖師貴族主。天人宗
奉。我小家種云何得爲夫。女言。不得者會
當飮毒以刀自刺。若自絞死。母曰。有摩鄧
伽神語符呪。能移日月以墮著地。亦能呪
因帝梵天使下。況不能得沙門。阿難使來
若已死若生不能婬。若瞿曇所護者。我不能
得。除此皆可得耳。女便起澡浴莊嚴身體。
著白服飾敷諸臥具。遥相望。母以牛屎塗
地。以五色綖結縷。盛滿四瓶水。盛滿四椀
糗漿。以四口大刀竪牛屎。四角頭四箭。然
八明燈。取四死人髑。髏種種香塗其上。以
華布地。捉熨斗燒香。繞三匝向東方跪。而
誦摩鄧伽呪術。時阿難在祇洹林。意便恍惚
爲呪所縛。如魚象被鉤。隨呪術至旃陀羅
家。母便語女。阿難已至。時女前抱阿難。坐
著床上。牽制衣掌。捻挃阿難。譬如力人
手捉長毛。小羊從其人手。阿難見十方盡
闍冥。譬如日月爲羅柷所厭。阿難有大人
力。當十大力士力。而不能得動。阿難以聖道
諦力念還得＊寤。我今困厄世尊大慈寧不愍
我。佛即知之。便誦佛語偈云
佛者最極尊於世間 諦無有能過佛之前
佛者最極尊於人天 諦諸法之王無上田
法者最極尊於世間 諦無有能過法之前
法者最極尊於人天 諦斷諸縛結永息田
僧者最極尊於世間 諦無能過有僧之前
僧者最極尊於人天 諦美福第一無上田
阿難以此實義。於旃陀羅舍得解。誦偈適
竟。旃＊陀羅家内。所設呪具刀箭破折。瓶
甕破壞。燈滅髑髏迸碎。黒風起展轉不相
見。旃陀羅呪術不行。母便告女。此必瞿曇
沙門神力所爲。衆物碎散呪術不行。阿難念
言。世尊恩力也。阿難得解。如大象王盛年六
十醉暴凶惡。身大牙長。從鐵靽得解。從城走
向空閑處。阿難亦爾。世尊誦佛語。從旃陀羅
舍得解。還向祇洹。時此女人。逐阿難至祇洹
門。並作是語。阿難是我夫阿難是我夫。逐阿
難後不離須臾。阿難具以白佛。佛曰。我於諸
法中不見幻惑如此。女人以婬繋意。阿難平
旦著衣持鉢。入舍衞城分衞。而此女人亦逐
其後。語諸長者。阿難是我夫阿難是我夫。阿
難還至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共語。如姉
妹相向。何以故。此女人應當作比丘尼。女
白佛言。唯願世尊。還我夫婿。佛曰。若須阿
難者。於我法中作比丘尼。當以相與。女人歡
喜女還奉辭。父母歡喜本殖善根。各應得
道。父母及女同往詣佛。世尊廣爲説法。無數
方便現諸法義。柔軟義檀義尸義。説婬不淨
義。増長生諸結根義。出家義諸道品義。又
説四聖諦。時此女人即在坐上解四聖諦。父
母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純白
衣易爲染色。時父母歸佛歸法歸僧。聽爲
優婆塞向佛。阿難悔其癡罪。乞爲比丘尼。
得依世尊修行梵行。佛告阿難。將二比丘尼
及此女人。鉢拓鉢提瞿曇彌所。以此女爲
道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿難。世
尊。許旃＊陀羅女爲道耶。阿難報瞿曇彌。然
阿難乞牛乳佛記其方來＊十二
佛在舍衞國。時患中風。呼阿難。往婆羅門家
乞牛乳。阿難即如言求索。婆羅門言。牛在彼
間自往搆取。阿難即往到牛所。牛常喜觝踏
人不可得近。阿難自念。我所事師法。不得
自＊搆取牛乳也。忉利天王釋即來下。化作
婆羅門被服住牛傍。阿難請＊搆取牛乳。婆
羅門言諾。即以右手捫摸牛乳言。佛小中風。
汝與我乳。令佛飮之。佛差者汝得福不可稱
量。牛言。此手捫摸我乳何益快乎。取我兩
乳。去置兩乳。遺我子。我子朝來未飮食也。犢
子在母＊傍。聞説佛聲即語言。持我分盡用與
佛。佛者天上天下人之大師也。甚難得値。我
自食草飮水。我作人時坐隨惡知識。不信
佛經。使我作牛馬十六劫。到今乃得聞佛聲。
持我所飮乳。盡用與佛。滿器而去。令我後
世智慧得佛道。阿難持乳還。佛問之。牛母子
何説。阿難依事而答。佛言。牛母後彌勒佛時。
與作沙門得阿羅漢道。犢子死後作人。當爲
我懸繒散華燒香。持經戒二十劫已後。當作
阿難化波斯匿王施＊十三
舍衞國歳飢。諸比丘各欲分散。以爲歳節。阿
難言。若諸比丘詣餘國而造歳節。此無數人
失於徳本。假使如來止此。舍衞多所安隱。波
斯匿聞。請佛及僧三月供養。佛言。過去世
時。波羅奈國王。名梵達有大威徳。名稱遠聞。
時國飢饉乞者衆多。王憙施與。四面雲集。天
久不雨。穀米轉貴人民飢困。乞者日滋倉
廩虚竭。大臣請息。王曰。若爾違我本心。何忍
逆之。時諸明法吏宣告四遠。敢有乞者皆棄
都市。乞者愁憂王問。大臣答曰。有此遠來
得。梵志即入。王問。誰使汝來梵志答。腹使
我來。時王愍以偈報曰。施赤犢牛千頭并諸
阿難試山向比丘并問阿育王＊十四
阿難與兩比丘。到阿育王國。在山向中。比
丘之松上。香華自至。鈴鳴如語。山向比丘。不
知何故。出四面作禮。還齋堂中誦經。阿難與
兩比丘。化作乞兒。復將三百乞兒往乞食。
山向比丘作食飯訖。索衣便假衣之。三百乞
兒不肯復去。乃朝夕供養乞兒悉病。山向比
丘便朝夕燒香請福合藥。三百乞兒悉死。山
向比丘便行假匃沐浴棺斂。阿育國王令人
葬之。後數日。阿難。又與兩比丘化作三書生。
衣被潔淨。往到松中。山向比丘下講堂迎之。
設座令坐。三書生謂山向比丘言。汝事佛欲
以何求。山向比丘言。佛道者神道也。天地
之間唯佛道神。我事佛者。欲願佛道度人非
人。無他所求。三書生言。佛道不神也。但當
空虚故也。人少有事者。汝何愚癡。追人事
佛。山向比丘言。諸君所言非法也。佛道最
神非人所見。變化無常非人所知。百姓愚癡
自不知之。空作此語益諸君罪。三書生便怒。
汝事佛不逆人意。汝工追我作奴不。山向比
丘言。諾。三書生云。汝不中善奴。當令汝擔屎。
汝自當得百石糞。若不得百石糞者。當斬
汝頭。山向比丘便行擔屎。不能得多還謝書
生力極不能得多。乞原罪負。三書生大怒。
便取縛之。痛鞭三百。忽然自去。阿難便化
作優婆塞。往語山向比丘。三書生所爲無
道。不當語王令治之乎。山向比丘言。此自我
過故致此耳。事佛者無所愛惜。求頭與頭求
躯與躯。我但擔屎見鞭此有何苦。阿難與
兩比丘。復作阿育王。往告山向比丘言。事
佛定自無益也。空自勤苦。人生世間須臾當
死。何獨勤苦奉是經乎。我今欲相與議事。
從我者佳。不從我者。道人必死。山向比丘
言。大王欲議何事耶。王言我有貴女。才操
絶人。面目好美。手如蜂子。我貪道人爲人
温良。欲以相與故來報意。道人必當相從。山
向比丘言。知王厚意。我奉佛法已積年歳。功
徳未成反貪王女。恥辱佛道是罪不小。王
若相殺自當受之。王便使人將山向比丘詣
市斬之。山向比丘便禮佛而去。顧與王謝。乃
是阿難。山向比丘便前作禮頭面著地。阿難
起持之。使之還坐悉自相識。阿難謂山向比
丘。汝功徳已成。汝當得道。我故試汝。視汝
志意耳。山向比丘下地言。我無知被受佛恩。
得在法中不能作善。煩苦神人來相憂念。阿
難以道授山向比丘。倶上樓上誦經説義。合
樂歡喜。阿育王作禮長跪。阿難問王。佛經
有幾卷。王答言。佛經甚多不可計數。今見
在經有十二部。有八萬四千卷。阿難問王。
王已持幾卷。王答言。我已誦三昧經萬二千
卷。般若波羅蜜經萬二千卷。阿難問王。王見
經已多。乃知天地相去幾里。王答言。大品
三昧經言。天地相去八十一萬里。阿難問王。
地有幾品。王答言。般若波羅蜜經言。地有
八十一城。城自有人。北城中人長十丈。中
城中人長八尺。南城中人長三＊尺。阿難問
王。王自知本是何人。王答言。不知識遠但
能知近。已甞入泥犁。已甞上天。已甞更勤
苦。已甞作奴婢。已甞作六畜。已甞入火中。
已甞作善人。從作善人。得爲國王。已見勤
苦之事。不敢復爲惡也。阿難言。王本是提
惒竭佛比丘。名提頭羅。山向比丘是釋迦
文佛。比丘須拔者也。自從佛去後。我人孤
窮持法不固。以致罪過。踰歴年數。不復相
識。我昔與山向比丘。倶生小家我爲兄山向
比丘爲弟。常自相憐出入相追。初不相識。
我後當爲國王。山向比丘來生我亦不識。天
下反覆轉相寄生。不可稱數。今者自知得脱
經律異相卷第十五
梁沙門僧旻寶唱等集
末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天
花一
舍那婆私變雷電器仗爲優鉢羅花二
優波笈多出家降魔三
優＊波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢
四
優波笈多付囑法藏入於涅槃五
優波笈多化諸虎子捨身得度六
羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹
七
羅旬踰乞食不得佛許開律以爲五部八
童子迦葉從尼所産八歳成道九
末闡提降伏惡龍十
摩哂陀化天愛帝須王十一
分那先爲下賎善知方宜遇佛得道十二
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
願足羅漢化一餓鬼説其往昔惡口十四
沙曷降惡龍十五
末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天花
一
末田地羅漢。受阿難付囑法藏。令往罽賓國。
先伏彼龍。即入三昧。令其國土六種震動。龍
不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龍
王興風吹之。袈裟角不動。復起雷電器仗。并
捧火山欲相覆壓。即以神力變成天花。便聞
空中偈言
雪山見厲日 鎔銷無有餘
舍那婆私變雷電器仗爲優鉢羅花二
舍那婆私受阿難付囑已。往摩偸羅國。於其
舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。論議説
偈
無犯第一戒 擇法第一聞
是比丘謂是舍那婆私言。舍那婆私語言。汝
所説義非我所説。長老。過去世波羅奈有一
商主。與五百估客欲入大海。見一辟支佛病。
商主親自醫療。病稍得差。商主取舍那衣浣
治令軟施辟支佛。辟支受衣作十八變即入
涅槃。時商主者我身是也。是故我今値最勝
師。令我得道。舍那婆私漸行至摩偸羅國
優流漫陀山。有二龍王兄弟與五百小龍。舍
那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力
動山。二龍王瞋。起疾風雨。及以出火。舍那
婆私入慈三昧。風雨及火不能近身。悉變爲
花。所謂優鉢羅花等。悉皆墮地。復起雷電
及諸器仗。亦以神力變爲天花。即時空中而
説偈曰
暴風疾雨 不能爲害 雷電器仗
變爲天花 譬如雪山 日光所照
悉皆鎔銷 無有遺餘 入慈三昧
火不能燒 器仗毒害 不近其身
於是二龍王。往舍那婆私處白言。聖人欲何
所作。答言。我欲於此起寺。汝當聽我。龍答
言。不可得也。長老言。世尊已説。我涅槃後於
百年中。於大醍醐山最勝處當起寺。名那
哆婆哆。龍王復言。世尊已説耶。長老答言。
優＊波笈多出家降魔三
舍那婆私。於大醍醐山起寺。賣香商主。名
曰笈多。舍那婆私以方便力。教化賣香商
主。令其精進。時舍那婆私獨入其家。笈多
問言。聖人何故獨無弟子。我樂在家受五欲
樂。不能出家。若我生兒當隨長老。乃至笈
婆私往至笈多所。語言。汝先有願。若我生
兒當與長老。今已生兒汝當聽其隨我出家。
笈多言。我今唯有一兒。若第二兒生。當與長
如是不與。第三優波笈多亦從其求。答言。我
當作誓令優波笈多治生。若長若退不得出
家。不長不退乃聽出家。是時魔王。令摩偸
羅國一切人衆。悉買其物令其得利。時優波
笈多正自賣香。時舍那婆私長老語言。汝
心心法。云何爲善云何爲惡。答言不知。長
老又言。若心心法。與貪瞋癡相應。是名爲
惡。與不貪不瞋不癡相應。是名爲善。是時長
老以黒土白土各各爲丸。而語之言。若汝黒
心起取黒丸。若白心起取白丸。時優波笈多。
即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白
丸。如是漸進。取二分黒丸一分白丸。復
更思惟。半黒丸半白丸。次第念善遂不起惡
其有一婢。往優波笈多處買香多得。其主問
言。汝於何處得此多香。將不偸耶。婢言。有
估客名優波笈多。形色具足言語微妙。以
法賣物。其主聞已起婬欲心。復令其婢至優
波笈多處。汝當語彼云。我欲與汝共相娯樂。
優波笈多答言。相見未是。其時如是不已。
猶故不聽。時又召長者子往至其所。商主從
北天竺來。將五百匹馬及種種物。至摩偸
羅國。至已問摩偸羅國人。此國何處有第一
端正女人。國人答言。有一女人。第一端正。
名婆娑婆達多。商主言。我今欲以五百銀
錢及種種物行至其處。是時婬女。貪其物
故殺長者子。取其身骸置不淨處。與子共
相娯樂。是長者子親善知識。於不淨處覓得
身骸。往白國王。國王語言。汝可取彼婆娑
＊婆達多。截其手脚及以耳鼻散置野外。即
如王教。是時優波笈多即便思惟。我於本時
不樂見之共受五欲。今者欲見觀其手脚及
以耳鼻。便往觀之。爲説偈頌。婆娑＊婆達多。
既聞其言深畏生死。聞佛功徳乃變其意樂
於涅槃。即便説偈答優波笈多。優波笈爲説
四諦。更觀其身得厭欲界。得阿那含果。婆
娑＊婆達多得須陀洹果。優波笈多去已未久。
婆娑＊婆達多即便命終生於天上。時長老舍
那婆私。往笈多所語言。汝當聽優波笈多
隨我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不
利不鈍乃聽出家。舍那婆私乃以神力。令
其治生不利不鈍。是時優波笈多即自思惟。
稱量算計不利不鈍。舍那婆私。更至笈多所。
而語之言。今汝此兒是佛所記。我入涅槃
百年後當作佛事。汝當聽其隨我出家。笈
多即聽。舍那婆私將優波笈多往那及寺與
其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切結
得阿羅漢果。是時舍那婆私語優波笈多言。
善男子。如佛所記。我入涅槃百年後。有比
丘名優波笈多。當作佛事。後當作佛。名曰
無相。如是説法。是時魔王。於大衆中雨於
眞珠。以亂人心。衆人亂故無有一人能見諦
者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人來。
魔王雨金又亂衆心。第三日中倍多人來。魔
雨珠金及作天樂。是時衆人未得離欲。見
色聞聲其心變動不復聽法。是時魔王。即以
華鬘繋優波笈多頂。及至優波笈多思惟。
誰作此事。即知是魔。優波笈多即生此意。世
尊何故不教化之。即自思惟是我應化。佛
記於我。爲無相佛。教化人民。令優波笈多取
三死屍。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以
神通力變三死屍。以作華鬘。往魔王處而繋
其頚。爾時魔王往摩醯首羅。及帝釋等三十
三天四天王。爲脱死屍。而不得脱。復往大
梵天處。大梵語言。善男子。十力弟子神力
所作。無能脱之。如大海圻水不能破。魔王
語言。云何教我。我於今者。當歸依誰。大梵
説言。汝今速往歸依優波笈多。如人於此
地墮。即於是起。是時魔王方知佛子神力爲
大。即便説偈讃佛自責。欲界魔王即捨慢心。
優波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢四
南天竺國有一人。婬他婦恒往他家。其母不
聽。即害其母。往至他國不能辦五欲。深生
憂惱。即於佛法出家。通達三藏成就多聞。
與諸弟子圍遶共至摩偸羅國那哆婆哆寺優
波笈多所。優波笈多見其害母。不得道果不
相慰問。時彼比丘心懷羞愧。更復遠去。笈
多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。見
老比丘其心闇鈍而爲説法。今此比丘聰明
智慧。善通三藏眷屬隨從。不爲説法。時優波
笈多見弟子意於其起瞋。又見其機應。爲我
＊和上舍那婆私教化降伏。時舍那婆私住
罽賓國。復觀優波笈多作何佛事。其弟子心
生瞋怪。又觀此等應受我化。即以神力來入
是寺。鬚髮皆長衣又麁弊。五百弟子咸作是
言。無知老人從何所來。於優波笈多眠處而
坐。弟子手曳出之。而不能動猶如須彌。即
欲罵之而聲不出。乃至白優波笈多言。答
曰。除我＊和上無有能坐我床者也。優波笈多
還寺。以最勝恭敬供養＊和上。自取小床於師
邊坐。弟子思惟。若此比丘。是＊和上師者。然
其智慧猶不及我和上。時舍那婆私見其意。
擧右臂手出牛乳。告優波笈多云。此三昧云
何。答曰未識。願聞其名。＊和上曰。名龍頻呻
三昧。次第復入種種三昧。笈多皆云。不識。
又言。我涅槃時此三昧法一切皆失。優波笈
多諸弟子聞此言。即便思惟。此比丘智慧勝
我和上。即滅憍慢。舍那婆私教化説法。彼
優波笈多付囑法藏入於涅槃五
優波笈多臨入涅槃。以法藏付囑最後所度
弟子郗微柯。説言。善男子。世尊法藏付摩
訶迦葉。迦葉付阿難。阿難付末田地。末田
地付和上舍那婆私。舍那婆私付我。我今
涅槃付汝。遍告閻浮提。十萬羅漢一時聚
集。凡夫比丘無數。即現神通備十八變。事
已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取
籌置石室中。即以籌闍維其身。乃至起塔。
時復有一千羅漢。同入涅槃。郗＊微柯守護
優波笈多化諸虎子捨身得道六
時有羅漢。名優波笈多。住摩偸羅國大醍醐
山那哆婆哆寺。去寺不遠。有一虎生子。未能
覓食飢餓命終。優波笈多。以慈悲力與虎子
食。有五百弟子。並未得道曰。何故乃與難衆
生食。答曰。爲解脱因故。時諸虎子壽命短促。
將欲近死。笈多語虎子言。一切行無常。一切
法無我。涅槃寂靜。汝於我所當生信心。於畜
生道應生厭離。時諸虎子於笈多所。心生信
敬。即便命終。生於摩偸羅國人中。及至七歳。
笈多教化令其出家。於七年中得羅漢果。以
神通力採種種華。供養笈多圍繞其側。諸未
得道五百弟子白言。此諸同學年並尚少。云
何已得神通功徳。笈多答曰。皆是先虎子。笈
多説法。五百弟子深生慚愧。斷除煩惱得阿
羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹七
佛在鷄足山。時有婆羅門生子。令相師視
之。師言。是子無相當名阿保。其父母聞之。
無相雖長養之初不憐矜。到年十二足自生
活。父母遂逐令去勿復來還。子不敢留遂
行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即
使阿難呼問之。能出家不。兒即歡喜願爲沙
門。佛即以手而摩其頭。頭髮即墮袈裟著
身。佛爲立名名羅旬踰。時五部僧毎出分
衞。而羅旬踰所在之部以空鉢還。佛勅比丘
分以施之。如是非一。目連念言。是比丘僧
自不得食。餘人何故悉復空還。我若共行
猶有所得。佛知其意便與舍利弗倶。使目
連與羅旬踰倶。各分爲一部。佛告目連。我所
在處汝不得往。目連即與羅旬踰倶行。適欲
所至即便見佛。及與舍利弗而在其門。如是
經歴過百億國。遂不得食。目連念言。我於
今日定不得食。羅旬踰。時甚大飢極止恒水
邊。目揵連。即還到於佛所。佛時鉢中尚有
餘食。即與目連。念言。我今飢甚。欲呑須彌
尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。且
食此飯勿憂不足。目連即飯。飯既已飽鉢中
不空。唯舍利弗即念。羅旬踰。今未得食。當
大飢苦。便白佛言。願乞餘飯與羅旬踰。佛
即告言。我不惜飯。但羅旬踰宿行果報不應
得之。若謂不然。汝便可與。舍利弗便以飯
與之。羅旬踰得即欲受飯。鉢便下入地百丈。
舍利弗以道力。手尋鉢即得以還羅旬踰。適
欲食之。便誤覆鉢倒去。飯食皆散水中。羅
旬踰還坐定意。自思念言。我毎與諸比丘倶
行。輒無所得空鉢而還。舍利弗今以佛餘飯
與我。輒復覆去。皆我罪報應當所受。便自
思惟。結解垢除得羅漢道。即便食土而般泥
洹。欲知羅旬踰者。惟衞佛時。身爲凡人。常
懷慳貪不肯布施。時當欲飯脱衣布地恐飯
粒落。有沙門過從其分衞。羅旬踰見謂之言。
當何以相與。便以手捧土與沙門。沙門即呪
願言。是汝愚癡故耳。當使汝早得度脱。由
來久遠展轉生死。乃至於今所在之處輒不
得食。於今得道食土泥洹。時羅旬踰與土沙
門舍利弗是。罪福報應今雖得道故受宿殃。
世人愚癡。謂行惡無罪。羅旬踰是其證也
羅旬踰爲乞食難得佛爲分律以爲五部
八
佛在時衆僧被服。唯著純眞死人雜衣弊帛。
自後起比丘羅旬踰。毎行分衞輒飢空還。佛
知其宿行。使衆僧分律爲五部。服色亦五種。
令其日隨一部中行。遂制儀則。各擧所長名
其服色。薩和多部。博通敏達導以法化。應
著皂袈裟。迦葉維部。精勤勇快攝護衆生。應
著木蘭袈裟。彌沙塞部。禪思入微究暢玄
幽。應著青袈裟。摩訶僧耆部。勤學衆經敷
説義理。應著黄袈裟。自爾已後便大得食。何
以故。是羅旬踰。前世無徳之所致也。阿難問
佛言。羅旬踰前世無徳。云何得作沙門。佛言。
此羅旬踰宿世爲賢者子。作人嫉妬。見沙門
來分衞。輒逆閉門戸言。大人不在。沙門復
至餘家。復牽餘家門戸閉之。亦言。大人不在。
故今分衞不能得。適見他人布施飮食歡喜
行會。便復念言我亦欲作沙門。故今窮困如
童子迦葉從尼所産八歳成道九
佛住舍衞城。時此城中有二姉妹。妊身未産
出家爲道。諸比丘尼見其腹相。即便驅出。以
是因縁。往白世尊。世尊報言。在家妊身可得
無罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年
八歳。出家爲道成阿羅漢。共十六群比丘。各
持澡罐到阿耆羅河邊。澡洗入水仰覆浮戲。
度河拍水沐浴。爾時波斯匿王。在重樓上
四望觀看。王未信佛法。見是事已倍生不信。
即語末利夫人言汝家所事福田大士。深信
無疑何不顧看。即答王言。或是年少出家。始
受具足未知戒律。或世尊未制此戒是故爾
耳。童子迦葉。以其天耳聞王語聲。即語諸伴。
王倍不信末利夫人心生不悦。今當令彼發
歡喜心。皆言善哉。各捉澡＊罐盛中水以著
於前。結加趺坐次第行列。凌虚而遊於王
殿上空中而過。末利夫人在露處坐。見坐
影已即便仰觀。見次第行列結＊加趺坐前有
澡罐乘虚而去似如雁王。見是事已心大歡
喜。即白王言。看我家福田神徳如是。王見是
已心大歡喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。
願佛世尊及比丘僧。盡壽在國爲良福田。佛
末闡提降伏惡龍十
罽賓國稻始結秀。龍王阿羅婆樓。注大洪雨
禾稻沒死。時大徳末闡提比丘等五人。從波
咤利弗國。飛騰虚空至雪山邊。阿羅婆樓池
中。即於水上行住坐臥。龍王眷屬入白龍王。
龍王嗔忿作諸神力。暴風疾雨雷電霹靂。山
巖崩倒樹木摧折。身出煙火雨大礫石。欲令
大徳末闡提怖。復喚兵衆猶不能伏。末闡提
言。汝令諸天一切世人悉來怖我一毛不動。
汝若取須彌及諸小山。躑置我上我亦不動。
乃至漸以法味教化示之令其喜伏。龍王
聞法即受歸戒。與其眷屬倶爲弟子。雪山鬼
夜叉犍撻婆鳩槃茶鬼聞皆信伏亦爲弟
子。咸見道迹。末闡提語諸龍鬼。從今以後莫
生嗔恚殘害人民損敗禾稻。當生慈心令得
安樂。即皆稽首禀受教戒。以寶床與末闡提
坐。龍王立侍以扇扇之。罽賓揵陀勒叉國
民。見是事已大生恭敬。悉來聽法多得道
摩哂陀化天愛帝須王十一
阿育王時。佛已泥洹。二百餘年。時摩哂陀比
丘。到師子洲中。時王欲行獵。有一樹神。欲令
王得見摩哂陀。樹神化作一鹿。去王不遠示
現噉草而便徐行。王見化鹿即張弓攝箭引
弓欲射。王復念言。我當諦射此鹿。鹿仍迴向
闍婆陀羅路而走。王即逐後。到＊闍婆陀羅。
去摩哂陀不遠而滅。時摩哂陀見王已近。而
作是念。今以神力令王正見我一人不見餘
人。大徳摩哂陀即喚王名。帝須汝來。王聞喚
已。而便念言。今此國中誰敢喚我名者。此
何等人。著赤衣服割截而成。喚我名字。生
狐疑心。此是何等。爲是人乎。爲是鬼神耶。摩
哂陀答言。沙門釋種法子。爲哀愍王。從閻浮
利地。故來到此耳。爾時天愛帝須王。與阿育
王以有書信。遥作知識貢致珍寶。更相報答。
法師乃曰。我有三寶以獻於王。非彼天愛世
間匹也。即爲王説三歸依法。王受三歸爲
優婆塞。復以釋法報。示天愛帝須王。於獵
場中。即復思憶。阿育王書有釋種子。即投
弓箭熟相問訊。法師爲説經并受三歸。即便
遣摩哂陀。喚沙彌修摩那。今應説法。汝可唱
轉法輪。修摩那言。我今當唱令聲何至。答
言。使聲滿師子國。時修摩那即入第四禪。
從禪定起唱轉法輪。師子國民倶聞之。虚空
諸神天悉會。三唱已竟。摩哂陀便爲説法。
分那先爲下賎善知方宜遇佛得道十二
有那利國近南海邊。其中人民採眞珠栴檀。
以爲常業。國有一家兄弟二人。父母終亡欲
求分異。家有一奴名分那。年少聰了善能賈
販。入海治生無事不知。居家財物分爲一
分。以奴分那持作一分。兄弟擲籌弟得分
那。將妻子空手出舍。時世飢儉雖得分那
恐不相活以爲愁憂。奴分那白大家言。願莫
愁憂分那作計。月日之中當令勝大家。郎
言。若審能爾放汝爲良人。大家夫人有私珠
物。與分那作本。時海潮來。城内人民至水邊
取薪。分那持珠物至城外。見一乞兒負薪。薪
中有牛頭栴檀香。可治重病。一兩直千兩金。
時世有一不可常得。分那識之。以金錢二枚
買得持歸。破作數十段。時有長者得重病。
當得此牛頭栴檀二兩合藥。求不能得。分那
持往即得二千兩金。如是賣盡所得不貲富
兄十倍大家感念。分那不違言誓。放爲良人
隨意所樂。分那辭行學道。到舍衞國爲佛作
禮。長跪白佛。所出微賎心樂道徳。唯願世
尊垂慈濟度。佛言善來。分那頭髮即墮法衣
著身。即成沙門。佛爲説法尋得羅漢道。坐自
思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今當
往度并化國人。於時尊者分那往到本國至
主人家。主人歡喜請坐設食。食訖澡手。飛昇
虚空。分身散體。體出水火。光明洞照從上來
下。告主人曰。此之神徳皆是主人放捨之福。
往到佛所所學如此。主人答言。神化微妙。願
見世尊受其教訓。分那答言。但當至心供設
饌具。佛三達智必自來矣。即便設供宿昔已
辦。向舍衞國稽首長跪燒香請佛。唯願屈
尊廣度一切。佛知其意。即與五百羅漢。各以
神足往到其舍。國王人民莫不驚肅。來至佛
所五體投地。却坐王位。食畢澡訖。佛爲主人
及王官屬。廣陳明法。皆受五戒爲佛弟子。起
住佛前。歎分那曰。在家精勤出家得道。神徳
高遠家國蒙度。我當云何以報其恩。於是世
尊歎分那。而説偈言
心已休息 言行亦止 從＊止解脱
寂然歸滅 棄欲無著 缺三界障
望意已絶 是謂上人 在
若野
平地高岸 應眞所過 莫不蒙祐
彼樂空閑 衆人不能 快哉無婬
無所欲求
主人及王益加歡喜。供養七日。得須陀洹道
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
佛住菴羅聚落菴羅林中。與衆比丘倶。時有
質多羅長者。白上座言。唯願諸尊。於此林
中受我請食。時諸上座默然。諸上座著衣持
鉢。至長者舍就座而坐。長者自手供養種種
飮食。澡嗽畢聽説法。諸上座爲長者説法。示
教利喜。諸上座食蘇酪蜜飽。於春後日時
熱行極。有一下座。名摩訶＊迦。白諸上座。今
日大熱我欲起雲雨扇微風。上座答言。能爾
者佳。時摩訶＊迦即入三昧。如其正受。應時
雲起細雨微下。凉風亹亹從四方來至精舍
門。即止神通還於自房。時長者作是念。最下
座比丘而能有此大神通力。況復中上。禮諸
比丘。隨摩訶＊迦至此住房。禮足白言。尊者
我欲得見神足現化。摩訶＊迦言。長者勿用
見是。三請不許。長者猶復重請。摩訶＊迦語
長者言。汝且出外聚集乾草。以覆上。長者
如教聚薪成積。來白尊者。摩訶＊迦即入火
光三昧。於戸鉤孔中出火炎。光燒其＊積薪
都盡。唯白不然。語長者言。汝今見不。答
言。已見。實爲奇特。摩訶＊迦語長者言。當知
此者皆以不放逸爲本。不放逸故得阿耨多
羅三藐三菩提。及餘道品法。長者白。尊者。摩
訶＊迦。願常住此林中。我當盡壽四事供養。
摩訶＊迦有行因縁不受其請。長者聞説法已
願足化一餓鬼説其往昔惡口十四
願足阿羅漢。恒訓化餓鬼。見一餓鬼形状醜
陋。見者毛竪莫不畏懼。身出熾炎如大火聚。
口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不可親近。或
口吐炎火長數十丈。或耳鼻眼身體支節。放
諸火炎長數十丈。脣口垂倒像如野猪。身體
縱廣一由旬。手自抓掴擧聲㘁哭馳走東
西。是時願足問餓鬼曰。汝宿何罪今受此
苦。餓鬼報曰。吾曩昔時行作沙門。戀著房
舍慳貪不捨。身持威儀出言臭惡。若見持戒
精進比丘。輒復罵辱偏眼惡視。自頼豪族
謂爲不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自
截其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一
日之中誹謗精進比丘。若還閻浮利地者。以
我形状可戒勅諸比丘。善護口過勿妄出言。
設見梵行持戒比丘者。念宣其徳。自受餓鬼
形已來。經數千百萬歳。受此苦惱。我後命
終當入地獄。是時餓鬼説此語已。擧聲＊㘁哭
自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故
使然矣。能守護口過者受福無窮。又迦葉如
來出現於世。敷説法教教化已周。於無餘
泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘。名
曰黄顏。衆僧告勅。一切雜使不令卿渉。但與
諸後學者説諸妙法。時三藏比丘内心輕蔑
不免僧命。便與後學敷顯經義。喚受義曰。速
前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。
次驢頭。復次猪頭。次喚羊頭。羯羝頭。次喚
師子頭。次喚虎頭。次喚禽頭。次喚羆頭。如
是喚衆獸衆獸之類。不可稱數。三藏黄顏。
口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身
壞命終入地獄中。經歴數千萬劫受苦無量。
餘罪未畢從地獄出。生大海中受水性形。一
沙曷降惡龍十五
佛在舍衞國。時須耶國有一貧人。賃剃兒頭
須至麥熟輒顧一斛。道逢故人欲共飮酒。還
求麥直遍求不得。便起毒意。願我壽終作大
神龍。當陷此國。及其壽終遂作大龍。其國歴
年風雨不時。佛念飢饉遣沙曷比丘往化彼
龍。龍見比丘即興惡意。欲殺國人及沙曷身。
沙曷化鉢覆蓋一國。龍便降雨謂國已沒。比
丘以佛威神令龍見民安隱如故。龍復興恚。
更下大雪。比丘鉢受以手掃之著於一處。乃
入龍室。龍即便出。比丘復出。龍入比丘復入。
如是不已龍極乃止。長跪問言。卿何等神。惱
我如此。比丘言。吾是佛弟子。龍言。我欲自
歸。便隨之去。沙曷比丘。便内此龍著於笥中。
人乃見比丘取龍如是皆大歡喜。問言。道人
是何等神降伏國患。告言。吾是佛弟子。人民
問言。佛可見不。答言可見。須吾還時日向中。
道過分衞。人或有與飯或與酒者。比丘受
之樹下。醉臥。龍鉢袈裟各在一處。佛時微笑
五色光出。阿難請問。佛以來答。復説四事。
一者阿羅漢不入三昧不得知。二者不得便
見神足。三者強勸人分衞。四者身中尚有
＊蟲。阿羅漢以是四事不及佛。時有一菩薩欲
向聲聞。見此事已心即堅固。佛遣目揵連
往沙曷比丘所。勅攝龍來。爲説宿命。龍心
即解。便受五戒。奉行十善。得須陀洹。阿難
問佛此事因縁。佛告阿難。阿羅漢者不復飢
渇。因三事故見醉臥耳。一者佛欲開化菩薩
意。二者不欲違布施家意。三者恐諸弟子
未得道者飮酒多失。故現此事撿＊戒之耳。沙
經律異相卷第十六
阿羅漢行至摩偸羅國往優婁曼陀山。
坐於繩床。有兄弟二龍王。隨從五百眷
屬。舍那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。
震動山谷。二龍王瞋。往婆私處起疾風
雨雷電器仗猛火等。時婆私入慈三昧。能
令風雨火等不近其身。變戒優鉢羅拘牟
頭分陀利
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
金天前生與婦共以水物施僧今身得井
出物如意二
阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三
修羅陀在胎令母性温和精進得道四
差摩因疾説法心得解脱五
拘提六反退定害身取證六
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八
朱梨槃特誦一偈能解其義又以神力
授鉢九
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十
蜜婆和吒羅漢等有習氣十一
兄弟爭財請佛解競爲説往事便得四
果第十二
常給事衆僧飮食衣服得道十三
見羅刹出家得道十四
能隨相答。又一時大旱無雨。目連入定見。却
後七日天當大雨。滿諸溝坑。城邑聚落悉聞
此言皆大歡喜。國中人民皆捨衆務覆屏蓋
藏。數到七日。諸比丘語目連。汝言七日天當
大雨滿諸溝坑。今風尚無何況雨耶。汝空言
過人法故妄語欲滅擯驅出。佛聞是事。語諸
比丘。目連見前不見後。如來見前亦見後。七
日有大雨下。有羅睺阿修羅王。以手接去置
| 大海中。目連隨心想説。是故無罪 | 出十誦律 第四卷 |
| 聲聞無學第三 僧部第四 |
迦旃延教老母女賣貧遂得生天二
難陀得柰女接足内愧閑居得道三
難陀有三十相與佛相似四
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
跋難陀爲二長老分物佛説其本縁六
迦留陀夷非時教化致喪其命七
阿難與佛先世爲善友八
阿難奉佛勅受持經典供給左右九
阿難七夢佛爲解説十
阿難爲旃陀羅母以呪力所攝十一
阿難乞牛乳佛記其方來十二
阿難化波斯匿王施十三
阿難試山向比丘并問育王十四
優波離爲佛剃髮得入第四禪一
佛在王舍城無敢爲剃髮者。唯有一童子。名
優波離。爲佛剃髮。兒父母在佛前合掌白
佛言。甚能剃髮但身太曲。父母教兒小直。
又莫太直使出息不得麁大。又言。善能剃頭
而身太直。父母語言。莫太直。佛言。善能剃
髮。而入息太麁。父母語。莫麁入息令佛不安。
又言。善能剃髮。而出息太麁。父母語。莫麁出
息令佛不安。時優波離。入出息盡入第四
禪。佛告阿難言。優波離已入第四禪。汝取其
刀。阿難奉教。阿難持故盛髮器收世尊髮。佛
言。不應以故器盛。時有瞿波離王子。將軍征
討來索佛鬚髮。佛與。王得不知所安。佛言。安
金塔銀塔寶塔雜寶塔中。繒綵鉢肆酖嵐婆
衣頭羅衣裹。又云。不知何持。佛言。象馬車
乘若輦若輿。若頭肩上擔。時王子持世尊髮
去。所往征討得勝。時彼王子還國起佛髮塔。
此是世尊在世時塔。後諸比丘行亦用前物
盛持。佛言。不應頭戴。亦不應持塔往大小便
處。比丘爲恭敬故不敢共塔宿。置於別房。
| 佛言。安高杙上或置頭邊 | 出四分律第 四分第三卷 |
阿槃提國有一長者。多財饒富慳貪暴惡
無慈心。時有一婢。晨夜走使不得寧處。小
有違失便受鞭捶。衣不蔽形食不充
困悴思死不得。時適持瓶詣河取水。思惟是
苦擧聲大哭。時迦旃延來至其所。問言。老
母何以。答言。尊者。我既年老恒執苦役。加
復貧困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若
貧者何不賣貧。女人言曰。貧那可賣誰當
買貧。迦旃延言。貧實可賣如是至三。女言
賣。迦旃延言。審欲賣者一隨我語。答言。唯
諾。告言。汝先洗浴。洗浴已畢。告言。汝當布
施。白言。尊者。我極貧困如今我身無毛許完
納。唯有此瓶是大家許當以何施。即授鉢與。
汝持此鉢取少淨水。如教取來奉迦旃延。迦
旃延受尋爲呪願。次教受齋。後教念佛種種
功徳。即問。汝有住止處不。答言無也。若其
磨時即臥磨下。舂炊作使便臥是中。或時
無作止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心恭謹
走使。莫生嫌恨。因伺大家一切臥竟。密開
其戸。於戸曲内敷淨草坐。思惟觀佛莫生惡
念。爾時老母奉而歸依如勅施行。於後夜
中即便命終生忉利天。大家使人草索繋
脚拽置寒林。有一天子與五百天人以爲
眷屬。福盡命終。此老母人即代其處。生天之
法。其利根者自知來縁。其鈍根生者但知
受樂。爾時此女既生天中。與五百天女。娯
樂受樂不知生縁。時舍利弗在忉利天。知
此天子生天因縁。問言。天子。汝因何福生
天中耶。答言不知。時舍利弗借其道眼觀見
故身。由迦旃延得生天上。即將五百天子來
至寒林。散華燒香供養死屍光明照曜。大
家見之怪其所由。告令遠近詣林觀看。見諸
天子供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存
之時人猶惡見。何故諸天而加供養。彼時天
| 子具説本末 | 出賢愚經 第七卷 |
佛在鞞舍離。時柰女嚴駕羽寶車詣如來所。
親覲問訊下車詣佛。時難陀去佛不遠經行。
柰女便至難陀行。以手接難陀足。便作是語。
難陀。我是柰女。是時難陀即失精精汚其手。
柰女即以頂戴。往世尊所白言。世尊如此
之人聽在衆次。佛告柰女。如是之人應在衆
次。所以然者。難陀不久當成就無漏。柰女
默然不對而去。柰女不遠。佛告阿難。諸有
比丘盡集講堂。既已會竟。佛告比丘。我於比
丘中悉觀察。皆當具舍勒以覆内形。如是諸
比丘當作是學。佛告難陀。云何難陀。汝乃作
如是形状。難陀内愧。白言。善哉世尊。願速
與我説法。使我聞法。在閑靜處如實觀察
以自娯樂。佛告難陀。汝觀此身。隨其所行。
從頭至足髮毛爪齒。若干不淨盈滿身中。如
實觀察。爲是淨耶爲不淨耶。當觀彼漏。爲何
處所爲從何來。是時難陀從佛受教禮足去。
觀此身中從頭至足若干不淨。諸所有處皆
悉知彼由合會生。我今當離。則無欲意。便説
偈言
婬我知汝本 欲從思想生
不我思想汝 則汝而不有
| 是時難陀。在一靜處閑居。成阿羅漢 | 出増一 阿含經 |
| 第三十 九卷 |
佛始得道。身色光明相照大千。人民天龍十
方菩薩。皆聽説法咸大歡喜。隨其本行皆各
得道。佛弟難陀獨不從受。反戻佛教而欲爲
道。有三＊十相。將數弟子。著鉢眞越衣顏似
佛。有諸比丘未得道眼者。遥見難陀便爲作
禮。佛告難陀。自今以後不得復著眞越衣著
皂袈裟。所以者何。汝反我戒受比丘禮。當墮
| 泥犁中 | 出十分譬喩 經第四卷 |
畢陵伽婆蹉在王舍城。日時將至欲行乞食。
至一放牧家食。其家女人啼。即問女言。何故
啼耶。答言。闍梨。今節會日衆人集戲。我無衣
裳獨不得去。時尊者即化作種種衣服珠寶
瓔珞金銀校飾。與已便去。衆人見之問言那
得。具説因縁。聞達國王。王即喚牛女及比
丘來。問尊者。何處得此好金非世所有。比丘
即捉杖打壁扣床一切化成黄金。作如是言。
首陀羅何處得金此即是也。王言闍梨。有
| 大神足宜各還去 | 出僧祇律第 二十九卷 |
佛在憍薩羅國。與多比丘安居。諸白衣居士
見多衆僧。爲作房舍及衣。佛後歳還祇洹
安居。是處故有二長老比丘。諸居士心念。我
等今歳布施使如去年。令諸比丘得衣我得
福不斷。多持衣物施二長老。作是念。是衣
物分多。我等若分知得何罪竟不敢分。跋難
陀遊行諸處遍觀施物多少。二長老遥見。從
坐起迎與坐問訊。跋難陀問。衆僧安居有施
物不。答有。問言分未。答言未分。何故。長老
答言。是衣物多我人少。若分不知得何罪。跋
難陀言。汝未分者好。二長老語跋難陀。汝
能分不。答能跋難陀言。此中應作羯磨不得
直分。時二長老盡持衣出著跋難陀前。跋
難陀分是衣作三分。語言。汝二人坐一聚邊。
自坐二聚間。語言。汝長老一心聽羯磨言。
汝等二人一聚衣名爲三。我一人二聚衣名
爲三。是羯磨好不。答言好。持是衣裹縛欲擔
去。二長老言。是聚衣我等未分。云何便去。
跋難陀言。我若與汝分者。是中一好衣應與
知法人。然後當分。答言與即持一上寶衣出
著一邊。分餘衣作二分與二長老。跋難陀即
裹縛多衣物。擔負到祇洹。諸比丘經行。遥
見跋難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞
疑罪。多欲無厭人來。漸漸近已。問言。跋難
陀。汝從何處得是多衣物來。跋難陀廣説上
事。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事
心嫌恨種種訶責。云何名比丘。故奪二長老
物。以事白佛。佛亦種種訶責。語諸比丘。是
跋難陀。非但今世奪是二長老比丘物。過去
世河曲中。有二獺在河中住。河邊得一鯉魚。
無能分者二獺守住。有野干來飮水。見已問
言。阿舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大
魚不能分。汝能爲我分不。答言能。此應經
書語分不得直爾分。時野干即分魚作三分
頭爲一分尾爲一分。中間肥者作一分。問
言。誰喜近岸行。答言。此是。誰喜入深水行。
答言。此是。時野干言。汝一心聽説。經書言。
近岸行者與尾。入深水行者與頭。中間身分
與知法者。爾時野干口銜是大魚身歸。婦見
問曰。何處得。答言。有愚癡不知斷事間得。
諸比丘。此二獺者。即今二長老比丘是。時野
| 干者。今跋難陀是 | 出十誦律善誦卷 第三僧祇律亦同 |
佛在舍衞國。時長老迦留陀夷得阿羅漢道。
心念。先在六群比丘中。於舍衞國汚辱諸
家。我念當還令得清淨。即便入國度九百九
十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而
夫不得道。則不在數。時舍衞城有婆羅門家。
應以聲聞得度。迦留陀夷念言。我復度此家
者。於舍衞城足滿千室。晨朝持鉢入城乞
食。到婆羅門舍主人不在。其婦閉門煎
留陀夷即入禪定起乃彈指。婦即迴顧看門
猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪
來。我終不與。若使眼脱我亦不與。而以神力
兩眼脱出。復念。出眼如椀我亦不與。即以神
力變眼如椀。復念。若倒立我前我亦不與。即
以神力於前倒立。復念。若死我亦不與。復
以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。時
婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖。念是沙門常
遊波斯匿王宮。末利夫人之師。若聞在我家
死者。我等大衰。彼若活者我與一
夷便出於定。婦即看
更刮盆邊復作一小
適擧一
我幾許。擧得四
言。我不須是
中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比
丘僧實不貪
筐詣祇洹中。施諸衆僧。與僧
陀夷前坐。時迦留陀夷。觀其因縁爲説妙
法即於坐上遠塵離垢得法眼淨。歸依三寶
作優婆夷。爾乃反舍。時夫後還歸具以白。
我今已得須陀洹道。君今可往。是婆羅門即
便往詣。迦留陀夷爲説妙法。得法眼淨爲優
婆塞。常盡財力供養闍梨。乃至身死猶命其
子如在無異。其子奉命供養如法。子婦於後
在機上織。遇見賊主年少端正。婦便喚之
婦語之使來共相娯樂。時迦留陀夷往其舍
食。爲婆羅門婦説婬欲過訶破戒罪。婦即
生疑恐知此事或向夫説。即作方便託疾請
之。迦留陀夷住爲説法。苦相留連乃至日
沒。時迦留陀夷起到糞聚。賊主以利刀而
斷其頭埋著糞中。至説戒日行籌長一。更
相諮訪。佛言。迦留陀夷已入涅槃。夜過已
晨。佛與衆僧入舍衞城到糞聚所。佛神力
故死屍踊出在虚空中。諸比丘取著床上。持
之出城以火燒身起塔供養。波斯匿王聞迦
留陀夷某婆羅門家死。即滅七世左右十家
皆奪財物。捕取五百賊。悉截手足著祇洹塹
中。諸比丘乞食得聞是事。具已白佛。佛言。
| 過罪皆由非時入於聚落 | 出十誦律三 誦第四卷 |
佛遊波羅奈國。住樹下坐欣然而笑。五色光
出。阿難跪問。佛言。昔迦葉佛時。此處有精
舍。精舍中有二萬沙門。迦葉佛常説正法。阿
難即施繩床跪勸曰。願就尊坐。斯地有福乃
致兩佛。佛就坐畢。擧手指曰。彼有大縣其名
維綾。時有陶家。名曰歡豫。爲子慈愛數詣
佛所禀佛清化。雖爲陶家未嘗墾土。懼害
蟲豸。唯取崩岸鼠壤之土。和之爲器。以貿
五穀。多少在彼未嘗諍價。以供養老親。親老
羸乏已且失明。歡豫仁孝難齊。迦葉佛晨興
攝衣持鉢入城至歡豫家。問其親曰。孝子安
在。對曰。佛弟子小出耳。家有好飯豆羹。佛
以鉢受却坐飯畢即去。子歸覩羹飯有減。曰。
誰取此飯者。親曰。天中天屬來顧爾。自取
羹飯飯畢即去歡豫悵然悲喜交集。曰。佛爲
如來無所著至眞等正覺道法御天人師。諸
天帝王肅虔供饌常恐不致世尊。吾居斯賎
食又不腆。但愍吾斯賎故自取耳。悲喜交集
稽首于地。追惟佛恩弘普乃爾。喜以忘飢十
有五日。親助之歡喜忘飢七日。却後月餘
佛復至其家。子又不在。佛復取羹飯飯畢
即去。子尋還歸親又如事説之。歡豫并親。重
喜忘飢日數如前。其時龍雨日夜不休精舍
毀漏。佛告諸沙門。歡豫新爲居室。汝等往
撤其瓦來以護精舍。諸沙門往。子又不在。親
曰。何人撤吾屋乎。沙門對曰。佛精舍漏。使吾
等撤斯屋以補精舍。親曰善哉。吾子徳重乃
致於茲乎。歡喜稽首曰。願益取之。吾福無
量。沙門適去。子歸覩之曰。誰撤屋者乎。親
曰。佛精舍漏遣沙門來取瓦補之。歡豫所在
向佛稽首于地。尊慧無量。帝王諸侯興七寶
殿貢獻相給。而佛不居。取此麁瓦惟欲福
我。欣欣不食忘飢如前。佛將五百沙門前
入王國。王名脂維。身自迎佛。王下車卸五
威儀。作禮問訊就坐聽經畢曰。願天中天。與
諸沙門下顧薄食。佛默可之。供饌皆備遣使
奉迎。王自沃
佛告王曰。王宿奉三尊今受宿福。得生人道
去女爲男獲世上位。夫王者之法當以聖人
教令制御其心。恕己育民。妖言燒國之火也。
王其愼之。王稽首受教王又留佛。時三月七
寶床机帷帳茵褥病藥之供竭盡國珍。佛未
之許。王心念曰。供養之上孰勝吾者。佛知
王心有貢高意。即謂王曰。有勝王者其惠無
量。王曰。願聞其名。佛曰。維＊綾縣有至孝之
子。其名歡豫。奉佛三寶受吾明法。恕己視彼
等育群生。清貞守眞手不持寶。并諸利刃賣
器養親。不諍其價忍辱慈惠。以正道爲心。以
聖典爲樂。不敢娶妻。懼傲其親以爲不孝。毎
之佛所側心聽法。爲親陳喪明之苦不清
覩佛。言之流涕。佛取其食撤其屋瓦擧門無
怨。喜忘飢十有五日。其爲至仁至孝徳難具
陳。吾當周行教化天下不得就王請。王有
慍心與。佛曰。論功喩徳。彼仁清貞信孝行
難齊。興居周旋未甞不孝。仁徳思親斯行
難等。非所能逮矣。王曰善哉。歡豫至孝爲
佛所歎。徳稱之美乃至於茲。吾當貢之助
其養也。迦葉佛説經竟。遊行教化。王遣使
者。重載五百乘車。粳米麻油醍醐石蜜雜物
珍寶。謙辭致敬。使者到曰。天中天。重歎賢
者至孝普慈。大王欣歡使吾致虔。願納此
貢。以育于親并供養佛。歡豫對曰。大王慈惠
助吾。還宮具宣此意。同縣梵志子名花結。
與歡豫
而益厚。共於深水浴。遥覩大樹。歡豫指曰。
迦葉如來聖人在此。須先謁拜。佛道難忘
吾敢冀矣。歡豫惻然曰。佛世難値猶優曇花。
或復累劫乃一有耳。豈可失時。牽衣力挽
共至佛所歡豫稽首華結不拜。揖讓而坐。歡
豫白佛言。華結者與我＊
寤。願滅其癡。迦葉如來應病説法。心即開
解敬信三寶。二人歡喜稽首倶退。花結尋路
曰。世幸有佛家爲穢薮。汝不作沙門爲乎。
對曰。吾親年在西垂。又倶喪明恃吾爲命故
不去家耳。華結曰。吾當爲沙門矣。歡豫即
如事啓佛即授其戒。億歳以後。生第四兜
率天上。從天一下自致成佛。佛告諸比丘。
時花結者我身是也。歡豫者阿難是。阿難爲
吾良友。力牽吾至佛所聽經令吾得佛。夫賢
友之喩乃萬福之基。現世免王之牢獄。死
則杜塞三塗之門戸。昇天得道皆賢友之助
| 矣 | 出歡 豫經 |
佛告文殊。我成佛來。過三十年。今此衆中。誰
能爲我受持十二部經。供給左右所須之事。
使不傾失自身善利。五百羅漢皆云。我能。佛
言不了。目連觀見如來。心在阿難。目連累
勸阿難。阿難曰。穢弱不堪奉給。若佛與我三
願者。當從僧命。一者如來設賜故衣。聽我不
受。二者設受檀越別請。聽我不從。三者聽
我出入無有時節。文殊言善哉。預見譏嫌。阿
難事我。二十餘年。具八種不可思議。一者
不受別請食。二者不受陳衣服。三者來不非
時。四者始具煩惱。隨我出入諸王豪貴家。見
諸女人不生欲心。五者説十二部經。一經於
耳曾不再問。如瀉一瓶置於一瓶。六者知他
心智如佛入定。七者未得願智而能了知。現
得四果有後得者。八者祕密之言悉能了知。
是故我常稱其多聞。阿難具足八法。堪能
受持十二部經。一者信根堅固。二者其心勇
進。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足
念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者
| 具從聞生智 | 出菩薩從兜率天下經。賢愚經云。阿 難昔爲長者。釋迦爲沙彌師課誦經爲 |
| 乞食故功程不止長者愍之 仍給衣食由是奉侍左右也 |
佛在祇樹。阿難於異處夢見七事。尋驚毛竪。
我昨夜夢凡見七事。一者川流河海悉皆火
然。二者日將欲沒閻浮提冥。自見我身頂戴
須彌。三者比丘宛轉在于溷中。又見一人
登比丘頭度出淨地。四者見有比丘法衣不
具但結袈裟。手捉炬火樂入邪徑。處荊棘
中裂破衣裳。五者見栴檀樹甚大茂好。猪
從穢出揩栴檀樹。六者見三品象子。
象患之避逃而去。至大清水好草之中。象子
遨戲都不覺知。故在本處水草乏絶。飢渇
苦極咬齧樹木遂皆餓死。七者見死師子王。
名曰企薩。頭生白毛如繋傅飾。飛鳥百獸
不敢摩近。師子内身自有蟲出還食其肉。
用此夢縁故晨詣佛。佛言。夢水中火然者。
當來比丘違犯佛教。是非違戒用得供養。復
起諍鬪。夢日將欲冥頂戴須彌者。世尊却
至九十日。當般泥洹。後衆比丘諸天龍人
民。當從阿難啓受經教。夢見比丘身著法衣
不如常制。但結袈裟宛轉溷中。有人登頭出
住淨地者。佛泥曰後法向欲盡。當有比丘
大會説經。時佛深法而不奉行。結近白衣尋
隨財色。居士諫呵而不信從。比丘受殃居士
得福。夢見比丘結被袈裟。手持炬火樂入邪
徑。處荊棘中破裂衣裳者。佛泥＊曰後當有比
丘。無有法衣著俗人服。但一袈裟結以絡
腋。棄戒樂俗育養妻子。分衞供給有則歡樂
無則愁苦。夢栴檀樹甚大茂好。猪從穢中出
揩突樹者。佛泥＊曰後當有比丘。不承用法飮
酒迷亂食無期度。有明智士善意曉喩。更興
誹謗并罵羅漢。夢三品象子＊
踐好草撹濁清水。大象患之避逃而去。往
至清水美草之間。小象遨戲都不覺知。水
草＊乏絶遂便飢死者。佛泥＊曰後當有長老
明經比丘。教誡年少示其罪福。不肯從受死
墮地獄。夢見死師子王名曰企薩。頭生白毛
如繋＊傅飾。蜚蟲鳥獸不敢侵食。身内蟲出
還噉其肉者。佛在世間廣説經法。佛泥＊曰
後無有外道能壞此法。但由弟子當自壞我
| 法。汝之所夢但爲將來現斯怪耳 | 出七夢＊十善經 |
阿難行路中道焦渇。有旃陀羅女名鉢吉蹄
汲水。阿難詣從乞水。女報阿難。我是摩鄧
伽種。阿難言。我不問是義但施我水。女曰。
君母種成就。沙門瞿曇第一弟子。波斯匿王
所敬。末利夫人阿闍梨。我是下賎。不敢持
水相與。阿難又言。我不問是。但水見與。女
許。時女先掬水澆阿難足。復掬水澆阿難
手。便生婬意。阿難飮已便去。鉢吉蹄還白父
母言。阿母願以沙門阿難爲婿。母言。其轉
輪王子。刹利釋種聖師貴族主。天人宗
奉。我小家種云何得爲夫。女言。不得者會
當飮毒以刀自刺。若自絞死。母曰。有摩鄧
伽神語符呪。能移日月以墮著地。亦能呪
因帝梵天使下。況不能得沙門。阿難使來
若已死若生不能婬。若瞿曇所護者。我不能
得。除此皆可得耳。女便起澡浴莊嚴身體。
著白服飾敷諸臥具。遥相望。母以牛屎塗
地。以五色綖結縷。盛滿四瓶水。盛滿四椀
糗漿。以四口大刀竪牛屎。四角頭四箭。然
八明燈。取四死人髑。髏種種香塗其上。以
華布地。捉熨斗燒香。繞三匝向東方跪。而
誦摩鄧伽呪術。時阿難在祇洹林。意便恍惚
爲呪所縛。如魚象被鉤。隨呪術至旃陀羅
家。母便語女。阿難已至。時女前抱阿難。坐
著床上。牽制衣掌。捻挃阿難。譬如力人
手捉長毛。小羊從其人手。阿難見十方盡
闍冥。譬如日月爲羅柷所厭。阿難有大人
力。當十大力士力。而不能得動。阿難以聖道
諦力念還得＊寤。我今困厄世尊大慈寧不愍
我。佛即知之。便誦佛語偈云
佛者最極尊於世間 諦無有能過佛之前
佛者最極尊於人天 諦諸法之王無上田
法者最極尊於世間 諦無有能過法之前
法者最極尊於人天 諦斷諸縛結永息田
僧者最極尊於世間 諦無能過有僧之前
僧者最極尊於人天 諦美福第一無上田
阿難以此實義。於旃陀羅舍得解。誦偈適
竟。旃＊陀羅家内。所設呪具刀箭破折。瓶
甕破壞。燈滅髑髏迸碎。黒風起展轉不相
見。旃陀羅呪術不行。母便告女。此必瞿曇
沙門神力所爲。衆物碎散呪術不行。阿難念
言。世尊恩力也。阿難得解。如大象王盛年六
十醉暴凶惡。身大牙長。從鐵靽得解。從城走
向空閑處。阿難亦爾。世尊誦佛語。從旃陀羅
舍得解。還向祇洹。時此女人。逐阿難至祇洹
門。並作是語。阿難是我夫阿難是我夫。逐阿
難後不離須臾。阿難具以白佛。佛曰。我於諸
法中不見幻惑如此。女人以婬繋意。阿難平
旦著衣持鉢。入舍衞城分衞。而此女人亦逐
其後。語諸長者。阿難是我夫阿難是我夫。阿
難還至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共語。如姉
妹相向。何以故。此女人應當作比丘尼。女
白佛言。唯願世尊。還我夫婿。佛曰。若須阿
難者。於我法中作比丘尼。當以相與。女人歡
喜女還奉辭。父母歡喜本殖善根。各應得
道。父母及女同往詣佛。世尊廣爲説法。無數
方便現諸法義。柔軟義檀義尸義。説婬不淨
義。増長生諸結根義。出家義諸道品義。又
説四聖諦。時此女人即在坐上解四聖諦。父
母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純白
衣易爲染色。時父母歸佛歸法歸僧。聽爲
優婆塞向佛。阿難悔其癡罪。乞爲比丘尼。
得依世尊修行梵行。佛告阿難。將二比丘尼
及此女人。鉢拓鉢提瞿曇彌所。以此女爲
道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿難。世
尊。許旃＊陀羅女爲道耶。阿難報瞿曇彌。然
| 即與剃髮受戒。得阿羅漢 | 出戒因縁經第三卷 又出摩鄧伽女經 |
佛在舍衞國。時患中風。呼阿難。往婆羅門家
乞牛乳。阿難即如言求索。婆羅門言。牛在彼
間自往搆取。阿難即往到牛所。牛常喜觝踏
人不可得近。阿難自念。我所事師法。不得
自＊搆取牛乳也。忉利天王釋即來下。化作
婆羅門被服住牛傍。阿難請＊搆取牛乳。婆
羅門言諾。即以右手捫摸牛乳言。佛小中風。
汝與我乳。令佛飮之。佛差者汝得福不可稱
量。牛言。此手捫摸我乳何益快乎。取我兩
乳。去置兩乳。遺我子。我子朝來未飮食也。犢
子在母＊傍。聞説佛聲即語言。持我分盡用與
佛。佛者天上天下人之大師也。甚難得値。我
自食草飮水。我作人時坐隨惡知識。不信
佛經。使我作牛馬十六劫。到今乃得聞佛聲。
持我所飮乳。盡用與佛。滿器而去。令我後
世智慧得佛道。阿難持乳還。佛問之。牛母子
何説。阿難依事而答。佛言。牛母後彌勒佛時。
與作沙門得阿羅漢道。犢子死後作人。當爲
我懸繒散華燒香。持經戒二十劫已後。當作
| 阿羅漢。佛度脱天下萬民 | 出犢 子經 |
舍衞國歳飢。諸比丘各欲分散。以爲歳節。阿
難言。若諸比丘詣餘國而造歳節。此無數人
失於徳本。假使如來止此。舍衞多所安隱。波
斯匿聞。請佛及僧三月供養。佛言。過去世
時。波羅奈國王。名梵達有大威徳。名稱遠聞。
時國飢饉乞者衆多。王憙施與。四面雲集。天
久不雨。穀米轉貴人民飢困。乞者日滋倉
廩虚竭。大臣請息。王曰。若爾違我本心。何忍
逆之。時諸明法吏宣告四遠。敢有乞者皆棄
都市。乞者愁憂王問。大臣答曰。有此遠來
得。梵志即入。王問。誰使汝來梵志答。腹使
我來。時王愍以偈報曰。施赤犢牛千頭并諸
| 犢子。梵志者阿難是 | 出生經第三卷腹 使經大同小異 |
阿難與兩比丘。到阿育王國。在山向中。比
丘之松上。香華自至。鈴鳴如語。山向比丘。不
知何故。出四面作禮。還齋堂中誦經。阿難與
兩比丘。化作乞兒。復將三百乞兒往乞食。
山向比丘作食飯訖。索衣便假衣之。三百乞
兒不肯復去。乃朝夕供養乞兒悉病。山向比
丘便朝夕燒香請福合藥。三百乞兒悉死。山
向比丘便行假匃沐浴棺斂。阿育國王令人
葬之。後數日。阿難。又與兩比丘化作三書生。
衣被潔淨。往到松中。山向比丘下講堂迎之。
設座令坐。三書生謂山向比丘言。汝事佛欲
以何求。山向比丘言。佛道者神道也。天地
之間唯佛道神。我事佛者。欲願佛道度人非
人。無他所求。三書生言。佛道不神也。但當
空虚故也。人少有事者。汝何愚癡。追人事
佛。山向比丘言。諸君所言非法也。佛道最
神非人所見。變化無常非人所知。百姓愚癡
自不知之。空作此語益諸君罪。三書生便怒。
汝事佛不逆人意。汝工追我作奴不。山向比
丘言。諾。三書生云。汝不中善奴。當令汝擔屎。
汝自當得百石糞。若不得百石糞者。當斬
汝頭。山向比丘便行擔屎。不能得多還謝書
生力極不能得多。乞原罪負。三書生大怒。
便取縛之。痛鞭三百。忽然自去。阿難便化
作優婆塞。往語山向比丘。三書生所爲無
道。不當語王令治之乎。山向比丘言。此自我
過故致此耳。事佛者無所愛惜。求頭與頭求
躯與躯。我但擔屎見鞭此有何苦。阿難與
兩比丘。復作阿育王。往告山向比丘言。事
佛定自無益也。空自勤苦。人生世間須臾當
死。何獨勤苦奉是經乎。我今欲相與議事。
從我者佳。不從我者。道人必死。山向比丘
言。大王欲議何事耶。王言我有貴女。才操
絶人。面目好美。手如蜂子。我貪道人爲人
温良。欲以相與故來報意。道人必當相從。山
向比丘言。知王厚意。我奉佛法已積年歳。功
徳未成反貪王女。恥辱佛道是罪不小。王
若相殺自當受之。王便使人將山向比丘詣
市斬之。山向比丘便禮佛而去。顧與王謝。乃
是阿難。山向比丘便前作禮頭面著地。阿難
起持之。使之還坐悉自相識。阿難謂山向比
丘。汝功徳已成。汝當得道。我故試汝。視汝
志意耳。山向比丘下地言。我無知被受佛恩。
得在法中不能作善。煩苦神人來相憂念。阿
難以道授山向比丘。倶上樓上誦經説義。合
樂歡喜。阿育王作禮長跪。阿難問王。佛經
有幾卷。王答言。佛經甚多不可計數。今見
在經有十二部。有八萬四千卷。阿難問王。
王已持幾卷。王答言。我已誦三昧經萬二千
卷。般若波羅蜜經萬二千卷。阿難問王。王見
經已多。乃知天地相去幾里。王答言。大品
三昧經言。天地相去八十一萬里。阿難問王。
地有幾品。王答言。般若波羅蜜經言。地有
八十一城。城自有人。北城中人長十丈。中
城中人長八尺。南城中人長三＊尺。阿難問
王。王自知本是何人。王答言。不知識遠但
能知近。已甞入泥犁。已甞上天。已甞更勤
苦。已甞作奴婢。已甞作六畜。已甞入火中。
已甞作善人。從作善人。得爲國王。已見勤
苦之事。不敢復爲惡也。阿難言。王本是提
惒竭佛比丘。名提頭羅。山向比丘是釋迦
文佛。比丘須拔者也。自從佛去後。我人孤
窮持法不固。以致罪過。踰歴年數。不復相
識。我昔與山向比丘。倶生小家我爲兄山向
比丘爲弟。常自相憐出入相追。初不相識。
我後當爲國王。山向比丘來生我亦不識。天
下反覆轉相寄生。不可稱數。今者自知得脱
| 生死。便授阿育王羅漢之道 | 出阿難 現變經 |
| 聲聞無學第四 僧部第五 |
花一
舍那婆私變雷電器仗爲優鉢羅花二
優波笈多出家降魔三
優＊波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢
四
優波笈多付囑法藏入於涅槃五
優波笈多化諸虎子捨身得度六
羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹
七
羅旬踰乞食不得佛許開律以爲五部八
童子迦葉從尼所産八歳成道九
末闡提降伏惡龍十
摩哂陀化天愛帝須王十一
分那先爲下賎善知方宜遇佛得道十二
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
願足羅漢化一餓鬼説其往昔惡口十四
沙曷降惡龍十五
末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天花
一
末田地羅漢。受阿難付囑法藏。令往罽賓國。
先伏彼龍。即入三昧。令其國土六種震動。龍
不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龍
王興風吹之。袈裟角不動。復起雷電器仗。并
捧火山欲相覆壓。即以神力變成天花。便聞
空中偈言
雪山見厲日 鎔銷無有餘
| 如入慈三昧 峯火成天花 | 出阿育王 經第七卷 |
舍那婆私受阿難付囑已。往摩偸羅國。於其
| 中路有寺。名貧陀婆那 | 翻叢 林 |
偈
無犯第一戒 擇法第一聞
是比丘謂是舍那婆私言。舍那婆私語言。汝
所説義非我所説。長老。過去世波羅奈有一
商主。與五百估客欲入大海。見一辟支佛病。
商主親自醫療。病稍得差。商主取舍那衣浣
治令軟施辟支佛。辟支受衣作十八變即入
涅槃。時商主者我身是也。是故我今値最勝
師。令我得道。舍那婆私漸行至摩偸羅國
優流漫陀山。有二龍王兄弟與五百小龍。舍
那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力
動山。二龍王瞋。起疾風雨。及以出火。舍那
婆私入慈三昧。風雨及火不能近身。悉變爲
花。所謂優鉢羅花等。悉皆墮地。復起雷電
及諸器仗。亦以神力變爲天花。即時空中而
説偈曰
暴風疾雨 不能爲害 雷電器仗
變爲天花 譬如雪山 日光所照
悉皆鎔銷 無有遺餘 入慈三昧
火不能燒 器仗毒害 不近其身
於是二龍王。往舍那婆私處白言。聖人欲何
所作。答言。我欲於此起寺。汝當聽我。龍答
言。不可得也。長老言。世尊已説。我涅槃後於
百年中。於大醍醐山最勝處當起寺。名那
哆婆哆。龍王復言。世尊已説耶。長老答言。
| 如是。龍王言。若世尊説者我當隨意 | 出育王 經第七 |
| 卷 |
舍那婆私。於大醍醐山起寺。賣香商主。名
曰笈多。舍那婆私以方便力。教化賣香商
主。令其精進。時舍那婆私獨入其家。笈多
問言。聖人何故獨無弟子。我樂在家受五欲
樂。不能出家。若我生兒當隨長老。乃至笈
| 多生兒。名阿波笈多 | 梁言不 正護。 |
兒當與長老。今已生兒汝當聽其隨我出家。
笈多言。我今唯有一兒。若第二兒生。當與長
| 老。乃至第二生。名陀那笈多 | 翻寶 護 |
當作誓令優波笈多治生。若長若退不得出
家。不長不退乃聽出家。是時魔王。令摩偸
羅國一切人衆。悉買其物令其得利。時優波
笈多正自賣香。時舍那婆私長老語言。汝
心心法。云何爲善云何爲惡。答言不知。長
老又言。若心心法。與貪瞋癡相應。是名爲
惡。與不貪不瞋不癡相應。是名爲善。是時長
老以黒土白土各各爲丸。而語之言。若汝黒
心起取黒丸。若白心起取白丸。時優波笈多。
即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白
丸。如是漸進。取二分黒丸一分白丸。復
更思惟。半黒丸半白丸。次第念善遂不起惡
| 取白丸。時摩偸羅國。有婬女婆娑達 | 梁言天 主與 |
言。汝於何處得此多香。將不偸耶。婢言。有
估客名優波笈多。形色具足言語微妙。以
法賣物。其主聞已起婬欲心。復令其婢至優
波笈多處。汝當語彼云。我欲與汝共相娯樂。
優波笈多答言。相見未是。其時如是不已。
猶故不聽。時又召長者子往至其所。商主從
北天竺來。將五百匹馬及種種物。至摩偸
羅國。至已問摩偸羅國人。此國何處有第一
端正女人。國人答言。有一女人。第一端正。
名婆娑婆達多。商主言。我今欲以五百銀
錢及種種物行至其處。是時婬女。貪其物
故殺長者子。取其身骸置不淨處。與子共
相娯樂。是長者子親善知識。於不淨處覓得
身骸。往白國王。國王語言。汝可取彼婆娑
＊婆達多。截其手脚及以耳鼻散置野外。即
如王教。是時優波笈多即便思惟。我於本時
不樂見之共受五欲。今者欲見觀其手脚及
以耳鼻。便往觀之。爲説偈頌。婆娑＊婆達多。
既聞其言深畏生死。聞佛功徳乃變其意樂
於涅槃。即便説偈答優波笈多。優波笈爲説
四諦。更觀其身得厭欲界。得阿那含果。婆
娑＊婆達多得須陀洹果。優波笈多去已未久。
婆娑＊婆達多即便命終生於天上。時長老舍
那婆私。往笈多所語言。汝當聽優波笈多
隨我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不
利不鈍乃聽出家。舍那婆私乃以神力。令
其治生不利不鈍。是時優波笈多即自思惟。
稱量算計不利不鈍。舍那婆私。更至笈多所。
而語之言。今汝此兒是佛所記。我入涅槃
百年後當作佛事。汝當聽其隨我出家。笈
多即聽。舍那婆私將優波笈多往那及寺與
其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切結
得阿羅漢果。是時舍那婆私語優波笈多言。
善男子。如佛所記。我入涅槃百年後。有比
丘名優波笈多。當作佛事。後當作佛。名曰
無相。如是説法。是時魔王。於大衆中雨於
眞珠。以亂人心。衆人亂故無有一人能見諦
者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人來。
魔王雨金又亂衆心。第三日中倍多人來。魔
雨珠金及作天樂。是時衆人未得離欲。見
色聞聲其心變動不復聽法。是時魔王。即以
華鬘繋優波笈多頂。及至優波笈多思惟。
誰作此事。即知是魔。優波笈多即生此意。世
尊何故不教化之。即自思惟是我應化。佛
記於我。爲無相佛。教化人民。令優波笈多取
三死屍。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以
神通力變三死屍。以作華鬘。往魔王處而繋
其頚。爾時魔王往摩醯首羅。及帝釋等三十
三天四天王。爲脱死屍。而不得脱。復往大
梵天處。大梵語言。善男子。十力弟子神力
所作。無能脱之。如大海圻水不能破。魔王
語言。云何教我。我於今者。當歸依誰。大梵
説言。汝今速往歸依優波笈多。如人於此
地墮。即於是起。是時魔王方知佛子神力爲
大。即便説偈讃佛自責。欲界魔王即捨慢心。
| 自説往罪 | 出阿育王 經第八卷 |
南天竺國有一人。婬他婦恒往他家。其母不
聽。即害其母。往至他國不能辦五欲。深生
憂惱。即於佛法出家。通達三藏成就多聞。
與諸弟子圍遶共至摩偸羅國那哆婆哆寺優
波笈多所。優波笈多見其害母。不得道果不
相慰問。時彼比丘心懷羞愧。更復遠去。笈
多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。見
老比丘其心闇鈍而爲説法。今此比丘聰明
智慧。善通三藏眷屬隨從。不爲説法。時優波
笈多見弟子意於其起瞋。又見其機應。爲我
＊和上舍那婆私教化降伏。時舍那婆私住
罽賓國。復觀優波笈多作何佛事。其弟子心
生瞋怪。又觀此等應受我化。即以神力來入
是寺。鬚髮皆長衣又麁弊。五百弟子咸作是
言。無知老人從何所來。於優波笈多眠處而
坐。弟子手曳出之。而不能動猶如須彌。即
欲罵之而聲不出。乃至白優波笈多言。答
曰。除我＊和上無有能坐我床者也。優波笈多
還寺。以最勝恭敬供養＊和上。自取小床於師
邊坐。弟子思惟。若此比丘。是＊和上師者。然
其智慧猶不及我和上。時舍那婆私見其意。
擧右臂手出牛乳。告優波笈多云。此三昧云
何。答曰未識。願聞其名。＊和上曰。名龍頻呻
三昧。次第復入種種三昧。笈多皆云。不識。
又言。我涅槃時此三昧法一切皆失。優波笈
多諸弟子聞此言。即便思惟。此比丘智慧勝
我和上。即滅憍慢。舍那婆私教化説法。彼
| 諸弟子悉得阿羅漢果 | 出阿育王 經第九卷 |
優波笈多臨入涅槃。以法藏付囑最後所度
弟子郗微柯。説言。善男子。世尊法藏付摩
訶迦葉。迦葉付阿難。阿難付末田地。末田
地付和上舍那婆私。舍那婆私付我。我今
涅槃付汝。遍告閻浮提。十萬羅漢一時聚
集。凡夫比丘無數。即現神通備十八變。事
已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取
籌置石室中。即以籌闍維其身。乃至起塔。
時復有一千羅漢。同入涅槃。郗＊微柯守護
| 法藏。從優波笈備得四果者二十八人 | 出阿 育王 |
| 經第 十卷 |
時有羅漢。名優波笈多。住摩偸羅國大醍醐
山那哆婆哆寺。去寺不遠。有一虎生子。未能
覓食飢餓命終。優波笈多。以慈悲力與虎子
食。有五百弟子。並未得道曰。何故乃與難衆
生食。答曰。爲解脱因故。時諸虎子壽命短促。
將欲近死。笈多語虎子言。一切行無常。一切
法無我。涅槃寂靜。汝於我所當生信心。於畜
生道應生厭離。時諸虎子於笈多所。心生信
敬。即便命終。生於摩偸羅國人中。及至七歳。
笈多教化令其出家。於七年中得羅漢果。以
神通力採種種華。供養笈多圍繞其側。諸未
得道五百弟子白言。此諸同學年並尚少。云
何已得神通功徳。笈多答曰。皆是先虎子。笈
多説法。五百弟子深生慚愧。斷除煩惱得阿
| 羅漢果 | 出阿育王 經第九經 |
佛在鷄足山。時有婆羅門生子。令相師視
之。師言。是子無相當名阿保。其父母聞之。
無相雖長養之初不憐矜。到年十二足自生
活。父母遂逐令去勿復來還。子不敢留遂
行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即
使阿難呼問之。能出家不。兒即歡喜願爲沙
門。佛即以手而摩其頭。頭髮即墮袈裟著
身。佛爲立名名羅旬踰。時五部僧毎出分
衞。而羅旬踰所在之部以空鉢還。佛勅比丘
分以施之。如是非一。目連念言。是比丘僧
自不得食。餘人何故悉復空還。我若共行
猶有所得。佛知其意便與舍利弗倶。使目
連與羅旬踰倶。各分爲一部。佛告目連。我所
在處汝不得往。目連即與羅旬踰倶行。適欲
所至即便見佛。及與舍利弗而在其門。如是
經歴過百億國。遂不得食。目連念言。我於
今日定不得食。羅旬踰。時甚大飢極止恒水
邊。目揵連。即還到於佛所。佛時鉢中尚有
餘食。即與目連。念言。我今飢甚。欲呑須彌
尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。且
食此飯勿憂不足。目連即飯。飯既已飽鉢中
不空。唯舍利弗即念。羅旬踰。今未得食。當
大飢苦。便白佛言。願乞餘飯與羅旬踰。佛
即告言。我不惜飯。但羅旬踰宿行果報不應
得之。若謂不然。汝便可與。舍利弗便以飯
與之。羅旬踰得即欲受飯。鉢便下入地百丈。
舍利弗以道力。手尋鉢即得以還羅旬踰。適
欲食之。便誤覆鉢倒去。飯食皆散水中。羅
旬踰還坐定意。自思念言。我毎與諸比丘倶
行。輒無所得空鉢而還。舍利弗今以佛餘飯
與我。輒復覆去。皆我罪報應當所受。便自
思惟。結解垢除得羅漢道。即便食土而般泥
洹。欲知羅旬踰者。惟衞佛時。身爲凡人。常
懷慳貪不肯布施。時當欲飯脱衣布地恐飯
粒落。有沙門過從其分衞。羅旬踰見謂之言。
當何以相與。便以手捧土與沙門。沙門即呪
願言。是汝愚癡故耳。當使汝早得度脱。由
來久遠展轉生死。乃至於今所在之處輒不
得食。於今得道食土泥洹。時羅旬踰與土沙
門舍利弗是。罪福報應今雖得道故受宿殃。
世人愚癡。謂行惡無罪。羅旬踰是其證也
| 出羅旬 踰經 |
八
佛在時衆僧被服。唯著純眞死人雜衣弊帛。
自後起比丘羅旬踰。毎行分衞輒飢空還。佛
知其宿行。使衆僧分律爲五部。服色亦五種。
令其日隨一部中行。遂制儀則。各擧所長名
其服色。薩和多部。博通敏達導以法化。應
著皂袈裟。迦葉維部。精勤勇快攝護衆生。應
著木蘭袈裟。彌沙塞部。禪思入微究暢玄
幽。應著青袈裟。摩訶僧耆部。勤學衆經敷
説義理。應著黄袈裟。自爾已後便大得食。何
以故。是羅旬踰。前世無徳之所致也。阿難問
佛言。羅旬踰前世無徳。云何得作沙門。佛言。
此羅旬踰宿世爲賢者子。作人嫉妬。見沙門
來分衞。輒逆閉門戸言。大人不在。沙門復
至餘家。復牽餘家門戸閉之。亦言。大人不在。
故今分衞不能得。適見他人布施飮食歡喜
行會。便復念言我亦欲作沙門。故今窮困如
| 是 | 出遺教三 昧經下卷 |
佛住舍衞城。時此城中有二姉妹。妊身未産
出家爲道。諸比丘尼見其腹相。即便驅出。以
是因縁。往白世尊。世尊報言。在家妊身可得
無罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年
八歳。出家爲道成阿羅漢。共十六群比丘。各
持澡罐到阿耆羅河邊。澡洗入水仰覆浮戲。
度河拍水沐浴。爾時波斯匿王。在重樓上
四望觀看。王未信佛法。見是事已倍生不信。
即語末利夫人言汝家所事福田大士。深信
無疑何不顧看。即答王言。或是年少出家。始
受具足未知戒律。或世尊未制此戒是故爾
耳。童子迦葉。以其天耳聞王語聲。即語諸伴。
王倍不信末利夫人心生不悦。今當令彼發
歡喜心。皆言善哉。各捉澡＊罐盛中水以著
於前。結加趺坐次第行列。凌虚而遊於王
殿上空中而過。末利夫人在露處坐。見坐
影已即便仰觀。見次第行列結＊加趺坐前有
澡罐乘虚而去似如雁王。見是事已心大歡
喜。即白王言。看我家福田神徳如是。王見是
已心大歡喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。
願佛世尊及比丘僧。盡壽在國爲良福田。佛
| 聞是事。即便制戒令不復爾 | 出僧祇律第十 九卷十誦亦同 |
罽賓國稻始結秀。龍王阿羅婆樓。注大洪雨
禾稻沒死。時大徳末闡提比丘等五人。從波
咤利弗國。飛騰虚空至雪山邊。阿羅婆樓池
中。即於水上行住坐臥。龍王眷屬入白龍王。
龍王嗔忿作諸神力。暴風疾雨雷電霹靂。山
巖崩倒樹木摧折。身出煙火雨大礫石。欲令
大徳末闡提怖。復喚兵衆猶不能伏。末闡提
言。汝令諸天一切世人悉來怖我一毛不動。
汝若取須彌及諸小山。躑置我上我亦不動。
乃至漸以法味教化示之令其喜伏。龍王
聞法即受歸戒。與其眷屬倶爲弟子。雪山鬼
夜叉犍撻婆鳩槃茶鬼聞皆信伏亦爲弟
子。咸見道迹。末闡提語諸龍鬼。從今以後莫
生嗔恚殘害人民損敗禾稻。當生慈心令得
安樂。即皆稽首禀受教戒。以寶床與末闡提
坐。龍王立侍以扇扇之。罽賓揵陀勒叉國
民。見是事已大生恭敬。悉來聽法多得道
| 果 | 出善見律毘 婆沙第二卷 |
阿育王時。佛已泥洹。二百餘年。時摩哂陀比
丘。到師子洲中。時王欲行獵。有一樹神。欲令
王得見摩哂陀。樹神化作一鹿。去王不遠示
現噉草而便徐行。王見化鹿即張弓攝箭引
弓欲射。王復念言。我當諦射此鹿。鹿仍迴向
闍婆陀羅路而走。王即逐後。到＊闍婆陀羅。
去摩哂陀不遠而滅。時摩哂陀見王已近。而
作是念。今以神力令王正見我一人不見餘
人。大徳摩哂陀即喚王名。帝須汝來。王聞喚
已。而便念言。今此國中誰敢喚我名者。此
何等人。著赤衣服割截而成。喚我名字。生
狐疑心。此是何等。爲是人乎。爲是鬼神耶。摩
哂陀答言。沙門釋種法子。爲哀愍王。從閻浮
利地。故來到此耳。爾時天愛帝須王。與阿育
王以有書信。遥作知識貢致珍寶。更相報答。
法師乃曰。我有三寶以獻於王。非彼天愛世
間匹也。即爲王説三歸依法。王受三歸爲
優婆塞。復以釋法報。示天愛帝須王。於獵
場中。即復思憶。阿育王書有釋種子。即投
弓箭熟相問訊。法師爲説經并受三歸。即便
遣摩哂陀。喚沙彌修摩那。今應説法。汝可唱
轉法輪。修摩那言。我今當唱令聲何至。答
言。使聲滿師子國。時修摩那即入第四禪。
從禪定起唱轉法輪。師子國民倶聞之。虚空
諸神天悉會。三唱已竟。摩哂陀便爲説法。
| 天人無數皆得道迹 | 出善見律毘 婆沙第二卷 |
有那利國近南海邊。其中人民採眞珠栴檀。
以爲常業。國有一家兄弟二人。父母終亡欲
求分異。家有一奴名分那。年少聰了善能賈
販。入海治生無事不知。居家財物分爲一
分。以奴分那持作一分。兄弟擲籌弟得分
那。將妻子空手出舍。時世飢儉雖得分那
恐不相活以爲愁憂。奴分那白大家言。願莫
愁憂分那作計。月日之中當令勝大家。郎
言。若審能爾放汝爲良人。大家夫人有私珠
物。與分那作本。時海潮來。城内人民至水邊
取薪。分那持珠物至城外。見一乞兒負薪。薪
中有牛頭栴檀香。可治重病。一兩直千兩金。
時世有一不可常得。分那識之。以金錢二枚
買得持歸。破作數十段。時有長者得重病。
當得此牛頭栴檀二兩合藥。求不能得。分那
持往即得二千兩金。如是賣盡所得不貲富
兄十倍大家感念。分那不違言誓。放爲良人
隨意所樂。分那辭行學道。到舍衞國爲佛作
禮。長跪白佛。所出微賎心樂道徳。唯願世
尊垂慈濟度。佛言善來。分那頭髮即墮法衣
著身。即成沙門。佛爲説法尋得羅漢道。坐自
思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今當
往度并化國人。於時尊者分那往到本國至
主人家。主人歡喜請坐設食。食訖澡手。飛昇
虚空。分身散體。體出水火。光明洞照從上來
下。告主人曰。此之神徳皆是主人放捨之福。
往到佛所所學如此。主人答言。神化微妙。願
見世尊受其教訓。分那答言。但當至心供設
饌具。佛三達智必自來矣。即便設供宿昔已
辦。向舍衞國稽首長跪燒香請佛。唯願屈
尊廣度一切。佛知其意。即與五百羅漢。各以
神足往到其舍。國王人民莫不驚肅。來至佛
所五體投地。却坐王位。食畢澡訖。佛爲主人
及王官屬。廣陳明法。皆受五戒爲佛弟子。起
住佛前。歎分那曰。在家精勤出家得道。神徳
高遠家國蒙度。我當云何以報其恩。於是世
尊歎分那。而説偈言
心已休息 言行亦止 從＊止解脱
寂然歸滅 棄欲無著 缺三界障
望意已絶 是謂上人 在
平地高岸 應眞所過 莫不蒙祐
彼樂空閑 衆人不能 快哉無婬
無所欲求
主人及王益加歡喜。供養七日。得須陀洹道
| 出法句經 第一卷 |
佛住菴羅聚落菴羅林中。與衆比丘倶。時有
質多羅長者。白上座言。唯願諸尊。於此林
中受我請食。時諸上座默然。諸上座著衣持
鉢。至長者舍就座而坐。長者自手供養種種
飮食。澡嗽畢聽説法。諸上座爲長者説法。示
教利喜。諸上座食蘇酪蜜飽。於春後日時
熱行極。有一下座。名摩訶＊迦。白諸上座。今
日大熱我欲起雲雨扇微風。上座答言。能爾
者佳。時摩訶＊迦即入三昧。如其正受。應時
雲起細雨微下。凉風亹亹從四方來至精舍
門。即止神通還於自房。時長者作是念。最下
座比丘而能有此大神通力。況復中上。禮諸
比丘。隨摩訶＊迦至此住房。禮足白言。尊者
我欲得見神足現化。摩訶＊迦言。長者勿用
見是。三請不許。長者猶復重請。摩訶＊迦語
長者言。汝且出外聚集乾草。以
如教聚薪成積。來白尊者。摩訶＊迦即入火
光三昧。於戸鉤孔中出火炎。光燒其＊積薪
都盡。唯白
言。已見。實爲奇特。摩訶＊迦語長者言。當知
此者皆以不放逸爲本。不放逸故得阿耨多
羅三藐三菩提。及餘道品法。長者白。尊者。摩
訶＊迦。願常住此林中。我當盡壽四事供養。
摩訶＊迦有行因縁不受其請。長者聞説法已
| 作禮而去 | 出質多羅長 者比丘經 |
願足阿羅漢。恒訓化餓鬼。見一餓鬼形状醜
陋。見者毛竪莫不畏懼。身出熾炎如大火聚。
口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不可親近。或
口吐炎火長數十丈。或耳鼻眼身體支節。放
諸火炎長數十丈。脣口垂倒像如野猪。身體
縱廣一由旬。手自抓掴擧聲㘁哭馳走東
西。是時願足問餓鬼曰。汝宿何罪今受此
苦。餓鬼報曰。吾曩昔時行作沙門。戀著房
舍慳貪不捨。身持威儀出言臭惡。若見持戒
精進比丘。輒復罵辱偏眼惡視。自頼豪族
謂爲不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自
截其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一
日之中誹謗精進比丘。若還閻浮利地者。以
我形状可戒勅諸比丘。善護口過勿妄出言。
設見梵行持戒比丘者。念宣其徳。自受餓鬼
形已來。經數千百萬歳。受此苦惱。我後命
終當入地獄。是時餓鬼説此語已。擧聲＊㘁哭
自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故
使然矣。能守護口過者受福無窮。又迦葉如
來出現於世。敷説法教教化已周。於無餘
泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘。名
曰黄顏。衆僧告勅。一切雜使不令卿渉。但與
諸後學者説諸妙法。時三藏比丘内心輕蔑
不免僧命。便與後學敷顯經義。喚受義曰。速
前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。
次驢頭。復次猪頭。次喚羊頭。羯羝頭。次喚
師子頭。次喚虎頭。次喚禽頭。次喚羆頭。如
是喚衆獸衆獸之類。不可稱數。三藏黄顏。
口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身
壞命終入地獄中。經歴數千萬劫受苦無量。
餘罪未畢從地獄出。生大海中受水性形。一
| 身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走 | 出護 口經 |
佛在舍衞國。時須耶國有一貧人。賃剃兒頭
須至麥熟輒顧一斛。道逢故人欲共飮酒。還
求麥直遍求不得。便起毒意。願我壽終作大
神龍。當陷此國。及其壽終遂作大龍。其國歴
年風雨不時。佛念飢饉遣沙曷比丘往化彼
龍。龍見比丘即興惡意。欲殺國人及沙曷身。
沙曷化鉢覆蓋一國。龍便降雨謂國已沒。比
丘以佛威神令龍見民安隱如故。龍復興恚。
更下大雪。比丘鉢受以手掃之著於一處。乃
入龍室。龍即便出。比丘復出。龍入比丘復入。
如是不已龍極乃止。長跪問言。卿何等神。惱
我如此。比丘言。吾是佛弟子。龍言。我欲自
歸。便隨之去。沙曷比丘。便内此龍著於笥中。
人乃見比丘取龍如是皆大歡喜。問言。道人
是何等神降伏國患。告言。吾是佛弟子。人民
問言。佛可見不。答言可見。須吾還時日向中。
道過分衞。人或有與飯或與酒者。比丘受
之樹下。醉臥。龍鉢袈裟各在一處。佛時微笑
五色光出。阿難請問。佛以來答。復説四事。
一者阿羅漢不入三昧不得知。二者不得便
見神足。三者強勸人分衞。四者身中尚有
＊蟲。阿羅漢以是四事不及佛。時有一菩薩欲
向聲聞。見此事已心即堅固。佛遣目揵連
往沙曷比丘所。勅攝龍來。爲説宿命。龍心
即解。便受五戒。奉行十善。得須陀洹。阿難
問佛此事因縁。佛告阿難。阿羅漢者不復飢
渇。因三事故見醉臥耳。一者佛欲開化菩薩
意。二者不欲違布施家意。三者恐諸弟子
未得道者飮酒多失。故現此事撿＊戒之耳。沙
| 曷比丘雖復飮酒。不以爲醉 | 出沙曷比 丘功徳經 |
阿羅漢行至摩偸羅國往優婁曼陀山。
坐於繩床。有兄弟二龍王。隨從五百眷
屬。舍那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。
震動山谷。二龍王瞋。往婆私處起疾風
雨雷電器仗猛火等。時婆私入慈三昧。能
令風雨火等不近其身。變戒優鉢羅拘牟
頭分陀利
| 聲聞無學第 五僧部第六 |
金天前生與婦共以水物施僧今身得井
出物如意二
阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三
修羅陀在胎令母性温和精進得道四
差摩因疾説法心得解脱五
拘提六反退定害身取證六
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八
朱梨槃特誦一偈能解其義又以神力
授鉢九
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十
蜜婆和吒羅漢等有習氣十一
兄弟爭財請佛解競爲説往事便得四
果第十二
常給事衆僧飮食衣服得道十三
見羅刹出家得道十四
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