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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
種聲。問腹中女言汝以何故叉手聽經。用
佛威神即答佛言。以世間人皆行十惡。我欲
令行十善。又以世人生死不絶。又世間人
不孝從父母。不供養沙門婆羅門道人。是
故叉手聽經。時女説是語竟便生。譬如太
子從右脇生。地爲六反震動。虚空中有自然
天樂。雨天衆花。千葉蓮花大如車輪。以寶作
莖。状如青瑠璃。女即坐蓮花上。帝釋持天
衣。與女著之。女報言。汝爲羅漢。我爲菩薩。
汝非我輩。不與我同類。我自有衣。舍利弗白
佛。此女爲從何國來。當送衣也。佛言。此女
從東南方佛刹清淨國來。去此十萬佛刹。本
國衣便自然在虚空中來蕭蕭有聲。女見衣
來便著之。當得五通。又女本國人盡得五通。
女得衣著訖。便從蓮華上下行至佛前。女一
擧足。地爲六反震動。頭面著地爲佛作禮。三
言南無佛。便長跪白佛。今坐中大有諸迦羅
婦。願佛爲説經。令得男子身。佛言。我亦不使
汝作男子。亦不使汝作女人。皆自從身行得
耳。佛言。有一事可疾得男子。何等爲一。發心
爲菩薩道。又女人身當内自觀。譬如機關。骨
節相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢
蛇蝦蟇。不敢晝出。時坐中迦羅婦七十五人。
聞佛説經歡喜踊躍。前以頭面著地。爲佛作
禮白佛言。我願發菩薩心作男子。我若不得
男子身。我終不起。時七十五迦羅越。從舍衞
國來至佛所。見諸婦皆在佛前。便心念言。
已失我曹婦。便問舍利弗。此諸女人是我曹
婦。何爲是間。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿
當聽不。迦羅越答言。先使我曹作比丘。舍
利弗白佛言。是七十五迦羅越。皆欲作比
丘。佛呼。善男子來。皆作比丘。頭髮自然墮。
袈裟便來著身。手持應器。皆前爲佛作禮。時
七十五婦。各脱珠環皆以散佛上。便自然虚
空中。化作七十五交露珠瓔珞。帳中有七
寶床。上有座。佛邊有無數菩薩聽經。七十
五婦人。見是變化。皆大歡喜即用佛威神飛
住虚空。自然有花雨散佛上。從虚空中來下。
便得男子身。前白佛言。我願作比丘。佛語彌
勒菩薩。將去授戒。彌勒菩薩即授戒。作比
丘僧。女自然有化花蓋七重莖如蓮華。即持
與母言。佛是天上天下度人之師。母以花蓋
上佛。是天上天下之師蓋上之。後母亦當爲
天下之蓋。女語母言。今當發菩薩心。母答女
言。我始懷汝時。於夢中常見佛及法比丘僧。
無三毒心。身體安隱。知我腹中子爲是菩薩
摩訶薩。以是安隱。時發菩薩心。以母得華
蓋。便持上佛。地爲六反震動。佛語舍利弗。
四天下星宿。尚可知數。是女前後所度父母。
沙門慈狗轉身爲人立不退地九
昔有一國。穀米踊貴。人民飢餓。時有沙門。
入城分衞。無所一獲。次至長者大豪貴門。得
麁惡飯。適欲出城。門中逢一射獵殺生屠兒。
抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前爲作禮。
沙門呪願老壽長生。沙門知有狗子欲殺噉
之。問其何所齎。答曰。空行。沙門又問。吾已
見殺生之罪。甚爲不善。願持我食貿此狗
子。令得命濟卿福無量。其人不與。沙門慇
懃曉喩請之不肯隨言。沙門又言。設不肯
者。可以示我。其人即出。以示沙門。沙門擧
飯以飴狗子。以手摩之呪願涙出。卿罪所致
得是犬身。不得自在見殺食噉。使爾世世罪
滅福生。離狗子身得生爲人。所在遇法。狗子
得食善心生焉。踊躍歡喜事已將去。歸家殺
食。狗子命過。生豪貴大長者家。適生墮地。
便有慈心。時彼沙門。分衞次到長者門裏。時
長者子見彼沙門。憶識本縁。便前稽首禮沙
門足。請前供養百味飮食。前白父母。今我欲
逐此大和上。奉受經戒爲作弟子。父母愛重
不肯聽之。今我一門有汝一子。當以續後。家
門之主何因便欲棄我而去。小兒啼泣不肯
飮食。不欲聽我便自就死。父母見爾便聽令
去。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。諷誦佛經。
深解其義。便得三昧。立不退轉。開化一切。
發大道意。沙門即識宿命。發菩薩心。立不退
經律異相卷第十二
梁沙門＊僧旻寶唱＊等＊集
迦葉身黄金色婦亦同姿出家得道一
迦葉從貧母乞食二
迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三
迦葉結法藏竟入鷄足山待彌勒佛四
大迦葉賓頭盧君屠鉢歎羅云不般涅槃至
佛法滅盡五
賓頭盧以神力取樹提鉢被擯拘耶尼六
憍陳如拘隣等五人先得道二縁七
欝鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道八
須菩提前身割口施僧得生天上九
須菩提初生及出家十
阿那律端正或謂美女欲意往向自成女
十一
阿那律化一婬女令得正信十二
阿那律先身爲劫以箭挑佛燈得報無量
十三
阿那律前生貧窮施縁覺食七生得道十
四
阿那律等共化跋提長者及姉十五
迦葉身黄金色婦亦同姿出家得道一
迦葉父者。曰尼倶律陀。摩竭國人也。出自
婆羅門種。宿命福徳生世大富。珍奇寶物國
中第一。財比國王。千分少一。夫婦孤獨乏無
兒息。近在舍側有大樹神。時彼夫婦爲欲有
兒。三牲祭祠累歳不遂。其人大忿便與期七
日。若復無驗當剪罰汝。棄都道頭以火燒
之。神聞驚怖。上告息意天王。天王即將神。
告天帝釋。帝釋即以天眼觀欲界中。未有
堪任爲彼子者。乃告梵王。梵遍觀見。一梵
天臨當壽終。便告之曰。汝可生閻浮提。爲尼
倶律陀作子。梵天對曰。婆羅門者多諸邪
見。我若下生不能爲其作子。梵王答曰。彼婆
羅門宿時大徳。欲界衆生無有堪任爲作子
者。汝若往生。吾當勅天帝釋令擁護汝。不使
中道墮邪見也。梵天曰唯。帝釋即以告樹
神。樹神還告長者。勿見瞋恨。却後七日必
令有子。七日已滿婦便有娠。十月乃生。身黄
金色而有光明。相師占曰。此兒宿福有大威
徳。志力清遠不貪世務。若後出家必登聖道。
父母聞之復大愁。憂恐兒出家至年十五。欲
爲娶婦。迦葉聞之累啓父母。我志樂清淨不
須婦也。父母不聽迦葉又言。若然不用凡女
人。得紫金色女端正無比。乃當取之。欲令
此事不可辦也。父母令其國中推覓之。諸婆
羅門即爲設策。鑄金作神女。顏貌端正光色
微妙。如衆天像。從國至國高聲大唱。諸有
女人得見金神。禮拜供養者後出嫁時。當得
好婿。體黄金色顏貌姝妙。智慧無比。聚落
國邑諸有女人。聞此唱者莫不虚心。皆出
奉迎禮拜供養。唯有一女躯體金色。端正姝
好獨處閑室不肯出迎。諸女諫曰。其有見金
神者。皆得如願。汝何以獨不出迎。答曰。吾
志閑靜不好餘願也。諸女復曰。雖無所願暫
共一觀。當復何損。諸女相携遂共出看。金女
光色乃映金神。婆羅門還報長者具。即遣媒
人到其女家。宣長者意。其女父母先亦聞迦
葉名。敬承往意遂相然可彼女聞之甚大愁
憒。父母所逼事不獲已。遂適迦葉。二人相對
志各凝結。雖爲夫婦了無恩情。便共結誓。我
與君等各處異床。要不相觸。爾時夫婦各處
一＊床。其父母聞迦葉雖共同室。而復異床。
其父尋復遣人持床去。於是夫婦唯共一床。
其婦更與夫誓。我若眠時。君當經行。時其婦
臥。一臂垂地。有大毒蛇欲來噛之。迦葉見已
有慈愍心。持衣裹手擧著床上。尋時驚覺便
大瞋怒。語迦葉言。我先有要。如何相犯。迦葉
報言。汝臂落地毒蛇欲噛。是故相救非故觸
也。指蛇示之。其婦乃悟。於是夫婦自相與
議。我等何不出家修道。遂辭父母。倶共出
家。入山行道。時有婆羅門。將五百弟子。亦
住此山。見迦葉夫婦共相隨逐。於時迦葉便
捨其婦。以五百兩金。貿緻納衣別處一林。
其婦即依止婆羅門。求爲弟子。婆羅門五百
弟子。見此女人形色端正。日日行婬。女人不
得自在。遂不能堪。便告其師。師便爲之。戒約
弟子。令節所欲。迦葉後値佛出世。聞法受化。
即得羅漢。聞其本婦在梵志邊。便將詣佛。佛
爲説法。得阿羅漢。頭髮自落法服在身。成比
丘尼。遊行教化。正値波斯匿王大會。諸比丘
尼便得入王宮裏。教化諸夫人。皆令持一日
齋。王暮還宮。命諸夫人。皆云持齋。無肯來
者。王便大瞋。語使人言。誰教諸夫人齋。使人
答言。某甲比丘尼。王便呼來。令九十日代諸
夫人受淫欲。此皆是昔日之因縁。誓願所
迦葉從貧母乞食二
迦葉捨豪富而從貧乞。入王舍城見一孤獨
母。最甚貧困。街巷大糞聚上。傍鑿糞聚以爲
巖窟。羸劣疾病常臥其中。無有衣食。施一小
籬以障五形。壽命將終。長者青衣。行棄米
汁臭惡難言。母從乞之。即以破瓦盛著左
右。迦葉哀之往乞多少。老母説偈。言其臭惡。
迦葉猶以慈悲。忍而乞之。老母歡喜即以施。
迦葉恐母不信豈能食之。即於母前飮畢盪
鉢。示現神力。母大踊躍。一心遥視。迦葉告曰。
母今何願。時母厭世苦。聞天上樂願生天上。
數日壽終。即生第二忉利天宮。即念故恩求
欲供養。釋提桓因聞是事已。即與天后持百
味食盛小瓶中。下詣漏室。變其形状。似于
老人。織席貧窮。迦葉分衞見而往乞。夫妻告
言。我今貧苦輒自割損。以施賢者。令吾得
福。迦葉下鉢。乃開小瓶。香熏大城。迦葉即
迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三
諸天禮迦葉足。説偈讃歎。大徳知不。法船欲
破。法城欲頽。法海欲竭。法幢欲倒。法燈欲
滅。説法人欲去。行道人漸少。惡人轉盛。當
以大慈建立佛法。迦葉心如大海。澄清不動。
久而答曰。世間不久。無智盲冥。迦葉思惟。我
今云何。使三僧祇劫難得佛法而得久住。唯
當結集三藏。可得久住耳。未來世人可得受
行。佛世世勤苦。慈悲衆生學得是法。爲人顯
説。我等亦應承用開化。昇須彌山頂。鳴鍾
揵搥。而説偈言
諸佛弟子 若念於佛 當報佛恩
莫入涅槃
是＊揵＊搥音。及迦葉語。聲遍至三千大千世
界。皆悉聞知。諸有弟子得神力者。集迦葉所。
迦葉以天語告言。佛般涅槃諸知法弟子。皆
隨滅度。佛法欲滅。未來衆生甚可怜愍。失
智慧眼。愚癡盲冥。我等應當承用佛教。待結
集法藏竟。隨意滅度。迦葉選得千人。唯除
阿難皆得羅漢。頻婆娑羅王。得道常勅宮中
飯食千人。阿闍世王不斷是法。迦葉思惟。
若常乞食。當有外道強來難問。廢闕法事。
到王舍城以事告王。王當給食。日日送來。夏
三月安居。迦葉觀誰有煩惱。唯有阿難。大迦
葉即數之云。犯六突吉羅罪。盡應僧中懺悔。
阿難即隨教。長跪合手。偏袒右肩脱革屣懺
悔。迦葉於僧中起。牽手出之。語言。汝宜盡
漏。若殘結未亡。汝勿來也。便自閉門。與諸羅
漢共議。誰能結集毘尼法藏者。長老阿泥盧
豆言。舍利弗是第二佛。憍梵波提柔軟和雅。
閑居燕寂皆能知毘尼藏。今在天上尸利沙
樹園。使下座比丘往傳。迦葉意云。漏盡羅漢
皆會閻浮提。僧有大法事。今可疾來。憍梵波
提心疑。問曰。爲鬪諍破僧耶。佛日滅度
耶。答曰。大師滅度。我和上舍利弗今在何
所。答曰。先入涅槃。憍梵波提問曰。目連阿難
羅睺今何所作。答曰。目連已滅度。阿難由有
憂結。愁苦啼哭不能自喩。羅睺已得羅漢無
復憂苦。憍梵波提言。我和上大師皆已滅
度。我今不能復下。即入涅槃。阿難思惟諸法
求盡殘漏。坐禪經行定力少不時得道。後夜
疲極欲息臥。頭未至枕廓然得悟。作大力羅
漢。其夜到僧堂敲門。喚大迦葉。大迦葉言。
汝何以來。答言。我今夜盡漏。迦葉言。我不與
開門。汝從門鑰孔中來。阿難即從鑰孔中入
懺悔。大迦葉莫復見責。迦葉手摩其頭。我故
使汝得道耳。汝無嫌恨。我亦如是。大迦葉語
阿難言。從轉法輪經。至大般涅槃。集作四
阿含。増一中長相應。是名修妬路法藏。諸羅
漢更問。誰能明了集毘尼法藏皆言。長老優
波離。於五百羅漢中。持律第一。我等今請。優
波離受教。坐師子座言。佛在何處。説毘尼結
戒。時須提陀迦蘭陀長者子。初犯淫欲法。
始結大罪。諸羅漢思惟。誰能明了。學阿毘曇
藏。念。長老阿難於五百羅漢中。解修多羅義
第一。我等今請。阿難受請。佛在舍婆提城。説
五怖五罪五除五滅。以是因縁。此生身心受
迦葉結法藏竟入鷄足山待彌勒佛四
迦葉結法藏竟。入鷄足山。破爲三分。於中
鋪草布地。即自思惟。而語身言。如來昔以
糞掃衣。覆蔽於汝。乃至爲彌勒法藏應住於
此。因説偈言
我以神通力 當知於此身
以糞掃衣覆 至彌勒出世
時我爲彌勒 教化諸弟子
即起三三昧。如一入涅槃以三山覆身。如子
入母腹。而自不失壞。二若阿闍世王來。先約
相見。來者山應當開。阿闍世若不見我。當
吐熱血死。三阿難來山開。彌勒與九十六千
萬弟子來此。取迦葉身以示脊屬。令悉學我
大迦葉賓頭盧君屠鉢歎羅云不般涅槃至
佛法滅盡五
彌勒佛。亦以三乘法。教我弟子。大迦葉者。
當佐彌勒勸化。又君屠鉢歎比丘。賓頭盧
比丘。羅云比丘。四大聲聞。約不般涅槃。須
佛法沒盡。然後乃般涅槃。大迦葉住摩竭
國界毘提村中山。彌勒當與數千人往至其
所。諸鬼神等。當爲開石門見其禪窟。時彌勒
佛。申右手指。以示迦葉。告諸民人。過去久遠
釋迦佛弟子。名曰迦葉。頭陀第一。今故現在。
彌勒佛。當取迦葉僧伽梨著之。迦葉身體奄
忽星散。彌勒取種種花。當供養迦葉。有敬心
賓頭盧以神力取樹提鉢被擯拘耶尼六
王舍城中樹提居士。入海客還。餉一栴檀作
鉢。置絡嚢中。懸高杙上言。若沙門婆羅門。
能不以梯杖得者。便取。富樓那等皆言。欲見
神力掉頭而去。賓頭盧。姓頗羅墮詣樹提。樹
提言。善來頗羅墮。能不以梯杖取鉢者與。賓
頭盧入定。伸手取鉢。居士以盛滿飯授之。食
已持去。有一比丘。少欲知足。問從何處得。
賓頭盧具説上事。少欲比丘訶責言。爲受赤
裸外道物。云何名比丘。於未受大戒人前。現
過人聖法。訶已白佛。佛集僧。問賓頭盧。汝實
作是事不。答言。實爾。佛語頗羅墮。盡形擯
汝。不應得在閻浮提住。賓頭盧。奉教還房。付
臥具床榻還僧。持衣鉢。從閻浮提沒。現瞿耶
憍陳拘隣等五人在先得道二縁七
佛在迦毘羅衞國。尼拘盧陀僧伽藍。諸釋問
佛。憍陳如等。宿有何縁。如來出世法鼓初
振。最先得聞甘露始降便蒙沾澤。異口同
音稱讃無量。比丘聞之。以事白佛。佛言。非獨
今日先度五人。我於久遠亦濟此等。以身爲
船。救彼沒溺全其生命。吾今成佛先拔濟之。
比丘白佛。此事云何。佛言。過去閻浮提。波羅
㮈國王。名梵摩達。時有薩薄。名勒那闍耶。遊
外林間見有一人。涕泣悲切。以索繋樹。以頭
入羅。自殺取死。便前問之。汝何以爾。喩令
捨索。報言。貧窮負債。債主剥奪。日夜催切。
天地雖曠容身無處。故避此苦。爾時薩薄。即
語之曰。卿但自釋。所負多少悉代汝償。作
是語已。彼人便休。歡喜踊躍。隨從薩薄倶至
市中。宣令一切云。欲償債。時諸債主。競共雲
集來者無限。空竭其財猶不畢價。妻子窮凍
乞匃自活。時有衆賈。勸進薩薄。欲共入海。即
答之曰。我今窮困無所復有。何縁得從。衆人
報言。我等衆人凡有五百。出錢開分共辦船
具。衆人投合獲金三千兩。薩薄以金千兩辦
船。千兩辦糧。千兩用待船上所須餘給妻子。
便於海邊。施作大船船成馳去。便於道中。卒
遇黒風。破碎船舫。衆人無依。中有五人。共白
薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。願見拔
度。薩薄答曰。吾聞大海不宿死屍。汝等今者
悉各捉我。當殺身以濟爾厄。誓求作佛。後
成佛時。當以無上法船度汝生死。作是語已。
以刀自刎。命斷之後。海神起風吹至彼岸。得
度大海皆獲安隱。欲知爾時勒那闍耶者。今
佛在羅閲祇竹園中。阿難又以問佛。阿若憍
陳如伴黨五人。宿有何縁。法鼓初震獨先得
聞。佛言。先世之時食噉我肉致得安隱。是故
今日先得法食用致解脱。過去劫時此閻浮
提。有大國王。名曰設頭羅健寧。領閻浮提八
萬四千國。有火星現。相師白王。當旱。天遂不
雨經十二年。王大憂愁。計現民口。算數倉
庫一切人民日得一升。猶尚不足死亡者衆。
王自念曰。當設何計濟活人民。即立誓言。今
此國人飢羸無食。我捨此身願爲大魚。以我
身肉充濟一切。即上樹端自投於地。即時命
終。於大河中爲化生魚。其身長大五百由旬。
時有木工五人。各齎斤斧往至河邊。規斫林
木。魚曰。汝等須食。來取我肉飽齎還去。後成
佛時當以法食濟脱汝等。汝告國人須食者
來。五人歡喜具如其語。語於國人展轉相報
遍閻浮提悉皆來集。噉食其肉一脇肉盡。即
自轉身復取一脇。食盡還生。如是翻覆。恒以
身肉給濟一切。經十二年。其諸衆生食肉者
皆生慈心。命終生天。時設頭羅健寧王者。則
我身是。時五伐木人。憍陳如等是。其諸人民
後食肉者。今八萬諸天。及諸弟子得度者是
欝鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道八
欝鞞羅婆界有梵志。名鞞羅迦葉。將五百
螺髻梵志。已爲尊者。鴦伽摩竭國皆稱爲
羅漢。佛到迦葉所語言。我欲寄止一宿。答言。
不惜。但此室有毒龍恐相害耳。佛言。無苦。迦
葉言。隨意。佛即入石室。結加趺坐直身正
意。龍見放烟佛亦放烟。龍復放火佛亦放火。
時石室中烟火倶起。迦葉遥見。瞿曇可惜爲
毒龍所害。佛即降龍盛置鉢中。明旦將往至
迦葉所。告言。毒龍今在鉢内。迦葉念言。瞿曇
雖得羅漢有大神力。猶不如我。白佛言。可
止我當給食。佛曰。汝能身自及日時到者我
當受請迦葉言。我當自來佛住食。食竟還
石室宿。其夜入火光三昧照彼石室。迦葉即
與徒衆圍繞。白佛。今時已到。可還就食。沙門
昨夜何故有此大火。佛告迦葉。我昨夜入火
光三昧。令此石室洞然大明。迦葉歎大威徳。
猶言不如我得羅漢。佛食竟更宿一林。明日
迦葉復迎還食。佛言。汝並在前吾尋後往。先
詣閻浮提樹。取此樹菓坐迦葉座。迦葉後到
曰。云何已在先至耶。佛言。此菓色好香美汝
可食之。迦葉念。此沙門有大神足。猶不如我
得阿羅漢。佛食竟還本林坐。更放種種神力。
欲攝取迦葉。四天王天釋提桓因等。並齎供
具來供養佛。迦葉并五百弟子。捨事火具淨
衣澡瓶。擲尼連禪水中。往詣佛所。佛次第爲
五百人説法。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。
皆白佛言。願欲出家。佛言。善來比丘。快修
梵行。得盡苦際。即爲受具足戒。迦葉中弟名
那提。居尼連禪水下流。有三百弟子。迦葉
小弟名伽耶。居象頭山。有二百弟子。二弟
見兄服道。倶往問言。從此大沙門。修學梵
行勝耶。答曰。極爲勝妙。各與眷屬同詣世尊。
佛爲説法。於坐悟道得法眼淨。白佛。我等欲
於佛法中修習梵行。佛言。善來比丘快修梵
須菩提前身割口施僧得生天上九
舍衞國有長者。名曰拘留。無有兒子。祷神
求之。天於空中而語之曰。長者福多無堪
生者。是以無子。有天王壽終應生君家。後
生兒名須菩提。端正聰辯慈仁博愛。白其
父母。今欲請佛。父母聽許。即便請佛廣設供
養。復白父母求作沙門。父母聽之。即隨如來
還至祇洹便作沙門。應時得阿惟顏。神通
具足隨俗教化。在弟子中現作羅漢。阿難白
佛言。此須菩提本修何功徳。佛言。此人無數
世時作貧家子。逢一比丘入城分衞遍無所
得。爾時年少見其鉢空。作禮白言。願隨我
歸當相供養。即隨到家取己食分供養道人。
而自不食。道人食竟現飛而去。年少歡喜即
發道意。縁是功徳。後生天上九十一劫。今
復來生長者家。爾時年少者今須菩提也。一
須菩提初生及出家十
昔舍衞國有大長者。名曰鳩留。財富無數無
有子息。遍祷諸神了不能得。空中天曰。卿
當得福子。有一天王垂應命終生長者家。長
者大喜。却後七日第一夫人即覺有娠。月
滿生男名須菩提。色像第一聰明辯才。博愛
多曉貴賎推敬。其見聞者有所作爲。轉以
法樂勸益一切。諸父兄弟共嫉恚之。語其母
言。此兒不念。治家遊蕩無度。母言。此兒福
徳不與凡同。後須菩提索食母令婢預洗空
器。答其無有。須菩提發器視之。自然百味
飯香美。一切共食皆得安隱。諸父兄弟方
知非凡。請佛及菩薩大衆設食。食畢兒從父
母求作沙門。父即聽之。隨佛還祇洹。即作沙
阿那律端正或謂美女欲意往向自成女人
＊十一
阿那律已得羅漢。有美顏容似於女人。獨行
草中。時有年少見之。謂是女人。邪心既動欲
往犯之。知是男子。自視其形變成女人。慚愧
欝毒。自放深山遂不敢歸。經踰數年。其家
妻子生不知處。謂已死亡。阿那律行分衞往
至其家。婦人涕泣自説其夫不歸。乞與福力
使得生活。阿那律默然不應。有哀念故乃至
山中求與相見。此人便悔過自責。其身還成
阿那律化一婬女令得正信＊十二
佛在祇樹園。時阿那律。往拘薩羅國。路無
比丘住處。有一年少婬女安止賓客。阿那
律即往語言。大姉欲寄止一宿。女答言。爾
時有長者居士。亦投彼宿。住處既迫。女請阿
那律入其内舍。爾時尊者在其坐處。結加趺
坐繋念在前。時不淨行女然燈竟。於初夜
末往阿那律所語言。近有諸長者婆羅門種。
多諸財寶。皆來語我言。可爲我作婦。我即
語彼。汝等醜陋。不能爲汝作婦。我觀尊者形
貌端正可爲我夫。時阿那律默然不答。女到
後夜又復如是。由故默然。時此婬女既脱
衣來欲抱持之。時阿那律以神足力。踊身
空中。婬女見之生慚愧。即疾著衣叉手合
掌。仰向懺悔如是至三。願尊者還坐本處。時
阿那律即下本坐。此女人禮足却坐一面。阿
那律爲説種種妙法訶欲不淨稱讃離欲。女
人即坐諸塵垢盡得法眼淨。時女見法既得
法已。唯願聽許爲優婆夷。即受五戒爲佛弟
子。仰願尊者受我供養。默然受之。施設種
阿那律先身爲劫以箭挑佛燈得報無量＊十
三
阿難白佛。阿那律天眼所見。與佛何異。佛
謂阿難。如來所見。非羅漢辟支佛所知。況汝
生死比丘。何能知我如來徹視從此東去恒
沙等刹。恒者謂江河耨池至于大海。廣四
十里。中沙辟方下至底。百二十斛。過一刹
置一沙盡爾所沙。佛土所有人物之類。幽邃
之處朦昧之物。衆生微形皆悉見之。周匝十
方皆亦如是。阿那律所見。何足言持比佛乎。
阿難白言。阿那律宿有何縁所見乃爾。佛
言。往昔惟衞佛泥洹後。有劫賊行劫所得
過佛圖中。欲盜神寺中物。時佛前燈火欲滅
闇無所見。賊以箭正燈炷。使明燈明。見威
光曜目
然毛竪。心自念言。衆人尚持寶物
求福。我云何盜取乎。即便捨去。九十一劫諸
惡漸滅。福祐日増。爾時賊者阿那律是。縁
＊正燈福恒生善處。値遇見佛出家得道徹視
第一。何況至心割所珍愛。然燈佛前福難量
阿那律前生貧窮施縁覺食七生得道＊十
四
佛在鹿野苑中。阿那律語諸比丘。我念過
去。在此波羅奈爲貧窮人。客作荷擔以自存
活。時世穀貴飢餓多有終者。乞食難得。有辟
支佛。名披栗吒。亦依此住。時辟支佛早起乞
食。時我早起出欲荷擔。見辟支佛。我荷擔還
又復見之。便作是念。是人早起時我見之。今
又見出必未得食。便隨我後至于我家。即作
此念。意欲請之。即便分食持至其所。到已
語言仙人。此是我分。當慈愍我故納此食。
時辟支佛以鉢受半。汝自食半可爲倶足。答
言。仙人。我有家居得隨時食。汝仙人見慈盡
受此施。此辟支佛以慈愍故。而盡受之。我因
此施七生天上。得爲天王。七生人間亦爲人
王。今生釋種財富無量。棄此出家學道得證
阿那律等共化跋提長者及姉＊十五
阿那律。大迦葉。目連。賓頭盧共議。今王舍
城。有不信樂佛法僧者。我等當共令其信樂。
作是議已。遍觀遠近。唯見跋提長者及其姉
不信三寶。上三聲聞言。能化跋提。時彼長
者作七重門。有三部伎。若欲食時七門皆閉。
一食作一部伎。阿那律於其食時在其前乞。
長者問言。從何處入。答從門入。即問守門。
門閉如故。不見人入。長者便以一片麻餅著
其鉢中。得已即去。於後食時。迦葉復乞亦復
如是。得一片魚著其鉢中。其姉問言。意謂
比丘不能得而來乞耶答言如是。＊姉言。前
來比丘名阿那律。釋種之子。捨三時殿五欲
之樂。出家學道。後來比丘是畢波羅延。摩納
大姓之子。捨九百九十田宅犁牛。出家學道。
愍念君故來乞食耳。長者聞已内懷敬伏。於
是目連。飛空説法示教利喜。即於坐上遠塵
離垢得法眼淨見法得果。即受歸戒。上三聲
聞語賓頭盧。我等今者。已化跋提令其信法。
汝今宜行次化其姉。時賓頭盧晨朝持鉢往
到其舍。時長者姉手自作餅。忽見來乞便。
語之言。不與汝。一心視鉢欲以何爲。賓頭
盧便身中烟出。復語言。擧身煙出亦不與汝。
賓頭盧便擧身火然。復語言。擧身火然亦不
與汝。賓頭盧便飛騰虚空。復語言。飛騰
虚空亦不與汝。賓頭盧便倒懸空中。復語言。
倒懸空中亦不與汝。賓頭盧作是念。世尊不
聽我等強從人乞。便自出去。王舍城不遠
有大石。賓頭盧坐其上。合石飛入王舍城。城
中人見皆大怖懼。恐石落地莫不馳走。至
長者姉上便住不去。彼見是已即大恐怖。白
言。願施我命反石於先。我當與食。賓頭盧便
持石還著故處至其前住。長者姉作是念。我
不能以大
施之。當更作小者與之。便作
小丸輒反成大。如是三反轉大於前。乃作念
言。我欲作小皆反成大。我今便可趣與一餅。
即以一餅而授與之。諸餅相連并至餅器。以
手捉器手亦著之。便語賓頭盧言。汝若須餅
盡以相與。全出與不惜。何須我爲。而令我
手著。答言。我不須餅。亦不須器。亦不須汝。
我等四人共議。度汝及第二人。已化汝弟。
我應度汝。所以爾耳。問言。今欲令我何所施
作。答言。姉妹可戴此餅。隨我施佛及千二
百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。
我此少餅。供佛及僧。皆悉飽滿。猶故不盡。今
當持此著於何處。佛言。可著無生草地。若無
蟲水中。彼女人便持著無蟲水中。水沸作聲
如以熱鐵投于小水。便生恐怖。還至佛所。
佛爲説法得法眼淨。即受歸戒如弟子無異。
諸長老等以是白佛。佛即訶責諸比丘。從今
經律異相卷第十三
梁沙門＊僧旻寶唱＊等＊集
舍利弗退大乘而向小道一
舍利弗從生及出家得道二
舍利弗請佛制戒三
舍利弗受潅園人浴令生天上四
舍利弗化人蟒令生天上五
舍利弗入金剛定爲鬼所打不能毀傷六」
舍利弗性憋難求七
舍利弗先佛涅槃八
舍利弗目連角現神力九
目連使阿耆河水漲作寶橋度佛十
目連爲母造盆十一
目連爲魔所嬈十二
目連勸弟施并示報處十三
目連伏菩薩慢十四
目連以神力降化梵志十五
目連化諸鬼神自説先惡十六
目連現二神足力降二龍王十七
目連遷無熱池現金翅鳥十八
目連三觀不中其心皆實十九
目連心實事虚二十
舍利弗退大乘而向小道一
舍利弗於六十劫中行菩薩道。欲度布施河
時有一人來乞其眼。舍利弗言。眼無所任
何以索之。若須我身及財物者當以相與。答
曰。唯欲得眼。舍利弗出一眼而與之。乞者得
眼唾而脚踏。舍利弗言。如此等人難可度也。
舍利弗從生及出家得道二
南天竺有婆羅門。名曰提舍。爲大論議師。其
妻懷妊。夢見一人身披甲冑手執金剛。摧破
諸山在山邊立。提舍聞之曰。汝當生男摧伏
諸論議師。唯不如一人爲作弟子。懷妊以
後。母大聰明甚能論議。弟拘郗羅與姉言
談。毎事屈滯。知所懷子必大智慧。捨家學
問不暇剪爪。時人呼爲長爪梵志。姉生兒七
爲之號名舍利弗。年始八歳誦十八部經。通
解一切書籍。時摩伽陀國有龍王兄弟。一
名吉利。二名阿伽羅。降雨以時國無荒年。
人民感之。常以仲春之月。一切大集。至龍
住處爲設大會。作樂談義終此一晨。自古
及今斯集未替。敷四高座。一爲國王。二爲太
子。三爲大臣。四爲論士。舍利弗八歳之身。
觀察時人神情囑向。無勝己者。便昇論座結
加趺坐。衆人疑怪。或謂愚小無智。或謂智
量過人。雖復嘉其神異。猶懷矜恥。以其年少
不自與語。皆遣年少弟子傳言問之。答酢
流便辭理超絶。時諸論師歎未曾有。愚智
大小一切皆伏。王大歡喜。即命有司封一聚
落常以給之。國内大小無不慶悦。時吉占師
子名拘律陀。姓大目犍連。舍利弗共爲親友。
舍利弗才明見貴。目犍豪爽致知。才智相
比行止必倶。結要終始。後倶厭世出家學道。
作梵志刪闍耶弟子。問於師曰。所求道所
得。師答之曰。自我求道彌歴年歳。不知爲道
果無耶。我非其人耶。而亦不得。他日其師寢
疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。喘
喘然其將終。乃愍爾而笑。二人問笑意。師答
之言。世俗無眼爲恩愛所侵。我見金地國
王死。其大夫人自投火𧂐求同一處。而此
二人。行報各異生處殊絶。是時二人筆受
師語。欲以驗其虚實。後有金地商人。遠來
摩伽陀國。二人以疏驗之。果如師語。乃撫
然歎曰。我等非其人耶。爲是師隱我耶。二人
相與誓曰。若先得甘露要畢同味。佛度迦
葉兄弟千人。次遊王舍城。時一比丘名阿説
儀超異諸根靜默。問曰。汝師是誰耶。答曰。釋
種太子。厭老病死苦出家學道得無上菩提。
是我師也。舍利弗言。爲我説汝師教授法。
答曰。我年既幼稚。學日又初淺。豈能宣至眞。
如來廣大義。又曰。略説其要。答曰。諸法因
還爲目連説亦得初道。二師爲各與二百五
十弟子倶到佛所。佛遥見之。指舍利弗。是
我弟子中智慧第一。又指目連云。神足第一。
今與其弟子大衆倶來。白佛言。我等願從佛
法出家。佛言。善來比丘。即時鬚髮自落。法
服著身。衣鉢具足。受成就戒。過半月後。聞
舍利弗請佛制戒三
佛住舍衞城。舍利弗請佛制戒。諸比丘言。
云何未有過而求制戒。佛言。舍利弗不但今
日未有過而請制戒。其往昔時。在一聚落。人
民居士未有過患。亦嘗請我制諸刑罰。時國
名迦尸。城名波羅㮈。國王名淨稱。淨稱以法
治化。布施持戒以道汎愛。人民致盛富樂豐
實。村里邑屋雞飛相接。擧國相敬常作諸伎
共相娯樂。時有大臣。名曰陶利。多諸謀策。
白王言。今日境内自然富樂。人民相敬。願
王制立刑罰。莫令樂極生過。王曰。即諸大
臣聰明有智。多有朋黨不可卒制。若一訶責
或生釁咎。王欲薄啓其。乃説偈言
縱力喜瞋怒 哀愍必治制
化民以正法 令心無怨蔽
大臣咸喜。亦説偈言
最勝人中尊 調伏久住世
以道治蒼生 慈陰無極際
舍利弗受潅園人浴令生天上四
舍利弗。夏盛熱時。遊菴羅園。一客作人汲
井水潅樹。於佛無有大信。見舍利弗發小信
心。喚舍利弗言。大徳來。脱衣樹下坐。我以
水澆不失漑潅。兼相利益。舍利弗脱衣受洗。
身得涼樂隨意遊行。此客作人其夜命終。即
生忉利天上。有大威力。次釋提桓因。便自
念言。我何因生此。自觀宿命。信心微薄。因客
作漑潅。汲水洗浴舍利弗身。我若信心純
厚。知必有報故設浴具以爲供養。自惟爲功
雖少。以遇良田獲報甚多。即詣舍利弗所。散
華供養。舍利弗因其淨信之心。爲説法要
舍利弗化人蟒令生天上五
昔舍衞國一旦雨血。縱廣四十里。王與群臣
咸大驚怪。即召諸道術及知占候使推爲吉
凶。占者對曰。舊記有云。雨血之災。應生人蟒
毒害之物。宜推國内彰別災禍。王曰。何以
別知。占師曰。是爲人蟒難可別知。誡勅國
中。有新生小兒悉皆送來。以一空甖使衆
兒唾中。中有一兒唾即成火焔。當知此兒正
是人蟒。議曰。此不可著人間。即徙置閑隱無
人之處。國中有應死者可送與之。人蟒吐
毒殺人如是。前後被毒所殺七萬二千人。後
有師子來出震吼之聲。四千里内人物懾
伏。周流暴害莫能制御。於是國王即募國中
能却師子者。與金千斤封一大縣。無有應者。
衆臣白王。唯當有人蟒能却。勅使往喚人蟒。
人蟒逢見師子至。往住其前毒氣吹。師子即
死國致清寧。後時人蟒年老得病命將欲終。
佛憫其罪重一墮惡道無有出期。告舍利弗。
汝往訓之。使脱重殃。舍利弗便忽往其前。
蟒大隆怒。念曰。吾尚未沒。爲人所易無所
開白。徑來我前。便放毒氣謂能害之。舍利
弗。以慈慧攘却。光顏舒懌一毛不動。三放
毒氣而不能害。即知其尊。意解善生。更以慈
心上下七反視舍利弗。舍利弗便還精舍。吸
氣人蟒終于其日。即天地大動。極善能動。
天地極惡。亦能動。時摩竭王。即詣佛所稽
首于地。問世尊曰。人蟒命終當趣何道。佛
言今生第一天上。王聞佛語。怪而更問。佛
言。大罪之人何得生天。佛言。以見舍利弗
慈心七反上下視之。因是之福生第一天。福
盡當生第二天上。至七反以後當得辟支佛
而般涅槃。王白佛言。七萬二千人罪不復
償耶。佛言。末後作辟支佛時身當如紫磨黄
金。時當在道邊樹下坐定意。時當有大軍衆
七萬餘人。遇見辟支佛謂是金人。即取斫破
各各分之。定墮手中視之是肉。皆還聚置而
去。因是般泥洹。今世之罪乃爾薄償便畢。佛
告王。遇善知識者。山積之罪可得消滅。亦可
舍利弗入金剛定爲鬼所打不能毀傷六
佛在羅閲城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗在
鬼。一名伽羅。二名優婆伽羅。毘沙門天王使
遣。至毘留勒叉王所。欲論人天之事。是時
二鬼。從彼虚空而過。遥見舍利弗結＊加趺坐
繋念在前意寂然定。伽羅鬼謂彼鬼言。我今
堪任以拳打此沙門頭。優婆伽羅鬼語第二
鬼曰。汝勿興此意打沙門頭。所以然者。此沙
門極有神徳有大威力。世尊弟子中聰明智
慧最爲第一。備於長夜受苦無量。是時彼
鬼再三曰。我能堪任打此沙門頭。優婆伽羅
鬼報曰。汝今不隨我語者。汝便住此。吾捨
汝去。此惡鬼曰。汝畏沙門乎。優婆伽羅曰。
我實畏之設汝以手打此沙門者。地當分爲
二分。當暴風疾雨地亦振動。諸天驚怖四
天王已知。我等不安其所。是時惡鬼曰。我
今堪任辱此沙門。善鬼聞已便捨而去。時彼
惡鬼即打舍利弗頭。是時天地大動四面暴
風疾雨尋時來至。地分爲二分。惡鬼全身
起。正衣服往詣竹園。至世尊所頭面禮足在
一面坐。時佛告舍利弗。汝今身體無疾病乎。
舍利弗言。體素無患唯苦頭痛。世尊告曰。有
伽羅鬼手打汝頭。若當彼鬼。以手打須彌山
者。山便爲二分。所以然者。彼鬼有大力。今
此鬼受其罪報故全身入阿鼻獄中。爾時世
尊告諸比丘。甚奇甚特金剛三昧力。乃至於
斯由此三昧無所傷害。正使須彌山打頭者
終不能動其毛。所以然者。比丘聽之。於此賢
劫中有佛。名拘樓孫。彼佛有二大聲聞。一
名等壽。二名大智。等壽神足第一。大智智
慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目揵
連神足第一。時等壽大智二比丘。倶得金剛
三昧。等壽一時在閑靜處入於寂定。時牧牛
羊人取薪草人。見各相謂言。此沙門今取無
常。即共集草木積其身上。以火焚燒捨之而
去。是時等壽尋從定起。正衣服入村乞食。諸
取薪人還見比丘。各相謂言。此比丘昨日命
終。我等以火焚燒。今日還活。今當立字號
還活。若比丘得金剛三昧者。入水火刀劍
不能中傷。金剛三昧威徳如是。今舍利弗得
舍利弗性憋難求七
舍利弗等受六群比丘尼請。設多美飮食。下
座及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。佛
問羅睺羅。僧飮食飽足不。具答。又問有誰上
座。又答和上舍利弗。佛言。舍利弗食不淨
食。舍利弗吐去所食。誓盡形壽斷受外請常
行乞食。諸大貴人後欲設僧飯。願得舍利弗。
白佛乞勅。舍利弗還受外請。佛言莫求。其性
惡憋。其過去時有一國王。爲毒蛇所螫。能治
毒師作舍伽羅呪收毒蛇來。先作火聚語蛇
言。汝寧入火寧還噏毒。蛇思惟。我已吐竟。
舍利弗先佛涅槃八
佛告阿難。得四神足者。能住壽一劫。如來
今者當壽幾許。如是至三。阿難爲魔所迷默
然不對。又告阿難。汝可起去靜處思惟。即起
至林中。時魔波旬來至佛所。白言。世尊。處世
教化度人周訖。蒙脱生死數如恒沙。時年又
老可入涅槃。即告魔言。却後三月當般涅槃。
波旬聞説歡喜而去。阿難睡夢見有大樹普
覆虚空。一切群萌靡不蒙頼。旋風卒起吹激
其樹。滅於力士所住之地。一切群生莫不悲
悼。阿難驚覺怖不自寧。思惟所夢。將無世尊
欲般涅槃。來至佛所而白佛言。我向所夢如
斯之事。將無世尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝
所言。吾後三月當般涅槃。我向問汝。若有得
四神足者。能住壽一劫。吾四神足極能修善。
如是滿三而汝不對。魔來勸我當取涅槃。吾
以許之。阿難悲慟不能自持。其諸弟子展轉
相語。各懷悲仰來至佛所。誰得常存。我爲汝
等。應作已作。應説已説。汝等但當勤修精進
何爲憂慼。舍利弗聞佛涅槃深懷歎感。不
忍見世尊而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯
願世尊當見聽許。如是至三。世尊告曰。宜
知是時。一切賢聖皆當寂滅。舍利弗即整衣
服三業供養却行而去。將沙彌均提羅。詣羅
閲祇至本生城。即勅均提。汝往入城及至聚
落。告國王大臣舊故知識諸檀越輩來共取
別。均提宣告。和上舍利弗將般涅槃。諸
欲見者宜可時往。阿闍世王及諸四輩各自
馳奔。舍利弗如是種種廣爲諸人隨病投藥。
衆會有得初果乃至三果。或有出家成阿羅
漢者。復有誓心求佛道者。聞説法已作禮而
去。於後夜分。正身正意繋心在前入於初禪。
從初禪起入第二禪。如是次第入滅盡定。從
滅定起而般涅槃。時天帝釋與多天衆來至
其所讃歎供養。帝釋又勅毘首羯摩。合集
衆寶莊嚴高車送平博地。勅諸夜叉。往大
海邊取牛頭栴檀積爲大𧂐。安身在上蘇油
潅之放火闍維。火滅之後。均提。拾取舍利盛
著鉢中攝其三衣擔至佛所。阿難悲悼言。法
輪大將軍已取涅槃我何憑怙。佛曰。其雖滅
度五分法身亦不滅也
舍利弗過去世時。亦不堪忍見於我死而先
我前死。阿難白佛。不審往昔先前取死其事
云何。佛告阿難。過去久遠不思議劫。此閻
周匝凡有百二十門。説大檀施隨衆所須盡
給與之。并復告下八萬四千諸小國土。悉令
開藏給施。一切衆臣如教。即竪金幢撃於金
鼓廣布宣令騰王慈詔。遠近内外咸令聞知。
於時國内沙門婆羅門。貧窮孤老有乏短者。
強弱相扶集如雲雨稱意與之。閻浮提民蒙
王恩澤。有一小國。其王名曰毘摩斯那。聞
月光王美稱高大。心懷嫉妬寢不安席。即
自思惟。月光不除我名不出。當設方便。請諸
道士募求諸人。婆羅門言。王有何憂當見告
語。王言。彼月光王名徳遠著一切承風。我獨
卑陋無此美稱。願得除之作何方便。婆羅門
言。月光慈惠澤潤窮厄如民父母。我等何
心從此惡謀。寧自殺身不能爲此。即各罷
散不顧供養。時毘摩斯那益増愁憒。即出
廣募周遍宣令。誰能爲我得月光頭。分國
半治以女妻之。爾時山脇有婆羅門。名勞
度差。來應王募。王甚歡喜重語之言。苟能成
辦不違信誓。若能去者當以何日。婆羅門曰。
辦我行道糧食所須。却後七日便當發引。
時婆羅門作呪自護。七日已滿。便來辭王。王
給所須進路而去。時月光國豫有變怪。八萬
四千諸小國王。皆夢大王金幢卒折金鼓卒
裂。大月大臣夢鬼奪王金冠。各懷愁憂不能
自寧。時城門神知婆羅門欲乞王頭遮不聽
入。時婆羅門繞城數匝不能得前。首陀會天
知月光王以此頭施於檀得滿。便於夢中而
悟王言。汝誓布施不逆衆心。乞者在門無由
得前。欲爲施主事所不然。王覺愕然。即勅
大月。汝往詣門勅勿遮人。大月大臣往到城
門。時城門神即自現形。白大月言。有婆羅門
從他國來。懷侠惡心欲乞王頭是以不聽。大
臣答曰。是爲大災。然王有教理不得違。當奈
之何。當作七寶頭各五百枚用貿易之。即
勅令作。時婆羅門徑至殿前高聲唱言。我
在遐方聞王功徳。一切布施不逆人意。故渉
遠來欲有所得。王聞歡喜迎爲作禮。問訊行
道不疲極耶。隨汝所願。婆羅門言。一切外物
雖用布施非我所須。我故遠來唯乞王頭。若
不孤逆當見施與。王聞是語踊躍無量。婆羅
門言。若施我頭何時當與。王言。却後七日當
與汝頭
爾時大臣持七寶頭來。前語婆羅門言。此王
頭者骨肉血合不淨之物用索此爲。今持爾
所七寶之頭以用貿易。汝可取之。博易足得
終身之富。婆羅門言。我不用此。欲得王頭
全我所志。時大月臣種種曉喩永不迴轉憤
感心裂七分而死。王前勅語。臣下乘八千
里象遍告諸國言。月光大王却後七日當持
其頭施婆羅門。若欲來者速時馳詣。爾時
八萬四千諸王馳驛而至。咸見大王腹拍王
前。閻浮提人頼王恩澤。云何一日爲一人故
永捨衆庶更不矜憐。唯願垂憫莫以頭施。一
萬大臣皆身投地腹拍王前唯見哀＊憫矜恤
我等。莫以頭施。二萬夫人亦身投地仰白王
言。莫見忘捨唯垂蔭覆。若以頭施我等何怙。
五百太子啼哭王前。我等孩幼當何所歸。願
見愍念莫以頭施。長養我等得及人倫。於是
大王告諸臣民夫人太子。計我從本受身已
來。渉歴生死由來長久。若在三塗截斷其頭
死而復生。如是無數亦無福報。若生人間諍
於財色。爲貪恚癡恒殺多身。未曾爲福而捨
此命。今我此身種種不淨會當捐棄不能得
久。捨此穢頭用貿大利何得不與。我持此頭
施婆羅門。以是功徳誓求佛道度汝等苦。今
我施心垂欲成滿。愼莫遮我無上道意。一切
諸王臣民夫人太子聞王語已默然無言。爾
時大王語婆羅門。欲取頭者今正是時。婆羅
門言。今王臣民大衆圍遶。我獨一身力勢單
弱不堪此中而斫王頭。欲與我者當至後園。
爾時大王告諸小王太子臣民。汝等若必愛
敬我者。愼勿傷害此婆羅門。作此語已。共婆
羅門入於後園。時婆羅門又語王言。汝身盛
壯力士之力。若遭斫痛儻復還悔。取汝頭髮
緊繋在樹爾乃能斫。時王用語語婆羅門。汝
斫我頭墮我手中然後取去。今以頭施用求
無上正眞之道誓濟群生。時婆羅門擧刀欲
斫。樹神見此甚大懊惱。如此之人云何欲殺。
即以手搏婆羅門耳。其頭反向手脚了戻。
失刀在地不能動搖。爾時大王仰語樹神。我
過去已來於此樹下。曾以九百九十九頭以
用布施。今捨此頭便當滿千。捨此頭已於檀
便具。汝莫遮我無上道心。爾時樹神聞王是
語。使婆羅門平復如故。時婆羅門便從地起。
還更取刀便斫王頭頭墮手中。爾時天地六
反震動諸天宮殿掉動不安。各懷恐怖怪其
所以。尋見菩薩爲一切故捨頭布施。皆悉來
下感其奇特悲涙如雨。因共讃言。月光大王
以頭布施。於檀波羅蜜今已得滿。音聲普遍。
彼毘摩羡王聞此語已。喜踊驚愕心擘裂而
死。時婆羅門擔王頭去。諸王臣民夫人太
子。已見王頭自投于地。同聲悲叫絶而復
蘇。時婆羅門嫌王頭臭即便擲地脚蹴而去。
或復有人語婆羅門。汝之酷毒劇甚乃爾。既
不中用何爲乃索。時婆羅門進道而去。人見
便責無給食者。飢餓委悴困切極理。道中
有人自問消息。知毘摩羡王已復命終。失於
所望及勞度差命終。皆墮阿鼻泥犁。其餘臣
民思念王恩感結死者皆得生天。如是阿難。
欲知爾時月光王者。今我身是。毘摩羡王今
波旬是。時大月大臣今舍利弗是。當於爾時
不忍見我死而先我前死。乃至今日不忍見
舍利弗目連角現神力九
佛在舍衞城祇樹給孤獨園。時世尊於十五
世尊所頭面禮足在一面坐。觀如來顏色及
諸比丘。即白佛言。觀此衆中皆空無所有。舍
利弗比丘今無此座。佛告目連言。汝速至
舍利弗所以我聲告。目連承教。往舍衞城謂
舍利弗言。佛呼汝來阿耨達龍王欲得相見。
舍利弗自解祇衼帶著目連前。謂目連曰。汝
有神足擧此衣帶結閻浮提樹。目連執帶不
能移動。盡力欲擧地皆大動。舍利弗便恐目
連著弗于逮。又以纒須彌山。目連便擧動須
彌山。舍利弗復以此帶纒如來坐。目連遂不
能動捨帶還龍王所。遥見舍利弗已在前至。
結加趺坐直身正意繋念在前。至世尊所頭
面禮足白言。我不失神足耶。何以故。我從
祇洹前沒不現後至此池。舍利弗後沒不現
先至在坐。世尊常説我第一云何後至。佛曰
不退。舍利弗比丘有大智慧。還舍衞城衆亦
生疑。佛告目連。衆多比丘無恭敬心於汝言
舍利弗神足勝汝。可於此衆中現其威力。對
曰承教。即於坐起往須彌山頂。以一足蹈須
彌山頂。擧一足著梵天上。蹴須彌山使地六
反震動。時以梵音而説此偈
當速求方便 於此佛法衆
當除生死患 如象食竹葉
若於此佛法 修諸無欲業
已除諸塵勞 亦盡若源本
時諸比丘歎未曾有。大目揵連説此偈時。六
目連使阿耆河水漲化寶橋渡佛十
舍衞城人勸化大會。飯九十六種出家人。復
請波斯匿王及太子群臣諸聚落主。宿舊長
者及薩薄等。先一日集阿耆河岸上。前至爲
上座目連。使河水暴漲泡沫彌岸。諸外道等
競縛
筏。適欲先渡取第一座。而水激急
迴覆漂還。竟夜疲苦筏破散沒溺寒凍。
上於岸邊向日而蹲。時祇洹精舍有人請僧。
佛住待時。有年少比丘言。世尊出晩恐外道
得上座去。佛知時到。與諸大衆威儀庠序
倶詣河上。諸外道言。我等不能得渡。此諸
沙門當作何計。目連化作寶橋種種嚴飾花
香伎樂。諸外道見各作是言。沙門來遲我等
先渡。蹈橋墮水身服濡濕軍伏隨流。佛以神
力令無死者。佛與比丘儼然而進。次第＊庠
序隨進歩處寶橋即滅。目連攝其神力。地還
如故。使諸外道皆悉得進。佛説偈言
先得至此岸 已渡生死海
目連爲母造盆＊十一
目連始得道。欲度父母報乳哺恩。見其亡
母生餓鬼中。不見飮食皮骨相連。目連悲哀。
即鉢盛飯往餉其母。母得鉢飯食未入口化
成火炭。目連馳還具陳此事。佛言。汝母罪根
深結。非汝一人力所奈何。當須衆僧威神之
力乃得解脱。可以七月十五日。爲七世父母
厄難中者。具飯五菓汲罐盆器香油鋌燭
床褥臥具盡世甘美供養衆僧。其日衆聖六
通聲聞縁覺菩薩示現比丘在大衆中。皆同
一心受鉢和羅具清淨戒。其有供養此等僧
者。七世父母五種親屬。得出三塗應時解脱
衣食自然。佛勅衆僧。皆爲施主家七世父母。
目連爲魔所嬈＊十二
目連夜行。弊魔化作澈影入目連腹中。目連
自念。吾腹何故雷鳴如飢負擔。入定觀見。即
謂之曰。弊魔且出。莫嬈如來及其弟子。魔即
目連勸弟施并示報處＊十三
目連有同産弟。饒財多寶庫藏盈滿。僕從
奴婢不可稱計。目連告弟曰。聞卿慳嫉不好
惠施。佛常顯説夫人惠施獲報無數。卿弟
聞兄教開藏惠施。更新立庫欲受其報。未經
旬日。財寶竭盡故藏悉空新藏無報。其心懊
惱向兄説曰。前見告勅施獲大報。不敢違教
竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。寶
貨竭盡新藏無報。將無爲兄所疑誤乎。目連
曰。止止莫陳此語。無使異學邪見之士聞此
麁言。若使福徳當有形者。虚空境界所不容
受。吾今權此示汝微報。若欲見者從隨我來。
目連以神足力。手接其弟至第六天。彼有宮
殿七寶合成。前後浴池香風遠布。庫藏盈滿
不可稱計。玉女營從數千萬衆。純女無男亦
無夫主。弟問目連。是何宮殿巍巍乃爾。不
見有男純是女人。目連告弟。汝自往問。曰是
何宮殿。天女報曰。閻浮提内迦毘國。釋迦
文佛神力弟子。名曰目連。有弟大富好喜惠
施周窮濟乏。命終之後當來生此與我等作
夫。其人聞喜善心生焉。還至兄所大懷慚愧。
目連伏菩薩慢＊十四
目連承佛聖旨。西方有一世界。名光明幡。
佛名光明王。現在説法。目連到彼聽佛語
辭。其身長四千里。諸菩薩身長二＊千里。
其諸菩薩所食鉢器。其高一里。目連行鉢際
上。時諸菩薩白世尊曰。唯然大聖。此蟲何從
來。被沙門服。行鉢際上。於時彼佛言。諸族
姓子愼勿發心輕慢此賢。所以者何。今斯少
年名大目連。是釋迦文佛聲聞弟子中神足
第一。時光明王佛告大目連。吾土菩薩及諸
聲聞。見卿身小咸發輕慢。仁當顯神足力承
釋迦文威徳。目連稽首足下右遶七匝却在
佛前。白言。今欲跏趺此地容不。佛曰。如意所
樂。時大目連踊在虚空億百諸仞。在彼寶
城便作一床。跏趺而坐。從其床座垂衆寶珠
億百千姟。一一珠瑛出百千光。一一光明各
有蓮華。一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上。其
所言説如釋迦文。音響清淨班宣經典等無
有異。目連顯神足已。復住佛前。時諸菩薩歎
未曾有。白佛言。是目連以何等故詣此世界。
世尊告曰。欲試釋迦文佛音響所澈遠近故
到此土。時光明王佛告大目連。仁者不宜
試如來音響。如來音響無遠無近廣遠無量
不可爲喩。時大目連自投足下改懺悔過。唯
然世尊。我身不敏。佛音無量而横生心欲知
其限。其光明王告大目連曰。汝雖遠來到此
佛土。復白佛言。甚遠天中天。身勞極不能
復還至其本土。世尊告曰。云何以汝神力到
此世界。故是世尊釋迦文佛威徳所立。當
遥自歸稽首作禮於釋迦文佛。自當得至。假
使卿身以己神足欲還本國一劫不至。目連
右膝著地向於東方釋迦文佛所叉手自歸。
目連以神力降化梵志＊十五
佛告目連。有一大國。去斯八千處在邊境。不
覩三尊習於顛倒。王及臣民奉事梵志。有五
百人並得五通。能移山住流分身變化。國有
大山塞民徑路擧國患之。王向梵志説。梵志
等即繞山坐。各一其心以道定力山起欲移。
佛告目連。汝往彼國現神道化長濟度梵
志及國君民。令遠三塗永處福堂。目連放光
遏絶日月懸處虚空。當其山頂山爲不動。
梵志驚曰。此山已起誰抑之乎。日無精光
此將有以。中有明者觀衆弟子。誰穢濁者令
山不移。仰頭觀見覩一沙門當其山上。梵志
僉曰。正是瞿曇弟子所爲。梵志呼曰。王令吾
等爲民除患。汝抑之爲。目連答曰。吾自懸虚
誰抑汝山。梵志三盡道力欲令山移。山又三
下遂成平地。梵志顧相謂曰。夫有明達道徳
深者則吾師也。咸興正服稽首敬白。願爲弟
子。示吾極靈。目連曰。汝等欲去冥就明者善。
吾有尊師。號曰無上正眞天中之天。爲一切
智。汝等皆往到佛所。諸梵志曰。佛之道化寧
踰於師乎。目連答曰。佛徳如須彌。吾等似芥
子。汝等尋吾後。即至佛前具陳其情。内外清
淨。唯願世尊。蕩其微垢令成眞淨。梵志見佛。
目連化諸鬼神神自説先惡＊十六
昔目連至雪山中。化諸鬼神及龍。閲叉阿須
倫＊揵陀羅等。時有一＊揵陀羅神。居七寶宮。
與衆超絶身形端正聰明殊特。然人身狗頭。
目連怪問。何以乃爾。答曰。吾維衞佛時大
富長者也。憙飯比丘梵志供給貧乏。爲人
急性憋惡。麁言罵詈直出不避老少。飮食人
客小不可意便云。不如餧狗。以是言之故
目連現二神足力降二龍王＊十七
佛命長老阿那邠坻。當行布施。即起長跪
叉手白佛。願佛衆僧。明日降神到舍。欲設麁
飯。佛默然受。佛告諸比丘。明旦當上天投
日中下會邠坻舍飯。佛以明旦與諸比丘。如
彈指頃即昇虚空。時有羅漢。名曰弘檀。即
正衣服於虚空中白佛言。我數上天未曾闇
冥如今。佛言。有兩龍王大瞋吐霧。是故冥
耳。復有羅漢名曰受彼。即白佛言。余欲止
之。佛言。龍有大威神。汝往必當興惡吐水。
設復殺人民蠕動之類。目連白佛。我欲往諫
佛言大善。目連即到龍所。龍見目連即口出
烟須臾出火。圍目連一重。目連以道意亦化
出火圍龍三重。復變身入龍目中。左入右出
右入左出。如是次第從耳鼻入出或飛入其
口。龍謂目連在其腹中矣。目連復變身圍龍
十四重以身勅兩龍。龍大恐怖尾扇海水動須
彌山。佛遥告目連。此龍尚能吐水沒殺天下。
汝且愼之。目連白佛。我有四禪神足常信行
之。我能取是須彌山及兩龍。著掌中抛擲
他方。又能以手撮磨須彌山令碎如塵。使
諸天人無覺知者。兩龍聞之即便降伏。目連
還復沙門。龍化爲人稽首作禮悔過目連。愚
迷狂惑不識尊神。觸犯雲霧乞哀原罪。兩龍
目連遷無熱池現金翅鳥＊十八
時阿耨達與其眷屬。三月請佛。入無熱大池
供養。并諸神通果辦菩薩及弟子衆許其半
月。龍喜興雲震電降雨普遍天下。忽然之
頃還昇宮中召五百長子。其名善牙善施等。
五百長子。吾今以請平等正覺及衆菩薩諸
弟子。倶盡其半月。汝等當同一心廣相勉勵
加敬世尊。勤念無常當各寂靜。謙恪恭肅
住侍如來。棄捐欲意及龍戲樂。除貪怒害。
離色聲香味細滑。所以者何。世尊無欲安詳
仁雅。審諦調從承佛要誡。汝等半月無得入
宮除婬恚愚癡。如來宣講法故必有他方神
通菩薩。釋梵持世宿淨天子當普來會。汝等
勤念廣施愼勿中懈。令諸會衆觀變踊躍。於
雪山下無熱池中。化無瑕琉璃座。縱廣七百
由旬。周匝列置八萬四千雜寶珂樹。諸堂
上有師子座八萬四千皆大高廣。有龍婇女各
二千人。其色姝妙姿媚無量。口出熏香
持
雜花末香塗香。調作諸妓以詠佛徳興悦衆
會。於虚空中幡綵垂間寶鈴和鳴音踰諸聲。
施饌百味與其眷屬。遥啓世尊。佛與八萬四
千菩薩皆大神通。弟子二千亦上神足。到無
熱王宮。目連承佛神旨。遷無熱池現於虚空
去地七丈。化身色像若金翅鳥王住龍宮上。
便告王言。如來至也。龍衆驚怖毛竪四走藏
竄。龍王慰之曰。且各安心勿恐。此爲賢者大
目連作耳。倡伎相應進迎正覺及諸弟子至
無熱池。設廣博場師子之座。龍與其衆手自
執斟所設饌具。踰世甘肥。延有天味以用供
養。飯畢洗器竟。佛爲説法。一切會者各懷踊
目連三觀事不中其心皆實＊十九
佛住舍衞城。時諸比丘集在一處。共作是論。
善法講堂柱柱樑不。目連言。＊柱＊樑。又有
一無歳比丘言。不＊柱。即遣神足比丘往看。
還言不＊柱。諸比丘語目連言。汝不知。何故
言＊柱。妄語不實應擯驅遣。即集衆僧。佛乘
神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作何
等。答言。目連乃至不＊柱答＊柱。不實妄語欲
作羯磨。佛問無歳比丘。汝云何知不＊柱。答
言世尊。我曾一時。在善法講堂坐禪。佛語目
連。汝何故不自看。汝應審實。目連心實而不
目連心實事虚二十
人問目連。是多浮池水從何處來。目連答言。
此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池
其水甜美有八功徳。此水沸熱醎苦。何有此
事。目連。汝空言過人法故。作妄語應滅擯驅
出。以事問佛。佛語比丘。汝等莫説目連過
罪。何以故。阿耨達龍住處去此極遠。是水
本有八功徳甜美。逕歴五百小地獄。過是
故醎熱。汝等若問目連是水何故醎熱。目連
能隨相答。又一時大旱無雨。目連入定見。却
後七日天當大雨。滿諸溝坑。城邑聚落悉聞
此言皆大歡喜。國中人民皆捨衆務覆屏蓋
藏。數到七日。諸比丘語目連。汝言七日天當
大雨滿諸溝坑。今風尚無何況雨耶。汝空言
過人法故妄語欲滅擯驅出。佛聞是事。語諸
比丘。目連見前不見後。如來見前亦見後。七
日有大雨下。有羅睺阿修羅王。以手接去置
經律異相卷第十四
梁沙門＊僧旻寶唱＊等＊集
優波離爲佛剃髮得入第四禪一
迦旃延教老母女賣貧遂得生天二
難陀得柰女接足内愧閑居得道三
難陀有三十相與佛相似四
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
跋難陀爲二長老分物佛説其本縁六
迦留陀夷非時教化致喪其命七
阿難與佛先世爲善友八
阿難奉佛勅受持經典供給左右九
阿難七夢佛爲解説十
阿難爲旃陀羅母以呪力所攝十一
阿難乞牛乳佛記其方來十二
阿難化波斯匿王施十三
阿難試山向比丘并問育王十四
優波離爲佛剃髮得入第四禪一
佛在王舍城無敢爲剃髮者。唯有一童子。名
優波離。爲佛剃髮。兒父母在佛前合掌白
佛言。甚能剃髮但身太曲。父母教兒小直。
又莫太直使出息不得麁大。又言。善能剃頭
而身太直。父母語言。莫太直。佛言。善能剃
髮。而入息太麁。父母語。莫麁入息令佛不安。
又言。善能剃髮。而出息太麁。父母語。莫麁出
息令佛不安。時優波離。入出息盡入第四
禪。佛告阿難言。優波離已入第四禪。汝取其
刀。阿難奉教。阿難持故盛髮器收世尊髮。佛
言。不應以故器盛。時有瞿波離王子。將軍征
討來索佛鬚髮。佛與。王得不知所安。佛言。安
金塔銀塔寶塔雜寶塔中。繒綵鉢肆酖嵐婆
衣頭羅衣裹。又云。不知何持。佛言。象馬車
乘若輦若輿。若頭肩上擔。時王子持世尊髮
去。所往征討得勝。時彼王子還國起佛髮塔。
此是世尊在世時塔。後諸比丘行亦用前物
盛持。佛言。不應頭戴。亦不應持塔往大小便
處。比丘爲恭敬故不敢共塔宿。置於別房。
迦旃延教老母賣貧遂得生天二
阿槃提國有一長者。多財饒富慳貪暴惡
無慈心。時有一婢。晨夜走使不得寧處。小
有違失便受鞭捶。衣不蔽形食不充
年老
困悴思死不得。時適持瓶詣河取水。思惟是
苦擧聲大哭。時迦旃延來至其所。問言。老
母何以。答言。尊者。我既年老恒執苦役。加
復貧困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若
貧者何不賣貧。女人言曰。貧那可賣誰當
買貧。迦旃延言。貧實可賣如是至三。女言
賣。迦旃延言。審欲賣者一隨我語。答言。唯
諾。告言。汝先洗浴。洗浴已畢。告言。汝當布
施。白言。尊者。我極貧困如今我身無毛許完
納。唯有此瓶是大家許當以何施。即授鉢與。
汝持此鉢取少淨水。如教取來奉迦旃延。迦
旃延受尋爲呪願。次教受齋。後教念佛種種
功徳。即問。汝有住止處不。答言無也。若其
磨時即臥磨下。舂炊作使便臥是中。或時
無作止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心恭謹
走使。莫生嫌恨。因伺大家一切臥竟。密開
其戸。於戸曲内敷淨草坐。思惟觀佛莫生惡
念。爾時老母奉而歸依如勅施行。於後夜
中即便命終生忉利天。大家使人草索繋
脚拽置寒林。有一天子與五百天人以爲
眷屬。福盡命終。此老母人即代其處。生天之
法。其利根者自知來縁。其鈍根生者但知
受樂。爾時此女既生天中。與五百天女。娯
樂受樂不知生縁。時舍利弗在忉利天。知
此天子生天因縁。問言。天子。汝因何福生
天中耶。答言不知。時舍利弗借其道眼觀見
故身。由迦旃延得生天上。即將五百天子來
至寒林。散華燒香供養死屍光明照曜。大
家見之怪其所由。告令遠近詣林觀看。見諸
天子供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存
之時人猶惡見。何故諸天而加供養。彼時天
佛威神即答佛言。以世間人皆行十惡。我欲
令行十善。又以世人生死不絶。又世間人
不孝從父母。不供養沙門婆羅門道人。是
故叉手聽經。時女説是語竟便生。譬如太
子從右脇生。地爲六反震動。虚空中有自然
天樂。雨天衆花。千葉蓮花大如車輪。以寶作
莖。状如青瑠璃。女即坐蓮花上。帝釋持天
衣。與女著之。女報言。汝爲羅漢。我爲菩薩。
汝非我輩。不與我同類。我自有衣。舍利弗白
佛。此女爲從何國來。當送衣也。佛言。此女
從東南方佛刹清淨國來。去此十萬佛刹。本
國衣便自然在虚空中來蕭蕭有聲。女見衣
來便著之。當得五通。又女本國人盡得五通。
女得衣著訖。便從蓮華上下行至佛前。女一
擧足。地爲六反震動。頭面著地爲佛作禮。三
言南無佛。便長跪白佛。今坐中大有諸迦羅
婦。願佛爲説經。令得男子身。佛言。我亦不使
汝作男子。亦不使汝作女人。皆自從身行得
耳。佛言。有一事可疾得男子。何等爲一。發心
爲菩薩道。又女人身當内自觀。譬如機關。骨
節相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢
蛇蝦蟇。不敢晝出。時坐中迦羅婦七十五人。
聞佛説經歡喜踊躍。前以頭面著地。爲佛作
禮白佛言。我願發菩薩心作男子。我若不得
男子身。我終不起。時七十五迦羅越。從舍衞
國來至佛所。見諸婦皆在佛前。便心念言。
已失我曹婦。便問舍利弗。此諸女人是我曹
婦。何爲是間。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿
當聽不。迦羅越答言。先使我曹作比丘。舍
利弗白佛言。是七十五迦羅越。皆欲作比
丘。佛呼。善男子來。皆作比丘。頭髮自然墮。
袈裟便來著身。手持應器。皆前爲佛作禮。時
七十五婦。各脱珠環皆以散佛上。便自然虚
空中。化作七十五交露珠瓔珞。帳中有七
寶床。上有座。佛邊有無數菩薩聽經。七十
五婦人。見是變化。皆大歡喜即用佛威神飛
住虚空。自然有花雨散佛上。從虚空中來下。
便得男子身。前白佛言。我願作比丘。佛語彌
勒菩薩。將去授戒。彌勒菩薩即授戒。作比
丘僧。女自然有化花蓋七重莖如蓮華。即持
與母言。佛是天上天下度人之師。母以花蓋
上佛。是天上天下之師蓋上之。後母亦當爲
天下之蓋。女語母言。今當發菩薩心。母答女
言。我始懷汝時。於夢中常見佛及法比丘僧。
無三毒心。身體安隱。知我腹中子爲是菩薩
摩訶薩。以是安隱。時發菩薩心。以母得華
蓋。便持上佛。地爲六反震動。佛語舍利弗。
四天下星宿。尚可知數。是女前後所度父母。
| 不可知數 | 出胎中 女聽經 |
昔有一國。穀米踊貴。人民飢餓。時有沙門。
入城分衞。無所一獲。次至長者大豪貴門。得
麁惡飯。適欲出城。門中逢一射獵殺生屠兒。
抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前爲作禮。
沙門呪願老壽長生。沙門知有狗子欲殺噉
之。問其何所齎。答曰。空行。沙門又問。吾已
見殺生之罪。甚爲不善。願持我食貿此狗
子。令得命濟卿福無量。其人不與。沙門慇
懃曉喩請之不肯隨言。沙門又言。設不肯
者。可以示我。其人即出。以示沙門。沙門擧
飯以飴狗子。以手摩之呪願涙出。卿罪所致
得是犬身。不得自在見殺食噉。使爾世世罪
滅福生。離狗子身得生爲人。所在遇法。狗子
得食善心生焉。踊躍歡喜事已將去。歸家殺
食。狗子命過。生豪貴大長者家。適生墮地。
便有慈心。時彼沙門。分衞次到長者門裏。時
長者子見彼沙門。憶識本縁。便前稽首禮沙
門足。請前供養百味飮食。前白父母。今我欲
逐此大和上。奉受經戒爲作弟子。父母愛重
不肯聽之。今我一門有汝一子。當以續後。家
門之主何因便欲棄我而去。小兒啼泣不肯
飮食。不欲聽我便自就死。父母見爾便聽令
去。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。諷誦佛經。
深解其義。便得三昧。立不退轉。開化一切。
發大道意。沙門即識宿命。發菩薩心。立不退
| 轉。豈況有人。供事三寶。諷誦大乘 | 出度脱 狗子＊經 |
| 聲聞無學僧第一 僧部第二 |
迦葉從貧母乞食二
迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三
迦葉結法藏竟入鷄足山待彌勒佛四
大迦葉賓頭盧君屠鉢歎羅云不般涅槃至
佛法滅盡五
賓頭盧以神力取樹提鉢被擯拘耶尼六
憍陳如拘隣等五人先得道二縁七
欝鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道八
須菩提前身割口施僧得生天上九
須菩提初生及出家十
阿那律端正或謂美女欲意往向自成女
十一
阿那律化一婬女令得正信十二
阿那律先身爲劫以箭挑佛燈得報無量
十三
阿那律前生貧窮施縁覺食七生得道十
四
阿那律等共化跋提長者及姉十五
迦葉身黄金色婦亦同姿出家得道一
迦葉父者。曰尼倶律陀。摩竭國人也。出自
婆羅門種。宿命福徳生世大富。珍奇寶物國
中第一。財比國王。千分少一。夫婦孤獨乏無
兒息。近在舍側有大樹神。時彼夫婦爲欲有
兒。三牲祭祠累歳不遂。其人大忿便與期七
日。若復無驗當剪罰汝。棄都道頭以火燒
之。神聞驚怖。上告息意天王。天王即將神。
告天帝釋。帝釋即以天眼觀欲界中。未有
堪任爲彼子者。乃告梵王。梵遍觀見。一梵
天臨當壽終。便告之曰。汝可生閻浮提。爲尼
倶律陀作子。梵天對曰。婆羅門者多諸邪
見。我若下生不能爲其作子。梵王答曰。彼婆
羅門宿時大徳。欲界衆生無有堪任爲作子
者。汝若往生。吾當勅天帝釋令擁護汝。不使
中道墮邪見也。梵天曰唯。帝釋即以告樹
神。樹神還告長者。勿見瞋恨。却後七日必
令有子。七日已滿婦便有娠。十月乃生。身黄
金色而有光明。相師占曰。此兒宿福有大威
徳。志力清遠不貪世務。若後出家必登聖道。
父母聞之復大愁。憂恐兒出家至年十五。欲
爲娶婦。迦葉聞之累啓父母。我志樂清淨不
須婦也。父母不聽迦葉又言。若然不用凡女
人。得紫金色女端正無比。乃當取之。欲令
此事不可辦也。父母令其國中推覓之。諸婆
羅門即爲設策。鑄金作神女。顏貌端正光色
微妙。如衆天像。從國至國高聲大唱。諸有
女人得見金神。禮拜供養者後出嫁時。當得
好婿。體黄金色顏貌姝妙。智慧無比。聚落
國邑諸有女人。聞此唱者莫不虚心。皆出
奉迎禮拜供養。唯有一女躯體金色。端正姝
好獨處閑室不肯出迎。諸女諫曰。其有見金
神者。皆得如願。汝何以獨不出迎。答曰。吾
志閑靜不好餘願也。諸女復曰。雖無所願暫
共一觀。當復何損。諸女相携遂共出看。金女
光色乃映金神。婆羅門還報長者具。即遣媒
人到其女家。宣長者意。其女父母先亦聞迦
葉名。敬承往意遂相然可彼女聞之甚大愁
憒。父母所逼事不獲已。遂適迦葉。二人相對
志各凝結。雖爲夫婦了無恩情。便共結誓。我
與君等各處異床。要不相觸。爾時夫婦各處
一＊床。其父母聞迦葉雖共同室。而復異床。
其父尋復遣人持床去。於是夫婦唯共一床。
其婦更與夫誓。我若眠時。君當經行。時其婦
臥。一臂垂地。有大毒蛇欲來噛之。迦葉見已
有慈愍心。持衣裹手擧著床上。尋時驚覺便
大瞋怒。語迦葉言。我先有要。如何相犯。迦葉
報言。汝臂落地毒蛇欲噛。是故相救非故觸
也。指蛇示之。其婦乃悟。於是夫婦自相與
議。我等何不出家修道。遂辭父母。倶共出
家。入山行道。時有婆羅門。將五百弟子。亦
住此山。見迦葉夫婦共相隨逐。於時迦葉便
捨其婦。以五百兩金。貿緻納衣別處一林。
其婦即依止婆羅門。求爲弟子。婆羅門五百
弟子。見此女人形色端正。日日行婬。女人不
得自在。遂不能堪。便告其師。師便爲之。戒約
弟子。令節所欲。迦葉後値佛出世。聞法受化。
即得羅漢。聞其本婦在梵志邊。便將詣佛。佛
爲説法。得阿羅漢。頭髮自落法服在身。成比
丘尼。遊行教化。正値波斯匿王大會。諸比丘
尼便得入王宮裏。教化諸夫人。皆令持一日
齋。王暮還宮。命諸夫人。皆云持齋。無肯來
者。王便大瞋。語使人言。誰教諸夫人齋。使人
答言。某甲比丘尼。王便呼來。令九十日代諸
夫人受淫欲。此皆是昔日之因縁。誓願所
| 造。故雖得羅漢。不能相免也 | 出雜譬喩 經第四卷 |
迦葉捨豪富而從貧乞。入王舍城見一孤獨
母。最甚貧困。街巷大糞聚上。傍鑿糞聚以爲
巖窟。羸劣疾病常臥其中。無有衣食。施一小
籬以障五形。壽命將終。長者青衣。行棄米
汁臭惡難言。母從乞之。即以破瓦盛著左
右。迦葉哀之往乞多少。老母説偈。言其臭惡。
迦葉猶以慈悲。忍而乞之。老母歡喜即以施。
迦葉恐母不信豈能食之。即於母前飮畢盪
鉢。示現神力。母大踊躍。一心遥視。迦葉告曰。
母今何願。時母厭世苦。聞天上樂願生天上。
數日壽終。即生第二忉利天宮。即念故恩求
欲供養。釋提桓因聞是事已。即與天后持百
味食盛小瓶中。下詣漏室。變其形状。似于
老人。織席貧窮。迦葉分衞見而往乞。夫妻告
言。我今貧苦輒自割損。以施賢者。令吾得
福。迦葉下鉢。乃開小瓶。香熏大城。迦葉即
| 嫌。便入三昧。復身飛去。彈指歡喜 | 出摩訶迦葉 度貧母經 |
諸天禮迦葉足。説偈讃歎。大徳知不。法船欲
破。法城欲頽。法海欲竭。法幢欲倒。法燈欲
滅。説法人欲去。行道人漸少。惡人轉盛。當
以大慈建立佛法。迦葉心如大海。澄清不動。
久而答曰。世間不久。無智盲冥。迦葉思惟。我
今云何。使三僧祇劫難得佛法而得久住。唯
當結集三藏。可得久住耳。未來世人可得受
行。佛世世勤苦。慈悲衆生學得是法。爲人顯
説。我等亦應承用開化。昇須彌山頂。鳴鍾
揵搥。而説偈言
諸佛弟子 若念於佛 當報佛恩
莫入涅槃
是＊揵＊搥音。及迦葉語。聲遍至三千大千世
界。皆悉聞知。諸有弟子得神力者。集迦葉所。
迦葉以天語告言。佛般涅槃諸知法弟子。皆
隨滅度。佛法欲滅。未來衆生甚可怜愍。失
智慧眼。愚癡盲冥。我等應當承用佛教。待結
集法藏竟。隨意滅度。迦葉選得千人。唯除
阿難皆得羅漢。頻婆娑羅王。得道常勅宮中
飯食千人。阿闍世王不斷是法。迦葉思惟。
若常乞食。當有外道強來難問。廢闕法事。
到王舍城以事告王。王當給食。日日送來。夏
三月安居。迦葉觀誰有煩惱。唯有阿難。大迦
葉即數之云。犯六突吉羅罪。盡應僧中懺悔。
阿難即隨教。長跪合手。偏袒右肩脱革屣懺
悔。迦葉於僧中起。牽手出之。語言。汝宜盡
漏。若殘結未亡。汝勿來也。便自閉門。與諸羅
漢共議。誰能結集毘尼法藏者。長老阿泥盧
豆言。舍利弗是第二佛。憍梵波提柔軟和雅。
閑居燕寂皆能知毘尼藏。今在天上尸利沙
樹園。使下座比丘往傳。迦葉意云。漏盡羅漢
皆會閻浮提。僧有大法事。今可疾來。憍梵波
提心疑。問曰。爲鬪諍破僧耶。佛日滅度
耶。答曰。大師滅度。我和上舍利弗今在何
所。答曰。先入涅槃。憍梵波提問曰。目連阿難
羅睺今何所作。答曰。目連已滅度。阿難由有
憂結。愁苦啼哭不能自喩。羅睺已得羅漢無
復憂苦。憍梵波提言。我和上大師皆已滅
度。我今不能復下。即入涅槃。阿難思惟諸法
求盡殘漏。坐禪經行定力少不時得道。後夜
疲極欲息臥。頭未至枕廓然得悟。作大力羅
漢。其夜到僧堂敲門。喚大迦葉。大迦葉言。
汝何以來。答言。我今夜盡漏。迦葉言。我不與
開門。汝從門鑰孔中來。阿難即從鑰孔中入
懺悔。大迦葉莫復見責。迦葉手摩其頭。我故
使汝得道耳。汝無嫌恨。我亦如是。大迦葉語
阿難言。從轉法輪經。至大般涅槃。集作四
阿含。増一中長相應。是名修妬路法藏。諸羅
漢更問。誰能明了集毘尼法藏皆言。長老優
波離。於五百羅漢中。持律第一。我等今請。優
波離受教。坐師子座言。佛在何處。説毘尼結
戒。時須提陀迦蘭陀長者子。初犯淫欲法。
始結大罪。諸羅漢思惟。誰能明了。學阿毘曇
藏。念。長老阿難於五百羅漢中。解修多羅義
第一。我等今請。阿難受請。佛在舍婆提城。説
五怖五罪五除五滅。以是因縁。此生身心受
| 無量喜。復墮惡道中。如是等名阿毘曇藏 | 出 大 |
| 智論第 二卷 |
迦葉結法藏竟。入鷄足山。破爲三分。於中
鋪草布地。即自思惟。而語身言。如來昔以
糞掃衣。覆蔽於汝。乃至爲彌勒法藏應住於
此。因説偈言
我以神通力 當知於此身
以糞掃衣覆 至彌勒出世
時我爲彌勒 教化諸弟子
即起三三昧。如一入涅槃以三山覆身。如子
入母腹。而自不失壞。二若阿闍世王來。先約
相見。來者山應當開。阿闍世若不見我。當
吐熱血死。三阿難來山開。彌勒與九十六千
萬弟子來此。取迦葉身以示脊屬。令悉學我
| 持戒功徳 | 出阿育王 經第七卷 |
佛法滅盡五
彌勒佛。亦以三乘法。教我弟子。大迦葉者。
當佐彌勒勸化。又君屠鉢歎比丘。賓頭盧
比丘。羅云比丘。四大聲聞。約不般涅槃。須
佛法沒盡。然後乃般涅槃。大迦葉住摩竭
國界毘提村中山。彌勒當與數千人往至其
所。諸鬼神等。當爲開石門見其禪窟。時彌勒
佛。申右手指。以示迦葉。告諸民人。過去久遠
釋迦佛弟子。名曰迦葉。頭陀第一。今故現在。
彌勒佛。當取迦葉僧伽梨著之。迦葉身體奄
忽星散。彌勒取種種花。當供養迦葉。有敬心
| 故 | 出彌勒 下生經 |
王舍城中樹提居士。入海客還。餉一栴檀作
鉢。置絡嚢中。懸高杙上言。若沙門婆羅門。
能不以梯杖得者。便取。富樓那等皆言。欲見
神力掉頭而去。賓頭盧。姓頗羅墮詣樹提。樹
提言。善來頗羅墮。能不以梯杖取鉢者與。賓
頭盧入定。伸手取鉢。居士以盛滿飯授之。食
已持去。有一比丘。少欲知足。問從何處得。
賓頭盧具説上事。少欲比丘訶責言。爲受赤
裸外道物。云何名比丘。於未受大戒人前。現
過人聖法。訶已白佛。佛集僧。問賓頭盧。汝實
作是事不。答言。實爾。佛語頗羅墮。盡形擯
汝。不應得在閻浮提住。賓頭盧。奉教還房。付
臥具床榻還僧。持衣鉢。從閻浮提沒。現瞿耶
| 尼。教化四衆廣興佛事 | 出十誦律六誦第二卷僧 祇彌沙塞四分大同小異 |
佛在迦毘羅衞國。尼拘盧陀僧伽藍。諸釋問
佛。憍陳如等。宿有何縁。如來出世法鼓初
振。最先得聞甘露始降便蒙沾澤。異口同
音稱讃無量。比丘聞之。以事白佛。佛言。非獨
今日先度五人。我於久遠亦濟此等。以身爲
船。救彼沒溺全其生命。吾今成佛先拔濟之。
比丘白佛。此事云何。佛言。過去閻浮提。波羅
㮈國王。名梵摩達。時有薩薄。名勒那闍耶。遊
外林間見有一人。涕泣悲切。以索繋樹。以頭
入羅。自殺取死。便前問之。汝何以爾。喩令
捨索。報言。貧窮負債。債主剥奪。日夜催切。
天地雖曠容身無處。故避此苦。爾時薩薄。即
語之曰。卿但自釋。所負多少悉代汝償。作
是語已。彼人便休。歡喜踊躍。隨從薩薄倶至
市中。宣令一切云。欲償債。時諸債主。競共雲
集來者無限。空竭其財猶不畢價。妻子窮凍
乞匃自活。時有衆賈。勸進薩薄。欲共入海。即
答之曰。我今窮困無所復有。何縁得從。衆人
報言。我等衆人凡有五百。出錢開分共辦船
具。衆人投合獲金三千兩。薩薄以金千兩辦
船。千兩辦糧。千兩用待船上所須餘給妻子。
便於海邊。施作大船船成馳去。便於道中。卒
遇黒風。破碎船舫。衆人無依。中有五人。共白
薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。願見拔
度。薩薄答曰。吾聞大海不宿死屍。汝等今者
悉各捉我。當殺身以濟爾厄。誓求作佛。後
成佛時。當以無上法船度汝生死。作是語已。
以刀自刎。命斷之後。海神起風吹至彼岸。得
度大海皆獲安隱。欲知爾時勒那闍耶者。今
| 我身是。時五人者。拘隣等是 | 其一出賢愚 經第十卷 |
陳如伴黨五人。宿有何縁。法鼓初震獨先得
聞。佛言。先世之時食噉我肉致得安隱。是故
今日先得法食用致解脱。過去劫時此閻浮
提。有大國王。名曰設頭羅健寧。領閻浮提八
萬四千國。有火星現。相師白王。當旱。天遂不
雨經十二年。王大憂愁。計現民口。算數倉
庫一切人民日得一升。猶尚不足死亡者衆。
王自念曰。當設何計濟活人民。即立誓言。今
此國人飢羸無食。我捨此身願爲大魚。以我
身肉充濟一切。即上樹端自投於地。即時命
終。於大河中爲化生魚。其身長大五百由旬。
時有木工五人。各齎斤斧往至河邊。規斫林
木。魚曰。汝等須食。來取我肉飽齎還去。後成
佛時當以法食濟脱汝等。汝告國人須食者
來。五人歡喜具如其語。語於國人展轉相報
遍閻浮提悉皆來集。噉食其肉一脇肉盡。即
自轉身復取一脇。食盡還生。如是翻覆。恒以
身肉給濟一切。經十二年。其諸衆生食肉者
皆生慈心。命終生天。時設頭羅健寧王者。則
我身是。時五伐木人。憍陳如等是。其諸人民
後食肉者。今八萬諸天。及諸弟子得度者是
| 其二出賢愚 經第四卷 |
欝鞞羅婆界有梵志。名鞞羅迦葉。將五百
螺髻梵志。已爲尊者。鴦伽摩竭國皆稱爲
羅漢。佛到迦葉所語言。我欲寄止一宿。答言。
不惜。但此室有毒龍恐相害耳。佛言。無苦。迦
葉言。隨意。佛即入石室。結加趺坐直身正
意。龍見放烟佛亦放烟。龍復放火佛亦放火。
時石室中烟火倶起。迦葉遥見。瞿曇可惜爲
毒龍所害。佛即降龍盛置鉢中。明旦將往至
迦葉所。告言。毒龍今在鉢内。迦葉念言。瞿曇
雖得羅漢有大神力。猶不如我。白佛言。可
止我當給食。佛曰。汝能身自及日時到者我
當受請迦葉言。我當自來佛住食。食竟還
石室宿。其夜入火光三昧照彼石室。迦葉即
與徒衆圍繞。白佛。今時已到。可還就食。沙門
昨夜何故有此大火。佛告迦葉。我昨夜入火
光三昧。令此石室洞然大明。迦葉歎大威徳。
猶言不如我得羅漢。佛食竟更宿一林。明日
迦葉復迎還食。佛言。汝並在前吾尋後往。先
詣閻浮提樹。取此樹菓坐迦葉座。迦葉後到
曰。云何已在先至耶。佛言。此菓色好香美汝
可食之。迦葉念。此沙門有大神足。猶不如我
得阿羅漢。佛食竟還本林坐。更放種種神力。
欲攝取迦葉。四天王天釋提桓因等。並齎供
具來供養佛。迦葉并五百弟子。捨事火具淨
衣澡瓶。擲尼連禪水中。往詣佛所。佛次第爲
五百人説法。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。
皆白佛言。願欲出家。佛言。善來比丘。快修
梵行。得盡苦際。即爲受具足戒。迦葉中弟名
那提。居尼連禪水下流。有三百弟子。迦葉
小弟名伽耶。居象頭山。有二百弟子。二弟
見兄服道。倶往問言。從此大沙門。修學梵
行勝耶。答曰。極爲勝妙。各與眷屬同詣世尊。
佛爲説法。於坐悟道得法眼淨。白佛。我等欲
於佛法中修習梵行。佛言。善來比丘快修梵
| 行得盡苦際 | 出四分律二 分第九卷 |
舍衞國有長者。名曰拘留。無有兒子。祷神
求之。天於空中而語之曰。長者福多無堪
生者。是以無子。有天王壽終應生君家。後
生兒名須菩提。端正聰辯慈仁博愛。白其
父母。今欲請佛。父母聽許。即便請佛廣設供
養。復白父母求作沙門。父母聽之。即隨如來
還至祇洹便作沙門。應時得阿惟顏。神通
具足隨俗教化。在弟子中現作羅漢。阿難白
佛言。此須菩提本修何功徳。佛言。此人無數
世時作貧家子。逢一比丘入城分衞遍無所
得。爾時年少見其鉢空。作禮白言。願隨我
歸當相供養。即隨到家取己食分供養道人。
而自不食。道人食竟現飛而去。年少歡喜即
發道意。縁是功徳。後生天上九十一劫。今
復來生長者家。爾時年少者今須菩提也。一
| 施之福尚乃如此。況復多乎 | 出福 報經 |
昔舍衞國有大長者。名曰鳩留。財富無數無
有子息。遍祷諸神了不能得。空中天曰。卿
當得福子。有一天王垂應命終生長者家。長
者大喜。却後七日第一夫人即覺有娠。月
滿生男名須菩提。色像第一聰明辯才。博愛
多曉貴賎推敬。其見聞者有所作爲。轉以
法樂勸益一切。諸父兄弟共嫉恚之。語其母
言。此兒不念。治家遊蕩無度。母言。此兒福
徳不與凡同。後須菩提索食母令婢預洗空
器。答其無有。須菩提發器視之。自然百味
飯香美。一切共食皆得安隱。諸父兄弟方
知非凡。請佛及菩薩大衆設食。食畢兒從父
母求作沙門。父即聽之。隨佛還祇洹。即作沙
| 門。應時得阿惟顏。在弟子中現作羅漢 | 出十 卷譬 |
| 喩經第 一卷 |
＊十一
阿那律已得羅漢。有美顏容似於女人。獨行
草中。時有年少見之。謂是女人。邪心既動欲
往犯之。知是男子。自視其形變成女人。慚愧
欝毒。自放深山遂不敢歸。經踰數年。其家
妻子生不知處。謂已死亡。阿那律行分衞往
至其家。婦人涕泣自説其夫不歸。乞與福力
使得生活。阿那律默然不應。有哀念故乃至
山中求與相見。此人便悔過自責。其身還成
| 男子。遂得歸家家室相見也 | 出舊譬喩 經下卷 |
佛在祇樹園。時阿那律。往拘薩羅國。路無
比丘住處。有一年少婬女安止賓客。阿那
律即往語言。大姉欲寄止一宿。女答言。爾
時有長者居士。亦投彼宿。住處既迫。女請阿
那律入其内舍。爾時尊者在其坐處。結加趺
坐繋念在前。時不淨行女然燈竟。於初夜
末往阿那律所語言。近有諸長者婆羅門種。
多諸財寶。皆來語我言。可爲我作婦。我即
語彼。汝等醜陋。不能爲汝作婦。我觀尊者形
貌端正可爲我夫。時阿那律默然不答。女到
後夜又復如是。由故默然。時此婬女既脱
衣來欲抱持之。時阿那律以神足力。踊身
空中。婬女見之生慚愧。即疾著衣叉手合
掌。仰向懺悔如是至三。願尊者還坐本處。時
阿那律即下本坐。此女人禮足却坐一面。阿
那律爲説種種妙法訶欲不淨稱讃離欲。女
人即坐諸塵垢盡得法眼淨。時女見法既得
法已。唯願聽許爲優婆夷。即受五戒爲佛弟
子。仰願尊者受我供養。默然受之。施設種
| 種甘饍食竟。説法令心歡喜 | 出四分律初 分第八卷 |
三
阿難白佛。阿那律天眼所見。與佛何異。佛
謂阿難。如來所見。非羅漢辟支佛所知。況汝
生死比丘。何能知我如來徹視從此東去恒
沙等刹。恒者謂江河耨池至于大海。廣四
十里。中沙辟方下至底。百二十斛。過一刹
置一沙盡爾所沙。佛土所有人物之類。幽邃
之處朦昧之物。衆生微形皆悉見之。周匝十
方皆亦如是。阿那律所見。何足言持比佛乎。
阿難白言。阿那律宿有何縁所見乃爾。佛
言。往昔惟衞佛泥洹後。有劫賊行劫所得
過佛圖中。欲盜神寺中物。時佛前燈火欲滅
闇無所見。賊以箭正燈炷。使明燈明。見威
光曜目
求福。我云何盜取乎。即便捨去。九十一劫諸
惡漸滅。福祐日増。爾時賊者阿那律是。縁
＊正燈福恒生善處。値遇見佛出家得道徹視
第一。何況至心割所珍愛。然燈佛前福難量
| 也 | 出譬喩經 第二卷 |
四
佛在鹿野苑中。阿那律語諸比丘。我念過
去。在此波羅奈爲貧窮人。客作荷擔以自存
活。時世穀貴飢餓多有終者。乞食難得。有辟
支佛。名披栗吒。亦依此住。時辟支佛早起乞
食。時我早起出欲荷擔。見辟支佛。我荷擔還
又復見之。便作是念。是人早起時我見之。今
又見出必未得食。便隨我後至于我家。即作
此念。意欲請之。即便分食持至其所。到已
語言仙人。此是我分。當慈愍我故納此食。
時辟支佛以鉢受半。汝自食半可爲倶足。答
言。仙人。我有家居得隨時食。汝仙人見慈盡
受此施。此辟支佛以慈愍故。而盡受之。我因
此施七生天上。得爲天王。七生人間亦爲人
王。今生釋種財富無量。棄此出家學道得證
| 出中阿含經 第十二卷 |
阿那律。大迦葉。目連。賓頭盧共議。今王舍
城。有不信樂佛法僧者。我等當共令其信樂。
作是議已。遍觀遠近。唯見跋提長者及其姉
不信三寶。上三聲聞言。能化跋提。時彼長
者作七重門。有三部伎。若欲食時七門皆閉。
一食作一部伎。阿那律於其食時在其前乞。
長者問言。從何處入。答從門入。即問守門。
門閉如故。不見人入。長者便以一片麻餅著
其鉢中。得已即去。於後食時。迦葉復乞亦復
如是。得一片魚著其鉢中。其姉問言。意謂
比丘不能得而來乞耶答言如是。＊姉言。前
來比丘名阿那律。釋種之子。捨三時殿五欲
之樂。出家學道。後來比丘是畢波羅延。摩納
大姓之子。捨九百九十田宅犁牛。出家學道。
愍念君故來乞食耳。長者聞已内懷敬伏。於
是目連。飛空説法示教利喜。即於坐上遠塵
離垢得法眼淨見法得果。即受歸戒。上三聲
聞語賓頭盧。我等今者。已化跋提令其信法。
汝今宜行次化其姉。時賓頭盧晨朝持鉢往
到其舍。時長者姉手自作餅。忽見來乞便。
語之言。不與汝。一心視鉢欲以何爲。賓頭
盧便身中烟出。復語言。擧身煙出亦不與汝。
賓頭盧便擧身火然。復語言。擧身火然亦不
與汝。賓頭盧便飛騰虚空。復語言。飛騰
虚空亦不與汝。賓頭盧便倒懸空中。復語言。
倒懸空中亦不與汝。賓頭盧作是念。世尊不
聽我等強從人乞。便自出去。王舍城不遠
有大石。賓頭盧坐其上。合石飛入王舍城。城
中人見皆大怖懼。恐石落地莫不馳走。至
長者姉上便住不去。彼見是已即大恐怖。白
言。願施我命反石於先。我當與食。賓頭盧便
持石還著故處至其前住。長者姉作是念。我
不能以大
小丸輒反成大。如是三反轉大於前。乃作念
言。我欲作小皆反成大。我今便可趣與一餅。
即以一餅而授與之。諸餅相連并至餅器。以
手捉器手亦著之。便語賓頭盧言。汝若須餅
盡以相與。全出與不惜。何須我爲。而令我
手著。答言。我不須餅。亦不須器。亦不須汝。
我等四人共議。度汝及第二人。已化汝弟。
我應度汝。所以爾耳。問言。今欲令我何所施
作。答言。姉妹可戴此餅。隨我施佛及千二
百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。
我此少餅。供佛及僧。皆悉飽滿。猶故不盡。今
當持此著於何處。佛言。可著無生草地。若無
蟲水中。彼女人便持著無蟲水中。水沸作聲
如以熱鐵投于小水。便生恐怖。還至佛所。
佛爲説法得法眼淨。即受歸戒如弟子無異。
諸長老等以是白佛。佛即訶責諸比丘。從今
| 不聽復現神足 | 出彌沙塞律 第三十卷 |
| 聲聞無學第二 僧部第三 |
舍利弗從生及出家得道二
舍利弗請佛制戒三
舍利弗受潅園人浴令生天上四
舍利弗化人蟒令生天上五
舍利弗入金剛定爲鬼所打不能毀傷六」
舍利弗性憋難求七
舍利弗先佛涅槃八
舍利弗目連角現神力九
目連使阿耆河水漲作寶橋度佛十
目連爲母造盆十一
目連爲魔所嬈十二
目連勸弟施并示報處十三
目連伏菩薩慢十四
目連以神力降化梵志十五
目連化諸鬼神自説先惡十六
目連現二神足力降二龍王十七
目連遷無熱池現金翅鳥十八
目連三觀不中其心皆實十九
目連心實事虚二十
舍利弗退大乘而向小道一
舍利弗於六十劫中行菩薩道。欲度布施河
時有一人來乞其眼。舍利弗言。眼無所任
何以索之。若須我身及財物者當以相與。答
曰。唯欲得眼。舍利弗出一眼而與之。乞者得
眼唾而脚踏。舍利弗言。如此等人難可度也。
| 不如自調早伏生死。於是迴向小乘 | 出大智度 論第十二 |
| 卷 |
南天竺有婆羅門。名曰提舍。爲大論議師。其
妻懷妊。夢見一人身披甲冑手執金剛。摧破
諸山在山邊立。提舍聞之曰。汝當生男摧伏
諸論議師。唯不如一人爲作弟子。懷妊以
後。母大聰明甚能論議。弟拘郗羅與姉言
談。毎事屈滯。知所懷子必大智慧。捨家學
問不暇剪爪。時人呼爲長爪梵志。姉生兒七
| 日。字曰優波提舍 | 出曜經云 優波替 |
解一切書籍。時摩伽陀國有龍王兄弟。一
名吉利。二名阿伽羅。降雨以時國無荒年。
人民感之。常以仲春之月。一切大集。至龍
住處爲設大會。作樂談義終此一晨。自古
及今斯集未替。敷四高座。一爲國王。二爲太
子。三爲大臣。四爲論士。舍利弗八歳之身。
觀察時人神情囑向。無勝己者。便昇論座結
加趺坐。衆人疑怪。或謂愚小無智。或謂智
量過人。雖復嘉其神異。猶懷矜恥。以其年少
不自與語。皆遣年少弟子傳言問之。答酢
流便辭理超絶。時諸論師歎未曾有。愚智
大小一切皆伏。王大歡喜。即命有司封一聚
落常以給之。國内大小無不慶悦。時吉占師
子名拘律陀。姓大目犍連。舍利弗共爲親友。
舍利弗才明見貴。目犍豪爽致知。才智相
比行止必倶。結要終始。後倶厭世出家學道。
作梵志刪闍耶弟子。問於師曰。所求道所
得。師答之曰。自我求道彌歴年歳。不知爲道
果無耶。我非其人耶。而亦不得。他日其師寢
疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。喘
喘然其將終。乃愍爾而笑。二人問笑意。師答
之言。世俗無眼爲恩愛所侵。我見金地國
王死。其大夫人自投火𧂐求同一處。而此
二人。行報各異生處殊絶。是時二人筆受
師語。欲以驗其虚實。後有金地商人。遠來
摩伽陀國。二人以疏驗之。果如師語。乃撫
然歎曰。我等非其人耶。爲是師隱我耶。二人
相與誓曰。若先得甘露要畢同味。佛度迦
葉兄弟千人。次遊王舍城。時一比丘名阿説
| 示 | 五人 之一 |
種太子。厭老病死苦出家學道得無上菩提。
是我師也。舍利弗言。爲我説汝師教授法。
答曰。我年既幼稚。學日又初淺。豈能宣至眞。
如來廣大義。又曰。略説其要。答曰。諸法因
| 縁生。是法因縁滅。舍利弗即得初道 | 出曜經云 得無著果 |
十弟子倶到佛所。佛遥見之。指舍利弗。是
我弟子中智慧第一。又指目連云。神足第一。
今與其弟子大衆倶來。白佛言。我等願從佛
法出家。佛言。善來比丘。即時鬚髮自落。法
服著身。衣鉢具足。受成就戒。過半月後。聞
| 佛爲長爪梵志説法。即得阿羅漢道 | 出大智論 第十一卷 |
佛住舍衞城。舍利弗請佛制戒。諸比丘言。
云何未有過而求制戒。佛言。舍利弗不但今
日未有過而請制戒。其往昔時。在一聚落。人
民居士未有過患。亦嘗請我制諸刑罰。時國
名迦尸。城名波羅㮈。國王名淨稱。淨稱以法
治化。布施持戒以道汎愛。人民致盛富樂豐
實。村里邑屋雞飛相接。擧國相敬常作諸伎
共相娯樂。時有大臣。名曰陶利。多諸謀策。
白王言。今日境内自然富樂。人民相敬。願
王制立刑罰。莫令樂極生過。王曰。即諸大
臣聰明有智。多有朋黨不可卒制。若一訶責
或生釁咎。王欲薄啓其。乃説偈言
縱力喜瞋怒 哀愍必治制
化民以正法 令心無怨蔽
大臣咸喜。亦説偈言
最勝人中尊 調伏久住世
以道治蒼生 慈陰無極際
| 佛言。淨稱者則我身是。大臣者舍利弗是 | 出 僧 |
| 祇律第 一卷 |
舍利弗。夏盛熱時。遊菴羅園。一客作人汲
井水潅樹。於佛無有大信。見舍利弗發小信
心。喚舍利弗言。大徳來。脱衣樹下坐。我以
水澆不失漑潅。兼相利益。舍利弗脱衣受洗。
身得涼樂隨意遊行。此客作人其夜命終。即
生忉利天上。有大威力。次釋提桓因。便自
念言。我何因生此。自觀宿命。信心微薄。因客
作漑潅。汲水洗浴舍利弗身。我若信心純
厚。知必有報故設浴具以爲供養。自惟爲功
雖少。以遇良田獲報甚多。即詣舍利弗所。散
華供養。舍利弗因其淨信之心。爲説法要
| 得須陀洹道 | 出雜 藏經 |
昔舍衞國一旦雨血。縱廣四十里。王與群臣
咸大驚怪。即召諸道術及知占候使推爲吉
凶。占者對曰。舊記有云。雨血之災。應生人蟒
毒害之物。宜推國内彰別災禍。王曰。何以
別知。占師曰。是爲人蟒難可別知。誡勅國
中。有新生小兒悉皆送來。以一空甖使衆
兒唾中。中有一兒唾即成火焔。當知此兒正
是人蟒。議曰。此不可著人間。即徙置閑隱無
人之處。國中有應死者可送與之。人蟒吐
毒殺人如是。前後被毒所殺七萬二千人。後
有師子來出震吼之聲。四千里内人物懾
伏。周流暴害莫能制御。於是國王即募國中
能却師子者。與金千斤封一大縣。無有應者。
衆臣白王。唯當有人蟒能却。勅使往喚人蟒。
人蟒逢見師子至。往住其前毒氣吹。師子即
死國致清寧。後時人蟒年老得病命將欲終。
佛憫其罪重一墮惡道無有出期。告舍利弗。
汝往訓之。使脱重殃。舍利弗便忽往其前。
蟒大隆怒。念曰。吾尚未沒。爲人所易無所
開白。徑來我前。便放毒氣謂能害之。舍利
弗。以慈慧攘却。光顏舒懌一毛不動。三放
毒氣而不能害。即知其尊。意解善生。更以慈
心上下七反視舍利弗。舍利弗便還精舍。吸
氣人蟒終于其日。即天地大動。極善能動。
天地極惡。亦能動。時摩竭王。即詣佛所稽
首于地。問世尊曰。人蟒命終當趣何道。佛
言今生第一天上。王聞佛語。怪而更問。佛
言。大罪之人何得生天。佛言。以見舍利弗
慈心七反上下視之。因是之福生第一天。福
盡當生第二天上。至七反以後當得辟支佛
而般涅槃。王白佛言。七萬二千人罪不復
償耶。佛言。末後作辟支佛時身當如紫磨黄
金。時當在道邊樹下坐定意。時當有大軍衆
七萬餘人。遇見辟支佛謂是金人。即取斫破
各各分之。定墮手中視之是肉。皆還聚置而
去。因是般泥洹。今世之罪乃爾薄償便畢。佛
告王。遇善知識者。山積之罪可得消滅。亦可
| 得道 | 出譬喩經 第九卷 |
佛在羅閲城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗在
| 耆闍崛山中。入金剛三昧 | 雜阿含云 新剃鬚髮 |
遣。至毘留勒叉王所。欲論人天之事。是時
二鬼。從彼虚空而過。遥見舍利弗結＊加趺坐
繋念在前意寂然定。伽羅鬼謂彼鬼言。我今
堪任以拳打此沙門頭。優婆伽羅鬼語第二
鬼曰。汝勿興此意打沙門頭。所以然者。此沙
門極有神徳有大威力。世尊弟子中聰明智
慧最爲第一。備於長夜受苦無量。是時彼
鬼再三曰。我能堪任打此沙門頭。優婆伽羅
鬼報曰。汝今不隨我語者。汝便住此。吾捨
汝去。此惡鬼曰。汝畏沙門乎。優婆伽羅曰。
我實畏之設汝以手打此沙門者。地當分爲
二分。當暴風疾雨地亦振動。諸天驚怖四
天王已知。我等不安其所。是時惡鬼曰。我
今堪任辱此沙門。善鬼聞已便捨而去。時彼
惡鬼即打舍利弗頭。是時天地大動四面暴
風疾雨尋時來至。地分爲二分。惡鬼全身
| 墮地獄中。 | 雜阿含云舍利言燒我 煮我。伽吒鬼陷地獄中 |
一面坐。時佛告舍利弗。汝今身體無疾病乎。
舍利弗言。體素無患唯苦頭痛。世尊告曰。有
伽羅鬼手打汝頭。若當彼鬼。以手打須彌山
者。山便爲二分。所以然者。彼鬼有大力。今
此鬼受其罪報故全身入阿鼻獄中。爾時世
尊告諸比丘。甚奇甚特金剛三昧力。乃至於
斯由此三昧無所傷害。正使須彌山打頭者
終不能動其毛。所以然者。比丘聽之。於此賢
劫中有佛。名拘樓孫。彼佛有二大聲聞。一
名等壽。二名大智。等壽神足第一。大智智
慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目揵
連神足第一。時等壽大智二比丘。倶得金剛
三昧。等壽一時在閑靜處入於寂定。時牧牛
羊人取薪草人。見各相謂言。此沙門今取無
常。即共集草木積其身上。以火焚燒捨之而
去。是時等壽尋從定起。正衣服入村乞食。諸
取薪人還見比丘。各相謂言。此比丘昨日命
終。我等以火焚燒。今日還活。今當立字號
還活。若比丘得金剛三昧者。入水火刀劍
不能中傷。金剛三昧威徳如是。今舍利弗得
| 此三昧。多遊二處空空三昧金剛三昧 | 出増一 阿含經 |
| 第三 十卷 |
舍利弗等受六群比丘尼請。設多美飮食。下
座及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。佛
問羅睺羅。僧飮食飽足不。具答。又問有誰上
座。又答和上舍利弗。佛言。舍利弗食不淨
食。舍利弗吐去所食。誓盡形壽斷受外請常
行乞食。諸大貴人後欲設僧飯。願得舍利弗。
白佛乞勅。舍利弗還受外請。佛言莫求。其性
惡憋。其過去時有一國王。爲毒蛇所螫。能治
毒師作舍伽羅呪收毒蛇來。先作火聚語蛇
言。汝寧入火寧還噏毒。蛇思惟。我已吐竟。
| 乃投身火中。毒蛇即舍利弗也 | 出十誦律序下分 又出彌沙塞律第 |
| 三十一卷。又出僧 祇律第四十卷 |
佛告阿難。得四神足者。能住壽一劫。如來
今者當壽幾許。如是至三。阿難爲魔所迷默
然不對。又告阿難。汝可起去靜處思惟。即起
至林中。時魔波旬來至佛所。白言。世尊。處世
教化度人周訖。蒙脱生死數如恒沙。時年又
老可入涅槃。即告魔言。却後三月當般涅槃。
波旬聞説歡喜而去。阿難睡夢見有大樹普
覆虚空。一切群萌靡不蒙頼。旋風卒起吹激
其樹。滅於力士所住之地。一切群生莫不悲
悼。阿難驚覺怖不自寧。思惟所夢。將無世尊
欲般涅槃。來至佛所而白佛言。我向所夢如
斯之事。將無世尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝
所言。吾後三月當般涅槃。我向問汝。若有得
四神足者。能住壽一劫。吾四神足極能修善。
如是滿三而汝不對。魔來勸我當取涅槃。吾
以許之。阿難悲慟不能自持。其諸弟子展轉
相語。各懷悲仰來至佛所。誰得常存。我爲汝
等。應作已作。應説已説。汝等但當勤修精進
何爲憂慼。舍利弗聞佛涅槃深懷歎感。不
忍見世尊而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯
願世尊當見聽許。如是至三。世尊告曰。宜
知是時。一切賢聖皆當寂滅。舍利弗即整衣
服三業供養却行而去。將沙彌均提羅。詣羅
閲祇至本生城。即勅均提。汝往入城及至聚
落。告國王大臣舊故知識諸檀越輩來共取
別。均提宣告。和上舍利弗將般涅槃。諸
欲見者宜可時往。阿闍世王及諸四輩各自
馳奔。舍利弗如是種種廣爲諸人隨病投藥。
衆會有得初果乃至三果。或有出家成阿羅
漢者。復有誓心求佛道者。聞説法已作禮而
去。於後夜分。正身正意繋心在前入於初禪。
從初禪起入第二禪。如是次第入滅盡定。從
滅定起而般涅槃。時天帝釋與多天衆來至
其所讃歎供養。帝釋又勅毘首羯摩。合集
衆寶莊嚴高車送平博地。勅諸夜叉。往大
海邊取牛頭栴檀積爲大𧂐。安身在上蘇油
潅之放火闍維。火滅之後。均提。拾取舍利盛
著鉢中攝其三衣擔至佛所。阿難悲悼言。法
輪大將軍已取涅槃我何憑怙。佛曰。其雖滅
度五分法身亦不滅也
舍利弗過去世時。亦不堪忍見於我死而先
我前死。阿難白佛。不審往昔先前取死其事
云何。佛告阿難。過去久遠不思議劫。此閻
| 浮提有一國王。名旃陀婆羅脾 | 梁言 月光 |
| 萬夫人婇女。其第一夫人名須摩檀 | 梁言 華施 |
| 萬大臣。其第一者名摩旃陀 | 梁言 大月 |
| 太子。最大太子。名曰尸羅跋陀 | 梁言 戒莫 |
| 住城名跋陀耆婆 | 梁言 賢壽 |
給與之。并復告下八萬四千諸小國土。悉令
開藏給施。一切衆臣如教。即竪金幢撃於金
鼓廣布宣令騰王慈詔。遠近内外咸令聞知。
於時國内沙門婆羅門。貧窮孤老有乏短者。
強弱相扶集如雲雨稱意與之。閻浮提民蒙
王恩澤。有一小國。其王名曰毘摩斯那。聞
月光王美稱高大。心懷嫉妬寢不安席。即
自思惟。月光不除我名不出。當設方便。請諸
道士募求諸人。婆羅門言。王有何憂當見告
語。王言。彼月光王名徳遠著一切承風。我獨
卑陋無此美稱。願得除之作何方便。婆羅門
言。月光慈惠澤潤窮厄如民父母。我等何
心從此惡謀。寧自殺身不能爲此。即各罷
散不顧供養。時毘摩斯那益増愁憒。即出
廣募周遍宣令。誰能爲我得月光頭。分國
半治以女妻之。爾時山脇有婆羅門。名勞
度差。來應王募。王甚歡喜重語之言。苟能成
辦不違信誓。若能去者當以何日。婆羅門曰。
辦我行道糧食所須。却後七日便當發引。
時婆羅門作呪自護。七日已滿。便來辭王。王
給所須進路而去。時月光國豫有變怪。八萬
四千諸小國王。皆夢大王金幢卒折金鼓卒
裂。大月大臣夢鬼奪王金冠。各懷愁憂不能
自寧。時城門神知婆羅門欲乞王頭遮不聽
入。時婆羅門繞城數匝不能得前。首陀會天
知月光王以此頭施於檀得滿。便於夢中而
悟王言。汝誓布施不逆衆心。乞者在門無由
得前。欲爲施主事所不然。王覺愕然。即勅
大月。汝往詣門勅勿遮人。大月大臣往到城
門。時城門神即自現形。白大月言。有婆羅門
從他國來。懷侠惡心欲乞王頭是以不聽。大
臣答曰。是爲大災。然王有教理不得違。當奈
之何。當作七寶頭各五百枚用貿易之。即
勅令作。時婆羅門徑至殿前高聲唱言。我
在遐方聞王功徳。一切布施不逆人意。故渉
遠來欲有所得。王聞歡喜迎爲作禮。問訊行
道不疲極耶。隨汝所願。婆羅門言。一切外物
雖用布施非我所須。我故遠來唯乞王頭。若
不孤逆當見施與。王聞是語踊躍無量。婆羅
門言。若施我頭何時當與。王言。却後七日當
與汝頭
爾時大臣持七寶頭來。前語婆羅門言。此王
頭者骨肉血合不淨之物用索此爲。今持爾
所七寶之頭以用貿易。汝可取之。博易足得
終身之富。婆羅門言。我不用此。欲得王頭
全我所志。時大月臣種種曉喩永不迴轉憤
感心裂七分而死。王前勅語。臣下乘八千
里象遍告諸國言。月光大王却後七日當持
其頭施婆羅門。若欲來者速時馳詣。爾時
八萬四千諸王馳驛而至。咸見大王腹拍王
前。閻浮提人頼王恩澤。云何一日爲一人故
永捨衆庶更不矜憐。唯願垂憫莫以頭施。一
萬大臣皆身投地腹拍王前唯見哀＊憫矜恤
我等。莫以頭施。二萬夫人亦身投地仰白王
言。莫見忘捨唯垂蔭覆。若以頭施我等何怙。
五百太子啼哭王前。我等孩幼當何所歸。願
見愍念莫以頭施。長養我等得及人倫。於是
大王告諸臣民夫人太子。計我從本受身已
來。渉歴生死由來長久。若在三塗截斷其頭
死而復生。如是無數亦無福報。若生人間諍
於財色。爲貪恚癡恒殺多身。未曾爲福而捨
此命。今我此身種種不淨會當捐棄不能得
久。捨此穢頭用貿大利何得不與。我持此頭
施婆羅門。以是功徳誓求佛道度汝等苦。今
我施心垂欲成滿。愼莫遮我無上道意。一切
諸王臣民夫人太子聞王語已默然無言。爾
時大王語婆羅門。欲取頭者今正是時。婆羅
門言。今王臣民大衆圍遶。我獨一身力勢單
弱不堪此中而斫王頭。欲與我者當至後園。
爾時大王告諸小王太子臣民。汝等若必愛
敬我者。愼勿傷害此婆羅門。作此語已。共婆
羅門入於後園。時婆羅門又語王言。汝身盛
壯力士之力。若遭斫痛儻復還悔。取汝頭髮
緊繋在樹爾乃能斫。時王用語語婆羅門。汝
斫我頭墮我手中然後取去。今以頭施用求
無上正眞之道誓濟群生。時婆羅門擧刀欲
斫。樹神見此甚大懊惱。如此之人云何欲殺。
即以手搏婆羅門耳。其頭反向手脚了戻。
失刀在地不能動搖。爾時大王仰語樹神。我
過去已來於此樹下。曾以九百九十九頭以
用布施。今捨此頭便當滿千。捨此頭已於檀
便具。汝莫遮我無上道心。爾時樹神聞王是
語。使婆羅門平復如故。時婆羅門便從地起。
還更取刀便斫王頭頭墮手中。爾時天地六
反震動諸天宮殿掉動不安。各懷恐怖怪其
所以。尋見菩薩爲一切故捨頭布施。皆悉來
下感其奇特悲涙如雨。因共讃言。月光大王
以頭布施。於檀波羅蜜今已得滿。音聲普遍。
彼毘摩羡王聞此語已。喜踊驚愕心擘裂而
死。時婆羅門擔王頭去。諸王臣民夫人太
子。已見王頭自投于地。同聲悲叫絶而復
蘇。時婆羅門嫌王頭臭即便擲地脚蹴而去。
或復有人語婆羅門。汝之酷毒劇甚乃爾。既
不中用何爲乃索。時婆羅門進道而去。人見
便責無給食者。飢餓委悴困切極理。道中
有人自問消息。知毘摩羡王已復命終。失於
所望及勞度差命終。皆墮阿鼻泥犁。其餘臣
民思念王恩感結死者皆得生天。如是阿難。
欲知爾時月光王者。今我身是。毘摩羡王今
波旬是。時大月大臣今舍利弗是。當於爾時
不忍見我死而先我前死。乃至今日不忍見
| 我入於涅槃。而先滅度 | 出賢愚經第五卷及方 便佛報恩經大同小異 |
佛在舍衞城祇樹給孤獨園。時世尊於十五
| 日説戒。時諸比丘僧及五百比丘衆 | 大智度 論云五 |
| 百大 羅漢 |
諸比丘。即白佛言。觀此衆中皆空無所有。舍
利弗比丘今無此座。佛告目連言。汝速至
舍利弗所以我聲告。目連承教。往舍衞城謂
舍利弗言。佛呼汝來阿耨達龍王欲得相見。
舍利弗自解祇衼帶著目連前。謂目連曰。汝
有神足擧此衣帶結閻浮提樹。目連執帶不
能移動。盡力欲擧地皆大動。舍利弗便恐目
連著弗于逮。又以纒須彌山。目連便擧動須
彌山。舍利弗復以此帶纒如來坐。目連遂不
能動捨帶還龍王所。遥見舍利弗已在前至。
結加趺坐直身正意繋念在前。至世尊所頭
面禮足白言。我不失神足耶。何以故。我從
祇洹前沒不現後至此池。舍利弗後沒不現
先至在坐。世尊常説我第一云何後至。佛曰
不退。舍利弗比丘有大智慧。還舍衞城衆亦
生疑。佛告目連。衆多比丘無恭敬心於汝言
舍利弗神足勝汝。可於此衆中現其威力。對
曰承教。即於坐起往須彌山頂。以一足蹈須
彌山頂。擧一足著梵天上。蹴須彌山使地六
反震動。時以梵音而説此偈
當速求方便 於此佛法衆
當除生死患 如象食竹葉
若於此佛法 修諸無欲業
已除諸塵勞 亦盡若源本
時諸比丘歎未曾有。大目揵連説此偈時。六
| 十比丘因此漏盡意解 | 出増一阿含經 第二十七卷 |
舍衞城人勸化大會。飯九十六種出家人。復
請波斯匿王及太子群臣諸聚落主。宿舊長
者及薩薄等。先一日集阿耆河岸上。前至爲
上座目連。使河水暴漲泡沫彌岸。諸外道等
競縛
迴覆漂還。竟夜疲苦
上於岸邊向日而蹲。時祇洹精舍有人請僧。
佛住待時。有年少比丘言。世尊出晩恐外道
得上座去。佛知時到。與諸大衆威儀庠序
倶詣河上。諸外道言。我等不能得渡。此諸
沙門當作何計。目連化作寶橋種種嚴飾花
香伎樂。諸外道見各作是言。沙門來遲我等
先渡。蹈橋墮水身服濡濕軍伏隨流。佛以神
力令無死者。佛與比丘儼然而進。次第＊庠
序隨進歩處寶橋即滅。目連攝其神力。地還
如故。使諸外道皆悉得進。佛説偈言
先得至此岸 已渡生死海
| 疾流不能漂 是名正智者 | 出僧祇律 第六卷 |
目連始得道。欲度父母報乳哺恩。見其亡
母生餓鬼中。不見飮食皮骨相連。目連悲哀。
即鉢盛飯往餉其母。母得鉢飯食未入口化
成火炭。目連馳還具陳此事。佛言。汝母罪根
深結。非汝一人力所奈何。當須衆僧威神之
力乃得解脱。可以七月十五日。爲七世父母
厄難中者。具飯五菓汲罐盆器香油鋌燭
床褥臥具盡世甘美供養衆僧。其日衆聖六
通聲聞縁覺菩薩示現比丘在大衆中。皆同
一心受鉢和羅具清淨戒。其有供養此等僧
者。七世父母五種親屬。得出三塗應時解脱
衣食自然。佛勅衆僧。皆爲施主家七世父母。
| 行禪定意然後食供 | 出盂 蘭經 |
目連夜行。弊魔化作澈影入目連腹中。目連
自念。吾腹何故雷鳴如飢負擔。入定觀見。即
謂之曰。弊魔且出。莫嬈如來及其弟子。魔即
| 恐懼所化＊澈影出住身前 | 出弊魔試 目連經 |
目連有同産弟。饒財多寶庫藏盈滿。僕從
奴婢不可稱計。目連告弟曰。聞卿慳嫉不好
惠施。佛常顯説夫人惠施獲報無數。卿弟
聞兄教開藏惠施。更新立庫欲受其報。未經
旬日。財寶竭盡故藏悉空新藏無報。其心懊
惱向兄説曰。前見告勅施獲大報。不敢違教
竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。寶
貨竭盡新藏無報。將無爲兄所疑誤乎。目連
曰。止止莫陳此語。無使異學邪見之士聞此
麁言。若使福徳當有形者。虚空境界所不容
受。吾今權此示汝微報。若欲見者從隨我來。
目連以神足力。手接其弟至第六天。彼有宮
殿七寶合成。前後浴池香風遠布。庫藏盈滿
不可稱計。玉女營從數千萬衆。純女無男亦
無夫主。弟問目連。是何宮殿巍巍乃爾。不
見有男純是女人。目連告弟。汝自往問。曰是
何宮殿。天女報曰。閻浮提内迦毘國。釋迦
文佛神力弟子。名曰目連。有弟大富好喜惠
施周窮濟乏。命終之後當來生此與我等作
夫。其人聞喜善心生焉。還至兄所大懷慚愧。
| 頭面懺悔還至世間廣施不惓 | 出目連弟布 施望即報經 |
目連承佛聖旨。西方有一世界。名光明幡。
佛名光明王。現在説法。目連到彼聽佛語
辭。其身長四千里。諸菩薩身長二＊千里。
其諸菩薩所食鉢器。其高一里。目連行鉢際
上。時諸菩薩白世尊曰。唯然大聖。此蟲何從
來。被沙門服。行鉢際上。於時彼佛言。諸族
姓子愼勿發心輕慢此賢。所以者何。今斯少
年名大目連。是釋迦文佛聲聞弟子中神足
第一。時光明王佛告大目連。吾土菩薩及諸
聲聞。見卿身小咸發輕慢。仁當顯神足力承
釋迦文威徳。目連稽首足下右遶七匝却在
佛前。白言。今欲跏趺此地容不。佛曰。如意所
樂。時大目連踊在虚空億百諸仞。在彼寶
城便作一床。跏趺而坐。從其床座垂衆寶珠
億百千姟。一一珠瑛出百千光。一一光明各
有蓮華。一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上。其
所言説如釋迦文。音響清淨班宣經典等無
有異。目連顯神足已。復住佛前。時諸菩薩歎
未曾有。白佛言。是目連以何等故詣此世界。
世尊告曰。欲試釋迦文佛音響所澈遠近故
到此土。時光明王佛告大目連。仁者不宜
試如來音響。如來音響無遠無近廣遠無量
不可爲喩。時大目連自投足下改懺悔過。唯
然世尊。我身不敏。佛音無量而横生心欲知
其限。其光明王告大目連曰。汝雖遠來到此
佛土。復白佛言。甚遠天中天。身勞極不能
復還至其本土。世尊告曰。云何以汝神力到
此世界。故是世尊釋迦文佛威徳所立。當
遥自歸稽首作禮於釋迦文佛。自當得至。假
使卿身以己神足欲還本國一劫不至。目連
右膝著地向於東方釋迦文佛所叉手自歸。
| 屈申臂頃即時得至 | 出蜜迹金剛力 士經第三卷 |
佛告目連。有一大國。去斯八千處在邊境。不
覩三尊習於顛倒。王及臣民奉事梵志。有五
百人並得五通。能移山住流分身變化。國有
大山塞民徑路擧國患之。王向梵志説。梵志
等即繞山坐。各一其心以道定力山起欲移。
佛告目連。汝往彼國現神道化長濟度梵
志及國君民。令遠三塗永處福堂。目連放光
遏絶日月懸處虚空。當其山頂山爲不動。
梵志驚曰。此山已起誰抑之乎。日無精光
此將有以。中有明者觀衆弟子。誰穢濁者令
山不移。仰頭觀見覩一沙門當其山上。梵志
僉曰。正是瞿曇弟子所爲。梵志呼曰。王令吾
等爲民除患。汝抑之爲。目連答曰。吾自懸虚
誰抑汝山。梵志三盡道力欲令山移。山又三
下遂成平地。梵志顧相謂曰。夫有明達道徳
深者則吾師也。咸興正服稽首敬白。願爲弟
子。示吾極靈。目連曰。汝等欲去冥就明者善。
吾有尊師。號曰無上正眞天中之天。爲一切
智。汝等皆往到佛所。諸梵志曰。佛之道化寧
踰於師乎。目連答曰。佛徳如須彌。吾等似芥
子。汝等尋吾後。即至佛前具陳其情。内外清
淨。唯願世尊。蕩其微垢令成眞淨。梵志見佛。
| 心開意解皆作沙門 | 出佛説 志心經 |
昔目連至雪山中。化諸鬼神及龍。閲叉阿須
倫＊揵陀羅等。時有一＊揵陀羅神。居七寶宮。
與衆超絶身形端正聰明殊特。然人身狗頭。
目連怪問。何以乃爾。答曰。吾維衞佛時大
富長者也。憙飯比丘梵志供給貧乏。爲人
急性憋惡。麁言罵詈直出不避老少。飮食人
客小不可意便云。不如餧狗。以是言之故
| 狗頭人身。好施供養受此福堂 | 出諸經 要事 |
佛命長老阿那邠坻。當行布施。即起長跪
叉手白佛。願佛衆僧。明日降神到舍。欲設麁
飯。佛默然受。佛告諸比丘。明旦當上天投
日中下會邠坻舍飯。佛以明旦與諸比丘。如
彈指頃即昇虚空。時有羅漢。名曰弘檀。即
正衣服於虚空中白佛言。我數上天未曾闇
冥如今。佛言。有兩龍王大瞋吐霧。是故冥
耳。復有羅漢名曰受彼。即白佛言。余欲止
之。佛言。龍有大威神。汝往必當興惡吐水。
設復殺人民蠕動之類。目連白佛。我欲往諫
佛言大善。目連即到龍所。龍見目連即口出
烟須臾出火。圍目連一重。目連以道意亦化
出火圍龍三重。復變身入龍目中。左入右出
右入左出。如是次第從耳鼻入出或飛入其
口。龍謂目連在其腹中矣。目連復變身圍龍
十四重以身勅兩龍。龍大恐怖尾扇海水動須
彌山。佛遥告目連。此龍尚能吐水沒殺天下。
汝且愼之。目連白佛。我有四禪神足常信行
之。我能取是須彌山及兩龍。著掌中抛擲
他方。又能以手撮磨須彌山令碎如塵。使
諸天人無覺知者。兩龍聞之即便降伏。目連
還復沙門。龍化爲人稽首作禮悔過目連。愚
迷狂惑不識尊神。觸犯雲霧乞哀原罪。兩龍
| 懺悔前受五戒。稽首佛足作禮而去 | 出降 龍經 |
時阿耨達與其眷屬。三月請佛。入無熱大池
供養。并諸神通果辦菩薩及弟子衆許其半
月。龍喜興雲震電降雨普遍天下。忽然之
頃還昇宮中召五百長子。其名善牙善施等。
五百長子。吾今以請平等正覺及衆菩薩諸
弟子。倶盡其半月。汝等當同一心廣相勉勵
加敬世尊。勤念無常當各寂靜。謙恪恭肅
住侍如來。棄捐欲意及龍戲樂。除貪怒害。
離色聲香味細滑。所以者何。世尊無欲安詳
仁雅。審諦調從承佛要誡。汝等半月無得入
宮除婬恚愚癡。如來宣講法故必有他方神
通菩薩。釋梵持世宿淨天子當普來會。汝等
勤念廣施愼勿中懈。令諸會衆觀變踊躍。於
雪山下無熱池中。化無瑕琉璃座。縱廣七百
由旬。周匝列置八萬四千雜寶珂樹。諸堂
上有師子座八萬四千皆大高廣。有龍婇女各
二千人。其色姝妙姿媚無量。口出熏香
雜花末香塗香。調作諸妓以詠佛徳興悦衆
會。於虚空中幡綵垂間寶鈴和鳴音踰諸聲。
施饌百味與其眷屬。遥啓世尊。佛與八萬四
千菩薩皆大神通。弟子二千亦上神足。到無
熱王宮。目連承佛神旨。遷無熱池現於虚空
去地七丈。化身色像若金翅鳥王住龍宮上。
便告王言。如來至也。龍衆驚怖毛竪四走藏
竄。龍王慰之曰。且各安心勿恐。此爲賢者大
目連作耳。倡伎相應進迎正覺及諸弟子至
無熱池。設廣博場師子之座。龍與其衆手自
執斟所設饌具。踰世甘肥。延有天味以用供
養。飯畢洗器竟。佛爲説法。一切會者各懷踊
| 躍 | 出弘道廣顯三 昧經第三卷 |
佛住舍衞城。時諸比丘集在一處。共作是論。
善法講堂柱柱樑不。目連言。＊柱＊樑。又有
一無歳比丘言。不＊柱。即遣神足比丘往看。
還言不＊柱。諸比丘語目連言。汝不知。何故
言＊柱。妄語不實應擯驅遣。即集衆僧。佛乘
神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作何
等。答言。目連乃至不＊柱答＊柱。不實妄語欲
作羯磨。佛問無歳比丘。汝云何知不＊柱。答
言世尊。我曾一時。在善法講堂坐禪。佛語目
連。汝何故不自看。汝應審實。目連心實而不
| 犯戒 | 出僧祇律第 二十九卷 |
人問目連。是多浮池水從何處來。目連答言。
此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池
其水甜美有八功徳。此水沸熱醎苦。何有此
事。目連。汝空言過人法故。作妄語應滅擯驅
出。以事問佛。佛語比丘。汝等莫説目連過
罪。何以故。阿耨達龍住處去此極遠。是水
本有八功徳甜美。逕歴五百小地獄。過是
故醎熱。汝等若問目連是水何故醎熱。目連
能隨相答。又一時大旱無雨。目連入定見。却
後七日天當大雨。滿諸溝坑。城邑聚落悉聞
此言皆大歡喜。國中人民皆捨衆務覆屏蓋
藏。數到七日。諸比丘語目連。汝言七日天當
大雨滿諸溝坑。今風尚無何況雨耶。汝空言
過人法故妄語欲滅擯驅出。佛聞是事。語諸
比丘。目連見前不見後。如來見前亦見後。七
日有大雨下。有羅睺阿修羅王。以手接去置
| 大海中。目連隨心想説。是故無罪 | 出十誦律 第四卷 |
| 聲聞無學第三 僧部第四 |
迦旃延教老母女賣貧遂得生天二
難陀得柰女接足内愧閑居得道三
難陀有三十相與佛相似四
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
跋難陀爲二長老分物佛説其本縁六
迦留陀夷非時教化致喪其命七
阿難與佛先世爲善友八
阿難奉佛勅受持經典供給左右九
阿難七夢佛爲解説十
阿難爲旃陀羅母以呪力所攝十一
阿難乞牛乳佛記其方來十二
阿難化波斯匿王施十三
阿難試山向比丘并問育王十四
優波離爲佛剃髮得入第四禪一
佛在王舍城無敢爲剃髮者。唯有一童子。名
優波離。爲佛剃髮。兒父母在佛前合掌白
佛言。甚能剃髮但身太曲。父母教兒小直。
又莫太直使出息不得麁大。又言。善能剃頭
而身太直。父母語言。莫太直。佛言。善能剃
髮。而入息太麁。父母語。莫麁入息令佛不安。
又言。善能剃髮。而出息太麁。父母語。莫麁出
息令佛不安。時優波離。入出息盡入第四
禪。佛告阿難言。優波離已入第四禪。汝取其
刀。阿難奉教。阿難持故盛髮器收世尊髮。佛
言。不應以故器盛。時有瞿波離王子。將軍征
討來索佛鬚髮。佛與。王得不知所安。佛言。安
金塔銀塔寶塔雜寶塔中。繒綵鉢肆酖嵐婆
衣頭羅衣裹。又云。不知何持。佛言。象馬車
乘若輦若輿。若頭肩上擔。時王子持世尊髮
去。所往征討得勝。時彼王子還國起佛髮塔。
此是世尊在世時塔。後諸比丘行亦用前物
盛持。佛言。不應頭戴。亦不應持塔往大小便
處。比丘爲恭敬故不敢共塔宿。置於別房。
| 佛言。安高杙上或置頭邊 | 出四分律第 四分第三卷 |
阿槃提國有一長者。多財饒富慳貪暴惡
無慈心。時有一婢。晨夜走使不得寧處。小
有違失便受鞭捶。衣不蔽形食不充
困悴思死不得。時適持瓶詣河取水。思惟是
苦擧聲大哭。時迦旃延來至其所。問言。老
母何以。答言。尊者。我既年老恒執苦役。加
復貧困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若
貧者何不賣貧。女人言曰。貧那可賣誰當
買貧。迦旃延言。貧實可賣如是至三。女言
賣。迦旃延言。審欲賣者一隨我語。答言。唯
諾。告言。汝先洗浴。洗浴已畢。告言。汝當布
施。白言。尊者。我極貧困如今我身無毛許完
納。唯有此瓶是大家許當以何施。即授鉢與。
汝持此鉢取少淨水。如教取來奉迦旃延。迦
旃延受尋爲呪願。次教受齋。後教念佛種種
功徳。即問。汝有住止處不。答言無也。若其
磨時即臥磨下。舂炊作使便臥是中。或時
無作止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心恭謹
走使。莫生嫌恨。因伺大家一切臥竟。密開
其戸。於戸曲内敷淨草坐。思惟觀佛莫生惡
念。爾時老母奉而歸依如勅施行。於後夜
中即便命終生忉利天。大家使人草索繋
脚拽置寒林。有一天子與五百天人以爲
眷屬。福盡命終。此老母人即代其處。生天之
法。其利根者自知來縁。其鈍根生者但知
受樂。爾時此女既生天中。與五百天女。娯
樂受樂不知生縁。時舍利弗在忉利天。知
此天子生天因縁。問言。天子。汝因何福生
天中耶。答言不知。時舍利弗借其道眼觀見
故身。由迦旃延得生天上。即將五百天子來
至寒林。散華燒香供養死屍光明照曜。大
家見之怪其所由。告令遠近詣林觀看。見諸
天子供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存
之時人猶惡見。何故諸天而加供養。彼時天
| 子具説本末 | 出賢愚經 第七卷 |
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