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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
會。菩薩入山福徳之處惔怕自守以爲忻快。
壽命延長諸天衞護。月光出世得相遭値。共
興吾道五十二歳。首楞嚴經。般舟三昧。先
滅化去。十二部經尋復化滅盡不復現不見
文字。沙門袈裟自然變白。聖王去後吾法滅
盡。譬如油燈臨欲滅時光更猛盛。於是便滅。
吾法盡時亦如燈滅。自此之後難可綱紀。如
是久後彌勒當下世間作佛。天下太平毒氣
消除。雨潤和適五穀滋茂。樹木長大人長
八丈。皆壽八萬四千歳。衆生得度不可。稱
經律異相卷第六
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
釋氏縁起一 淨飯捨壽二 摩耶生忉利
天三 大愛道出家四 羅睺羅處胎六年
五 羅睺羅出家六 羅云受佛戒得道七
難陀出家八 調達出家九 阿那律出
家十 跋提出家十一 琉璃王滅釋種十
二 五百釋女投請二師十三 佛奴車匿
馬揵陟前世縁願十四
釋氏縁起一
四庶子。一名照目。二名聰目。三名調伏象。四
大有威徳。第一夫人有子名曰長生。頑薄
醜陋衆人所賎。夫人白王。四子神俊我兒頑
墜。若承嗣者必競陵奪。若王擯斥四子我
心乃安。王曰。四子仁孝既無愆咎。云何＊擯
黜。夫人又曰。我心劬勞實兼國家。四子英武
民各懷歸。樹黨若立一旦競逐必相殄滅。大
國之祚翻爲他有。願王圖之。王曰。汝言是
矣。即呼四子。勅之曰。汝有過於吾。吾不忍
汝死。各速出國。剋己圖生。勿復闚
自
貽後悔。四子奉勅。即便裝嚴。母及同生姉
妹。並求倶去。時諸力士一切人民。多樂隨
從。王悉聽之。到雪山邊住直樹林。母爲納妃
自營頓住。數年之中歸徳如市。遂大熾盛。
欝爲強國。數年之後父思見之。遣信報召。
皆辭過不還。王便三歎。我子有能。能自存
王。生烏頭羅
高祖烏頭羅爲迦維羅衞國王。生瞿頭羅。曾
淨飯王捨壽二
淨飯王遇疾。支節欲解。喘如駃流。衆治無益。
二弟諸王群臣等曰。大王素不作惡。種徳無
厭。養使一切無不得安。何故愁惱。王曰。恨不
見悉達。及難陀阿難陀羅睺等。除我貪望。
涙下如雨。時佛在王舍城。相去五十由旬。王
今轉羸。恐不相及。佛知父心。即勅難陀羅
睺等。即以神力踊身虚空。忽現維羅衞。放
大光明。國人遥見。擧聲泣曰。設大王崩。背
此舍夷國必斷絶矣。城中人民。向佛悲哭
宛轉自撲。佛言。無常離別古今有是。生死爲
苦惟道是眞。佛光照耀内外通達。以照王
身。王曰。此何光也。既觸我身患苦得息。非
我悉達先見光明。從外還者白。佛阿難羅
云等乘空而來。王意踊躍不覺起坐。曰惟
願如來手觸我身。身如押油痛不可忍。得見
世尊苦惱即除。佛告難陀。觀王本形端正巍
巍名聲遠聞。今病重羸痩待不可識。容力
名聲一何所在。王一心合掌。唯願莫愁。徳
純無缺。手摩王額曰。王是清淨戒行之人。心
垢已離。唯應歡喜不宜憂惱。當深思惟。念
諸經法義。於不牢堅。得牢堅志。以種善根。
王宜歡喜。大勝王願曰。佛與難陀阿難陀羅
説量摩波羅本生經。王得阿那含道。捉佛手
捧置心上。佛又説法。得阿羅漢果。命盡氣
絶。諸釋㘁咷。香汁浴身。纒以劫貝繒綿以
棺斂。七寶莊嚴眞珠羅網垂繞其傍。擧棺置
屍師子座上散華燒香。佛共難陀在頭。阿難
羅云在足。難陀等白佛。仰憶垂養。乞自擔
棺。佛爲未來不孝衆生不報育養。躬欲自
擔。大千振動。一切衆山如波上舟。欲界六
天無數眷屬倶來赴喪。四天王將鬼神億百
千衆皆共擧哀。諸王白佛。我佛弟子。從佛
聞法。成須陀洹。我曹宜擔。佛聽四天王擔。
即皆變身如人形像。以手
棺。著於肩上。佛
之威光猶如萬日。手執香鑪。最在前行。到於
墓所。靈鷲山千阿羅漢＊振虚而至。稽首佛
足願勅所作。佛言。往大海渚取牛頭栴檀種
種香木。如彈指頃得諸香薪。大衆共𧂐以
之燒棺。衆見火起。益更悲號。佛言。苦空無
常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。以乳滅
之。收骨置金剛函中。即共起塔。大衆諮問
摩耶生忉利天三
佛昇忉利天。入歡喜園。在波利質多羅樹下。
三月安居。放毛孔光照大千界。諸天子等不
知何縁。佛告文殊。汝詣我母道我在此。願
母暫屈。往自摩耶。摩耶乳汁自流。若是悉
達。當令汁入其口。兩乳汁出。遠入佛口。摩
耶歡悦。普地震動。諸妙華果非時敷熟。即
語文殊爲母子來歡喜安樂未曾如今。倶往
佛所。佛遥見母曰。身所經履與苦樂倶。當
修涅槃以求永離。摩耶一心五體投地專精
正念結使消伏。佛爲説法即識宿命。得須陀
洹果。即白佛言。生死牢獄今已解脱。大衆
咸曰。願一切衆生皆得解脱。廣化天人＊大
有利益。三月將盡。告鳩摩羅。汝今可下至
閻浮提。如來不久當入涅槃。時衆愁惱。我
不早知不久涅槃。世眼將滅。何其苦哉。帝
釋使諸鬼神作三道寶階。摩耶垂涙。於是而
別。足躡寶階。梵王執蓋。四天侍立左右。四
部大衆歌唄讃歎。天作伎樂充塞虚空。散華
大愛道出家四
曇彌求佛出家哀請至三。佛所不聽。退住門
外。著垢弊衣。徒跣而立。歔欷悲泣。阿難問
曰。何故泣。答曰。女人不得出家自悲傷耳。
阿難止而白佛。我從佛聞。女人精進可得四
果。今大愛道。至心願樂佛言。無使。女人入
我法律爲沙門也。譬如人家多女少男家必
衰弱。女人出家清淨梵行不得久住。又如
莠雜禾稼善穀傷敗。女人入法亦復如是。阿
難曰。大愛道多有善意。佛初生時乃自育養
至于成人。佛言。多信善意於我有恩。我於
愛道亦多有恩。由我得歸依三寶不疑四諦
立五根信受持五戒。正使有人設身供養不
及此也。假使女人欲作沙門者。八敬之法不
得踰越。盡壽學之。譬如防水善治堤塘。勿令
漏失。其能如是。可入法律。阿難具報愛道。
愛道歡喜便得出家。爲大比丘尼。奉行法律。
遂得應眞。後與諸長老尼。詣阿難所。久修
梵行。且已見諦。云何使禮幼小比丘。阿
難白佛。佛言。止止勿説此也。若使女人不出
家。外道異學一切賢者。皆四事供養。解髮
布地屈請令蹈。我之正法當住千年。以度
如來及應眞滅度。先息靈于本無矣。佛照此
心。以告阿難。阿難身體萎垂心塞無識。佛
言。汝謂將五分法四意止八品道行去耶。對
曰。不也。但惟佛生七日太后薨。爲慈母有
恩在世尊。佛曰。汝言哺乳恩重此惠難報。吾
已開示。歸命三尊。聞苦集滅諦。慧眼得明。
盡諸有結。獲無所著。此亦恩過須彌。愛道
與五百除饉女倶到佛所。具言上意。手摩佛
足曰。自今不復見最正覺矣。繞佛三匝還于
精舍。與五百除饉女作十八變。上耀諸天
同時泥洹。佛告阿難。汝入城到耶游理家所
難平旦入城至理家門。具陳其事。聞者抗哀
躄地銜涙。而曰自今不復仰覩神通何痛甚
乎。阿難曰。佛言乾坤雖久始必有終。三界無
常。猶如幻夢。生求不死。會冀不離。終不可
得。理家心解復至諸梵志理家。告之曰。佛勸
諸賢者作五百葬具。施五百除饉女也。梵志
理家辦送精舍中。精舍中門閉縁入開之。欲
詣講堂。有女沙彌。告曰。吾師入定。愼勿擾
動。答曰。死而非定。沙彌躄身消息。良久乃
蘇。哀慟號叫曰。誰當教化吾等。聖訓絶矣。理
家語沙彌曰。恩愛雖會。終必有離。但當建
志力取應眞。闍維畢捧舍利來佛所。佛告
阿難。汝東向叉手下右膝曰。有直信直業三
神六智道靈已足者皆來。五百除饉今皆善
逝。宜當法會。四方倶然。四方各有二百五
十應眞飛來。佛告阿難。鉢盛舍利著吾手中。
阿難授佛兩手受之。告諸比丘及理家。此
本穢身。愚兇急暴。嫉妬陰謀。敗道壞徳。能
拔兇愚爲丈夫行。獲應眞道。遷靈本無。何其
羅睺羅處胎六年五
悉達太子有二夫人。一名劬毘耶。二名耶輸
陀羅。劬毘耶是寶女故不曾懷孕。耶輸陀
羅以菩薩出家夜。自覺有娠。菩薩六年行
苦。耶輸陀羅六年不産。諸釋詰之。菩薩出
家何由有此。耶輸陀羅言。我無他罪。我所
懷子實是太子遺體。諸釋言。何以久而不
産。答曰。非我所知。諸釋集議。聞王欲如法治
罪。劬毘耶啓王。我常與耶輸陀羅共住。我
爲其證知其無罪。待其子生。看似父不。治
之何晩。王即寛置。菩薩苦行既滿初成佛夜。
生羅睺羅。王見其似父。愛念忘憂。語群臣言。
我兒雖去今得其子與兒無異。耶輸陀羅惡
聲已著欲除惡名。佛還迦毘羅。度諸釋子。
時淨飯王及耶輸陀羅。常請佛入宮食。是時
耶輸陀羅持一百味歡喜丸與羅睺羅捧持
上。＊佛以神力變五百阿羅漢。皆如佛形等
無有異。羅睺羅年始七歳。持歡喜丸直至佛
前奉進世尊。是時佛攝神力復比丘形。鉢内
皆空。唯佛鉢滿歡喜丸。耶輸陀羅問曰。我
昔何縁懷妊六歳。佛答。羅睺羅過去時。曾作
國王。時有一五通仙人來入王國。語王言。
王以法治賊。請治我罪。我輒偸王水。用王
楊枝。爲不與取。王言。我初登位令有皆以
水及楊枝。施於一切。仙人言。王雖已施我
心故惑。願今見治無令後罪。王曰。若必欲
爾小停待我入宮。入宮六日方出。仙人飢渇。
仙人曰。恐王正以此治我。王出辭謝忘去。
羅睺出家六
佛告目連。汝往迦毘羅城。問訊我父母我
叔及我夷母。慰喩羅睺羅母。令割恩愛。放
羅睺羅使作沙彌。母子恩愛歡樂須臾。死墮
地獄各不相知。羅睺得道當還渡母。永絶
生死如我今也。目連至國。具陳佛意。耶輸陀
羅聞佛遣使來。取羅睺將登高樓。約勅監官
好閉門閤悉令堅牢。目連飛上。耶輸陀羅不
得已作禮。問曰。世尊無恙。遣上人來欲何所
爲。目連曰太子羅睺年已九歳。應令出家修
學聖道。具陳佛意。答曰。釋迦如來爲太子時
娶我爲妻。奉事太子如事天神。未滿三年
捨五欲樂。騰越宮城。逃至王田。自約得道。
誓願當歸。得道還國。都不見親。忘勿恩舊。
劇於路人。使我守孤抱窮。今奪我子爲其
眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。今別
母子何慈之有。還向世尊説我所陳。目連辭
退。還淨飯王所具陳上事。王聞是語即告
夫人波闍波提。我子悉達。遣迎羅云修學聖
法。其母女人愚癡纒著愛無縱捨。卿可往諫
令其心悟。夫人反覆再三。耶輸陀羅猶故不
聽。白夫人曰。我在家時。八國諸王。競來見
求。父母不許。以太子才藝過人。是故父母
以我與之。太子欲不住世。何故慇懃苦求
我耶。夫人取婦。正爲恩好。子孫相續。世之
正禮。太子既去。復索羅睺。永絶國嗣。有何
義哉。夫人聞是。默然無言。佛遣化人。空中
言曰。汝憶往古誓不。我爲菩薩。以五百銀
錢從汝買五莖華上定光佛。汝求寄二華乞
世世生處常爲君妻。我語汝言。我爲菩薩一
切布施。汝即立誓。世世所生國城妻子乃至
自身。隨君施與。何故今日愛惜羅睺。耶輸
陀羅霍然還悟如昨所見。愛子稍歇。遣喚目
連追相懺謝。捉羅睺手慇懃付囑。泣涙而別。
羅睺啓母。定省世尊。願母莫愁。尋還奉覲。
淨飯王告諸豪族。卿等各遣一子。隨從我孫。
即有五十人。隨從往到佛所。頭面作禮。佛使
阿難剃羅睺頭及五十公子。悉令出家。命舍
利弗爲和上。大目連作闍梨授其十戒。佛
憂愁。咸白佛言。和＊上大智徳受最上供養。
小兒愚而無徳。食人好施。後世受苦如扇提
羅。是故我等實懷憂慮。願佛垂愍聽我捨道。
冀免罪咎。佛言。譬如二人飢餓。忽遇王人設
美飮食。貪噉過飽。一人有智。醫服吐藥。禁節
消息。得免禍患終保年壽。一人無智。殺生祭
祠以求濟命。宿食絞切。心痛死已。生地獄
中。畏罪還家。是無智人。汝有善因。遭値於
我。服藥濟苦。必得不死。羅睺聞之。心開意
解。佛後還宮。人疑拘夷。大子棄國十有二
年。何從生子。佛啓父王曰。拘夷守節清貞信
無瑕疵。化衆比丘皆使如佛。羅云七歳問誰
是汝父。羅云應時直前趣佛作禮。以母印
羅云受佛戒得道七
昔者羅云。未得道時。心性麁獷言少誠信。佛
勅羅云。汝往到賢提精舍中住。守口攝意勤
修經戒。羅云奉教作禮而去。住九十日。慚
愧自悔。晝夜不息。佛往視之。羅云歡喜。前禮
佛足安施繩床攝受嚢越。佛居繩床。告羅云
言。澡槃取水爲吾洗足。洗足已訖。佛語羅
云。此水可食用飮澡潄以不。羅云白言。此
水本實清潔。今已洗足受於塵垢。不可復
用。佛語羅云。汝亦如是。雖爲吾子國王之
孫。捨世榮祿得爲沙門。不念精進攝心守口。
三毒垢穢充滿胸懷。亦復如此。水不可復
用也。佛復語羅云。澡槃雖空可用盛食飮不。
白言不可。所以者何用有澡槃之名。曾受
不淨故也。佛語羅云。汝亦如是。雖爲沙門。
口無誠信。心性強剛。不務精進。曾受惡名。
亦如澡槃。不中盛食也。佛以足指。撥却澡
槃。應時輪轉自跳自墮數反乃止。佛語羅云。
汝寧惜此澡槃恐破不乎。羅云白佛。洗足之
器賎價之物。意中雖惜不大慇懃。佛語羅
云。汝亦如是。雖爲沙門。不攝身口麁言惡
説多所中傷。衆所不受智者不惜。身死神
去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸佛賢
聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡槃也。羅云聞
之。慚愧怖悸。佛告羅云。聽我説喩。昔國王
有一大象。猛健能戰。其王興軍欲伐逆國。
被象出兵以使嚴行。象唯藏鼻畏不用鬪。
象士歡喜知象護身。所以者何。象鼻軟脆中
箭即死。唯當護口如此。大象護鼻不鬪。羅云
難陀出家八
佛弟孫陀羅難陀。身長一丈五尺四寸。佛
與阿難在迦維羅竭國入城乞食。難陀在高
樓上見。下作禮曰。如來應作轉輪聖王。何爲
自辱持鉢乞食。取鉢盛美食。佛即還尼拘類
園語諸侍者。難陀出勿取令自送來。難陀送
至佛所。婦出囑言待還乃食。授鉢催佛速受。
佛言。卿已至此。今宜出家。加以神力閉在靜
室。久久之後次第當直。難陀喜曰。我因事
暇逃走還家。是時難陀隨所應作事事不闕。
天神隨逐。汲水亦滿自然翻棄。所淨之地草
土更滋。關閉門戸。戸輒更開。難陀念言。設
有所失家足備償。脱三法衣。更著餘服。竊
隨小徑。避佛還家。行來未遠。正値如來。奔
就大樹。欲自隱身。樹反在後。佛以神力。拔
樹懸空。難陀入樹根處。佛言。何爲至此。默
然慚愧。佛再三告云。汝欲何趣。答曰。還家
與婦相見。佛言。夫人學道。心著貪欲不顧
後世燒身之禍。我今將汝上天遊觀。宜自專
心勿懷恐怖。佛接昇天。見一宮殿。七寶莊
嚴玉女營從不可稱計。唯無夫主。難陀問佛。
此何天宮。獨無夫主。佛言。汝可自問。難陀問
之。天女答曰。佛弟難陀。若持戒者當生於
此。還具白佛。佛言。快修梵行不久必生。復
以神力。接至地獄。路經鐵圍山表。見一瞎獼
猴。佛問難陀。汝婦孫陀利何如獼猴。答曰。孫
陀利。女中妙絶。豈得比此。佛曰。比諸天女
亦億千萬倍。遍至地獄。見種種苦痛。有一
火
。獄卒圍遶。湯沸火熾。不見罪人。難陀
白佛。那獨無罪人。佛言。汝自問之。獄卒答
曰。甘露王子難陀。婬欲情重。恃貴輕人。死
當生此。難陀失色。急問世尊。求離地獄。佛
調達出家九
五尺三寸。一名調達。身長一丈五尺四寸
迦葉眷屬形貌醜陋。即集宗室曰。阿夷相言。
佛不出家當作聖王王四天下。左右侍從極
當端正。今諸弟子大無形觀。若欲爲道儀
望足者。聽備僧數光暉世尊。咸言。大善。調
道正頓服飾極世之妙。象馬車乘價直萬金。
其日嚴出。觀者填路冠幘墮地。瞿和離所乘
之馬四脚布地而作鳥鳴。相工占之。餘皆得
道。二人不吉。倶詣佛所。求作沙門。剛強降
阿那律出家十
那律。阿那律母所愛念。摩訶男言。諸釋多爲
道。我門獨不。一營世業。一求出家。阿那律以
家事煩碎。啓母出家。母言。跋提去者當聽
汝耳。求請不已兩倶許可。跋提求停七年受
五欲樂。阿那律言。人命無常難可得保。又求
一年乃至七日。過七日釋子八人。優波離第
九。各莊嚴寶象。乘以出城。脱衣及象馬。付
優波離曰。汝依我等自活。我今出家以此衣
象與汝爲資生。優波離乃懸衣樹上。念言。
取者與之。共至佛所亦求出家。乞先度優波
跋提出家＊十一
提。跋提母所念。求母出家。母言。阿那律出家
者我亦聽汝。後遂倶然。往詣佛所求出家。父
母已許願垂濟度。時跋提獨在樹下塚間思
惟。夜過高聲稱言甚樂甚樂。其邊比丘白佛。
佛呼跋提問何樂。跋提言。我本在。家内外常
以刀杖自衞猶有恐懼。今獨處塚間身毛不
琉璃王滅釋種＊十二
波斯匿王新紹王位。即作是念。應先取釋
女。即告一臣。持我名往迦毘羅衞。請婚彼
女。諸釋五百集會一處皆大瞋恚。吾家大
姓。何縁乃與婢子結親。或言應與。或言不
應。時摩訶男語諸釋言。波斯匿王爲人暴惡。
或能壞我國界。時摩訶男婢生一女。面貌端
正。沐浴衣被。以羽寶車。躬自送往。與波
斯匿王。乃白王言。此是我女。可以成親。時
王歡喜。即拜此女爲第一夫人。少日有身。
生一男兒。端正無雙世之殊特。王集相師爲
子作名。相師曰。求夫人時諸釋共議。或與
彼此琉璃。今以太子名曰琉璃年向八歳。王
告之曰。可詣迦毘羅衞學諸射術。駕乘大象
多諸給使。往摩訶男舍。集五百童子使共學
習。新起講堂。猶如天宮。我等應先請佛僧於
中供養受福無量。敷舒坐具。懸諸幡蓋。香水
灑地。燒衆名香。琉璃太子往至講堂。昇師
子座。諸釋見之呼爲婢子。牽出門外撲之于
地。琉璃太子顧語好苦行梵志。此諸釋種大
毀辱我。後紹王位汝當以此事啓我。父王命
終。太子嗣立。苦行啓王。王勅群臣。集四部
兵。往征釋種。至迦毘羅越。世尊往逆在枯樹
下。結跏趺坐。太子遥見下車作禮。問曰。更有
好樹何故坐此。佛言。親族之廕故勝外人。是
時王曰。今日世尊故爲親族吾不應征。梵志
又欲拔出虚空。又欲移置海中。又欲移置
鐵圍山間。又欲移人置他方大國土中。又
欲鐵篭覆城。佛言。汝有智徳。終不能安
處。舍夷國人。衆生有七。不可避。一生二
老三病四死五罪六福七因縁。意雖欲避終
不得免。何能覆其往業。目連意終不已。隨
取知識四五千人。盡著鉢中。擧置虚空星
宿之際。諸釋亦集四兵。出一由旬。逆琉
璃王。諸釋一由旬内。遥見琉璃王。或貫
耳頭髻。弓弦器仗幢麾皆悉破壞。終不傷人。
時琉璃王大懷恐怖。告群臣曰。汝觀是箭爲
從何來。彼若發心欲害我者必當死盡。令
還舍衞。好苦梵志曰。大王勿懼。諸釋持戒
蟲尚不害。況害人乎。今宜前進。王乃從之。
諸釋果退還入城中。琉璃王曰。汝等速開城
門。若不爾者盡當殺之。城中童子年尚十
五。名曰奢摩。登城獨戰。傷害衆多。賊軍
迸散。藏土穴中。時諸釋種。告童子曰。汝辱
我門戸。誰不知戰。諸釋修善。蟲蟻不殺。況
人命耶。我等一人敵萬。甚能壞軍衆。爲殺
害人命。死入地獄。若生人中壽命短促。汝
今速去不須住也。舍摩即自出國。琉璃王軍
復來至門。弊魔波旬作一釋形。喚速開門。
諸釋開門。琉璃王曰。釋衆既多。悉皆埋脚。
使暴象踏殺。選五百釋女。將詣王所。時摩訶
男從王乞願。王即聽之。摩訶男曰。我今沒
水隨我遲速並聽。諸釋隨意逃走。若我出水
隨在殺之。王曰大佳。即入水底。以髮繋樹
根而自盡命。城中諸釋。四門競走。王告群
臣。摩訶男父至今不出。即入水中。出之已
死。王心生悔。我外祖父。今已取命終皆由
愛親族故。若早知者。終不攻伐。琉璃所殺
九千九百九十萬人。流血成河。繞迦毘羅越
城。軍人去後。目連白佛。承佛神力。護得四
五千人。佛言。汝往看之。目連下鉢。人皆已
死。往尼拘留園。語五百釋女言。汝等愼勿
愁憂。我是汝夫。捉一釋女曰。我今何故與婢
子通情。王即刖其手足。置深坑中。五百釋女
皆罵王言。誰持我身與婢子交通。王勅五百
釋女罪如前法。還舍衞國。祇陀太子在深宮
中奏諸妓樂。王聞其聲迴駕詣之。祇陀出
門與之相見曰。善來大王。可小停駕。琉璃王
曰。豈不聞吾與諸釋戰。與＊妓遊戲而不見
助。祇陀答曰。聞之我不堪任殺害衆生。琉
璃王手斫祇陀。佛見祇陀生三十三天。時五
百釋女自歸稱喚如來名號。同生釋種。出
家成佛。受此痛毒而不見憶。佛與諸比丘。往
迦毘羅。諸女遥見皆懷慚愧。世尊顧語釋提
桓因言。諸女慚愧。帝釋即以天衣覆此女上。
佛告毘沙門。諸女飢渇日久即辦天食皆得
充飽。佛爲説苦集盡道。諸女塵垢皆盡得法
眼淨。各於其所而取命終。皆生天上。佛詣
東門見城中。煙火洞然。顧語諸比丘。我昔
與諸比丘此中説法。今如空墟無有人民。自
今不復更至於此。還舍衞國祇樹園中。告
諸比丘。琉璃王及諸兵衆。却後七日盡當磨
滅。王聞恐怖。好苦行梵志内外無塵王但自
娯。王使人數日至七日旦。王大歡喜。將諸
兵軍及婇女。往阿貽羅河側。共相讌會。
大雷卒震。非時雲起。暴風疾雨。傷損漂溺。一
時都盡。王生入阿鼻地獄。復有天火燒盪
宮城。比丘白佛。諸釋何因今遭此苦。佛言。
昔羅閲城中有捕魚村。時世飢儉人食草根。
以一斗金貿一升米。村有大池。極自饒魚。
名多舌。各相謂言。我是水性之虫。不處乾地。
而此人民皆來食噉。村有一兒。年尚八
歳。雖不捕魚。見則歡喜。羅閲村人今釋種是。
拘瑣魚者琉璃王是。兩舌魚者好苦行梵
志是。小兒見魚笑者今我是也。取魚之罪無
數劫中受地獄苦。今餘此對。見之喜笑。今患
五百釋女欲出家投請二師＊十三
有一釋女告五百女言。曾從佛聞。若人於劇
急之中。一心念佛。至到歸命。即得安隱。
時五百女異口同音至心念佛。呼南無釋迦
牟尼苦哉嗚呼痛哉。時空中以如來慈善
根力。起大悲雲。雨大悲雨。諸女手足還生。
諸女念言。云何報佛慈恩。即持衣鉢。往詣
王園精舍。求索出家。時有六群比丘尼。見
諸釋女年時幼稚美色端正。當爲説世間之
欲快樂。待年限過然後出家不亦快乎。若悉
還俗必以衣鉢施我。諸女聞之心懷苦惱言。
如餚饍飮食和以毒藥。世間五欲多諸過患。
我已具知。云何讃歎其美。以勸我等。擧聲大
哭。華色比丘尼問故。答曰欲出家。不蒙聽
許。華色即度爲弟子。時諸釋女悲喜交懷。
具以族喪身殘。仰白和＊上。答言汝等辛苦
何足言也。我昔在家。是舍衞國人。父母嫁
我。與北方人。彼國風俗。婦臨欲産。還歸父
母家。後垂生日。皆乘車馬夫妻。中路有河其
水暴漲。道路曠絶多賊難。至河不能得度。
住宿岸邊。初夜生男。大毒蛇聞新血香。即
來趣我。先螫殺奴。喚夫不應。尋復殺夫。次
殺牛馬。至日出時。夫身胮爛。憂愁恐怖。擧
聲大哭。經留數日。獨在岸邊。其水漸小。
身負小兒。以手牽持。裙盛新産。銜著口中。
即前入水。渡河如半。反觀大兒。見爲虎逐。
叫喚失裙。嬰兒沒溺。以手探搏。而竟不獲。
在背上者。失手墮落。其岸上者。爲虎所食。
心肝分裂。口吐熱血。到岸悶絶。有大伴至。
中有一長者。是父母知識。我問消息。長者答
曰。昨夜失火汝家＊盪盡。父母倶亡。我聞躄
絶。良久乃蘇。有五百賊。即壞衆伴。便將我
去。以作賊婦。常使守門。若有緩急。爲人所
逐。須晝開門。後群賊共抄。財主告王及聚
落。即還其家。我舍内生子。三喚無人開。即縁
牆入問。答生兒。賊曰。汝爲子故危害於我
用子何爲。拔刀斫解手足令婦食之。婦以
恐怖食。瞋恚便息。夫續爲劫。王人所得。腰
斷其命。共婦生埋。人貪我身有妙瓔珞。開
塚取之。并將我去。復經少時。王伺捉得。斷
賊伴命。合復埋之。埋之不固。夜虎發食。因
復得出。迷荒不知東西。隨路馳走。見有多
人。問言。諸人何處有能除此憂患者。時有
長者婆羅門等。以憐愍心問言。曾聞釋迦牟
尼佛法。多諸安隱無諸衰惱。我聞心喜。詣
大愛道憍曇彌比丘尼。次第修習乃得道果。
釋女聞之。心大歡喜。得法眼淨。時憍曇彌言。
如來法海。一切衆生。皆悉有分。而我等女人。
如來不聽。以多諸疑惑執著難捨。癡愛覆心
愛水所沒。不能自出。懈怠嬾惰。現身不能
莊嚴菩提獲得三乘。阿難爲請云。憍曇彌乳
哺養育如來色身得至成佛。佛言若聽女人
法當漸滅。阿難又請。過去諸佛具四部衆。
而今獨不具也。佛告阿難。憍曇彌。愛樂佛法
發大精進。清淨修習八敬之法者。聽入佛法。
我得出家。大悲熏修。普爲未來一切女人。重
白佛言。未來善女。信樂愛敬如來法者。唯
願聽許。佛言。若有女人。護持佛法漸次修學。
戒施多聞三歸五戒。乃至具戒。諸助道法。亦
悉聽。常當至心念阿難恩。供養恭敬。晝夜
佛奴車匿馬揵陟前世縁願＊十四
舍利弗白佛言。車匿前世有何功徳乃將菩
薩入山得佛。佛言。車匿不但今世有是功
徳。我昔爲菩薩時。在尸訶遍羸國。須檀摩提
王聞世間人或有作道上天或作祠祀上天。
王常欲上天不知方便。國有婆羅門道。凡四
萬餘人。中有大尊者婆羅門。王請問之。對
曰。欲生身上天耶死上天耶。王言。生身飛
上天。復言。大王當作祠祀。王喜出藏珍寶
與婆羅門。求國中端正男女各一百人。象
馬畜生各百頭。先飯四婆羅門。後殺人畜。用
祠祀天。取血作階。上婆羅門。復求香山中有
神女名眞陀羅。欲得其血合持作階。王聞
喜言何不早告。王即勅國中遍問誰能得眞
陀羅者。一人白王。第七山中有兩人。一名
闍梨一人名憂梨。知眞陀羅處。王言。疾喚其
人。得來。王大歡喜即設酒食恣意娯樂七日
七夜重賞極意。王謂闍梨等二人。汝能得眞
陀羅女來我得上天者。當持此國付汝二人。
其人受教輒自盡力求眞陀羅。二月餘日經
歴八重山。至香山中得大池水。見有釋提桓
因。與諸天伎女無央數衆。出城遊戲池中沐
浴竟皆飛上天。時水池邊有一婆羅門。已得
四禪般遮旬道。時闍梨等前爲作禮問言。是
間爲何等聲快樂乃爾。答言。頭摩王千餘人
在此城中。遊戲沐浴當至我所作禮。卿曹宜
去。闍梨等便去。屏處議言。是大神聖求是神
女那從得之。其人自念取草作結投水厭之。
令婆羅門不得動搖。復厭天女令不得飛。結
神呪竟。釋提桓因及諸天女倶飛上天。獨王
及女及王摩那訶羅止在水中不能得飛。便
前縛女將到故國。王請入宮飯食賞勞。太子
難羅尸作異國王。王有太子名須羅。先即是
王太孫也。有大慈悲行菩薩道。遣人往呼來
見此女欲取爲妻。王言。更爲汝＊取妻。此女
天取血作祠持用上天。菩薩答言。不與我者
我便惑死。王畏其死持女與之。四月餘日婆
羅門來白王言。前得眞陀羅女今當殺之。與
人及畜掘地作坑方圓八肘。應取其血擇日
作祠。王言。大善菩薩聞之問作何等。婆羅門
對言。作祠當上天。菩薩言。殺人及畜當入
地獄。豈得上天乎。婆羅門言。汝年尚小非
汝事也。菩薩言。我悉知汝因縁。婆羅門言卿
知者試説。菩薩説其行法。婆羅門慚愧作
禮而去。菩薩即爲王説經言。欲上天者當持
五戒修行十善。分檀布施孝養父母承事沙
門。慈心萬民蠕動之類隨其所食給足與之
可得上天。王聞即用菩薩之言。便擧藏中金
銀珍寶。與太子布施恣意七日訖。便與妻
作禮而去還歸故國。晝夜雨金銀珍寶。菩薩
與女倶居一歳不領國事。臣白王言。當殺眞
陀羅。太子乃當國耳。王聞不可勅取太子
縛之。女即飛去。過闍梨二人所。即語之言。
太子來追。煩爲送之。留指環爲信。持與道人。
王縱太子。不見眞陀羅。躄地而言。當那得女。
有神語之。汝不須啼。我語汝處。上第七山
汝疾追之。便著珠衣帶刀持弓。珠衣光照
四十里。太子去國明旦至七山見前二人。即
言。見眞陀羅女不。報言見之。環與太子。即倶
前行。上第八香山。見四禪婆羅門前爲作禮。
時天王釋化作獼猴可畏動山。菩薩大怖。婆
羅門言。常事我獼猴見之便不肯下。婆羅
門言。汝下獼猴即來持果上。婆羅門受與三
人共啖竟。語獼猴言。將是三人至天女所。
獼猴言。是何等人使我將上天。婆羅門言。
此國王太子。皆菩薩人當持佛道度諸天人
蠕動之類。獼猴言大善。便將上天。道過五
百辟支佛所。三人遣獼猴還取華用散佛菩
薩。願言。令我疾得作佛。獼猴復言。願我爲佛
作馬。闍梨復言。願我爲佛作奴。一人言我
願得阿羅漢。到眞陀羅所。獼猴作禮而去。菩
薩與二人倶坐門外。青衣取水。菩薩問之用
此水爲。答言。與眞陀羅浴。菩薩脱指環沒
著水中。女浴見環即止。入報父母言。我婿
在外。父母歡喜。父名頭
。便出相見。爲菩
薩作禮。闍梨二人復禮而去。王請入城共相
勞問。以水澡菩薩手。以女及侍女千餘人悉
付菩薩。留止七歳。菩薩白王言。我欲歸去視
我父母。王言且止。七日後有鬼來至王所言。
前聞大王亡女多賀以歸并得貴婿。王言。我
女可耳其婿大尊。是國王子久欲還歸煩卿
送之。鬼王言諾。即持一國七寶作七重樓。
鬼著掌中送歸故國作禮而去。菩薩前爲父
母作禮問訊起居。王得太子。即國中寶藏金
銀付與。王勅傍臣左右。四遠欲得金銀米穀。
皆至宮門恣意所欲。後王壽終即生天上。時
太子者今我身是。時四禪婆羅門者舍利弗
是。時闍梨者今車匿是。時一人願作羅漢者
今目揵連是。時天王釋化作獼猴願作馬者
今＊揵陟是。時父王者今我父閲頭檀是。時母
經律異相卷第七
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
薩陀波崙爲欲聞法賣心血髓一 藥
王今生捨臂先世燒形二 淨藏淨眼化
其父母三 羼提和山居遇於國王之所
割截四 無言受天戒誨依義思惟獲
得四禪五 常悲東行求法遇佛示道
六 善信東行爲求半偈履泥不溺七
一切世間現爲師婦所愛違命致苦八
光行吉祥願遇於女人退習家業九
題耆羅那頼提者二人共爭令五日闇冥
十 樂法捨諸寶飾以易一偈十一 爲
聞半偈捨身十二 久修忍辱割截不憂
十三 賣身奉佛聽涅槃一偈割肉無痍
十四 爲聽法華經大地震裂踊空中
現十五 爲王採花遇佛供養十六 持
戒發願防之十七 初發心勝二乘十八
三小兒施佛二發小心一發大心十
九 幼年爲鬼所迷二十
薩陀波崙爲聞法賣心血髓一
薩陀波＊崙菩薩在大雷音佛所行菩薩道。
本求般若波羅蜜時。不惜身命不求名利。空
中有言而戒誨之。我當處處求＊般若波
羅蜜。即憂愁啼哭經過七日。身體疲極乃至
飢渇寒熱。空中有佛而語之言。善男子過
去諸佛行菩薩道求聞＊般若波羅蜜。如汝今
日以是勤精進愛樂法故。供養＊般若波羅蜜。
曇無竭菩薩於此座上説＊般若波羅蜜。若有
受持讀誦如説行者。汝從今者莫問晝夜
不久當得聞＊般若波羅蜜。我今貧無有物可
以供養般若波羅蜜及説法師。不應空往。我
當賣身得財爲般若波羅蜜故并供養法師。
我世世喪身無數。無始生死中或死或賣。或
爲貪欲世世在地獄中受無量苦。未曾爲清
淨法及供養法師故喪身命。即入一大城至
市肆上。高聲唱言。誰欲須人誰欲須人。時惡
魔作是念。薩陀波＊崙豈念法故欲自賣身。
我今當壞之。魔蔽諸人民令不聞其聲。自
賣身不售甚自憂愁。釋提桓因化作婆羅門
語言。我今欲祠天須人心人血人髓。汝能
與不。答言。我今得大善利。即執刀刺其左臂
出血割右髀肉欲破骨出髓。時一長者女在
閣上遥見即下問菩薩。何故苦困自身用心
血髓欲作何等。答曰。賣與婆羅門爲般若波
羅蜜供養曇無竭菩薩。女問得何功徳。答曰。
是人善學＊般若方便力。我學是法能得無上
道。爲衆生作依止。得金色身具諸功徳。分
布是利與一切衆生等功徳利。女曰微妙難
値爲是功徳。應捨如恒河沙身。汝有何須
盡當相與。我亦欲往曇無竭所共殖善根。釋
提桓因即復本身。讃言。善哉男子。諸過
去佛行菩薩道亦復如是求。我實不用人心
血髓。但來相試。汝欲何求。我當相與。願我
是身平復如故。到長者女家。女之父母與衆
妙華香及諸瓔珞塗香燒香幡蓋衣服七寶伎
樂。女與侍人共往供養經及曇無竭。曇無竭
説＊般若波羅蜜及方便力。薩陀波＊崙求水
灑地而不能得。即自刺身以血灑地令無塵
藥王今身捨臂先世燒形二
宿王華菩薩白言。世尊藥王云何遊此娑婆
世界。有百萬億那由他難行苦行。願少解説。
佛言。過去恒河沙劫有佛號日月淨明徳。彼
國無有女人。喜見菩薩於此佛法精進經行
一心求佛。滿二萬歳得現一切色身三昧。皆
是聞法華經力。於虚空中雨曼陀羅華及海
此岸栴檀之香。以天衣纒身潅以香油而自
燃身。光明遍照八十億恒河沙世界。是眞精
進眞法供養。其身火燃千二百歳過是已後
其身乃盡。一切衆生喜見菩薩法供養已。化
生此國淨徳王家。爲父説偈
我先經行處 已得現身定
勤行大精進 捨所愛之身
日月淨明徳佛今故現在。即當還彼供養此
佛。坐七寶臺上昇虚空。往到佛所合掌讃
佛
容顏甚奇妙 光明照十方
我適曾供養 今復還親覲
佛告喜見。我滅盡時至。今夜涅槃。我法囑
汝舍利相付當令流布廣設供養。喜見即以
海此岸栴檀𧂐而燒之。收取舍利作八萬四
千寶瓶。起八萬四千塔。雖是供養心猶未足。
即於八萬四千塔前。燃百福莊嚴臂七萬二
千歳。而以供養。無數求聲聞衆無量人發菩
提心。皆得住現一切色身三昧。諸菩薩天人
等見其無臂憂惱悲哀而作是言。一切衆生
喜見菩薩是我等大師教化我者今不具足。
喜見菩薩於大衆中誓言。我捨兩臂必當得
佛。若實不虚令臂還復。當時三千世界六種
震動天雨寶華。時其兩臂平復如故。佛告宿
王華菩薩。時喜見者今藥王是。若有發心欲
得無上菩提道者。能燃手指乃至足一指
供養佛塔。勝以國城妻子及三千國土山林
河池諸珍寶物而以供養佛及菩薩辟支阿羅
淨藏淨眼化其父母三
乃往過去有佛。名雲雷音宿王華智。有王名
妙莊嚴。其王夫人名曰淨徳。有二子。一名淨
藏。二名淨眼。是二子者有大神力。福徳智
慧修菩薩道。佛欲引導妙莊嚴王愍念衆生
説是法華經。時淨藏淨眼白母言。願母往詣
雲雷音宿王華智佛。我等亦當侍從供養禮
拜。母告子言。汝父信受外道深著婆羅門法。
汝等應往白父與共倶去。母又告言。汝等當
念父爲見神變。於是二子踊在虚空高七
多羅樹現十八變。父見神力心大歡喜合掌
向子言。汝等師爲是誰。二子白言。雲雷音宿
王華智佛今在七寶菩提樹下法座上坐説法
華經。是我等師。父語子言。我今欲見。二子
從空中下白母父王今已信解發菩提心。我
等爲父已作佛事。願母見聽。於彼佛所出家
修道。母言聽汝。佛難値故。於是二子白父
母言。願時往詣佛所親覲供養。於是妙莊嚴
王與群臣眷屬。淨徳夫人與後宮婇女并其
二子四萬二千人。一時詣佛。佛爲説法示教
利喜。王大歡悦。時王及夫人。即解頚眞珠
瓔珞以散佛上。於虚空中化成四柱寶臺。中
有大寶床敷百千萬天衣。其上有佛結跏趺
坐放大光明。時雲雷音宿王華智佛告四衆
言。汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不。此
王於我法中當作比丘精勤修習助佛道法當
得作佛號娑羅樹王。國名大光劫名大高
王。其王即時以國付弟。王與夫人二子并諸
眷屬於佛法中出家修道。王出家已於八萬
四千歳常精進修行妙法華經。過是已後得
一切淨功徳莊嚴三昧。即昇虚空高七多羅
樹。妙莊嚴王今華徳菩薩是。淨徳夫人光
照莊嚴相菩薩是。其二子者今藥王藥上菩
羼提和山居遇於國王之所割截四
昔者菩薩時爲梵志名羼提和山。居樹下飮
食果泉内垢消盡弘明六通得盡知之智。名
香普薫聞八方上下。聖凡咨嗟擁護其國。風
雨從時五穀豐熟災毒消滅。王名迦黎。入山
畋獵馳逐麋鹿。尋其足迹歴菩薩前過。王
以問之。菩薩默然。王曰。當死乞人吾一國之
尊。問不時對獸迹歴茲。而佯低頭我勢能戮
爾。菩薩曰。吾聽王耳。曰爾爲誰乎。曰吾忍
辱人。王怒拔劍截其右臂。菩薩曰。吾志無
上道與時無諍。斯王尚加吾忍豈況黎庶乎。
願吾得佛必先度之。不令衆生効其爲惡也。
王曰。君爲誰。答曰。吾忍辱人也。又截其左
手乃至兩脚耳鼻。血若流泉其痛無量。天
地震動日月無明。四天大王僉然倶臻同聲
恚言。斯王酷烈。謂道士曰。吾等誅之及其
妻子。并滅一國以彰其惡。道士答曰。斯何言
乎。此由吾前世不奉佛教加毒乎彼。爲惡
禍追由影繋形矣。黎民覩變馳詣首過齊
聲而曰。道士處茲禳災滅度。愚君不識臧
否不知去就。惡加元聖。唯願聖人無以吾
等報上帝矣。菩薩答曰。王以兇酷見加吾心
愍之猶母之念赤子。黎庶何過不假有疑。菩
薩有弟處在異山。以天眼視。時天神龍會
議王惡靡不懷忿。懼兄有損徳之心。以神
足力來至兄所。取斷手足耳鼻著其故處。弟
還續之即復如本。兄曰。吾普慈之信于今著
矣。天神地祇靡不悲喜。稽首稱善更相勸導
受誡而退。羼提惒者吾身是。弟者彌勒是。
無言受天戒誨依義思惟獲得四禪五
時王舍城師子將軍家産一子。當其生時虚
空諸天作如是言。童子常念法思惟法凡所
發言莫説世事。常當班宣出世之法。常當
守口愼言少語。莫於世事起諸覺觀。當依
於義莫依文字。爾時童子聞是不復涕泣無
嬰兒相。乃至七日色貌和悦見人歡喜目未
曾眴。是時有人語其父母。是兒不祥不應畜
養。父母答言。是兒雖復無聲。然其身根具
足。當知是兒必有福徳非是不祥因。爲立
字名曰無言。時無言童子漸漸長大如八歳
兒。人所樂見。隨有説法轉法輪處。樂法聽
受口無所宣。爾時無言與其父母眷屬宗親。
色欲二界之間往寶坊之中。見佛及十方諸
來菩薩生大喜心。舍利弗白佛言。世尊。師子
將軍所生之子。身根具足而不能語是何業
致。佛言。不應輕是童子。何以故。是人即是大
菩薩也。已於無量佛所種諸善根。不退轉菩
提之道。是兒生時多有諸天來誡勅如前。隨
天教誨默然思惟獲得四禪。示如是身則能
調伏無量衆生。以已願力神通力。令八部
四衆各見右手有大蓮華猶如車輪。色香具
足微妙第一。人所樂見。一一華臺有一菩薩
結跏趺坐三十二相八十種好莊嚴其身。無
言見是大神通力。低頭合掌稱南無佛陀。諸
華臺中一切菩薩同作是言。十方恒河沙等
世界六種震動。虚空諸天以妙香華種種伎
樂供養於佛。爾時無言與諸菩薩踊在虚空。
常悲東行求法遇佛示道六
衆祐昔爲菩薩。名曰常悲。見世佛法僧。若世
穢濁。背正向邪華僞趣利。猶蛾樂火。以四等
六度爲永康之宅。而世廢佛就彼危禍以自
破碎也。菩薩常爲愁荒悲慟。往昔有佛名
景法無穢。滅度未久。經法都盡。常悲夢見
其佛爲其説法。菩薩聞之心垢消除入清淨
定。即棄妻子入山閑寂。水果自供。椎心哀
號。吾不値佛不見法僧。大道極趣哀聲適
訖。天神下曰明士。乃爾莫復哀號。佛有大法
名明度無極之明。三世諸佛皆由斯成。爾索
之誦習其文懷識其義。奉而行之。爾必得佛。
常悲仰視曰。當由誰聞斯尊法乎。以何方便
之何國土厥師族名。天人報曰。爾正東行。
無念色痛想行識。意絶衆願執心無違。吾教
汝＊覩明度無極聖典。常悲曰諾。終始戢之。
天人重曰。精進存之。忽然不現。菩薩受教
東行索之。數日即止。深自思曰。吾宿薄祐。君
臣憒憒。無知佛者。除冥尊師。去斯幾里。精
誠之至。感上方佛來在其前諸天翼從。歎菩
薩曰善哉善哉爾世希有。菩薩見佛且喜且
悲。稽首而言。願佛哀我爲吾説經。佛告之
曰。三界皆空。夫有必無萬物若幻一生一滅
猶若水波覩世皆然愼無忘也。自是東行二
萬里。有國名健陀越。諸菩薩城也。一國之
内皆是上士無凡庸人。欲爲汝説菩薩之徳。
劫數已盡其徳有餘。菩薩名曰法來。於彼諸
聖猶星中月。懷諸經典反覆教人。諸菩薩等
受誦書讀。是經原者必爲爾師勸爾就之當
爲爾説。常悲定寤左右顧視。不復＊覩佛。心
悲流涙。且云諸佛靈耀從何所來而今逝焉
善信東行爲求半偈履泥不溺七
善信菩薩於無法之世尋求正法空中聲曰。
其此東方一萬由旬彼有一國王名曰善住。
昔有如來出現於世久已滅度。像法衰微有
一女人。生自卑賎形貌醜陋人世所無。而髣
髴能識半句一偈。示有所傳能往問疑。有一
游泥縱廣萬里踐者即沒。乃至鳥飛不能過
毫毛不能勝。汝今困瘵手足斷裂。云何而能
更復前進。我聞踊躍馳起東行至淤泥所。分
捨身命以躯自投本期陷沒。我擲身時。當身
所觸。出一小路。潔白修直。我踐其上無復衆
難。徑至彼國入善住城。哀號自咎不覩世
尊。見此女人處於卑陋。屋室穿穴。人形凡
鄙。而我恭敬視如佛想。瞻奉禮拜圍繞讃歎。
仰請女人以爲大師。願垂教示得遂深信。女
人答曰。諸佛妙法無量無邊我之所聞唯一
半偈。若欲聞者今便説之
諸惡莫作 諸善奉行
我聞此語身心清涼諸根寂靜自然調伏。
誦習在心思惟其義洞達斯旨。即獲神通飛
還本國遍宣此偈。以此功徳我於佛法得堅
固信不可沮壞。衆魔啓伏一切歸化。未有
此信我常在生死。爲衆生故開示此信令得
一切世間現爲師婦所愛違命致苦八
舍衞城北去城不遠村名薩那有一貧窮婆羅
門女。名跋陀羅。腹生一子。名一切世間現。
少失其父。厥年十二。色力人相具足第一。聰
明辯慧微言善説。復有異村名頗羅訶私。有
一舊住婆羅門師。名摩尼跋陀羅。善能通達
四毘陀經。一切世間現從其受學。謙從恭
敬盡心供養諸根純淑所受必持。師受王請。
留一切世間現守舍而去。婆羅門婦年少端
正。於世間現深生染心。忽忘儀愧前執其衣。
時世間現白。仁今便是我母。如何而行非
法。内懷愧悚捨衣遠避。師婦欲盛泣涙念之
曰。忽見斷絶不隨我意。必不見從要斷汝命。
即以指爪自攫其體。行女人諂莊嚴其身。
以繩自絓足不離地。夫還見婦以刀截繩。高
聲大叫而問何故。婦答。是世間現強見陵
逼作如是事。其夫思惟言。世間現初生之日
一切刹利所有刀劍悉自拔出。利皆捲屈墜
落于地。時諸刹利咸大恐怖。其生之日有如
此相。當知是人有大徳力。語世間現。汝是惡
人毀辱所尊。汝今非復眞婆羅門。當殺千人
可得除罪。世間現禀性敬從尊重師教。即
白師言。嗚呼和上殺害千人非我所應。師即
謂言。汝是惡人不樂生天作婆羅門耶。答
言。和上善哉奉命即殺千人還禮師足。師
聞見已生希有心。汝大惡人故不死耶。復作
念言今當令死。而告之言。殺一人一人取
一指。殺千人已取指作鬘冠首而歸。然後得
成婆羅門。以是因縁名央掘魔羅。即白師言。
善哉和＊上受教。即殺千人尚少一耳。時央掘
魔羅母念子當飢。自持四種美食送往與之。
子見母已作是思惟。當令我母得生天上。即
便執劍前欲斷命。去舍衞國十由延少一丈。
於彼有樹名阿輸迦。時佛以一切智如象王
來。央掘魔羅既見世尊執劍疾往。作是念言。
我今復當殺是沙門。世尊示現避去。央掘魔
羅而説偈言
住住大沙門 白淨王太子
我是央掘魔 今當税一指
世尊説偈言
住住央掘魔 汝當住淨戒
我是等正覺 輸汝慧劍税
時母見佛與央掘魔羅往反苦論。子心降伏
縱身垂念故説偈云
久失寶藏今還得 塵穢壞眼今眼淨
哀哉我子心迷亂 常以人血自塗身
極利刀劍恒在手 多殺人衆成屍聚
當令此子隨我從 今敬稽首等正覺
多人見罵難聽聞 汝子如是切責我
光行吉祥願遇女人退習家業九
過去無數劫時有一學志。名曰光。處于
林薮行吉祥願。已四百二十萬歳修行無礙。
入沙竭國有陶家女。見此學志姿貌姝好。欲
意隆崇即自投之。學志報言。吾不樂欲。女曰。
設不然者吾將自賊。光自念吾護禁戒。今
若毀之非吉祥也。離之七歩乃發慈哀。毀犯
禁戒墮地獄罪。若不如是女自殘賊。寧令斯
女以致安隱。吾當安忍地獄之痛。光即
還從女所欲。退習家業十有二年。壽終之
後生梵天上。佛言。欲知爾時光學志。豈
題耆羅那頼提者二人共爭令五日闇冥
十
昔有兩菩薩志清行淨。内寂無欲表如天金。
鑿石爲室閑居靖志。葌衣草席食飮泉水。清
淨無爲志若虚空。四禪備悉得五通智。凡
釋仙聖諸天龍鬼神無不稽首。處於山澤六
十餘年。悲愍衆生敬奉三尊。一名題耆羅。二
名那頼。題耆夜興誦經疲極臥出。那頼時亦
誦經誤蹈題耆羅首。題耆即興而曰。誰蹈
吾首者。明旦日出破爾之首以爲七分。那頼
曰誤蹈爾首呪誓何重。凡器之類尚有相觸。
豈況於人共處終年而不誤失。爾言常試明
旦日出吾首必破。吾當制日不令得出。日遂
不出五日之間擧國幽冥。炬燭相尋衆官不
修君民惶惑。悉會群僚請諸道士。王曰。日之
不出其咎安在。道士之中有五通者曰。山
中道士兩有微諍制不令出。王曰奈何。答曰。
王率群僚民無巨細馳詣于彼稽首和解彼
必慈和。王即有詔詣于山澤叩頭曰。國豐民
寧二尊之潤。而今不和率土失所。其咎在我
黎民無過。願愍赦之。那頼曰。王勸喩曉彼
意。彼意解者吾放日出。王之題耆羅所宣那
頼旨。即日念彼以泥塗首放日令出。泥首
即破爲七分。那頼無爲王臣黎民靡不欣懌。
兩道士爲王廣陳治國。當以四等無盡之慈
勸民。奉五戒戴十善行。王及臣民僉然受
戒。王還國有詔曰。人無尊卑帶五戒十善經。
以爲國正。自斯之後王潤逮草木。臣忠且清。
佛告諸比丘。那頼者吾身是。題耆羅者彌勒
樂法菩薩捨寶飾以易一偈十一
過去世時有一菩薩。名曰樂法。生長王家所
聞善言皆寫讀誦。爲求法故遊諸國邑。時有
一人住深坑側語樂法言。來來我當相與佛
所説偈。菩薩答曰。汝持與我。是人又曰。與
我寶衣摩尼瓔珞。然後相與。菩薩許之。是
人貪心増長。又言若能與我得聞佛偈投此
深坑。能如是者當先立誓然後爲説。王子答
言。咄哉仁者。汝欲令我投此深坑爲得何利。
是人答言。我無所得。但恐王今捨此寶物。既
日聞得便生悔心。恃豪勢力而還奪我。王
子答言。汝但説之。我終不悔與汝寶物亦
投深坑。是人聞誓爲説佛偈。菩薩即與寶衣
摩尼瓔珞。又立誓言。若我誠心捨此無悔。
以是實語當令我今從高墜下安隱平住無
所傷損。作是誓已便自投身。未到地頃四天
王來徐接置地曰。佛所説偈甚深微妙有大
利益。是人亦從高而下到菩薩所。作如是言。
王子希有能爲難事欲求何法。菩薩答言。我
以是事當得佛道。發四弘誓。是人聞已便生
信心。語菩薩言。還王寶衣珠瓔珞。正是王
宜答言。猶如棄吐豈可還食。是人白言。若不
還取願受我悔。後作佛時當見救濟。樂法
王子即舍利弗是也。時説偈者即禮伽利
爲聞半偈捨身十二
善男子乃昔過去佛日未出。我於爾時作婆
羅門。修菩薩行。悉能通達外道經論。修寂滅
行具足威儀。其心清淨不爲外欲所能破壞。
滅瞋恚火。受持常樂我淨之法。周遍求索大
乘經典。乃至不聞方等名字。住於雪山繋心
坐禪經無量歳。修難行苦行。爾時釋提桓因
自變其身作羅刹像。形甚可畏。下至雪山去
其不遠而便立住。是時羅刹心無所畏勇健
難當。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所説半
偈
諸行無常 是生滅法
説已便住。所現形貌甚可怖畏。顛眄遍視觀
於四方。是苦行者聞是半偈心生歡喜。即便
坐起以手擧髮四向顧視。而作是語。向所聞
偈誰之所説。爾時四顧不見餘人。唯見羅刹。
即説是言。誰開如是解脱之門。誰能雷震
諸佛音聲。誰於生死眠睡之中而獨覺寤。唱
如是言。誰能於此示導生死饑饉衆生無上
道味。無量衆生沈生死海。誰能於中作大船
師。是諸衆生常爲煩惱重病所纒。誰能於中
爲作良醫。説是半偈啓悟我心。猶如半月
漸開蓮華。我於爾時復作是念。將是羅刹説
是偈耶。覆生疑惑非其所説。何以故。是人
形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐
怖醜陋即除。何有形貌如是能説此偈。善男
子。我於爾時復作是念。而此羅刹或能得見
過去諸佛。從諸佛聞説是半偈。即至羅刹所
言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者
所説半偈。即答我言。大婆羅門。汝今不應
問我是義。何以故。我不食來已經多日。處
處求索了不能得。飢渇苦惱心亂謬語。非我
本心之所知也。我時即復語羅刹言。大士若
能爲我説是偈竟。我當終身爲汝弟子。汝所
説者名字不終義亦不盡。以何因縁不欲説
耶。夫財施者則有竭盡。法施因縁不可盡也。
法施無盡多所利益。羅刹答言。汝智太過。但
自憂身都不念我飢苦所逼實不能説。我即
問言。汝所食者爲是何物。羅刹答言。汝不須
問。我若説者令多人怖。我復語言。此中獨
處更無有人。我不畏汝。何故不説。羅刹答
言。我所食者唯人暖肉。其所飮者唯人熱血。
世雖多人皆有福徳兼爲諸天之所守護。而
我無力不能得殺。我復語言。汝但具足説是
半偈。我當以身奉施供養。我設命終如此之
身無所復用。當爲虎狼鵄梟鷹鷲之所噉食。
而復不得一毫之福。我爲求佛捨不堅身以
易堅身。羅刹答言。誰當信汝爲八字故棄所
愛身。我即答言。如有人施他人瓦器得七寶
器。我捨不堅身得金剛身。大梵天王釋提桓
因。及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等
爲欲利益無量衆生。修行大乘具六度者亦
能證知乃至十方諸佛。羅刹即説
生滅滅已 寂滅爲樂
羅刹説言。菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義。
汝之所願爲悉滿足。若必欲利諸衆生者時
施我身。我於爾時深思此義。然後處處若石
若壁若樹若道。書寫此偈。即便更繋所著
衣裳。恐於死後身體露現。即上高樹自投
樹下。下未至地時虚空中出種種聲。其聲
乃至阿迦尼吒。爾時羅刹還復釋形。即於
空中接取我身安置平地。以是因縁便得超
越。足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三
久修忍辱割截不憂十三
問曰。菩薩身非木石。云何衆生來割截之不
生異心。答曰。有人言。菩薩久修羼提波羅蜜
故能不愁惱。如羼提仙人被截手足血皆爲
乳。有人言。菩薩無量世來深修大慈故雖有
割截亦不愁憂。譬如草木無有瞋心。有人言。
菩薩深修般若波羅蜜。轉身得般若波羅蜜
果報。空心故了了知空。割截身時心亦不動。
如外物不動内亦如是。般若果報故於諸法
中無所分別。有人言。是菩薩非生死身。是
出三界法性生身。住無漏聖心果報中故。身
如木石而能慈念割截者。是菩薩能生如是
心故。割截劫奪内外法時。其心不動。是爲
菩薩希有之法。我以佛眼見十方如洹河沙
等世界中。菩薩入地獄中。令火滅湯冷。以
三事教化衆生。於無量阿僧祇劫。深行慈心
外物給施。意猶不滿。以身布施爾乃足滿。
如藥王菩薩外物珍寶供養於佛。意猶不滿
以身爲燈爾乃足滿。外物雖多不以爲恩。所
以者何。非所重故。得其身時乃能驚感。是故
賣身奉佛聽涅槃一偈割肉無痍十四
我念過去於無量劫。爾時世界名曰娑婆。有
佛出世。號釋迦文。爲諸大衆説大涅槃經。我
於爾時。從善友所。聞當爲法説。我聞是已
心懷歡喜。欲設供養。居貧無物周行賣身冀
有微獲。乃於路間見有一人。吾欲自買。但
家作業人無堪者。吾有惡病良醫處藥。應當
日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見
給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心大歡喜。
即復語言汝與我錢惠我七日。須我事訖。便
還相就。其人答言。七日不可。審能爾者。聽
汝一日。我於爾時。即取其錢。還至佛所。頭
面禮足盡以上佛。然後誠心聽受是經。我時
闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈。即便還至彼
病人家。我時雖復日日與肉。以念偈故不以
爲痛。足滿一月。以是因縁其病得瘥。我身
平復亦無瘡痍。我時見身具足完全。即發無
上菩提之心。一偈之力尚能如是。何況具足
受持讀誦我見此經有如是利。復倍發心。願
爲聽法華經大地震裂踊現空中十五
爾時如來説法華經。諸餘菩薩請欲護持。佛
即止之云。下方國菩薩無量無數。因地震裂
同時踊現住虚空中。詣七寶塔多寶如來釋
爲王採花遇佛供養十六
昔者世尊遊羅閲祇時。王使數十人常採好
花。一日之後大小貴人採女倶出城外採花。
欲還入城。遥見世尊相好威光巍巍無量。猶
星中月若日初出照于天下。與弟子菩薩前
後圍繞。即往佛所稽首爲禮。心自念言。人命
難保佛世難遇經法難値。今遭大聖猶病得
醫。我既貧賎加屬縣官
役之患。恒不自從。
國王嚴急。主給採花常以早進。設失時節或
能見誅。聖衆難遇。億世時有。寧棄身命。以華
上佛并散聖衆。因受經戒聽察深法無窮之
慧。我從無數劫爲人所害不可稱載。未曾爲
法而不惜命。今供世尊三寶之業。縱使見害
不墮苦痛必生安處。却自歸命一心重禮。佛
知其念。發大道意甚慈愍之。具爲散講大
樂之法。六度無極四等四恩三脱菩薩。諸
採花人皆發道意。心解佛慧至不退轉無所
從生。佛即授決。後當得佛。號曰妙華。十號具
足。其邊人聞莫不怡悦。啓受大法供養三寶。
時採花人還歸家中。與家二親妻子辭別。我
命今盡爲王見殺。父母愕然問何罪咎。諸子
具答。王大嚴急。既違失時。復無有華。必見
危命故辭別耳。二親聞之益以愁慼。當奈之
何。發篋視之滿中好華。須蔓雜香遠徹四
面。父母告曰。可以進王。諸子各白。衆人
見之必傳白王。又復違時恐不得安。時王大
瞋。見不時來復散衆花。遣兵收取。則受王
教反縛入宮。罪當棄市。諸人不恐面色不變。
王怪問之。汝等罪過命在不測縛來當殺。何
故不懅面色不改。即白王曰。人生有死物成
有敗。我從無數劫毎以非法不惜身命。今
朝採花値遇世尊。以花供上稽首歸命。知
違勅當死。寧以有徳而死。不以無徳而存。還
視花篋續滿如故。皆是如來恩仁所覆。王
以問佛。佛示言然。王曰
此人至心欲度十方不惜身命。故取衆花以
散上佛。意無想報已得受決。將來成佛號曰
妙花。王大歡喜。疾解衆縛悔過自責。愚意不
及繋縛菩薩。佛言。善哉善哉。能自改者與
持戒發願防之十七
善男子菩薩受持禁戒。夫作是願。寧以此身
投於火坑。終不毀犯三世佛制與諸女人而
行不淨。寧以熱鐵纒身。終不敢以破戒之身
而受信心檀越衣服。寧以此口呑熱鐵丸。終
不敢以毀戒之口而食信心檀越飮食。寧臥
大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越
床臥鋪具。寧以此身受三百鉾。終不敢以毀
戒之身而受信心檀越醫藥。寧以此身投熱
鐵。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍
屋宅。寧以鐵椎打破此身從頭至足令如微
塵。不以破戒之身受諸刹利婆羅門居士恭
敬禮拜。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他
好色。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心聽好音
聲。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。
寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。寧
以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以
故。以是因縁能令行者。墮於地獄畜生餓
鬼。迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒。悉以施
與一切衆生。以是因縁願令衆生護持諸禁
得清淨戒
善男子菩薩修是戒時。即得住於初不動地。
如須彌山。隨藍猛風不能令動。菩薩住是地
中。不爲色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。
初發心便勝二乘十八
發心菩薩有二種。一者行諸波羅蜜。二者但
空發心。行菩薩道者。雖事未成能勝一切。
如歌羅頻伽鳥。雖在卵中亦能發聲已勝諸
鳥。如一六通羅漢。將一沙彌令負衣鉢。沙彌
念言。當以佛乘入於涅槃。師知其念即取衣
鉢自擔。推沙彌在前。沙彌覆復思惟。佛道
甚難。久住生死受無量苦。且以小乘早入涅
槃。師復以衣鉢嚢還與沙彌令擔語在後行。
如是至三。沙彌白師。師年老耄状如小兒。師
即答言。汝初發心作佛是心貴重位是我師。
諸辟支佛尚應供養。何況羅漢。是故推汝在
前。汝心還悔欲取小乘。而未便得。去我懸遠。
三小兒施佛二發小心一發大心十九
過去無數劫有佛。號一切度。與其眷屬倶行
分衞。有三尊者子嚴服共戲。見佛及諸菩薩
光明巍巍。手相指示。而吾等當共供養。二
兒答言。既無花香當用何物。其一兒脱頭
上白珠以著手中。便謂二兒可以供佛。二
兒効之解頭上白珠著其手中。即至佛所。一
兒復問二兒。持是功徳以何求索。其一兒言。
願如佛右面尊比丘。其一兒言。願如左面神
足比丘。共問一兒。報言。我欲如佛。八千天
子皆言善哉。若如所言天上天下一切蒙恩。
是三小兒已到佛前。各以白珠而散佛上。二
兒發聲聞意者。珠在佛肩上。其一兒發菩提
心者。珠在佛頭上。化爲珠花交露之帳其中
有佛。佛告舍利弗中央兒者則我身是。右
面之兒舍利弗是。左面之兒目連是。舍利
弗汝等本畏生死故。不發菩薩心欲疾泥洹。
幼年爲鬼欲所迷二十
昔者菩薩。時爲凡人。年始十六。志學弘深
達衆經典。喟然歎曰。唯有佛經最眞最妙。吾
當懷其眞處其自安矣。親欲爲納妻。悵然而
曰。妖禍之盛莫大乎色。若妖蠱一臻道徳喪
失。吾不遁邁將爲狼呑乎。於是遂之異國。
力賃自供。時有田翁老而無嗣。草行獲一女
焉。顏華絶國欣育爲嗣。採男爲偶一國無
可翁者焉。曰。童子吾居有足以女妻爾爲吾
嗣矣。女有神徳惑菩薩心。納之無幾。即自
覺曰。吾覩諸佛明化。以色爲火。人爲飛蛾。
蛾貪火色。身見燒煮。斯翁以色火。燒吾躬。
財餌鉤吾口。家
喪吾徳矣。夜默道邁行
百餘里。依空亭宿。亭人曰。子何人乎。曰吾
欲寄宿耳。入覩床蓐。先自有婦人焉。顏似
己妻。惑菩薩心與之共居。復積五年。明心
覺焉曰。婬爲蠣蟲殘危身命。默而疾邁。又
覩婦人與居十年。又明覺曰。吾殃重矣。奔而
不免。深自誓曰。終不寄宿。又復遁逃。遥覩大
屋避之草行。守門者曰。何人夜行。答曰。趣前
聚落。又曰。有禁内人呼前所覩。如上婦曰。自
無數劫誓爲室家爾走安之。菩薩念曰。欲根
難拔乃如之乎。即興四非常之念。滅三界諸
＊。何但餘垢而不殄乎。鬼妻即滅。便覩諸
佛處其前立。説無想之定授沙門戒爲無勝
經律異相卷第八
壽命延長諸天衞護。月光出世得相遭値。共
興吾道五十二歳。首楞嚴經。般舟三昧。先
滅化去。十二部經尋復化滅盡不復現不見
文字。沙門袈裟自然變白。聖王去後吾法滅
盡。譬如油燈臨欲滅時光更猛盛。於是便滅。
吾法盡時亦如燈滅。自此之後難可綱紀。如
是久後彌勒當下世間作佛。天下太平毒氣
消除。雨潤和適五穀滋茂。樹木長大人長
八丈。皆壽八萬四千歳。衆生得度不可。稱
| 計 | 出法滅 盡經 |
| 諸釋部 |
天三 大愛道出家四 羅睺羅處胎六年
五 羅睺羅出家六 羅云受佛戒得道七
難陀出家八 調達出家九 阿那律出
家十 跋提出家十一 琉璃王滅釋種十
二 五百釋女投請二師十三 佛奴車匿
馬揵陟前世縁願十四
釋氏縁起一
| 過去有王名欝摩 | 又云懿摩長阿含經云 鼓摩蓋方言之左右耳 | 王。有 |
| 名尼樓 | 長阿含經名異一名面光二 曰象食三曰路楯四曰莊嚴 |
醜陋衆人所賎。夫人白王。四子神俊我兒頑
墜。若承嗣者必競陵奪。若王擯斥四子我
心乃安。王曰。四子仁孝既無愆咎。云何＊擯
黜。夫人又曰。我心劬勞實兼國家。四子英武
民各懷歸。樹黨若立一旦競逐必相殄滅。大
國之祚翻爲他有。願王圖之。王曰。汝言是
矣。即呼四子。勅之曰。汝有過於吾。吾不忍
汝死。各速出國。剋己圖生。勿復闚
貽後悔。四子奉勅。即便裝嚴。母及同生姉
妹。並求倶去。時諸力士一切人民。多樂隨
從。王悉聽之。到雪山邊住直樹林。母爲納妃
自營頓住。數年之中歸徳如市。遂大熾盛。
欝爲強國。數年之後父思見之。遣信報召。
皆辭過不還。王便三歎。我子有能。能自存
| 立。因此以命族爲釋 | 長阿含經云直樹林又云釋林 因林爲姓又云王聞四子生子 |
| 端正曰此眞釋子瑞應經 云爲其能辭是同因命是 |
高祖烏頭羅爲迦維羅衞國王。生瞿頭羅。曾
| 祖瞿頭羅王。生尸休羅 | 大智論云 師子頬王 |
| 生四子長者淨飯 | 又名白淨王 出彌沙塞律 |
淨飯王遇疾。支節欲解。喘如駃流。衆治無益。
二弟諸王群臣等曰。大王素不作惡。種徳無
厭。養使一切無不得安。何故愁惱。王曰。恨不
見悉達。及難陀阿難陀羅睺等。除我貪望。
涙下如雨。時佛在王舍城。相去五十由旬。王
今轉羸。恐不相及。佛知父心。即勅難陀羅
睺等。即以神力踊身虚空。忽現維羅衞。放
大光明。國人遥見。擧聲泣曰。設大王崩。背
此舍夷國必斷絶矣。城中人民。向佛悲哭
宛轉自撲。佛言。無常離別古今有是。生死爲
苦惟道是眞。佛光照耀内外通達。以照王
身。王曰。此何光也。既觸我身患苦得息。非
我悉達先見光明。從外還者白。佛阿難羅
云等乘空而來。王意踊躍不覺起坐。曰惟
願如來手觸我身。身如押油痛不可忍。得見
世尊苦惱即除。佛告難陀。觀王本形端正巍
巍名聲遠聞。今病重羸痩待不可識。容力
名聲一何所在。王一心合掌。唯願莫愁。徳
純無缺。手摩王額曰。王是清淨戒行之人。心
垢已離。唯應歡喜不宜憂惱。當深思惟。念
諸經法義。於不牢堅。得牢堅志。以種善根。
王宜歡喜。大勝王願曰。佛與難陀阿難陀羅
| 云。四子以壞魔網 | 先各歎四子之 徳文多不載 |
捧置心上。佛又説法。得阿羅漢果。命盡氣
絶。諸釋㘁咷。香汁浴身。纒以劫貝繒綿以
棺斂。七寶莊嚴眞珠羅網垂繞其傍。擧棺置
屍師子座上散華燒香。佛共難陀在頭。阿難
羅云在足。難陀等白佛。仰憶垂養。乞自擔
棺。佛爲未來不孝衆生不報育養。躬欲自
擔。大千振動。一切衆山如波上舟。欲界六
天無數眷屬倶來赴喪。四天王將鬼神億百
千衆皆共擧哀。諸王白佛。我佛弟子。從佛
聞法。成須陀洹。我曹宜擔。佛聽四天王擔。
即皆變身如人形像。以手
之威光猶如萬日。手執香鑪。最在前行。到於
墓所。靈鷲山千阿羅漢＊振虚而至。稽首佛
足願勅所作。佛言。往大海渚取牛頭栴檀種
種香木。如彈指頃得諸香薪。大衆共𧂐以
之燒棺。衆見火起。益更悲號。佛言。苦空無
常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。以乳滅
之。收骨置金剛函中。即共起塔。大衆諮問
| 神生何處。佛言。生淨居天 | 出淨飯王 泥洹經 |
佛昇忉利天。入歡喜園。在波利質多羅樹下。
三月安居。放毛孔光照大千界。諸天子等不
知何縁。佛告文殊。汝詣我母道我在此。願
母暫屈。往自摩耶。摩耶乳汁自流。若是悉
達。當令汁入其口。兩乳汁出。遠入佛口。摩
耶歡悦。普地震動。諸妙華果非時敷熟。即
語文殊爲母子來歡喜安樂未曾如今。倶往
佛所。佛遥見母曰。身所經履與苦樂倶。當
修涅槃以求永離。摩耶一心五體投地專精
正念結使消伏。佛爲説法即識宿命。得須陀
洹果。即白佛言。生死牢獄今已解脱。大衆
咸曰。願一切衆生皆得解脱。廣化天人＊大
有利益。三月將盡。告鳩摩羅。汝今可下至
閻浮提。如來不久當入涅槃。時衆愁惱。我
不早知不久涅槃。世眼將滅。何其苦哉。帝
釋使諸鬼神作三道寶階。摩耶垂涙。於是而
別。足躡寶階。梵王執蓋。四天侍立左右。四
部大衆歌唄讃歎。天作伎樂充塞虚空。散華
| 燒香至閻浮提 | 出佛昇忉利天爲母説 法經又出善見毘姿沙 |
| 佛還迦維羅衞國。摩訶波闍波提 | 梁言 大愛 |
外。著垢弊衣。徒跣而立。歔欷悲泣。阿難問
曰。何故泣。答曰。女人不得出家自悲傷耳。
阿難止而白佛。我從佛聞。女人精進可得四
果。今大愛道。至心願樂佛言。無使。女人入
我法律爲沙門也。譬如人家多女少男家必
衰弱。女人出家清淨梵行不得久住。又如
莠雜禾稼善穀傷敗。女人入法亦復如是。阿
難曰。大愛道多有善意。佛初生時乃自育養
至于成人。佛言。多信善意於我有恩。我於
愛道亦多有恩。由我得歸依三寶不疑四諦
立五根信受持五戒。正使有人設身供養不
及此也。假使女人欲作沙門者。八敬之法不
得踰越。盡壽學之。譬如防水善治堤塘。勿令
漏失。其能如是。可入法律。阿難具報愛道。
愛道歡喜便得出家。爲大比丘尼。奉行法律。
遂得應眞。後與諸長老尼。詣阿難所。久修
梵行。且已見諦。云何使禮幼小比丘。阿
難白佛。佛言。止止勿説此也。若使女人不出
家。外道異學一切賢者。皆四事供養。解髮
布地屈請令蹈。我之正法當住千年。以度
| 女人今止五百。愛道聞之歡喜奉行 | 出佛昇忉利 天爲母説法 |
| 經 |
心。以告阿難。阿難身體萎垂心塞無識。佛
言。汝謂將五分法四意止八品道行去耶。對
曰。不也。但惟佛生七日太后薨。爲慈母有
恩在世尊。佛曰。汝言哺乳恩重此惠難報。吾
已開示。歸命三尊。聞苦集滅諦。慧眼得明。
盡諸有結。獲無所著。此亦恩過須彌。愛道
與五百除饉女倶到佛所。具言上意。手摩佛
足曰。自今不復見最正覺矣。繞佛三匝還于
精舍。與五百除饉女作十八變。上耀諸天
同時泥洹。佛告阿難。汝入城到耶游理家所
| 受戒在家名曰理 家即優婆塞也 |
躄地銜涙。而曰自今不復仰覩神通何痛甚
乎。阿難曰。佛言乾坤雖久始必有終。三界無
常。猶如幻夢。生求不死。會冀不離。終不可
得。理家心解復至諸梵志理家。告之曰。佛勸
諸賢者作五百葬具。施五百除饉女也。梵志
理家辦送精舍中。精舍中門閉縁入開之。欲
詣講堂。有女沙彌。告曰。吾師入定。愼勿擾
動。答曰。死而非定。沙彌躄身消息。良久乃
蘇。哀慟號叫曰。誰當教化吾等。聖訓絶矣。理
家語沙彌曰。恩愛雖會。終必有離。但當建
志力取應眞。闍維畢捧舍利來佛所。佛告
阿難。汝東向叉手下右膝曰。有直信直業三
神六智道靈已足者皆來。五百除饉今皆善
逝。宜當法會。四方倶然。四方各有二百五
十應眞飛來。佛告阿難。鉢盛舍利著吾手中。
阿難授佛兩手受之。告諸比丘及理家。此
本穢身。愚兇急暴。嫉妬陰謀。敗道壞徳。能
拔兇愚爲丈夫行。獲應眞道。遷靈本無。何其
| 健哉。宜共興廟應修供養。僉曰。唯然 | 雜阿含 云是難 |
| 陀所生母増一阿＊含云佛告阿難羅云汝等擧 哀遺身我自養釋提桓因及毘沙門云願勿勞神 |
| 我等供養佛言止止佛自與難陀移栴檀林手取香木置 其身上唱言四人應起塔供養一佛二辟支佛三羅漢四 |
| 轉輪王皆以十 善化物＊也 |
| 種種供養 | 出佛母 泥洹經 |
悉達太子有二夫人。一名劬毘耶。二名耶輸
陀羅。劬毘耶是寶女故不曾懷孕。耶輸陀
羅以菩薩出家夜。自覺有娠。菩薩六年行
苦。耶輸陀羅六年不産。諸釋詰之。菩薩出
家何由有此。耶輸陀羅言。我無他罪。我所
懷子實是太子遺體。諸釋言。何以久而不
産。答曰。非我所知。諸釋集議。聞王欲如法治
罪。劬毘耶啓王。我常與耶輸陀羅共住。我
爲其證知其無罪。待其子生。看似父不。治
之何晩。王即寛置。菩薩苦行既滿初成佛夜。
生羅睺羅。王見其似父。愛念忘憂。語群臣言。
我兒雖去今得其子與兒無異。耶輸陀羅惡
聲已著欲除惡名。佛還迦毘羅。度諸釋子。
時淨飯王及耶輸陀羅。常請佛入宮食。是時
耶輸陀羅持一百味歡喜丸與羅睺羅捧持
上。＊佛以神力變五百阿羅漢。皆如佛形等
無有異。羅睺羅年始七歳。持歡喜丸直至佛
前奉進世尊。是時佛攝神力復比丘形。鉢内
皆空。唯佛鉢滿歡喜丸。耶輸陀羅問曰。我
昔何縁懷妊六歳。佛答。羅睺羅過去時。曾作
國王。時有一五通仙人來入王國。語王言。
王以法治賊。請治我罪。我輒偸王水。用王
楊枝。爲不與取。王言。我初登位令有皆以
水及楊枝。施於一切。仙人言。王雖已施我
心故惑。願今見治無令後罪。王曰。若必欲
爾小停待我入宮。入宮六日方出。仙人飢渇。
仙人曰。恐王正以此治我。王出辭謝忘去。
| 因是五百世中常六年在胎 | 出大智論 第十七品 |
佛告目連。汝往迦毘羅城。問訊我父母我
叔及我夷母。慰喩羅睺羅母。令割恩愛。放
羅睺羅使作沙彌。母子恩愛歡樂須臾。死墮
地獄各不相知。羅睺得道當還渡母。永絶
生死如我今也。目連至國。具陳佛意。耶輸陀
羅聞佛遣使來。取羅睺將登高樓。約勅監官
好閉門閤悉令堅牢。目連飛上。耶輸陀羅不
得已作禮。問曰。世尊無恙。遣上人來欲何所
爲。目連曰太子羅睺年已九歳。應令出家修
學聖道。具陳佛意。答曰。釋迦如來爲太子時
娶我爲妻。奉事太子如事天神。未滿三年
捨五欲樂。騰越宮城。逃至王田。自約得道。
誓願當歸。得道還國。都不見親。忘勿恩舊。
劇於路人。使我守孤抱窮。今奪我子爲其
眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。今別
母子何慈之有。還向世尊説我所陳。目連辭
退。還淨飯王所具陳上事。王聞是語即告
夫人波闍波提。我子悉達。遣迎羅云修學聖
法。其母女人愚癡纒著愛無縱捨。卿可往諫
令其心悟。夫人反覆再三。耶輸陀羅猶故不
聽。白夫人曰。我在家時。八國諸王。競來見
求。父母不許。以太子才藝過人。是故父母
以我與之。太子欲不住世。何故慇懃苦求
我耶。夫人取婦。正爲恩好。子孫相續。世之
正禮。太子既去。復索羅睺。永絶國嗣。有何
義哉。夫人聞是。默然無言。佛遣化人。空中
言曰。汝憶往古誓不。我爲菩薩。以五百銀
錢從汝買五莖華上定光佛。汝求寄二華乞
世世生處常爲君妻。我語汝言。我爲菩薩一
切布施。汝即立誓。世世所生國城妻子乃至
自身。隨君施與。何故今日愛惜羅睺。耶輸
陀羅霍然還悟如昨所見。愛子稍歇。遣喚目
連追相懺謝。捉羅睺手慇懃付囑。泣涙而別。
羅睺啓母。定省世尊。願母莫愁。尋還奉覲。
淨飯王告諸豪族。卿等各遣一子。隨從我孫。
即有五十人。隨從往到佛所。頭面作禮。佛使
阿難剃羅睺頭及五十公子。悉令出家。命舍
利弗爲和上。大目連作闍梨授其十戒。佛
| 爲五十沙彌。説扇提羅等宿世罪報 | 文多 不載 |
小兒愚而無徳。食人好施。後世受苦如扇提
羅。是故我等實懷憂慮。願佛垂愍聽我捨道。
冀免罪咎。佛言。譬如二人飢餓。忽遇王人設
美飮食。貪噉過飽。一人有智。醫服吐藥。禁節
消息。得免禍患終保年壽。一人無智。殺生祭
祠以求濟命。宿食絞切。心痛死已。生地獄
中。畏罪還家。是無智人。汝有善因。遭値於
我。服藥濟苦。必得不死。羅睺聞之。心開意
解。佛後還宮。人疑拘夷。大子棄國十有二
年。何從生子。佛啓父王曰。拘夷守節清貞信
無瑕疵。化衆比丘皆使如佛。羅云七歳問誰
是汝父。羅云應時直前趣佛作禮。以母印
| 信環。授與世尊 | 出未曾有經上分彌沙塞律云佛 還宮羅云樓上遥見便下乞佛餘 |
| 財佛使舍利 弗度爲沙彌 |
昔者羅云。未得道時。心性麁獷言少誠信。佛
勅羅云。汝往到賢提精舍中住。守口攝意勤
修經戒。羅云奉教作禮而去。住九十日。慚
愧自悔。晝夜不息。佛往視之。羅云歡喜。前禮
佛足安施繩床攝受嚢越。佛居繩床。告羅云
言。澡槃取水爲吾洗足。洗足已訖。佛語羅
云。此水可食用飮澡潄以不。羅云白言。此
水本實清潔。今已洗足受於塵垢。不可復
用。佛語羅云。汝亦如是。雖爲吾子國王之
孫。捨世榮祿得爲沙門。不念精進攝心守口。
三毒垢穢充滿胸懷。亦復如此。水不可復
用也。佛復語羅云。澡槃雖空可用盛食飮不。
白言不可。所以者何用有澡槃之名。曾受
不淨故也。佛語羅云。汝亦如是。雖爲沙門。
口無誠信。心性強剛。不務精進。曾受惡名。
亦如澡槃。不中盛食也。佛以足指。撥却澡
槃。應時輪轉自跳自墮數反乃止。佛語羅云。
汝寧惜此澡槃恐破不乎。羅云白佛。洗足之
器賎價之物。意中雖惜不大慇懃。佛語羅
云。汝亦如是。雖爲沙門。不攝身口麁言惡
説多所中傷。衆所不受智者不惜。身死神
去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸佛賢
聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡槃也。羅云聞
之。慚愧怖悸。佛告羅云。聽我説喩。昔國王
有一大象。猛健能戰。其王興軍欲伐逆國。
被象出兵以使嚴行。象唯藏鼻畏不用鬪。
象士歡喜知象護身。所以者何。象鼻軟脆中
箭即死。唯當護口如此。大象護鼻不鬪。羅云
| 聞佛懇惻之誨。感激自厲。得羅漢道 | 出譬喩經 第十卷 |
佛弟孫陀羅難陀。身長一丈五尺四寸。佛
與阿難在迦維羅竭國入城乞食。難陀在高
樓上見。下作禮曰。如來應作轉輪聖王。何爲
自辱持鉢乞食。取鉢盛美食。佛即還尼拘類
園語諸侍者。難陀出勿取令自送來。難陀送
至佛所。婦出囑言待還乃食。授鉢催佛速受。
佛言。卿已至此。今宜出家。加以神力閉在靜
室。久久之後次第當直。難陀喜曰。我因事
暇逃走還家。是時難陀隨所應作事事不闕。
天神隨逐。汲水亦滿自然翻棄。所淨之地草
土更滋。關閉門戸。戸輒更開。難陀念言。設
有所失家足備償。脱三法衣。更著餘服。竊
隨小徑。避佛還家。行來未遠。正値如來。奔
就大樹。欲自隱身。樹反在後。佛以神力。拔
樹懸空。難陀入樹根處。佛言。何爲至此。默
然慚愧。佛再三告云。汝欲何趣。答曰。還家
與婦相見。佛言。夫人學道。心著貪欲不顧
後世燒身之禍。我今將汝上天遊觀。宜自專
心勿懷恐怖。佛接昇天。見一宮殿。七寶莊
嚴玉女營從不可稱計。唯無夫主。難陀問佛。
此何天宮。獨無夫主。佛言。汝可自問。難陀問
之。天女答曰。佛弟難陀。若持戒者當生於
此。還具白佛。佛言。快修梵行不久必生。復
以神力。接至地獄。路經鐵圍山表。見一瞎獼
猴。佛問難陀。汝婦孫陀利何如獼猴。答曰。孫
陀利。女中妙絶。豈得比此。佛曰。比諸天女
亦億千萬倍。遍至地獄。見種種苦痛。有一
火
白佛。那獨無罪人。佛言。汝自問之。獄卒答
曰。甘露王子難陀。婬欲情重。恃貴輕人。死
當生此。難陀失色。急問世尊。求離地獄。佛
| 説微妙法。令至道場 | 出童子問佛乞食經又 出出耀經第十六卷 |
| 白飯王 | 淨飯王第 二弟也 |
| 大智論云跋提沙十二遊經甘 露淨王長子調達少子阿難 |
佛不出家當作聖王王四天下。左右侍從極
當端正。今諸弟子大無形觀。若欲爲道儀
望足者。聽備僧數光暉世尊。咸言。大善。調
| 達曰 | 又名提婆達 多＊梁言天熱 |
其日嚴出。觀者填路冠幘墮地。瞿和離所乘
之馬四脚布地而作鳥鳴。相工占之。餘皆得
道。二人不吉。倶詣佛所。求作沙門。剛強降
| 伏莫不樂受 | 出中本起上卷 又出十二遊經 |
| 斛飯王 | 淨飯王 第三弟 |
道。我門獨不。一營世業。一求出家。阿那律以
家事煩碎。啓母出家。母言。跋提去者當聽
汝耳。求請不已兩倶許可。跋提求停七年受
五欲樂。阿那律言。人命無常難可得保。又求
一年乃至七日。過七日釋子八人。優波離第
九。各莊嚴寶象。乘以出城。脱衣及象馬。付
優波離曰。汝依我等自活。我今出家以此衣
象與汝爲資生。優波離乃懸衣樹上。念言。
取者與之。共至佛所亦求出家。乞先度優波
| 離。除我憍慢。次阿那律 | 出四分律初分第三 ＊分大智論十二遊經 |
| 少異大 略是同 |
| 甘露飯王 | 淨飯王第 四弟也 |
者我亦聽汝。後遂倶然。往詣佛所求出家。父
母已許願垂濟度。時跋提獨在樹下塚間思
惟。夜過高聲稱言甚樂甚樂。其邊比丘白佛。
佛呼跋提問何樂。跋提言。我本在。家内外常
以刀杖自衞猶有恐懼。今獨處塚間身毛不
| 竪出離甚樂。佛言善哉 | 出曇無徳律大智論十 二遊經皆小異大同 |
波斯匿王新紹王位。即作是念。應先取釋
女。即告一臣。持我名往迦毘羅衞。請婚彼
女。諸釋五百集會一處皆大瞋恚。吾家大
姓。何縁乃與婢子結親。或言應與。或言不
應。時摩訶男語諸釋言。波斯匿王爲人暴惡。
或能壞我國界。時摩訶男婢生一女。面貌端
正。沐浴衣被。以羽寶車。躬自送往。與波
斯匿王。乃白王言。此是我女。可以成親。時
王歡喜。即拜此女爲第一夫人。少日有身。
生一男兒。端正無雙世之殊特。王集相師爲
子作名。相師曰。求夫人時諸釋共議。或與
彼此琉璃。今以太子名曰琉璃年向八歳。王
告之曰。可詣迦毘羅衞學諸射術。駕乘大象
多諸給使。往摩訶男舍。集五百童子使共學
習。新起講堂。猶如天宮。我等應先請佛僧於
中供養受福無量。敷舒坐具。懸諸幡蓋。香水
灑地。燒衆名香。琉璃太子往至講堂。昇師
子座。諸釋見之呼爲婢子。牽出門外撲之于
地。琉璃太子顧語好苦行梵志。此諸釋種大
毀辱我。後紹王位汝當以此事啓我。父王命
終。太子嗣立。苦行啓王。王勅群臣。集四部
兵。往征釋種。至迦毘羅越。世尊往逆在枯樹
下。結跏趺坐。太子遥見下車作禮。問曰。更有
好樹何故坐此。佛言。親族之廕故勝外人。是
時王曰。今日世尊故爲親族吾不應征。梵志
| 執奏。王復興師。目連白佛。琉璃王 | 増一阿＊含 第十九＊分 |
| 云毘婁勒 王事大同 |
鐵圍山間。又欲移人置他方大國土中。又
欲鐵篭覆城。佛言。汝有智徳。終不能安
處。舍夷國人。衆生有七。不可避。一生二
老三病四死五罪六福七因縁。意雖欲避終
不得免。何能覆其往業。目連意終不已。隨
取知識四五千人。盡著鉢中。擧置虚空星
宿之際。諸釋亦集四兵。出一由旬。逆琉
璃王。諸釋一由旬内。遥見琉璃王。或貫
耳頭髻。弓弦器仗幢麾皆悉破壞。終不傷人。
時琉璃王大懷恐怖。告群臣曰。汝觀是箭爲
從何來。彼若發心欲害我者必當死盡。令
還舍衞。好苦梵志曰。大王勿懼。諸釋持戒
蟲尚不害。況害人乎。今宜前進。王乃從之。
諸釋果退還入城中。琉璃王曰。汝等速開城
門。若不爾者盡當殺之。城中童子年尚十
五。名曰奢摩。登城獨戰。傷害衆多。賊軍
迸散。藏土穴中。時諸釋種。告童子曰。汝辱
我門戸。誰不知戰。諸釋修善。蟲蟻不殺。況
人命耶。我等一人敵萬。甚能壞軍衆。爲殺
害人命。死入地獄。若生人中壽命短促。汝
今速去不須住也。舍摩即自出國。琉璃王軍
復來至門。弊魔波旬作一釋形。喚速開門。
諸釋開門。琉璃王曰。釋衆既多。悉皆埋脚。
使暴象踏殺。選五百釋女。將詣王所。時摩訶
男從王乞願。王即聽之。摩訶男曰。我今沒
水隨我遲速並聽。諸釋隨意逃走。若我出水
隨在殺之。王曰大佳。即入水底。以髮繋樹
根而自盡命。城中諸釋。四門競走。王告群
臣。摩訶男父至今不出。即入水中。出之已
死。王心生悔。我外祖父。今已取命終皆由
愛親族故。若早知者。終不攻伐。琉璃所殺
九千九百九十萬人。流血成河。繞迦毘羅越
城。軍人去後。目連白佛。承佛神力。護得四
五千人。佛言。汝往看之。目連下鉢。人皆已
死。往尼拘留園。語五百釋女言。汝等愼勿
愁憂。我是汝夫。捉一釋女曰。我今何故與婢
子通情。王即刖其手足。置深坑中。五百釋女
皆罵王言。誰持我身與婢子交通。王勅五百
釋女罪如前法。還舍衞國。祇陀太子在深宮
中奏諸妓樂。王聞其聲迴駕詣之。祇陀出
門與之相見曰。善來大王。可小停駕。琉璃王
曰。豈不聞吾與諸釋戰。與＊妓遊戲而不見
助。祇陀答曰。聞之我不堪任殺害衆生。琉
璃王手斫祇陀。佛見祇陀生三十三天。時五
百釋女自歸稱喚如來名號。同生釋種。出
家成佛。受此痛毒而不見憶。佛與諸比丘。往
迦毘羅。諸女遥見皆懷慚愧。世尊顧語釋提
桓因言。諸女慚愧。帝釋即以天衣覆此女上。
佛告毘沙門。諸女飢渇日久即辦天食皆得
充飽。佛爲説苦集盡道。諸女塵垢皆盡得法
眼淨。各於其所而取命終。皆生天上。佛詣
東門見城中。煙火洞然。顧語諸比丘。我昔
與諸比丘此中説法。今如空墟無有人民。自
今不復更至於此。還舍衞國祇樹園中。告
諸比丘。琉璃王及諸兵衆。却後七日盡當磨
滅。王聞恐怖。好苦行梵志内外無塵王但自
娯。王使人數日至七日旦。王大歡喜。將諸
兵軍及婇女。往阿貽羅河側。共相讌會。
大雷卒震。非時雲起。暴風疾雨。傷損漂溺。一
時都盡。王生入阿鼻地獄。復有天火燒盪
宮城。比丘白佛。諸釋何因今遭此苦。佛言。
昔羅閲城中有捕魚村。時世飢儉人食草根。
以一斗金貿一升米。村有大池。極自饒魚。
| 人民捕食。魚有二種。一名拘瑣 | 興起行 經云𪌃 |
而此人民皆來食噉。村有一兒。年尚八
歳。雖不捕魚。見則歡喜。羅閲村人今釋種是。
拘瑣魚者琉璃王是。兩舌魚者好苦行梵
志是。小兒見魚笑者今我是也。取魚之罪無
數劫中受地獄苦。今餘此對。見之喜笑。今患
| 頭痛如被石＊押。又如戴須彌山 | 釋迦畢罪經大 同小異文多不 |
| 載 盡 |
| 出釋迦畢罪經又出 長阿含法句譬經 |
有一釋女告五百女言。曾從佛聞。若人於劇
急之中。一心念佛。至到歸命。即得安隱。
時五百女異口同音至心念佛。呼南無釋迦
牟尼苦哉嗚呼痛哉。時空中以如來慈善
根力。起大悲雲。雨大悲雨。諸女手足還生。
諸女念言。云何報佛慈恩。即持衣鉢。往詣
王園精舍。求索出家。時有六群比丘尼。見
諸釋女年時幼稚美色端正。當爲説世間之
欲快樂。待年限過然後出家不亦快乎。若悉
還俗必以衣鉢施我。諸女聞之心懷苦惱言。
如餚饍飮食和以毒藥。世間五欲多諸過患。
我已具知。云何讃歎其美。以勸我等。擧聲大
哭。華色比丘尼問故。答曰欲出家。不蒙聽
許。華色即度爲弟子。時諸釋女悲喜交懷。
具以族喪身殘。仰白和＊上。答言汝等辛苦
何足言也。我昔在家。是舍衞國人。父母嫁
我。與北方人。彼國風俗。婦臨欲産。還歸父
母家。後垂生日。皆乘車馬夫妻。中路有河其
水暴漲。道路曠絶多賊難。至河不能得度。
住宿岸邊。初夜生男。大毒蛇聞新血香。即
來趣我。先螫殺奴。喚夫不應。尋復殺夫。次
殺牛馬。至日出時。夫身胮爛。憂愁恐怖。擧
聲大哭。經留數日。獨在岸邊。其水漸小。
身負小兒。以手牽持。裙盛新産。銜著口中。
即前入水。渡河如半。反觀大兒。見爲虎逐。
叫喚失裙。嬰兒沒溺。以手探搏。而竟不獲。
在背上者。失手墮落。其岸上者。爲虎所食。
心肝分裂。口吐熱血。到岸悶絶。有大伴至。
中有一長者。是父母知識。我問消息。長者答
曰。昨夜失火汝家＊盪盡。父母倶亡。我聞躄
絶。良久乃蘇。有五百賊。即壞衆伴。便將我
去。以作賊婦。常使守門。若有緩急。爲人所
逐。須晝開門。後群賊共抄。財主告王及聚
落。即還其家。我舍内生子。三喚無人開。即縁
牆入問。答生兒。賊曰。汝爲子故危害於我
用子何爲。拔刀斫解手足令婦食之。婦以
恐怖食。瞋恚便息。夫續爲劫。王人所得。腰
斷其命。共婦生埋。人貪我身有妙瓔珞。開
塚取之。并將我去。復經少時。王伺捉得。斷
賊伴命。合復埋之。埋之不固。夜虎發食。因
復得出。迷荒不知東西。隨路馳走。見有多
人。問言。諸人何處有能除此憂患者。時有
長者婆羅門等。以憐愍心問言。曾聞釋迦牟
尼佛法。多諸安隱無諸衰惱。我聞心喜。詣
大愛道憍曇彌比丘尼。次第修習乃得道果。
釋女聞之。心大歡喜。得法眼淨。時憍曇彌言。
如來法海。一切衆生。皆悉有分。而我等女人。
如來不聽。以多諸疑惑執著難捨。癡愛覆心
愛水所沒。不能自出。懈怠嬾惰。現身不能
莊嚴菩提獲得三乘。阿難爲請云。憍曇彌乳
哺養育如來色身得至成佛。佛言若聽女人
法當漸滅。阿難又請。過去諸佛具四部衆。
而今獨不具也。佛告阿難。憍曇彌。愛樂佛法
發大精進。清淨修習八敬之法者。聽入佛法。
我得出家。大悲熏修。普爲未來一切女人。重
白佛言。未來善女。信樂愛敬如來法者。唯
願聽許。佛言。若有女人。護持佛法漸次修學。
戒施多聞三歸五戒。乃至具戒。諸助道法。亦
悉聽。常當至心念阿難恩。供養恭敬。晝夜
| 六時。令心不忘 | 出報恩經 第五卷 |
舍利弗白佛言。車匿前世有何功徳乃將菩
薩入山得佛。佛言。車匿不但今世有是功
徳。我昔爲菩薩時。在尸訶遍羸國。須檀摩提
王聞世間人或有作道上天或作祠祀上天。
王常欲上天不知方便。國有婆羅門道。凡四
萬餘人。中有大尊者婆羅門。王請問之。對
曰。欲生身上天耶死上天耶。王言。生身飛
上天。復言。大王當作祠祀。王喜出藏珍寶
與婆羅門。求國中端正男女各一百人。象
馬畜生各百頭。先飯四婆羅門。後殺人畜。用
祠祀天。取血作階。上婆羅門。復求香山中有
神女名眞陀羅。欲得其血合持作階。王聞
喜言何不早告。王即勅國中遍問誰能得眞
陀羅者。一人白王。第七山中有兩人。一名
闍梨一人名憂梨。知眞陀羅處。王言。疾喚其
人。得來。王大歡喜即設酒食恣意娯樂七日
七夜重賞極意。王謂闍梨等二人。汝能得眞
陀羅女來我得上天者。當持此國付汝二人。
其人受教輒自盡力求眞陀羅。二月餘日經
歴八重山。至香山中得大池水。見有釋提桓
因。與諸天伎女無央數衆。出城遊戲池中沐
浴竟皆飛上天。時水池邊有一婆羅門。已得
四禪般遮旬道。時闍梨等前爲作禮問言。是
間爲何等聲快樂乃爾。答言。頭摩王千餘人
在此城中。遊戲沐浴當至我所作禮。卿曹宜
去。闍梨等便去。屏處議言。是大神聖求是神
女那從得之。其人自念取草作結投水厭之。
令婆羅門不得動搖。復厭天女令不得飛。結
神呪竟。釋提桓因及諸天女倶飛上天。獨王
及女及王摩那訶羅止在水中不能得飛。便
前縛女將到故國。王請入宮飯食賞勞。太子
難羅尸作異國王。王有太子名須羅。先即是
王太孫也。有大慈悲行菩薩道。遣人往呼來
見此女欲取爲妻。王言。更爲汝＊取妻。此女
天取血作祠持用上天。菩薩答言。不與我者
我便惑死。王畏其死持女與之。四月餘日婆
羅門來白王言。前得眞陀羅女今當殺之。與
人及畜掘地作坑方圓八肘。應取其血擇日
作祠。王言。大善菩薩聞之問作何等。婆羅門
對言。作祠當上天。菩薩言。殺人及畜當入
地獄。豈得上天乎。婆羅門言。汝年尚小非
汝事也。菩薩言。我悉知汝因縁。婆羅門言卿
知者試説。菩薩説其行法。婆羅門慚愧作
禮而去。菩薩即爲王説經言。欲上天者當持
五戒修行十善。分檀布施孝養父母承事沙
門。慈心萬民蠕動之類隨其所食給足與之
可得上天。王聞即用菩薩之言。便擧藏中金
銀珍寶。與太子布施恣意七日訖。便與妻
作禮而去還歸故國。晝夜雨金銀珍寶。菩薩
與女倶居一歳不領國事。臣白王言。當殺眞
陀羅。太子乃當國耳。王聞不可勅取太子
縛之。女即飛去。過闍梨二人所。即語之言。
太子來追。煩爲送之。留指環爲信。持與道人。
王縱太子。不見眞陀羅。躄地而言。當那得女。
有神語之。汝不須啼。我語汝處。上第七山
汝疾追之。便著珠衣帶刀持弓。珠衣光照
四十里。太子去國明旦至七山見前二人。即
言。見眞陀羅女不。報言見之。環與太子。即倶
前行。上第八香山。見四禪婆羅門前爲作禮。
時天王釋化作獼猴可畏動山。菩薩大怖。婆
羅門言。常事我獼猴見之便不肯下。婆羅
門言。汝下獼猴即來持果上。婆羅門受與三
人共啖竟。語獼猴言。將是三人至天女所。
獼猴言。是何等人使我將上天。婆羅門言。
此國王太子。皆菩薩人當持佛道度諸天人
蠕動之類。獼猴言大善。便將上天。道過五
百辟支佛所。三人遣獼猴還取華用散佛菩
薩。願言。令我疾得作佛。獼猴復言。願我爲佛
作馬。闍梨復言。願我爲佛作奴。一人言我
願得阿羅漢。到眞陀羅所。獼猴作禮而去。菩
薩與二人倶坐門外。青衣取水。菩薩問之用
此水爲。答言。與眞陀羅浴。菩薩脱指環沒
著水中。女浴見環即止。入報父母言。我婿
在外。父母歡喜。父名頭
薩作禮。闍梨二人復禮而去。王請入城共相
勞問。以水澡菩薩手。以女及侍女千餘人悉
付菩薩。留止七歳。菩薩白王言。我欲歸去視
我父母。王言且止。七日後有鬼來至王所言。
前聞大王亡女多賀以歸并得貴婿。王言。我
女可耳其婿大尊。是國王子久欲還歸煩卿
送之。鬼王言諾。即持一國七寶作七重樓。
鬼著掌中送歸故國作禮而去。菩薩前爲父
母作禮問訊起居。王得太子。即國中寶藏金
銀付與。王勅傍臣左右。四遠欲得金銀米穀。
皆至宮門恣意所欲。後王壽終即生天上。時
太子者今我身是。時四禪婆羅門者舍利弗
是。時闍梨者今車匿是。時一人願作羅漢者
今目揵連是。時天王釋化作獼猴願作馬者
今＊揵陟是。時父王者今我父閲頭檀是。時母
| 者今我母摩耶是。眞陀羅者今裘夷是 | 出車 匿經 |
| 自行菩薩部第一 |
王今生捨臂先世燒形二 淨藏淨眼化
其父母三 羼提和山居遇於國王之所
割截四 無言受天戒誨依義思惟獲
得四禪五 常悲東行求法遇佛示道
六 善信東行爲求半偈履泥不溺七
一切世間現爲師婦所愛違命致苦八
題耆羅那頼提者二人共爭令五日闇冥
十 樂法捨諸寶飾以易一偈十一 爲
聞半偈捨身十二 久修忍辱割截不憂
十三 賣身奉佛聽涅槃一偈割肉無痍
十四 爲聽法華經大地震裂踊空中
現十五 爲王採花遇佛供養十六 持
戒發願防之十七 初發心勝二乘十八
三小兒施佛二發小心一發大心十
九 幼年爲鬼所迷二十
薩陀波崙爲聞法賣心血髓一
薩陀波＊崙菩薩在大雷音佛所行菩薩道。
本求般若波羅蜜時。不惜身命不求名利。空
中有言而戒誨之。我當處處求＊般若波
羅蜜。即憂愁啼哭經過七日。身體疲極乃至
飢渇寒熱。空中有佛而語之言。善男子過
去諸佛行菩薩道求聞＊般若波羅蜜。如汝今
日以是勤精進愛樂法故。供養＊般若波羅蜜。
曇無竭菩薩於此座上説＊般若波羅蜜。若有
受持讀誦如説行者。汝從今者莫問晝夜
不久當得聞＊般若波羅蜜。我今貧無有物可
以供養般若波羅蜜及説法師。不應空往。我
當賣身得財爲般若波羅蜜故并供養法師。
我世世喪身無數。無始生死中或死或賣。或
爲貪欲世世在地獄中受無量苦。未曾爲清
淨法及供養法師故喪身命。即入一大城至
市肆上。高聲唱言。誰欲須人誰欲須人。時惡
魔作是念。薩陀波＊崙豈念法故欲自賣身。
我今當壞之。魔蔽諸人民令不聞其聲。自
賣身不售甚自憂愁。釋提桓因化作婆羅門
語言。我今欲祠天須人心人血人髓。汝能
與不。答言。我今得大善利。即執刀刺其左臂
出血割右髀肉欲破骨出髓。時一長者女在
閣上遥見即下問菩薩。何故苦困自身用心
血髓欲作何等。答曰。賣與婆羅門爲般若波
羅蜜供養曇無竭菩薩。女問得何功徳。答曰。
是人善學＊般若方便力。我學是法能得無上
道。爲衆生作依止。得金色身具諸功徳。分
布是利與一切衆生等功徳利。女曰微妙難
値爲是功徳。應捨如恒河沙身。汝有何須
盡當相與。我亦欲往曇無竭所共殖善根。釋
提桓因即復本身。讃言。善哉男子。諸過
去佛行菩薩道亦復如是求。我實不用人心
血髓。但來相試。汝欲何求。我當相與。願我
是身平復如故。到長者女家。女之父母與衆
妙華香及諸瓔珞塗香燒香幡蓋衣服七寶伎
樂。女與侍人共往供養經及曇無竭。曇無竭
説＊般若波羅蜜及方便力。薩陀波＊崙求水
灑地而不能得。即自刺身以血灑地令無塵
| 土來依大師 | 出大品經 第三十卷 |
宿王華菩薩白言。世尊藥王云何遊此娑婆
世界。有百萬億那由他難行苦行。願少解説。
佛言。過去恒河沙劫有佛號日月淨明徳。彼
國無有女人。喜見菩薩於此佛法精進經行
一心求佛。滿二萬歳得現一切色身三昧。皆
是聞法華經力。於虚空中雨曼陀羅華及海
此岸栴檀之香。以天衣纒身潅以香油而自
燃身。光明遍照八十億恒河沙世界。是眞精
進眞法供養。其身火燃千二百歳過是已後
其身乃盡。一切衆生喜見菩薩法供養已。化
生此國淨徳王家。爲父説偈
我先經行處 已得現身定
勤行大精進 捨所愛之身
日月淨明徳佛今故現在。即當還彼供養此
佛。坐七寶臺上昇虚空。往到佛所合掌讃
佛
容顏甚奇妙 光明照十方
我適曾供養 今復還親覲
佛告喜見。我滅盡時至。今夜涅槃。我法囑
汝舍利相付當令流布廣設供養。喜見即以
海此岸栴檀𧂐而燒之。收取舍利作八萬四
千寶瓶。起八萬四千塔。雖是供養心猶未足。
即於八萬四千塔前。燃百福莊嚴臂七萬二
千歳。而以供養。無數求聲聞衆無量人發菩
提心。皆得住現一切色身三昧。諸菩薩天人
等見其無臂憂惱悲哀而作是言。一切衆生
喜見菩薩是我等大師教化我者今不具足。
喜見菩薩於大衆中誓言。我捨兩臂必當得
佛。若實不虚令臂還復。當時三千世界六種
震動天雨寶華。時其兩臂平復如故。佛告宿
王華菩薩。時喜見者今藥王是。若有發心欲
得無上菩提道者。能燃手指乃至足一指
供養佛塔。勝以國城妻子及三千國土山林
河池諸珍寶物而以供養佛及菩薩辟支阿羅
| 漢等 | 出法花經 第六卷 |
乃往過去有佛。名雲雷音宿王華智。有王名
妙莊嚴。其王夫人名曰淨徳。有二子。一名淨
藏。二名淨眼。是二子者有大神力。福徳智
慧修菩薩道。佛欲引導妙莊嚴王愍念衆生
説是法華經。時淨藏淨眼白母言。願母往詣
雲雷音宿王華智佛。我等亦當侍從供養禮
拜。母告子言。汝父信受外道深著婆羅門法。
汝等應往白父與共倶去。母又告言。汝等當
念父爲見神變。於是二子踊在虚空高七
多羅樹現十八變。父見神力心大歡喜合掌
向子言。汝等師爲是誰。二子白言。雲雷音宿
王華智佛今在七寶菩提樹下法座上坐説法
華經。是我等師。父語子言。我今欲見。二子
從空中下白母父王今已信解發菩提心。我
等爲父已作佛事。願母見聽。於彼佛所出家
修道。母言聽汝。佛難値故。於是二子白父
母言。願時往詣佛所親覲供養。於是妙莊嚴
王與群臣眷屬。淨徳夫人與後宮婇女并其
二子四萬二千人。一時詣佛。佛爲説法示教
利喜。王大歡悦。時王及夫人。即解頚眞珠
瓔珞以散佛上。於虚空中化成四柱寶臺。中
有大寶床敷百千萬天衣。其上有佛結跏趺
坐放大光明。時雲雷音宿王華智佛告四衆
言。汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不。此
王於我法中當作比丘精勤修習助佛道法當
得作佛號娑羅樹王。國名大光劫名大高
王。其王即時以國付弟。王與夫人二子并諸
眷屬於佛法中出家修道。王出家已於八萬
四千歳常精進修行妙法華經。過是已後得
一切淨功徳莊嚴三昧。即昇虚空高七多羅
樹。妙莊嚴王今華徳菩薩是。淨徳夫人光
照莊嚴相菩薩是。其二子者今藥王藥上菩
| 薩是 | 出法華經 第七卷 |
昔者菩薩時爲梵志名羼提和山。居樹下飮
食果泉内垢消盡弘明六通得盡知之智。名
香普薫聞八方上下。聖凡咨嗟擁護其國。風
雨從時五穀豐熟災毒消滅。王名迦黎。入山
畋獵馳逐麋鹿。尋其足迹歴菩薩前過。王
以問之。菩薩默然。王曰。當死乞人吾一國之
尊。問不時對獸迹歴茲。而佯低頭我勢能戮
爾。菩薩曰。吾聽王耳。曰爾爲誰乎。曰吾忍
辱人。王怒拔劍截其右臂。菩薩曰。吾志無
上道與時無諍。斯王尚加吾忍豈況黎庶乎。
願吾得佛必先度之。不令衆生効其爲惡也。
王曰。君爲誰。答曰。吾忍辱人也。又截其左
手乃至兩脚耳鼻。血若流泉其痛無量。天
地震動日月無明。四天大王僉然倶臻同聲
恚言。斯王酷烈。謂道士曰。吾等誅之及其
妻子。并滅一國以彰其惡。道士答曰。斯何言
乎。此由吾前世不奉佛教加毒乎彼。爲惡
禍追由影繋形矣。黎民覩變馳詣首過齊
聲而曰。道士處茲禳災滅度。愚君不識臧
否不知去就。惡加元聖。唯願聖人無以吾
等報上帝矣。菩薩答曰。王以兇酷見加吾心
愍之猶母之念赤子。黎庶何過不假有疑。菩
薩有弟處在異山。以天眼視。時天神龍會
議王惡靡不懷忿。懼兄有損徳之心。以神
足力來至兄所。取斷手足耳鼻著其故處。弟
還續之即復如本。兄曰。吾普慈之信于今著
矣。天神地祇靡不悲喜。稽首稱善更相勸導
受誡而退。羼提惒者吾身是。弟者彌勒是。
| 王者拘隣是也 | 出度無極 集第五卷 |
時王舍城師子將軍家産一子。當其生時虚
空諸天作如是言。童子常念法思惟法凡所
發言莫説世事。常當班宣出世之法。常當
守口愼言少語。莫於世事起諸覺觀。當依
於義莫依文字。爾時童子聞是不復涕泣無
嬰兒相。乃至七日色貌和悦見人歡喜目未
曾眴。是時有人語其父母。是兒不祥不應畜
養。父母答言。是兒雖復無聲。然其身根具
足。當知是兒必有福徳非是不祥因。爲立
字名曰無言。時無言童子漸漸長大如八歳
兒。人所樂見。隨有説法轉法輪處。樂法聽
受口無所宣。爾時無言與其父母眷屬宗親。
色欲二界之間往寶坊之中。見佛及十方諸
來菩薩生大喜心。舍利弗白佛言。世尊。師子
將軍所生之子。身根具足而不能語是何業
致。佛言。不應輕是童子。何以故。是人即是大
菩薩也。已於無量佛所種諸善根。不退轉菩
提之道。是兒生時多有諸天來誡勅如前。隨
天教誨默然思惟獲得四禪。示如是身則能
調伏無量衆生。以已願力神通力。令八部
四衆各見右手有大蓮華猶如車輪。色香具
足微妙第一。人所樂見。一一華臺有一菩薩
結跏趺坐三十二相八十種好莊嚴其身。無
言見是大神通力。低頭合掌稱南無佛陀。諸
華臺中一切菩薩同作是言。十方恒河沙等
世界六種震動。虚空諸天以妙香華種種伎
樂供養於佛。爾時無言與諸菩薩踊在虚空。
| 高七多羅樹。説偈讃佛 | 出大集經 第十七卷 |
衆祐昔爲菩薩。名曰常悲。見世佛法僧。若世
穢濁。背正向邪華僞趣利。猶蛾樂火。以四等
六度爲永康之宅。而世廢佛就彼危禍以自
破碎也。菩薩常爲愁荒悲慟。往昔有佛名
景法無穢。滅度未久。經法都盡。常悲夢見
其佛爲其説法。菩薩聞之心垢消除入清淨
定。即棄妻子入山閑寂。水果自供。椎心哀
號。吾不値佛不見法僧。大道極趣哀聲適
訖。天神下曰明士。乃爾莫復哀號。佛有大法
名明度無極之明。三世諸佛皆由斯成。爾索
之誦習其文懷識其義。奉而行之。爾必得佛。
常悲仰視曰。當由誰聞斯尊法乎。以何方便
之何國土厥師族名。天人報曰。爾正東行。
無念色痛想行識。意絶衆願執心無違。吾教
汝＊覩明度無極聖典。常悲曰諾。終始戢之。
天人重曰。精進存之。忽然不現。菩薩受教
東行索之。數日即止。深自思曰。吾宿薄祐。君
臣憒憒。無知佛者。除冥尊師。去斯幾里。精
誠之至。感上方佛來在其前諸天翼從。歎菩
薩曰善哉善哉爾世希有。菩薩見佛且喜且
悲。稽首而言。願佛哀我爲吾説經。佛告之
曰。三界皆空。夫有必無萬物若幻一生一滅
猶若水波覩世皆然愼無忘也。自是東行二
萬里。有國名健陀越。諸菩薩城也。一國之
内皆是上士無凡庸人。欲爲汝説菩薩之徳。
劫數已盡其徳有餘。菩薩名曰法來。於彼諸
聖猶星中月。懷諸經典反覆教人。諸菩薩等
受誦書讀。是經原者必爲爾師勸爾就之當
爲爾説。常悲定寤左右顧視。不復＊覩佛。心
悲流涙。且云諸佛靈耀從何所來而今逝焉
| 出度無極 集第七卷 |
善信菩薩於無法之世尋求正法空中聲曰。
其此東方一萬由旬彼有一國王名曰善住。
昔有如來出現於世久已滅度。像法衰微有
一女人。生自卑賎形貌醜陋人世所無。而髣
髴能識半句一偈。示有所傳能往問疑。有一
游泥縱廣萬里踐者即沒。乃至鳥飛不能過
毫毛不能勝。汝今困瘵手足斷裂。云何而能
更復前進。我聞踊躍馳起東行至淤泥所。分
捨身命以躯自投本期陷沒。我擲身時。當身
所觸。出一小路。潔白修直。我踐其上無復衆
難。徑至彼國入善住城。哀號自咎不覩世
尊。見此女人處於卑陋。屋室穿穴。人形凡
鄙。而我恭敬視如佛想。瞻奉禮拜圍繞讃歎。
仰請女人以爲大師。願垂教示得遂深信。女
人答曰。諸佛妙法無量無邊我之所聞唯一
半偈。若欲聞者今便説之
諸惡莫作 諸善奉行
我聞此語身心清涼諸根寂靜自然調伏。
誦習在心思惟其義洞達斯旨。即獲神通飛
還本國遍宣此偈。以此功徳我於佛法得堅
固信不可沮壞。衆魔啓伏一切歸化。未有
此信我常在生死。爲衆生故開示此信令得
| 奉行 | 出菩薩決定 要行第一卷 |
舍衞城北去城不遠村名薩那有一貧窮婆羅
門女。名跋陀羅。腹生一子。名一切世間現。
少失其父。厥年十二。色力人相具足第一。聰
明辯慧微言善説。復有異村名頗羅訶私。有
一舊住婆羅門師。名摩尼跋陀羅。善能通達
四毘陀經。一切世間現從其受學。謙從恭
敬盡心供養諸根純淑所受必持。師受王請。
留一切世間現守舍而去。婆羅門婦年少端
正。於世間現深生染心。忽忘儀愧前執其衣。
時世間現白。仁今便是我母。如何而行非
法。内懷愧悚捨衣遠避。師婦欲盛泣涙念之
曰。忽見斷絶不隨我意。必不見從要斷汝命。
即以指爪自攫其體。行女人諂莊嚴其身。
以繩自絓足不離地。夫還見婦以刀截繩。高
聲大叫而問何故。婦答。是世間現強見陵
逼作如是事。其夫思惟言。世間現初生之日
一切刹利所有刀劍悉自拔出。利皆捲屈墜
落于地。時諸刹利咸大恐怖。其生之日有如
此相。當知是人有大徳力。語世間現。汝是惡
人毀辱所尊。汝今非復眞婆羅門。當殺千人
可得除罪。世間現禀性敬從尊重師教。即
白師言。嗚呼和上殺害千人非我所應。師即
謂言。汝是惡人不樂生天作婆羅門耶。答
言。和上善哉奉命即殺千人還禮師足。師
聞見已生希有心。汝大惡人故不死耶。復作
念言今當令死。而告之言。殺一人一人取
一指。殺千人已取指作鬘冠首而歸。然後得
成婆羅門。以是因縁名央掘魔羅。即白師言。
善哉和＊上受教。即殺千人尚少一耳。時央掘
魔羅母念子當飢。自持四種美食送往與之。
子見母已作是思惟。當令我母得生天上。即
便執劍前欲斷命。去舍衞國十由延少一丈。
於彼有樹名阿輸迦。時佛以一切智如象王
來。央掘魔羅既見世尊執劍疾往。作是念言。
我今復當殺是沙門。世尊示現避去。央掘魔
羅而説偈言
住住大沙門 白淨王太子
我是央掘魔 今當税一指
世尊説偈言
住住央掘魔 汝當住淨戒
我是等正覺 輸汝慧劍税
時母見佛與央掘魔羅往反苦論。子心降伏
縱身垂念故説偈云
久失寶藏今還得 塵穢壞眼今眼淨
哀哉我子心迷亂 常以人血自塗身
極利刀劍恒在手 多殺人衆成屍聚
當令此子隨我從 今敬稽首等正覺
多人見罵難聽聞 汝子如是切責我
| 出央掘魔羅 經第一卷 |
過去無數劫時有一學志。名曰
林薮行吉祥願。已四百二十萬歳修行無礙。
入沙竭國有陶家女。見此學志姿貌姝好。欲
意隆崇即自投之。學志報言。吾不樂欲。女曰。
設不然者吾將自賊。
若毀之非吉祥也。離之七歩乃發慈哀。毀犯
禁戒墮地獄罪。若不如是女自殘賊。寧令斯
女以致安隱。吾當安忍地獄之痛。
還從女所欲。退習家業十有二年。壽終之
後生梵天上。佛言。欲知爾時
| 異人乎則吾身是。陶家女者即瞿夷也 | 出慧上 菩薩經 |
| 上 卷 |
十
昔有兩菩薩志清行淨。内寂無欲表如天金。
鑿石爲室閑居靖志。葌衣草席食飮泉水。清
淨無爲志若虚空。四禪備悉得五通智。凡
釋仙聖諸天龍鬼神無不稽首。處於山澤六
十餘年。悲愍衆生敬奉三尊。一名題耆羅。二
名那頼。題耆夜興誦經疲極臥出。那頼時亦
誦經誤蹈題耆羅首。題耆即興而曰。誰蹈
吾首者。明旦日出破爾之首以爲七分。那頼
曰誤蹈爾首呪誓何重。凡器之類尚有相觸。
豈況於人共處終年而不誤失。爾言常試明
旦日出吾首必破。吾當制日不令得出。日遂
不出五日之間擧國幽冥。炬燭相尋衆官不
修君民惶惑。悉會群僚請諸道士。王曰。日之
不出其咎安在。道士之中有五通者曰。山
中道士兩有微諍制不令出。王曰奈何。答曰。
王率群僚民無巨細馳詣于彼稽首和解彼
必慈和。王即有詔詣于山澤叩頭曰。國豐民
寧二尊之潤。而今不和率土失所。其咎在我
黎民無過。願愍赦之。那頼曰。王勸喩曉彼
意。彼意解者吾放日出。王之題耆羅所宣那
頼旨。即日念彼以泥塗首放日令出。泥首
即破爲七分。那頼無爲王臣黎民靡不欣懌。
兩道士爲王廣陳治國。當以四等無盡之慈
勸民。奉五戒戴十善行。王及臣民僉然受
戒。王還國有詔曰。人無尊卑帶五戒十善經。
以爲國正。自斯之後王潤逮草木。臣忠且清。
佛告諸比丘。那頼者吾身是。題耆羅者彌勒
| 是 | 出度無極 集第七卷 |
過去世時有一菩薩。名曰樂法。生長王家所
聞善言皆寫讀誦。爲求法故遊諸國邑。時有
一人住深坑側語樂法言。來來我當相與佛
所説偈。菩薩答曰。汝持與我。是人又曰。與
我寶衣摩尼瓔珞。然後相與。菩薩許之。是
人貪心増長。又言若能與我得聞佛偈投此
深坑。能如是者當先立誓然後爲説。王子答
言。咄哉仁者。汝欲令我投此深坑爲得何利。
是人答言。我無所得。但恐王今捨此寶物。既
日聞得便生悔心。恃豪勢力而還奪我。王
子答言。汝但説之。我終不悔與汝寶物亦
投深坑。是人聞誓爲説佛偈。菩薩即與寶衣
摩尼瓔珞。又立誓言。若我誠心捨此無悔。
以是實語當令我今從高墜下安隱平住無
所傷損。作是誓已便自投身。未到地頃四天
王來徐接置地曰。佛所説偈甚深微妙有大
利益。是人亦從高而下到菩薩所。作如是言。
王子希有能爲難事欲求何法。菩薩答言。我
以是事當得佛道。發四弘誓。是人聞已便生
信心。語菩薩言。還王寶衣珠瓔珞。正是王
宜答言。猶如棄吐豈可還食。是人白言。若不
還取願受我悔。後作佛時當見救濟。樂法
王子即舍利弗是也。時説偈者即禮伽利
| 出濡首無上清淨分衞 經上分重檢未相應也 |
善男子乃昔過去佛日未出。我於爾時作婆
羅門。修菩薩行。悉能通達外道經論。修寂滅
行具足威儀。其心清淨不爲外欲所能破壞。
滅瞋恚火。受持常樂我淨之法。周遍求索大
乘經典。乃至不聞方等名字。住於雪山繋心
坐禪經無量歳。修難行苦行。爾時釋提桓因
自變其身作羅刹像。形甚可畏。下至雪山去
其不遠而便立住。是時羅刹心無所畏勇健
難當。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所説半
偈
諸行無常 是生滅法
説已便住。所現形貌甚可怖畏。顛眄遍視觀
於四方。是苦行者聞是半偈心生歡喜。即便
坐起以手擧髮四向顧視。而作是語。向所聞
偈誰之所説。爾時四顧不見餘人。唯見羅刹。
即説是言。誰開如是解脱之門。誰能雷震
諸佛音聲。誰於生死眠睡之中而獨覺寤。唱
如是言。誰能於此示導生死饑饉衆生無上
道味。無量衆生沈生死海。誰能於中作大船
師。是諸衆生常爲煩惱重病所纒。誰能於中
爲作良醫。説是半偈啓悟我心。猶如半月
漸開蓮華。我於爾時復作是念。將是羅刹説
是偈耶。覆生疑惑非其所説。何以故。是人
形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐
怖醜陋即除。何有形貌如是能説此偈。善男
子。我於爾時復作是念。而此羅刹或能得見
過去諸佛。從諸佛聞説是半偈。即至羅刹所
言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者
所説半偈。即答我言。大婆羅門。汝今不應
問我是義。何以故。我不食來已經多日。處
處求索了不能得。飢渇苦惱心亂謬語。非我
本心之所知也。我時即復語羅刹言。大士若
能爲我説是偈竟。我當終身爲汝弟子。汝所
説者名字不終義亦不盡。以何因縁不欲説
耶。夫財施者則有竭盡。法施因縁不可盡也。
法施無盡多所利益。羅刹答言。汝智太過。但
自憂身都不念我飢苦所逼實不能説。我即
問言。汝所食者爲是何物。羅刹答言。汝不須
問。我若説者令多人怖。我復語言。此中獨
處更無有人。我不畏汝。何故不説。羅刹答
言。我所食者唯人暖肉。其所飮者唯人熱血。
世雖多人皆有福徳兼爲諸天之所守護。而
我無力不能得殺。我復語言。汝但具足説是
半偈。我當以身奉施供養。我設命終如此之
身無所復用。當爲虎狼鵄梟鷹鷲之所噉食。
而復不得一毫之福。我爲求佛捨不堅身以
易堅身。羅刹答言。誰當信汝爲八字故棄所
愛身。我即答言。如有人施他人瓦器得七寶
器。我捨不堅身得金剛身。大梵天王釋提桓
因。及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等
爲欲利益無量衆生。修行大乘具六度者亦
能證知乃至十方諸佛。羅刹即説
生滅滅已 寂滅爲樂
羅刹説言。菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義。
汝之所願爲悉滿足。若必欲利諸衆生者時
施我身。我於爾時深思此義。然後處處若石
若壁若樹若道。書寫此偈。即便更繋所著
衣裳。恐於死後身體露現。即上高樹自投
樹下。下未至地時虚空中出種種聲。其聲
乃至阿迦尼吒。爾時羅刹還復釋形。即於
空中接取我身安置平地。以是因縁便得超
越。足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三
| 菩提 | 出大涅槃 第十三卷 |
問曰。菩薩身非木石。云何衆生來割截之不
生異心。答曰。有人言。菩薩久修羼提波羅蜜
故能不愁惱。如羼提仙人被截手足血皆爲
乳。有人言。菩薩無量世來深修大慈故雖有
割截亦不愁憂。譬如草木無有瞋心。有人言。
菩薩深修般若波羅蜜。轉身得般若波羅蜜
果報。空心故了了知空。割截身時心亦不動。
如外物不動内亦如是。般若果報故於諸法
中無所分別。有人言。是菩薩非生死身。是
出三界法性生身。住無漏聖心果報中故。身
如木石而能慈念割截者。是菩薩能生如是
心故。割截劫奪内外法時。其心不動。是爲
菩薩希有之法。我以佛眼見十方如洹河沙
等世界中。菩薩入地獄中。令火滅湯冷。以
三事教化衆生。於無量阿僧祇劫。深行慈心
外物給施。意猶不滿。以身布施爾乃足滿。
如藥王菩薩外物珍寶供養於佛。意猶不滿
以身爲燈爾乃足滿。外物雖多不以爲恩。所
以者何。非所重故。得其身時乃能驚感。是故
| 身施 | 出大智論 第八十卷 |
我念過去於無量劫。爾時世界名曰娑婆。有
佛出世。號釋迦文。爲諸大衆説大涅槃經。我
於爾時。從善友所。聞當爲法説。我聞是已
心懷歡喜。欲設供養。居貧無物周行賣身冀
有微獲。乃於路間見有一人。吾欲自買。但
家作業人無堪者。吾有惡病良醫處藥。應當
日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見
給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心大歡喜。
即復語言汝與我錢惠我七日。須我事訖。便
還相就。其人答言。七日不可。審能爾者。聽
汝一日。我於爾時。即取其錢。還至佛所。頭
面禮足盡以上佛。然後誠心聽受是經。我時
闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈。即便還至彼
病人家。我時雖復日日與肉。以念偈故不以
爲痛。足滿一月。以是因縁其病得瘥。我身
平復亦無瘡痍。我時見身具足完全。即發無
上菩提之心。一偈之力尚能如是。何況具足
受持讀誦我見此經有如是利。復倍發心。願
| 後成佛字釋迦文 | 出＊大涅槃經 第二十卷 |
爾時如來説法華經。諸餘菩薩請欲護持。佛
即止之云。下方國菩薩無量無數。因地震裂
同時踊現住虚空中。詣七寶塔多寶如來釋
| 迦文佛。向二世尊頭面作禮 | 出法華經 第五卷 |
昔者世尊遊羅閲祇時。王使數十人常採好
花。一日之後大小貴人採女倶出城外採花。
欲還入城。遥見世尊相好威光巍巍無量。猶
星中月若日初出照于天下。與弟子菩薩前
後圍繞。即往佛所稽首爲禮。心自念言。人命
難保佛世難遇經法難値。今遭大聖猶病得
醫。我既貧賎加屬縣官
國王嚴急。主給採花常以早進。設失時節或
能見誅。聖衆難遇。億世時有。寧棄身命。以華
上佛并散聖衆。因受經戒聽察深法無窮之
慧。我從無數劫爲人所害不可稱載。未曾爲
法而不惜命。今供世尊三寶之業。縱使見害
不墮苦痛必生安處。却自歸命一心重禮。佛
知其念。發大道意甚慈愍之。具爲散講大
樂之法。六度無極四等四恩三脱菩薩。諸
採花人皆發道意。心解佛慧至不退轉無所
從生。佛即授決。後當得佛。號曰妙華。十號具
足。其邊人聞莫不怡悦。啓受大法供養三寶。
時採花人還歸家中。與家二親妻子辭別。我
命今盡爲王見殺。父母愕然問何罪咎。諸子
具答。王大嚴急。既違失時。復無有華。必見
危命故辭別耳。二親聞之益以愁慼。當奈之
何。發篋視之滿中好華。須蔓雜香遠徹四
面。父母告曰。可以進王。諸子各白。衆人
見之必傳白王。又復違時恐不得安。時王大
瞋。見不時來復散衆花。遣兵收取。則受王
教反縛入宮。罪當棄市。諸人不恐面色不變。
王怪問之。汝等罪過命在不測縛來當殺。何
故不懅面色不改。即白王曰。人生有死物成
有敗。我從無數劫毎以非法不惜身命。今
朝採花値遇世尊。以花供上稽首歸命。知
違勅當死。寧以有徳而死。不以無徳而存。還
視花篋續滿如故。皆是如來恩仁所覆。王
以問佛。佛示言然。王曰
此人至心欲度十方不惜身命。故取衆花以
散上佛。意無想報已得受決。將來成佛號曰
妙花。王大歡喜。疾解衆縛悔過自責。愚意不
及繋縛菩薩。佛言。善哉善哉。能自改者與
| 無過同 | 出採花違王上佛 授決號妙花經 |
善男子菩薩受持禁戒。夫作是願。寧以此身
投於火坑。終不毀犯三世佛制與諸女人而
行不淨。寧以熱鐵纒身。終不敢以破戒之身
而受信心檀越衣服。寧以此口呑熱鐵丸。終
不敢以毀戒之口而食信心檀越飮食。寧臥
大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越
床臥鋪具。寧以此身受三百鉾。終不敢以毀
戒之身而受信心檀越醫藥。寧以此身投熱
鐵
屋宅。寧以鐵椎打破此身從頭至足令如微
塵。不以破戒之身受諸刹利婆羅門居士恭
敬禮拜。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他
好色。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心聽好音
聲。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。
寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。寧
以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以
故。以是因縁能令行者。墮於地獄畜生餓
鬼。迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒。悉以施
與一切衆生。以是因縁願令衆生護持諸禁
得清淨戒
善男子菩薩修是戒時。即得住於初不動地。
如須彌山。隨藍猛風不能令動。菩薩住是地
中。不爲色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。
| 不退聲聞辟支佛地。不爲異見邪風所散 | 出 ＊大 |
| 涅槃經第 十一卷 |
發心菩薩有二種。一者行諸波羅蜜。二者但
空發心。行菩薩道者。雖事未成能勝一切。
如歌羅頻伽鳥。雖在卵中亦能發聲已勝諸
鳥。如一六通羅漢。將一沙彌令負衣鉢。沙彌
念言。當以佛乘入於涅槃。師知其念即取衣
鉢自擔。推沙彌在前。沙彌覆復思惟。佛道
甚難。久住生死受無量苦。且以小乘早入涅
槃。師復以衣鉢嚢還與沙彌令擔語在後行。
如是至三。沙彌白師。師年老耄状如小兒。師
即答言。汝初發心作佛是心貴重位是我師。
諸辟支佛尚應供養。何況羅漢。是故推汝在
前。汝心還悔欲取小乘。而未便得。去我懸遠。
| 是故令汝在後。沙彌驚悟即住大乘 | 出大智 度論第 |
| 七十 八卷 |
過去無數劫有佛。號一切度。與其眷屬倶行
分衞。有三尊者子嚴服共戲。見佛及諸菩薩
光明巍巍。手相指示。而吾等當共供養。二
兒答言。既無花香當用何物。其一兒脱頭
上白珠以著手中。便謂二兒可以供佛。二
兒効之解頭上白珠著其手中。即至佛所。一
兒復問二兒。持是功徳以何求索。其一兒言。
願如佛右面尊比丘。其一兒言。願如左面神
足比丘。共問一兒。報言。我欲如佛。八千天
子皆言善哉。若如所言天上天下一切蒙恩。
是三小兒已到佛前。各以白珠而散佛上。二
兒發聲聞意者。珠在佛肩上。其一兒發菩提
心者。珠在佛頭上。化爲珠花交露之帳其中
有佛。佛告舍利弗中央兒者則我身是。右
面之兒舍利弗是。左面之兒目連是。舍利
弗汝等本畏生死故。不發菩薩心欲疾泥洹。
| 觀此一兒發阿耨多羅三藐三菩提心者 | 出阿 闍世 |
| 王經 卷上 |
昔者菩薩。時爲凡人。年始十六。志學弘深
達衆經典。喟然歎曰。唯有佛經最眞最妙。吾
當懷其眞處其自安矣。親欲爲納妻。悵然而
曰。妖禍之盛莫大乎色。若妖蠱一臻道徳喪
失。吾不遁邁將爲狼呑乎。於是遂之異國。
力賃自供。時有田翁老而無嗣。草行獲一女
焉。顏華絶國欣育爲嗣。採男爲偶一國無
可翁者焉。曰。童子吾居有足以女妻爾爲吾
嗣矣。女有神徳惑菩薩心。納之無幾。即自
覺曰。吾覩諸佛明化。以色爲火。人爲飛蛾。
蛾貪火色。身見燒煮。斯翁以色火。燒吾躬。
財餌鉤吾口。家
百餘里。依空亭宿。亭人曰。子何人乎。曰吾
欲寄宿耳。入覩床蓐。先自有婦人焉。顏似
己妻。惑菩薩心與之共居。復積五年。明心
覺焉曰。婬爲蠣蟲殘危身命。默而疾邁。又
覩婦人與居十年。又明覺曰。吾殃重矣。奔而
不免。深自誓曰。終不寄宿。又復遁逃。遥覩大
屋避之草行。守門者曰。何人夜行。答曰。趣前
聚落。又曰。有禁内人呼前所覩。如上婦曰。自
無數劫誓爲室家爾走安之。菩薩念曰。欲根
難拔乃如之乎。即興四非常之念。滅三界諸
＊
佛處其前立。説無想之定授沙門戒爲無勝
| 師菩薩普度無極 | 出度無極 集第八卷 |
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