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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
有一人。篤好姦婬。父母所生唯此一子。夜非
人時。天陰雷電帶刀持箭欲往婬女村。時母
覺知。即捉曉喩。夜既陰闇爲人所害吾宿
尠徳唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母
曰。去不得復住。母知意正。便向兒處至。即
拔刀刺殺其母。即打婬女門。女人應曰。汝是
何人以誦答曰
婬恚諸根羸 爲想所謬誤
不慮衆事業 爲愚闇覆蓋
今我取母害 折伏猶奴婢
翹立在門外 如客待使役
女人以頌報曰
咄嗟背恩養 害母種罪災
何忍見汝顏 宜速遠吾家
父母抱育養 爲子歴衆苦
害母行地上 地不陷汝殺
男子復報女曰。爲汝害母造無邊罪。小見寛
恕。爲開門暫得言談。便復還家。女人報曰
寧入投炭爐 從山投幽谷
生犯七歩蛇 不與愚從事
男子還家。道逢惡寇爲寇所害。入阿鼻獄受
換貸自取多還少命終爲犢十五
昔有長者居富無限。唯有一妹嫁得貧婿。兄
數數餉遺。轉欲厭妹來。從兄貸麺。兄言。自往
取之。妹便案捺而取。持灑如還。兄亦不覺
數數非一。妹命終爲兄家作犢子。兄甚愛之
養食令肥。當殺祠神。時五百賈客欲從主人
擧錢頓息。在外展轉自相問言。卿取幾錢各
各説其多少。最後一人言。但益取之。後同不
還多少何在。時犢子在邊。便作人語。諸人何
以乃生此意。我是主人妹。坐貸麺欺兄。今作
牛身來償兄債。時五百賈人。聞其言莫不戰
青衣割食施辟支佛立改醜顏得爲夫人十
六
辟支佛至長者舍乞食。夫人見其形相端正。
語辟支佛。若隨我情當設供養。辟支佛言。不
得。如夫人所請既不從心。即懷慚忿發遣令
去。長者青衣嫌夫人言。何故告人不當之事。
取己食分與辟支佛。食竟還房寢息乃覺。垢
黒之皮自然脱落。顏容端正殊絶人中。如天
玉女。長者驚怪問其本末。即拜爲第一夫人
醜婢臨水見他影謂其端正十七
舍衞國内。有富長者。名晨居。家有一婢。字弗
尼持。大頭禿髮眼目正青。口鼻了戻略不類
人。常給外役收刈樵草。去家數里有一泉源。
既香且甘。婢持瓶取水。時左右舍有一婦。
自絞樹上影臨泉中。婢見面像謂是己形。
即大瞋罵。我端正乃爾。驅役田園困苦如
是。即撲瓶破歸家昇堂。坐於夫人七寶座上
流蘇帳中。家大驚怪謂婢狂疾。問之何爲。
答曰。我於水中自見端正。大家不別獨見賎
遇。即與鏡照之。乃見醜形猶生不信。送臨水
經律異相卷第四十五
梁沙門僧旻寶唱等集
阿修羅一 乾闥婆二 緊那羅三
雜鬼四
阿修羅第一
羅呵王瞋忉利諸天行其頭上興兵大戰一
毘摩質多有女以妻帝釋爲女嫉興兵二
往昔阿修羅與天戰見帝釋迴車而散三
羅睺羅有女帝釋強求起兵攻戰四
阿修羅先身厭爲水漂願得長大形五
羅呵王瞋忉利諸天行其頭上興兵大戰
一
由旬金城銀門園池清涼衆鳥和鳴。去須彌
五日。入海中央。化其形體。下水著臍上闚須
彌指覆日月。日月天子。見其醜形皆大恐懼。
無復光明。遊矚之時有自然風。吹門開閉吹
地令淨。吹華分散。有五大臣。一名捉持。二名
雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。侍衞左
右。忽自念言。我有威徳神力如是。而置忉利
王及日月諸天行我頭上。誓取日月以爲耳
璫。漸大瞋忿加欲捶之。即念。舍摩黎毘摩質
多二阿須輪王。及諸大臣各辦兵仗往與天
戰。時難陀跋難陀二大龍王。身遶須彌周圍
七匝。山動雲布以尾打水。大海湧波上冠
須彌。忉利天曰。須輪欲戰矣。海中諸龍迦
樓羅鬼持華常樂。二鬼神等各持兵衆從次
交鬪。若不如皆奔。四天王宮嚴駕攻伐。先白
帝釋。帝釋告上諸天。時炎摩以上遠至他化。
無數天衆及諸龍鬼前後圍遶。帝釋命曰。我
軍若勝以五繋縛。縛毘摩質多。將還善法
堂。我欲觀之。須輪亦曰。我衆若勝以五繋縛。
縛帝釋還七葉堂。我欲觀之。一時大戰兵刃
交接兩不相傷。但觸身體生於痛惱。帝釋現
身乃有千眼。執金剛杵頭出煙焔。須輪見之
衆乃退敗。即擒毘摩質多係縛將還。遥見
帝釋便肆惡口。帝釋答曰。我欲共汝講説道
義耳。壽天千歳少出多減。惡心好鬪而不破
毘摩質多有女以妻帝釋爲女嫉興兵
二
毘摩質多者。昔在劫初。諸天入水身生觸樂。
精流其中自然成卵。卵生一女其形青黒。入
大海中拍水自樂。水精入體即覺有身。乃生
一男。九頭頭有千眼口中出火。有九百九十
九手八脚。踞于海中食噉淤藍及藕根。取香
山乾闥婆神女爲妻。容姿美妙色踰白玉。後
生一女。端正挺特天地無比。憍尸迦遣使求
索。阿修羅言。若能使我乘七寶宮當以相與。
帝釋即脱寶冠擬十善報。使阿修羅得坐勝
殿。乘六種寶臺而往迎之。置於善法堂上。更
爲立名曰悦意。諸天輔臣莫不歡喜。後帝釋
遊歡喜園。共諸婇女入池遊戲。悦意嫉妬。遣
五夜叉還啓其父。父即大瞋。興四種兵往攻
帝釋。立大海中踞須彌頂。九百九十九手同
時倶作。
喜見城搖動須彌。四大海水一時
波浪。釋提桓因驚怖惶恐靡知所趣。時宮有
神。白天王言。過去佛説。般若波羅蜜呪王當
誦持。鬼兵自碎。時天帝釋於善法殿集衆
燒名香發大誓願。般若波羅蜜是大明呪是
無上呪是無等等呪審實不虚。我持此法當
成佛道。令阿修羅自然退散。作是語時。虚空
中有四大刀輪。自然而下當阿修羅。耳鼻手
足一時墮落。令大海水赤如絳珠。時阿修羅
往昔阿修羅與天戰見帝釋迴車而散三
昔者阿修羅。興兵與天帝共戰。釋提桓因不
如。乘千輻寶車怖懼而退。中路見腅娑羅
樹。鳥巣有兩子。即勅御者。此樹有二鳥。汝可
迴車避之。寧使來害我。勿傷此也。即便迴車。
須輪遥見即相謂言。帝釋迴車必欲還戰。不
羅睺羅有女帝釋強求起兵攻戰四
過去世時。有阿修羅王。名羅睺羅。生於一女。
殊特端正。女徳六十四種。無不具足。口吐言
氣如優鉢羅華。身出牛頭旃檀之香。面色紅
白見者愛樂。時釋提桓因作是念言。此宮諸
女多有端正。比須輪女而皆不及。今我集兵
往伐取之給我驅使。即召諸天具言此事。諸
天啓曰。行可遣執樂神等。手執九十一絃琉
天子般遮翼等。嚴駕樂器到婆私呵前彈琴。
現意言曰。欲得婆私呵與我給使。若不與者
當以兵取。須輪大瞋。我亦有力足相擬逆。
般遮翼等即報帝釋。時須輪集兵到須彌山
側。壞曲脚天宮。次壞風天宮馬宮莊嚴等諸
天宮。乃至四門。帝釋憶本所誦而呪之。須輪
兵衆漸漸却退。引四種軍入拘郗羅池藕莖
孔中。有一士夫見之。自念。我狂失性謬覩異
事。佛告比丘。此眞實也。時釋提桓因集諸天
衆從四門出。但見刀鎧弓箭在地。不見須輪
衆。轉前進直入阿須輪宮殿。見婆私呵女數
千萬衆。不見阿須輪。將諸女衆歸詣忉利宮。
時諸阿須輪等求哀歸命。向釋提桓因言。我
等愚惑不識佛弟子神力巍巍。我等先祖信
奉如來。聞佛有戒不取他物。今天王釋將我
眷屬盡填天宮。非佛弟子之所應行。帝釋聞
之悵然不樂。我寧當奉禁不犯偸盜。即還諸
女。時阿須輪王以最可愛女奉上帝釋。帝釋
即以甘露爲報。須輪與天和好。共持如來三
阿修羅先身厭爲水漂願得長大形五
阿修羅前世時。曾爲貧人。居近河邊常渡河
擔薪。時河水深流復駛疾。此人數爲水所漂。
既亡所持。身又沒溺。隨流殆死得出。時有辟
支佛。作沙門形詣舍乞食。貧人歡喜即施飯
食。食訖擲鉢空中飛軒而去。貧人見之因以
發願。願我後生身形長大。一切深水無過膝
者。以是因縁得極大身。四大海水不能過膝。
立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利天
乾闥婆第二
乾闥婆王。住雪山右城。名毘舍離。世界初成
有風輪起。名曰莊嚴。造此宮城。城北有七黒
山。山北復有香山。在十寶山間。常有伎樂之
所成柔軟香潔。猶如天衣。乾闥婆王。從五百
因告執樂神。般遮翼持瑠璃琴於佛前歌。佛
曰。汝能以琴歌稱讃如來。悲和哀婉感動人
心。於此聲中云。欲縛淨行沙門涅槃衆義備
有。帝釋顧語之曰。當以汝補汝父位。於其類
緊那羅三
山。亦在十寶山間。無有佛法日月星辰。由昔
布施之力。今居七寶宮殿。壽命甚長。此王本
在人中。有大長者興造佛塔。此緊那羅施一
刹柱成辦寺廟。復以淨食施於工匠。壽盡作
胸臆神。在兩山間。先在人中爲大長者居財
無量。有一沙門乞食。婦
飯施之。乃大瞋怒
云。此何乞人瞻視我婦。當令此人手脚斷壞。
壽終以後受此醜形。八十四劫常無手足。諸
天宴會皆悉與乾闥婆分番上下。天欲奏樂。
而其腋下汚流。便自上天也。有一緊那羅。
名頭婁磨琴。歌諸法實相以讃世尊。時須彌
山及諸林樹皆悉振動。迦葉在座不能自安。
雜鬼神四
鬼神皆依所止爲名一 餓鬼果報二
鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三
金床女裸形著衣火然四 二鬼負屍拔出
手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五
金色神指流爲甘露并資生物以給行人六
毘沙惡鬼食噉人民遇佛悟解七 鬼子母
先食人民佛藏其子然後受化八 屈摩夜
叉請佛設房及燈明九 魔王嬈目連爲説
先身爲魔事十 鬼得他心害怨女人十一
波旬嬈固文殊十二 餓鬼請問目連所因
得苦十三 惡鬼見帝釋形稍醜減十四
鬼還鞭其故屍十五
鬼神皆依所止爲名一
有四大天神一者地。二者水。三者風。四者火。
地神自念云。地無水火風。佛曰。地中有水
火風。但地大多故得名耳。水火風神皆各同
然。佛爲説法。皆受五戒爲優婆夷。一切人民
所居舍宅。皆有鬼神無有空者。街巷道陌屠
會市肆及諸山塚。皆有鬼神無有空處。凡諸
初生皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精
氣。行十惡人若百若千共一神護。猶如國王
餓鬼果報二
若有衆生生餓鬼中。常飢渇故目陷髮長。東
西亂走或食嘔吐脂肉膿血屎尿涕唾盪滌
餘汁。壽命無量百千萬歳。初不曾聞醤水之
名。設復眼見急往趣之。變成猛火膿血。或時
不變多人執仗不令得前。或夏降雨至身成
火名惡果報。恒河水邊有諸餓鬼。其數五百。
於無量歳初不見水。雖至河邊純見流火。飢
渇所逼發聲號哭。餓鬼白佛。我等飢渇命將
不久。佛言。恒河流水。鬼言。如來見水我常見
火。佛言。除汝顛倒令得見水。廣説慳貪過。鬼
言。我今渇久雖聞法言都不入心。先可入河
恣意飮之。以佛力故即得飮水。佛爲説法悉
發菩提心。捨諸鬼形。或有餓鬼常被火燒。如
劫盡時諸山出火。或有羸痩狂走毛髮蓬亂
以覆其身。或立厠溷邊伺求不淨。或有常求
産婦餘血飮之。形如燒樹咽孔如針。若與水
飮千歳不飽。或有自破其頭取腦而舐。或有
形如黒山鐵鎖鎖頚。叩頭求哀歸命獄卒。或
有先世惡口好以麁言加他衆人憎惡見之
如讐。以此罪故墮餓鬼中。如是罪報受苦無
鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三
有人以沽酒爲業。鬼現來飮酒未雇錢。而告
主人言。明日當有一人持花上下白衣帶青
縢。縢中有金銀千斤。當於湖中浴卒死不出。
汝往取金銀保後無憂。明日主人伺候。見人
來入水洗浴上岸著衣洗足却躄地而死。酒
師往取得金銀如數。後日鬼來。主人作食出
酒白神言。我見人著衣欲去乃死。何不於水
中殺之使得上岸乎。鬼言。我不能殺人病人。
我知人壽命衰耗時耳。師曰。天上天下鬼
神。知人壽命罪福當至未至。不能活人不能
殺人。不能使人富貴貧賎。但欲使人作惡犯
殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福令人向之
金床女裸形著衣火然四
迦夷國王名梵摩達。時出遊獵於曠野。見有
無索不得。王請相見。女都裸形。王解衣與之
著體便然。如是至三。王以問女。女答。昔爲王
妻。王飯沙門又施衣。時諫。但施飯足不復須
我作衣先施沙門及明經者。王求沙門又
不能得。可施五戒賢者。賢者呪願云。願令金
床女得福無量得著王衣。王問女言。女是何
神。答曰。我勝於人。小不及天。故在鬼神道
二鬼負屍拔出手足頭脅從人易之形改心
存遇佛得道五
昔人遠行獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來
著其前。復有一鬼逐來瞋罵。死人我物汝忽
擔來。先鬼言。是我物我自持來後鬼言。是死
人實我擔來。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼
言。此有人可問。後鬼即問。是死人誰擔來。是
人思惟。此二鬼力大。若實若妄倶不免死。語
言。前鬼擔來。後鬼大瞋。捉其人手拔出著地。
前鬼取死人一臂柎之。即著如是。兩臂兩脚
頭脅擧身皆易。於是二鬼共食所易人身。拭
口而去。其人思惟。我父母生身。眼見二鬼食
盡。今我此身悉是他肉。我今定有身耶爲無
身耶。行到佛塔問諸比丘。廣説上事。諸比丘
言。從本已來恒自無我。但以四大和合故計
爲我身。如汝本身與今。無異。諸比丘度之爲
金色神指流爲甘露并資生物以給行人
六
有一鬼神。身體極大有金色手。五指常流甘
露。若有行人所須。飮食資生之具。盡從指出
恣而與之。目連問言。汝是何天。福報功徳奇
特乃爾。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某
國大城住。爲遊行觀看故來至此。目連問言。
汝作何善得如此報。答言。彼國大城名曰羅
樓。我昔在中作貧女人。又織毛縷嚢賣以自
活。居計轉貧屋舍壞盡。遂至陌頭。近一大富
好施長者家織縷自活。日欲中時。若有沙門
婆羅門。持鉢乞食。問我言。某長者家爲在何
處。我心眞實無有虚妄。歡喜擧手指示其家
毘沙惡鬼食噉人民遇佛悟解七
殺民無量。日恒數十人。皆共集而作是説。可
避此國遠至他界。鬼知人心便語彼人曰。汝
等莫離此處至他邦土。終不免吾手。卿日日
持一人祠吾便不擾汝。時跋祇人日取一人
祠。彼惡鬼。是鬼噉人骨滿溪谷。時有長者
子名曰善覺。在彼住止饒財多寶。兒名那優
羅。唯有一子。有此限制。兒那優羅應祠是鬼。
父母沐浴此小兒竟。與著好衣至彼鬼所。啼
哭喚呼不可稱計。並作是説。諸鬼地神皆共
證明。我此一子願擁此兒使得免濟。釋提桓
因及梵天王。諸如來弟子漏盡阿羅漢及辟
支佛。乃至如來最尊最上良祐福田。無有出
如來上者。當鑒察之。願如來當照此至心。以
兒付鬼便退而去。爾時世尊以天眼耳徹聽
聞見。以神足力至雪山北。入鬼住處結跏趺
坐。是時小兒至鬼住處。遥見如來光色炳然。
三十二相八十種好莊嚴其身。發歡喜心向
於如來。謂是惡鬼隨意食之。是時世尊告曰。
那優羅如汝所言。我今是如來至眞等正覺。
故來救汝及降此鬼。那優羅歡喜頭面禮足。
時世尊與説妙義。即於座上諸塵垢盡得法
眼淨。彼已見法歸佛法聖衆而受五戒。惡鬼
還本處遥見世尊端坐不動。便興恚怒。雨雷
電霹靂或雨刀劍。未墮地頃。如來化作優鉢
蓮華。復雨種種神力如來隨而降之。沙門衣
毛不動我今當往問其深義。設不能報我者
當持汝兩脚擲著海南。佛言。若人非人無能
持我兩脚擲海南者。欲問便問。時鬼問曰。何
等是故行新行及行滅。世尊告曰。當知眼是
故行。曩時所造縁病成行。耳鼻口身意此是
故行。今身所造身三口四意三此是新行當
知故行滅盡。更不興起復不造行。能取此行
永已不生永盡無餘。是謂行滅。鬼白佛言。我
今極飢歸我小兒。世尊告曰。昔我爲菩薩時。
有鴿投我我尚不惜身命救彼鴿厄。況今已
成如來。能捨此兒令汝食噉。汝迦葉佛時曾
作沙門。修持梵行後復犯戒。生此惡鬼。爾時
惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造諸行。即至世
尊所。頭面禮足。我今愚惑不別眞僞。乃生此
心向於如來。唯願世尊受我懺悔。如是三四。
世尊告曰。聽汝悔過。爲説妙法。時彼惡鬼手
數千兩金奉上世尊。我今以此山谷。施招
提僧。唯願世尊與我受之。世尊即受。便説此
偈
園果施清淨 及作木橋梁
設能造大船 及諸養生具
晝夜無懈怠 獲福不可量
法義戒成就 終後生天上
鬼曰更有何教。世尊告曰。捨汝本形著三法
衣而作沙門。入跋祇城處處教令。如來出世
不度者度。令得解脱。最尊最上良＊祐福田。
今度那優羅小兒。及降毘沙惡鬼。汝等可往
至彼受化。時毘沙鬼於跋祇國。唱如是言。是
時長者善覺。聞此語已喜躍不勝。將八萬四
鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八
昔有一母人。甚多子息。性惡無慈。喜盜人子
殺而噉之。亡子家不知誰取。行巷涕哭如
是非一。阿難出行輒見涕哭。還已共議。傷亡
子家。佛知故問。衆何等議。阿難白佛言。向行
分衞見人涕哭。問之皆云。生亡我子不知屍
處。佛便爲阿難説。是國中盜人子者非凡人。
是鬼子母。今生作人喜盜人子。是母有千子。
五百子在天上。五百子在人間。千子皆爲鬼
王。一王者從數萬鬼。如是五百鬼王在天上
嬈諸天。五百鬼王在世間嬈帝王人民。如是
五百鬼王天亦無奈何。阿難言。鬼子母在是
國中。寧可勅令不盜人子耶。佛言大善。阿難
言。用何方便。佛語阿難。到是母所伺其出已。
斂取其子著精舍中。即往伺斂得十數子逃
精舍中。母來不見便捨他子不敢復殺。行索
其子遍不知處。行道啼哭如是十日。母便自
擗自撲仰天大呼不復飮食。佛遣沙門往問。
即報沙門言。亡多子故哭耳。沙門又言。汝欲
得子不。報言欲得。沙門言。汝審欲得者可往
問佛可得汝子。母聞是語。歡喜意解便到佛
所。爲佛作禮。佛即問母。何爲啼哭。母報言。
亡我子故。佛問。汝捨汝子。至何所而亡汝子。
母即默然。如是至三。母知盜人子爲惡。即
起作禮。我愚癡故。佛復問言。汝有子愛之不
母言。我有子坐起常欲著我傍。佛復問曰。汝
有子知愛之。何以日行盜他人子。他人有子
亦如汝愛之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝
反盜人子殺噉之。死後當入太山地獄。汝寧
欲得汝子不。母即頭面著地。願佛哀我。佛言。
汝子若在汝寧能自悔不。若能自悔當還汝
子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔當作何等
自悔。母言。聽佛教戒當隨佛語。佛還我子
佛言。審如汝語。授以五戒。汝有千子皆爲説
名。五百子在天上。五百子在世間。嬈諸天
人。汝子作鬼王將數萬鬼。如是不可勝數。或
稱樹木神地神水神及船車。舍宅闇冥夢寤
恐怖怪異種種之神。如是矯稱令人祠祀。烹
殺飮食不能護活人命。但増益罪。是愚癡人
不知坐思貧窮。鬼子母聞佛説。一心自悔。即
得須陀洹道。長跪白佛言。願佛哀我。欲止佛
精舍傍。我欲呼千子。我欲使與佛結要。我欲
報彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意
大善。佛言。便止佛精舍邊。其國中人民無子
者。來求子當與之子自在所願。我當勅子往
使隨護人。不得復妄嬈之。欲從鬼子母求願
者。名浮陀摩尼鉢。姉名炙匿。天上天下鬼屬
是摩尼鉢主。四海内船車治生有財産皆屬
摩尼鉢。摩尼鉢與佛結要受戒。主護人財物。
屈摩夜叉請佛設房及燈明九
時屈摩夜叉鬼。來詣佛所稽首佛足退住一
面。時屈摩鬼白佛言。世尊。今請世尊與諸大
衆。於此夜宿。世尊默然。是時屈摩化作五百
重閤房舍臥具坐床踞床。倶執褥枕各五百
魔王嬈目連爲説先身爲魔事十
爾時目連夜冥經行。弊魔自化徹影入目連
腹。目連入三昧觀察其原。即語弊魔。且出
且出。莫嬈佛弟子。長夜獲苦。魔心念言。今此
沙門未會見我。横造妄語。正使其師尚不知
吾。況其弟子。目連報曰。吾復知卿即心所念。
魔即恐懼已覺我矣。即化徹身出住其前。目
連告魔。過去之世拘樓秦佛時。我曾爲魔。號
曰瞑恨。吾有一姉。名曰黤黒。汝爲作子。以是
知之是吾姉子。時佛出世。有二弟子。一曰洪
音。二曰知想。何故名曰洪音。住於梵天磬
咳出聲。聞于三千。知想者獨處閑居坐山樹
下。三昧正受牧牛羊人擔薪負草。各相謂
言。此已命過共闍維之。知想從三昧起入城
鬼得他心害怨女人十一
曾有一女人。爲餓鬼所持。即以呪術而問鬼
言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我
怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中。斷
其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾時
女人作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人雖
波旬嬈固文殊十二
魔設供饍。化作四萬比丘。著垢弊敗衣執持
破鉢。胸背悉露面貌醜惡。跛蹇痤僂心懷遑
懅。受種種食。文殊令諸化人鉢食常滿。揣食
在口饐不得納。身體不安自然躄地問於魔
言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。
無毒之人豈復行垢毒耶。有婬怒癡人是則
爲毒。因爲説法我無是毒。五百諸天從魔來
餓鬼請問目連所因得苦十三
目連至恒河邊。見五百餓鬼群來趣水有守
水鬼。鐵杖驅逐令不得近。於是諸鬼逕詣目
連。禮目連足各問其罪。一鬼曰。我受此身常
患熱渇。先聞恒河水清且涼。歡喜趣之沸熱
壞身。試飮一口。五藏燋爛臭不可當。何因
縁故受如此罪。目連曰。汝先世時作相師。相
人吉凶。少實多虚。或毀或譽。自稱審諦以動
人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑衆生失如意
事
復有一鬼言。我常爲大狗利牙赤白來噉我
肉遺有骨在。風來吹起。肉續復生。狗復來
噉。此苦何因。目連答言。汝前世時作天祠主。
常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今
日以肉償之
復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗漫。亦復
噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅
門。惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞以飯著
上持與道人。道人持還以手食飯。糞汚其手。
是故今日受如此罪
復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚其細
如針。不得飮食。何因此苦。目連答言。汝前世
時作聚落主。自恃豪貴。飮食縱横輕欺餘
人。奪其飮食飢困衆生
復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
捉杖驅我不得近厠。中爛臭飢困無頼。何因
如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸白
衣供養衆僧供辦食具。汝以麁供設客僧。細
者自食
復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。
斷續復生如此不已。何因故爾。目連答言。汝
前世時作道人。衆僧差作蜜漿。石蜜塊大難
消。以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故還斫
舌也
復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸直入我口。
入腹五藏燋爛。出還復入。何因故受此罪。目
連答言。汝前世時作沙彌。行果瓜子到其
師所。敬其師故偏心多與實長七枚
復有一鬼言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉
身體燋爛。何因故爾。目連答曰。汝前世時。與
衆僧作餅。盜心取兩幡侠兩腋底
復有一餓鬼言。我丸極大如甕。行時擔著肩
上。住則坐上進止患苦。何因故爾。目連答
曰。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與。重
秤大斗取。常自欲得大利於己侵剋餘人
復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無
有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁
膾。弟子若殺罪人時。汝常有歡喜心。以繩著
結挽之
復有一鬼言。我常有熱鐵針。入出我身受苦
無頼。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬
師。或作調象。馬難制。汝以鐵針刺脚。又時
牛遲亦以針刺。復有一鬼言。我身常有火出
燃懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時作國
王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲
危害。値王臥起去。時所愛夫人眠猶未起著
衣。即生惡心正値作餅。有熱麻油即以潅其
腹。腹爛即死
復有一鬼言。常有旋風迴轉我身。不得自在
隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝
前世時常作卜師。或時實語或時妄語。迷惑
人心不得隨意
復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚眼耳鼻
等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因縁故。答
言。汝前世時常與他藥墮他兒胎
復有一鬼言。常有熱鐵篭。篭絡我身。燋熱懊
惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅網
掩捕魚鳥
復有一鬼言。我以物自蒙篭頭。亦常畏人來
殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。答言。汝
前世時婬犯外色常畏人見。或畏其夫捉縛
打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續
復有一鬼問曰。我受此身。肩上常有銅瓶滿
中洋銅。手捉一杓取自潅頭。擧體燋爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前世
時出家爲道。僧典飮食。以一蘇瓶私著餘
處。有客道人來者不與之。去已出＊蘇行與舊
僧。此＊蘇是招提僧物一切有分。此人藏隱雖
惡鬼見帝釋形稍醜滅十四
釋提桓因在普集講堂。與玉女共相娯樂。是
時有天子白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在
尊座上。今三十三天極懷恚怒鬼轉端正顏貌
勝常。釋提＊桓因便作是念。此鬼必是神妙
之鬼。往至鬼所相去不遠。自稱姓名。吾是釋
提桓因諸天之主。惡鬼轉醜可惡。稍稍滅
鬼還鞭其故屍十五
昔外國有人死。魂還自鞭其屍。傍人問曰。是
人已死何以復鞭。報曰。此是我故身。爲我作
惡。見經戒不讀。偸盜欺詐犯人婦女。不孝父
母兄弟。惜財不肯布施。今死令我墮惡道中。
經律異相卷第四十六
＊梁沙門＊僧旻寶唱＊等＊集
師子第一
師子王爲獼猴欲捨命一 師子王有十一
勝事二 師子食象哽死木雀爲拔得蘇後
遂忘恩三 師子有二子爲獵者所殺同生
長者家得道四 師子王墮井爲野干所救
五 師子虎爲善友野干兩舌分身喪命六
師子等十二獸更次教化七
師子王爲獼猴欲捨命一
過去世有一師子王。在深山窟。常作是念。我
是一切獸中之王。力能視護一切諸獸。山中
有二獼猴。共生二子。時二獼猴問師子王。王
若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲
餘行求覓飮食。時師子王即便許之。獼猴留
寄二子即捨而行。是時山中有一鷲鳥王。厥
名利見。師子王睡。即便摶取獼猴二子處嶮
而住。師子王即寤。即白鷲言
我今固請 見爲放之 莫令失信
生我慚愧
鷲王答曰
我能飛行空 無畏過汝界
若欲護二子 爲我應捨身
師子又曰
我今護二子 捨身如枯草
護身而妄語 云何得稱行
説是偈已。即至高處欲捨其身。鷲王復曰
爲他能捨身 則受無上樂
師子王有十一勝事二
師子王生住深。山大谷。方頬巨骨身肉肥滿。
頭大眼長眉高而廣。口鼻淵方齒齊而利。吐
赤白舌雙耳高上。脩脊細腰其腹不現。六牙
長尾髦髮光潤。自知氣力牙爪鋒芒。四足
據地安住巖穴振尾出聲。若有能具如是
相者。當知眞師子王。晨朝出穴嚬申欠呿。
四向顧視發聲震吼。爲十一事。一壞實非師
子詐作師子。二自試身力。三令住處淨。四使
子知處。五群輩無怖心。六睡者得覺。七諸
獸不敢放逸。八諸獸得來依附。九調大香象。
十告諸子息。十一莊嚴眷屬。凡聞師子吼。水
住深潜。陸行藏穴。高飛墮落。厩中香象振
鎖斷絶失糞怖走。猶如野干。雖學師子至百
千年。終不能作師子之吼。若師子子生始三
歳則能哮吼。香山徑有師子。飛鳥走獸絶跡
師子食象哽死木雀爲拔得蘇後忘恩
三
佛告目連。勇智菩薩。昔光明佛時作師子王。
吾爲梵志修於淨行。時師子王晨朝跱立八
處不動。奮迅身體便大雷吼。走獸伏住飛者
墮落。然後乃起。曠野山澤案行屬界求覓群
獸。逢一象王殺而食之。脾骨哽咽死而復蘇。
時告木雀。與吾挽骨。後若得食當相報恩。
木雀聞之入口盡力拔骨乃得去之。時師子
王後日求食大殺群獸。木雀在側少多求恩
師子不報。佛告目連。時師子王。以此偈報木
雀曰
吾爲師子王 以殺爲家業
噉肉飮其血 以此爲常饍
汝既不自量 脱吾牙出難
還得出吾口 此恩何可忘
爾時木雀。復以此偈。報師子曰
我雖是小鳥 識恩不惜死
但王不念恩 自負言誓重
若能小寛弘 少多見惠者
沒命終不恨 不敢有譏論
時師子王竟不報恩。捨之而去。木雀自念。吾
恩極重反見輕賎。今當追逐要伺子便。不報
恩者終不行世。在在處處終不相離。時師子
王復殺群獸恣意食之。飽便睡眠無所畏懼。
時彼木雀飛趣師子。當立額上盡其力勢喙
一眼壞。師子驚起左右顧視不見餘獸。唯見
木雀獨在樹上。時師子王語木雀曰。汝今何
爲乃壞吾目。時彼木雀以偈報之
重恩不知報 乃復生害心
今留汝一目 此恩何可忘
汝雖獸中王 所行無反復
從是各自休 莫復作縁對
師子王者今勇智菩薩是。時木雀者今目揵
師子有二子爲獵者所殺同生長者家得道
四
昔者山中有兩比丘。閑居行道逮得神通。去
之不遠有一師子。産生二子養之稍大。欲行
所索。持子寄二道人。窟邊求食。或五日一還
見。與道人相近附。遂復捨行。日月轉久。後日
道人各行不在。獵師遇之意欲射之。狩迸入
林。獵師意念。此數與道人相依附。吾作道人
被服。爾乃得之。巖窟中有留袈裟法衣。獵師
著往師子所。師子謂是道人。喜共赴之。獵師
打殺剥取其皮作裘賣之。道人行還不見師
子子求之不得。定意觀之知爲獵客所殺。便
以神足追而奪之。以爲坐褥恒摩娑呪願欲
令解脱。未久復坐禪。觀知趣何道。而爲中國
大長者家作雙生子。始入胞胎其母未覺。道
人問。長者何所渇乏。曰吾家大富唯乏兒
子。道人語之。吾能使有兒。長者大喜爾爲蒙
恩。道人語曰。若必得子何以報恩。曰長大便
當給道人爲弟子。道人呪願而去。從是遂覺
有身。後生二男相似如一。年轉八歳復來到
其家。兒有宿縁自然愛敬。道人語長者。識昔
約不。長者以本誓不得已。便以二兒各施道
人。道人將作沙彌。精進未久亦皆得道。亦恒
自坐皮上試共坐禪。觀此皮神所生。便知是
己身故皮。展轉相照便共至師前。禮足謝曰。
師子王墮井爲野干所救五
過去世近雪山下。有師子獸王。作五百師子
主。是師子王後時老病痩眼闇。在諸師子前
行墮空井中。五百師子皆捨離去。爾時有一
野干見師子王。作是念言。我所以得此林住
安樂飽滿肉者由師子王。今墮急處云何當
報。時此井邊有渠水流。野干即曰。以脚通
水。水入滿井師子浮出。時此林神而説。偈言
身雖自雄健 應以弱爲友
小野干能救 師子王井難
佛言師子王者我身是。五百師子者諸比丘
師子虎爲善友野干兩舌分身喪命六
過去世雪山下有二獸。一名好毛師子。二名
好牙虎。共爲善知識閉目相舐。是二獸恒得
濡好肉噉。去是不遠有兩舌野干。作是念。
我至二獸邊言。我與汝作第三伴。汝聽我入。
師子虎言。隨意兩舌野干噉二獸殘肉身體
肥大。作是念。是好毛師子好牙虎。共爲善
知識更相親愛。閉目相舐恒噉好肉。或時不
得必當噉我。我先方便令心別離。語師子言。
虎有惡心於汝師子。食噉皆是我力。師子言。
云何得知。兩舌野干答言。虎明日見汝時閉
目舐汝毛者當知惡相。往語虎言。師子於汝
有惡心言。有所食噉皆是我力。虎言。云何得
知。答言。明日見汝時閉目舐汝毛者當知惡
相。是二知識中。虎生畏想。是故先往師子所
言。汝於我生惡心耶。師子言。誰作是語。答
言。兩舌野干。好毛復問言。汝於我亦生惡心
耶。虎言不也。虎語師子言。汝若有是惡語者
不得共作善知識。好毛言。是兩舌野干有如
此言。云何不喜共我住耶。即説偈言
若信是惡人 則速別離去
當懷其愁憂 瞋恨不離心
凡爲善知識 不以他語難
不信欲除者 若信他別離
則爲其所食 不信兩舌者
還共作和合 所懷相向説
心淨言柔＊濡 應作善知識
和合如水乳 今此弊小蟲
生來性自惡 一頭而兩舌
師子等十二獸更次教化七
閻浮提外東方海中。有琉璃山名之爲潮。高
二十由旬具種種寶。其山有窟名種種色。是
昔菩薩所住之處。縱廣一由旬高六由旬。有
一毒蛇在中而住修聲聞慈。復有一窟名曰
無死。高廣亦爾。是昔菩薩所住之處。中有一
馬修聲聞慈。復有一窟名曰善住。高廣亦爾。
昔菩薩處中。有一羊修聲聞慈。其山樹神名
曰無勝。有羅刹女名曰善行。各有五百眷屬
圍繞是二女人常共供養如是三獸
閻浮提外南方海中。有頗梨山高二十由旬。
有窟名曰上色。縱廣高下亦復如是。亦是菩
薩昔所住處。有一獼猴修聲聞慈。復有窟名
口誓願。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一鷄修聲
聞慈。復有一窟名曰法林。高廣亦爾。昔菩
薩處中。有一犬修聲聞慈。中有火神。有羅刹
女名曰眼見。各有五百眷屬圍遶。是二女人
常共供養是三鳥獸
閻浮提外西方海中。有一銀山名菩提月。高
二十由旬。中有一窟名曰金剛。高廣亦爾。昔
菩薩處中。有一猪修聲聞慈。復有一窟名香
功徳。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一鼠修聲聞
慈。復有一窟名高功徳。高廣亦爾。昔菩薩處
中。有一牛修聲聞慈。山有風神名曰動風。有
羅刹女名曰無護。各有五百眷屬圍遶。是二
女人常共供養如是三獸
閻浮提外北方海中。有一金山名功徳相。高
二十由旬。中有一窟名爲明星。廣一由旬。高
六由旬。昔菩薩處中。有一師子修聲聞慈。復
有一窟名曰淨道。高廣亦爾。昔菩薩處中。有
一兎修聲聞慈。復有一窟名曰喜樂。高廣亦
爾。昔菩薩處中。有一龍修聲聞慈。山有水神
名曰水天。有羅刹女名修慚愧。各有五百眷
屬。是二女人常共供養如是三獸。是十二獸
晝夜常行閻浮提内。人天恭敬功徳成就。已
於諸佛發深重願。一日一夜常令一獸遊行
教化。餘十一獸安住修慈。周而復始。七月一
日鼠初遊行。以聲聞乘教化一切鼠身衆生。
令離惡業勸修善事。如是次第至十三日。鼠
復還行。乃至盡十二月至十二歳亦復如是。
故此土多有功徳。乃至畜獸亦能教化。是故
他方菩薩。常應恭敬此佛世界。若有比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。欲得覩見是十二獸。欲
得大智大定大神通力。欲受一切所有典籍。
欲増善法。是人當以白土作山。縱廣七尺高
十二尺。種種香塗金薄。薄之四邊周匝二十
尺。所散瞻婆華當以銅器盛。諸種種非時之
漿置之四面。清淨持戒日三洗浴。敬信三寶。
離山三丈正東而立。誦如是呪住十五日。當
於山上見初月像。爾時則知見十二獸。見已
所願隨意即得。若能修行苦行即得。眼見是
十二獸諸菩薩等。或作天像或作鬼像鳥獸
之像。遊閻浮提教化如是種種衆生。若爲人
天調伏衆生。是不爲難。若爲畜生調伏衆生
象第二
象王供養佛一 善住象王爲轉輪王寶
二 象子生而失母爲仙人所養三 象獼
猴鵽相敬四
象王供養佛一
佛獨遊行欲求靜寂。到憍薩羅國波利羅耶
娑羅林寶樹下住。時五百群象。象行王恒在
後。常得濁水殘草。厭其群衆獨來樹下。遥
見佛。以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水灑塵草
鋪爲座。屈膝請佛令坐。三月供養。佛知象意。
即受其請。而説頌曰
獨善無憂 如空野象 樂戒學行
奚用伴爲
時象王。取好藕根淨洗。授與世尊。如是三月
善住象王爲轉輪王寶二
有一象王名曰善住。身體純白七處平住。力
能飛行。赤首身毛雜色。六牙纖
。與八千象
王以爲眷屬。住香山娑羅樹下。娑羅樹王有
八千浴池。縱廣五十由旬。其水清涼以七寶
爲塹。五色雜華集間池内。象王念欲入池八
千象應念而至。有持蓋扇者。有唱讃前導者。
或有象王洗尾背髀足者。有拔華根與王食
者。有採華散王上者。八千象亦復洗浴共相
下象。轉輪聖王乘之名曰象寶。金壁山中
有八萬巖窟。八萬象止憩其中。身色純白。
象子生而失母爲仙人所養三
往古世時。有閑居一象。生一子。墮地未久。
其母終亡。去彼不遠仙人所處。有威神。功
徳具足志懷大哀。遥見象子。其母命終纔能
擧足。東西遊洋不能自活。即時扶還所止。
飮食之以水果。彼時象子。仁和賢善功徳姝
妙。樂于義理。既得安隱無有憂患。於時仙
人臥起同處。身形轉長衣毛鮮澤。則以水漿
供養仙人其好果苽。然後自食。仙人愍哀
觀其徳行愛念如子視之無厭。時天帝釋即
時發念。今此仙人志在象子倚念無厭。今我
寧可別令愁感。時帝釋示現試之化使象子
忽然死地而血流離。仙人見象子死愁憂涕
泣。餘仙人聞來諫曉之。不能除憂。時天帝釋
住在虚空。爲仙人説偈。時天帝釋令象子活。
仙人大喜。仙人者和尚身是。象子死者弟子
象獼猴鵽共爲親友四
宜相恭敬。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。
象言。我憶小時行此樹齊畫我腹。象與鵽問
鵽。鵽言。我憶雪山右面有大尼拘律樹。我食
果子來此便轉即生此樹。共相謂言。鵽生年
多。象以獼猴置其頭上獼猴。以鵽置其肩上。
共遊人間。從村至村。從邑至邑。常説偈言
若人能懷法 必敬諸長老
現世有名譽 將來生善道
時鵽説如是法。人皆隨從法訓流布。汝等於
我法中出家。應更相恭敬。如是佛法流布。自
今已去聽隨長幼恭敬禮拜迎逆問訊。時諸
馬第三
婆羅醯馬王爲轉輪王寶一
馬王名婆羅醯。宮殿住在大海洲内明月山。
有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王出世。取最
牛第四
大牛被賣走趣如來佛説往縁死得生
天一 水牛王忍獼猴辱二
二牛捔力牽載三 迦羅越牛自説前
身負一千錢三反作牛不了四
大牛被賣走趣如來佛説往縁死得生天一
有遠方民。將一大牛。＊肥盛有力。賣與舍衞
城人。城人買欲以殺之。在城門中與佛相
遇。牛遥覩佛。心中悲喜。絶鎖馳走人不能制。
直趣如來屈前兩脚。悲鳴涙出口自説言。大
聖難遭億世時有。唯垂弘慈一見濟拔。佛言
甚可。久遠世時有轉輪王。王四天下千子七
寶。治以正法人民安寧。又有四徳。視民如子
民奉猶父。沙門梵志長者人民身未曾病。四
域宣徳徹于十方。王出遊四方還欲向宮。逢
見親舊爲債主所拘云。負五十兩金繋縛著
樹。王七寶侍從停住不進。怪之所以。報云。解
之令去當倍卿百兩。即解還家。其人數數詣
王宮門求金不得。債主已避不知處所。遂在
生死。周旋往來無數之劫。不償所負至于今
生。墮此牛中。債主所賣數千兩金。時轉輪王
則我身是。其債主者此牛是也。佛爲聖王保
之爲償。竟不與之故來求救。佛告牛主。佛爲
卿分衞倍償牛直。牛主不肯還欲得牛。佛復
重告。吾稱牛身斤兩輕重與若干金。故不肯
與矣。時釋梵天悉倶來下。白佛。萬千億兩吾
等致之。將牛到祇洹中。七日命盡忽生天上。
尋自憶識念佛功徳。來還人間散華供養報
佛恩徳。佛爲説經。即得立不退地無生法忍。
水牛王忍獼猴辱二
過去世有異曠野。水牛王頓止其中。遊行食
草而飮泉水。時水牛王與衆眷屬。有所至湊
獨在其前。顏貌姝好威神巍巍名徳超異忍
辱和雅行止安詳。有一獼猴住在道邊。見水
牛王與眷屬倶。心懷忿怒興于嫉妬。便即揚
塵瓦石。而坌擲之輕慢毀辱。水牛默然受之
不報。行過未久。更有一部水牛王尋從後來。
獼猴見之亦復罵詈揚塵打擲。後一部衆。見
前牛王默然不校效之。忍辱不以爲恨。是等
眷屬過去。未久有一水牛犢。尋從後來。隨逐
群牛。於是獼猴逐之罵詈毀辱輕易。水犢懷
恨不喜。見前等類忍辱不恨。亦復學效。去
道不遠大叢樹間。時有樹神遊居其中。問水
牛王。卿等何故覩此獼猴猥見罵詈。而反忍
辱默聲不應。水牛報曰
彼輕辱毀我 又當加施人
彼人當加報 爾乃得抂患
諸水牛過去。未久有諸梵志。大衆群輩仙人
之等從道而來。時彼獼猴亦復毀辱。諸梵志
等。即時捕捉脚
殺之。於是樹神即復頌曰
罪惡不腐朽 殃熟乃遭患
罪惡今已滿 諸殃不爛壞
佛言。水牛王即我是。爲菩薩時墮罪爲水牛
中王。常行忍辱修四等心。慈悲喜護自致得
二牛捔力牽載三
過去有人有一黒牛。復一牛主爲財物故
唱言。誰牛力勝我牛者。若勝我輸物。若不如
者輸我物。時黒牛主答言可爾。時載重物繋
牛車左。共相輕笑謂。黒曲角。以杖撃之牽
是車去。牛聞之即失色力不能挽重上坂。時
黒牛主大輸財物。是得物人後復更唱令。黒
牛聞聲即語其主。可答言爾。主言不能。所以
然者。汝弊黒牛大輸我物。今復作者輸我物
盡牛語主言。先在衆前形相輕我。聞惡名故
即失色力。是故不能挽重上坂。今授主語莫
出惡言。在他前時便語我言。汝是好黒大牛
生來良吉角廣且直。主受牛語。即便洗刷塗
角著好華鬘。繋車右邊柔＊濡愛語。大吉黒牛
廣角大力。牽是車去。是牛聞是柔＊濡愛語故
即得色力。牽重上坂。時黒牛主先所失物更
再三倍得之。是牛主得大利己心甚歡喜。即
説偈曰
載重入深轍 隨我語能去
是故應＊濡語 不應生惡言
＊濡語有色力 是牛能牽重
我獲大財物 身心得喜樂
佛語諸比丘。畜生聞形相語。尚失色力。何況
迦羅越牛自説前身負一千錢三反作牛不了
四
昔大迦羅越出錢爲業。有二人擧錢一萬。至
時還之。後日二人復相謂言。我曹更各擧十
萬。後不還之。有牛繋在籬裏。語二人言。我先
世時坐負主人一千錢不還債。三反作牛猶
故不了。況君欲取十萬罪無畢時。二人驚怪
會天已曉。主人出。二人説牛之語。主人即便
放著群中不復取用。呪願。此牛自今已後莫
復受此畜生身。若有餘錢一以布施。牛後命
驢＊第五
有驢挽車日行五百里一
昔人有驢以用挽車。日行數百里。語其弟言。
莫放驢使與驢相見。弟怪之自思念云。夫智
者相得其則歡喜。諛諂相得其亦歡喜。物類
相得無不歡喜。弟故放驢令得相見。亦不鳴
咽相嚊不食。兄後駕之便臥不行。兄便大瞋
截其毛耳。驢得苦痛復行如前。驢語大家。君
弟放我見惡知識。我問何肥。答曰。給陶家公
邊負土。得惡道便臥不行。公便歩擔土去。
放我道邊食。得食好草歸得蒭穀。是以得肥。
問何痩。答曰。挽車日行五百里。飮食轗軻
是以痩耳。我痩取謂放得肥。反見髡剃不
驢効群牛爲牛所殺二
群牛志性調良。所至到處。擇軟美草食。選清
涼水飮。時有一驢。便作是念。我亦効其飮食。
即入群牛。前脚把地觸嬈彼牛。效其鳴吼而
不能改。其聲自稱我亦是牛。牛角觝殺捨之
狗第六
狗乞食不得詣官訟主人一 狗子被殺時
見沙門命終生豪貴家二 白狗生前世兒
家被好供給捊出先身所藏之物三 弊
狗因一比丘得生善心四
狗乞食不得詣官訟主人一
佛在舍衞國。過去世有狗。捨自家至他家乞
食。入他家時身在門内尾在門外。時主人居
士打不與食。狗詣衆官言。是居士。我至其家
乞食。不與我食反打我。我不破狗法。衆官問
言狗有何法。答言。我在自家隨意坐臥。至他
家時身入門内尾著門外。衆官言。喚居士來。
問言。汝實打狗不與食耶。答言實爾。衆官問
狗言。此人應云何治。狗言。與此舍衞城大居
士職。何以故答。我昔在此舍衞城中作大居
士。以身口作惡故受是狗身。是人惡甚於我
若令是人得力勢者。當大作惡令入地獄。極
狗子被殺時見沙門命終生豪貴家二
昔有一國。穀米踊貴人民飢餓。時有沙門入
城分衞。無所一獲。次至長者大豪貴門。得
麁惡飯。這欲出城。逢一屠兒抱一狗子持歸
欲殺。見沙門歡喜前爲作禮。沙門呪願。老壽
長生知有狗子。而欲殺之。故問其人何所齎
持。答曰空行。又問。吾以見之願持示我。食貿
狗子令命得濟。其人答曰。不能相與。如是至
三慇懃喩請。其人抵突不肯隨言。又言可以
示我。其人即出以示沙門。擧飯飴狗子摩
捋呪願。狗子涙出。卿罪所致不得自在。使爾
世世罪滅福生。離狗子身得生爲人。値遇三
寶。狗子得食善心生焉。命過即生豪貴大長
者家。＊這生墮地便有慈心。時彼沙門次到長
者門裏分衞。時長者子年以七歳。見彼沙門
憶識本縁。便前稽首禮沙門足請前供養。還
白父母。今我欲逐此大和尚奉受經戒。爲作
弟子。父母愛重不肯聽之。小兒啼泣不肯飮
食。不欲聽去我便就死。父母便聽。隨師學
道。除去鬚髮被三法衣。便得三昧立不退轉。
白狗生前世兒家被好供給捊出先身所藏
之物三
佛詣舍衞城遊行分衞。時到鸚鵡摩牢兜羅
子家。遇其不在家。有白狗名具。坐好蓐上以
金鉢食粳米肉。白狗遥見世尊從遠而來。見
已便吠。世尊言。止白狗。不須作是聲。汝本吟
蓐已至門閾下伏寂然而住。後摩牢兜羅見
問邊人曰。誰觸我狗而令憂慼。今日有沙
門瞿曇來詣家乞食。狗吠之。瞿曇言。止白狗。
汝不應作是聲。汝本吟哦。狗恚不樂。鸚鵡摩
牢兜羅子遥罵世尊。誹謗瞋恚詣孤獨園。遥
見鸚鵡摩牢兜羅子來。告諸比丘。此人瞋恚
身壞生泥犁中。彼時鸚鵡摩牢兜羅子白世
尊曰。沙門瞿曇今至我家乞食。白狗於汝有
何咎而令不樂。佛言。白狗見我而吠。我言。白
狗汝不應作是聲。汝本吟哦。而白狗瞋恚。瞿
曇此白狗本是我何等親屬。佛止摩牢不須
問。汝或能憂慼不樂。如是再三。世尊曰。此摩
牢白狗前所生。是汝父名兜羅。倍増瞋恚。我
父兜羅。常行施與常事於火。身壞死已生梵
天上。何故當生狗中。此摩牢以汝増上慢。我
父兜羅後亦復爾。生弊惡狗中。而説偈曰
梵志増上慢 此終生六趣
鷄猪狗野狐 驢卵地獄中
佛言。若不信我説者。便可還家語白狗言。汝
本生時是我父兜羅者。還上床蓐當於金鉢
中食粳米肉。當示我父遺財。汝本藏擧我不
知處。於是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所説。善
思惟念。還至家已具語白狗。彼時白狗便還
上床蓐坐。於金鉢中食粳米肉。至本臥處床
四脚下。以口足＊捊地。於是鸚鵡摩牢兜羅子
大得錢財。歡喜心生。以右膝著地向祇樹園。
自稱姓字。眞實沙門語實不妄。三自稱已。出
舍衞城往詣祇樹。世尊遥見告諸比丘。汝見
彼鸚鵡摩牢兜羅子來不。唯然世尊。若以此
時。兜羅子命終者生於善處。於我有善心故。
衆生因善心故。身壞死時生善處天上。彼時
鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所。面相慰勞竟云。
弊狗因一比丘得生善心四
有一長者財富無數。有一弊狗常喜噛人。凡
人不得妄入其門。有一比丘。聰明善慧聖達
難當逮。入其門乞。値狗出臥不覺入時。長
者設食狗覺方見。念出臥不覺沙門得入。今
既已坐當奈之何。若獨食者出必噛殺。噉其
腹中所食美膳。若分我食乃原之耳。沙門知
其心念。自食一揣與狗一＊揣。善生慈向於
沙門。前舐其足。後出門臥。曾被其噛人劍斫
其頭。其狗即生長者夫人腹中。生後短命尋
復終亡。復生彼國餘長者家。年十餘歳。見一
沙門前迎爲禮。啓其父母請爲我師。施設供
養尋受經戒。再化家中一切大小誦經念道。
因報二親求爲沙門。不受具足。供養和尚日
鹿＊第七
鹿母落弶乞與子別還來就死一
昔者有鹿數百爲群。隨逐美草侵近人邑。國
王出獵遂各分迸。有一母鹿。懷妊獨遊被逐。
飢疲失侶。時生二子捨行求食。焭悸失厝墮
獵＊弶中。悲鳴欲出不能得脱。獵師聞聲便往
視之。見鹿心喜即前欲殺。鹿乃叩頭求哀自
陳。向生二子尚小無知。始視曚曚未曉東
西。乞假須臾暫還視子。將示水草使得生活。
旋來就死不違信誓。獵者驚怪。即答鹿曰。一
切世人尚無至誠。況鹿身從死得脱豈有還
期。鹿復報言。聽則子存。留則子亡。説偈曰
我身爲畜狩 遊處於林薮
賎生貪躯命 不能故逆死
今來入君＊弶 分當就刀机
不惜腥臊身 但憐二子耳
獵者甚奇甚異。意猶有貪。又答鹿曰。夫巧僞
無實姦詐難信。虚華萬端狡猾非一。愛身重
死尠能效命。人之無良由難爲期。而況禽
＊狩將去豈復還。固不放汝。鹿復垂涙。以偈
報言
雖身爲賎畜 不識仁義方
奈何受慈恩 一去不復還
寧就分裂痛 無爲虚僞存
哀傷二子窮 乞假須臾間
世若有惡人 鬪亂比丘僧
破塔壞佛寺 及殺阿羅漢
返逆害父母 妻子及奴婢
設我不來還 罪大過於是
獵者重聞鹿言。心益悚然。乃却歎曰。惟我處
世得生爲人。愚惑癡冥背恩薄義。殘害衆生
殺獵爲業。詐僞苟得貪求無厭。不知非常識
別三尊。鹿之所言有殊於人。信誓叩至情見
盡忠。便前解＊弶放之令去。於是鹿還至其子
所。低頭鳴吟舐子身體。一悲一喜。並説偈言
一切恩愛會 皆由因縁合
合會有別離 無常難得久
今我爲爾母 恒恐不自保
生世多畏懼 命急於晨露
於是鹿母將其二子。示好水草。垂涙交流。説
偈別言
吾朝行不遇 誤墮獵者手
即時當屠割 碎身化糜朽
念汝求哀來 今當還就死
憐爾小早孤 努力自活已
鹿母説已便捨而去。二子嗚呼悲涙戀慕。從
後追尋頓仆復起。母顧命曰。爾還勿來。無得
母子併命倶死。吾沒心甘傷。汝未識世間無
常皆有離別。我自薄命爾生無祐。何爲悲懷
徒益憂患。但當建志畢命。於是母復爲子説
此偈言
吾前生貪愛 今來愛持身
世生皆有死 不脱不終患
制意一離貪 然後乃大安
寧就説信死 終不欺殆生
子猶悲戀鳴啼。相尋至于＊弶所。東西求索。
乃見獵者臥於樹下。鹿母住立。説偈覺言
前所可放鹿 今來還就死
恩流惠賎畜 得見辭二子
將行示水草 爲説非常苦
萬沒無遺恨 念恩不敢負
獵者於是忽覺驚起。鹿復跪向。重説偈言
君前見放去 徳重過天地
賎＊狩被慈覆 赴信來就死
感仁恩難忘 不敢違命旨
雖還于反報 猶不畢恩紀
獵者見鹿篤信死義。志節丹誠慈行發忠。放
應徴驗捨生赴誓。母子悲戀相尋而至。慈感
愍傷。稽首謝曰
爲天是神祇 信義妙乃爾
恐懼情悚然 豈敢加逆害
寧自殺鄙身 害及其妻子
何忍向靈神 起想如毛髮
獵者即放鹿使去。母子悲喜鳴聲呦呦。偈謝
獵者
賎畜生處世 當應充厨宰
即時分烹殂 寛惠辭二子
天仁重愛物 復蒙放赦原
徳祐積無量 非口所能陳
獵者具以聞王。國人咸知。普感慈信。＊狩之
仁行有踰於義。莫不肅嘆。爲止殺獵。鹿還鳴
群嘯侶遊集各寧其所。佛言。時鹿者我身是。
二子者羅云朱利母是也。時國王者舍利弗
鹿王遭捕殺身以濟群衆二
昔國王遊獵。作於場塹以捕群鹿。時有鹿王
將鹿數億。次食美草入其場内。守者閉門。往
白於王。王大歡喜。鹿王即知。自念。群鹿所以
來者由我一身耳。當作方計以濟衆命。即以
身横伏塹上。使群鹿蹈背而出。足傷其背皮
肉了盡。唯有骨在。忍痛濟之皆已得出。勢
自上岸四向顧視。唯有一鹿不知求出。鹿
銘陀＊第八
銘陀獸剥皮濟獵師命一
佛在羅閲耆闍崛山。身有風患。耆域醫王爲
合蘇藥。用三十二種。日日服三十二兩。時
提婆達常懷嫉妬。心自高大望與佛齊。効佛
亦服注諸脈理。身力微弱苦惱呻喚。世尊
怜愍手摩其頭。藥消病除看識佛手。曰。悉
達餘術世不承用復學醫道。佛言。提婆達懷
不善心不但今日。昔閻浮提城名波羅奈。王
名梵摩達。凶暴無慈。夢見一獸。身毛金色
毛端金光。即召獵師。我夢具以告之。汝等求
捕。若得其皮當重賞汝。若不得者誅滅汝族。
時諸獵師憂愁憒憒聚會議計。共募一人令
行求之。若汝不吉還亦當以物與汝妻子。
其人自念。分棄身命即可當行。渉嶮而去。經
久身弊。天時暑熱欝蒸欲死。悲悴而言。誰有
慈悲拯我身命。有一野獸名曰銘陀。身毛金
色聞甚＊怜＊愍。身入冷泉來就裹抱。小還有
力將至水所。爲其洗浴拾果食之。體既平復。
而自念言。今覩此獸王正求之。然我垂死頼
其濟命。感恩未詶何心當害。若復不獲。彼諸
獵師必被誅戮。念是而悲。銘陀問言以何不
樂。答心所懷。銘陀語言。此事莫憂我皮易得。
捨身無數未曾爲福。今以身皮濟彼衆命。如
有所獲。但剥取皮莫便絶命。我以施汝終無
悔恨。獵師剥皮。銘陀即自立願。今我以皮用
施此人。救彼愛命。持此功徳施彼衆生。用
成佛道普度一切。作此願已三千國土六反
震動。剥皮去後身肉赤裸血出流離。復有八
萬蝿蟻之屬。集其身上同時唼食。時欲趣穴
復恐傷害。忍痛自持身不動搖。死於彼中。時
諸蝿蟻食者命終生天。獵師擔皮上王。王見
奇之常敷用臥。身心安隱快樂。獸銘陀者今
我身是。梵摩達王今提婆達是。八萬諸蟲我
野狐＊第九
野狐從師子乞食得肥後爲師子所食＊一
有野狐往從師子乞食。毎得殘餘往遂不息。
正値師子飢未得食。便呼野狐鼻嗅便取呑
之。未死咽中呼言。大家活我。師子心念。養汝
狼得他心害怨女嬰兒
有女置其嬰兒在於一處。狼擔兒而走。時人
捕躡而語之言。汝今何故擔他兒去。狼答之
言。此小兒母是我怨家。五百世中常食我兒。
我亦五百世常殺其子。若彼能捨舊怨之心。
我亦能捨。時人語其兒母。可捨怨心。兒母答
言。我今已捨。狼觀兒母。雖口言捨而心不放。
獼猴第十一
獼猴等四獸與梵志結縁一 獼猴奉佛鉢
蜜二 獼猴爲五百仙人師三 五百獼猴
效羅漢起佛圖四 獼猴學禪墮樹死得
生天上五 獼猴與婢共戲六
獼猴等四獸與梵志結縁＊一
昔有梵志年百二十。少不娶妻無有淫泆。
靜處深山以茅爲廬。蓬蒿爲席以水果＊苽
充爲食。不積財寶。王娉不往端然無爲。數
千餘歳與禽獸相娯。有四種獸。一名狐。二者
獼猴。三者獺。四者兎。此四獸於道人所聽
經説戒。如是積久。食諸果＊苽皆悉訖盡。後
道人意欲去。此四大＊獸愁憂不樂。共議言。
我曹各求供養。獼猴取甘果來以上道人。狐
亦求食得一嚢飯糗來以上道人。獺入水取
大魚來以上道人。兎自思念。我當用何等供
養道人耶。自念。當持身供養耳。便行取藮以
燃火作炭。往白道人言。今我小薄。請作炭入
火中。以身上道人。火爲不然。道人感其仁義。
哀之遂止。時梵志者提和竭佛是。兎者我身
是。獼猴者舍利弗是。狐者阿難是。獺者目
獼猴奉佛鉢蜜二
佛與諸比丘。受師質婆羅門請。還於耆闍。河
邊洗器。安羅樹林有獼猴。行見一樹無蜂而
有熟蜜。來就阿難求鉢。阿難不與。佛言但
不受令其水淨。獼猴不解。謂呼有蟲。將至水
舞墮坑而死。爲師質婦胎。後生男子形貌端
時。有一年少沙門。見阿羅漢跳渡涇水。謂凡
比丘云。汝飄疾如獼猴。後五百世中常爲獼
獼猴爲五百仙人師三
如來於摩偸羅國涅槃。百年後優婁漫陀山。
一邊有五百縁覺。一邊有五百仙人。一邊有
五百獼猴。獼猴主往縁覺間見諸縁覺。生歡
喜心。取樹華果供養縁覺。作禮坐於僧末。日
日如是。後諸縁覺皆入涅槃。獼猴供養如本。
見諸縁覺不受。便牽衣捉足亦復不動。獼猴
思惟。皆已死矣。啼泣懊惱。復至五百仙人
所。皆到棘刺中。獼猴亦＊到。仙復＊到灰
土上。獼猴亦＊到灰土上。仙人五熱炙身。獼
猴亦復如是。＊仙手攀樹自懸獼猴。撥其手令
墮地。常教化諸仙以四威儀。既教化已。於諸
仙所端坐修定。語仙人言。汝等一切當如是
坐。時五百仙隨其坐禪。諸仙無師説法。於三
十七品助菩提法。思惟取證得縁覺道。皆作
是念。我得聖道由此獼猴。即以香華飮食供
養獼猴。獼猴命終以香木燒其身。佛語阿難。
是獼猴者即優波笈多。於惡道中爲多衆生
五百獼猴効羅漢起佛圖四
昔佛在羅閲祇國。遣一羅漢名須漫。持佛髮
爪至罽賓國南山作佛圖。寺五百羅漢常止
其中。旦夕燒香繞塔禮拜。時彼山中有五百
獼猴。見道人供養塔寺。即便相將至深澗邊。
負輦泥石効作佛圖。竪木立刹弊幡繋頭。
旦夕禮拜亦如道人。時山水暴漲。五百獼
猴一時漂沒。魂神即生第二忉利天上。七寶殿
舍衣食自然。各自念言。從何所來得生天上。
即以天眼自見本形。獼猴之身。効諸道人戲
作塔寺。雖身漂沒神得生天。今當下報故屍
之恩。各將侍從華香伎樂臨故尸上。散華燒
香繞之七匝。時山中有五百婆羅門。外學邪
見不信罪福。見諸天人散華作樂繞獼猴屍。
怪而問曰。諸天光影巍巍乃爾。何故屈意供
養此尸。諸天人言。此屍是吾等故身。具述本
事。等以此微福得生天上。今故散華以報故
身之恩。戲爲塔寺獲福如此。若當至心奉佛。
其徳難喩。卿等邪見不信正眞。百劫勤苦無
所一得。不如共至耆闍崛山禮事供養得福
無限。即皆欣然共至佛所。五體作禮散華供
養。諸天人白佛。我等近世獼猴之身。蒙世尊
之恩。得生天上。恨不見佛今故自歸。重白佛
言。我等前世有何罪行受獼猴身。雖作塔寺
身被漂沒。佛告天人。不從空生。往昔世時有
五百年少婆羅門共行入山欲求仙道。時山
上有一沙門。欲於山上泥治精舍。下谷取水
身輕若飛。五百婆羅門興嫉妬意同聲笑之。
今此沙門上下飄疾甚如獼猴。何足爲奇。如
是取水不止。山水一來溺死不久。佛告諸天
人。時上下沙門我身是也。五百年少婆羅門
者五百獼猴身是。戲笑作罪身受其報。佛説
偈言 戲笑爲惡 號泣受報
五百天人聞佛語已即得道跡。五百婆羅門
聞罪福之報。而自歎曰。吾等學仙積有年數。
未蒙果報。不如獼猴戲笑爲福得生天上。佛
徳實妙。稽首佛足願爲弟子。佛言。善來比丘。
獼猴學禪墮樹死得生天上五
昔有道人。樹下坐禪誦經。有一獼猴在樹上
獼猴與婢共戲六
昔有國王有一獼猴。與婢共戲數數不止。有
一梵志謂王。當別此婢與獼猴。王曰。何所能
諧而令別離乎。後婢持飯器并大杖從外來。
獼猴走來牽婢。婢瞋以足排杖撾。獼猴墮火
燒其毛衣。奔走入𧂐薪中。燃及屋舍宮殿。寶
兎＊第十二
兎王依附道人投身火聚生兜率天＊一
昔有兎王遊在山中。與群輩倶食果飮水。行
四等心慈悲喜護。教諸眷屬悉令仁和勿爲
衆惡。畢脱此身得爲人形。可受道教。時諸眷
屬歡喜。從教不敢違命。有一仙人處在林樹。
食果飮水獨修道行。未曾遊放建四梵行。慈
悲喜護誦經念道。音聲通利其音和雅聞莫
不欣。於時兎王往附近之。聽其誦經意中欣
踊不以爲厭。與諸眷屬共齎果＊苽供養道
人。如是積日經歴年月。時冬寒至。仙人欲還
到於人間。兎王見之愁憂不樂。心懷戀恨不
欲令捨。問何所趣。在此日日相見以爲娯樂。
飢渇忘食如依父母。願留莫去。仙人報曰。吾
有四大當愼將護。今冬寒至果＊苽已盡。山水
氷凍又無巖窟可以居止。故欲捨去依處人
間。分衞求食頓止精舍。過此冬寒當復相就。
勿以悒悒。兎王答曰。吾等眷屬當行求果。遠
近募索當相給足。願一屈意愍傷見濟。假使
捨去憂慼之戀或不自全。設使今日無有供
具。便以我身供上道人。道人見之感惟哀
念。愍之至心當奈之何。仙人事火前有生炭。
兎王心念。道人爲我是以默然便自擧身投
於火中。火大熾盛道人欲救。尋已命過生兜
術天。於菩薩身功徳特尊威神巍巍。仙人見
之。爲道徳故不惜身命。愍傷憐之亦自剋責。
絶穀不食。尋時遷神處兜率天。佛言。時兎王
猫狸第十三
猫狸呑鼠食其藏＊一
過去世時有一猫狸。飢渇羸痩。於孔穴中伺
求鼠子。時鼠子出疾取呑之。鼠子身小生入
腹中。食其内藏。猫狸迷悶東西狂走。遂至於
死。愚癡乞士不善。護身心見諸女人。而取
鼠第十四
鼠濟毘舍離命＊一
佛言。迦蘭陀者是山鼠名。時毘舍離王。將諸
伎女入山遊戲。王時疲惓眠一樹下。伎女左
右四散走戲。時樹下窟中有大毒蛇。聞王酒
氣出欲螫王。樹上有鼠從上來下鳴喚覺王。
蛇即還縮。王覺已復眠。蛇又更出。鼠復鳴喚
下來覺王。王起見大毒蛇。即生驚怖。求諸伎
女又復不見。王自念言。我今得活。由鼠之恩。
思惟欲報。時山邊有村。即命村中。自今以
後我之祿限悉迴供鼠。因此鼠故即號此村
迦蘭陀也。是時村中有一長者。有金錢四十
億。王即賜長者位。因此村名故號迦蘭陀長
鼠偸蘇身長器中二
昔有長者家持蘇瓶。高樓上覆蓋不固。鼠入
蘇瓶晝夜食噉。身體遂長蘇既賜盡。鼠滿瓶
裏状似蘇色。有人買蘇。是時長者取蘇著於
火上。鼠在瓶裏便於瓶中命終。復化爲蘇。賣
與買人。量取升斗骨沈在下。髏脚骨各自離
經律異相卷第四十七
梁沙門僧旻＊寶唱＊等集
金翅第一
生住所資一 正音王死相二
生住所資一
金翅鳥有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕
生。四者化生。皆先大布施心高凌虚。苦惱
衆生心多瞋慢。生此鳥中。有如意寶珠以爲
瓔珞。變化萬端無事不辦。身高四十里。衣廣
八十里。長四十里。重二兩半。食黿鼉魚鼈
爲細滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成陰陽。壽
一劫或有減者。大海北岸一樹名究羅瞋摩
龍宮卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮胎生
金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮。
樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮。各各縱廣
六千由旬。莊飾如上。若卵生金翅鳥飛下海
中以翅搏水。水即兩披深二百由旬。取卵生
日受齋八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌
山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不
正音王死相二
金翅鳥王。名曰正音。於衆羽族快樂自在。於
閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下
更食。一日數亦如上。周而復始。經八千歳死
相既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶永不
得安。至金剛山。從金剛山直下從大水際。
至風輪際爲風所吹還金剛山。如是七反然
後命終。以其毒故令十寶山同時火起。難陀
龍王懼燒此山。即降大雨渧如車輪。鳥肉消
盡唯餘心存。心又直下七反如前住金剛山。
人時。天陰雷電帶刀持箭欲往婬女村。時母
覺知。即捉曉喩。夜既陰闇爲人所害吾宿
尠徳唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母
曰。去不得復住。母知意正。便向兒處至。即
拔刀刺殺其母。即打婬女門。女人應曰。汝是
何人以誦答曰
婬恚諸根羸 爲想所謬誤
不慮衆事業 爲愚闇覆蓋
今我取母害 折伏猶奴婢
翹立在門外 如客待使役
女人以頌報曰
咄嗟背恩養 害母種罪災
何忍見汝顏 宜速遠吾家
父母抱育養 爲子歴衆苦
害母行地上 地不陷汝殺
男子復報女曰。爲汝害母造無邊罪。小見寛
恕。爲開門暫得言談。便復還家。女人報曰
寧入投炭爐 從山投幽谷
生犯七歩蛇 不與愚從事
男子還家。道逢惡寇爲寇所害。入阿鼻獄受
| 罪 | 出出 曜經 |
昔有長者居富無限。唯有一妹嫁得貧婿。兄
數數餉遺。轉欲厭妹來。從兄貸麺。兄言。自往
取之。妹便案捺而取。持灑如還。兄亦不覺
數數非一。妹命終爲兄家作犢子。兄甚愛之
養食令肥。當殺祠神。時五百賈客欲從主人
擧錢頓息。在外展轉自相問言。卿取幾錢各
各説其多少。最後一人言。但益取之。後同不
還多少何在。時犢子在邊。便作人語。諸人何
以乃生此意。我是主人妹。坐貸麺欺兄。今作
牛身來償兄債。時五百賈人。聞其言莫不戰
| 慄。皆不復擧錢而去 | 出諸經 中要事 |
六
辟支佛至長者舍乞食。夫人見其形相端正。
語辟支佛。若隨我情當設供養。辟支佛言。不
得。如夫人所請既不從心。即懷慚忿發遣令
去。長者青衣嫌夫人言。何故告人不當之事。
取己食分與辟支佛。食竟還房寢息乃覺。垢
黒之皮自然脱落。顏容端正殊絶人中。如天
玉女。長者驚怪問其本末。即拜爲第一夫人
| 出雜譬喩 經第一卷 |
舍衞國内。有富長者。名晨居。家有一婢。字弗
尼持。大頭禿髮眼目正青。口鼻了戻略不類
人。常給外役收刈樵草。去家數里有一泉源。
既香且甘。婢持瓶取水。時左右舍有一婦。
自絞樹上影臨泉中。婢見面像謂是己形。
即大瞋罵。我端正乃爾。驅役田園困苦如
是。即撲瓶破歸家昇堂。坐於夫人七寶座上
流蘇帳中。家大驚怪謂婢狂疾。問之何爲。
答曰。我於水中自見端正。大家不別獨見賎
遇。即與鏡照之。乃見醜形猶生不信。送臨水
| 上見死人影。婢意方解慚愧自分 | 出十卷譬喩 經第七＊卷 |
| 鬼神 部 |
雜鬼四
阿修羅第一
毘摩質多有女以妻帝釋爲女嫉興兵二
往昔阿修羅與天戰見帝釋迴車而散三
羅睺羅有女帝釋強求起兵攻戰四
阿修羅先身厭爲水漂願得長大形五
羅呵王瞋忉利諸天行其頭上興兵大戰
一
| 大阿修羅王 | 長阿鋡經 云阿須輪 |
| 北大海之底。水懸在宮上爲四風所持 | 樓炭經 云隨 |
| 風所 持 |
| 山一萬由旬。身長二萬八千里 | 餘須輪實形長一 由旬衣長二由旬 |
| 廣一由旬 重六銖 |
彌指覆日月。日月天子。見其醜形皆大恐懼。
無復光明。遊矚之時有自然風。吹門開閉吹
地令淨。吹華分散。有五大臣。一名捉持。二名
雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。侍衞左
右。忽自念言。我有威徳神力如是。而置忉利
王及日月諸天行我頭上。誓取日月以爲耳
璫。漸大瞋忿加欲捶之。即念。舍摩黎毘摩質
多二阿須輪王。及諸大臣各辦兵仗往與天
戰。時難陀跋難陀二大龍王。身遶須彌周圍
七匝。山動雲布以尾打水。大海湧波上冠
須彌。忉利天曰。須輪欲戰矣。海中諸龍迦
樓羅鬼持華常樂。二鬼神等各持兵衆從次
交鬪。若不如皆奔。四天王宮嚴駕攻伐。先白
帝釋。帝釋告上諸天。時炎摩以上遠至他化。
無數天衆及諸龍鬼前後圍遶。帝釋命曰。我
軍若勝以五繋縛。縛毘摩質多。將還善法
堂。我欲觀之。須輪亦曰。我衆若勝以五繋縛。
縛帝釋還七葉堂。我欲觀之。一時大戰兵刃
交接兩不相傷。但觸身體生於痛惱。帝釋現
身乃有千眼。執金剛杵頭出煙焔。須輪見之
衆乃退敗。即擒毘摩質多係縛將還。遥見
帝釋便肆惡口。帝釋答曰。我欲共汝講説道
義耳。壽天千歳少出多減。惡心好鬪而不破
| 戒。大修布施故受此身 | 出長阿含第二十卷樓 炭華嚴大智論略同 |
二
毘摩質多者。昔在劫初。諸天入水身生觸樂。
精流其中自然成卵。卵生一女其形青黒。入
大海中拍水自樂。水精入體即覺有身。乃生
一男。九頭頭有千眼口中出火。有九百九十
九手八脚。踞于海中食噉淤藍及藕根。取香
山乾闥婆神女爲妻。容姿美妙色踰白玉。後
生一女。端正挺特天地無比。憍尸迦遣使求
索。阿修羅言。若能使我乘七寶宮當以相與。
帝釋即脱寶冠擬十善報。使阿修羅得坐勝
殿。乘六種寶臺而往迎之。置於善法堂上。更
爲立名曰悦意。諸天輔臣莫不歡喜。後帝釋
遊歡喜園。共諸婇女入池遊戲。悦意嫉妬。遣
五夜叉還啓其父。父即大瞋。興四種兵往攻
帝釋。立大海中踞須彌頂。九百九十九手同
時倶作。
波浪。釋提桓因驚怖惶恐靡知所趣。時宮有
神。白天王言。過去佛説。般若波羅蜜呪王當
誦持。鬼兵自碎。時天帝釋於善法殿集衆
燒名香發大誓願。般若波羅蜜是大明呪是
無上呪是無等等呪審實不虚。我持此法當
成佛道。令阿修羅自然退散。作是語時。虚空
中有四大刀輪。自然而下當阿修羅。耳鼻手
足一時墮落。令大海水赤如絳珠。時阿修羅
| 即大驚怖。遁走無處入藕孔中 | 出觀佛三昧 經第一卷 |
昔者阿修羅。興兵與天帝共戰。釋提桓因不
如。乘千輻寶車怖懼而退。中路見腅娑羅
樹。鳥巣有兩子。即勅御者。此樹有二鳥。汝可
迴車避之。寧使來害我。勿傷此也。即便迴車。
須輪遥見即相謂言。帝釋迴車必欲還戰。不
| 可當也。即便退散天乃得勝 | 雜阿含經云叢林有金 翅鳥巣謂是來戰大怖 |
| 而 走 |
| 宮殿莊嚴。三者宮殿清淨 | 出長阿含經 第二十一卷 |
過去世時。有阿修羅王。名羅睺羅。生於一女。
殊特端正。女徳六十四種。無不具足。口吐言
氣如優鉢羅華。身出牛頭旃檀之香。面色紅
白見者愛樂。時釋提桓因作是念言。此宮諸
女多有端正。比須輪女而皆不及。今我集兵
往伐取之給我驅使。即召諸天具言此事。諸
天啓曰。行可遣執樂神等。手執九十一絃琉
| 璃之琴 | 胎經云九 十九絃 |
現意言曰。欲得婆私呵與我給使。若不與者
當以兵取。須輪大瞋。我亦有力足相擬逆。
般遮翼等即報帝釋。時須輪集兵到須彌山
側。壞曲脚天宮。次壞風天宮馬宮莊嚴等諸
天宮。乃至四門。帝釋憶本所誦而呪之。須輪
兵衆漸漸却退。引四種軍入拘郗羅池藕莖
孔中。有一士夫見之。自念。我狂失性謬覩異
事。佛告比丘。此眞實也。時釋提桓因集諸天
衆從四門出。但見刀鎧弓箭在地。不見須輪
衆。轉前進直入阿須輪宮殿。見婆私呵女數
千萬衆。不見阿須輪。將諸女衆歸詣忉利宮。
時諸阿須輪等求哀歸命。向釋提桓因言。我
等愚惑不識佛弟子神力巍巍。我等先祖信
奉如來。聞佛有戒不取他物。今天王釋將我
眷屬盡填天宮。非佛弟子之所應行。帝釋聞
之悵然不樂。我寧當奉禁不犯偸盜。即還諸
女。時阿須輪王以最可愛女奉上帝釋。帝釋
即以甘露爲報。須輪與天和好。共持如來三
| 歸八戒 | 出胎經及出 譬喩經下卷 |
阿修羅前世時。曾爲貧人。居近河邊常渡河
擔薪。時河水深流復駛疾。此人數爲水所漂。
既亡所持。身又沒溺。隨流殆死得出。時有辟
支佛。作沙門形詣舍乞食。貧人歡喜即施飯
食。食訖擲鉢空中飛軒而去。貧人見之因以
發願。願我後生身形長大。一切深水無過膝
者。以是因縁得極大身。四大海水不能過膝。
立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利天
| 出雜譬喩 經第四卷 |
乾闥婆王。住雪山右城。名毘舍離。世界初成
有風輪起。名曰莊嚴。造此宮城。城北有七黒
山。山北復有香山。在十寶山間。常有伎樂之
| 聲 | 大智論云 是天樂神 |
| 乾闥婆止住其中。佛在毘陀山 | 出在摩 竭國北 |
曰。汝能以琴歌稱讃如來。悲和哀婉感動人
心。於此聲中云。欲縛淨行沙門涅槃衆義備
有。帝釋顧語之曰。當以汝補汝父位。於其類
| 中爲最上。以女妻之 | 出長阿含 經大智論 |
| 緊那羅 | 亦云甄 那羅也 |
布施之力。今居七寶宮殿。壽命甚長。此王本
在人中。有大長者興造佛塔。此緊那羅施一
刹柱成辦寺廟。復以淨食施於工匠。壽盡作
胸臆神。在兩山間。先在人中爲大長者居財
無量。有一沙門乞食。婦
云。此何乞人瞻視我婦。當令此人手脚斷壞。
壽終以後受此醜形。八十四劫常無手足。諸
天宴會皆悉與乾闥婆分番上下。天欲奏樂。
而其腋下汚流。便自上天也。有一緊那羅。
名頭婁磨琴。歌諸法實相以讃世尊。時須彌
山及諸林樹皆悉振動。迦葉在座不能自安。
| 五百仙人心生狂醉。失其神足一時墮地 | 出菩 薩胎 |
| 經及大 智論 |
鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三
金床女裸形著衣火然四 二鬼負屍拔出
手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五
金色神指流爲甘露并資生物以給行人六
毘沙惡鬼食噉人民遇佛悟解七 鬼子母
先食人民佛藏其子然後受化八 屈摩夜
叉請佛設房及燈明九 魔王嬈目連爲説
先身爲魔事十 鬼得他心害怨女人十一
波旬嬈固文殊十二 餓鬼請問目連所因
得苦十三 惡鬼見帝釋形稍醜減十四
鬼還鞭其故屍十五
鬼神皆依所止爲名一
有四大天神一者地。二者水。三者風。四者火。
地神自念云。地無水火風。佛曰。地中有水
火風。但地大多故得名耳。水火風神皆各同
然。佛爲説法。皆受五戒爲優婆夷。一切人民
所居舍宅。皆有鬼神無有空者。街巷道陌屠
會市肆及諸山塚。皆有鬼神無有空處。凡諸
| 鬼神皆隨所依即以爲名 | 樓炭經云樹高七 尺圍一尺有鬼神 |
氣。行十惡人若百若千共一神護。猶如國王
| 以百千人侍衞一臣 | 出長阿合經 第二十卷 |
若有衆生生餓鬼中。常飢渇故目陷髮長。東
西亂走或食嘔吐脂肉膿血屎尿涕唾盪滌
餘汁。壽命無量百千萬歳。初不曾聞醤水之
名。設復眼見急往趣之。變成猛火膿血。或時
不變多人執仗不令得前。或夏降雨至身成
火名惡果報。恒河水邊有諸餓鬼。其數五百。
於無量歳初不見水。雖至河邊純見流火。飢
渇所逼發聲號哭。餓鬼白佛。我等飢渇命將
不久。佛言。恒河流水。鬼言。如來見水我常見
火。佛言。除汝顛倒令得見水。廣説慳貪過。鬼
言。我今渇久雖聞法言都不入心。先可入河
恣意飮之。以佛力故即得飮水。佛爲説法悉
發菩提心。捨諸鬼形。或有餓鬼常被火燒。如
劫盡時諸山出火。或有羸痩狂走毛髮蓬亂
以覆其身。或立厠溷邊伺求不淨。或有常求
産婦餘血飮之。形如燒樹咽孔如針。若與水
飮千歳不飽。或有自破其頭取腦而舐。或有
形如黒山鐵鎖鎖頚。叩頭求哀歸命獄卒。或
有先世惡口好以麁言加他衆人憎惡見之
如讐。以此罪故墮餓鬼中。如是罪報受苦無
| 量 | 出涅槃 大智論 |
有人以沽酒爲業。鬼現來飮酒未雇錢。而告
主人言。明日當有一人持花上下白衣帶青
縢。縢中有金銀千斤。當於湖中浴卒死不出。
汝往取金銀保後無憂。明日主人伺候。見人
來入水洗浴上岸著衣洗足却躄地而死。酒
師往取得金銀如數。後日鬼來。主人作食出
酒白神言。我見人著衣欲去乃死。何不於水
中殺之使得上岸乎。鬼言。我不能殺人病人。
我知人壽命衰耗時耳。師曰。天上天下鬼
神。知人壽命罪福當至未至。不能活人不能
殺人。不能使人富貴貧賎。但欲使人作惡犯
殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福令人向之
| 設祠祀耳 | 出十卷譬喩 經第六卷 |
迦夷國王名梵摩達。時出遊獵於曠野。見有
| 一屋 | 福報經云 山邊樹下 |
著體便然。如是至三。王以問女。女答。昔爲王
妻。王飯沙門又施衣。時諫。但施飯足不復須
| 衣 | 福報經云 割施沙門 |
不能得。可施五戒賢者。賢者呪願云。願令金
床女得福無量得著王衣。王問女言。女是何
神。答曰。我勝於人。小不及天。故在鬼神道
| 中。捨此命後當生第一天上 | 出譬喩經 出福報經 |
存遇佛得道五
昔人遠行獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來
著其前。復有一鬼逐來瞋罵。死人我物汝忽
擔來。先鬼言。是我物我自持來後鬼言。是死
人實我擔來。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼
言。此有人可問。後鬼即問。是死人誰擔來。是
人思惟。此二鬼力大。若實若妄倶不免死。語
言。前鬼擔來。後鬼大瞋。捉其人手拔出著地。
前鬼取死人一臂柎之。即著如是。兩臂兩脚
頭脅擧身皆易。於是二鬼共食所易人身。拭
口而去。其人思惟。我父母生身。眼見二鬼食
盡。今我此身悉是他肉。我今定有身耶爲無
身耶。行到佛塔問諸比丘。廣説上事。諸比丘
言。從本已來恒自無我。但以四大和合故計
爲我身。如汝本身與今。無異。諸比丘度之爲
| 道。得阿羅漢 | 出大智論 第十二卷 |
六
有一鬼神。身體極大有金色手。五指常流甘
露。若有行人所須。飮食資生之具。盡從指出
恣而與之。目連問言。汝是何天。福報功徳奇
特乃爾。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某
國大城住。爲遊行觀看故來至此。目連問言。
汝作何善得如此報。答言。彼國大城名曰羅
樓。我昔在中作貧女人。又織毛縷嚢賣以自
活。居計轉貧屋舍壞盡。遂至陌頭。近一大富
好施長者家織縷自活。日欲中時。若有沙門
婆羅門。持鉢乞食。問我言。某長者家爲在何
處。我心眞實無有虚妄。歡喜擧手指示其家
| 言。往彼處去。日時欲過勿復餘求 | 出雜 藏經 |
| 跋祇國界有鬼。名爲毘沙 | 承事勝已經 云阿羅婆 |
避此國遠至他界。鬼知人心便語彼人曰。汝
等莫離此處至他邦土。終不免吾手。卿日日
持一人祠吾便不擾汝。時跋祇人日取一人
祠。彼惡鬼。是鬼噉人骨滿溪谷。時有長者
子名曰善覺。在彼住止饒財多寶。兒名那優
羅。唯有一子。有此限制。兒那優羅應祠是鬼。
父母沐浴此小兒竟。與著好衣至彼鬼所。啼
哭喚呼不可稱計。並作是説。諸鬼地神皆共
證明。我此一子願擁此兒使得免濟。釋提桓
因及梵天王。諸如來弟子漏盡阿羅漢及辟
支佛。乃至如來最尊最上良祐福田。無有出
如來上者。當鑒察之。願如來當照此至心。以
兒付鬼便退而去。爾時世尊以天眼耳徹聽
聞見。以神足力至雪山北。入鬼住處結跏趺
坐。是時小兒至鬼住處。遥見如來光色炳然。
三十二相八十種好莊嚴其身。發歡喜心向
於如來。謂是惡鬼隨意食之。是時世尊告曰。
那優羅如汝所言。我今是如來至眞等正覺。
故來救汝及降此鬼。那優羅歡喜頭面禮足。
時世尊與説妙義。即於座上諸塵垢盡得法
眼淨。彼已見法歸佛法聖衆而受五戒。惡鬼
還本處遥見世尊端坐不動。便興恚怒。雨雷
電霹靂或雨刀劍。未墮地頃。如來化作優鉢
蓮華。復雨種種神力如來隨而降之。沙門衣
毛不動我今當往問其深義。設不能報我者
當持汝兩脚擲著海南。佛言。若人非人無能
持我兩脚擲海南者。欲問便問。時鬼問曰。何
等是故行新行及行滅。世尊告曰。當知眼是
故行。曩時所造縁病成行。耳鼻口身意此是
故行。今身所造身三口四意三此是新行當
知故行滅盡。更不興起復不造行。能取此行
永已不生永盡無餘。是謂行滅。鬼白佛言。我
今極飢歸我小兒。世尊告曰。昔我爲菩薩時。
有鴿投我我尚不惜身命救彼鴿厄。況今已
成如來。能捨此兒令汝食噉。汝迦葉佛時曾
作沙門。修持梵行後復犯戒。生此惡鬼。爾時
惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造諸行。即至世
尊所。頭面禮足。我今愚惑不別眞僞。乃生此
心向於如來。唯願世尊受我懺悔。如是三四。
世尊告曰。聽汝悔過。爲説妙法。時彼惡鬼手
提僧。唯願世尊與我受之。世尊即受。便説此
偈
園果施清淨 及作木橋梁
設能造大船 及諸養生具
晝夜無懈怠 獲福不可量
法義戒成就 終後生天上
鬼曰更有何教。世尊告曰。捨汝本形著三法
衣而作沙門。入跋祇城處處教令。如來出世
不度者度。令得解脱。最尊最上良＊祐福田。
今度那優羅小兒。及降毘沙惡鬼。汝等可往
至彼受化。時毘沙鬼於跋祇國。唱如是言。是
時長者善覺。聞此語已喜躍不勝。將八萬四
| 千人民之衆。至世尊所 | 出増一阿 含第八卷 |
昔有一母人。甚多子息。性惡無慈。喜盜人子
殺而噉之。亡子家不知誰取。行巷涕哭如
是非一。阿難出行輒見涕哭。還已共議。傷亡
子家。佛知故問。衆何等議。阿難白佛言。向行
分衞見人涕哭。問之皆云。生亡我子不知屍
處。佛便爲阿難説。是國中盜人子者非凡人。
是鬼子母。今生作人喜盜人子。是母有千子。
五百子在天上。五百子在人間。千子皆爲鬼
王。一王者從數萬鬼。如是五百鬼王在天上
嬈諸天。五百鬼王在世間嬈帝王人民。如是
五百鬼王天亦無奈何。阿難言。鬼子母在是
國中。寧可勅令不盜人子耶。佛言大善。阿難
言。用何方便。佛語阿難。到是母所伺其出已。
斂取其子著精舍中。即往伺斂得十數子逃
精舍中。母來不見便捨他子不敢復殺。行索
其子遍不知處。行道啼哭如是十日。母便自
擗自撲仰天大呼不復飮食。佛遣沙門往問。
即報沙門言。亡多子故哭耳。沙門又言。汝欲
得子不。報言欲得。沙門言。汝審欲得者可往
問佛可得汝子。母聞是語。歡喜意解便到佛
所。爲佛作禮。佛即問母。何爲啼哭。母報言。
亡我子故。佛問。汝捨汝子。至何所而亡汝子。
母即默然。如是至三。母知盜人子爲惡。即
起作禮。我愚癡故。佛復問言。汝有子愛之不
母言。我有子坐起常欲著我傍。佛復問曰。汝
有子知愛之。何以日行盜他人子。他人有子
亦如汝愛之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝
反盜人子殺噉之。死後當入太山地獄。汝寧
欲得汝子不。母即頭面著地。願佛哀我。佛言。
汝子若在汝寧能自悔不。若能自悔當還汝
子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔當作何等
自悔。母言。聽佛教戒當隨佛語。佛還我子
佛言。審如汝語。授以五戒。汝有千子皆爲説
名。五百子在天上。五百子在世間。嬈諸天
人。汝子作鬼王將數萬鬼。如是不可勝數。或
稱樹木神地神水神及船車。舍宅闇冥夢寤
恐怖怪異種種之神。如是矯稱令人祠祀。烹
殺飮食不能護活人命。但増益罪。是愚癡人
不知坐思貧窮。鬼子母聞佛説。一心自悔。即
得須陀洹道。長跪白佛言。願佛哀我。欲止佛
精舍傍。我欲呼千子。我欲使與佛結要。我欲
報彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意
大善。佛言。便止佛精舍邊。其國中人民無子
者。來求子當與之子自在所願。我當勅子往
使隨護人。不得復妄嬈之。欲從鬼子母求願
者。名浮陀摩尼鉢。姉名炙匿。天上天下鬼屬
是摩尼鉢主。四海内船車治生有財産皆屬
摩尼鉢。摩尼鉢與佛結要受戒。主護人財物。
| 炙匿主人若有産生當往救之 | 出鬼子 母經 |
時屈摩夜叉鬼。來詣佛所稽首佛足退住一
面。時屈摩鬼白佛言。世尊。今請世尊與諸大
衆。於此夜宿。世尊默然。是時屈摩化作五百
重閤房舍臥具坐床踞床。倶執褥枕各五百
| 具。又化作五百燈明。無諸烟焔 | 出雜阿含第 四十九卷 |
爾時目連夜冥經行。弊魔自化徹影入目連
腹。目連入三昧觀察其原。即語弊魔。且出
且出。莫嬈佛弟子。長夜獲苦。魔心念言。今此
沙門未會見我。横造妄語。正使其師尚不知
吾。況其弟子。目連報曰。吾復知卿即心所念。
魔即恐懼已覺我矣。即化徹身出住其前。目
連告魔。過去之世拘樓秦佛時。我曾爲魔。號
曰瞑恨。吾有一姉。名曰黤黒。汝爲作子。以是
知之是吾姉子。時佛出世。有二弟子。一曰洪
音。二曰知想。何故名曰洪音。住於梵天磬
咳出聲。聞于三千。知想者獨處閑居坐山樹
下。三昧正受牧牛羊人擔薪負草。各相謂
言。此已命過共闍維之。知想從三昧起入城
| 分衞 | 出弊魔試目連經又出 中阿含經第二十七卷 |
曾有一女人。爲餓鬼所持。即以呪術而問鬼
言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我
怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中。斷
其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾時
女人作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人雖
| 口言捨。而心不放。即斷其命 | 出抄毘婆沙 經第八卷 |
魔設供饍。化作四萬比丘。著垢弊敗衣執持
破鉢。胸背悉露面貌醜惡。跛蹇痤僂心懷遑
懅。受種種食。文殊令諸化人鉢食常滿。揣食
在口饐不得納。身體不安自然躄地問於魔
言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。
無毒之人豈復行垢毒耶。有婬怒癡人是則
爲毒。因爲説法我無是毒。五百諸天從魔來
| 者。發菩提心 | 出文殊現寶 藏經下卷 |
目連至恒河邊。見五百餓鬼群來趣水有守
水鬼。鐵杖驅逐令不得近。於是諸鬼逕詣目
連。禮目連足各問其罪。一鬼曰。我受此身常
患熱渇。先聞恒河水清且涼。歡喜趣之沸熱
壞身。試飮一口。五藏燋爛臭不可當。何因
縁故受如此罪。目連曰。汝先世時作相師。相
人吉凶。少實多虚。或毀或譽。自稱審諦以動
人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑衆生失如意
事
復有一鬼言。我常爲大狗利牙赤白來噉我
肉遺有骨在。風來吹起。肉續復生。狗復來
噉。此苦何因。目連答言。汝前世時作天祠主。
常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今
日以肉償之
復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗漫。亦復
噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅
門。惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞以飯著
上持與道人。道人持還以手食飯。糞汚其手。
是故今日受如此罪
復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚其細
如針。不得飮食。何因此苦。目連答言。汝前世
時作聚落主。自恃豪貴。飮食縱横輕欺餘
人。奪其飮食飢困衆生
復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
捉杖驅我不得近厠。中爛臭飢困無頼。何因
如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸白
衣供養衆僧供辦食具。汝以麁供設客僧。細
者自食
復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。
斷續復生如此不已。何因故爾。目連答言。汝
前世時作道人。衆僧差作蜜漿。石蜜塊大難
消。以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故還斫
舌也
復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸直入我口。
入腹五藏燋爛。出還復入。何因故受此罪。目
連答言。汝前世時作沙彌。行果瓜子到其
師所。敬其師故偏心多與實長七枚
復有一鬼言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉
身體燋爛。何因故爾。目連答曰。汝前世時。與
衆僧作餅。盜心取兩幡侠兩腋底
復有一餓鬼言。我丸極大如甕。行時擔著肩
上。住則坐上進止患苦。何因故爾。目連答
曰。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與。重
秤大斗取。常自欲得大利於己侵剋餘人
復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無
有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁
膾。弟子若殺罪人時。汝常有歡喜心。以繩著
結挽之
復有一鬼言。我常有熱鐵針。入出我身受苦
無頼。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬
師。或作調象。馬難制。汝以鐵針刺脚。又時
牛遲亦以針刺。復有一鬼言。我身常有火出
燃懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時作國
王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲
危害。値王臥起去。時所愛夫人眠猶未起著
衣。即生惡心正値作餅。有熱麻油即以潅其
腹。腹爛即死
復有一鬼言。常有旋風迴轉我身。不得自在
隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝
前世時常作卜師。或時實語或時妄語。迷惑
人心不得隨意
復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚眼耳鼻
等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因縁故。答
言。汝前世時常與他藥墮他兒胎
復有一鬼言。常有熱鐵篭。篭絡我身。燋熱懊
惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅網
掩捕魚鳥
復有一鬼言。我以物自蒙篭頭。亦常畏人來
殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。答言。汝
前世時婬犯外色常畏人見。或畏其夫捉縛
打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續
復有一鬼問曰。我受此身。肩上常有銅瓶滿
中洋銅。手捉一杓取自潅頭。擧體燋爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前世
時出家爲道。僧典飮食。以一蘇瓶私著餘
處。有客道人來者不與之。去已出＊蘇行與舊
僧。此＊蘇是招提僧物一切有分。此人藏隱雖
| 與不等。由是縁故受此罪也 | 出雜 藏經 |
釋提桓因在普集講堂。與玉女共相娯樂。是
時有天子白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在
尊座上。今三十三天極懷恚怒鬼轉端正顏貌
勝常。釋提＊桓因便作是念。此鬼必是神妙
之鬼。往至鬼所相去不遠。自稱姓名。吾是釋
提桓因諸天之主。惡鬼轉醜可惡。稍稍滅
| 出増一阿含經 第二十七卷 |
昔外國有人死。魂還自鞭其屍。傍人問曰。是
人已死何以復鞭。報曰。此是我故身。爲我作
惡。見經戒不讀。偸盜欺詐犯人婦女。不孝父
母兄弟。惜財不肯布施。今死令我墮惡道中。
| 勤苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳 | 出譬 喩經 |
| 雜獸畜 生部上 |
| 七事 | 象二 | 四事 | 馬三 | 一事 | 牛 |
| 四 | 四事 | 驢五 | 二事 | 狗六 | 四事 | 鹿七 | 二 |
| 事 | 銘陀八 | 一事 | 狐九 | 一事 | 狼十 | 一事 |
| 獼猴十一 | 六事 | 兎十二 | 一事 | 猫狸十三 |
| 二事 | 鼠十四 | 一事 |
勝事二 師子食象哽死木雀爲拔得蘇後
遂忘恩三 師子有二子爲獵者所殺同生
長者家得道四 師子王墮井爲野干所救
五 師子虎爲善友野干兩舌分身喪命六
師子等十二獸更次教化七
師子王爲獼猴欲捨命一
過去世有一師子王。在深山窟。常作是念。我
是一切獸中之王。力能視護一切諸獸。山中
有二獼猴。共生二子。時二獼猴問師子王。王
若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲
餘行求覓飮食。時師子王即便許之。獼猴留
寄二子即捨而行。是時山中有一鷲鳥王。厥
名利見。師子王睡。即便摶取獼猴二子處嶮
而住。師子王即寤。即白鷲言
我今固請 見爲放之 莫令失信
生我慚愧
鷲王答曰
我能飛行空 無畏過汝界
若欲護二子 爲我應捨身
師子又曰
我今護二子 捨身如枯草
護身而妄語 云何得稱行
説是偈已。即至高處欲捨其身。鷲王復曰
爲他能捨身 則受無上樂
| 施汝獼猴子 願王莫自害 | 出大集經 第三卷 |
師子王生住深。山大谷。方頬巨骨身肉肥滿。
頭大眼長眉高而廣。口鼻淵方齒齊而利。吐
赤白舌雙耳高上。脩脊細腰其腹不現。六牙
長尾髦髮光潤。自知氣力牙爪鋒芒。四足
據地安住巖穴振尾出聲。若有能具如是
相者。當知眞師子王。晨朝出穴嚬申欠呿。
四向顧視發聲震吼。爲十一事。一壞實非師
子詐作師子。二自試身力。三令住處淨。四使
子知處。五群輩無怖心。六睡者得覺。七諸
獸不敢放逸。八諸獸得來依附。九調大香象。
十告諸子息。十一莊嚴眷屬。凡聞師子吼。水
住深潜。陸行藏穴。高飛墮落。厩中香象振
鎖斷絶失糞怖走。猶如野干。雖學師子至百
千年。終不能作師子之吼。若師子子生始三
歳則能哮吼。香山徑有師子。飛鳥走獸絶跡
| 不闚。一切畜生。師子爲最 | 出涅槃經第二十 五卷又大智論 |
三
佛告目連。勇智菩薩。昔光明佛時作師子王。
吾爲梵志修於淨行。時師子王晨朝跱立八
處不動。奮迅身體便大雷吼。走獸伏住飛者
墮落。然後乃起。曠野山澤案行屬界求覓群
獸。逢一象王殺而食之。脾骨哽咽死而復蘇。
時告木雀。與吾挽骨。後若得食當相報恩。
木雀聞之入口盡力拔骨乃得去之。時師子
王後日求食大殺群獸。木雀在側少多求恩
師子不報。佛告目連。時師子王。以此偈報木
雀曰
吾爲師子王 以殺爲家業
噉肉飮其血 以此爲常饍
汝既不自量 脱吾牙出難
還得出吾口 此恩何可忘
爾時木雀。復以此偈。報師子曰
我雖是小鳥 識恩不惜死
但王不念恩 自負言誓重
若能小寛弘 少多見惠者
沒命終不恨 不敢有譏論
時師子王竟不報恩。捨之而去。木雀自念。吾
恩極重反見輕賎。今當追逐要伺子便。不報
恩者終不行世。在在處處終不相離。時師子
王復殺群獸恣意食之。飽便睡眠無所畏懼。
時彼木雀飛趣師子。當立額上盡其力勢喙
一眼壞。師子驚起左右顧視不見餘獸。唯見
木雀獨在樹上。時師子王語木雀曰。汝今何
爲乃壞吾目。時彼木雀以偈報之
重恩不知報 乃復生害心
今留汝一目 此恩何可忘
汝雖獸中王 所行無反復
從是各自休 莫復作縁對
師子王者今勇智菩薩是。時木雀者今目揵
| 連是 | 出菩薩瓔珞 經第九卷 |
四
昔者山中有兩比丘。閑居行道逮得神通。去
之不遠有一師子。産生二子養之稍大。欲行
所索。持子寄二道人。窟邊求食。或五日一還
見。與道人相近附。遂復捨行。日月轉久。後日
道人各行不在。獵師遇之意欲射之。狩迸入
林。獵師意念。此數與道人相依附。吾作道人
被服。爾乃得之。巖窟中有留袈裟法衣。獵師
著往師子所。師子謂是道人。喜共赴之。獵師
打殺剥取其皮作裘賣之。道人行還不見師
子子求之不得。定意觀之知爲獵客所殺。便
以神足追而奪之。以爲坐褥恒摩娑呪願欲
令解脱。未久復坐禪。觀知趣何道。而爲中國
大長者家作雙生子。始入胞胎其母未覺。道
人問。長者何所渇乏。曰吾家大富唯乏兒
子。道人語之。吾能使有兒。長者大喜爾爲蒙
恩。道人語曰。若必得子何以報恩。曰長大便
當給道人爲弟子。道人呪願而去。從是遂覺
有身。後生二男相似如一。年轉八歳復來到
其家。兒有宿縁自然愛敬。道人語長者。識昔
約不。長者以本誓不得已。便以二兒各施道
人。道人將作沙彌。精進未久亦皆得道。亦恒
自坐皮上試共坐禪。觀此皮神所生。便知是
己身故皮。展轉相照便共至師前。禮足謝曰。
| 實蒙大恩 | 出譬喩經 第五卷 |
過去世近雪山下。有師子獸王。作五百師子
主。是師子王後時老病痩眼闇。在諸師子前
行墮空井中。五百師子皆捨離去。爾時有一
野干見師子王。作是念言。我所以得此林住
安樂飽滿肉者由師子王。今墮急處云何當
報。時此井邊有渠水流。野干即曰。以脚通
水。水入滿井師子浮出。時此林神而説。偈言
身雖自雄健 應以弱爲友
小野干能救 師子王井難
佛言師子王者我身是。五百師子者諸比丘
| 是。野干者阿難是 | 出十誦律雜 誦卷第一 |
過去世雪山下有二獸。一名好毛師子。二名
好牙虎。共爲善知識閉目相舐。是二獸恒得
濡好肉噉。去是不遠有兩舌野干。作是念。
我至二獸邊言。我與汝作第三伴。汝聽我入。
師子虎言。隨意兩舌野干噉二獸殘肉身體
肥大。作是念。是好毛師子好牙虎。共爲善
知識更相親愛。閉目相舐恒噉好肉。或時不
得必當噉我。我先方便令心別離。語師子言。
虎有惡心於汝師子。食噉皆是我力。師子言。
云何得知。兩舌野干答言。虎明日見汝時閉
目舐汝毛者當知惡相。往語虎言。師子於汝
有惡心言。有所食噉皆是我力。虎言。云何得
知。答言。明日見汝時閉目舐汝毛者當知惡
相。是二知識中。虎生畏想。是故先往師子所
言。汝於我生惡心耶。師子言。誰作是語。答
言。兩舌野干。好毛復問言。汝於我亦生惡心
耶。虎言不也。虎語師子言。汝若有是惡語者
不得共作善知識。好毛言。是兩舌野干有如
此言。云何不喜共我住耶。即説偈言
若信是惡人 則速別離去
當懷其愁憂 瞋恨不離心
凡爲善知識 不以他語難
不信欲除者 若信他別離
則爲其所食 不信兩舌者
還共作和合 所懷相向説
心淨言柔＊濡 應作善知識
和合如水乳 今此弊小蟲
生來性自惡 一頭而兩舌
| 虎與師子驗事實已。共捉野干破作二分 | 出十 誦律 |
| 二誦第三分又出四第九＊分文同又出 彌沙塞律第六卷又出野干兩舌經略同 |
閻浮提外東方海中。有琉璃山名之爲潮。高
二十由旬具種種寶。其山有窟名種種色。是
昔菩薩所住之處。縱廣一由旬高六由旬。有
一毒蛇在中而住修聲聞慈。復有一窟名曰
無死。高廣亦爾。是昔菩薩所住之處。中有一
馬修聲聞慈。復有一窟名曰善住。高廣亦爾。
昔菩薩處中。有一羊修聲聞慈。其山樹神名
曰無勝。有羅刹女名曰善行。各有五百眷屬
圍繞是二女人常共供養如是三獸
閻浮提外南方海中。有頗梨山高二十由旬。
有窟名曰上色。縱廣高下亦復如是。亦是菩
薩昔所住處。有一獼猴修聲聞慈。復有窟名
口誓願。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一鷄修聲
聞慈。復有一窟名曰法林。高廣亦爾。昔菩
薩處中。有一犬修聲聞慈。中有火神。有羅刹
女名曰眼見。各有五百眷屬圍遶。是二女人
常共供養是三鳥獸
閻浮提外西方海中。有一銀山名菩提月。高
二十由旬。中有一窟名曰金剛。高廣亦爾。昔
菩薩處中。有一猪修聲聞慈。復有一窟名香
功徳。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一鼠修聲聞
慈。復有一窟名高功徳。高廣亦爾。昔菩薩處
中。有一牛修聲聞慈。山有風神名曰動風。有
羅刹女名曰無護。各有五百眷屬圍遶。是二
女人常共供養如是三獸
閻浮提外北方海中。有一金山名功徳相。高
二十由旬。中有一窟名爲明星。廣一由旬。高
六由旬。昔菩薩處中。有一師子修聲聞慈。復
有一窟名曰淨道。高廣亦爾。昔菩薩處中。有
一兎修聲聞慈。復有一窟名曰喜樂。高廣亦
爾。昔菩薩處中。有一龍修聲聞慈。山有水神
名曰水天。有羅刹女名修慚愧。各有五百眷
屬。是二女人常共供養如是三獸。是十二獸
晝夜常行閻浮提内。人天恭敬功徳成就。已
於諸佛發深重願。一日一夜常令一獸遊行
教化。餘十一獸安住修慈。周而復始。七月一
日鼠初遊行。以聲聞乘教化一切鼠身衆生。
令離惡業勸修善事。如是次第至十三日。鼠
復還行。乃至盡十二月至十二歳亦復如是。
故此土多有功徳。乃至畜獸亦能教化。是故
他方菩薩。常應恭敬此佛世界。若有比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。欲得覩見是十二獸。欲
得大智大定大神通力。欲受一切所有典籍。
欲増善法。是人當以白土作山。縱廣七尺高
十二尺。種種香塗金薄。薄之四邊周匝二十
尺。所散瞻婆華當以銅器盛。諸種種非時之
漿置之四面。清淨持戒日三洗浴。敬信三寶。
離山三丈正東而立。誦如是呪住十五日。當
於山上見初月像。爾時則知見十二獸。見已
所願隨意即得。若能修行苦行即得。眼見是
十二獸諸菩薩等。或作天像或作鬼像鳥獸
之像。遊閻浮提教化如是種種衆生。若爲人
天調伏衆生。是不爲難。若爲畜生調伏衆生
| 乃是爲難 | 出大集經第 二十四卷 |
二 象子生而失母爲仙人所養三 象獼
猴鵽相敬四
象王供養佛一
佛獨遊行欲求靜寂。到憍薩羅國波利羅耶
娑羅林寶樹下住。時五百群象。象行王恒在
後。常得濁水殘草。厭其群衆獨來樹下。遥
見佛。以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水灑塵草
鋪爲座。屈膝請佛令坐。三月供養。佛知象意。
即受其請。而説頌曰
獨善無憂 如空野象 樂戒學行
奚用伴爲
時象王。取好藕根淨洗。授與世尊。如是三月
| 出僧祇律 第十一卷 |
有一象王名曰善住。身體純白七處平住。力
能飛行。赤首身毛雜色。六牙纖
王以爲眷屬。住香山娑羅樹下。娑羅樹王有
八千浴池。縱廣五十由旬。其水清涼以七寶
爲塹。五色雜華集間池内。象王念欲入池八
千象應念而至。有持蓋扇者。有唱讃前導者。
或有象王洗尾背髀足者。有拔華根與王食
者。有採華散王上者。八千象亦復洗浴共相
| 娯樂。大小便利。諸夜叉鬼。移山林外 | 十誦 律云 |
| 阿耨達池有善住象王宮殿。増一阿 含云。香積山側有八萬四千白象 |
有八萬巖窟。八萬象止憩其中。身色純白。
| 頭有雜色。口有大牙。齒間金填 | 出長阿含經第 十八卷又出増 |
| 一阿含 樓炭經 |
往古世時。有閑居一象。生一子。墮地未久。
其母終亡。去彼不遠仙人所處。有威神。功
徳具足志懷大哀。遥見象子。其母命終纔能
擧足。東西遊洋不能自活。即時扶還所止。
飮食之以水果。彼時象子。仁和賢善功徳姝
妙。樂于義理。既得安隱無有憂患。於時仙
人臥起同處。身形轉長衣毛鮮澤。則以水漿
供養仙人其好果苽。然後自食。仙人愍哀
觀其徳行愛念如子視之無厭。時天帝釋即
時發念。今此仙人志在象子倚念無厭。今我
寧可別令愁感。時帝釋示現試之化使象子
忽然死地而血流離。仙人見象子死愁憂涕
泣。餘仙人聞來諫曉之。不能除憂。時天帝釋
住在虚空。爲仙人説偈。時天帝釋令象子活。
仙人大喜。仙人者和尚身是。象子死者弟子
| 是也。天帝釋者則我身也 | 出佛説弟 子過命經 |
| 過去世時有三親友。象獼猴鵽鳥 | 僧祇律第二十 七今云巓 |
| 多 鳥 |
象言。我憶小時行此樹齊畫我腹。象與鵽問
| 獼猴。獼猴答言。我憶小時此樹擧手及頭 | 僧 祇 |
| 律云尿 此樹上 |
果子來此便轉即生此樹。共相謂言。鵽生年
多。象以獼猴置其頭上獼猴。以鵽置其肩上。
共遊人間。從村至村。從邑至邑。常説偈言
若人能懷法 必敬諸長老
現世有名譽 將來生善道
時鵽説如是法。人皆隨從法訓流布。汝等於
我法中出家。應更相恭敬。如是佛法流布。自
今已去聽隨長幼恭敬禮拜迎逆問訊。時諸
| 比丘聞佛教。諸比丘長幼相次恭敬禮拜 | 出四 分律 |
| 四分第三卷又出 十誦律七法第六卷 |
婆羅醯馬王爲轉輪王寶一
馬王名婆羅醯。宮殿住在大海洲内明月山。
有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王出世。取最
| 小者以爲馬寶。給王乘御 | 出増一 阿含經 |
大牛被賣走趣如來佛説往縁死得生
天一 水牛王忍獼猴辱二
二牛捔力牽載三 迦羅越牛自説前
身負一千錢三反作牛不了四
大牛被賣走趣如來佛説往縁死得生天一
有遠方民。將一大牛。＊肥盛有力。賣與舍衞
城人。城人買欲以殺之。在城門中與佛相
遇。牛遥覩佛。心中悲喜。絶鎖馳走人不能制。
直趣如來屈前兩脚。悲鳴涙出口自説言。大
聖難遭億世時有。唯垂弘慈一見濟拔。佛言
甚可。久遠世時有轉輪王。王四天下千子七
寶。治以正法人民安寧。又有四徳。視民如子
民奉猶父。沙門梵志長者人民身未曾病。四
域宣徳徹于十方。王出遊四方還欲向宮。逢
見親舊爲債主所拘云。負五十兩金繋縛著
樹。王七寶侍從停住不進。怪之所以。報云。解
之令去當倍卿百兩。即解還家。其人數數詣
王宮門求金不得。債主已避不知處所。遂在
生死。周旋往來無數之劫。不償所負至于今
生。墮此牛中。債主所賣數千兩金。時轉輪王
則我身是。其債主者此牛是也。佛爲聖王保
之爲償。竟不與之故來求救。佛告牛主。佛爲
卿分衞倍償牛直。牛主不肯還欲得牛。佛復
重告。吾稱牛身斤兩輕重與若干金。故不肯
與矣。時釋梵天悉倶來下。白佛。萬千億兩吾
等致之。將牛到祇洹中。七日命盡忽生天上。
尋自憶識念佛功徳。來還人間散華供養報
佛恩徳。佛爲説經。即得立不退地無生法忍。
| 乃還天上 | 出生經 第四卷 |
過去世有異曠野。水牛王頓止其中。遊行食
草而飮泉水。時水牛王與衆眷屬。有所至湊
獨在其前。顏貌姝好威神巍巍名徳超異忍
辱和雅行止安詳。有一獼猴住在道邊。見水
牛王與眷屬倶。心懷忿怒興于嫉妬。便即揚
塵瓦石。而坌擲之輕慢毀辱。水牛默然受之
不報。行過未久。更有一部水牛王尋從後來。
獼猴見之亦復罵詈揚塵打擲。後一部衆。見
前牛王默然不校效之。忍辱不以爲恨。是等
眷屬過去。未久有一水牛犢。尋從後來。隨逐
群牛。於是獼猴逐之罵詈毀辱輕易。水犢懷
恨不喜。見前等類忍辱不恨。亦復學效。去
道不遠大叢樹間。時有樹神遊居其中。問水
牛王。卿等何故覩此獼猴猥見罵詈。而反忍
辱默聲不應。水牛報曰
彼輕辱毀我 又當加施人
彼人當加報 爾乃得抂患
諸水牛過去。未久有諸梵志。大衆群輩仙人
之等從道而來。時彼獼猴亦復毀辱。諸梵志
等。即時捕捉脚
罪惡不腐朽 殃熟乃遭患
罪惡今已滿 諸殃不爛壞
佛言。水牛王即我是。爲菩薩時墮罪爲水牛
中王。常行忍辱修四等心。慈悲喜護自致得
| 佛 | 出生經 第四分 |
過去有人有一黒牛。復一牛主爲財物故
唱言。誰牛力勝我牛者。若勝我輸物。若不如
者輸我物。時黒牛主答言可爾。時載重物繋
牛車左。共相輕笑謂。黒曲角。以杖撃之牽
是車去。牛聞之即失色力不能挽重上坂。時
黒牛主大輸財物。是得物人後復更唱令。黒
牛聞聲即語其主。可答言爾。主言不能。所以
然者。汝弊黒牛大輸我物。今復作者輸我物
盡牛語主言。先在衆前形相輕我。聞惡名故
即失色力。是故不能挽重上坂。今授主語莫
出惡言。在他前時便語我言。汝是好黒大牛
生來良吉角廣且直。主受牛語。即便洗刷塗
角著好華鬘。繋車右邊柔＊濡愛語。大吉黒牛
廣角大力。牽是車去。是牛聞是柔＊濡愛語故
即得色力。牽重上坂。時黒牛主先所失物更
再三倍得之。是牛主得大利己心甚歡喜。即
説偈曰
載重入深轍 隨我語能去
是故應＊濡語 不應生惡言
＊濡語有色力 是牛能牽重
我獲大財物 身心得喜樂
佛語諸比丘。畜生聞形相語。尚失色力。何況
| 於人 | 出十誦律二誦第三卷出 四分律初分第七卷略同 |
四
昔大迦羅越出錢爲業。有二人擧錢一萬。至
時還之。後日二人復相謂言。我曹更各擧十
萬。後不還之。有牛繋在籬裏。語二人言。我先
世時坐負主人一千錢不還債。三反作牛猶
故不了。況君欲取十萬罪無畢時。二人驚怪
會天已曉。主人出。二人説牛之語。主人即便
放著群中不復取用。呪願。此牛自今已後莫
復受此畜生身。若有餘錢一以布施。牛後命
| 過得生人中 | 出譬 喩經 |
有驢挽車日行五百里一
昔人有驢以用挽車。日行數百里。語其弟言。
莫放驢使與驢相見。弟怪之自思念云。夫智
者相得其則歡喜。諛諂相得其亦歡喜。物類
相得無不歡喜。弟故放驢令得相見。亦不鳴
咽相嚊不食。兄後駕之便臥不行。兄便大瞋
截其毛耳。驢得苦痛復行如前。驢語大家。君
弟放我見惡知識。我問何肥。答曰。給陶家公
邊負土。得惡道便臥不行。公便歩擔土去。
放我道邊食。得食好草歸得蒭穀。是以得肥。
問何痩。答曰。挽車日行五百里。飮食轗軻
是以痩耳。我痩取謂放得肥。反見髡剃不
| 敢復臥。乞得生活。主愍之放令解脱 | 出十卷譬 喩經第八 |
| 卷 |
群牛志性調良。所至到處。擇軟美草食。選清
涼水飮。時有一驢。便作是念。我亦効其飮食。
即入群牛。前脚把地觸嬈彼牛。效其鳴吼而
不能改。其聲自稱我亦是牛。牛角觝殺捨之
| 而去 | 出増一阿含 第二十卷 |
見沙門命終生豪貴家二 白狗生前世兒
家被好供給捊出先身所藏之物三 弊
狗因一比丘得生善心四
狗乞食不得詣官訟主人一
佛在舍衞國。過去世有狗。捨自家至他家乞
食。入他家時身在門内尾在門外。時主人居
士打不與食。狗詣衆官言。是居士。我至其家
乞食。不與我食反打我。我不破狗法。衆官問
言狗有何法。答言。我在自家隨意坐臥。至他
家時身入門内尾著門外。衆官言。喚居士來。
問言。汝實打狗不與食耶。答言實爾。衆官問
狗言。此人應云何治。狗言。與此舍衞城大居
士職。何以故答。我昔在此舍衞城中作大居
士。以身口作惡故受是狗身。是人惡甚於我
若令是人得力勢者。當大作惡令入地獄。極
| 受苦惱 | 出十誦律第 三誦第一卷 |
昔有一國。穀米踊貴人民飢餓。時有沙門入
城分衞。無所一獲。次至長者大豪貴門。得
麁惡飯。這欲出城。逢一屠兒抱一狗子持歸
欲殺。見沙門歡喜前爲作禮。沙門呪願。老壽
長生知有狗子。而欲殺之。故問其人何所齎
持。答曰空行。又問。吾以見之願持示我。食貿
狗子令命得濟。其人答曰。不能相與。如是至
三慇懃喩請。其人抵突不肯隨言。又言可以
示我。其人即出以示沙門。擧飯飴狗子摩
捋呪願。狗子涙出。卿罪所致不得自在。使爾
世世罪滅福生。離狗子身得生爲人。値遇三
寶。狗子得食善心生焉。命過即生豪貴大長
者家。＊這生墮地便有慈心。時彼沙門次到長
者門裏分衞。時長者子年以七歳。見彼沙門
憶識本縁。便前稽首禮沙門足請前供養。還
白父母。今我欲逐此大和尚奉受經戒。爲作
弟子。父母愛重不肯聽之。小兒啼泣不肯飮
食。不欲聽去我便就死。父母便聽。隨師學
道。除去鬚髮被三法衣。便得三昧立不退轉。
| 開化一切發大道意 | 出迦葉詰 阿難經 |
之物三
佛詣舍衞城遊行分衞。時到鸚鵡摩牢兜羅
子家。遇其不在家。有白狗名具。坐好蓐上以
金鉢食粳米肉。白狗遥見世尊從遠而來。見
已便吠。世尊言。止白狗。不須作是聲。汝本吟
| 哦 | 梵志乞 食音 |
問邊人曰。誰觸我狗而令憂慼。今日有沙
門瞿曇來詣家乞食。狗吠之。瞿曇言。止白狗。
汝不應作是聲。汝本吟哦。狗恚不樂。鸚鵡摩
牢兜羅子遥罵世尊。誹謗瞋恚詣孤獨園。遥
見鸚鵡摩牢兜羅子來。告諸比丘。此人瞋恚
身壞生泥犁中。彼時鸚鵡摩牢兜羅子白世
尊曰。沙門瞿曇今至我家乞食。白狗於汝有
何咎而令不樂。佛言。白狗見我而吠。我言。白
狗汝不應作是聲。汝本吟哦。而白狗瞋恚。瞿
曇此白狗本是我何等親屬。佛止摩牢不須
問。汝或能憂慼不樂。如是再三。世尊曰。此摩
牢白狗前所生。是汝父名兜羅。倍増瞋恚。我
父兜羅。常行施與常事於火。身壞死已生梵
天上。何故當生狗中。此摩牢以汝増上慢。我
父兜羅後亦復爾。生弊惡狗中。而説偈曰
梵志増上慢 此終生六趣
鷄猪狗野狐 驢卵地獄中
佛言。若不信我説者。便可還家語白狗言。汝
本生時是我父兜羅者。還上床蓐當於金鉢
中食粳米肉。當示我父遺財。汝本藏擧我不
知處。於是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所説。善
思惟念。還至家已具語白狗。彼時白狗便還
上床蓐坐。於金鉢中食粳米肉。至本臥處床
四脚下。以口足＊捊地。於是鸚鵡摩牢兜羅子
大得錢財。歡喜心生。以右膝著地向祇樹園。
自稱姓字。眞實沙門語實不妄。三自稱已。出
舍衞城往詣祇樹。世尊遥見告諸比丘。汝見
彼鸚鵡摩牢兜羅子來不。唯然世尊。若以此
時。兜羅子命終者生於善處。於我有善心故。
衆生因善心故。身壞死時生善處天上。彼時
鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所。面相慰勞竟云。
| 佛言無有異 | 出中阿鋡經第三 十九卷鸚鵡章中 |
有一長者財富無數。有一弊狗常喜噛人。凡
人不得妄入其門。有一比丘。聰明善慧聖達
難當逮。入其門乞。値狗出臥不覺入時。長
者設食狗覺方見。念出臥不覺沙門得入。今
既已坐當奈之何。若獨食者出必噛殺。噉其
腹中所食美膳。若分我食乃原之耳。沙門知
其心念。自食一揣與狗一＊揣。善生慈向於
沙門。前舐其足。後出門臥。曾被其噛人劍斫
其頭。其狗即生長者夫人腹中。生後短命尋
復終亡。復生彼國餘長者家。年十餘歳。見一
沙門前迎爲禮。啓其父母請爲我師。施設供
養尋受經戒。再化家中一切大小誦經念道。
因報二親求爲沙門。不受具足。供養和尚日
| 夜不懈。和尚滅後乃受戒徳 | 出十卷譬喩 經第六卷 |
鹿母落弶乞與子別還來就死一
昔者有鹿數百爲群。隨逐美草侵近人邑。國
王出獵遂各分迸。有一母鹿。懷妊獨遊被逐。
飢疲失侶。時生二子捨行求食。焭悸失厝墮
獵＊弶中。悲鳴欲出不能得脱。獵師聞聲便往
視之。見鹿心喜即前欲殺。鹿乃叩頭求哀自
陳。向生二子尚小無知。始視曚曚未曉東
西。乞假須臾暫還視子。將示水草使得生活。
旋來就死不違信誓。獵者驚怪。即答鹿曰。一
切世人尚無至誠。況鹿身從死得脱豈有還
期。鹿復報言。聽則子存。留則子亡。説偈曰
我身爲畜狩 遊處於林薮
賎生貪躯命 不能故逆死
今來入君＊弶 分當就刀机
不惜腥臊身 但憐二子耳
獵者甚奇甚異。意猶有貪。又答鹿曰。夫巧僞
無實姦詐難信。虚華萬端狡猾非一。愛身重
死尠能效命。人之無良由難爲期。而況禽
＊狩將去豈復還。固不放汝。鹿復垂涙。以偈
報言
雖身爲賎畜 不識仁義方
奈何受慈恩 一去不復還
寧就分裂痛 無爲虚僞存
哀傷二子窮 乞假須臾間
世若有惡人 鬪亂比丘僧
破塔壞佛寺 及殺阿羅漢
返逆害父母 妻子及奴婢
設我不來還 罪大過於是
獵者重聞鹿言。心益悚然。乃却歎曰。惟我處
世得生爲人。愚惑癡冥背恩薄義。殘害衆生
殺獵爲業。詐僞苟得貪求無厭。不知非常識
別三尊。鹿之所言有殊於人。信誓叩至情見
盡忠。便前解＊弶放之令去。於是鹿還至其子
所。低頭鳴吟舐子身體。一悲一喜。並説偈言
一切恩愛會 皆由因縁合
合會有別離 無常難得久
今我爲爾母 恒恐不自保
生世多畏懼 命急於晨露
於是鹿母將其二子。示好水草。垂涙交流。説
偈別言
吾朝行不遇 誤墮獵者手
即時當屠割 碎身化糜朽
念汝求哀來 今當還就死
憐爾小早孤 努力自活已
鹿母説已便捨而去。二子嗚呼悲涙戀慕。從
後追尋頓仆復起。母顧命曰。爾還勿來。無得
母子併命倶死。吾沒心甘傷。汝未識世間無
常皆有離別。我自薄命爾生無祐。何爲悲懷
徒益憂患。但當建志畢命。於是母復爲子説
此偈言
吾前生貪愛 今來愛持身
世生皆有死 不脱不終患
制意一離貪 然後乃大安
寧就説信死 終不欺殆生
子猶悲戀鳴啼。相尋至于＊弶所。東西求索。
乃見獵者臥於樹下。鹿母住立。説偈覺言
前所可放鹿 今來還就死
恩流惠賎畜 得見辭二子
將行示水草 爲説非常苦
萬沒無遺恨 念恩不敢負
獵者於是忽覺驚起。鹿復跪向。重説偈言
君前見放去 徳重過天地
賎＊狩被慈覆 赴信來就死
感仁恩難忘 不敢違命旨
雖還于反報 猶不畢恩紀
獵者見鹿篤信死義。志節丹誠慈行發忠。放
應徴驗捨生赴誓。母子悲戀相尋而至。慈感
愍傷。稽首謝曰
爲天是神祇 信義妙乃爾
恐懼情悚然 豈敢加逆害
寧自殺鄙身 害及其妻子
何忍向靈神 起想如毛髮
獵者即放鹿使去。母子悲喜鳴聲呦呦。偈謝
獵者
賎畜生處世 當應充厨宰
即時分烹殂 寛惠辭二子
天仁重愛物 復蒙放赦原
徳祐積無量 非口所能陳
獵者具以聞王。國人咸知。普感慈信。＊狩之
仁行有踰於義。莫不肅嘆。爲止殺獵。鹿還鳴
群嘯侶遊集各寧其所。佛言。時鹿者我身是。
二子者羅云朱利母是也。時國王者舍利弗
| 是。射獵者阿難是 | 出鹿 子經 |
昔國王遊獵。作於場塹以捕群鹿。時有鹿王
將鹿數億。次食美草入其場内。守者閉門。往
白於王。王大歡喜。鹿王即知。自念。群鹿所以
來者由我一身耳。當作方計以濟衆命。即以
身横伏塹上。使群鹿蹈背而出。足傷其背皮
肉了盡。唯有骨在。忍痛濟之皆已得出。勢
自上岸四向顧視。唯有一鹿不知求出。鹿
| 王命呼乃來得出。於是鹿王命絶墮塹 | 出十卷 譬喩經 |
| 第八 卷 |
銘陀獸剥皮濟獵師命一
佛在羅閲耆闍崛山。身有風患。耆域醫王爲
合蘇藥。用三十二種。日日服三十二兩。時
提婆達常懷嫉妬。心自高大望與佛齊。効佛
亦服注諸脈理。身力微弱苦惱呻喚。世尊
怜愍手摩其頭。藥消病除看識佛手。曰。悉
達餘術世不承用復學醫道。佛言。提婆達懷
不善心不但今日。昔閻浮提城名波羅奈。王
名梵摩達。凶暴無慈。夢見一獸。身毛金色
毛端金光。即召獵師。我夢具以告之。汝等求
捕。若得其皮當重賞汝。若不得者誅滅汝族。
時諸獵師憂愁憒憒聚會議計。共募一人令
行求之。若汝不吉還亦當以物與汝妻子。
其人自念。分棄身命即可當行。渉嶮而去。經
久身弊。天時暑熱欝蒸欲死。悲悴而言。誰有
慈悲拯我身命。有一野獸名曰銘陀。身毛金
色聞甚＊怜＊愍。身入冷泉來就裹抱。小還有
力將至水所。爲其洗浴拾果食之。體既平復。
而自念言。今覩此獸王正求之。然我垂死頼
其濟命。感恩未詶何心當害。若復不獲。彼諸
獵師必被誅戮。念是而悲。銘陀問言以何不
樂。答心所懷。銘陀語言。此事莫憂我皮易得。
捨身無數未曾爲福。今以身皮濟彼衆命。如
有所獲。但剥取皮莫便絶命。我以施汝終無
悔恨。獵師剥皮。銘陀即自立願。今我以皮用
施此人。救彼愛命。持此功徳施彼衆生。用
成佛道普度一切。作此願已三千國土六反
震動。剥皮去後身肉赤裸血出流離。復有八
萬蝿蟻之屬。集其身上同時唼食。時欲趣穴
復恐傷害。忍痛自持身不動搖。死於彼中。時
諸蝿蟻食者命終生天。獵師擔皮上王。王見
奇之常敷用臥。身心安隱快樂。獸銘陀者今
我身是。梵摩達王今提婆達是。八萬諸蟲我
| 初成佛始轉法輪。上八萬諸天得道者是 | 出賢 愚經 |
| 第三 卷 |
野狐從師子乞食得肥後爲師子所食＊一
有野狐往從師子乞食。毎得殘餘往遂不息。
正値師子飢未得食。便呼野狐鼻嗅便取呑
之。未死咽中呼言。大家活我。師子心念。養汝
| 肥毳當持備之耳。汝復何云 | 出十卷 譬喩經 |
| 狼第十 | 第八分 |
有女置其嬰兒在於一處。狼擔兒而走。時人
捕躡而語之言。汝今何故擔他兒去。狼答之
言。此小兒母是我怨家。五百世中常食我兒。
我亦五百世常殺其子。若彼能捨舊怨之心。
我亦能捨。時人語其兒母。可捨怨心。兒母答
言。我今已捨。狼觀兒母。雖口言捨而心不放。
| 害之而去 | 出抄毘曇第 二十八卷 |
蜜二 獼猴爲五百仙人師三 五百獼猴
效羅漢起佛圖四 獼猴學禪墮樹死得
生天上五 獼猴與婢共戲六
獼猴等四獸與梵志結縁＊一
昔有梵志年百二十。少不娶妻無有淫泆。
靜處深山以茅爲廬。蓬蒿爲席以水果＊苽
充爲食。不積財寶。王娉不往端然無爲。數
千餘歳與禽獸相娯。有四種獸。一名狐。二者
獼猴。三者獺。四者兎。此四獸於道人所聽
經説戒。如是積久。食諸果＊苽皆悉訖盡。後
道人意欲去。此四大＊獸愁憂不樂。共議言。
我曹各求供養。獼猴取甘果來以上道人。狐
亦求食得一嚢飯糗來以上道人。獺入水取
大魚來以上道人。兎自思念。我當用何等供
養道人耶。自念。當持身供養耳。便行取藮以
燃火作炭。往白道人言。今我小薄。請作炭入
火中。以身上道人。火爲不然。道人感其仁義。
哀之遂止。時梵志者提和竭佛是。兎者我身
是。獼猴者舍利弗是。狐者阿難是。獺者目
| 揵連是 | 出舊譬喩 經下卷 |
佛與諸比丘。受師質婆羅門請。還於耆闍。河
邊洗器。安羅樹林有獼猴。行見一樹無蜂而
有熟蜜。來就阿難求鉢。阿難不與。佛言但
| 與。獼猴得鉢 | 彌沙塞律 云求佛鉢 |
| 邊洗鉢。水漾蜜中捧還上佛 | 賢愚經云洗却赤蟲 彌沙塞律。見蟲捨去。 |
| 更 取 |
| 正 | 彌沙塞律云。生三十三天。 後生人間。得阿羅漢道 |
比丘云。汝飄疾如獼猴。後五百世中常爲獼
| 猴 | 出賢愚經第十二卷。又出彌沙塞律 第十卷。又出僧祇律第二十九卷 |
如來於摩偸羅國涅槃。百年後優婁漫陀山。
一邊有五百縁覺。一邊有五百仙人。一邊有
五百獼猴。獼猴主往縁覺間見諸縁覺。生歡
喜心。取樹華果供養縁覺。作禮坐於僧末。日
日如是。後諸縁覺皆入涅槃。獼猴供養如本。
見諸縁覺不受。便牽衣捉足亦復不動。獼猴
思惟。皆已死矣。啼泣懊惱。復至五百仙人
所。皆到棘刺中。獼猴亦＊到。仙復＊到灰
土上。獼猴亦＊到灰土上。仙人五熱炙身。獼
猴亦復如是。＊仙手攀樹自懸獼猴。撥其手令
墮地。常教化諸仙以四威儀。既教化已。於諸
仙所端坐修定。語仙人言。汝等一切當如是
坐。時五百仙隨其坐禪。諸仙無師説法。於三
十七品助菩提法。思惟取證得縁覺道。皆作
是念。我得聖道由此獼猴。即以香華飮食供
養獼猴。獼猴命終以香木燒其身。佛語阿難。
是獼猴者即優波笈多。於惡道中爲多衆生
| 作饒益。我涅槃後百餘年。當有上事 | 出阿育王 經第六卷 |
昔佛在羅閲祇國。遣一羅漢名須漫。持佛髮
爪至罽賓國南山作佛圖。寺五百羅漢常止
其中。旦夕燒香繞塔禮拜。時彼山中有五百
獼猴。見道人供養塔寺。即便相將至深澗邊。
負輦泥石効作佛圖。竪木立刹弊幡繋頭。
旦夕禮拜亦如道人。時山水暴漲。五百獼
猴一時漂沒。魂神即生第二忉利天上。七寶殿
舍衣食自然。各自念言。從何所來得生天上。
即以天眼自見本形。獼猴之身。効諸道人戲
作塔寺。雖身漂沒神得生天。今當下報故屍
之恩。各將侍從華香伎樂臨故尸上。散華燒
香繞之七匝。時山中有五百婆羅門。外學邪
見不信罪福。見諸天人散華作樂繞獼猴屍。
怪而問曰。諸天光影巍巍乃爾。何故屈意供
養此尸。諸天人言。此屍是吾等故身。具述本
事。等以此微福得生天上。今故散華以報故
身之恩。戲爲塔寺獲福如此。若當至心奉佛。
其徳難喩。卿等邪見不信正眞。百劫勤苦無
所一得。不如共至耆闍崛山禮事供養得福
無限。即皆欣然共至佛所。五體作禮散華供
養。諸天人白佛。我等近世獼猴之身。蒙世尊
之恩。得生天上。恨不見佛今故自歸。重白佛
言。我等前世有何罪行受獼猴身。雖作塔寺
身被漂沒。佛告天人。不從空生。往昔世時有
五百年少婆羅門共行入山欲求仙道。時山
上有一沙門。欲於山上泥治精舍。下谷取水
身輕若飛。五百婆羅門興嫉妬意同聲笑之。
今此沙門上下飄疾甚如獼猴。何足爲奇。如
是取水不止。山水一來溺死不久。佛告諸天
人。時上下沙門我身是也。五百年少婆羅門
者五百獼猴身是。戲笑作罪身受其報。佛説
偈言 戲笑爲惡 號泣受報
五百天人聞佛語已即得道跡。五百婆羅門
聞罪福之報。而自歎曰。吾等學仙積有年數。
未蒙果報。不如獼猴戲笑爲福得生天上。佛
徳實妙。稽首佛足願爲弟子。佛言。善來比丘。
| 即成沙門精進得道 | 出法句經 第一卷 |
昔有道人。樹下坐禪誦經。有一獼猴在樹上
| 效之。不覺墮樹而死。得生天上 | 出雜譬 喩經 |
昔有國王有一獼猴。與婢共戲數數不止。有
一梵志謂王。當別此婢與獼猴。王曰。何所能
諧而令別離乎。後婢持飯器并大杖從外來。
獼猴走來牽婢。婢瞋以足排杖撾。獼猴墮火
燒其毛衣。奔走入𧂐薪中。燃及屋舍宮殿。寶
| 藏悉成灰燼。王方悟梵志之言也 | 出獼猴與婢 共戲致變經 |
兎王依附道人投身火聚生兜率天＊一
昔有兎王遊在山中。與群輩倶食果飮水。行
四等心慈悲喜護。教諸眷屬悉令仁和勿爲
衆惡。畢脱此身得爲人形。可受道教。時諸眷
屬歡喜。從教不敢違命。有一仙人處在林樹。
食果飮水獨修道行。未曾遊放建四梵行。慈
悲喜護誦經念道。音聲通利其音和雅聞莫
不欣。於時兎王往附近之。聽其誦經意中欣
踊不以爲厭。與諸眷屬共齎果＊苽供養道
人。如是積日經歴年月。時冬寒至。仙人欲還
到於人間。兎王見之愁憂不樂。心懷戀恨不
欲令捨。問何所趣。在此日日相見以爲娯樂。
飢渇忘食如依父母。願留莫去。仙人報曰。吾
有四大當愼將護。今冬寒至果＊苽已盡。山水
氷凍又無巖窟可以居止。故欲捨去依處人
間。分衞求食頓止精舍。過此冬寒當復相就。
勿以悒悒。兎王答曰。吾等眷屬當行求果。遠
近募索當相給足。願一屈意愍傷見濟。假使
捨去憂慼之戀或不自全。設使今日無有供
具。便以我身供上道人。道人見之感惟哀
念。愍之至心當奈之何。仙人事火前有生炭。
兎王心念。道人爲我是以默然便自擧身投
於火中。火大熾盛道人欲救。尋已命過生兜
術天。於菩薩身功徳特尊威神巍巍。仙人見
之。爲道徳故不惜身命。愍傷憐之亦自剋責。
絶穀不食。尋時遷神處兜率天。佛言。時兎王
| 者則我是。仙人者定光佛是 | 出生經第三第四 卷又出兎王經 |
猫狸呑鼠食其藏＊一
過去世時有一猫狸。飢渇羸痩。於孔穴中伺
求鼠子。時鼠子出疾取呑之。鼠子身小生入
腹中。食其内藏。猫狸迷悶東西狂走。遂至於
死。愚癡乞士不善。護身心見諸女人。而取
| 色相 | 出雜阿含經 第四十七卷 |
鼠濟毘舍離命＊一
佛言。迦蘭陀者是山鼠名。時毘舍離王。將諸
伎女入山遊戲。王時疲惓眠一樹下。伎女左
右四散走戲。時樹下窟中有大毒蛇。聞王酒
氣出欲螫王。樹上有鼠從上來下鳴喚覺王。
蛇即還縮。王覺已復眠。蛇又更出。鼠復鳴喚
下來覺王。王起見大毒蛇。即生驚怖。求諸伎
女又復不見。王自念言。我今得活。由鼠之恩。
思惟欲報。時山邊有村。即命村中。自今以
後我之祿限悉迴供鼠。因此鼠故即號此村
迦蘭陀也。是時村中有一長者。有金錢四十
億。王即賜長者位。因此村名故號迦蘭陀長
| 者 | 出善見律毘 婆沙第六卷 |
昔有長者家持蘇瓶。高樓上覆蓋不固。鼠入
蘇瓶晝夜食噉。身體遂長蘇既賜盡。鼠滿瓶
裏状似蘇色。有人買蘇。是時長者取蘇著於
火上。鼠在瓶裏便於瓶中命終。復化爲蘇。賣
與買人。量取升斗骨沈在下。髏脚骨各自離
| 解 | 出甘露 道經 |
| 禽畜生部中 蟲畜生部下 |
| 二事 | 千秋二 | 一事 | 雁三 | 三事 | 鶴 |
| 四 | 一事 | 鴿五 | 二事 | 雉六 | 一事 | 烏七 | 四事 |
生住所資一
金翅鳥有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕
生。四者化生。皆先大布施心高凌虚。苦惱
衆生心多瞋慢。生此鳥中。有如意寶珠以爲
瓔珞。變化萬端無事不辦。身高四十里。衣廣
八十里。長四十里。重二兩半。食黿鼉魚鼈
| 以爲揣食 | 涅槃經云能食能消。一切龍 魚金銀等寶唯除金剛耳 |
一劫或有減者。大海北岸一樹名究羅瞋摩
| 高百由旬。蔭五十由旬 | 樓炭經 略同 |
金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮。
樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮。各各縱廣
六千由旬。莊飾如上。若卵生金翅鳥飛下海
中以翅搏水。水即兩披深二百由旬。取卵生
| 龍隨意而食之 | 華嚴經云。此鳥食龍。所扇之風 若入眼人眼失明故不來人間 |
| 濕化亦復如是 | 涅槃經云唯不 能食受三歸者 |
山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不
| 可得。鳥聞亦受五戒 | 出長阿含經第十九卷。又出 増一阿含第十五卷。大智論 |
| 華嚴經。 亦見也 |
金翅鳥王。名曰正音。於衆羽族快樂自在。於
閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下
更食。一日數亦如上。周而復始。經八千歳死
相既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶永不
得安。至金剛山。從金剛山直下從大水際。
至風輪際爲風所吹還金剛山。如是七反然
後命終。以其毒故令十寶山同時火起。難陀
龍王懼燒此山。即降大雨渧如車輪。鳥肉消
盡唯餘心存。心又直下七反如前住金剛山。
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