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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53

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昔閻浮提有大國王。名衢樓婆。領八萬四千
小國。覆育人物。心自念言。我但以財貨資給
一切。終無道教此實我咎。宣令國内誰能有
法爲我説者資其所須。毘沙門王化爲夜叉
來詣宮門。誰欲聞法我當爲説。王躬出迎作
禮。初集群僚請聞正法。夜叉告言。學法事難。
須王所愛妻子。與我食之。王即命夫人太子
與夜叉食。群臣皆哭。王意不迴。夜叉食盡。即
説偈言 一切行無常 生者皆有苦 五
陰空無相 無有我我所
王心喜無悔班示天人咸使誦持。毘沙門王
還復本形。夫人太子端然如故。歎王奇特。佛
言。時國王者今我身是出賢愚經
第一
善宿王好施令鬼王移信*十一
昔有噉人鬼。作人中王。恒食人肉以爲厨宰。
隣國征伐得九十九王。九十九王白羅刹王
曰。隣國有王。名曰善宿。好行施惠修菩薩徳
有所求索不逆人意。大王設能擒獲彼者我
等甘心受死無恨。爾時羅刹王即起鬼兵。往
伺其便。正値善宿遊在外園觀於浴池。有一
梵志辭家外學。夫梵志之法臨辭去時。白父
母言。我今離家追伴學問。計還之日且未有
期。設財貨窮乏從王擧貸。我還當償。其人學
以得成就。來至家中但見空屋不見人衆。
即問比隣。我今世父母兄弟姉姝竟爲所
在。比隣報曰。汝學之後擧王財賄無以當償。
爲王所繋今在牢獄。其人自念。家窮事狹無
有財寶。設我詣獄親覲父母復當拘執。同受
其苦不免王法。宜今在外改形易服竊行求
索。畢償官物乃得出耳。其人復念。隣國有王。
號曰善宿。修行道徳施心不絶。當往至彼至
誠告請。必不見違足償王物。尋往至彼隨王
乞索。王言大佳。當相供給。須吾沐浴訖。當相
惠施。小停勿憂不負言信。王詣浴池爲鬼兵
所擒。王尋還顧悲慼涕零。鬼王問曰。我等聞
王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄困何爲悲慼。
王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。向有梵志在
外乞索。許而未與。是以憂慼耳。鬼王白王。王
守誠信由來不改。如今放王施訖時還乃知
王心。王得還宮。開藏惠施恣彼人意。尋還就
信詣鬼王所。鬼王告曰。汝不畏吾乎。何爲受
死而來。善宿偈答
    作福不作惡 皆由宿行法
    終不畏死徑 如船截流渡
鬼王聞之内懷慚愧。改心易行思修善本。即
告善宿王曰。今聞所説人中難有。今放九十
九王。我捨此位。願王攝領以法治化我領鬼
衆還歸窠窟。若倶律者自當數覲。即共離別
各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行十善不
修惡業。善宿積行不息。後得成佛。於樹王下
復説先偈出出曜經
第十六卷
經律異相卷第二十五



經律異相卷第二十六行菩薩道下諸
國王部第三
 梁沙門*僧旻寶唱等*集 
  惒黒王因母疾悟道大行惠施一 二王以
袈裟上佛得立不退之地二 薩和達王布
施讓國後還爲王三 日難王棄國學道濟
三種命四 仙豫王護法殺婆羅門五 普
明王誦般若偈得免班足王害六 阿闍
貰王從文殊解疑得於信忍七 大光明王
始發道心八 多福王事梵志増福太子奉
佛兩師角術九
*惒黒王因母疾悟道大行惠施
昔有國王。名曰*惒黒。處在邊境未覩聖化。
奉事外道擧國邪信。殺生祭祠王母寢病。
求諸醫神經歴年歳。未得除差。更召國内
諸婆羅門二百人。而告之曰。吾大夫人病困
經久不知何故。諸婆羅門言。星宿倒錯陰陽
不調故使爾耳。王曰。作何方宜使得除愈。婆
羅門言。當於城外平治淨處。郊祀四山日月
星宿。當得百頭畜生種種異類及一小兒殺
以祠天。王自躬將母跪拜請命然後乃*差。王
即奉命。驅人及象馬牛羊百虫之類。隨道悲
鳴震動天地。從東門出當就祭壇殺以祠天。
佛懷大慈愍王頑愚。即將徒衆往向其國。王
遥見佛。如日初出如月盛滿光相炳然。人民
見者莫不愛敬。祭餟之具皆願求脱。王爲佛
作禮叉手長跪問訊説。母病經久良醫神祇
無不周遍。今始欲行解謝星宿四山五嶽。爲
母請命冀蒙得*差。佛言。欲得穀食當行耕
種。欲得大富當行布施。欲得長壽當行大慈。
欲得智慧當行學問。行此四事隨其所種得
其果實。祠祀婬亂以邪爲正。殺生求生去生
道遠。即説偈言
    若人壽百歳 勤事天下神
    象馬用祭祀 不如行一慈
佛放光明烈照天地。三塗八難莫不歡喜。王聞
法覩光即得道迹。母聞情中悦豫所患消除。
二百梵志慚愧悔過皆爲沙門出慈仁法句譬喩
經第二卷又出大
乘方便
經上卷
王於是後愛民若子。五穀豐熟一國無
災毒。人壽八萬歳慈護衆生如天帝釋。信敬
三寶常行十善率化四鎭一切人民。時有貧
者盜他財物。財主得之。王問何以盜。答曰。貧
無自活仰違聖法。王悵然曰。民之飢者即我
餓之。寒者即我裸之。吾勢能令國無貧者。民
之苦樂在我而已。即大赦國内。出藏珍寶布
施飢寒。車馬湯藥恣意而取。飛鳥走獸下及
蟲魚王施之。後國豐民富相率以道。無十惡
之名。鬼神助喜擁護其國。五穀豐登家有餘
財。即得五福。一者長壽。二者顏色更好。三者
徳動八方。四者無病増力。五者境内安隱心
常悦樂出度無極集
經第三卷
二王以袈裟上佛得立不退之地
昔有國王。以袈裟上佛。因發無上平等度意。
佛般泥洹自燒其身。袈裟不然。取佛舍利起
塔。滅盡袈裟故在。後轉無塔供事。袈裟積
有年歳。不復聞佛法。毎到齋日。國王大臣無
數人民。以香華幡蓋供養袈裟。轉相承續更
相法效未曾有廢。後有國王。念言。先王及我
敬事此衣。當得何福。爲何等衣。莫有知者。佛
國人來商販治生。以白王言。我國有王。名悦
頭檀。生一聖子字爲悉達。出家學道號名曰
佛。身有三十二相。正著此衣。王聞歡喜。遣
使請佛。商人言。若請佛者但燒香遥禮請
之。即燒香熏請佛。願佛明日。勞屈精神。香煙
趣佛繞佛七匝。即於虚空化成華蓋。時佛乃
笑。口氣光炎照無數刹。上昇虚空與香共
合。合成花蓋倶還入頂。阿難白佛。而此香烟
從何方來。佛具告阿難。應時三千大千國土
爲大震動。彼國城門皆悉爲金。箜篌樂器不
鼓自鳴。婦女珠環皆悉作聲。百歳枯木更生。
王大恐怖呼問人言。此何災怪。使我國動。商
人白王。世尊所至之處先現善相。皆王功徳
之所致。王即踊躍。宣語臣民。燒香迎佛。王心
願言。令我得如世尊侍者羅漢。王以袈裟奉
上世尊。佛不能勝。下沒地中乃至下方無數
佛刹。懸止空中。下刹菩薩白彼佛言。是袈裟
從何所來。亦不墮地。佛言。須臾自當有應。釋
迦文佛。教目連舍利弗等五百弟子行取袈
裟。各盡神足都不能致。佛告文殊往取復不
能勝。佛言。此袈裟。前世人持上先佛。發大道
意。更無數世。復還屬王。今復上我。中欲取
證。願爲聲聞。是以袈裟故不可勝。所以者何。
前意尊重則袈裟輕。後志於小故袈裟重。王
聞佛教即自懺悔。我爲國王。不欲令國内人
願處我位。若有此意。我謂之逆。佛爲世尊。是
故不敢願求佛果。王及臣民皆發無上平等
度意。袈裟自然於地踊出。王擧袈裟。&T016254;
上佛。願爲十方一切蠕動。受此袈裟。便爲説
經。王及群臣皆立不退轉地出折伏
羅漢經
薩和達王布施讓國後還爲王
過去劫時有大國王號薩和達梁言一
切施
施諸沙
門及一切人不逆其意。異國婆羅門子少喪
其父。獨與母姉弟居家甚貧苦。其母曰。今窮
無自供。可往詣薩和達王乞匃。兒報母言。我
今未有所知。先當學問然後乃行。母不許。
兒先假貸索一兩金。可備一歳之糧。乃出家
行學一歳來歸。母見逆問。汝詣薩和達王。兒
復報母言。所學未通當復更學。母言。前金已
盡。即復往至前所貸家。貸一兩金。金主語兒。
汝前取金既未還我。若復欲索。卿母及姉皆
將上券爾乃可得。若至時不畢以爲奴婢。便
作券取歸以付其母。復捨家學。復經一年。所
知粗備欲歸。詣薩和達王。道中爲債主所牽。
及母姉弟將歸鎖繋。婆羅門子語債主言。卿
今繋我終年無益。不如放我往詣薩和達王。
乞匃得物相償。其主令去。時異國興兵。取薩
和達王。王聞自念。人命短促會歸無常。我
少好布施。慈忍無傷不欲復與彼國共相拒
逆。所以者何。但不須爲備。亦勿恐怖。但且嚴
出迎逆作禮恭敬承事。受其勅令使踰於我。
諸臣白王。他國入界云何不備。王默然不應。
如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣奉
旨。王言大善。各自安家愼莫勞擾。其王夜半
即脱印綬默亡而去。彼王入國即領王位。便
募索薩和達。其賞甚重。王出國行五百餘里。
遥見一婆羅門子。二人相逢。王問。卿今欲
何所至。答曰。欲詣薩和達。我少小失父。居家
甚貧窮。以母及姉弟。持行質債。欲乞匃贖之。
并得自濟。王言。我是薩和達。有他國王欲得
我國。不欲傷害是以避之。婆羅門子躄地大
泣。不能自勝。王便諫曉使起不須復啼。所求
索者今當相與。婆羅門子言。王今失國。當持
何等以相濟乞。王便報言。彼國王來見募甚
重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可
得也。於是婆羅門子即説偈言
    世間殺父母 命盡墮泥犁
    今若加害王 其罪等無異
    我今實不忍 加惡於大王
    寧今身命盡 終不造逆意
薩和達王。復語婆羅門子言。卿若不欲取我
頭者。便可截我鼻耳送之。不復中王故也。
婆羅門子言。亦所不忍。王曰。縛送亦可。婆羅
門子曰。能知彼王無所危害。於是王與婆羅
門子相將共還。臨至國二十餘里。王言。卿可
縛我。婆羅門子乃縛王。一國人民男女大小
莫不啼哭崩絶。劇喪父母前詣宮門。諸臣即
入。白彼王曰。前募薩和達者已爲婆羅門子
所縛送。今在宮門。彼王即言。便促現之。一
切臣民見薩和達王。無不僻地而啼泣者。彼
劫人王亦復涙出。而問諸臣。汝輩何以皆啼。
諸臣白言。我等見薩和達王。棄國與王。復持
身施與婆羅門子。所作不悔是故啼耳。彼劫
人王聞諸臣民各各説是。即便躄地而大啼
泣不能自勝。即問婆羅門子。汝本那得是王。
婆羅門子答王言。我實貧窮。以母姉弟行用
質債。聞此薩和達王大好布施故。從遠來欲
乞匃還贖母姉弟得自濟活。於道中逢之共
問勞。薩和達王而語我言。我今棄國以與
他王。無以相乞。我時愁憂酷毒無頼。時薩和
達王。便教我截取其頭送來與王。我時不敢。
復令我截取鼻耳送之。我復不肯。遂相將還
令縛送之。所問本末其實如此。於彼劫人王。
聞婆羅門子所説。即復躄地涕涙。如言。告勅
諸臣。促解王縛洗浴衣被著其印綬還立爲
王。即上坐領國如故。於是彼王即長跪叉手
讃嘆。而説偈言
    自在本國時 遥聞大王徳
    今來至於此 見尊踰所聞
    巍巍積功徳 譬若純金山
    其力堅如是 無能動搖者
    今見王所行 於世甚無雙
    願以國相還 并奉所居界
    願歸得本土 修敬爲臣禮
    不復敢憍慢 事王如尊天
佛言。時王薩和達者我身是也。彼國王者舍
利弗是也。婆羅門子調達是也。成我六波羅
蜜。三十二相十種力滿諸功徳。皆是調達恩。
調達是我善知識。亦爲善師出佛説一切施主所
行六度檀波羅蜜經
日難王棄國學道濟三種命
昔摩天羅國。有王名日難。學通神明靡幽不
覩。覺世非常曰。吾身當朽爲世糞壞。何國之
可保。捐榮棄樂服上法服。一鉢食爲足。禀沙
門戒山林爲居積三十年。樹邊有坑深三十
丈。時有獵者馳騁尋鹿墮于坑中時有一烏
一蛇。倶時驚殞體皆毀傷。仰天悲號有孤窮
之音。道士愴然火照見之。涕泗交頚。臨坑告
曰。汝等無憂吾將拔汝。即下長繩或銜或持。
遂獲全命。倶時謝曰。吾等蒙道士仁惠無量。
得覩天日。願終斯身給衆所乏。道士曰。吾爲
國王。國大民多宮寶婇女諸國爲上。願即響
應何求不得。吾以國爲怨六塵爲六劍。常截
吾身。六箭射吾體。因此六邪。轉受三塗。酷
烈難忍吾甚厭之。故捐國爲沙門。願獲佛道
開化群生令還本元。豈但汝等三命而已乎。
各還舊居見汝所親。令受三自歸無違佛教。
獵者曰。我處世有年甞覩善人。無有若佛弟
子者。恕己濟衆隱不揚名。若道士有乏願至
吾家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難願呼
吾名。吾當馳詣。蛇曰。吾名長。若道士有患。
願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他日道士
獵者舍。獵者遥見其來。告妻曰。彼不祥之人
來。吾勅汝。爲饌徐設之。彼過日中不食。妻覩
道士。覲而作色詭留設食虚談過中。道士退
而還山。覩烏呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。
答曰獵者所來。烏曰已食乎。曰彼設未辦日
已過中不待而退。烏曰。凶咎之物難以慈濟。
違仁背恩凶逆之人。吾無食飮以相供養。
且留心坐。吾須臾飛往般遮國。覩王夫人臥
首飾之中有明月珠。烏銜而還以奉道士。夫
人寐寤求之不獲。即以上聞。王勅臣民。有得
之者。賞金銀各千斤牛馬各千首。得不貢上
罪及滅宗。道士以惠獵者。獵者縛考白王。
曰。汝何從得。道士深惟。若言其主必一國
烏死。此非佛弟子。默然受考杖楚千數。初不
怨王亦不讐彼。如慈誓曰。令吾得佛度衆苦
矣。王埋道士唯出其頭明日戮之。道士乃呼
蛇曰長。蛇曰天下無知我名者。唯有道士耳。
揚聲相呼必有以也。疾邁見道士。問曰。何由
致此。道士乃説厥所由然。蛇流涙曰。道士仁
慈天地之間尚與禍會。豈況無道誰將祐之
乎。我將入宮咋殺太子。蛇以神藥與道士傅
之即瘳。蛇夜入宮*咋太子即絶。停屍三日令
曰。有能活太子者。分國而治。載之山間歴道
士邊過。道士曰。吾能活之。王聞心喜。道士以
藥傅太子身。忽然語曰。吾那在斯。從者具陳
所以。太子還宮巨細喜舞分國惠之。道士一
無所受。王悟曰。分國不受豈當盜哉。問何
從獲珠。行高乃爾忽離斯患。道士具陳本末。
王涕涙流面。告獵者曰。汝有勳於國。悉呼九
親來。吾欲重賜之。親無巨細皆詣宮門。王曰。
不仁背恩惡之元首盡殺之矣。道士入山學
道精進不倦。終生天上。時道士者我身是也。
烏者秋露子是。蛇者阿難是。獵者調達是。
妻者懷柈女子。是也摩國
王經
仙豫王護法殺婆羅門
昔閻浮提有大國王。名曰仙豫。愛重大乘其
純善。無有麁惡嫉妬慳悋。口常宣説愛語
語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進無有休
廢。時世無佛聲聞縁覺。時王愛樂大乘方等
經典。十二年中事婆羅門。供給所須過十二
年。施安已訖。即作是言。師等今應發三菩提
心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘
經典亦復如是。大王。云何乃欲令人同於虚
空。王聞婆羅門誹謗方等。即斷其命。以是因
縁不墮地獄。擁護攝持大乘經典。有如是力
出大涅槃
第十一卷
普明王誦般若偈得免班足王害
昔天羅國王有一太子。欲登王位。一名*班足。
受外道羅陀師教。應取千王頭以祭冡神然
後登王位。已得九百九十九王。所少一王。即
北行萬里得普明王。普明白*班足言。願聽我
一日飯食沙門頂禮三寶。*班足許之。普明即
依過去七佛法。一日二時講般若波羅蜜八
千偈竟。第一法師爲王説偈
    劫燒終訖 乾坤洞然 須彌巨海
    都爲灰煬 天龍福盡 於中凋喪
    二儀尚殞 國有何常 生老病死
    輪轉無際 事與願違 憂悲爲害
    欲深禍重 瘡疣無外 三界皆苦
    國有何頼 有本自無 因縁成諸
    盛者必衰 實者必虚 衆生蠢蠢
    都如幻居 聲響倶空 國土亦如
    識神無形 假乘四蛇 無眼保養
    以爲樂車 形無常主 神無常家
    形神尚離 豈有國耶
時普明王。與其眷屬得法眼空。王自證虚空
等定聞法悟解。還至天羅國*班足王所。告九
百九十九王言。就命時到人人皆應誦過去
七佛仁王般若波羅蜜偈。*班足問。誦何法。
普明王即以上偈答王。王聞是法得空三昧。
九百九十九王亦聞法已。皆證三空門定。時
*班足王極大歡喜。告諸王言。我爲外道邪師
所誤。非君等過。皆還本國。各各請法師。講
般若波羅蜜名味句衆。時*班足王以國付弟。
出家爲道證無生法忍。如十王地中説出仁王
般若經
阿闍世王從文殊解疑得於信忍
阿闍世王白文殊師利言普首童眞經
白普首童眞
唯願加
恩明且屈徳就我宮食。答言以足可爲供養。
又佛法非以衣食故。王曰。當何以施之。答言。
若深入微妙其事審諦。無所染汚亦無所著。
亦無所疑。亦無所畏難。又念諸法亦不念有
無不念去來現在竟。又不當念一切可見者
皆得加哀。王曰。如所言悉法之所載無有異
也。唯以身故當加哀受請。文殊言。且止。其
道者非以是之故。若飮若食。若王不念有吾
我壽命人。以念是者以得加哀如此往反甚
長文多不載
王大
歡喜問。有幾人。舍利弗言。五百人。可悉令於
宮食。還城勅辦百味之食治其殿上。施諸幢
幡帷帳華蓋。以華布地悉以香薫。設五百高
床。宮城市里皆悉掃除。布以華香人民奉迎。
文殊如申臂頃便到東方。過八萬二千佛土。
佛號常名聞。其佛字惟淨首。今現在世。有衆
菩薩更無異道。其刹常轉阿惟越致法輪。其
土常出三寶之聲。文殊白佛。願盡令諸。菩薩
到沙呵刹土。至阿闍世所食。佛言。欲行者
出阿闍世
王經上卷
王聞。文殊師利*且到從菩薩二
萬二千五百人。其比丘者五百人普首童眞經云
二萬二千菩薩
及諸
聲聞
王自念。吾正作五百人具云何供當。應
時天王名曰休息心。與尊閲叉名曰金毘。倶
來與王相見曰。勿恐勿懅勿以爲難。曰云何
不難。報言。文殊者作漚惒拘舍羅無極智慧。
以功徳光明具足而來。能以一飯與文殊等。
若有三千大千一切人。索飯食者悉能飽之
其食不盡。是二萬三千人何足爲憂。文殊者
其功徳甚尊。而不可盡。王歡喜踊躍。將其伎
樂自出奉迎倶時入宮。有一菩薩。名曰普視
悉見。文殊勅三摩陀阿樓陀者。令嚴治其處
可容來者。菩薩受教。四面視占則時悉辦。
復有菩薩。名曰法來則得。勅令具床。於彈指
頃有二萬三千床座種種莊嚴。菩薩聲聞皆
悉就坐。王白文殊。所作供具甚少。願忍須
臾今更辦具。答言。所作已足勿復勞意。天王
毘沙門。與家室僕從悉來而謁。皆恭事左
右。釋提桓因。自與大夫人。名曰首耶。及與
天女。皆持名香供養。散文殊及諸菩薩比丘
僧上。諸菩薩等不以華香之所轉動。梵天。自
化作年少婆羅門。姝美端正。住文殊之右侍
而扇之。諸梵天子。悉扇諸菩薩比丘。阿耨達
龍王。在虚空中而無見者。把持貫珠垂下若
幡。八味香水從貫流降。人人之前皆有垂珠。
水從中出悉給所須。王念會者而不持鉢當
何器食。時文殊言。菩薩者不齎鉢行。而所食
處鉢自來手中。諸菩薩念鉢。鉢自飛來行伍
而到。阿耨達王。皆自淨洗盛滿其水。諸龍
婇女。皆&T016254;持二萬三千鉢。授諸菩薩人人手
中。文殊謂王。可分布飯食遍而不減故。文殊
言。今爲盡不。答言不盡。所以未盡者以有疑
故。諸菩薩飯竟。擲鉢虚空行列而住。亦不墮
地亦不轉搖。王復問。鉢云何住依何等。文殊
言。是鉢所住如王疑所住王復言。是鉢亦無
所住處。亦不在地。亦無所。依亦無處所。文殊
言。如王狐疑亦無所住。諸法如鉢無所住亦
無所墮。飯事既訖。王取一床座。白文殊言。願
解我疑。答曰。若恒沙等佛不能爲王説是狐
疑。王時驚怖。從床而墮若大樹躄。摩訶迦葉
謂王言。勿恐勿懼。所以者何。文殊入甚深漚
惒拘舍羅。徐徐而問。王言。恒邊沙等佛不能
説我之所疑。文殊言。仁者謂從心因縁而可
見。王曰。不用心生故可見佛。不生死與脱持
是二事作佛。吾之狐疑恒邊沙等佛所不能
説。所以者何。若人言。能以塵汚虚空乃能爲
不。若有人言。能却虚空之垢定能却不。王言
不能。文殊言。佛知諸法皆若虚空。所以者何。
脱於本故。亦不見諸法有本。若有説者王之
狐疑非恒邊沙等佛之所能説。時王即得信
忍。歡喜踊躍言。善哉善哉。解我狐疑。文殊
曰。是爲大疑屬所説法諸無有本何從得疑。
王言。蒙此大恩而得小差。今我命盡不憂不
至泥洹。文殊言。而王之所希望者是無有
本。所以者何。諸法本泥洹故無所生。王則從
坐起。取名&T073554;價直億百千撓繞文殊身。文殊
身不現。&T073554;處於虚空中。但聞言説不見其形
聞説如見。王自見疑以見諸法如所見。空中
有聲謂王所見。便以&T073554;而與之。次坐菩薩名
得上願。王復持是&T073554;欲奉上之。得上願言。求
脱泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人所
有。何以故。凡人者。謂有俗間事故而不受。亦
不從求羅漢辟支佛者。有所受與者。無二心
受者。亦無二心。故曰所受過於脱。王即以衣
欲著菩薩上。忽然不現不復知處。但聞其音
見其形。説言。其所現身以衣與之。如是
次第一一以衣與之皆悉不現。乃至床机坐
處悉亦不現。但聞其音。言其所現者以衣與
之。乃至五百聲聞皆亦不受。王熟思念。諸菩
薩比丘僧悉亡。當以我衣與誰。自與中宮極
大夫人。夫人時亦不現。王便以得三昧。不見
諸色。亦不見女人。亦不見男子。乃至垣牆樹
木室宅城郭。尚有餘念謂。有我身諸色識。悉
止。復聞其音。如一切有所見當自見疑。如所
見疑見一切諸法亦復如是。便取其衣還欲
自著。不見其身心説此忘相
文多不
文殊言。曾聞佛説
作逆罪者當入大泥犁不。王言聞。汝自知當
入泥犁不。王曰。得佛有法上生天入泥犁者
不。有法安隱當至泥洹者不。文殊言無王曰。
我知諸法空。所以者何。泥犁上天安隱亦復
皆空。諸法無可壞敗。是故入法身。法身者
亦無天上人間泥犁禽獸薜荔等。世王諸逆
以淨已得是忍。王言。一切諸法悉淨無所沾
汚。説是語時疾得信忍出阿闍世王經下卷又出
普超三昧第二第三卷
大光明王始發道心
阿難知衆所念。前白佛言世尊。從何因縁初
發道心。佛言。過去遠劫。此閻浮提有一大王。
名大光明。福徳聰明。時邊國王與爲親厚。更
相贈遺國之所珍。時彼國王獵得二象。白如
頗梨七支拄地。莊以雜寶極世之珍。遣人
往送。時光明王見象心悦。付象師散闍。散闍
奉勅。不久調從。往白王言。象今已調。願王觀
試。王會臣下令觀試象。大衆既集。王初升象
出城遊戲。象氣猛壯。見有群象在蓮華池。奔
牸象遂至深林。時王身破出血。自惟必
死。手搏樹枝象去王住。下樹坐地生大苦惱。
象師叩頭白言。願王莫憂苦。象淫心息厭
穢。草思美飮食如是自還。王即告曰。吾不復
用。象後果還。象師白王。象今還來。王言。我
不須汝亦不須象。散闍啓王。王若不須。唯願
觀我調象之方。王即可之。尋使師作七鐵丸
燒令極赤。作已念言。象呑此丸決定當死。王
或悔白言。大王。此白象寶唯轉輪王乃得
之耳。今有小過不應喪失。王怒隆盛告言。遠
去。象師告象。呑此鐵丸。若不呑者當以鐵鉤
斷裂汝腦象知其心。我寧呑此熱丸而死。屈
膝向王垂涙望救。王怒徐視散闍告象何不
呑丸。時象取丸置口呑之。入腹燋爛直過而
死。丸墮地猶赤。王見乃悔。即告散闍。汝調
象乃爾。何故在林不能制之。時淨居天知光
明王應發菩提心。即令象師跪答王言。我唯
能調身不能調心。唯有佛能調心耳。王言。佛
者何種。姓生。答二種*姓生。一者智慧。二者
大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功徳智慧悉
具足已。號之爲佛。王聞踊躍。即起洗浴更著
新衣四向作禮。於一切衆生起大悲心燒香
立誓。願我所有功徳迴向佛道。自調其心亦
當調伏一切衆生。若於地獄有所益者當入
是獄。終不捨於菩提之心。作是誓已。六種震
動。諸山大海虚空之中自然樂聲。佛告諸比
丘。爾時白象呑鐵丸者難陀是也。時象師者
舍利弗是也。光明王者我身是也。我於爾時
見象調從始發道心出賢愚經
三卷
多福王事梵志増福太子奉佛兩師角術

昔有國王。名曰多福。太子名曰増福。王奉六
師。其子事佛。世無沙門。唯一白衣以爲師首。
外道五百人嫉其名徳。即白王言。國事兩法
令心不一。願與佛師各現奇徳。約不如者
屬爲奴。王即可之。外道與師剋日結約。王前
各試功藝。梵志善射即行入山。五百人各射
大鹿。皆貫左目負來伎。賢者入山精思
念佛。求威佐助以彰大道。有五色鹿踊從地
出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者行。往語其婦
曰。卿夫捨家作沙門。但坐此鹿。破汝家法。
婦聞恚怒以鹿乞之。賢者來歸不見其鹿。即
問所在。婦曰。此不祥之物今已失去。夫甚愁
憂。復還山中至誠悔過。即有明月神珠忽從
地出。便持此珠察梵志出行。往詣其門衒賣
奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可以相比。
即出五色鹿。賢者便言。王使吾齎此鹿。汝
今盜之其罪不測。婦遽還之。至其試日。梵志
各送鹿皆傷左眼既穢且臭。王甚惋之。賢者
來奉奏神鹿齎明月神珠入王殿上。二物飛
騰倶戲星流電耀。擧宮讃奇。婆羅門五百人。
知術藝不如。即役爲奴。其婦爲婢。賢者導示
經教以爲弟子出雜譬喩
經第*三卷
經律異相卷第二十六



經律異相卷第二十七聲聞道上諸
國王部第
 梁沙門*僧旻寶唱等*集 
  波羅奈王得辟支佛一 月氏王造三十二
塔成羅漢道二 摩訶劫賓寧王伐舍衞
遇佛得道三 有徳王擁護弘法法師失命
爲佛弟子四 功徳莊嚴王請佛得道五 
藍達王因目連悟道六 普安王化四王聞
法得道七 婆羅門王捨於國俸布施得道
八 摩達王從羅漢聞法得道九 乾陀王
捨外習内得須陀洹道十 普達王遇佛得
道十一
波羅奈王得辟支佛
波羅奈王。夏暑熱時處高樓上。坐七寶床令
青衣摩。牛頭栴檀香塗身。青衣臂多著釧
王身。時釧聲滿耳王甚患之。教次第令脱釧。
唯獨一釧寂然無聲。王時悟曰。國家臣民婇
女多事多惱亦復如是。即時離欲獨處思惟
得辟支佛。鬚髮自落著自然衣。從樓閣去以
己神足力出家入山。如是因縁中品辟支佛
也。有人願作辟支佛。種此善根時世無佛。
善熟。厭世出家得道。名辟支佛出坐禪三
昧經中卷
月氏王造三十二塔成羅漢道
月氏國王。欲求佛道故作三十二塔。爲供養
相一一作之至三十一。時有惡人觸王。王心
退轉。如此惡人云何可度。即時迴心捨生死
向涅槃。作第三十二浮圖以求解脱。由是因
縁成羅漢道。是故此寺名波羅提木叉梁言
解脱
爾以來未滿二百年。此寺猶在。吾亦見之
寶藏
摩訶劫賓寧王伐舍衞遇佛得道
舍衞國王名波斯匿。于時南方有國。名曰金
地。其王字劫賓寧。太子名摩訶劫賓寧。父崩
太子即位。體性聰勇。領三萬六千小國。威風
振莫不摧伏。然與中土不相交通。後有商
客往到金地。以四端細&T073554;奉上彼王。王問商
客言。此物甚好爲出何處。啓曰。出於中國。王
復問言。其中國者號字云何。答曰。名羅悦祇。
又名舍衞。王復問言。中國王以何等故不來
獻我。又答曰。各自霸土威名相齊。故不來
耳。王自思惟。今當加威令彼率伏。復問商客。
中國諸王何者最大。白言。舍衞國王爲第一
大。即便遣使詣舍衞國。持書示教其理委備
告語其王。波斯匿言。我之威風遍閻浮提。卿
何所恃斷絶使命。今故遣使共卿相聞。却後
七日與我相見。設不如是吾當興兵破汝國
界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛具白斯事。
佛告王言。還語使云。我不大更有大王。王奉
佛教。告彼使言。世有聖王。近在此間。卿可到
邊傳汝王命。使即詣祇洹。于時世尊。自變其
身作轉輪王。七寶侍從皆悉備有。使前入化
城。既覩大王情甚驚悚以書與之。化王得書
&T050617;著脚下。告彼使言。吾爲大王臨領四域。汝
王頑迷敢見違拒。汝速還國致宣吾教。信至
之日馳奔來覲。臥聞當起。坐聞應立。剋期七
日不得稽遲。敢違斯制罪在不請。使還本國
具以聞見白金地王。王承斯問深自咎責。合
率所領諸小王輩欲朝大王未便即路。先遣
一使白大王言。臣所統御三萬六千王。爲當
都去。將半去耶。大王還報。聽半留住但將半
來。時金地王將萬八千小王同時來到。既見
化王謁拜畢已。心作是念。大王形貌雖復勝
我。力必不如。化王于時勅典兵臣以弓與
之。金地國王手不能勝。化王還取以指張弓。
復持與之勅令挽。金地國王殊不能挽。化王
復取而彈扣之。三千世界皆爲震動。復次取
箭彎弓而射。離手之後化爲五發。其諸箭頭
皆出光明。其光明頭皆有蓮華大如車輪。一
一華上各各皆有一轉輪王。七寶具足奮出
光明。普照三千大千世界。五道衆生莫不蒙
頼。諸天境界見其光明及聞説法。身心清淨
有發無上正眞道意。復有得住不退地者。人
道衆生有得一道二道三道之者。出家入要
得應眞者。有發無上正眞道意。得不退地不
可稱計。三塗衆生離苦解脱生人天中。時摩
訶劫賓寧王。及金地諸小王。見斯神變其心
信伏。遠塵離垢得法眼淨。萬八千小王一時
皆然。須臾之頃佛攝神力還復本形。諸比丘
僧前後圍繞。金地王衆求索出家。鬚髮自墮
袈裟在體。思惟妙法盡得羅漢出賢愚經
第七卷
有徳王擁護弘法法師失命爲佛弟子
過去遠劫。此拘尸城有佛出世。號歡喜増益。
住世無量化衆生已。然後乃於娑羅雙樹入
般涅槃。佛涅槃後遺法住世無量億歳。餘四
十年佛法未滅。有一持戒比丘。名曰覺徳。多
有徒衆眷屬圍遶能師子吼廣説經典。制諸
比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。時多破
戒比丘。聞作是説皆生惡心。執持刀杖逼是
法師。是時國王。名曰有徳。聞是事已。爲護
法故即便往至説法者所。與是破戒諸惡比
丘。極共戰鬪。令説法者得免危害。王時被瘡
擧身周遍。覺徳尋讃王言。善哉善哉。王今
眞是護正法者。當來之世此身當爲無量法
器。王於是時得聞法已。心大歡喜尋即命終。
生阿閦佛國作第一弟子。其王將從人民眷
屬。有戰鬪者。有隨喜者。一切不退菩提之心。
命終悉生阿閦佛國。覺徳比丘却後壽終。亦
復往生阿閦佛國。作聲聞衆中第二弟子。若
有正法滅時。應當如是受持擁護。時王者則
我身是。説法比丘迦葉佛是出大涅槃
經第三卷
功徳莊嚴王請佛得道
爾時功徳莊嚴王。從佛聞説偈及覩神變。増
益堅固菩提之心。頂禮佛足而白佛言。唯願
世尊。及菩薩弟子大衆。受我八萬四千歳請。
普明王如來。願以衣被飮食臥具醫藥給侍
所須。彼佛及大衆即便受請。王知佛受其請
已。歡喜便去。王子師子進及二萬王子捨世
榮位。於佛法中剃除鬚髮出家修道。勤行精
進樂求善法。時師子進得五神通堅固不退。
彼佛加其威神常爲衆生顯説妙法。遍三千
大千界施作佛事。無量衆生堅固不退無上
大乘。功徳莊嚴王於八萬四千歳中。以諸
樂具供養世尊及諸大衆。與一切群臣前後
導從爲聽法衆。而作是念。我諸子剃除鬚髮
出家修道。常受供養自不可行施。亦未見得
過人之法。寧可還家捨財布施修諸功徳。如
我所種諸善根耶。爾時普光明王如來。即知
功徳莊嚴王心所念。告師子進菩薩言。善男
子。現汝自在功徳神力。大菩薩變現使此大
衆普得見聞。迴彼邪心使得正見。師子進菩
薩即時入定現如是等相。大千震動。於上虚
空雨華香繒蓋幢幡妓樂美饍飮食瓔珞。衣服
種種珍寶。紛紛而下滿足大千。衆生得未曾
有皆大歡喜。爾時從地神諸天上至阿迦膩
吒。皆唱是言。此大菩薩可名虚空藏。所以然
者。從虚空中能雨珠寶充足一切。佛即印
可。王見踊悦得未曾有捨憍慢心。合掌向佛。
作如是言。希有世尊。菩薩功徳智慧乃能如
是。世尊。在家施者所益無幾。夫出家者以神
通力施無崖際。在家者施不稱彼意。雖施猶
悋以爲苦惱。出家不悋不生苦惱
王捨位。與子吉意。以眞信心剃除鬚髮。於佛
法中出家修道。増長善法常勤精進得四禪
四無量心及五神通。時吉意王。以法治化國
無怨者。精進不疲供養世尊。功徳莊嚴王者。
拘留孫如來是。師子進菩薩者。即虚空藏菩
薩是。吉意王者。即彌勒是也出功徳莊嚴王
請佛供養出家
得道
藍達王因目連悟道
舍衞有王。號曰藍達。土地豐沃人民淳信。君
臣父子相率以道。後王即位。法俗轉薄治行
不平。阿抂百姓横誅無辜。正亂禍應雨澤不
時。五穀不豐互生妖怪。遂致荒殘懼於危亡。
奉事邪道五百餘人。又祀妖神上下相學。如
風靡草。黎民樂亂競爲姦宄。強者陵弱更相
傷殺。劫奪人財不從道理。婬他婦女君臣荒
醉。迷惑日滋旱踰三年。前後請祷初不得雨。
諸師白王。今當大祠。應用童男七人白牛白
馬各十頭燒以祭天。然可獲雨。王即辦具。國
中凶凶大小掻擾。佛告目連。藍達國荒人民
勤苦。有三億人應從汝得解。可往開化。目
連往爲説法開解其意。國中人民初無受
者。目連。化作大鬼神身。長數十丈。當城門
坐。洪聲呼王及諸近臣使出。君臣惶惑自懼
不全。王即率將近臣叩頭自陳。唯願生活。神
謂王言。急求臣不忠子不孝者來。吾欲食之。
王即推問。答言無有。神復謂王言。急求偸盜
者。淫泆者。兩舌惡口者。吾欲食之。王即推
問。又答言無。神復謂王言。急求飮酒者。吾欲
食之。王即推問。又答言無。於是目連復現眞
身。往與鬼神共語。王見目連。叩頭守請令爲
解釋大神。日連謂王言。是神欲何所求。王言。
欲食惡人。目連問言。國中信有此輩人不。王
答言無。重請發遣。我當終身歸命道人。目
連語大神言。此國中人民無有卿所覓者。卿
可原赦其罪。若復有犯者。可更來食之。神即
聽其言。忽然而去。王及臣民。即倶叩頭陳謝
乞得歸命。目連告言。王若欲歸命者。宜先自
歸佛。王問佛功徳。目連説佛三界獨尊所説
之法聲聞三千。王言。吾今有幸乃獲異聞。即
啓目連。願欲請佛受尊法言終身奉行。目連
告王。信能爾者。其福難量。但當淨心存佛。王
即承教沐浴齋戒。遥向佛國稽首爲禮。曰吾
以闇昧誤處民上。不能洗心率導。使國空荒
咎在吾身。唯願天尊垂光降下。普令黎民獲
無盡之福。佛與諸比丘。未至百里豫行空中。
五色蓮華捧其足下。諸天翼從寶帳華蓋奉
迎道路。作衆名樂側塞空中。覩佛威神光耀
天地。王及群臣稽首足下。於四衢道廣施帳
幔掃灑淨潔。佛坐自然師子之座。悉布以天
繒綩綖。王手斟飮食躬行澡水。呪願畢。佛
便説苦空非常四諦之要。王即歡喜乞受五
戒。結解垢。除得須陀洹。時王所事五百外道
乞爲比丘。佛即聽之。以手摩其頭髮墮袈裟
著身。却後七日同得羅漢。衆會人民得須陀
洹。或受五戒勤行十善。歸命三尊。月六齋。
歳三齋。轉相率導以爲常法。阿難白佛。此王
人民。宿與目連有何等縁。佛言。昔惟衞佛
時。目連爲優婆塞。居宿貧窶奉行戒行守意
不毀。採華山中見須文樹。適欲上樹取華。不
知前有蜂房。群蜂數千驚散逐之。即心念言。
若我得道當度汝等。今日得道者皆爾時蜂
出藍達
王經
普安王化四王聞法得道
昔有五國王。國界比近共作善友更相往來。
其最大者名曰普安。習菩薩行。餘四小王常
習邪行。大王愍之。呼來上殿共相娯樂。乃至
七日。終日竟夜七日已滿。小王白大王言。國
事甚多請退還家。大王送之。出至道中語諸
小王。各説所樂。一王答曰。陽春三月樹木榮
華遊戲原野。一王復答。願我常作國王。鞍馬
服飾官屬人民圍繞左右。晃晃𦸸𦸸椎鍾鳴
鼓出入行來路人傾目。一王又言。願我婦兒
端正無雙。共相娯樂極情快意。一王復言。願
我父母常在。朋友兄弟妻子羅列。好衣美食
以恣身口。素琴青衣共相娯樂。倶白大王所
樂何事。大王答言。我樂不生不死不苦不惱
不飢不渇不寒不暑存亡自在。四王倶言。如
此之樂當有明師。大王答言。吾師號佛。近在
祇洹精舍。諸王歡喜同詣世尊。大王白佛言。
今得爲人闇鈍無智但深著世。樂不知罪福。
願佛爲弟子等説其苦諦。佛言。卿等善聽。當
爲説之。人生在世衆苦切身。略説八苦。一生
苦。人死時不知精神趣向何道。未得生處普
受中陰之形。至三七日中。父母和合便來受
胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如
凝酥。四七日如肉臠。五胞成就巧風入腹。
吹其身體六情開張。在母腹中生藏之下熟
藏之上。母噉一粒熱食。潅其身體如入濩
湯。母飮一杯冷水。亦如寒氷切體。母飽之時。
迫迮身體痛不可言。母飢之時。腹中了鳥亦
如倒懸受苦無量。至其滿月欲生。頭向産門。
劇如兩石挾山生墮草上。身體細軟草觸
其身如履刀劍忽然失聲大呼。此是苦不。
言是苦。二者老苦。父母養育至年長大。飢時
極飢飽時極飽。無有節度。漸至年老頭白齒
落。目視茫茫耳聽不聰。盛去衰至皮緩面皺。
百節痛疼行歩苦極。坐起呻吟憂悲苦惱。識
神轉滅便旋即亡。命日促盡言之流涕坐起
須人。此是苦不。答曰實苦。三病苦。地水火風
和合成身。一大不調百一病生。四大不調四
百四病同時倶作。地大不調擧身皆痛。水大
不調擧身洪腫。火大不調擧身苦熱。風大不
調擧身掘強百節苦痛猶被杖楚。四大進退
手足不任。氣力虚竭坐起須人。口燥唇焦筋
斷鼻圻。目不見色耳不聞聲。不淨流出身臥
其上。心懷苦惱言輒悲哀。六親在側晝夜看
視初無休息。甘美飮食入口皆苦。此是苦不。
答曰實苦。四死苦。人死之時四百四病同時
倶作。四大欲散魂神不安。欲死之時刀風解
形無處不痛。白汗流出兩手摸空。室家内外
在其左右。憂悲啼哭痛徹骨髓不能自勝。風
去氣散火滅躯冷魂靈去矣。身體挺直無
復所知。旬日之間肉壞血流膖脹爛臭甚不
可近。棄之曠野衆鳥噉食肉盡骨枯髑髏異
處。此是苦不。答言實苦。五恩愛別苦。室家
内外兄弟妻子共。相戀慕一朝破亡。爲人抄
劫各自分張父東子西母南女北非唯一處。
爲人奴婢各自悲心。呼内斷絶窈窈冥冥
無有相見之期。此是苦不。答曰實苦。六求不
得苦。家有財物散用求官。望得富貴求之不
止。會遇得之得作邊職。未經幾時貪取民物。
爲人所言一朝有事。檻車載來憂苦無量不
知死活何日。此是苦不。答曰實苦。七怨憎會
苦。世人薄俗居愛欲之中諍不急之事。更相
殺害遂成大怨。各自相避隱藏無地。各磨刀
箭挾弓持杖。會遇狹道張弓樹箭。兩刃相
向不知勝負是誰。當爾之時怖畏無量。此是
苦不。答曰實苦。八憂悲惱苦。人生在世。長者
百歳短命胞胎者傷。墮縱得百歳夜消其半
餘。五十年。醉酒疾病不知作人。小時愚癡十
五年中未知禮儀。年過八十老鈍無智。耳聾
目冥無復法則。天下欲亂旱火大霜田種不
熟。室家内外多諸疾痛。治生喜失官家百調
閉繋牢獄未知出期。兄弟兒子遠行未歸。居
家窮寒無有衣食。比舍村落社稷不辦。家人
死亡無可殯殮。春時種作無有犁牛。節日共
聚應當歡喜共悲相向。此是苦不。答曰實苦。
於時五王及諸群臣會中數千萬人。聞説苦
諦心開意悟。即得須陀洹道。今觀宮殿如視
穢厠無可樂者。即捨王位付弟出家爲道。修
諸功徳日日不倦出五
王經
婆羅門王捨於國俸布施得道
多昧國。有婆羅門王。捨其王俸多事異道。王
欻一日自發善心欲大布施。如婆羅門法。積
寶如山有來乞者令其自取。手重一撮如是
數日其積不減。佛知是王宿福應度。化作梵
志。往到其國。王出相見。禮問起居曰。何所求
索莫自疑難梵志答言。吾從遠來欲乞珍寶
持作舍宅。王言大善。自取重一撮。梵志取一
撮行。七歩還著故處。王問。何故不取。梵志答
曰。此裁足作舍廬耳。復當取婦倶不足用是
以不取。王言。更取三撮。梵志即取。行七歩復
還著故處。王問梵志。何以復爾。答言。此足取
婦。復無田地奴婢牛馬。計復不足。是以息意
也。王言。更取七撮。梵志即取。行七歩復還著
故處。王言。復何意故。梵志答言。若有男女。
當復嫁娶吉凶用費。計不足用是以不取。王
言。盡以𧂐寶持用相上。梵志受而捨去。王甚
怪之。重問意故。梵志答曰。本來乞匃欲用生
活。諦念人命處世無幾。萬物無常旦夕難保。
因縁遂重憂苦日深積寶如山無益於己。貪
欲規圖唐自勤苦。不如息意求無爲道。是以
不取王意開解。願奉明教。於是梵志。現佛光
相踊住空中。爲説偈言
    雖得積珍寶 嵩高至于天
    如是滿世間 不如見道要
    不善像如善 愛而似無愛
    以苦爲樂像 狂夫不爲厭
王見。佛光遠照天地。又聞此偈踊躍歡喜。王
及群臣即受五戒。得須陀洹道出出曜經
第十六卷
摩達王從羅漢聞法得道
有國王。名曰摩達。出軍征討選民數百萬。時
有比丘得羅漢道。入國分衞。並被執録將詣
王宮。王使養官馬。勤苦七日。王自臨視。比
丘見王。輕擧飛翔上住空中現其威神。王便
恐怖叩頭悔過。我實愚癡不別眞僞。推問内
外誰令神人爲是事者。今當有所治殺。比丘
告王。非王及國人過也。自我宿命行道常供
養師。我時爲師設飮。師謂我言。且先澡手然
後當飮。我愚癡心念言。師亦不養官馬。何故
不豫澡手。師即謂我言。汝今念此輕耳後重
如何。我聞是語便自愁憂。師知其意。便念言。
我會當泥洹。何故令人惱耶。即以其夜三更。
師般泥洹。從來久遠各更生死。今用是故受
其宿殃。養馬七日。夫善惡行輒有殃福如影
隨形。王聞比丘説罪福。意解歡喜乞得歸命
於神人。比丘告言。卿當自歸於佛。佛爲三界
師。王及國人。皆隨比丘出到佛所。稽首作禮
奉受五戒。作優婆塞。佛便爲王及國人民。現
相好威神光耀天地。復爲説非常苦空。王於
是時得須陀洹道。國中人民皆受五戒十善。
歸命三尊月月齋戒。以爲常法摩達
國王經
乾陀王捨外習内得須陀洹道
時有國王。名曰犍陀。奉事婆羅門居在山
中。多種果樹樵人毀樹。時婆羅門。將詣王所
言其無状。殘敗果樹請王治殺王敬事婆羅
門。即爲殺戮。自後未久。有牛食人稻。其主
遂捶牛折一角。血流被面痛不可忍。牛徑到
王所白言。我實無状食人少稻。今捶折我角。
王曉鳥獸語。告牛言。當爲汝治殺之。牛言。
雖殺此人不止我痛。但當約勅後莫苦人。王
便感念。我事婆羅門。但坐果樹令我殺人。不
如此牛也。便呼婆羅門問言。今事此道有何
福乎。婆羅門報言。可得攘災致福富貴長
壽。王復問言。可得脱於生死不。報言。不得免
於生死也。王到佛所。五體投地爲佛作禮白
言。我聞佛道至尊。教化天下所度無數。願受
法言以自改革。佛即授王五戒十善。爲説一
切天地人物無生不死者。布施持戒現世得
福。忍辱精進心行智慧者其徳無量。後生天
上亦可得作遮迦越王。可得無爲度世之道。
佛現相好威神光耀。王歡喜意解。得須陀洹
道。牛後七日壽終。上生天上揵陀
國王經
普達王遇佛得道十一
有夫延國王。名曰普達。身奉佛法未常偏
抂。常有慈愍。國内愚民不知三尊。毎當齋
戒登高觀視。還必頭面稽首爲禮。國中臣民
怪王如此。自共議言。王處萬民之尊。遠近敬
服登謂人從。有何請欲毀辱威儀頭面著
地。群臣欲諫不敢。與吏民數千出宮未遠見
一道人。王下輦却蓋住。其群從爲之作禮。
尋從而還。施設飯食遂不成行。群臣諫言。大
王至尊。何宜於道路爲此乞匃道人頭面著
地。天下尊貴唯有頭面。加爲國王不與他
同。王勅臣下。求死人首及六畜頭。臣下遍索
歴日乃得。王言。於市賣之。臣下賣之。牛馬猪
羊頭皆售。但人頭未售。王言。貴賎賣去如其
不售。使以匃人如是歴日賣既不售。匃無取
者頭皆膖臭。王便大怒。語臣下言。卿言。人頭
最貴不可毀辱。今人頭何故匃無取者。即勅
嚴駕出曠澤中當有所問。群臣振聳出到城
外。告群臣言。卿寧識吾先君時。有小兒常執
持蓋者不。臣下對曰實識。王言。今此兒何所
在。對曰。亡已十七年。王言。此兒爲人善惡何
如。對言。臣等常覩其承事先王。齋戒恭肅誠
信自守非法不言。王告諸臣。今若見此兒在
時所著衣服。寧識之不。諸臣對曰。雖自久遠
臣故識之。王使取前亡小兒衣。曰。此寧是不。
臣下對曰是。王曰。今儻見兒身爲識之不。臣
下良久。對曰。臣自懼蔽闇卒覩不別。前所見
道人來。王大歡喜。又爲道人賣頭匃人不
取。今欲示其本末。有幸相遇。願爲開導。道人
即爲臣下説。王本是先王時執蓋小兒。常隨
先王。齋戒奉行正法清淨守意不犯諸惡。其
後過世生爲王子。今得尊貴皆由宿行齋戒
所致。臣下大小莫不僉曰。吾等幸遇得覩道
人。願哀愚朦乞爲弟子。道人告諸臣民。吾
有大師。當從受問。諸臣報言。願盡年命一受
法言。道人曰。我師字佛。身能飛行頂有光
明。分身散體變化萬端。獨歩三界莫與齊倫。
門徒清潔皆爲沙門。其所教授度脱不唐。臣
下即啓道人。佛寧可得見不。去此幾何。道人
報言。甚善。當啓世尊。六千餘里。道人即飛到
舍衞。具以啓佛。佛言。明日當到夫延國臨至
皆現威神。王及群臣持華香出城迎佛。覩佛
威靈喜懼交并五體投地稽首爲禮。白佛言。
勞屈世尊。并及衆僧遠到此土。王盡心供設。
手自斟酌行澡水。呪願畢。佛笑口光五色。阿
難言。佛不妄笑。答言。昔摩呵文佛時。王爲
大姓家子。其父供養三尊。父命子傳香。時
有一侍使。意中輕之不與其香。罪福響應暫
招役報。奉法無替今得爲王。若我得道當度
人。本末意解即得須陀洹。國中人民。皆
受五戒行十善出普達
王經
經律異相卷第二十七



經律異相卷第二十八行聲聞道中諸
國王部第
 梁沙門*僧旻寶唱等*集 
  横興費調爲姦臣所害鬼復爲王一 感佛
聞法得須陀洹道二 波斯匿王後園生自
然甘蔗粳米三 波斯匿王請佛解夢四 
波斯匿王求贖女命五 波斯匿王遊獵得
末利夫人六 好信王發願潅佛七 耆域
藥王請佛僧八 瓶沙王有四種畏九 瓶
沙王樂食而死生四天王天十 瓶沙王與
弗迦沙王親厚更獻珍異十一 赤馬天
子問佛無生死處十二 多智王佯狂免禍
十三
横興費調爲姦臣所殺鬼復爲王
昔瓶沙王。有一大臣。犯事徙南山中去國千
里。由來無人不熟五穀。大臣到中。泉水通流
五穀大熟。四方諸國有飢寒者來至此中。數
年之中便有三四千家。來者給與田地令得
生活。其中三老諸長者宿年。共議國之無君。
由身之無首相將至大臣所。擧大臣爲王。大
臣答長老曰。若以我爲王者。當如諸國王之
法。左右大臣文武將士。上下朝貢發女開宮
租税穀帛當如民法。諸國老曰。唯然奉命。
一隨王法。即立爲王。處置群臣。文武上下發
調人民。築城作舍宮殿樓觀。民被苦毒不復
能堪。皆發想念欲謀圖於王。諸姦臣輩將王
出獵。去城三四十里。於曠野澤中索王欲殺。
王問左右。何縁殺我。並曰。民慕豐樂奉王以
禮。民困思亂破家圖國。王告之言。卿等自爲
非我本造。抂殺我者神祇知之。聽我發一願
死不有恨。即時願曰。我本開荒出土養民。來
者皆活富樂無極。自擧我爲王。依案諸國自
共作此今反殺我。我實無惡於此人民。若我
死者願作羅刹。還入故身中當報此怨。於是
絞殺棄尸而去。三日之後王神還身中。自名
阿羅波。即起入宮。殺新王并後宮婇女左
右姦臣。欲盡殺人。國中三老草索自縛來。
向羅刹自首。此是姦臣所爲。非是細民所可
能知。乞匃原恕願還治國。曰我是羅刹。與
人從事食飮當得人肉。羅刹急性忿不思難。
三老曰。國是王許故當如前。食飮所須當相
差次。國老共出宣令人民。從此爲次。家出一
小兒。生用作食。食羅刹王三四千家。正有一
戸爲佛弟子。居門精進持佛五戒。賢者大小
懊惱啼哭。遥向崛山爲佛作禮。悔過自責。佛
以道眼見其辛苦。便自説言。因是小兒當度
無數人。便獨飛往至羅刹門。現變光相照其
宮内。羅刹見光疑是異人。即出見佛便起毒
心。欲前唅佛光刺其目。擔山吐火皆化爲
塵。至久疲頓然後降化。請佛入坐頭面作禮。
佛爲説法一心聽法。即受五戒爲優婆塞。
里吏催食奪兒將還。室家㘁哭隨道而來。
觀者無數爲之悲哀。吏抱兒&T016254;食著羅刹前。
羅刹以手&T016254;兒。長跪白佛。國人相次以
食。我今受佛五戒不復得食人。請以小兒持
布施佛。爲佛給使。佛爲受之。説法呪願。羅刹
歡喜得須陀洹道。佛以小兒著鉢中。&T016254;出宮
門還其父母。而告之曰。快養小兒勿復愁憂。
衆人見佛莫不驚怪。是何神此兒何福。而獨
救之。羅刹所食奪還父母。佛即説偈言
    戒徳可恃怙 福報常隨己
    見法爲人長 終遠三惡道
    戒愼除苦畏 福報三界尊
    鬼龍邪毒害 不犯有戒人
見佛光像皆爲佛弟子。聞偈歡喜皆得道跡
出法句譬
經第五卷
感佛聞法得須陀洹道
舍衞國有二商人。一人念曰。佛身丈六華色
紫金。頂有肉髻項背日光巍巍難言。佛猶帝
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