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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
有沙門白衣舍死。當罰金錢。時優婆塞以一
千金錢置銅案上載至王宮。白言。大王。我有
罰讁。應入於王。願當受之。王言。汝於我國敬
信三寶言行無違。唯汝一人當有何過。而輸
罰耶。時優婆塞具陳上縁。自毀其女讃嘆沙
彌。王聞悚然而告之言。沙彌護戒自捨身命。
汝無辜咎。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供
養沙彌。王往見之。前爲作禮。以種種寶莊嚴
高車載死沙彌至平坦地。積衆香木闍毘供
養。嚴飾是女極世之殊。置高顯處普使時會
一切皆見。語衆人言。是女殊妙容暉乃爾。未
離欲者誰無染心。而此沙彌既未得道。以生
死身奉戒捨命甚奇希有。王即遣人令請其
師。廣爲大衆説微妙法。時會一切見聞此事。
沙彌於龍女生愛遂生龍中十
昔有羅漢。與沙彌於山中行道。沙彌日日至
人家所乞飮食。經歴堤基上行。岐嶇危
險脚跌躄地。飯洿泥土沙彌取不＊洿飯。著
師鉢中。＊洿飯洗自食之。如是非一日。師曰。
何因洗棄飯味。答曰。行乞去晴。乞還時雨。
於堤基躄地覆飯。師默然思之。知是龍嬈沙
彌便起到堤基上。持杖叩薮之。龍化作老公
來。出頭面著地。沙門言。汝何嬈我沙彌乎。答
曰。實愛其容貌耳。從今日始日日於我室食。
沙門受請日日往食。沙彌後時見師鉢中。有
兩三粒飯非世間飯。問和＊上。師默不應。沙
彌便入床下手捉床足。和＊上禪定竟相隨。倶
飛到龍宮殿上。龍及婦女倶禮沙門復禮沙
彌。師乃覺之。呼出語言。此非婇女。是畜生
耳。汝爲沙彌。雖未得道。必生忉利天上。勝彼
百倍。勿以＊洿意。沙彌言。此龍居處世間少
有。師曰。彼有三苦。一者雖百味飯入口即化
成蝦蟇。二者＊婇女端正無比。欲爲夫婦兩蛇
相交。三者龍背有逆鱗。沙石生其中。痛乃
達心胸。此爲大苦。汝何因從之。汝未得道。不
可令見鬼道及國王内事也。沙彌不應。晝夜
思想。憶彼不食病而死。魂神生爲龍作子
沙彌愛酪即受蟲身＊十一
如一沙彌。心常愛酪諸檀越餉僧酪。時沙彌
毎得殘分。心中著樂喜不離。命終之後生殘
酪瓶中。沙彌師得阿羅漢。僧分酪。語言徐
徐。莫傷此愛酪沙彌。諸人言。何以言愛酪
沙彌。答言。此本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故。
生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人
經律異相卷第二十二
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
跋陀羅自識宿命遇佛成道一 叔離以
裹身而生出家悟道二 跋陀迦毘羅爲王
所逼其心無染三 花色得道後臥婆羅門
竊行不淨四 蓮花婬女見化人聞説法
意解五 五百婆羅門女聞法開悟六 婆
羅門尼請優陀夷慢不聞法七 差摩蓮華
遇強暴人脱眼獲免八 毘低羅先慳貪從
佛受化得道九 婆四吒母喪子發狂聞
法得道十 孤獨母女爲王所納出家悟道
十一 尸利摩忘飢贍僧十二 暴志前生
爲鼈婦十三 暴志謗佛十四
跋陀羅自識宿命遇佛成道一
婆伽婆在羅閲城。時跋陀羅比丘尼。出比丘
園在一樹下。端坐繋念自識宿命便笑。諸比
丘尼見即問之。跋陀羅比丘尼言。我自識宿
命。過去九十一劫。有毘婆式如來。出現於
世。有一童子。名跋羅摩提婆。饒財多貨極富
無量。童子執寶蓋從舍出。有一長者婦。端正
無比。亦從彼過。有衆多人民皆悉觀察。時童
子便作是念。我今
寶蓋。衆寶合成從此路
過。然無人觀察我者。此長者婦。我今當設方
便使衆人觀察我。時童子手執寶蓋。便出彼
境界。詣毘婆式如來所。住如來後寶蓋。
經七日七夜。作此誓願言。持我供養世尊功
徳。當爲女身端正無比。使有見者迷惑偃
地。童子壽終。生三十三天爲天女。有五事勝。
云何爲五。天壽天色天樂天神足天増上功
徳。天見此女皆懷希望欲得與倶。時三十三
天皆各共諍。天女壽終來生人間爲后若達
多婆羅門作女。端正殊妙。往反人天常得端
正。多値諸佛悉皆承事供養。求爲女人。後生
人間卑賎婆羅門家。爲月光童子作婢。名曰
幾羅。月光童子婦名摩奴訶羅。端正無比。時
月光夫人語彼婢言。汝出舍外。若見沙門婆
羅門者將來至此。我欲惠施。時婢出舍。有辟
支佛。在門閾上乞食。時幾羅婢語言入來。欲
相惠施。夫人見其體不端正。語幾羅言。發
遣沙門我不施也。婢言。願尊開意莫嫌沙門
形状。供養功徳不可稱計。時夫人報言。速驅
此沙門出。我不堪施。婢報言。若尊不施此沙
門者。我今日所應得分食願莫愛惜。時夫人
即以糗與婢。時幾羅婢。即以分糗著辟支佛
鉢中。食已身昇虚空。時婢見歡喜不能自勝。
便作誓願。持是功徳莫墮惡趣。使我當來久
遠恒値此聖。爲我説法使速解脱。時波羅奈
城梵摩達多王。見彼辟支佛昇在虚空。語群
臣言。彼所惠施。時月光長者。將五百賈客集
大講堂。遥見辟支佛執鉢昇空。或有賈客作
是説。此聖人必於我家得食。時大月光夫人。
見爲幾羅婢言。汝所得功徳。持惠施我。此
則是我所惠施。我今更持食與汝。婢言不施。
又言。我今與汝二分食。對曰。亦不須。夫人又
言。與汝三分五分十分二十分乃至百分千
分。幾羅婢言。我不相施。夫人報言。設汝不與
我者。我當截汝耳鼻手。幾羅婢言。我不相
施。時長者婦。以杖打婢。打之已竟。月光長者
還來。見幾羅婢。頭破衣裂悲泣墮涙。問其始
末。具以事白。時月光童子。取彼夫人持用作
婢。以幾羅婢作第一夫人。五百婇女圍遶。以
百千珍寶莊嚴其身。時梵摩達多王。聞月光
婢飯彼辟支佛。時梵摩達多王。以百千兩珍
寶以餉月光長者婦。復以田業惠施月光長
者。時梵摩達多王。今伽毘羅摩奢羅是。月光
長者大迦葉是。幾羅婢者即我身是。今得値
叔離以裹身而生出家悟道二
時舍衞國有一長者婦。生一女。殊妙少雙。
其初生時。細濡白裹身而出。父母怪之。
大。隨身大。此女璝偉。國内遠近競來娉
求。女白父母。我欲出家。父母愛念不違其志。
尋爲出。欲作五衣。女白父母。我此所著悉
已具足。更不須作。唯願聽我時往佛所。詣佛
作禮求索出家。佛言善來。頭髮自墮。所著白
尋成五衣。付大愛道爲比丘尼。精進不久
成羅漢道。阿難白佛言。叔離本修何徳。生與
倶出家得道。佛言。過去有佛。名毘婆尸。時
王臣民多設供養。時有女人。名檀膩
。極
爲貧窮。夫婦二人共有一。若夫出行則被
而往。婦便裸住。若婦被。夫則裸坐。有勸
化比丘。行至其家。見是女人。因勸之言。佛世
難値人身難得。汝當聽法汝當布施。女還語
夫。外有沙門。勸我見佛聽法布施。夫答之言。
我家窮困。雖可有心當以何施。婦言。我意欲
以此布施。夫言我之與汝。共此一。出入
求索以自存活。今若用施倶當守死。婦言。人
生有死不施會死。施而死後世有望。不施而
死後遂當劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。
白比丘言。大徳可上疏。下我名字。比丘答言。
若欲施者汝當面施。爲汝呪願。叔離白言。唯
此被内無異衣。女形穢惡不宜此脱。即還
入内。遥於向下脱身上。授與比丘。比丘呪
願持至佛所。佛言。比丘持此來。比丘授佛。
佛自手受。此垢汚。時王衆會。微心嫌佛受
此垢。佛知衆心而告之言。我觀此會。清淨
大施無過於此。以施者。大衆聞已莫不悚
然。夫人歡喜。即脱己身所著嚴飾瓔珞寶衣。
送與陀膩。王亦欣悦。脱身衣服送與其夫
命令詣會。佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀
膩者。今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨
心布施故。九十一劫所生之處。常與生。
跋陀迦毘羅爲王所逼其心無染三
倶薩羅國。波斯匿王。聞跋陀迦毘羅出家。即
請入宮。夏四月安居共止一處。王到園中。語
守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門
人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有
餘因縁。比丘尼著夫人被服從門而出。遥到
祇桓。聽佛説法。佛遥見言。善來跋陀迦毘
羅。即失夫人被服。頭髮自落袈裟著身作比
丘尼。到佛所頭面禮佛。佛爲説四如意足力。
時比丘尼得神足力。是時王聞跋陀迦毘羅
女走去。便將兵衆圍遶比丘衆。及圍遶比丘
尼坊。是比丘尼便飛虚空。王仰看。即生悔心。
我云何乃汚阿羅漢比丘尼。心悶躄地向比
丘尼悔過。寺中比丘尼驅令出去。答曰。我無
愛欲心。諸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。
云何無＊愛。以事白佛。佛知故問。是比丘尼。
汝實受細滑不。答言。世尊我云何當受。我覺
是細滑如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心
華色得道後臥婆羅門竊行不淨四
佛在舍衞城。爾時優善那邑。有年少居士。出
行遊戲。見一女人。名蓮華色。色如姚李。女相
具足。情相敬重。即娉爲婦。其後少時婦便有
身。送歸其家。月滿生女。以婦在産不復附
近。遂乃私竊通于其母。蓮華既知便委去。夫
婦道絶恐累父母。顧愍嬰孩呑忍恥愧。還于
夫家。養女八歳然後乃去。至波羅奈。飢渇疲
極。於水邊坐。時彼長者。出行遊觀。見之愛重
即問。卿所居父母氏族今爲係誰。而獨在此。
蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若
無所屬。能作我正室不。答言女人有夫。何爲
不可。即便載歸拜爲正婦。蓮華色料理其家。
允和小大。夫婦相重至于八年。爾時長者語
其婦言。我有出息在。優善那邑不復責斂。
於今八年。考計生長乃有億數。今往＊責之與
汝暫別。婦言。彼邑風俗女人放逸。君今自往
或失丈夫操。答言。吾雖短昧不至此亂。婦復
言。若必爾宜去。思聞一誓。答言。甚善。若發
邪心與念同滅。於是別去。到于彼邑。責斂
處多遂經年載。思室漸深。我若邪婬乃負本
誓。更取別室不爲違信。於是推訪遇見一女。
顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父
以長者才明大富。歡喜與之。＊責斂既畢將還
本國。安處別宅。然後乃歸。晨出暮＊反異于
平昔。蓮華怪之。密問從人。從人答。有少婦。
其夫暮還。蓮華色問。君有新室。何故藏隱不
令我見。答言。恐卿見恨是故留外。婦言。我
無嫌妬。神明監識。便可呼歸。助君料理。即
便將還。乃是其女。母子相見不復相識。後
因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問郷邦父母
姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母
共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷
愛欲出家學道。如此倒惑何由得息。便委而
去。到祇洹門。飢渇疲極坐一樹下。爾時世尊。
與大衆圍繞説法。蓮華色見衆人多。謂是節
會。當有飮食。便入精舍。見佛世尊爲衆説法。
聞法開解飢渇消除。於是世尊。遍觀衆會誰
應得度。唯蓮華色應得道果。即説苦集滅道。
便於坐上遠塵離垢得法眼淨。既得果已。一
心合掌向佛而住。佛説法已。衆會各還。時蓮
華色前禮佛足長跪合掌白言。於佛法中願
得出家。佛即許之。告波闍波提比丘尼。汝今
可度此女爲道。即度出家受具足戒。勤行精
進逮成羅漢。具八解脱。顏容光發倍勝於昔。
入城乞食。一婆羅門見生染樂。心作是念。
此比丘尼今不可得。當尋其住處方便圖之。
後復行乞食。彼婆羅門於後逃入伏其床下。
是日諸比丘尼。竟夜説法疲極。還房仰臥熟
眠。於是婆羅門從床下出。作不淨行。時比丘
尼即踊昇虚空。時婆羅門便於床上生入地
蓮華婬女見化人聞説法意解五
佛在羅閲祇耆闍崛山。有一婬女。名曰蓮華。
善心自生便棄世事。作比丘尼。即詣山中行
到佛所。未至中道有流泉水。女因飮水澡手
自觀。見其面像姿妍無比。即便念言。云何自
棄作沙門耶。且當少時快我私情。尋即還家。
佛知蓮華應當得度。化作婦人端正絶世。勝
蓮華女。尋路而來。蓮華見之。心甚愛敬。即問
化人。從何所來。夫主中外皆在何許。云何獨
行而無將從。化人答言。從城中來欲還歸
家。雖不相識可倶還到向泉水上。蓮華言善。
二人倶還到泉水上。陳意委曲。化人睡臥。枕
蓮華膝。須臾之頃忽然命絶。膖脹臭爛腹膭
蟲出。齒落髮墮肌體解散。蓮華見之心大驚
怖。云何好人忽便無常。此人尚爾我豈得久。
怖當詣佛精進學道。即至佛所。五體投地作
禮自説。佛告蓮華。女人有四事。不可恃怙。一
者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。三者
六親歡娯會當別離。四者財寶積聚要當分
五百婆羅門女聞法開悟六
舍衞國東南海中有臺。上有華香樹木清淨。
有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進不
知有佛。時諸女自相謂曰。我等禀形生爲女
人。從少至老爲三事所鑑不得自由。命又短
促形如幻化當復死亡。不如共至香華臺上。
採取香華精進持齋。降屈梵天當從求願。願
生梵天長壽不死。又得自在無有＊鑑忌。離諸
罪對無復憂患。即齎供具往至臺上。採取華
香奉事梵天。一心持齋願屈尊神。佛見其心
應可化度。即與大衆飛昇虚空。往至臺上坐
於樹下。諸女喜謂。是梵天自相慶慰得我所
願矣。時一天人語諸女言。此非梵天。是三界
最尊。號名爲佛。度人無量。諸女白佛言。我等
多垢今爲女人。求離＊鑑撿願生梵天。佛言。
諸女善利乃發此願。世有二事其報明審。爲
善受福爲惡受殃。世間之苦天上之樂。有爲
之煩無爲之寂。誰能選擇求其眞者。善哉諸
女。乃有名志。於是世尊。即説偈言
孰能擇地 捨＊鑑取天 誰説法句
如擇善華 知世坏論 幻法忽有
斷魔華開 不覩死生
諸女聞偈。願學眞道爲比丘尼。頭髮自墮法
婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七
優陀夷。往拘薩羅國。到毘紐迦亶延氏婆羅
門尼菴羅園中住。尼諸弟子遊行採薪。至菴
羅園中。見優陀夷坐一樹下容貌端正諸根
寂靜。心意安諦成就第一調伏。往詣其所問
訊退坐。時優陀夷爲諸年少種種説法。勸勵
已默然。彼諸年少聞法歡喜。擔持束薪還至
尼所。白言和上。園中有沙門。姓瞿曇氏。極
善説法。尼語弟子言。汝可往請明此飯食。時
諸弟子受教往請。尊者默然。還白和上。尊者
受請。時優陀夷夜過。著衣持鉢往詣尼舍。尼
遥見來。敷座請坐。設種種飮食。自手供養豐
美滿足。澡嗽洗鉢還就本座。婆羅門尼著好
革屣。以衣覆頭別施高床。現傲慢相。語優
陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。答言。
姉妹今非是時。明日弟子。復至園中採薪聽
法。還白和上。尼復遣請食如前三反。乃至請
法。答言非時。諸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼
云何説。和上尼言。若如是者更爲我請。受教
更請。供養如前。時和上尼。知食訖已。脱革
屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧
見答不。答言。但問當爲汝説。彼即問言。云何
有説苦樂自作。復言苦樂他作。復言苦樂自
他作。復言苦樂非自非他作。答言。姉妹阿羅
訶説。苦樂異生。復問。其義云何。答言。彼其
因縁生諸苦樂。復言。我今問汝。隨意答我。有
眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識眼觸觸
因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂不。答言
如是。優陀夷言。此是阿羅訶説。從其因縁生
於苦樂。尊者説是法時。婆羅門尼遠塵離垢
得法眼淨。從坐起正衣服。恭敬合掌白尊者
言。我今日超入決定。我從今日歸依佛法僧。
差摩蓮華遇強暴人脱眼獲免八
昔舍衞城。名拘薩國。有諸放逸淫亂之衆。
專爲凶惡。時國中諸比丘尼。樹下精專思
惟正道不捨心懷。比丘尼中智慧第一。名曰
差摩。神足第一。名蓮華鮮。各有徳行威神巍
巍。時天小熱倶行洗浴。詣流水側。凶衆遥見
即生惡心。婬意隆崇欲以犯之。候比丘尼。適
脱衣被入水洗浴。尋前掣衣持著遠處。欲牽
犯之。時比丘尼愴然愍之。因脱兩眼著其掌
中。以示諸逆。卿所愛我。唯愛面色。已盲無
目。何所可好。復示腹胃。身體五藏手脚各
異。棄在一面。謂凶衆言。好爲何在。逆凶見
此。忽然恐怖。知世無常三界如寄。其身化成
骨血不淨。無可貪著。尋還衣被。稽首悔過所
作無状。返逆無義願捨其殃。長跪叉手各受
毘低羅先慳貪從佛受化悟道九
須達長者有一老母。名毘低羅。勤謹家業掌
執庫藏一切委之。須達長者。請佛及僧供給
所須。看病比丘多所求索。老母慳貪瞋佛法
僧。而作是言。我家長者愚癡迷惑。受沙門術
求乞無厭何道之有。作是語已復發惡願。何
時當得不聞佛法僧名。末利夫人聞之。而作
是言。云何須達如好蓮華。而立四毒蛇。即勅
須達。遣汝婦來。婦到。語言。汝家老婢。惡口
誹謗何不驅擯。婦言。佛出多所潤益。何況老
婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請佛。汝遣婢來。
明日佛到。長者遣婢。持滿瓶金摩尼珠蓋。
勸助王家供養衆僧。時佛入門。老婢見已心
生不喜。即時欲退從狗竇出。狗竇及四方小
巷一時閉塞。唯正路開。老母覆面以扇。佛在
其前。令扇如鏡無所障礙。迴頭四顧悉皆見
佛。低頭伏地及手十指皆化爲佛。老母見佛
及諸譬喩。除却八十萬億。雖不起信猶能却
生死之罪。佛見身異。婢走還家入木篭中。
白纒頭畏復見佛。佛言。此婢罪重於佛無
縁。羅睺羅與其有大縁。當令化之。時羅睺
羅承佛威神。入如意定。化身作轉輪聖王。千
二百五十比丘化爲千子。阿難爲典藏臣。難
陀爲主兵臣。七寶四兵皆悉具足。時金輪寶
在虚空中。乘蓮華臺。徑往須達大長者家。夜
叉唱言。聖王出世。擯諸惡人。宣揚善法。老母
聞已心大歡喜。聖王出者有如意珠。無所求
索此當可言。爾時聖王撞鍾鳴鼓乘大寶輿。
至須達家。老母見已甚大歡喜。聖王出世多
所潤益識別善惡必當不爲。沙門所惑從木
篭出。敬禮聖王。聖王即遣主寶藏臣。往至女
所告。姉妹汝宿有福應。王者相聖王。今者
欲以姉妹爲玉女寶。老母白言。我身卑賎猶
如糞穢。聖王顧問喜慶無量。何所堪任應＊玉
女寶。若見念者。勅我大家。放我令脱。所賜
已多。爾時聖王。告須達言。卿家老女衆相巍
巍。吾今欲以充玉女寶。須達白言。唯命是
從。願上大王。老婢聞放喜悦非恒。聖王即便
以如意珠照耀女面令女自見。如玉女寶。倍
大歡喜。而作是言。諸沙門等高談大語。自言
有道無一効驗。聖王出世弘利處多。令我老
弊如玉女寶。作是語已五體投地禮於聖王。
時典藏臣。宣王優令。開十善法。女聞十善心
大歡喜。即作是言。聖王所説。義無不善。爲王
作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅還復本
身。老母擧頭。見千二百五十比丘。即作此言
佛法清淨不捨衆生。如我弊惡猶尚化度。作
是語已。求受五戒。時羅睺羅。爲説三歸受
五戒法。母聞此法。未擧頭頃成須陀洹。時羅
睺羅。將此老母詣祇陀林。到已見佛。歡喜合
掌作禮懺悔。求佛出家。佛告羅睺汝將此母
詣憍曇彌。未至中間。羅睺羅。爲説苦空非常
無我等法。老母聞已。頭髮自落成比丘尼。三
明六通具八解脱。波斯匿王。末利夫人。心大
歡喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。復何福
慶。得羅漢道。佛告。大王。過去劫時。有佛世
尊。名寶蓋燈王。彼佛滅後於像法中。王名
雜寶花光。其王有子。名曰快見。求欲出家。父
即聽許。王子到僧坊中。求欲出家。時有比丘。
聰明多智深解實相。受爲弟子。復有比丘。名
徳花光。善説法要誘進初學。王子比丘雖復
出家。猶懷憍慢。和上爲説甚深妙法般若
波羅蜜大空之義。王子聞已謬解邪説。比丘
滅後即作此言。我大和上空無智慧。但能讃
歎虚無空事。願我後生不樂見也。我阿闍梨
智慧辯才願於此生爲善知識。王子比丘作
是語已。法説非法非法説法。教諸徒衆。皆行
邪見。雖持禁戒威儀不缺。以謬解故命終之
後。如射箭頃墮阿鼻獄。八十億劫恒受大苦。
出爲貧賎人。聾癡無目。爲人婢使。爾時和上
即我身是。時阿闍梨者羅睺羅是。王子比丘
婆四吒母喪子發狂聞法得道十
有婆四吒婆羅門。母有六子。相續命終念子
發狂。裸形被髮隨路而走。遥見世尊即得本
心。慚愧羞恥斂身蹲坐。佛告阿難。取汝欝多
羅僧與著聽法。阿難與衣著。至佛前稽首禮
佛。佛爲説法示教利喜。受三自歸成優婆
夷。歡喜而去。其第七子後時命終。都不啼哭。
持夫以偈問言
諸子先命終 汝念生憂惱
晝夜不飮食 乃至發狂亂
今喪第七子 而獨不生憂
婦言 兒孫無量數 因縁和合生
長夜遷過去 我與君亦然
彼所生處處 更互相殘食
若知生要者 何足復爲憂
我已識出離 是故不復惱
夫言 是法未曾聞 而今聞汝説
何處聞正法 而不憂念子
婦言 今日等正覺 永離一切苦
説苦習滅道 安隱趣涅槃
我已知正法 能開爲子憂
夫言 我今亦當往 彌絺菴羅園
從彼世尊所 求開憂子苦
婦言 當觀等正覺 柔濡金色身
不調者能調 廣度一切人
夫往見佛。佛説偈言
苦習滅道 弗向涅槃
彼即見法 成無等間
聞法意解從佛出家。獨靜思惟成阿羅漢。婦
孤獨母女爲王所納出家悟道＊十一
舍衞城。有孤獨母人。自生一女。年始十七。顏
容端嚴衣不蔽形。母乞食自連。女貞賢明
達。博讀經書守節不出門戸。居近王道而心
願
王。又願事神如佛。王出行國内。見烏在
貧女門上鳴。王便擧弓射烏。烏持王箭走入
女家。王傍人追烏入舍。女不出面。但拔箭放
烏授箭擲外。王人見指知之非凡。却後年中。
王第一夫人卒。娉求夫人。無應相者。廣訪人
間。左右白言。前時射烏窮獨母女。年十六七
雖不見面。瞻手聞聲似是貴人。王便往視呼
將倶來。使相師占之使到女門直入其内。女
母不在唯獨女住。使呼女出三呼不應。使
曰。貧家女出來。女＊應曰。才不才各一家子。
卿是何人唐突我舍。急出門外。使人曰。國
王遣我呼汝。汝小家子何敢爾耶。女曰。國王
何事使汝來。若求我作婢者。我家不犯王法。
若求我作婦者。汝曹則是我給使。何敢輕易
貧門。乘勢蹜突迫愶女人。女人雖微。自有
宿命不爲威屈。汝曹啓王。使人敢＊應。具以
啓王。王便勅百官。嚴駕備具禮儀。從五百
婇女而往迎之。使者齎持謁敬牛羊猪酒納
娉之饌。使者乘皂蓋之車。五馬引御以迎
女。前導精兵十萬。從車千乘。細馬萬匹。散從
十二萬人。鳴鍾伐鼓聲動天地。觀者無數往
到女門。使者下車前通謁敬。女敬令曰。謝
使者及諸百官吏民。大小勞屈道路。孤貧之
女鄙賎不遺。遠煩官屬侍從。抂屈辱王重
命。女以寒賎誤以宿福。當王階殿自揆醜陋。
徳無女儀。容無桃華優曇之色。聲無絃管入
耳之聽。智無神聖大人之明。識無聖人萬里
之見。身無紫金光潤之澤。氣無栴檀香麝之
芳。言無忠和仁善之美。行無進退高下之節。
謬忝王命徒勞觀者。使者及百官無不累息。
語諸＊婇女。汝曹薄福墮此卑役。自今以往相
與從事。宜各正心修善爲行。莫犯王儀。五百
婇女皆應唯諾。又呼二千五百青衣。語之曰。
人無貴賎道在者尊。汝等皆善人之子。古今
之變處在卑微。莫以自卑當務爲善。僉曰奉
教。百官前進王禮。黄金千
。白銀二千＊。
華瑞瓔珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白
素千匹御縑千匹。綺繒綿羅朱繍紫緑。素黄
赤白羅縠之衣。栴檀之香種種千匹。百官進
衣百領夫人服飾。女便受之嚴莊已辦。出拜
上位。百官見之莫不歡喜。皆稱萬歳國必大
平。得我百姓萬民之母。＊婇女青衣親近附之
如子得母。攝衣上車車爲端安。馬爲調御天
爲清明。白象雲集相追悲鳴。百官臣民皆
言。天人來下國必保安。到王宮門自然開闢。
五百侍從入宮下車。宮中自然生五色之光。
殿上晃耀内外照明。入殿拜王。王見驚悚不
知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自
跪自起百拜乃止。王長跪答之。教令宮内。柔
和仁善不傷他意。王愛敬之。徐言少語語必
合義。内外敬伏。入宮七日七夜不寢不寐。與
諸夫人＊婇女共相娯樂。王意欲見之。夫人意
貞心潔不在濁穢。本意清淨不與王語。又不
相見。王曰。室家之義夫婦之分。以恩愛爲親。
夫人入宮七日七夜。而不相見。其意云何。以
爲法乎。夫人使＊婇女答王曰。本生有二願。
今已得一。未得一也。故未相見。王曰。已得何
等。未得何等。夫人答曰。我少小結願。使婿如
國王事神如佛。王曰。可一相見。後當爲往呼
佛。夫人曰不也。未得見佛。終不與王相見。王
大怒曰。汝本寒賎乞人種。何敢違萬乘之
意。夫人曰。婦人繋命於夫婿耳。東西唯命。我
有宿誓不可負也。王者雖尊。不得抂問無辜
之人。王曰。吾萬乘之主。犯者便誅。豈問抂直。
夫人曰。王者百姓父母。斷截當以道理。何得
自喜自怒。凡夫所不行。豈況國王耶。王曰。從
吾心者原。不從者誅。夫人曰。女人亦有微心。
得從心者乃相見耳。不得從心者。終不相見。
王曰。奈何請之耶。夫人曰。佛在我國請之必
來。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王請佛入宮。
上殿百官自當歡喜。世世受福不爲笑王也。
王曰。大善。即日勅厨作十萬人饌具。遣侍女
白夫人言。請佛作十萬人饌已具。可往請佛。
夫人曰。婦人唯命是從。請佛之義大王宜自
抂車騎。暫往與佛相見深恭敬之。王曰。我請
我自往。卿請卿自往。吾不往也。夫人言。王者
尊貴是妾之夫。女人之力不如王者之微言。
王抂威暫往與佛相見。不者非大王家人也。
未有夫婦室家之義。故自他人耳。王曰。夫婦
未成則無分義在卿意耳。夫人默默不言。光
輝暐曄顏色非凡。王疑夫人恐欲自殺。或
恐突去。勅内外游徼司候。備衞吏兵關閉
宮門。歩羅相連飛鳥不得度。宮内＊婇女展轉
相次使針不得下。夫人知王意不往請佛。及
不信夫人。夫人便於殿上化滅。身體了無所
見。＊婇女千人并七十一夫人。皆驚相視分布
求索。内外羅落了無所見。王大慚怖銜泣而
起。王曰。奈何奈何。我剛直所致追以爲恨。以
何方便而使之還。第二夫人白王言。大夫人。
非我凡庶小人輩也。王應當稱隨其意。而忽
拒逆喜怒惡言待之。此乃天人。王令去大夫
人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。＊婇女
青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲
怨。今我國中誰所依怙。百鳥嘯鳴天地大動。
王感激欲死。向天＊大息泣落如雨。民人不
修事業市里空廢。十十五五相隨悲哀。七日
七夜王安臥絶穀不食。第二夫人曰。且當暫
與佛相見。并請倶來。王到佛所頭面爲禮。白
佛言。我是阿祇羅奈國王何迦達留。如是者
三須逋替禮敬。連務國事不待日夕。佛言。
國事勞擾衆猥煩惱誠抂神思。吏民境界平
安不乎。王曰。皆受佛恩。唯願抂屈。暫臨
鄙解。佛默然。須臾佛到殿上。大夫人。與諸
夫人＊婇女三千五百七十一人倶爲佛作禮。
王初未見夫人。＊婇女亦不見。唯佛自見。王
與佛作禮畢心愁不歡。佛語王言。所求大夫
人者。正此人是也。王見歡喜。百官夫人＊婇
女大小皆亦歡喜。王設飮食。食畢佛大呪
願。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本貧
賎孤獨母之女。今爲大夫人。復能滅身幻化
如是。有何罪福致斯。尊貴在一人之上。得爲
百姓之母。仁徳賢慈言語柔軟不傷人意。隱
形七日人鬼神龍不知其所。佛告言。大夫人。
昔爲大迦羅越。財富無數慳貪不施。故今
貧窮。迦羅越性好婬妷。樂與女人從事。今
故墮女人中。又樂與明經道士遊。學故有智
慧。已見五百佛。今得値我。昔與王爲善知識。
故得爲夫婦。大夫人先世事五百佛。但持心
不堅。嬈惱世人故墮女人中。大夫人却後三
十九劫。當得作佛。王亦以七生天上。七生世
間。王生天時。大夫人爲天女。侍王左右。常得
王意。王與大夫人結願倶死。生生相隨倶爲
解脱。王自憍奢制意喜怒。一切不復更見也。
王心大歡喜。即得阿惟越致道。便授王五
戒。夫人＊婇女大小公卿百官擧國人民皆奉
五戒。大夫人前受十戒。歳三齋。月六齋。與後
宮婇女三千五百七十一人。從事相率爲善。
王正教寛弘國致太平。興立塔寺皆以七寶。
更相尊敬内外無別離之心。人民死皆以壽
終。王大夫人覺意念世無常。人晝夜婬＊妷恩
愛無明濁穢。生無賢名。死爲不淨之鬼。便長
歎易服敗状亂頭。前白王言。天下一切無常
皆當歸死。王所以貪我者。爲我年少顏色肌
膚滑澤氣息香潔。是皆非常皆當歸死。夫婦
合會略無可奇是皆不淨。恩愛於此當有老
病。至來無期誰當爲我却之者哉。我今愁怖
災害卒至不可得脱。一切貴賎因此一事。皆
當膖脹臭處不淨。空愛惜之夫復何益。王自
思惟。男女合會有何可奇。我言眞諦非不及
事。王言。卿是天人種。所言不妄也。皆得事體
無不可者。國人男女大小皆相恃頼。唯復照
察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故
以啓王。大王可相發遣以副宿命之本願。王
言。我年欲老。雖有諸夫人＊婇女小兒輩。無
一人可我意者。卿當卒我餘年。終亡之後當
以後事相付。太子尚小。奈何當相捨去。至何
所耶。夫人言。我生死無常厭是變化。欲從佛
求作沙門。王言。卿是一國之母爲上夫人。諸
國夫人宮内＊婇女大小皆恃頼卿。卿奈何忽
規立此計。遠近士夫聞之不當笑人如此沙
門輩非卿夫人種所志作也宜更計之。夫人
言。十方諸佛皆從沙門中來。佛迦沙王。捨
九十九小國夫人＊婇女八九千人。求作沙門。
前後男女求作沙門者不少。非獨我一女人
也。王以恩愛貪欲華色愛惜我身。我身皆膿
血惡露不淨。女人難與從事。人有與女人從
事無不墮罪中者。女人之身熱於湯火。燒炙
於人令墮重罪。千劫不脱。我前世亦爲男子。
但坐與女人從事。恩愛多故去男爲女。女人
可畏。王不覺耳
王意不能與女人相離者。夫人＊婇女故三千
餘人足相娯樂。王意宜發遣無令愁惱也。我
作沙門死死不止。王當相勸不宜相割。王
曰。卿若爾者我用國爲。夫人言。王能知無常
者是王上願。國土王位百官＊婇女珍寶宮城
皆非王有。王有身體骸骨頭腦五＊藏。皆當分
散。何所愛惜乎。王言。今日聽卿一人耳。恐我
夫人＊婇女相追倶去。夫人言。各有宿命福
力。非人所止。悉加刀杖事應當爾。終不得
止。正希我身得發遣耳。王當以恩愛慰愍諸
人。自當親近附王。王言。此諸人慕樂卿徳。我
一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿當爲
正御。卿今捨我。此諸女人持刀斬殺乃當畏
我。夫人言。不也。女人以男子爲正耳。王留意
近之仍當自安。王言。在卿耳。夫人便呼諸夫
人＊婇女三千人。諫謂之言。卿諸女人。善親
近大王威尊致貴莫得輕慢。我今與卿等
別。各自努力勤意朝夕。親奉經法加於精進。
願我早得佛道。當還相度。諸夫人＊婇女便擧
聲大哭。聞忉利天。帝釋即下授與袈裟。自然
著身髮便墮地。授五百戒爲比丘尼。夫人＊婇
女皆大歡喜。帝釋復授袈裟食器爲沙門。王
得知足晏然不怒。忻然大笑曰。諸賢者功徳
巍巍豈不快也。即得道跡王還宮内。意甚罔
罔。出呼太子以國委之。王便願言。我今欲作
沙門誰知我者。帝釋便剃王頭。袈裟著身應
器自具。便隨佛去。十二小國王。皆捨國付太
子。隨王作沙門。一時同得阿羅漢道。阿迦達
尸利摩忘飢贍僧＊十二
佛住毘善離。語諸比丘。我聞尼中福徳第一
者。有尸利摩。時世飢饉乞食難得。時尸利摩
比丘尼入城乞食。見比丘即問言。尊者得食
不。比丘即以空鉢示之。便持己鉢中食與比
丘。比丘得食還精舍。喚餘比丘共食。諸比丘
問言。長老何處得是好食。答言。尸利摩比丘
尼邊得。諸比丘聞已各各往索。如是次第乃
至五百比丘。盡皆得食。然後自求。日時已過。
失食還到精舍。明日晨朝。諸比丘復著衣持
鉢。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已即入。語
尸利摩言。諸比丘今在門外相待。尸利摩聞
已語弟子。取衣鉢來。我爲諸上尊乞食。如
是次第供給五百人已然後自求。日時復過
失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供
給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩後
入一家。以先三日失食故。身體虚羸迷悶倒
暴志前生爲鼈婦＊十三
有暴志比丘尼者。反懷惡信謗佛毀僧。佛言。
不但今世。過去無數劫時。一獼猴王居在林
樹食果飮水。時念一切蚑行喘息人物之類。
皆欲令度使至無爲。時有一鼈以爲知友。鼈
數往來到獼猴所。飮食言談説正義理。其婦
見之。謂有婬盪問。夫爲何所至。答曰。吾與
獼猴共結親友。甚聰明智慧又曉義理。婦猶
不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。謂夫
言。吾病甚重。得卿所親獼猴肝。乃當活耳。夫
答曰。吾寄身託命。云何以活卿耶。婦曰。夫婦
同共一體不念相濟。反爲獼猴夫敬重婦。往
請獼猴共食。獼猴答曰。吾家陸地。卿在水中。
安得相從。鼈曰。吾當負卿。獼猴從之負到中
道語獼猴言。婦病須卿肝。獼猴曰。何不早道。
吾肝掛樹不齎將來。從還取肝乃相從耳。便
還樹上跳梁歡喜。鼈問曰。卿應取肝來。到
我家去。反更跳＊梁何耶。獼猴答曰。天下至
愚無過於汝。共爲親友寄身託命。還欲見危。
暴志謗佛＊十四
佛遊舍衞祇國。波斯匿王。請佛及僧。宮中設
飯。欲詣王宮。有比丘尼。名暴志。木盔繋腹
似如懷妊。因索佛衣。汝爲我夫從得有身。
不給衣食此事云何。時諸大衆人天釋梵四
王諸天鬼神。及國人民莫不驚惶。佛爲一切
三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明超
於日月。獨歩三世無能逮者。降伏諸邪。九十
六種莫不歸伏。道徳巍巍不可爲喩。虚空無
形不可汚染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼
既佛弟子。云何懷惡欲謗如來。佛見衆心欲
爲決疑仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作
一鼠齧繋＊盔繩。＊盔即墮地。衆會覩之。瞋喜
交集怪之所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠
業爲佛弟子。既不能歎譽如來無極功徳。反
還妬謗於是大王。即勅侍者。掘地爲坑欲
倒埋之。時佛解喩勿得爾也。是吾宿罪非獨
彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好眞
珠枚數甚多。且圓明好。時有一女皆欲買
之。向欲成市。有一男子。遷益倍價獨得珠去。
女人不得心懷瞋恨。乃從請求復不肯與。心
怒既盛。我前買珠。便來遷奪。又從請求復不
肯與。汝毀辱我。我在所生當報汝怨。時買
珠男子則我身是。其女身者則暴志是。此自
經律異相卷第二十三
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
劫初人王始原一 大王致輪之初二 金
輪王王化方法三 燈光金輪王捨臂四
蓋事金輪王有大利益五 轉輪王爲半偈
剜身然千燈六 摩調金輪王捨國學道七
無諍念金輪王請佛僧八 堅固金
輪王失輪出家九 文陀竭金輪王遊四天
下十 頂生金輪王愛別離苦十一 阿
育四分王始終造業十二
劫初人王始原一
劫欲成時。水災既起壞第二禪。風災吹結世
界得成。光音諸天福命既盡。化生爲人歡喜
千金錢置銅案上載至王宮。白言。大王。我有
罰讁。應入於王。願當受之。王言。汝於我國敬
信三寶言行無違。唯汝一人當有何過。而輸
罰耶。時優婆塞具陳上縁。自毀其女讃嘆沙
彌。王聞悚然而告之言。沙彌護戒自捨身命。
汝無辜咎。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供
養沙彌。王往見之。前爲作禮。以種種寶莊嚴
高車載死沙彌至平坦地。積衆香木闍毘供
養。嚴飾是女極世之殊。置高顯處普使時會
一切皆見。語衆人言。是女殊妙容暉乃爾。未
離欲者誰無染心。而此沙彌既未得道。以生
死身奉戒捨命甚奇希有。王即遣人令請其
師。廣爲大衆説微妙法。時會一切見聞此事。
| 有求出家。有發無上菩提心者 | 出賢愚經 第七卷 |
昔有羅漢。與沙彌於山中行道。沙彌日日至
人家所乞飮食。經歴堤基上行。岐嶇危
險脚跌躄地。飯洿泥土沙彌取不＊洿飯。著
師鉢中。＊洿飯洗自食之。如是非一日。師曰。
何因洗棄飯味。答曰。行乞去晴。乞還時雨。
於堤基躄地覆飯。師默然思之。知是龍嬈沙
彌便起到堤基上。持杖叩薮之。龍化作老公
來。出頭面著地。沙門言。汝何嬈我沙彌乎。答
曰。實愛其容貌耳。從今日始日日於我室食。
沙門受請日日往食。沙彌後時見師鉢中。有
兩三粒飯非世間飯。問和＊上。師默不應。沙
彌便入床下手捉床足。和＊上禪定竟相隨。倶
飛到龍宮殿上。龍及婦女倶禮沙門復禮沙
彌。師乃覺之。呼出語言。此非婇女。是畜生
耳。汝爲沙彌。雖未得道。必生忉利天上。勝彼
百倍。勿以＊洿意。沙彌言。此龍居處世間少
有。師曰。彼有三苦。一者雖百味飯入口即化
成蝦蟇。二者＊婇女端正無比。欲爲夫婦兩蛇
相交。三者龍背有逆鱗。沙石生其中。痛乃
達心胸。此爲大苦。汝何因從之。汝未得道。不
可令見鬼道及國王内事也。沙彌不應。晝夜
思想。憶彼不食病而死。魂神生爲龍作子
| 大智論云布施持戒願早作龍要期心重足下水出後至師 本所入處大池之邊以袈裟覆頭而入死即變爲大龍 |
| 神殺舊龍擧池盡赤出迦葉詰 難陀經又出大智論第十七卷 |
如一沙彌。心常愛酪諸檀越餉僧酪。時沙彌
毎得殘分。心中著樂喜不離。命終之後生殘
酪瓶中。沙彌師得阿羅漢。僧分酪。語言徐
徐。莫傷此愛酪沙彌。諸人言。何以言愛酪
沙彌。答言。此本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故。
生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人
| 汝何以來。即以酪與之 | 出大智論 第十七卷 |
| 聲聞無學學尼 僧部第十二 |
裹身而生出家悟道二 跋陀迦毘羅爲王
所逼其心無染三 花色得道後臥婆羅門
竊行不淨四 蓮花婬女見化人聞説法
意解五 五百婆羅門女聞法開悟六 婆
羅門尼請優陀夷慢不聞法七 差摩蓮華
遇強暴人脱眼獲免八 毘低羅先慳貪從
佛受化得道九 婆四吒母喪子發狂聞
法得道十 孤獨母女爲王所納出家悟道
十一 尸利摩忘飢贍僧十二 暴志前生
爲鼈婦十三 暴志謗佛十四
跋陀羅自識宿命遇佛成道一
婆伽婆在羅閲城。時跋陀羅比丘尼。出比丘
園在一樹下。端坐繋念自識宿命便笑。諸比
丘尼見即問之。跋陀羅比丘尼言。我自識宿
命。過去九十一劫。有毘婆式如來。出現於
世。有一童子。名跋羅摩提婆。饒財多貨極富
無量。童子執寶蓋從舍出。有一長者婦。端正
無比。亦從彼過。有衆多人民皆悉觀察。時童
子便作是念。我今
過。然無人觀察我者。此長者婦。我今當設方
便使衆人觀察我。時童子手執寶蓋。便出彼
境界。詣毘婆式如來所。住如來後
經七日七夜。作此誓願言。持我供養世尊功
徳。當爲女身端正無比。使有見者迷惑偃
地。童子壽終。生三十三天爲天女。有五事勝。
云何爲五。天壽天色天樂天神足天増上功
徳。天見此女皆懷希望欲得與倶。時三十三
天皆各共諍。天女壽終來生人間爲后若達
多婆羅門作女。端正殊妙。往反人天常得端
正。多値諸佛悉皆承事供養。求爲女人。後生
人間卑賎婆羅門家。爲月光童子作婢。名曰
幾羅。月光童子婦名摩奴訶羅。端正無比。時
月光夫人語彼婢言。汝出舍外。若見沙門婆
羅門者將來至此。我欲惠施。時婢出舍。有辟
支佛。在門閾上乞食。時幾羅婢語言入來。欲
相惠施。夫人見其體不端正。語幾羅言。發
遣沙門我不施也。婢言。願尊開意莫嫌沙門
形状。供養功徳不可稱計。時夫人報言。速驅
此沙門出。我不堪施。婢報言。若尊不施此沙
門者。我今日所應得分食願莫愛惜。時夫人
即以糗與婢。時幾羅婢。即以分糗著辟支佛
鉢中。食已身昇虚空。時婢見歡喜不能自勝。
便作誓願。持是功徳莫墮惡趣。使我當來久
遠恒値此聖。爲我説法使速解脱。時波羅奈
城梵摩達多王。見彼辟支佛昇在虚空。語群
臣言。彼所惠施。時月光長者。將五百賈客集
大講堂。遥見辟支佛執鉢昇空。或有賈客作
是説。此聖人必於我家得食。時大月光夫人。
見爲幾羅婢言。汝所得功徳。持惠施我。此
則是我所惠施。我今更持食與汝。婢言不施。
又言。我今與汝二分食。對曰。亦不須。夫人又
言。與汝三分五分十分二十分乃至百分千
分。幾羅婢言。我不相施。夫人報言。設汝不與
我者。我當截汝耳鼻手。幾羅婢言。我不相
施。時長者婦。以杖打婢。打之已竟。月光長者
還來。見幾羅婢。頭破衣裂悲泣墮涙。問其始
末。具以事白。時月光童子。取彼夫人持用作
婢。以幾羅婢作第一夫人。五百婇女圍遶。以
百千珍寶莊嚴其身。時梵摩達多王。聞月光
婢飯彼辟支佛。時梵摩達多王。以百千兩珍
寶以餉月光長者婦。復以田業惠施月光長
者。時梵摩達多王。今伽毘羅摩奢羅是。月光
長者大迦葉是。幾羅婢者即我身是。今得値
| 佛得阿羅漢 | 出跋陀羅 比丘尼經 |
時舍衞國有一長者婦。生一女。殊妙少雙。
其初生時。細濡白
| 瞻相甚吉。因爲作字。名曰叔離 | 梁言 白也 |
求。女白父母。我欲出家。父母愛念不違其志。
尋爲出
已具足。更不須作。唯願聽我時往佛所。詣佛
作禮求索出家。佛言善來。頭髮自墮。所著白
成羅漢道。阿難白佛言。叔離本修何徳。生與
王臣民多設供養。時有女人。名檀膩
爲貧窮。夫婦二人共有一
而往。婦便裸住。若婦被
化比丘。行至其家。見是女人。因勸之言。佛世
難値人身難得。汝當聽法汝當布施。女還語
夫。外有沙門。勸我見佛聽法布施。夫答之言。
我家窮困。雖可有心當以何施。婦言。我意欲
以此
求索以自存活。今若用施倶當守死。婦言。人
生有死不施會死。施而死後世有望。不施而
死後遂當劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。
白比丘言。大徳可上疏。下我名字。比丘答言。
若欲施者汝當面施。爲汝呪願。叔離白言。唯
此被
入内。遥於向下脱身上
願持至佛所。佛言。比丘持此
佛自手受。此
此垢
大施無過於此。以
然。夫人歡喜。即脱己身所著嚴飾瓔珞寶衣。
送與陀膩
命令詣會。佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀
膩
心
| 無所乏少 | 出賢愚經 第七卷 |
倶薩羅國。波斯匿王。聞跋陀迦毘羅出家。即
請入宮。夏四月安居共止一處。王到園中。語
守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門
人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有
餘因縁。比丘尼著夫人被服從門而出。遥到
祇桓。聽佛説法。佛遥見言。善來跋陀迦毘
羅。即失夫人被服。頭髮自落袈裟著身作比
丘尼。到佛所頭面禮佛。佛爲説四如意足力。
時比丘尼得神足力。是時王聞跋陀迦毘羅
女走去。便將兵衆圍遶比丘衆。及圍遶比丘
尼坊。是比丘尼便飛虚空。王仰看。即生悔心。
我云何乃汚阿羅漢比丘尼。心悶躄地向比
丘尼悔過。寺中比丘尼驅令出去。答曰。我無
愛欲心。諸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。
云何無＊愛。以事白佛。佛知故問。是比丘尼。
汝實受細滑不。答言。世尊我云何當受。我覺
是細滑如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心
| 無罪 | 出十誦律善 誦卷第二 |
佛在舍衞城。爾時優善那邑。有年少居士。出
行遊戲。見一女人。名蓮華色。色如姚李。女相
具足。情相敬重。即娉爲婦。其後少時婦便有
身。送歸其家。月滿生女。以婦在産不復附
近。遂乃私竊通于其母。蓮華既知便委去。夫
婦道絶恐累父母。顧愍嬰孩呑忍恥愧。還于
夫家。養女八歳然後乃去。至波羅奈。飢渇疲
極。於水邊坐。時彼長者。出行遊觀。見之愛重
即問。卿所居父母氏族今爲係誰。而獨在此。
蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若
無所屬。能作我正室不。答言女人有夫。何爲
不可。即便載歸拜爲正婦。蓮華色料理其家。
允和小大。夫婦相重至于八年。爾時長者語
其婦言。我有出息在。優善那邑不復責斂。
於今八年。考計生長乃有億數。今往＊責之與
汝暫別。婦言。彼邑風俗女人放逸。君今自往
或失丈夫操。答言。吾雖短昧不至此亂。婦復
言。若必爾宜去。思聞一誓。答言。甚善。若發
邪心與念同滅。於是別去。到于彼邑。責斂
處多遂經年載。思室漸深。我若邪婬乃負本
誓。更取別室不爲違信。於是推訪遇見一女。
顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父
以長者才明大富。歡喜與之。＊責斂既畢將還
本國。安處別宅。然後乃歸。晨出暮＊反異于
平昔。蓮華怪之。密問從人。從人答。有少婦。
其夫暮還。蓮華色問。君有新室。何故藏隱不
令我見。答言。恐卿見恨是故留外。婦言。我
無嫌妬。神明監識。便可呼歸。助君料理。即
便將還。乃是其女。母子相見不復相識。後
因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問郷邦父母
姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母
共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷
愛欲出家學道。如此倒惑何由得息。便委而
去。到祇洹門。飢渇疲極坐一樹下。爾時世尊。
與大衆圍繞説法。蓮華色見衆人多。謂是節
會。當有飮食。便入精舍。見佛世尊爲衆説法。
聞法開解飢渇消除。於是世尊。遍觀衆會誰
應得度。唯蓮華色應得道果。即説苦集滅道。
便於坐上遠塵離垢得法眼淨。既得果已。一
心合掌向佛而住。佛説法已。衆會各還。時蓮
華色前禮佛足長跪合掌白言。於佛法中願
得出家。佛即許之。告波闍波提比丘尼。汝今
可度此女爲道。即度出家受具足戒。勤行精
進逮成羅漢。具八解脱。顏容光發倍勝於昔。
入城乞食。一婆羅門見生染樂。心作是念。
此比丘尼今不可得。當尋其住處方便圖之。
後復行乞食。彼婆羅門於後逃入伏其床下。
是日諸比丘尼。竟夜説法疲極。還房仰臥熟
眠。於是婆羅門從床下出。作不淨行。時比丘
尼即踊昇虚空。時婆羅門便於床上生入地
| 獄 | 出彌沙塞 律第五卷 |
佛在羅閲祇耆闍崛山。有一婬女。名曰蓮華。
善心自生便棄世事。作比丘尼。即詣山中行
到佛所。未至中道有流泉水。女因飮水澡手
自觀。見其面像姿妍無比。即便念言。云何自
棄作沙門耶。且當少時快我私情。尋即還家。
佛知蓮華應當得度。化作婦人端正絶世。勝
蓮華女。尋路而來。蓮華見之。心甚愛敬。即問
化人。從何所來。夫主中外皆在何許。云何獨
行而無將從。化人答言。從城中來欲還歸
家。雖不相識可倶還到向泉水上。蓮華言善。
二人倶還到泉水上。陳意委曲。化人睡臥。枕
蓮華膝。須臾之頃忽然命絶。膖脹臭爛腹膭
蟲出。齒落髮墮肌體解散。蓮華見之心大驚
怖。云何好人忽便無常。此人尚爾我豈得久。
怖當詣佛精進學道。即至佛所。五體投地作
禮自説。佛告蓮華。女人有四事。不可恃怙。一
者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。三者
六親歡娯會當別離。四者財寶積聚要當分
| 散。蓮華聞法欣然解釋。得阿羅漢 | 出蓮華 女經 |
舍衞國東南海中有臺。上有華香樹木清淨。
有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進不
知有佛。時諸女自相謂曰。我等禀形生爲女
人。從少至老爲三事所鑑不得自由。命又短
促形如幻化當復死亡。不如共至香華臺上。
採取香華精進持齋。降屈梵天當從求願。願
生梵天長壽不死。又得自在無有＊鑑忌。離諸
罪對無復憂患。即齎供具往至臺上。採取華
香奉事梵天。一心持齋願屈尊神。佛見其心
應可化度。即與大衆飛昇虚空。往至臺上坐
於樹下。諸女喜謂。是梵天自相慶慰得我所
願矣。時一天人語諸女言。此非梵天。是三界
最尊。號名爲佛。度人無量。諸女白佛言。我等
多垢今爲女人。求離＊鑑撿願生梵天。佛言。
諸女善利乃發此願。世有二事其報明審。爲
善受福爲惡受殃。世間之苦天上之樂。有爲
之煩無爲之寂。誰能選擇求其眞者。善哉諸
女。乃有名志。於是世尊。即説偈言
孰能擇地 捨＊鑑取天 誰説法句
如擇善華 知世坏論 幻法忽有
斷魔華開 不覩死生
諸女聞偈。願學眞道爲比丘尼。頭髮自墮法
| 衣具足。思惟寂定。即得羅漢道 | 出法句譬喩 經第三卷 |
優陀夷。往拘薩羅國。到毘紐迦亶延氏婆羅
門尼菴羅園中住。尼諸弟子遊行採薪。至菴
羅園中。見優陀夷坐一樹下容貌端正諸根
寂靜。心意安諦成就第一調伏。往詣其所問
訊退坐。時優陀夷爲諸年少種種説法。勸勵
已默然。彼諸年少聞法歡喜。擔持束薪還至
尼所。白言和上。園中有沙門。姓瞿曇氏。極
善説法。尼語弟子言。汝可往請明此飯食。時
諸弟子受教往請。尊者默然。還白和上。尊者
受請。時優陀夷夜過。著衣持鉢往詣尼舍。尼
遥見來。敷座請坐。設種種飮食。自手供養豐
美滿足。澡嗽洗鉢還就本座。婆羅門尼著好
革屣。以衣覆頭別施高床。現傲慢相。語優
陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。答言。
姉妹今非是時。明日弟子。復至園中採薪聽
法。還白和上。尼復遣請食如前三反。乃至請
法。答言非時。諸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼
云何説。和上尼言。若如是者更爲我請。受教
更請。供養如前。時和上尼。知食訖已。脱革
屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧
見答不。答言。但問當爲汝説。彼即問言。云何
有説苦樂自作。復言苦樂他作。復言苦樂自
他作。復言苦樂非自非他作。答言。姉妹阿羅
訶説。苦樂異生。復問。其義云何。答言。彼其
因縁生諸苦樂。復言。我今問汝。隨意答我。有
眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識眼觸觸
因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂不。答言
如是。優陀夷言。此是阿羅訶説。從其因縁生
於苦樂。尊者説是法時。婆羅門尼遠塵離垢
得法眼淨。從坐起正衣服。恭敬合掌白尊者
言。我今日超入決定。我從今日歸依佛法僧。
| 盡壽依三寶 | 出憂陀夷坐樹 寂靜調伏經 |
昔舍衞城。名拘薩國。有諸放逸淫亂之衆。
專爲凶惡。時國中諸比丘尼。樹下精專思
惟正道不捨心懷。比丘尼中智慧第一。名曰
差摩。神足第一。名蓮華鮮。各有徳行威神巍
巍。時天小熱倶行洗浴。詣流水側。凶衆遥見
即生惡心。婬意隆崇欲以犯之。候比丘尼。適
脱衣被入水洗浴。尋前掣衣持著遠處。欲牽
犯之。時比丘尼愴然愍之。因脱兩眼著其掌
中。以示諸逆。卿所愛我。唯愛面色。已盲無
目。何所可好。復示腹胃。身體五藏手脚各
異。棄在一面。謂凶衆言。好爲何在。逆凶見
此。忽然恐怖。知世無常三界如寄。其身化成
骨血不淨。無可貪著。尋還衣被。稽首悔過所
作無状。返逆無義願捨其殃。長跪叉手各受
| 五戒。將至佛所。稽首于地。自責其罪 | 出生經第 四卷又出 |
| 毘 尼 |
須達長者有一老母。名毘低羅。勤謹家業掌
執庫藏一切委之。須達長者。請佛及僧供給
所須。看病比丘多所求索。老母慳貪瞋佛法
僧。而作是言。我家長者愚癡迷惑。受沙門術
求乞無厭何道之有。作是語已復發惡願。何
時當得不聞佛法僧名。末利夫人聞之。而作
是言。云何須達如好蓮華。而立四毒蛇。即勅
須達。遣汝婦來。婦到。語言。汝家老婢。惡口
誹謗何不驅擯。婦言。佛出多所潤益。何況老
婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請佛。汝遣婢來。
明日佛到。長者遣婢。持滿瓶金摩尼珠蓋。
勸助王家供養衆僧。時佛入門。老婢見已心
生不喜。即時欲退從狗竇出。狗竇及四方小
巷一時閉塞。唯正路開。老母覆面以扇。佛在
其前。令扇如鏡無所障礙。迴頭四顧悉皆見
佛。低頭伏地及手十指皆化爲佛。老母見佛
及諸譬喩。除却八十萬億。雖不起信猶能却
生死之罪。佛見身異。婢走還家入木篭中。
白
縁。羅睺羅與其有大縁。當令化之。時羅睺
羅承佛威神。入如意定。化身作轉輪聖王。千
二百五十比丘化爲千子。阿難爲典藏臣。難
陀爲主兵臣。七寶四兵皆悉具足。時金輪寶
在虚空中。乘蓮華臺。徑往須達大長者家。夜
叉唱言。聖王出世。擯諸惡人。宣揚善法。老母
聞已心大歡喜。聖王出者有如意珠。無所求
索此當可言。爾時聖王撞鍾鳴鼓乘大寶輿。
至須達家。老母見已甚大歡喜。聖王出世多
所潤益識別善惡必當不爲。沙門所惑從木
篭出。敬禮聖王。聖王即遣主寶藏臣。往至女
所告。姉妹汝宿有福應。王者相聖王。今者
欲以姉妹爲玉女寶。老母白言。我身卑賎猶
如糞穢。聖王顧問喜慶無量。何所堪任應＊玉
女寶。若見念者。勅我大家。放我令脱。所賜
已多。爾時聖王。告須達言。卿家老女衆相巍
巍。吾今欲以充玉女寶。須達白言。唯命是
從。願上大王。老婢聞放喜悦非恒。聖王即便
以如意珠照耀女面令女自見。如玉女寶。倍
大歡喜。而作是言。諸沙門等高談大語。自言
有道無一効驗。聖王出世弘利處多。令我老
弊如玉女寶。作是語已五體投地禮於聖王。
時典藏臣。宣王優令。開十善法。女聞十善心
大歡喜。即作是言。聖王所説。義無不善。爲王
作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅還復本
身。老母擧頭。見千二百五十比丘。即作此言
佛法清淨不捨衆生。如我弊惡猶尚化度。作
是語已。求受五戒。時羅睺羅。爲説三歸受
五戒法。母聞此法。未擧頭頃成須陀洹。時羅
睺羅。將此老母詣祇陀林。到已見佛。歡喜合
掌作禮懺悔。求佛出家。佛告羅睺汝將此母
詣憍曇彌。未至中間。羅睺羅。爲説苦空非常
無我等法。老母聞已。頭髮自落成比丘尼。三
明六通具八解脱。波斯匿王。末利夫人。心大
歡喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。復何福
慶。得羅漢道。佛告。大王。過去劫時。有佛世
尊。名寶蓋燈王。彼佛滅後於像法中。王名
雜寶花光。其王有子。名曰快見。求欲出家。父
即聽許。王子到僧坊中。求欲出家。時有比丘。
聰明多智深解實相。受爲弟子。復有比丘。名
徳花光。善説法要誘進初學。王子比丘雖復
出家。猶懷憍慢。和上爲説甚深妙法般若
波羅蜜大空之義。王子聞已謬解邪説。比丘
滅後即作此言。我大和上空無智慧。但能讃
歎虚無空事。願我後生不樂見也。我阿闍梨
智慧辯才願於此生爲善知識。王子比丘作
是語已。法説非法非法説法。教諸徒衆。皆行
邪見。雖持禁戒威儀不缺。以謬解故命終之
後。如射箭頃墮阿鼻獄。八十億劫恒受大苦。
出爲貧賎人。聾癡無目。爲人婢使。爾時和上
即我身是。時阿闍梨者羅睺羅是。王子比丘
| 此老母是 | 出觀佛三昧 經第六卷 |
有婆四吒婆羅門。母有六子。相續命終念子
發狂。裸形被髮隨路而走。遥見世尊即得本
心。慚愧羞恥斂身蹲坐。佛告阿難。取汝欝多
羅僧與著聽法。阿難與衣著。至佛前稽首禮
佛。佛爲説法示教利喜。受三自歸成優婆
夷。歡喜而去。其第七子後時命終。都不啼哭。
持夫以偈問言
諸子先命終 汝念生憂惱
晝夜不飮食 乃至發狂亂
今喪第七子 而獨不生憂
婦言 兒孫無量數 因縁和合生
長夜遷過去 我與君亦然
彼所生處處 更互相殘食
若知生要者 何足復爲憂
我已識出離 是故不復惱
夫言 是法未曾聞 而今聞汝説
何處聞正法 而不憂念子
婦言 今日等正覺 永離一切苦
説苦習滅道 安隱趣涅槃
我已知正法 能開爲子憂
夫言 我今亦當往 彌絺菴羅園
從彼世尊所 求開憂子苦
婦言 當觀等正覺 柔濡金色身
不調者能調 廣度一切人
夫往見佛。佛説偈言
苦習滅道 弗向涅槃
彼即見法 成無等間
聞法意解從佛出家。獨靜思惟成阿羅漢。婦
| 及女孫陀槃梨。悉亦出家究竟苦邊 | 出雜阿含 經第三 |
| 十四 卷 |
舍衞城。有孤獨母人。自生一女。年始十七。顏
容端嚴衣不蔽形。母乞食自連。女貞賢明
達。博讀經書守節不出門戸。居近王道而心
願
貧女門上鳴。王便擧弓射烏。烏持王箭走入
女家。王傍人追烏入舍。女不出面。但拔箭放
烏授箭擲外。王人見指知之非凡。却後年中。
王第一夫人卒。娉求夫人。無應相者。廣訪人
間。左右白言。前時射烏窮獨母女。年十六七
雖不見面。瞻手聞聲似是貴人。王便往視呼
將倶來。使相師占之使到女門直入其内。女
母不在唯獨女住。使呼女出三呼不應。使
曰。貧家女出來。女＊應曰。才不才各一家子。
卿是何人唐突我舍。急出門外。使人曰。國
王遣我呼汝。汝小家子何敢爾耶。女曰。國王
何事使汝來。若求我作婢者。我家不犯王法。
若求我作婦者。汝曹則是我給使。何敢輕易
貧門。乘勢蹜突迫愶女人。女人雖微。自有
宿命不爲威屈。汝曹啓王。使人敢＊應。具以
啓王。王便勅百官。嚴駕備具禮儀。從五百
婇女而往迎之。使者齎持謁敬牛羊猪酒納
娉之饌。使者乘皂蓋之車。五馬引御以迎
女。前導精兵十萬。從車千乘。細馬萬匹。散從
十二萬人。鳴鍾伐鼓聲動天地。觀者無數往
到女門。使者下車前通謁敬。女敬令曰。謝
使者及諸百官吏民。大小勞屈道路。孤貧之
女鄙賎不遺。遠煩官屬侍從。抂屈辱王重
命。女以寒賎誤以宿福。當王階殿自揆醜陋。
徳無女儀。容無桃華優曇之色。聲無絃管入
耳之聽。智無神聖大人之明。識無聖人萬里
之見。身無紫金光潤之澤。氣無栴檀香麝之
芳。言無忠和仁善之美。行無進退高下之節。
謬忝王命徒勞觀者。使者及百官無不累息。
語諸＊婇女。汝曹薄福墮此卑役。自今以往相
與從事。宜各正心修善爲行。莫犯王儀。五百
婇女皆應唯諾。又呼二千五百青衣。語之曰。
人無貴賎道在者尊。汝等皆善人之子。古今
之變處在卑微。莫以自卑當務爲善。僉曰奉
教。百官前進王禮。黄金千
華瑞瓔珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白
素千匹御縑千匹。綺繒綿羅朱繍紫緑。素黄
赤白羅縠之衣。栴檀之香種種千匹。百官進
衣百領夫人服飾。女便受之嚴莊已辦。出拜
上位。百官見之莫不歡喜。皆稱萬歳國必大
平。得我百姓萬民之母。＊婇女青衣親近附之
如子得母。攝衣上車車爲端安。馬爲調御天
爲清明。白象雲集相追悲鳴。百官臣民皆
言。天人來下國必保安。到王宮門自然開闢。
五百侍從入宮下車。宮中自然生五色之光。
殿上晃耀内外照明。入殿拜王。王見驚悚不
知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自
跪自起百拜乃止。王長跪答之。教令宮内。柔
和仁善不傷他意。王愛敬之。徐言少語語必
合義。内外敬伏。入宮七日七夜不寢不寐。與
諸夫人＊婇女共相娯樂。王意欲見之。夫人意
貞心潔不在濁穢。本意清淨不與王語。又不
相見。王曰。室家之義夫婦之分。以恩愛爲親。
夫人入宮七日七夜。而不相見。其意云何。以
爲法乎。夫人使＊婇女答王曰。本生有二願。
今已得一。未得一也。故未相見。王曰。已得何
等。未得何等。夫人答曰。我少小結願。使婿如
國王事神如佛。王曰。可一相見。後當爲往呼
佛。夫人曰不也。未得見佛。終不與王相見。王
大怒曰。汝本寒賎乞人種。何敢違萬乘之
意。夫人曰。婦人繋命於夫婿耳。東西唯命。我
有宿誓不可負也。王者雖尊。不得抂問無辜
之人。王曰。吾萬乘之主。犯者便誅。豈問抂直。
夫人曰。王者百姓父母。斷截當以道理。何得
自喜自怒。凡夫所不行。豈況國王耶。王曰。從
吾心者原。不從者誅。夫人曰。女人亦有微心。
得從心者乃相見耳。不得從心者。終不相見。
王曰。奈何請之耶。夫人曰。佛在我國請之必
來。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王請佛入宮。
上殿百官自當歡喜。世世受福不爲笑王也。
王曰。大善。即日勅厨作十萬人饌具。遣侍女
白夫人言。請佛作十萬人饌已具。可往請佛。
夫人曰。婦人唯命是從。請佛之義大王宜自
抂車騎。暫往與佛相見深恭敬之。王曰。我請
我自往。卿請卿自往。吾不往也。夫人言。王者
尊貴是妾之夫。女人之力不如王者之微言。
王抂威暫往與佛相見。不者非大王家人也。
未有夫婦室家之義。故自他人耳。王曰。夫婦
未成則無分義在卿意耳。夫人默默不言。光
輝暐曄顏色非凡。王疑夫人恐欲自殺。或
恐突去。勅内外游徼司候。備衞吏兵關閉
宮門。歩羅相連飛鳥不得度。宮内＊婇女展轉
相次使針不得下。夫人知王意不往請佛。及
不信夫人。夫人便於殿上化滅。身體了無所
見。＊婇女千人并七十一夫人。皆驚相視分布
求索。内外羅落了無所見。王大慚怖銜泣而
起。王曰。奈何奈何。我剛直所致追以爲恨。以
何方便而使之還。第二夫人白王言。大夫人。
非我凡庶小人輩也。王應當稱隨其意。而忽
拒逆喜怒惡言待之。此乃天人。王令去大夫
人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。＊婇女
青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲
怨。今我國中誰所依怙。百鳥嘯鳴天地大動。
王感激欲死。向天＊大息泣落如雨。民人不
修事業市里空廢。十十五五相隨悲哀。七日
七夜王安臥絶穀不食。第二夫人曰。且當暫
與佛相見。并請倶來。王到佛所頭面爲禮。白
佛言。我是阿祇羅奈國王何迦達留。如是者
三須逋替禮敬。連務國事不待日夕。佛言。
國事勞擾衆猥煩惱誠抂神思。吏民境界平
安不乎。王曰。皆受佛恩。唯願抂屈。暫臨
鄙解。佛默然。須臾佛到殿上。大夫人。與諸
夫人＊婇女三千五百七十一人倶爲佛作禮。
王初未見夫人。＊婇女亦不見。唯佛自見。王
與佛作禮畢心愁不歡。佛語王言。所求大夫
人者。正此人是也。王見歡喜。百官夫人＊婇
女大小皆亦歡喜。王設飮食。食畢佛大呪
願。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本貧
賎孤獨母之女。今爲大夫人。復能滅身幻化
如是。有何罪福致斯。尊貴在一人之上。得爲
百姓之母。仁徳賢慈言語柔軟不傷人意。隱
形七日人鬼神龍不知其所。佛告言。大夫人。
昔爲大迦羅越。財富無數慳貪不施。故今
貧窮。迦羅越性好婬妷。樂與女人從事。今
故墮女人中。又樂與明經道士遊。學故有智
慧。已見五百佛。今得値我。昔與王爲善知識。
故得爲夫婦。大夫人先世事五百佛。但持心
不堅。嬈惱世人故墮女人中。大夫人却後三
十九劫。當得作佛。王亦以七生天上。七生世
間。王生天時。大夫人爲天女。侍王左右。常得
王意。王與大夫人結願倶死。生生相隨倶爲
解脱。王自憍奢制意喜怒。一切不復更見也。
王心大歡喜。即得阿惟越致道。便授王五
戒。夫人＊婇女大小公卿百官擧國人民皆奉
五戒。大夫人前受十戒。歳三齋。月六齋。與後
宮婇女三千五百七十一人。從事相率爲善。
王正教寛弘國致太平。興立塔寺皆以七寶。
更相尊敬内外無別離之心。人民死皆以壽
終。王大夫人覺意念世無常。人晝夜婬＊妷恩
愛無明濁穢。生無賢名。死爲不淨之鬼。便長
歎易服敗状亂頭。前白王言。天下一切無常
皆當歸死。王所以貪我者。爲我年少顏色肌
膚滑澤氣息香潔。是皆非常皆當歸死。夫婦
合會略無可奇是皆不淨。恩愛於此當有老
病。至來無期誰當爲我却之者哉。我今愁怖
災害卒至不可得脱。一切貴賎因此一事。皆
當膖脹臭處不淨。空愛惜之夫復何益。王自
思惟。男女合會有何可奇。我言眞諦非不及
事。王言。卿是天人種。所言不妄也。皆得事體
無不可者。國人男女大小皆相恃頼。唯復照
察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故
以啓王。大王可相發遣以副宿命之本願。王
言。我年欲老。雖有諸夫人＊婇女小兒輩。無
一人可我意者。卿當卒我餘年。終亡之後當
以後事相付。太子尚小。奈何當相捨去。至何
所耶。夫人言。我生死無常厭是變化。欲從佛
求作沙門。王言。卿是一國之母爲上夫人。諸
國夫人宮内＊婇女大小皆恃頼卿。卿奈何忽
規立此計。遠近士夫聞之不當笑人如此沙
門輩非卿夫人種所志作也宜更計之。夫人
言。十方諸佛皆從沙門中來。佛迦沙王。捨
九十九小國夫人＊婇女八九千人。求作沙門。
前後男女求作沙門者不少。非獨我一女人
也。王以恩愛貪欲華色愛惜我身。我身皆膿
血惡露不淨。女人難與從事。人有與女人從
事無不墮罪中者。女人之身熱於湯火。燒炙
於人令墮重罪。千劫不脱。我前世亦爲男子。
但坐與女人從事。恩愛多故去男爲女。女人
可畏。王不覺耳
王意不能與女人相離者。夫人＊婇女故三千
餘人足相娯樂。王意宜發遣無令愁惱也。我
作沙門死死不止。王當相勸不宜相割。王
曰。卿若爾者我用國爲。夫人言。王能知無常
者是王上願。國土王位百官＊婇女珍寶宮城
皆非王有。王有身體骸骨頭腦五＊藏。皆當分
散。何所愛惜乎。王言。今日聽卿一人耳。恐我
夫人＊婇女相追倶去。夫人言。各有宿命福
力。非人所止。悉加刀杖事應當爾。終不得
止。正希我身得發遣耳。王當以恩愛慰愍諸
人。自當親近附王。王言。此諸人慕樂卿徳。我
一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿當爲
正御。卿今捨我。此諸女人持刀斬殺乃當畏
我。夫人言。不也。女人以男子爲正耳。王留意
近之仍當自安。王言。在卿耳。夫人便呼諸夫
人＊婇女三千人。諫謂之言。卿諸女人。善親
近大王威尊致貴莫得輕慢。我今與卿等
別。各自努力勤意朝夕。親奉經法加於精進。
願我早得佛道。當還相度。諸夫人＊婇女便擧
聲大哭。聞忉利天。帝釋即下授與袈裟。自然
著身髮便墮地。授五百戒爲比丘尼。夫人＊婇
女皆大歡喜。帝釋復授袈裟食器爲沙門。王
得知足晏然不怒。忻然大笑曰。諸賢者功徳
巍巍豈不快也。即得道跡王還宮内。意甚罔
罔。出呼太子以國委之。王便願言。我今欲作
沙門誰知我者。帝釋便剃王頭。袈裟著身應
器自具。便隨佛去。十二小國王。皆捨國付太
子。隨王作沙門。一時同得阿羅漢道。阿迦達
| 留者我身是。大夫人者瞿夷是 | 出貧女爲國 王夫人經 |
佛住毘善離。語諸比丘。我聞尼中福徳第一
者。有尸利摩。時世飢饉乞食難得。時尸利摩
比丘尼入城乞食。見比丘即問言。尊者得食
不。比丘即以空鉢示之。便持己鉢中食與比
丘。比丘得食還精舍。喚餘比丘共食。諸比丘
問言。長老何處得是好食。答言。尸利摩比丘
尼邊得。諸比丘聞已各各往索。如是次第乃
至五百比丘。盡皆得食。然後自求。日時已過。
失食還到精舍。明日晨朝。諸比丘復著衣持
鉢。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已即入。語
尸利摩言。諸比丘今在門外相待。尸利摩聞
已語弟子。取衣鉢來。我爲諸上尊乞食。如
是次第供給五百人已然後自求。日時復過
失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供
給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩後
入一家。以先三日失食故。身體虚羸迷悶倒
| 地 | 出僧祇律二十一 卷十誦四分並同 |
有暴志比丘尼者。反懷惡信謗佛毀僧。佛言。
不但今世。過去無數劫時。一獼猴王居在林
樹食果飮水。時念一切蚑行喘息人物之類。
皆欲令度使至無爲。時有一鼈以爲知友。鼈
數往來到獼猴所。飮食言談説正義理。其婦
見之。謂有婬盪問。夫爲何所至。答曰。吾與
獼猴共結親友。甚聰明智慧又曉義理。婦猶
不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。謂夫
言。吾病甚重。得卿所親獼猴肝。乃當活耳。夫
答曰。吾寄身託命。云何以活卿耶。婦曰。夫婦
同共一體不念相濟。反爲獼猴夫敬重婦。往
請獼猴共食。獼猴答曰。吾家陸地。卿在水中。
安得相從。鼈曰。吾當負卿。獼猴從之負到中
道語獼猴言。婦病須卿肝。獼猴曰。何不早道。
吾肝掛樹不齎將來。從還取肝乃相從耳。便
還樹上跳梁歡喜。鼈問曰。卿應取肝來。到
我家去。反更跳＊梁何耶。獼猴答曰。天下至
愚無過於汝。共爲親友寄身託命。還欲見危。
| 鼈婦暴志是。鼈調達是。獼猴王我是 | 出鼈獼 猴經 |
佛遊舍衞祇國。波斯匿王。請佛及僧。宮中設
飯。欲詣王宮。有比丘尼。名暴志。木盔繋腹
似如懷妊。因索佛衣。汝爲我夫從得有身。
不給衣食此事云何。時諸大衆人天釋梵四
王諸天鬼神。及國人民莫不驚惶。佛爲一切
三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明超
於日月。獨歩三世無能逮者。降伏諸邪。九十
六種莫不歸伏。道徳巍巍不可爲喩。虚空無
形不可汚染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼
既佛弟子。云何懷惡欲謗如來。佛見衆心欲
爲決疑仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作
一鼠齧繋＊盔繩。＊盔即墮地。衆會覩之。瞋喜
交集怪之所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠
業爲佛弟子。既不能歎譽如來無極功徳。反
還妬謗於是大王。即勅侍者。掘地爲坑欲
倒埋之。時佛解喩勿得爾也。是吾宿罪非獨
彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好眞
珠枚數甚多。且圓明好。時有一女皆欲買
之。向欲成市。有一男子。遷益倍價獨得珠去。
女人不得心懷瞋恨。乃從請求復不肯與。心
怒既盛。我前買珠。便來遷奪。又從請求復不
肯與。汝毀辱我。我在所生當報汝怨。時買
珠男子則我身是。其女身者則暴志是。此自
| 往縁。非直今身也 | 出生經 第一卷 |
| 轉輪聖王諸 國王部第一 |
輪王王化方法三 燈光金輪王捨臂四
蓋事金輪王有大利益五 轉輪王爲半偈
剜身然千燈六 摩調金輪王捨國學道七
無諍念金輪王請佛僧八 堅固金
輪王失輪出家九 文陀竭金輪王遊四天
下十 頂生金輪王愛別離苦十一 阿
育四分王始終造業十二
劫初人王始原一
劫欲成時。水災既起壞第二禪。風災吹結世
界得成。光音諸天福命既盡。化生爲人歡喜
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