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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53

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言。汝前世時常與他藥墮他兒胎
復有一鬼言。常有熱鐵篭。篭絡我身。燋熱懊
惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅網
掩捕魚鳥
復有一鬼言。我以物自蒙篭頭。亦常畏人來
殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。答言。汝
前世時婬犯外色常畏人見。或畏其夫捉縛
打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續
復有一鬼問曰。我受此身。肩上常有銅瓶滿
洋銅。手捉一杓取自潅頭。擧體燋爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前
時出家爲道。僧典飮食。以一蘇瓶私著餘
處。有客道人來者不與之。去已出*蘇行與舊
僧。此*蘇是招提僧物一切有分。此人藏隱雖
與不等。由是縁故受此罪也出雜
藏經
惡鬼見帝釋形稍醜滅十四
釋提桓因在普集講堂。與玉女共相娯樂。是
時有天子白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在
尊座上。今三十三天極懷恚怒鬼轉端正顏貌
勝常。釋提*桓因便作是念。此鬼必是神妙
之鬼。往至鬼所相去不遠。自稱姓名。吾是釋
提桓因諸天之主。惡鬼轉醜可惡。稍稍
出増一阿含經
第二十七卷
鬼還鞭其故屍十五
昔外國有人死。魂還自鞭其屍。傍人問曰。是
人已死何以復鞭。報曰。此是我故身。爲我作
惡。見經戒不讀。偸盜欺詐犯人婦女。不孝父
母兄弟。惜財不肯布施。今死令我墮惡道中。
勤苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳出譬
喩經
經律異相卷第四十六



經律異相卷第四十七雜獸畜
生部
 *梁沙門*僧旻寶唱*等*集 
  師子一七事 象二四事 馬三一事 牛
四事 驢五二事 狗六四事 鹿七
 銘陀八一事 狐九一事 狼十一事 
獼猴十一六事 兎十二一事 猫狸十三
二事 鼠十四一事
師子第一
  師子王爲獼猴欲捨命一 師子王有十一
勝事二 師子食象哽死木雀爲拔得蘇後
遂忘恩三 師子有二子爲獵者所殺同生
長者家得道四 師子王墮井爲野干所救
五 師子虎爲善友野干兩舌分身喪命六
 師子等十二獸更次教化七
師子王爲獼猴欲捨命
過去世有一師子王。在深山窟。常作是念。我
是一切獸中之王。力能視護一切諸獸。山中
有二獼猴。共生二子。時二獼猴問師子王。王
若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲
餘行求覓飮食。時師子王即便許之。獼猴留
寄二子即捨而行。是時山中有一鷲鳥王。
名利見。師子王睡。即便摶取獼猴二子處嶮
而住。師子王即寤。即白鷲言
    我今固請 見爲放之 莫令失信
    生我慚愧
鷲王答曰
    我能飛行空 無畏過汝界
    若欲護二子 爲我應捨身
師子又曰
    我今護二子 捨身如枯草
    護身而妄語 云何得稱行
説是偈已。即至高處欲捨其身。鷲王復曰
    爲他能捨身 則受無上樂
    施汝獼猴子 願王莫自害出大集經
三卷
師子王有十一勝事
師子王生住深。山大谷。方頬巨骨身肉肥滿。
頭大眼長眉高而廣。口鼻淵方齒齊而利。吐
赤白舌雙耳高上。脩脊細腰其腹不現。六牙
長尾髦髮光潤。自知氣力牙爪鋒芒。四足
據地安住巖穴振尾出聲。若有能具如是
相者。當知眞師子王。晨朝出穴嚬申欠呿。
四向顧視發聲震吼。爲十一事。一壞實非師
子詐作師子。二自試身力。三令住處淨。四使
子知處。五群輩無怖心。六睡者得覺。七諸
獸不敢放逸。八諸獸得來依附。九調大香象。
十告諸子息。十一莊嚴眷屬。凡聞師子吼。水
住深潜。陸行藏穴。高飛墮落。厩中香象
鎖斷絶失糞怖走。猶如野干。雖學師子至百
千年。終不能作師子之吼。若師子子生始三
歳則能哮吼。香山徑有師子。飛鳥走獸絶跡
不闚。一切畜生。師子爲最出涅槃經第二十
五卷又大智論
師子食象哽死木雀爲拔得蘇後忘恩

佛告目連。勇智菩薩。昔光明佛時作師子王。
吾爲梵志修於淨行。時師子王晨朝跱立
處不動。奮迅身體便大雷吼。走獸伏住飛者
墮落。然後乃起。曠野山澤案行屬界求覓群
獸。逢一象王殺而食之。脾骨哽咽死而復蘇。
告木雀。與吾挽骨。後若得食當相報恩。
木雀聞之入口盡力拔骨乃得去之。時師子
王後日求食大殺群獸。木雀在側少多求恩
師子不報。佛告目連。時師子王。以此偈報木
雀曰
    吾爲師子王 以殺爲家業
    噉肉飮其血 以此爲常饍
    汝既不自量 脱吾牙出難
    還得出吾口 此恩何可忘
爾時木雀。復以此偈。報師子曰
    我雖是小鳥 識恩不惜死
    但王不念恩 自負言誓重
    若能小寛弘 少多見惠者
    沒命終不恨 不敢有譏論
時師子王竟不報恩。捨之而去。木雀自念。吾
恩極重反見輕賎。今當追逐要伺子便。不報
恩者終不行世。在在處處終不相離。時師子
王復殺群獸恣意食之。飽便睡眠無所畏懼。
時彼木雀飛趣師子。當立額上盡其力勢喙
一眼壞。師子驚起左右顧視不見餘獸。唯見
木雀獨在樹上。時師子王語木雀曰。汝今何
爲乃壞吾目。時彼木雀以偈報之
    重恩不知報 乃復生害心
    今留汝一目 此恩何可忘
    汝雖獸中王 所行無反復
    從是各自休 莫復作縁對
師子王者今勇智菩薩是。時木雀者今目
連是出菩薩瓔珞
經第九卷
師子有二子爲獵者所殺同生長者家得道

昔者山中有兩比丘。閑居行道逮得神通。去
之不遠有一師子。産生二子養之稍大。欲行
所索。持子寄二道人。窟邊求食。或五日一還
見。與道人相近附。遂復捨行。日月轉久。後日
道人各行不在。獵師遇之意欲射之。狩迸入
林。獵師意念。此數與道人相依附。吾作道人
被服。爾乃得之。巖窟中有留袈裟法衣。獵師
著往師子所。師子謂是道人。喜共赴之。獵師
打殺剥取其皮作裘賣之。道人行還不見師
子求之不得。定意觀之知爲獵客所殺。便
以神足追而奪之。以爲坐褥恒摩娑呪願欲
令解脱。未久復坐禪。觀知趣何道。而爲中國
大長者家作雙生子。始入胞胎其母未覺。道
問。長者何所渇乏。曰吾家大富唯乏兒
子。道人語之。吾能使有兒。長者大喜爾爲蒙
恩。道人語曰。若必得子何以報恩。曰長大便
當給道人爲弟子。道人呪願而去。從是遂覺
身。後生二男相似如一。年轉八歳復來到
其家。兒有宿縁自然愛敬。道人語長者。識昔
約不。長者以本誓不得已。便以二兒各施道
人。道人將作沙彌。精進未久亦皆得道。亦恒
自坐皮上試共坐禪。觀此皮神所生。便知是
己身故皮。展轉相照便共至師前。禮足謝曰。
實蒙大恩出譬喩經
第五卷
師子王墮井爲野干所救
過去世近雪山下。有師子獸王。作五百師子
主。是師子王後時老病痩眼闇。在諸師子前
行墮空井中。五百師子皆捨離去。爾時有一
野干見師子王。作是念言。我所以得此林住
安樂飽滿肉者由師子王。今墮急處云何當
報。時此井邊有渠水流。野干即曰。以脚通
水。水入滿井師子浮出。時此林神而説。偈言
    身雖自雄健 應以弱爲友
    小野干能救 師子王井難
佛言師子王者我身是。五百師子者諸比丘
是。野干者阿難出十誦律雜
誦卷第
師子虎爲善友野干兩舌分身喪命
過去世雪山下有二獸。一名好毛師子。二名
好牙虎。共爲善知識閉目相舐。是二獸恒得
濡好肉噉。去是不遠有兩舌野干。作是念。
我至二獸邊言。我與汝作第三伴。汝聽我入。
師子虎言。隨意兩舌野干噉二獸殘肉身體
肥大。作是念。是好毛師子好牙虎。共爲善
知識更相親愛。閉目相舐恒噉好肉。或時不
得必當噉我。我先方便令心別離。語師子言。
虎有惡心於汝師子。食噉皆是我力。師子言。
云何得知。兩舌野干答言。虎明日見汝時閉
目舐汝毛者當知惡相。往語虎言。師子於汝
有惡心言。有所食噉皆是我力。虎言。云何得
知。答言。明日見汝時閉目舐汝毛者當知惡
相。是二知識中。虎生畏想。是故先往師子所
言。汝於我生惡心耶。師子言。誰作是語。答
言。兩舌野干。好毛復問言。汝於我亦生惡心
耶。虎言不也。虎語師子言。汝若有是惡語者
不得共作善知識。好毛言。是兩舌野干有如
此言。云何不喜共我住耶。即説偈言
    若信是惡人 則速別離去
    當懷其愁憂 瞋恨不離心
    凡爲善知識 不以他語
    不信欲除者 若信他別離
    則爲其所食 不信兩舌者
    還共作和合 所懷相向説
    心淨言柔*濡 應作善知識
    和合如水乳 今此弊小蟲
    生來性自惡 一頭而兩
虎與師子驗事實已。共捉野干破作二分出十
誦律
二誦第三分又出四第九*分文同又出
彌沙塞律第六卷又出野干兩舌經略同
師子等十二獸更次教化
閻浮提外東方海中。有琉璃山名之爲潮。高
二十由旬具種種寶。其山有窟名種種色。是
昔菩薩所住之處。縱廣一由旬高六由旬。有
一毒蛇在中而住修聲聞慈。復有一窟名曰
無死。高廣亦爾。是昔菩薩所住之處。中有一
馬修聲聞慈。復有一窟名曰善住。高廣亦爾。
昔菩薩處中。有一羊修聲聞慈。其山樹神名
曰無勝。有羅刹女名曰善行。各有五百眷屬
圍繞是二女人常共供養如是三獸
閻浮提外南方海中。有頗梨山高二十由旬。
有窟名曰上色。縱廣高下亦復如是。亦是菩
薩昔所住處。有一獼猴修聲聞慈。復有窟名
口誓願。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一鷄修聲
聞慈。復有一窟名曰法林。高廣亦爾。昔菩
薩處中。有一犬修聲聞慈。中有火神。有羅刹
女名曰眼見。各有五百眷屬圍遶。是二女人
常共供養是三鳥獸
閻浮提外西方海中。有一銀山名菩提月。高
二十由旬。中有一窟名曰金剛。高廣亦爾。昔
菩薩處中。有一猪修聲聞慈。復有一窟名香
功徳。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一鼠修聲聞
慈。復有一窟名高功徳。高廣亦爾。昔菩薩處
中。有一牛修聲聞慈。山有風神名曰動風。有
羅刹女名曰無護。各有五百眷屬圍遶。是二
女人常共供養如是三獸
閻浮提外北方海中。有一金山名功徳相。高
二十由旬。中有一窟名爲明星。廣一由旬。高
六由旬。昔菩薩處中。有一師子修聲聞慈。復
有一窟名曰淨道。高廣亦爾。昔菩薩處中。有
一兎修聲聞慈。復有一窟名曰喜樂。高廣亦
爾。昔菩薩處中。有一龍修聲聞慈。山有水神
名曰水天。有羅刹女名修慚愧。各有五百眷
屬。是二女人常共供養如是三獸。是十二獸
晝夜常行閻浮提内。人天恭敬功徳成就。已
於諸佛發深重願。一日一夜常令一獸遊行
教化。餘十一獸安住修慈。周而復始。七月一
日鼠初遊行。以聲聞乘教化一切鼠身衆生。
令離惡業勸修善事。如是次第至十三日。鼠
復還行。乃至盡十二月至十二歳亦復如是。
故此土多有功徳。乃至畜獸亦能教化。是故
他方菩薩。常應恭敬此佛世界。若有比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。欲得覩見是十二獸。欲
得大智大定大神通力。欲受一切所有典籍。
欲増善法。是人當以白土作山。縱廣七尺高
十二尺。種種香塗金薄。薄之四邊周匝二十
尺。所散瞻婆華當以銅器盛。諸種種非時之
漿置之四面。清淨持戒日三洗浴。敬信三寶。
離山三丈正東而立。誦如是呪住十五日。當
於山上見初月像。爾時則知見十二獸。見已
所願隨意即得。若能修行苦行即得。眼見是
十二獸諸菩薩等。或作天像或作鬼像鳥獸
之像。遊閻浮提教化如是種種衆生。若爲人
天調伏衆生。是不爲難。若爲畜生調伏衆生
乃是爲難出大集經第
二十四卷
象第
  象王供養佛一 善住象王爲轉輪王寶
二 象子生而失母爲仙人所養三 象獼
猴鵽相敬四
象王供養佛
佛獨遊行欲求靜寂。到憍薩羅國波利羅耶
娑羅林寶樹下住。時五百群象。象行王恒在
後。常得濁水殘草。厭其群衆獨來樹下。遥
見佛。以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水灑塵草
鋪爲座。屈膝請佛令坐。三月供養。佛知象意。
即受其請。而説頌曰
    獨善無憂 如空野象 樂戒學行
    奚用伴爲
時象王。取好藕根淨洗。授與世尊。如是三月
出僧祇律
第十一卷
善住象王爲轉輪王寶
有一象王名曰善住。身體純白七處平住。力
能飛行。赤首身毛雜色。六牙纖&T038599;。與八千象
王以爲眷屬。住香山娑羅樹下。娑羅樹王有
八千浴池。縱廣五十由旬。其水清涼以七寶
爲塹。五色雜華集間池内。象王念欲入池八
千象應念而至。有持蓋扇者。有唱讃前導者。
或有象王洗尾背髀足者。有拔華根與王食
者。有採華散王上者。八千象亦復洗浴共相
娯樂。大小便利。諸夜叉鬼。移山林外十誦
律云
阿耨達池有善住象王宮殿。増一阿
含云。香積山側有八萬四千白象
釋提桓因所乘最
象。轉輪聖王乘之名曰象寶。金壁山中
有八萬巖窟。八萬象止憩其中。身色純白。
頭有雜色。口有大牙。齒間金出長阿含經第
十八卷又出増
一阿含
樓炭經
象子生而失母爲仙人所養
往古世時。有閑居一象。生一子。墮地未久。
其母終亡。去彼不遠仙人所處。有威神。功
徳具足志懷大哀。遥見象子。其母命終纔能
擧足。東西遊洋不能自活。即時扶還所止。
飮食之以水果。彼時象子。仁和賢善功徳姝
妙。樂于義理。既得安隱無有憂患。於時仙
人臥起同處。身形轉長衣毛鮮澤。則以水漿
供養仙人其好果苽。然後自食。仙人愍哀
觀其徳行愛念如子視之無厭。時天帝釋即
時發念。今此仙人志在象子倚念無厭。今我
寧可別令愁感。時帝釋示現試之化使象子
忽然死地而血流離。仙人見象子死愁憂涕
泣。餘仙人聞來諫曉之。不能除憂。時天帝釋
住在虚空。爲仙人説偈。時天帝釋令象子活。
仙人大喜。仙人者和尚身是。象子死者弟子
是也。天帝釋者則我身也出佛説弟
子過命經
象獼猴鵽共爲親友
過去世時有三親友。象獼猴鵽鳥僧祇律第二十
云巓

依一尼拘律樹止。共相謂言。既同依此木
宜相恭敬。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。
象言。我憶小時行此樹齊畫我腹。象與鵽問
獼猴。獼猴答言。我憶小時此樹擧手及頭
律云尿
此樹上
象語獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問
鵽。鵽言。我憶雪山右面有大尼拘律樹。我食
果子來此便轉即生此樹。共相謂言。鵽生年
多。象以獼猴置其頭上獼猴。以鵽置其肩上。
共遊人間。從村至村。從邑至邑。常説偈言
    若人能懷法 必敬諸長老
    現世有名譽 將來生善道
時鵽説如是法。人皆隨從法訓流布。汝等於
我法中出家。應更相恭敬。如是佛法流布。自
今已去聽隨長幼恭敬禮拜迎逆問訊。時諸
比丘聞佛教。諸比丘長幼相次恭敬禮拜出四
分律
四分第三卷又出
十誦律七法第六

婆羅醯馬王爲轉輪王寶
馬王名婆羅醯。宮殿住在大海洲内明月山。
有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王出世。取最
小者以爲馬寶。給王乘御出増一
阿含經
牛第
  大牛被賣走趣如來佛説往縁死得生
天一 水牛王忍獼猴辱二
二牛捔力牽載三 迦羅越牛自説前
身負一千錢三反作牛不了四
大牛被賣走趣如來佛説往縁死得生天
有遠方民。將一大牛。*肥盛有力。賣與舍衞
城人。城人買欲以殺之。在城門中與佛相
遇。牛遥覩佛。心中悲喜。絶鎖馳走人不能制。
直趣如來屈前兩脚。悲鳴涙出口自説言。大
聖難遭億世時有。唯垂弘慈一見濟拔。佛言
甚可。久遠世時有轉輪王。王四天下千子七
寶。治以正法人民安寧。又有四徳。視民如子
民奉猶父。沙門梵志長者人民身未曾病。四
域宣徳徹于十方。王出遊四方還欲向宮。逢
見親舊爲債主所拘云。負五十兩金繋縛著
樹。王七寶侍從停住不進。怪之所以。報云。解
之令去當倍卿百兩。即解還家。其人數數詣
王宮門求金不得。債主已避不知處所。遂在
生死。周旋往來無數之劫。不償所負至于今
生。墮此牛中。債主所賣數千兩金。時轉輪王
則我身是。其債主者此牛是也。佛爲聖王保
之爲償。竟不與之故來求救。佛告牛主。佛爲
卿分衞倍償牛直。牛主不肯還欲得牛。佛復
重告。吾稱牛身斤兩輕重與若干金。故不肯
與矣。時釋梵天悉倶來下。白佛。萬千億兩吾
等致之。將牛到祇洹中。七日命盡忽生天上。
尋自憶識念佛功徳。來還人間散華供養報
佛恩徳。佛爲説經。即得立不退地無生法忍。
乃還天上出生經
第四卷
水牛王忍獼猴辱
過去世有異曠野。水牛王頓止其中。遊行食
草而飮泉水。時水牛王與衆眷屬。有所至湊
獨在其前。顏貌姝好威神巍巍名徳超異忍
辱和雅行止安詳。有一獼猴住在道邊。見水
牛王與眷屬倶。心懷忿怒興于嫉妬。便即揚
塵瓦石。而坌擲之輕慢毀辱。水牛默然受之
不報。行過未久。更有一部水牛王尋從後來。
獼猴見之亦復罵詈揚塵打擲。後一部衆。見
前牛王默然不校效之。忍辱不以爲恨。是等
眷屬過去。未久有一水牛犢。尋從後來。隨逐
群牛。於是獼猴逐之罵詈毀辱輕易。水犢懷
恨不喜。見前等類忍辱不恨。亦復學效。去
道不遠大叢樹間。時有樹神遊居其中。問水
牛王。卿等何故覩此獼猴猥見罵詈。而反忍
辱默聲不應。水牛報曰
    彼輕辱毀我 又當加施人
    彼人當加報 爾乃得抂患
諸水牛過去。未久有諸梵志。大衆群輩仙人
之等從道而來。時彼獼猴亦復毀辱。諸梵志
等。即時捕捉脚&T050460;殺之。於是樹神即復頌曰
    罪惡不腐朽 殃熟乃遭患
    罪惡今已滿 諸殃不爛壞
佛言。水牛王即我是。爲菩薩時墮罪爲水牛
中王。常行忍辱修四等心。慈悲喜護自致得
出生經
第四
二牛捔力牽載
過去有人有一黒牛。復一牛主爲財物故
唱言。誰牛力勝我牛者。若勝我輸物。若不如
者輸我物。時黒牛主答言可爾。時載重物繋
牛車左。共相輕笑謂。黒曲角。以杖撃之牽
是車去。牛聞之即失色力不能挽重上坂。時
黒牛主大輸財物。是得物人後復更唱令。黒
牛聞聲即語其主。可答言爾。主言不能。所以
然者。汝弊黒牛大輸我物。今復作者輸我物
盡牛語主言。先在衆前形相輕我。聞惡名故
即失色力。是故不能挽重上坂。今授主語莫
出惡言。在他前時便語我言。汝是好黒大牛
生來良吉角廣且直。主受牛語。即便洗刷塗
角著好華鬘。繋車右邊柔*濡愛語。大吉黒牛
廣角大力。牽是車去。是牛聞是柔*濡愛語故
即得色力。牽重上坂。時黒牛主先所失物更
再三倍得之。是牛主得大利己心甚歡喜。即
説偈曰
    載重入深轍 隨我語能去
    是故應*濡語 不應生惡
    *濡語有色力 是牛能牽
    我獲大財物 身心得喜樂
佛語諸比丘。畜生聞形相語。尚失色力。何況
於人出十誦律二誦第三卷
四分律初分第七卷略同
迦羅越牛自説前身負一千錢三反作牛不了

昔大迦羅越出錢爲業。有二人擧錢一萬。至
時還之。後日二人復相謂言。我曹更各擧十
萬。後不還之。有牛繋在籬裏。語二人言。我先
世時坐負主人一千錢不還債。三反作牛猶
故不了。況君欲取十萬罪無畢時。二人驚怪
會天已曉。主人出。二人説牛之語。主人即便
放著群中不復取用。呪願。此牛自今已後莫
復受此畜生身。若有餘錢一以布施。牛後命
過得生人中出譬
喩經
驢*第五
有驢挽車日行五百里
昔人有驢以用挽車。日行數百里。語其弟言。
莫放驢使與驢相見。弟怪之自思念云。夫智
者相得其則歡喜。諛諂相得其亦歡喜。物類
相得無不歡喜。弟故放驢令得相見。亦不
咽相嚊不食。兄後駕之便臥不行。兄便大瞋
截其毛耳。驢得苦痛復行如前。驢語大家。君
弟放我見惡知識。我問何肥。答曰。給陶家公
邊負土。得惡道便臥不行。公便歩擔土去。
放我道邊食。得食好草歸得蒭穀。是以得肥。
問何痩。答曰。挽車日行五百里。飮食轗軻
是以痩耳。我痩取謂放得肥。反見髡剃不
敢復臥。乞得生活。主愍之放令解脱出十卷譬
喩經第八
驢効群牛爲牛所殺
群牛志性調良。所至到處。擇軟美草食。選清
涼水飮。時有一驢。便作是念。我亦効其飮食。
即入群牛。前脚把地觸嬈彼牛。效其鳴吼而
不能改。其聲自稱我亦是牛。牛角觝殺捨之
而去出増一阿含
第二十卷
狗第
  狗乞食不得詣官訟主人一 狗子被殺時
見沙門命終生豪貴家二 白狗生前世兒
家被好供給捊出先身所藏之物三 弊
狗因一比丘得生善心四
狗乞食不得詣官訟主人
佛在舍衞國。過去世有狗。捨自家至他家乞
食。入他家時身在門内尾在門外。時主人居
士打不與食。狗詣衆官言。是居士。我至其家
乞食。不與我食反打我。我不破狗法。衆官問
言狗有何法。答言。我在自家隨意坐臥。至他
家時身入門内尾著門外。衆官言。喚居士來。
問言。汝實打狗不與食耶。答言實爾。衆官問
狗言。此人應云何治。狗言。與此舍衞城大居
士職。何以故答。我昔在此舍衞城中作大居
士。以身口作惡故受是狗身。是人惡甚於我
若令是人得力勢者。當大作惡令入地獄。極
受苦惱出十誦律第
三誦第一卷
狗子被殺時見沙門命終生豪貴家
昔有一國。穀米踊貴人民飢餓。時有沙門入
城分衞。無所一獲。次至長者大豪貴門。得
麁惡飯。這欲出城。逢一屠兒抱一狗子持歸
欲殺。見沙門歡喜前爲作禮。沙門呪願。老壽
長生知有狗子。而欲殺之。故問其人何所齎
持。答曰空行。又問。吾以見之願持示我。食貿
狗子令命得濟。其人答曰。不能相與。如是至
三慇懃喩請。其人抵突不肯隨言。又言可以
示我。其人即出以示沙門。擧飯飴狗子摩
捋呪願。狗子涙出。卿罪所致不得自在。使爾
世世罪滅福生。離狗子身得生爲人。値遇三
寶。狗子得食善心生焉。命過即生豪貴大長
者家。*這生墮地便有慈心。時彼沙門次到長
者門裏分衞。時長者子年以七歳。見彼沙門
憶識本縁。便前稽首禮沙門足請前供養。還
白父母。今我欲逐此大和尚奉受經戒。爲作
弟子。父母愛重不肯聽之。小兒啼泣不肯飮
食。不欲聽去我便就死。父母便聽。隨師學
道。除去鬚髮被三法衣。便得三昧立不退轉。
開化一切發大道意出迦葉詰
阿難經
白狗生前世兒家被好供給捊出先身所藏
之物
佛詣舍衞城遊行分衞。時到鸚鵡摩牢兜羅
子家。遇其不在家。有白狗名具。坐好蓐上以
金鉢食粳米肉。白狗遥見世尊從遠而來。見
已便吠。世尊言。止白狗。不須作是聲。汝本吟
梵志乞
於是作白狗。白狗極大瞋恚。下床
蓐已至門閾下伏寂然而住。後摩牢兜羅見
問邊人曰。誰觸我狗而令憂慼。今日有沙
門瞿曇來詣家乞食。狗吠之。瞿曇言。止白狗。
汝不應作是聲。汝本吟哦。狗恚不樂。鸚鵡摩
牢兜羅子遥罵世尊。誹謗瞋恚詣孤獨園。遥
見鸚鵡摩牢兜羅子來。告諸比丘。此人瞋恚
身壞生泥犁中。彼時鸚鵡摩牢兜羅子白世
尊曰。沙門瞿曇今至我家乞食。白狗於汝有
何咎而令不樂。佛言。白狗見我而吠。我言。白
狗汝不應作是聲。汝本吟哦。而白狗瞋恚。瞿
曇此白狗本是我何等親屬。佛止摩牢不須
問。汝或能憂慼不樂。如是再三。世尊曰。此摩
牢白狗前所生。是汝父名兜羅。倍増瞋恚。我
父兜羅。常行施與常事於火。身壞死已生梵
天上。何故當生狗中。此摩牢以汝増上慢。我
父兜羅後亦復爾。生弊惡狗中。而説偈曰
    梵志増上慢 此終生六趣
    鷄猪狗野狐 驢卵地獄中
佛言。若不信我説者。便可還家語白狗言。汝
本生時是我父兜羅者。還上床蓐當於金鉢
中食粳米肉。當示我父遺財。汝本藏擧我不
知處。於是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所説。善
思惟念。還至家已具語白狗。彼時白狗便還
上床蓐坐。於金鉢中食粳米肉。至本臥處床
四脚下。以口足*捊地。於是鸚鵡摩牢兜羅子
大得錢財。歡喜心生。以右膝著地向祇樹園。
自稱姓字。眞實沙門語實不妄。三自稱已。出
舍衞城往詣祇樹。世尊遥見告諸比丘。汝見
彼鸚鵡摩牢兜羅子來不。唯然世尊。若以此
時。兜羅子命終者生於善處。於我有善心故。
衆生因善心故。身壞死時生善處天上。彼時
鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所。面相慰勞竟云。
佛言無有異出中阿鋡經第三
十九卷鸚鵡章
弊狗因一比丘得生善心
有一長者財富無數。有一弊狗常喜噛人。凡
人不得妄入其門。有一比丘。聰明善慧聖達
當逮。入其門乞。値狗出臥不覺入時。長
者設食狗覺方見。念出臥不覺沙門得入。今
既已坐當奈之何。若獨食者出必噛殺。噉其
腹中所食美膳。若分我食乃原之耳。沙門知
其心念。自食一揣與狗一*揣。善生慈向於
沙門。前舐其足。後出門臥。曾被其噛人劍斫
其頭。其狗即生長者夫人腹中。生後短命尋
復終亡。復生彼國餘長者家。年十餘歳。見一
沙門前迎爲禮。啓其父母請爲我師。施設供
養尋受經戒。再化家中一切大小誦經念道。
因報二親求爲沙門。不受具足。供養和尚日
夜不懈。和尚滅後乃受戒徳出十卷譬喩
經第六卷
鹿*第七
鹿母落弶乞與子別還來就死
昔者有鹿數百爲群。隨逐美草侵近人邑。國
王出獵遂各分迸。有一母鹿。懷妊獨遊被逐。
飢疲失侶。時生二子捨行求食。焭悸失厝墮
獵*弶中。悲鳴欲出不能得脱。獵師聞聲便往
視之。見鹿心喜即前欲殺。鹿乃叩頭求哀自
陳。向生二子尚小無知。始視曚曚未曉東
西。乞假須臾暫還視子。將示水草使得生活。
旋來就死不違信誓。獵者驚怪。即答鹿曰。一
切世人尚無至誠。況鹿身從死得脱豈有還
期。鹿復報言。聽則子存。留則子亡。説偈
    我身爲畜狩 遊處於林薮
    賎生貪躯命 不能故逆死
    今來入君*弶 分當就刀机
    不惜腥臊身 但憐二子耳
獵者甚奇甚異。意猶有貪。又答鹿曰。夫巧僞
無實姦詐難信。虚華萬端狡猾非一。愛身重
尠能效命。人之無良由難爲期。而況禽
*狩將去豈復還。固不放汝。鹿復垂涙。以偈
報言
    雖身爲賎畜 不識仁義方
    奈何受慈恩 一去不復還
    寧就分裂痛 無爲虚僞存
    哀傷二子窮 乞假須臾間
    世若有惡人 鬪亂比丘僧
    破塔壞佛寺 及殺阿羅漢
    返逆害父母 妻子及奴婢
    設我不來還 罪大過於是
獵者重聞鹿言。心益悚然。乃却歎曰。惟我處
世得生爲人。愚惑癡冥背恩薄義。殘害衆生
殺獵爲業。詐僞苟得貪求無厭。不知非常識
別三尊。鹿之所言有殊於人。信誓叩至情見
盡忠。便前解*弶放之令去。於是鹿還至其子
所。低頭鳴吟舐子身體。一悲一喜。並説偈言
    一切恩愛會 皆由因縁合
    合會有別離 無常難得久
    今我爲爾母 恒恐不自保
    生世多畏懼 命急於晨露
於是鹿母將其二子。示好水草。垂涙交流。説
偈別言
    吾朝行不遇 誤墮獵者手
    即時當屠割 碎身化糜朽
    念汝求哀來 今當還就死
    憐爾小早孤 努力自活已
鹿母説已便捨而去。二子嗚呼悲涙戀慕。從
後追尋頓仆復起。母顧命曰。爾還勿來。無得
母子併命倶死。吾沒心甘傷。汝未識世間無
常皆有離別。我自薄命爾生無祐。何爲悲懷
徒益憂患。但當建志畢命。於是母復爲子説
此偈言
    吾前生貪愛 今來愛持身
    世生皆有死 不脱不終患
    制意一離貪 然後乃大安
    寧就説信死 終不欺殆生
子猶悲戀鳴啼。相尋至于*弶所。東西求索。
乃見獵者臥於樹下。鹿母住立。説偈覺言
    前所可放鹿 今來還就死
    恩流惠賎畜 得見辭二子
    將行示水草 爲説非常苦
    萬沒無遺恨 念恩不敢負
獵者於是忽覺驚起。鹿復跪向。重説偈言
    君前見放去 徳重過天地
    賎*狩被慈覆 赴信來就死
    感仁恩難忘 不敢違命旨
    雖還于反報 猶不畢恩紀
獵者見鹿篤信死義。志節丹誠慈行發忠。
應徴驗捨生赴誓。母子悲戀相尋而至。慈感
愍傷。稽首謝曰
    爲天是神祇 信義妙乃爾
    恐懼情悚然 豈敢加逆害
    寧自殺鄙身 害及其妻子
    何忍向靈神 起想如毛髮
獵者即放鹿使去。母子悲喜鳴聲呦呦。偈謝
獵者
    賎畜生處世 當應充厨宰
    即時分烹殂 寛惠辭二子
    天仁重愛物 復蒙放赦原
    徳祐積無量 非口所能陳
獵者具以聞王。國人咸知。普感慈信。*狩之
仁行有踰於義。莫不肅嘆。爲止殺獵。鹿還鳴
群嘯侶遊集各寧其所。佛言。時鹿者我身是。
二子者羅云朱利母是也。時國王者舍利弗
是。射獵者阿難是出鹿
子經
鹿王遭捕殺身以濟群衆
昔國王遊獵。作於場塹以捕群鹿。時有鹿王
將鹿數億。次食美草入其場内。守者閉門。往
白於王。王大歡喜。鹿王即知。自念。群鹿所以
來者由我一身耳。當作方計以濟衆命。即以
身横伏塹上。使群鹿蹈背而出。足傷其背皮
了盡。唯有骨在。忍痛濟之皆已得出。勢
自上岸四向顧視。唯有一鹿不知求出。鹿
王命呼乃來得出。於是鹿王命絶墮塹出十卷
譬喩經
第八
銘陀*第八
銘陀獸剥皮濟獵師命
佛在羅閲耆闍崛山。身有風患。耆域醫王爲
蘇藥。用三十二種。日日服三十二兩。時
提婆達常懷嫉妬。心自高大望與佛齊。効佛
亦服注諸脈理。身力微弱苦惱呻喚。世尊
愍手摩其頭。藥消病除看識佛手。曰。悉
達餘術世不承用復學醫道。佛言。提婆達懷
不善心不但今日。昔閻浮提城名波羅奈。王
名梵摩達。凶暴無慈。夢見一獸。身毛金色
毛端金光。即召獵師。我夢具以告之。汝等求
捕。若得其皮當重賞汝。若不得者誅滅汝族。
時諸獵師憂愁憒憒聚會議計。共募一人令
行求之。若汝不吉亦當以物與汝妻子。
其人自念。分棄身命即可當行。渉嶮而去。經
久身弊。天時暑熱欝蒸欲死。悲悴而言。誰有
慈悲拯我身命。有一野獸名曰銘陀。身毛金
色聞甚*怜*愍。身入冷泉來就裹抱。小還有
力將至水所。爲其洗浴拾果食之。體既平復。
而自念言。今覩此獸王正求之。然我垂死頼
其濟命。感恩未詶何心當害。若復不獲。彼諸
獵師必被誅戮。念是而悲。銘陀問言以何不
樂。答心所懷。銘陀語言。此事莫憂我皮易得。
捨身無數未曾爲福。今以身皮濟彼衆命。如
有所獲。但剥取皮莫便絶命。我以施汝終無
悔恨。獵師剥皮。銘陀即自立願。今我以皮用
施此人。救彼愛命。持此功徳施彼衆生。用
成佛道普度一切。作此願已三千國土六反
震動。剥皮去後身肉赤裸血出流離。復有八
萬蝿蟻之屬。集其身上同時唼食。時欲趣穴
復恐傷害。忍痛自持身不動搖。死於彼中。時
諸蝿蟻食者命終生天。獵師擔皮上王。王見
奇之常敷用臥。身心安隱快樂。獸銘陀者今
我身是。梵摩達王今提婆達是。八萬諸蟲我
初成佛始轉法輪。上八萬諸天得道者是出賢
愚經
第三
野狐*第九
野狐從師子乞食得肥後爲師子所食*一
有野狐往從師子乞食。毎得殘餘往遂不息。
正値師子飢未得食。便呼野狐鼻嗅便取呑
之。未死咽中呼言。大家活我。師子心念。養汝
毳當持備之耳。汝復何云出十卷
譬喩
第十第八分
狼得他心害怨女嬰
有女置其嬰兒在於一處。狼擔兒而走。時人
捕躡而語之言。汝今何故擔他兒去。狼答之
言。此小兒母是我怨家。五百世中常食我兒。
我亦五百世常殺其子。若彼能捨舊怨之心。
我亦能捨。時人語其兒母。可捨怨心。兒母答
言。我今已捨。狼觀兒母。雖口言捨而心不放。
害之而去出抄毘曇第
二十八卷
獼猴第十
  獼猴等四獸與梵志結縁一 獼猴奉佛鉢
蜜二 獼猴爲五百仙人師三 五百獼猴
效羅漢起佛圖四 獼猴學禪墮樹死
生天上五 獼猴與婢共戲六
獼猴等四獸與梵志結縁*一
昔有梵志年百二十。少不娶妻無有淫泆。
靜處深山以茅爲廬。蓬蒿爲席以水果*苽
充爲食。不積財寶。王娉不往端然無爲。數
千餘歳與禽獸相娯。有四種獸。一名狐。二者
獼猴。三者獺。四者兎。此四獸於道人所聽
經説戒。如是積久。食諸果*苽皆悉訖盡。後
道人意欲去。此四大*獸愁憂不樂。共議言。
我曹各求供養。獼猴取甘果來以上道人。狐
亦求食得一嚢飯糗來以上道人。獺入水取
大魚來以上道人。兎自思念。我當用何等供
養道人耶。自念。當持身供養耳。便行取藮以
燃火作炭。往白道人言。今我小薄。請作炭入
火中。以身上道人。火爲不然。道人感其仁義。
哀之遂止。時梵志者提和竭佛是。兎者我身
是。獼猴者舍利弗是。狐者阿難是。獺者目
揵連是舊譬喩
經下卷
獼猴奉佛鉢蜜
佛與諸比丘。受師質婆羅門請。還於耆闍。河
邊洗器。安羅樹林有獼猴。行見一樹無蜂而
熟蜜。來就阿難求鉢。阿難不與。佛言但
與。獼猴得鉢彌沙塞律
云求佛鉢
盛滿蜜以奉世尊。世尊
不受令其水淨。獼猴不解。謂呼有蟲。將至水
邊洗鉢。水漾蜜中捧還上佛賢愚經云洗却赤蟲
彌沙塞律。見蟲捨去。

佛分布衆僧皆悉周遍。獼猴歡喜騰躍却
舞墮坑而死。爲師質婦胎。後生男子形貌端
彌沙塞律云。生三十三天。
後生人間。得阿羅漢道
佛言。過去迦葉佛
時。有一年少沙門。見阿羅漢跳渡涇水。謂凡
比丘云。汝飄疾如獼猴。後五百世中常爲獼
出賢愚經第十二卷。又出彌沙塞律
第十卷。又出僧祇律第二十九
獼猴爲五百仙人師
如來於摩偸羅國涅槃。百年後優婁漫陀山。
一邊有五百縁覺。一邊有五百仙人。一邊有
五百獼猴。獼猴主往縁覺間見諸縁覺。生歡
喜心。取樹華果供養縁覺。作禮坐於僧末。日
日如是。後諸縁覺皆入涅槃。獼猴供養如本。
見諸縁覺不受。便牽衣捉足亦復不動。獼猴
思惟。皆已死矣。啼泣懊惱。復至五百仙人
所。皆棘刺中。獼猴亦*到。仙復*到灰
土上。獼猴亦*到灰土上。仙人五熱炙身。獼
猴亦復如是。*仙手攀樹自懸獼猴。撥其手令
墮地。常教化諸仙以四威儀。既教化已。於諸
仙所端坐修定。語仙人言。汝等一切當如是
坐。時五百仙隨其坐禪。諸仙無師説法。於三
十七品助菩提法。思惟取證得縁覺道。皆作
是念。我得聖道由此獼猴。即以香華飮食供
養獼猴。獼猴命終以香木燒其身。佛語阿難。
是獼猴者即優波笈多。於惡道中爲多衆生
作饒益。我涅槃後百餘年。當有上事出阿育王
經第六卷
五百獼猴効羅漢起佛圖
昔佛在羅閲祇國。遣一羅漢名須漫。持佛髮
爪至罽賓國南山作佛圖。寺五百羅漢常止
其中。旦夕燒香繞塔禮拜。時彼山中有五百
獼猴。見道人供養塔寺。即便相將至深澗邊。
輦泥石効作佛圖。竪木立刹弊幡繋頭。
旦夕禮拜亦如道人。時山水暴漲。五百獼
猴一時漂沒。魂神即生第二忉利天上。七寶殿
舍衣食自然。各自念言。從何所來得生天上。
即以天眼自見本形。獼猴之身。効諸道人戲
作塔寺。雖身漂沒神得生天。今當下報故屍
之恩。各將侍從華香伎樂臨故尸上。散華燒
香繞之七匝。時山中有五百婆羅門。外學邪
見不信罪福。見諸天人散華作樂繞獼猴屍。
怪而問曰。諸天光影巍巍乃爾。何故屈意供
養此尸。諸天人言。此屍是吾等故身。具述本
事。等以此微福得生天上。今故散華以報故
身之恩。戲爲塔寺獲福如此。若當至心奉佛。
其徳難喩。卿等邪見不信正眞。百劫勤苦無
所一得。不如共至耆闍崛山禮事供養得福
無限。即皆欣然共至佛所。五體作禮散華供
養。諸天人白佛。我等近世獼猴之身。蒙世尊
之恩。得生天上。恨不見佛今故自歸。重白佛
言。我等前世有何罪行受獼猴身。雖作塔寺
身被漂沒。佛告天人。不從空生。往昔世時有
五百年少婆羅門共行入山欲求仙道。時山
上有一沙門。欲於山上泥治精舍。下谷取水
身輕若飛。五百婆羅門興嫉妬意同聲笑之。
今此沙門上下飄疾甚如獼猴。何足爲奇。如
是取水不止。山水一來溺死不久。佛告諸天
人。時上下沙門我身是也。五百年少婆羅門
者五百獼猴身是。戲笑作罪身受其報。佛説
偈言 戲笑爲惡 號泣受報
五百天人聞佛語已即得道跡。五百婆羅門
聞罪福之報。而自歎曰。吾等學仙積有年數。
未蒙果報。不如獼猴戲笑爲福得生天上。佛
徳實妙。稽首佛足願爲弟子。佛言。善來比丘。
即成沙門精進得道出法句經
第一卷
獼猴學禪墮樹死得生天上
昔有道人。樹下坐禪誦經。有一獼猴在樹上
效之。不覺墮樹而死。得生天上出雜譬
喩經
獼猴與婢共戲
有國王有一獼猴。與婢共戲數數不止。有
一梵志謂王。當別此婢與獼猴。王曰。何所能
諧而令別離乎。後婢持飯器并大杖從外來。
獼猴走來牽婢。婢瞋以足排杖撾。獼猴墮火
燒其毛衣。奔走入𧂐薪中。燃及屋舍宮殿。寶
藏悉成灰燼。王方悟梵志之言也出獼猴與婢
共戲致變經
兎*第十二
兎王依附道人投身火聚生兜率天*一
昔有兎王遊在山中。與群輩倶食果飮水。行
四等心慈悲喜護。教諸眷屬悉令仁和勿爲
衆惡。畢脱此身得爲人形。可受道教。時諸眷
屬歡喜。從教不敢違命。有一仙人處在林樹。
食果飮水獨修道行。未曾遊放建四梵行。慈
悲喜護誦經念道。音聲通利其音和雅聞莫
不欣。於時兎王往附近之。聽其誦經意中欣
踊不以爲厭。與諸眷屬共齎果*苽供養道
人。如是積日經歴年月。時冬寒至。仙人欲還
到於人間。兎王見之愁憂不樂。心懷戀恨不
欲令捨。問何所趣。在此日日相見以爲娯樂。
飢渇忘食如依父母。願留莫去。仙人報曰。吾
有四大當愼將護。今冬寒至果*苽已盡。山水
氷凍又無巖窟可以居止。故欲捨去依處人
間。分衞求食頓止精舍。過此冬寒當復相就。
勿以悒悒。兎王答曰。吾等眷屬當行求果。遠
募索當相給足。願一屈意愍傷見濟。假使
捨去憂慼之戀或不自全。設使今日無有供
具。便以我身供上道人。道人見之感惟哀
念。愍之至心當奈之何。仙人事火前有生炭。
兎王心念。道人爲我是以默然便自擧身投
於火中。火大熾盛道人欲救。尋已命過生兜
術天。於菩薩身功徳特尊威神巍巍。仙人見
之。爲道徳故不惜身命。愍傷憐之亦自剋責。
絶穀不食。尋時遷神處兜率天。佛言。時兎王
者則我是。仙人者定光佛是出生經第三第四
卷又出兎王經
猫狸第十三
猫狸呑鼠食其藏*一
過去世時有一猫狸。飢渇羸痩。於孔穴中伺
求鼠子。時鼠子出疾取呑之。鼠子身小生入
腹中。食其内藏。猫狸迷悶東西狂走。遂至於
死。愚癡乞士不善。護身心見諸女人。而取
色相出雜阿含經
第四十七卷
鼠第十
鼠濟毘舍離命*一
佛言。迦蘭陀者是山鼠名。時毘舍離王。將諸
伎女入山遊戲。王時疲惓眠一樹下。伎女左
右四散走戲。時樹下窟中有大毒蛇。聞王酒
氣出欲螫王。樹上有鼠從上來下鳴喚覺王。
蛇即還縮。王覺已復眠。蛇又更出。鼠復鳴喚
下來覺王。王起見大毒蛇。即生驚怖。求諸伎
女又復不見。王自念言。我今得活。由鼠之恩。
思惟欲報。時山邊有村。即命村中。自今
後我之祿限悉迴供鼠。因此鼠故即號此村
迦蘭陀也。是時村中有一長者。有金錢四十
億。王即賜長者位。因此村名故號迦蘭陀長
出善見律毘
婆沙第六卷
鼠偸蘇身長器中
昔有長者家持蘇瓶。高樓上覆蓋不固。鼠入
蘇瓶晝夜食噉。身體遂長蘇既賜盡。鼠滿瓶
裏状似蘇色。有人買蘇。是時長者取蘇著於
火上。鼠在瓶裏便於瓶中命終。復化爲蘇。賣
與買人。量取升斗骨沈在下。髏脚骨各自離
出甘露
道經
經律異相卷第四十七




經律異相卷第四十八禽畜生部中
蟲畜生部下
 梁沙門僧旻*寶唱*等集 
  金翅一二事 千秋二一事 雁三三事 鶴
一事 鴿五二事 雉六一事 烏七四事
金翅第一
生住所資一 正音王死相二
生住所資一
金翅鳥有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕
生。四者化生。皆先大布施心高凌虚。苦惱
衆生心多瞋慢。生此鳥中。有如意寶珠以爲
瓔珞。變化萬端無事不辦。身高四十里。衣廣
八十里。長四十里。重二兩半。食黿鼉魚鼈
以爲揣食涅槃經云能食能消。一切龍
魚金銀等寶唯除金剛耳
洗浴衣服
爲細滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成陰陽。壽
一劫或有減者。大海北岸一樹名究羅瞋摩
高百由旬。蔭五十由旬樓炭經
略同
樹東有卵生
龍宮卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮胎生
金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮。
樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮。各各縱廣
六千由旬。莊飾如上。若卵生金翅鳥飛下海
中以翅搏水。水即兩披深二百由旬。取卵生
龍隨意而食之華嚴經云。此鳥食龍。所扇之風
入眼人眼失明故不來人間
濕化亦復如是涅槃經云唯不
能食受三歸者
有化生龍子三齋
日受齋八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌
山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不
可得。鳥聞亦受五戒出長阿含經第十九卷。又出
増一阿含第十五卷。大智論
華嚴經。
亦見
正音王死相二
金翅鳥王。名曰正音。於衆羽族快樂自在。於
閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下
更食。一日數亦如上。周而復始。經八千歳死
相既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶永不
得安。至金剛山。從金剛山直下從大水際。
至風輪際爲風所吹還金剛山。如是七反然
後命終。以其毒故令十寶山同時火起。難陀
龍王懼燒此山。即降大雨渧如車輪。鳥肉消
盡唯餘心存。心又直下七反如前住金剛山。




難陀龍王取爲明珠。轉輪聖王得爲如意珠。
若人念佛心亦如是出觀佛三昧
經第一卷
千秋第二
千秋生必害母
千秋。人面鳥身。生子還害其母。復學得羅漢
果。畜生無有是智及有尊卑想。不受五逆罪
出婆須蜜
經第八卷
第三
金羽雁猶愛前生妻子日與一毛
毘舍離獼猴江側有蒜園。偸羅難陀比丘尼。
去園不遠。園主問言。阿姨欲須蒜耶。比丘
尼即與沙彌尼式叉摩那尼。數數往索蒜。遂
都盡。其主委園而去。佛説本生。昔有一婆羅
門。年百二十形體羸痩。其婦端正無比。多生
男女。此婆羅門繋心其婦及諸男女。初不捨
離以此愛著情篤。遂至命終便生雁中。其
身毛羽盡爲金色。以前福因縁故自識宿命。
我以何方便養活此男女使不貧苦。日日來
還日落一羽而去。兒見如是不知因縁。即共
議言。我等寧可伺其來時。方便捉之盡取金
羽。如其所計盡拔金羽。羽盡更生白羽。佛告
諸比丘。欲知爾時婆羅門死爲雁者。豈異人
乎。即園主是。其端正婦者即比丘尼是。男女
者即式叉摩那沙彌尼等是出四分律二
分第三
五百雁爲獵所殺以聞佛法生天得道二」
佛在波羅奈國。於林澤中。爲諸天人四輩之
類顯説妙法。時虚空中有五百雁爲群。聞佛
音聲深心愛樂迴翔欲下。獵師張羅雁墮其
中。爲獵師所殺生忉利天。處父母膝上若八
歳兒。端嚴無比光若金山。便自念言。我何因
生此。即識宿命愛法果報。即共持華下閻浮
提。至世尊所禮足白言。我蒙法音生在妙天。
重開示。佛説四諦。得須陀洹。即還天上
出賢愚經
第十三卷
雁遇王羅不食得出
國王夫人昇在樓上。見雁飛空中欲得其肉。
便以白王。王遣獵工。持網行羅分布求索。即
得數十以篭養之。中有不食者。諸雁謂言。
今已得活不食何益。不食者日。憂不能食。
七日瘠痩於篭孔中得出飛去。遥語肥者曰。
卿等貪食害痛在後出十卷譬喩
經第六卷
第四
常吐根力八道之音
彌陀佛國。常有種種奇妙雜色之鳥。白鵠孔
雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥。晝夜六時
出和雅音。其音所説。五根。五力。七菩提分。
八聖道分。如是等法。其土衆生聞是音聲。
悉念三寶出彌
陀經
鴿*第
鴿捨命施飢窮人一 鴿被鷹逐遇佛影則
安弟子影猶戰二
鴿鳥捨命施飢窮人*一
昔雪山上有一鴿鳥。時雨雪。有人失道
窮厄辛苦。飢寒兼至命在須臾。鴿飛求火。爲
其聚薪然之。既然身投火中。施此飢人出大智
論第十

鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶
佛在祇洹林晡時經行。舍利弗從。時有鷹逐
鴿。鴿飛來佛邊。佛行影覆之。鴿身安隱怖畏
即除不復作聲。後舍利弗影到。鴿便作聲*戰
怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身倶無三毒。
佛影覆鴿鴿不恐怖。我影覆鴿*戰慓如初。
佛言。汝有三毒習故。汝觀此鴿宿世因縁幾
世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此
鴿。已八萬大劫常作鴿身。過是已往我不能
見。佛言。汝若不能盡知過去。試觀此鴿何時
當脱。舍利弗即入願智三昧。觀見此鴿。八萬
大劫未脱鴿身。過是不知。於恒河沙等大劫
中常作鴿身出大智論
第十一卷
雉第六
雉救林火
昔野火燒林。林有一雉。勤身自力飛來入
林。以水灑林往反疲乏不以爲苦。時天帝
釋來問之言。汝作何等。答曰。我救此林愍衆
生故。此林蔭育處廣清涼快樂。我諸種類及
諸宗親皆悉依仰。我有身力云何懈怠而不
救之。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。雉言。以
死爲期。天帝言。誰爲汝證。即自立誓。我心至
誠信不虚者火即自滅。是時淨居天知雉弘
誓。即爲滅火。始終常茂不爲火燒出大智論
第十六卷
烏第
烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一 赤&MT01403;
烏與獼猴爲親友二 烏與鷄合共生一子三




烏與蟲狐迭相讃嘆四
烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國*一
波斯匿王有四大臣。拜爲將。合四部兵欲伐
小國。四臣見佛稽首足下。世尊問之。仁等何
去。具以事答。我等之身爲此國王多所興立
常畏危命今當攻伐。世尊讃曰。善哉諸賢。是
爲報恩而有反復。不但今世爲此國王。過去
世時沙竭之國。有諸烏衆而來集會止頓其
國。烏王名曰甘蔗。主八萬烏。烏王有婦名
黎尼。懷躯惡食至誠白王。我身小發欲
得善柔。鹿王肉食乃活不爾者死。於是烏王
聞其音聲合會烏衆。汝等當往沙竭國。沙竭
國王有大鹿王。名曰須具。欲得其肉。四烏應
募。吾等堪任。不惜身命當辦此事。於時四烏
數至會所。時國王子見烏恐懼。馳還白王。我
見四烏色像若斯。數來鹿苑。王即勅人令捕。
烏師造立方便張羅捕烏。輒以獲之生上國
王。王問四烏而呵罵之。汝等何故數來至此。
犯吾境界。烏言曰。唯然天王非我所樂。有王
名曰安住。其婦受胎。欲得須具善柔鹿肉。彼
王遣來。受其君教。時國王愕然怪之。自受
王教作此方計。投棄躯命誠非所及。欲求俗
人有此反復。受君父教尚不可得。況鳥獸乎。
王告諸烏。今赦汝罪出蜜具經又名
倶薩國烏王經
&MT01403;烏與獼猴爲親友
昔有烏名曰拘耆梁言赤
嘴烏
遊在叢樹産乳諸
子在於樹上。時拘耆與一獼猴共爲親厚。時
叢樹間有一毒蛇。伺行不在。噉拘耆子無復
遺餘。拘耆失子悲鳴啼呼不知所在。熟自思
惟。知蛇所噉。獼猴歸見問之何爲。答曰。蛇噉
我子了盡無餘。獼猴曰。我當報之。時毒蛇
行。獼猴前遶之。蛇怒纒獼猴。獼猴捉得頭
曳。至石上磨破而死。棄擲而還。拘耆踊躍
出赤嘴
烏喩經
烏與鷄合共生一子三
過去世時。有一群鷄依榛林住。有狸侵食唯
餘一䳄。烏來覆之共生一子。子作聲時烏説
偈言
    此兒非我有 野父聚落母
    共合生兒子 非烏復非鷄
    若欲學公聲 復是鷄所生
    若欲學母鳴 其父復是烏
    學烏似鷄鳴 學鷄作烏聲
    烏鷄若兼學 是二倶不成
    出僧祇律第
二十四卷
久遠世時。有黄門命過。棄樗樹間。蠱狐及
烏。共來食肉。更相讃歎。烏曰
    君體如師子 其頭如仙人
    胎由鹿中王 美哉如好華
狐曰
    誰尊在樹上 其慧最第一
    其明照十方 如積紫磨金
時大仙人處於閑居。淨修爲道。聞之説偈問

    所作吾久見 其事爲兩舌
    自藏於樹間 食死黄門肉
    汝輩下賎物 自稱如上人
烏曰
    師子及孔雀 其食於禽肉
    何謝髡減頭 次第而求乞蟲狐
烏經
蟲畜生部
龍一五事 蛇二三事 龜三一事 魚四二事
蛤五一事 穀賊六一事 &T022319;中虫七一事 虱
一事
龍*第一
 生住資待一 娑竭龍王爲五百鬼神所
護二 眷屬先少後多三 龍持一日戒爲人
所剥生忉利天四 四大龍王患金翅請佛

生住資待*一
龍有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四
者化生。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施今
受此形。以七寶爲宮宮之所在乃
現金翅鳥部
身高四十里。
衣長四十里。廣八十里。重二兩半。神力自
在百味飮食。最後一口變爲蝦蟇。若自化眷
屬發於道心。施乞皂衣能使諸龍各興供養
者。沙不雨身及離衆患又云。變身爲蛇虺等
不遭蝦蟇及金翅鳥
食黿
鼉魚鼈。以爲揣食樓炭經云龍食魚鼈及
違提歴大魚*也
洗浴衣
服爲細滑食。亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽
命一劫。或有減者。免金翅鳥食。唯有十六王。
一娑竭。二難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提
頭頼吒。六善見。七阿虚。八伽句羅。九伽毘
羅。十阿波羅。十一伽&T072933;。十二瞿伽&T072933;。十三
阿耨達。十四善住。十五優睒伽波頭。十六得
叉迦樓炭經六十三出
長阿含樓炭大智論
娑竭龍王爲五百鬼神所護*二
娑竭龍王。住須彌山北大海底。宮宅縱廣八
萬由旬。七寶所成牆壁七重。欄楯羅網嚴飾
其上。園林浴池衆鳥和鳴。金壁銀門。門高
二千四百里。廣二千二百里。綵畫姝好。常
有五百鬼神之所守護。能隨心降雨。群龍所
不能及。所住之淵涌流入海。青琉璃色出樓炭
華嚴
眷屬先少後多*三
王白佛言。我從劫初止住大海。從拘樓秦
佛時。大海之中妻子甚少。今者海龍眷屬繁
多。佛告龍王。其於佛法出家。違戒犯行不捨
破戒者多生龍中
直見不墮地獄。如斯之類壽終已後皆生龍
中。佛告龍王。拘樓秦佛時。九十八億居家出
家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八
十億居家出家。毀戒恣心。壽終之後皆生龍
中。迦葉佛時。六十四億居家出家。犯戒皆生
龍中。於我世中。九百九十億居家。鬪諍誹謗
經戒死生龍中。今已有生者。以是之故。在大
海中諸龍妻子眷屬不可稱計。我泥洹後多
有惡優婆塞。違失禁戒當生龍中。或墮地獄
出海龍王
經第二卷
龍持戒至死不破四
大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣嘘人強
者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間思惟。
坐久疲懈而睡。龍法眠時形如蛇状。七寶雜
色。獵者見之驚喜言曰。以希有難得之皮。
獻上國王。以爲船飾不亦宜乎。便以杖案其
頭刀剥其皮。龍自念言。我力能傾國。此一小
物豈能困我。我今以持戒故不計此身。當從
佛語自忍。閉目不視閉氣不息。憐愍此人。爲
持戒故一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉
在地。時日大熱宛轉土中。欲趣大水見諸小
蟲來食其身。爲持戒故不復敢動。自思惟言。
今我此身以施諸蟲。爲佛道故。今以肉施以
充其身。後以法施以益其心。身乾命絶即生
忉利天上出大智論
第十四卷
四大龍王患金翅請佛
有龍王。一名噏氣。二名大噏氣。三名能羅。
四名無量色。白世尊曰。於此海中無數種龍。
有四種金翅鳥常食海中諸龍。願佛擁護令
得安隱不懷愁恐。世尊脱身皂衣告海龍王
曰。汝當取是如來皂衣。分與諸龍皆令周遍。
在大海中有値一縷者。金翅鳥王不能觸犯。
佛所建立不可思議巍巍之徳其如斯矣。時
海龍王即取佛衣而分與諸龍王。隨其所乏
廣狹大小自然給與。其衣如故終不可盡。於
時海龍王告諸龍王。當敬此衣如敬世尊。泥
洹後供養舍利。一切衆具而以奉事世尊。四
金翅鳥王聞佛所建惶懅。速疾往詣佛所前
稽首足。何故世尊奪吾等食。佛言。都有四食。
坐趣三處。何等四。一曰網獵禽獸殘害群畜
殺生枉命以爲飮食。二曰執帶兵仗刀矛斫
刺逼迫格射劫奪他財以用飮食。三曰慳貪
諛諂亂犯禁邪見欺巧而以得食。四曰非師
稱師。非世尊稱世尊。隨邪稱正。非寂志稱寂
志。非清淨稱清淨。非梵行稱梵行。自稱詐求
而以得食。是爲四食。坐趣地獄餓鬼畜生三
惡之處。吾所説法除此四食。不當以養身害
於衆生。欲自護身當護他人。所不當作愼勿
爲也。爾時四金翅鳥王。各與千眷屬倶而白
佛言。今日吾等自歸命佛及法衆僧。自首悔
過前所犯殃。奉持禁戒從今日始。以無畏施
一切龍王。擁護正法至佛法住將。從道法至
于滅盡不違佛教出海龍王
經第四卷
第二
毒蛇捨金設會生忉利天一 一蛇首尾兩諍
從尾則亡二 蛇龜蝦蟇遭飢相語三
毒蛇捨金設會生忉利天*一
昔閻浮提有國名波羅奈。中有一人。特愛黄
金。苦身營覓得七瓶金。埋内土中終不衣食。
疾而亡。貪愛既重。轉身作一毒蛇。纒遶
金瓶死已更生經數萬歳。後自思惟忽能醒
悟。正當爲金受此惡報。當捨施福田求覓善
處。時出路邊見婆羅門。便言。我有一瓶金託
君飯諸衆僧。若不爲我我當殺君。婆羅門言。
我能相爲。蛇出金與之。即持詣於伽藍。具以
白僧。稱蛇欲設供意。僧許。持金付維那。
那經營設食日近。婆羅門以小阿翰提往至
蛇所。蛇見歡喜。即盤阿翰提上。婆羅門以
&T073554;覆之擔向寺所。路人見之多與財物送其
家中。別剋一日。請諸賢聖僧設飯食。會竟。
前至僧伽藍著衆僧前住街而立。令婆羅門
次第行看。自以信心觀受者。熟視不移。
事訖蛇益懷敬心無厭足。僧食畢重爲説法。
蛇并捨七瓶金將維那取以爲供養。即離惡形
生忉利天出賢愚經
第四卷
一蛇首尾兩諍從尾則亡*二
昔有一蛇頭尾自諍。頭語尾曰。我應爲大。尾
語頭曰。我應爲大。頭曰。我有耳能聽。有目能
視。有口能食。行時在前。故可爲大。汝無此
術。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身遶
木三匝。三日不已不得求食。飢餓垂死。頭語
尾曰。汝可放之聽汝爲大。尾聞其言即時放
之。復語尾曰。汝既爲大聽汝前行。尾在前行。
經數歩墜火坑而
蛇龜蝦蟇遭飢相語*三
昔有一蛇。與一蝦蟇一龜在一池中共作親
友。其後池水竭盡。飢窮困乏無所控告。時蛇
遣龜以呼蝦蟇言
    若遭貧窮失本心 不惟本義食爲先
蝦蟇曰  汝持我聲以語蛇
     蝦蟇終不到汝邊出大智論
第十二卷
龜第三
盲龜値浮木孔
告諸比丘。如大海中有一盲龜。壽無量劫。百
年一遇出頭。復有浮木正有一孔。漂流海浪
隨風東西。盲龜百年一出得遇此孔至海東。
浮木或至海西違繞亦爾。雖復差違或復相
得。凡夫漂流五趣之海。還復人身甚難於此
出雜阿含經
第十六卷
魚第
  百頭魚爲捕者所得聞其往縁漁人悟道
一 三魚隨涛流入小涇二強得反一羸
縶二
百頭魚爲捕者所得聞其往縁漁人悟道*一」
佛與諸比丘。向毘舍離。到黎越河。河邊有
五百牧牛人五百捕魚人。佛去河不遠而坐
止息。時捕魚人網得一魚。五百人挽不能使
出。復喚牧牛之衆。千人併力得一大魚。身
有百頭若干種類。驢馬駱駝虎狼猪狗猿猴
狐狸如斯之屬。衆人甚怪競集看之。世尊尋
時往至魚所。而問魚言。汝是迦毘梨不。如
是三問皆答言是。復問。教化汝黨今在何
處。答言。墮阿鼻地獄中。阿難曰。今者何故喚
百頭魚爲迦毘梨。佛言。迦葉佛時有婆羅門。
生一男兒。字迦毘梨。梁言
黄頭
聰明博達。於種類
中多聞第一。唯不如諸沙門輩。其父臨終慇
懃約勅。汝愼莫與迦葉沙門講論道理。所以
者何。沙門智深汝必不如。父沒之後其母問
曰。汝本高明今頗更有勝汝者不。答言。沙
門殊勝於我。母復問言。云何爲勝。答有疑往
問佛能開解。彼若問我我不能答。母復告言。
何以不學習其法。答言。敬學其法當作沙門。
我是白衣何縁得學。母復告曰。僞作沙門學
習已達還來在家。奉其母教而作比丘。經少
時間讀誦三藏綜達義理。母問之曰。今得勝
未。答言。學問中勝不如坐禪。何以知之。我問
彼人悉能分別。彼人問我我不能知。因是事
故未與他等。母復告曰。自今已往若共談論。
儻不如時便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門無
復過罪。云何罵之。答曰。但罵卿當得勝。時
迦毘梨不忍違母。後日更論理。若短屈即便
罵言。汝等愚騃無所識別。劇於畜生。諸百獸
頭皆用比之。如是非一。以是果報今受魚身
而有百頭。阿難問佛。何時當脱此魚身。佛
告阿難。此賢劫中千佛過去猶故不脱。爾時
阿難及於衆人。聞佛所説。咸共同聲而作是
言。身口意行不可不愼。時捕魚人及牧牛人
等。一時倶共合掌向佛。求索出家淨修梵
行。佛言善來。鬚髮自落法衣在體。爲説妙法
成阿羅漢出賢愚經
第十卷
三魚隨涛流入小涇二強得反一羸被
*二
南海卒涌驚涛浸潅。有三大魚流入小洲涇。
自相謂言。我等厄此及曼水未減。宜可逆
上還歸大海。復礙水洲不得越過。第一魚者
盡力跳洲得度。次魚復憑草獲過。其第三
魚氣力消竭。爲獵者得之。佛見而説頌曰
    是日已過 命則隨減
        如少水魚 斯有何樂出出曜經
第十八卷
蛤第五
蛤聞甘露死生天上見佛得道
迦羅池中有一蛤。聞佛説法。即從池出入草
根下。是時有一牧牛人。見大衆圍遶聽佛説
法。往到佛所。欲聞法故以杖刺地。誤著蛤頭。
蛤即命終生忉利天。見諸妓女娯樂音聲。尋
即思惟。我先爲畜生。何因縁故生此天宮。即
以天眼觀。先於池邊聽佛説法。以此功徳得
此果報。時蛤天人即乘宮殿。往至佛所頭頂
禮足。佛爲説法得須陀洹果出善見此婆
沙第四卷
穀賊第六
穀賊天金藏以報穀主一
昔有大家收穀千斛。著地中。前至春
開之取種。了不見穀。而有一蟲大如牛筥。
無有手足亦無頭目如頑鈍肉。主人大小莫
不怪之。出著平地。即問。汝是何等。終無所道。
便以鐵錐刺一處。語曰。欲知我名者持我著
大道旁。自當有名我者。於是擧著道邊。三日
之中無能名者。次有數百乘黄馬車。衣服侍
從皆黄。駐車而呼。穀賊汝何爲在是間。答曰。
吾食人穀故持我著此。語極久便辭別去。主
人問穀賊。向者是誰也。答言。是金寶之精。居
在此西三百餘歩大樹下。有百石甕滿中金。
主人即將數十人往掘即得甕金。家室歡喜
輦載將歸。叩頭向穀賊。今日得金是大神
恩。寧可留神共歸更設供養。穀賊曰。前食
君穀不語姓字者。欲令君得是金報。今當轉
行福於天下。不得復住。言竟忽然不見出譬
喩經
第二
蟲第七
&T022319;中大蟲先世業縁*一
王舍城東南嵎有一&T022319;水。城内溝涜汚穢。
屎尿盡趣其中。臭不可近。有一大蟲生&T022319;
内。身長數丈無有手足。而宛轉低仰戲&T022319;
中。觀者數千。阿難分衞見而往視。蟲即跳
梁波浪動涌。具以啓佛。佛與諸比丘共詣池
所。衆人見佛。各各念言。今日如來。當爲衆會
説蟲本末以釋衆疑不當快乎。佛言。維衞佛
泥洹後。時有塔寺。有五百比丘經過寺中。
寺主見大歡喜。請留供養三月衆皆受請。寺
主盡心供饌無有所遺。後五百商人入海採
寶還過塔寺。見五百比丘精勤行道。並各發
心。欣然共議。福田難遇當設薄供。便白寺主。
寺主報言。我請三月更五日滿。乃得廣設。賈
人言。吾等當去不得待竟。五百商人各捨一
珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。囑寺主言。日足
以吾等珠供於僧衆。比丘言諾。即皆受之。後
生不善心。圖欲獨取。卒不爲供。衆僧問言。
主前賈客施珠應當設供。而發遣耶。寺主
言。是施我耳。若欲奪吾糞可施汝。若不時
去。劓汝手足投於糞坑。衆愍其癡默然各去
出十卷譬喩
經第四卷
虱第八
虱依坐禪人約飮血有時節*一
過去久遠。應現如來滅度以後。像法之中有
一坐禪比丘。獨在林中常患蟣虱。即便共約。
我若坐禪汝宜默然。身隱寂住虱甚如法。於
後一時。有一土蚤來至虱邊。問言。汝今云何
身體肥盛。虱言。所依主人常修禪定。教我飮
食時節。我如法行所以鮮肥。蚤言。我亦欲修
習其法。虱言隨意。蚤聞血肉香即便食噉。比
丘苦惱。即便脱衣以火燒之。坐禪比丘迦葉
佛是。土蚤者提婆達多是。虱者我是出報恩經
第四卷
經律異相卷第四十八




經律異相卷第四十九地獄
 *梁沙門*僧旻*寶唱*等*集 
  閻羅王等爲獄司往縁一 閻羅王三時受
苦二 閻羅王問罪人三 十八地獄及獄
主名字四 三十地獄及獄主名字五 五
官禁人作罪六 始受地獄生七 應生天
墮地獄臨終有迎見善惡處八 八王使者
於六齋日簡閲善惡九 寒熱邊地地獄十
 金剛山間八大地獄各有十六小獄十一
 金剛山間別有十地獄十二
閻羅王等爲獄司往縁
閻羅王者。昔爲毘沙國王。縁與維陀始王
共戰。兵力不敵。因立誓願。願爲地獄主。臣佐
十八人領百萬之衆頭有角耳皆悉忿懟。同
立誓曰。後當奉助治此罪人。毘沙王者今閻
羅是。十八人者諸小王是。百萬之衆諸阿傍
是。隷北方毘沙門天王出問地獄經淨度三昧經
云總治一百三十四地獄
閻羅王三時受苦
閻浮提南有大金剛山。内有閻羅王宮。縱廣
六千由旬問地獄經云。住地獄間。
城縱廣三萬里金銀所成
晝夜三時有大
&T055114;自然在前。若&T055114;入宮内。王見怖畏。捨出
宮外。若&T055114;出宮外王入宮内。有大獄卒。臥王
&T055114;上。鐵鉤擘口。洋銅潅之。從咽徹下無
不燋爛。事竟還與婇人共相娯樂。彼諸大臣
同受福者亦復如是出長阿含
十九卷
閻羅王問罪人
有三使。一老。二病。三死。若有衆生三業行
惡。身壞命終應墮地獄。王問言。汝是天使所
召耶。王曰。汝見第一使者不。汝在人中。見頭
白齒落目視矇矇。皮緩肌皺僂脊拄杖呻
吟而行見此人不。罪人言見。王曰。汝何不自
念。我亦當爾。罪人言。我時放逸不自覺知。王
曰。今當令汝知放逸苦。非父母兄弟天帝先
祖知識僮僕沙門等過。汝自作惡今當自受。
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