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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
之。人便捨去。象從後逐。前走數里墮一深
谷。谷絶無底。即於岸邊捉持樹根。其形如
指。尋根而下。懸在岸邊。象於谷上以鼻撈之。
欲及不及。下向見底但是
。復有兩鼠共
噛樹根。又三黒蛇出頭欲囓。復有蚊虻來螫
其眼。其人念曰。今日死矣。仰天求救。聲哀
情至。天降甘露渧其口。始得一渧二鼠去。
得二渧毒蛇捨之。得三渧黒象自還。得四渧
蚊虻除。得五渧深谷自平出在平地。天爲
五百幼童聚沙興塔命終生天三十四
五百幼童相結爲伴。日日遊戲倶至江水。聚
沙興塔各言塔好。雖有善心宿命福薄。時天
卒雨江水暴漲漂流溺死。佛告衆人。五百童
子生兜術天。皆同發心爲菩薩行。佛放光明
令其父母見子所在。佛遥呼五百幼子來。尋
時皆至住於虚空中。散華於佛下稽首禮言。
蒙世尊恩。雖身喪亡得見彌勒。佛言善哉。
卿等決計知道至眞興立塔寺。因是生天見
於彌勒諮受法誨。佛爲説經咸然歡喜立不
退轉。各白父母勿復愁苦。努力精進以法自
修。父母皆發道意。稽首足下遶佛三匝。忽然
童子施佛豆生天後作轉輪王三十五
昔有童子數人。共戲道中遇佛。一人作禮。手
中有五粒豆上佛。四粒入鉢一粒墮地。佛言。
令汝世世得福。童子命終即生天上。後八十
牧牛小兒取華上佛牛觸而死即生天三
十六
佛泥洹後百年。山中田澤草木茂盛。山外不
遠有居人村牛馬入池。生五色蓮華。牧牛小
兒入池採取。滿器蓮華持出山際欲以上佛。
未至於寺。道逢群牛觸殺小兒。其神即生忉
利天上。自然宮殿五色蓮華。始生天中而自
念言。吾宮獨有異色蓮華。但諸天法。先觀宿
命因縁後乃食福。即見前天。相謂此天新來
共相娯樂云何惶怖不安。便往問之。答
曰。吾本是牧牛小兒。採蓮華欲散佛塔。中
道無常。縁是之福來生此耳。是以今擿華復
欲詣先塔散佛禮拜卒我本願。時五百天人
執持蓮華。相隨散佛塔。縁是之福彌勒下時
小兒先身以三錢施今解鳥語遂得爲王三
十七
昔有一人。用三錢布施。乞求三願。一者將來
得作國王。二者解衆生語。三者多諸智慧。
其人命終生庶人家。形色端正。王募爲左右。
此兒投募得侍王側。見燕在巣。仰首看而
笑。王問何笑。答曰。燕言。我得龍女髮長十丈
喚伴看之。王曰。審爾者好。無此者殺。遣看即
得。王欲取女爲婦。語小兒言。汝解鳥語必應
多策。給汝食糧。覓此女人。得者重報。若不得
殺汝及家口。小兒冐死向東海邊。見二人共
諍隱形帽履水靴殺活杖。小兒曰。何須云
云。我放一箭君二人逐。先前得者與三種物。
答曰善。引弓放箭。二人爭走。小兒取帽著靴
捉杖。直入海中至龍所。脱隱形帽令龍女見。
女人多欲。遂與小兒持一＊
金還至外國。其
王遣迎。勅女獨入。女便前進。小兒戴隱形
帽隨女而入。女見王醜。以金擲王頟破命
終。小兒脱帽。共女上殿。高聲唱言。我應爲王
諸劫分物不識好者三十八
昔者衆商人。經由嶮道値劫。大失衣物。中
有一衣。是鹿胎毛細軟滑澤織持作衣。其價
百倍。而色紫黒不悦人眼。劫不賞別用持作
帊。以盛麁衣他處共分。各取雜物謂是奇好。
餘此一帊未展分張。劫群中有困弱人。獨不
與分。苦論共以帊乞。即自賣之。時大貴人知
是好物。依限雇直。比於餘劫所得等分。諸
經律異相卷第四十四
＊梁沙門＊僧旻＊寶唱等＊集
長髮女人捨髮供養佛一 獨母見沙門
神足願後生百兒二 母人懷
遇佛願
以兒爲道三 老母慳病時見地獄婢行善
覩有天堂四 母人爲比丘起屋壽終生
天手出衆物五 母二兒溺死哭知浮者
六 婦人化婿戸上懸鈴使聞聲稱佛後免
地獄七 瞻婆女人身死闍維於火中生子
八 摩那祇女懷杅謗佛地即震裂身陷
地獄九 婬盪婦人苦一沙門沙門心至
火變爲水十 童女火氣入身懷＊生端
正子十一 女人懷口常誦經生兒多
智爲衆人所宗十二 女人懷＊生四種
異物十三 女人心縁丈夫誤繋兒入井十
四 換貸自取多還少命終爲犢十五
青衣割食施辟支佛立改醜顏得爲夫人十
六 醜婦臨水見他影謂其端正十七
長髮女人捨髮供養佛一
昔有一女。端正紺髮髮與身等。國王夫人請
頭髮與千兩金而不肯與。見佛歡喜願設供
養。請其父母乞爲呼之。父母言。家貧無以飯
之。女言。取髮直以用供養。父母白佛。願佛
明日暫顧微飯。女割髮與王夫人。夫人知其
懸急但與五百兩金。女取金買食歡喜無量。
悔昔慳貪今世貧窮。願令我後莫値此苦。女
見世尊。金光五色照其門内。頭面著地遶佛
三匝。頭髮還復如故。佛言。此女上世貧無
可施。常持頭面著地作禮。後八十一劫常生
人中。此福已盡今生貧家。猶識功徳見我歡
喜福祐無量。命終當生第二忉利天上。盡天。
福壽當發菩薩道心。女父母兄弟莫不歡喜
獨母見沙門神足願後生百兒二
昔有獨母。賃守田園。主人有事餉過食時。食
至欲食。沙門從乞。以所食分盡著鉢中。一莖
蓮華又以貢奉。道人即現神足。母喜歎曰。眞
聖人乎。願我後生百子若茲。母終爲梵志嗣。
其神靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感有
身。時滿生女。梵志育焉。年至十餘。守居護
火。女與鹿戲不覺火滅。父令索火。女至人
歩一蓮華。火主曰。爾繞吾居三匝以火與
爾。女即從命。華生陸土圍屋三重。國王聞
之。召問相師。師曰。必有聖嗣傳化無窮。王命
賢臣。娉迎還宮。懷妊月滿乃生百卵。后妃逮
妾靡不嫉焉。以嚢盛卵密覆其口。投江流
中。天帝釋下以印封口。諸天翼衞從流停止。
由柱植地下流之國。其王於臺遥覩水中。有
嚢流下。輝晃光耀似有乾靈。取而觀焉。覩
帝釋印。發百卵懷育温煖。時滿體成産爲
百男。生有聖智不啓自明。相好希有力勢兼
百。王具白象百頭以供聖嗣。征伐隣國莫不
降伏。又伐所生父王之國。王曰。孰有能却斯
敵者乎。母曰。大王無懼。爲王降之。即登樓觀
揚聲謂曰。夫逆之大其有三矣。一不遠群邪
招二世苦。二生不識親而逆孝行。三恃勢殺
親毒向三尊。懷此三逆者其惡無盡。爾等張
口信現乎。今母旋其乳。天命湩射遍百子
口。精誠之感飮湩情哀。僉然倶曰。斯吾母矣。
叩頭悔過。親嗣如會靡不哀慟。二國和睦靡
不稱善。諸子覩世無常。辭親學道遠世穢垢。
九十九子皆得縁覺。一子理國父崩爲王。大
赦衆罪開藏布施。民人無乏。化以十善正善
治國。興立塔寺供奉沙門。誦經論道口無四
惡。天帝養護由親育子。留爲王者即吾身是。
母人懷遇佛願以兒爲道三
有一母人懷＊數月。見佛及僧心自計言。我
生子如此。使作沙門爲佛弟子。月滿生男姝
好異衆。及年七歳。家貧但作二人食及三法
衣。手持澡瓶將兒詣佛曰。願哀我子使作沙
門。佛即聽之。令以瓶洗兒手。應時九龍從瓶
口出。吐水潅兒。殘水散兒頭上。化成華蓋。
中有師子座。座上有佛。佛笑出五色光。照
千億佛刹。還繞佛身從兒頂入。母以飯具上
佛。并食其子。發無上道心。十億佛刹六反震
動。諸佛自現。以母飯施爾所諸佛及比丘僧。
皆得飽足初不損減。兒髮自墮成爲沙門。即
老母慳病時見地獄婢行善覩有天堂四
昔王舍城東有一老母。慳貪不信。其婢精進
常行慈心。念用二事利益群生。一者不持熱
湯沷地。二者洗器殘粒常施人。老母得病
有氣息。魂神將之入地獄中。見火車鑪炭
湯涌沸刀山劍樹苦楚萬端。老母見問訊是
何物。獄卒答曰。此是地獄。王舍城東有慳貪
老母。應入其中。老母自知悚然愁悸。小復前
行。七寶宮舍妓女百千種種珍異。問此何物。
答言。天宮。王舍城東慳貪老母有婢精進命
盡生中。老母忽活憶了向事。而語婢言。汝
應生天。汝是我婢。豈得獨受汝當共我。婢答
之言。脱有此理轉當奉命。但恐善惡隨形不
母人爲比丘起屋壽終生天手出衆物五
昔維衞佛。從諸比丘六萬二千。初從山出還
父王國。國王於城外割地立精舍。諸比丘各
得地分。有比丘語左右家。欲請作屋。男子
不許。其家老母手自爲之屋得成。十指皆穿。
比丘坐中禪定。一定入火光三昧舍現大火。
母遥望見。念我作屋尋便已燒何薄福乎。入
屋故在。但於火光中見比丘。甚大歡喜。壽終
生天。釋迦成佛天命未盡。來下白佛。明日飯
佛及聖衆。佛默然受之。波斯匿王又遣請佛。
佛曰。已受天請。王曰。未嘗見天人下施。何縁
有此。明日遣人候之不見施辦。乃至禺中亦
復寂然。王勅備餚饌。若無人爲吾當供之。日
中天至了不齎食。但將諸天玉女。鼓諸音樂
禮佛而住。白曰時到。即擧手巾衆事皆辦。行
水既訖。復更擧手。出厨百味甘露在地。手自
斟酌衆會皆足。王見驚欣。澡畢白佛。不審此
天。宿有何福手出百味福徳乃爾。佛爲王説。
前世手爲比丘作屋。從是生天九十一劫。手
母二兒溺死哭知浮者六
母生二子。一不知浮。墮水而終。母都不哭。一
知浮亦墮水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。後
子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。後者
婦人化婿戸上懸鈴使聞聲稱佛後免地獄
七
昔有人不信。婦甚事佛。婦白婿曰。人命無常
可修福徳。婿無心懶墮。婦恐將來入地獄
中。即復白婿。欲懸一鈴安著戸上。君出入時。
掁鈴作聲稱南無佛。婿曰甚善。如是經久。
其婿命終。獄卒扠之擲湯中。扠掁作音
聲。謂是鈴聲。稱南無佛。獄官聞之。此人奉
瞻婆女人身死闍維於火中生子八
瞻婆國人事六師。初未曾聞佛法僧名。作極
惡業。佛於爾時。爲衆生故往瞻婆城。時彼城
中有大長者。無有繼嗣。共事六師以求子息。
於後不久其婦懷＊。長者知已往六師所。歡
喜問言。爲男爲女。六師答言。生必是女。長者
愁惱。復有知識來謂長者。先不聞優樓頻螺
迦葉兄弟。爲誰弟子。六師若是一切智者。
迦葉何故捨之從佛。又舍利弗目揵連等。及
諸國王頻婆娑羅等諸王夫人。末利夫人。諸
國長者須達等。如是諸人皆佛弟子。如來世
尊於一切法知見無礙。故名爲佛。如來今者
近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即
詣我所。以事問佛。佛言長者。汝婦＊懷是
男無疑。福徳無比。長者歡喜。六師心嫉以菴
羅果和合毒藥持與長者。快哉瞿曇善説其
相。汝婦臨月可服此藥。兒則端正産者無患。
長者受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜。周
遍城市唱言。沙門瞿曇記。彼長者婦當生男。
今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所生
不信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事已顧
命阿難。取我衣來吾欲往彼摧滅邪見。爾時
六師遥見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此塚
間欲噉肉耶。未得法眼諸優婆塞各懷愧懼。
而白佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語
諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛
境界。佛到。長者難言。所言無二。兒母已終云
何生子。我言長者。卿於爾時都不見問母命
脩短。但問所懷爲是男女。諸佛如來發言無
二。是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂
子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已謂
爲幻術。長者見已心復歡喜。呵責六師。若言
幻者汝何不作。我於爾時尋告耆婆。汝往火
中抱是兒來。耆婆前入火聚猶入清涼大河。
抱持是兒還詣我所。授兒與我。我受兒已告
長者言。一切衆生壽命不定。如水上泡。衆生
若有重業果報。火及毒螫並不能害。非我所
作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡天命。
唯願如來爲立名字。佛言。長者。是兒生於
摩那祇女懷杅謗佛地即震裂身陷地獄
九
佛在舍衞國。無數大衆爲説法要。時有外
道弟子摩那祇女。宿罪深重身帶木杅以衣
覆之。出舍衞城至祇洹寺。遥見世尊與無數
衆而爲説法。歡喜踊躍不能自勝。今日要當
在此衆中毀辱瞿曇。令我師得致供養。乃至
衆中而説偈言。此説法人使我此身懷＊有
兒。時大衆中多諸外道裸形梵志。信佛者少
習邪者衆。聞此女語皆共信用。其信佛者内
自思惟。昔佛在宮。捨王重位捐棄婇女。出家
學道成最正覺。豈有心與此穢陋之女與從
事乎。時釋提桓因在如來後執扇而扇。内自
思惟。此弊梵女云何乃興此意誹佛。化爲白
鼠。噛木杅系斷聲震大。衆無不見者。其中
不篤信者皆㗁然。此爲何聲乃震四遠。其中
信佛之人聞此音聲歡喜踊躍。僉然同悦。尋
有一人從坐而起。手執木杅語彼女曰。此是
汝兒耶。時地自開全身即入阿鼻地獄。時女
宗族追慕啼泣不能捨離。不信佛者即起懺
悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是。
婬蕩婦人苦一沙門沙門心至火變爲水
十
有大迦羅越。財富無數。其子端正黠慧大好
經道。出家從師奉行經法。師先令分衞七日。
國中有婬蕩家婦。呼令其入。入便閉門前牽
沙門。沙門不從。婦大恚。呼婢來鑿作火坑深
一丈。使四婢急捉身不得動。臨火坑上。沙門
言。且止。我當計校。沙門自念。我入火中爲一
死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死當入泥
犂無有出時便入坑中。火化作水至沙門腰。
童女火氣入身懷＊生端正子十一
昔有長者名曰善施。家有未出門女。在家向
火。暖氣入身遂便有躯。父母驚怪詰其由状。
其女實對不知所以。父母重問。加諸杖楚其
辭不改。遂上聞王。王復詰責辭亦不異。許之
以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道之君枉
殺無辜。我若不良自可保試。見枉如是。王即
檢保。如女所言無他増減。語其父母。我欲取
之。母對曰。隨意取之。用此死女爲。王即内之
宮裏。隨時瞻養日月遂滿。産得一男端正姝
妙。年遂長大。出家學道聰明博達。精進不久
女人懷＊口常誦經生兒多智爲衆人所宗
十二
昔有比丘精進守法。少持禁戒初不毀犯。所
可諷誦是般若波羅蜜。其有聞此比丘音聲
莫不歡喜。有一小兒厥年七歳城外牧牛遥
聞比丘諷誦經聲。即詣精舍禮拜比丘。聽其
經言。時説色空。卒聞即解。兒大歡喜。便問比
丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反爲比丘
解説其義。昔所希聞比丘歡喜。怪此小兒智
慧非凡。時兒即去還至牛所。所牧牛犢散走
入山。兒尋其迹追逐求索。時値一虎害此小
兒。小兒命終生長者家。夫人懷＊。口便能
説般若波羅蜜。從朝至暮初不懈息。其長者
家怪。此夫人口爲妄語謂呼鬼病。卜問譴祟
無能知者。是時比丘入城分衞詣長者門。遥
聞其聲心甚喜悦。即問長者。内中誰有説此
深經。長者報言。我婦鬼病晝夜妄語口初不
息。比丘報言。此非鬼病。但説尊經佛之大道。
願得入内與共相見。長者言善。即至婦所。比
丘難問反覆披解。即留比丘與作飮食。展轉
相謂。夫人懷＊口誦尊經。其音妙好。後日
長者復請比丘。悉令詣舍辦飯食具。時夫人
出禮衆比丘復爲説法。諸有疑難不能及者
盡爲解説。衆僧歡喜。日月滿足産得男兒。適
生叉手長跪説波羅蜜。夫人産已還復如本。
長者問言。此爲何等。比丘答曰。眞佛弟子好
養護之。此兒後大當爲一切衆人作師。吾等
悉當從其啓受。時兒七歳道法悉備。擧衆超
絶智度無極。經中誤脱。有所短少。皆爲刪定
足其所乏。兒母所至輒開化人。長者室家内
外大小五百人衆皆從兒學。所開發者八萬
四千人。皆發無上正眞道。五百比丘聞兒所
説盡漏意解志求大乘得法眼淨。是時兒者
女人懷＊生四種異物十三
有夫妻二人無子。祠祀天神以求係胤。神即
許之。遂便懷＊。生四種物。一者旃檀斗盛
米。二者甘露瓶。三者寶嚢。四者七節神杖。其
人歎曰。吾求兒子更生餘物。便到神所重求
所願。神即語言。汝欲得子何物稱益。答曰。子
當使令給養吾等。神云。今此米斗用之無盡。
甘露蜜瓶食之無減。而消百疾珍寶之嚢
見無損減。七節神杖以備凶暴。兒子豈能
辦此。其人大喜。還家試驗如言不虚。遂成大
富不可訾計。國王聞之。即遣衆兵欲往攻奪。
其人
杖飛遊撃敵摧破。強衆皆悉退散。其
女人心縁丈夫誤繋兒入井十四
明婬荒之士。寧喪其親族。無息心於婬事。舍
衞城邊有一婦人。抱兒持瓶詣井汲水。有一
男子顏貌端正。坐井右邊彈瑟自娯。婦女
人多欲耽著男子。男子亦樂女人。女人迷荒。
索繋兒頚懸於井中。尋還挽出。兒時已死。愁
憂傷結呼天墮涙。而自説頌。佛集大衆告諸
比丘。婬火熾盛能燒善本。婬荒之士不識善
惡不別清白不知縛解。斯輩之人遂無慚愧。
寧喪親族分受刑辱。或因姦婬殺害父母兄
弟六親。王者所戮死受惡報。生生無極。昔
有一人。篤好姦婬。父母所生唯此一子。夜非
人時。天陰雷電帶刀持箭欲往婬女村。時母
覺知。即捉曉喩。夜既陰闇爲人所害吾宿
尠徳唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母
曰。去不得復住。母知意正。便向兒處至。即
拔刀刺殺其母。即打婬女門。女人應曰。汝是
何人以誦答曰
婬恚諸根羸 爲想所謬誤
不慮衆事業 爲愚闇覆蓋
今我取母害 折伏猶奴婢
翹立在門外 如客待使役
女人以頌報曰
咄嗟背恩養 害母種罪災
何忍見汝顏 宜速遠吾家
父母抱育養 爲子歴衆苦
害母行地上 地不陷汝殺
男子復報女曰。爲汝害母造無邊罪。小見寛
恕。爲開門暫得言談。便復還家。女人報曰
寧入投炭爐 從山投幽谷
生犯七歩蛇 不與愚從事
男子還家。道逢惡寇爲寇所害。入阿鼻獄受
換貸自取多還少命終爲犢十五
昔有長者居富無限。唯有一妹嫁得貧婿。兄
數數餉遺。轉欲厭妹來。從兄貸麺。兄言。自往
取之。妹便案捺而取。持灑如還。兄亦不覺
數數非一。妹命終爲兄家作犢子。兄甚愛之
養食令肥。當殺祠神。時五百賈客欲從主人
擧錢頓息。在外展轉自相問言。卿取幾錢各
各説其多少。最後一人言。但益取之。後同不
還多少何在。時犢子在邊。便作人語。諸人何
以乃生此意。我是主人妹。坐貸麺欺兄。今作
牛身來償兄債。時五百賈人。聞其言莫不戰
青衣割食施辟支佛立改醜顏得爲夫人十
六
辟支佛至長者舍乞食。夫人見其形相端正。
語辟支佛。若隨我情當設供養。辟支佛言。不
得。如夫人所請既不從心。即懷慚忿發遣令
去。長者青衣嫌夫人言。何故告人不當之事。
取己食分與辟支佛。食竟還房寢息乃覺。垢
黒之皮自然脱落。顏容端正殊絶人中。如天
玉女。長者驚怪問其本末。即拜爲第一夫人
醜婢臨水見他影謂其端正十七
舍衞國内。有富長者。名晨居。家有一婢。字弗
尼持。大頭禿髮眼目正青。口鼻了戻略不類
人。常給外役收刈樵草。去家數里有一泉源。
既香且甘。婢持瓶取水。時左右舍有一婦。
自絞樹上影臨泉中。婢見面像謂是己形。
即大瞋罵。我端正乃爾。驅役田園困苦如
是。即撲瓶破歸家昇堂。坐於夫人七寶座上
流蘇帳中。家大驚怪謂婢狂疾。問之何爲。
答曰。我於水中自見端正。大家不別獨見賎
遇。即與鏡照之。乃見醜形猶生不信。送臨水
經律異相卷第四十五
梁沙門僧旻寶唱等集
阿修羅一 乾闥婆二 緊那羅三
雜鬼四
阿修羅第一
羅呵王瞋忉利諸天行其頭上興兵大戰一
毘摩質多有女以妻帝釋爲女嫉興兵二
往昔阿修羅與天戰見帝釋迴車而散三
羅睺羅有女帝釋強求起兵攻戰四
阿修羅先身厭爲水漂願得長大形五
羅呵王瞋忉利諸天行其頭上興兵大戰
一
由旬金城銀門園池清涼衆鳥和鳴。去須彌
五日。入海中央。化其形體。下水著臍上闚須
彌指覆日月。日月天子。見其醜形皆大恐懼。
無復光明。遊矚之時有自然風。吹門開閉吹
地令淨。吹華分散。有五大臣。一名捉持。二名
雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。侍衞左
右。忽自念言。我有威徳神力如是。而置忉利
王及日月諸天行我頭上。誓取日月以爲耳
璫。漸大瞋忿加欲捶之。即念。舍摩黎毘摩質
多二阿須輪王。及諸大臣各辦兵仗往與天
戰。時難陀跋難陀二大龍王。身遶須彌周圍
七匝。山動雲布以尾打水。大海湧波上冠
須彌。忉利天曰。須輪欲戰矣。海中諸龍迦
樓羅鬼持華常樂。二鬼神等各持兵衆從次
交鬪。若不如皆奔。四天王宮嚴駕攻伐。先白
帝釋。帝釋告上諸天。時炎摩以上遠至他化。
無數天衆及諸龍鬼前後圍遶。帝釋命曰。我
軍若勝以五繋縛。縛毘摩質多。將還善法
堂。我欲觀之。須輪亦曰。我衆若勝以五繋縛。
縛帝釋還七葉堂。我欲觀之。一時大戰兵刃
交接兩不相傷。但觸身體生於痛惱。帝釋現
身乃有千眼。執金剛杵頭出煙焔。須輪見之
衆乃退敗。即擒毘摩質多係縛將還。遥見
帝釋便肆惡口。帝釋答曰。我欲共汝講説道
義耳。壽天千歳少出多減。惡心好鬪而不破
毘摩質多有女以妻帝釋爲女嫉興兵
二
毘摩質多者。昔在劫初。諸天入水身生觸樂。
精流其中自然成卵。卵生一女其形青黒。入
大海中拍水自樂。水精入體即覺有身。乃生
一男。九頭頭有千眼口中出火。有九百九十
九手八脚。踞于海中食噉淤藍及藕根。取香
山乾闥婆神女爲妻。容姿美妙色踰白玉。後
生一女。端正挺特天地無比。憍尸迦遣使求
索。阿修羅言。若能使我乘七寶宮當以相與。
帝釋即脱寶冠擬十善報。使阿修羅得坐勝
殿。乘六種寶臺而往迎之。置於善法堂上。更
爲立名曰悦意。諸天輔臣莫不歡喜。後帝釋
遊歡喜園。共諸婇女入池遊戲。悦意嫉妬。遣
五夜叉還啓其父。父即大瞋。興四種兵往攻
帝釋。立大海中踞須彌頂。九百九十九手同
時倶作。
喜見城搖動須彌。四大海水一時
波浪。釋提桓因驚怖惶恐靡知所趣。時宮有
神。白天王言。過去佛説。般若波羅蜜呪王當
誦持。鬼兵自碎。時天帝釋於善法殿集衆
燒名香發大誓願。般若波羅蜜是大明呪是
無上呪是無等等呪審實不虚。我持此法當
成佛道。令阿修羅自然退散。作是語時。虚空
中有四大刀輪。自然而下當阿修羅。耳鼻手
足一時墮落。令大海水赤如絳珠。時阿修羅
往昔阿修羅與天戰見帝釋迴車而散三
昔者阿修羅。興兵與天帝共戰。釋提桓因不
如。乘千輻寶車怖懼而退。中路見腅娑羅
樹。鳥巣有兩子。即勅御者。此樹有二鳥。汝可
迴車避之。寧使來害我。勿傷此也。即便迴車。
須輪遥見即相謂言。帝釋迴車必欲還戰。不
羅睺羅有女帝釋強求起兵攻戰四
過去世時。有阿修羅王。名羅睺羅。生於一女。
殊特端正。女徳六十四種。無不具足。口吐言
氣如優鉢羅華。身出牛頭旃檀之香。面色紅
白見者愛樂。時釋提桓因作是念言。此宮諸
女多有端正。比須輪女而皆不及。今我集兵
往伐取之給我驅使。即召諸天具言此事。諸
天啓曰。行可遣執樂神等。手執九十一絃琉
天子般遮翼等。嚴駕樂器到婆私呵前彈琴。
現意言曰。欲得婆私呵與我給使。若不與者
當以兵取。須輪大瞋。我亦有力足相擬逆。
般遮翼等即報帝釋。時須輪集兵到須彌山
側。壞曲脚天宮。次壞風天宮馬宮莊嚴等諸
天宮。乃至四門。帝釋憶本所誦而呪之。須輪
兵衆漸漸却退。引四種軍入拘郗羅池藕莖
孔中。有一士夫見之。自念。我狂失性謬覩異
事。佛告比丘。此眞實也。時釋提桓因集諸天
衆從四門出。但見刀鎧弓箭在地。不見須輪
衆。轉前進直入阿須輪宮殿。見婆私呵女數
千萬衆。不見阿須輪。將諸女衆歸詣忉利宮。
時諸阿須輪等求哀歸命。向釋提桓因言。我
等愚惑不識佛弟子神力巍巍。我等先祖信
奉如來。聞佛有戒不取他物。今天王釋將我
眷屬盡填天宮。非佛弟子之所應行。帝釋聞
之悵然不樂。我寧當奉禁不犯偸盜。即還諸
女。時阿須輪王以最可愛女奉上帝釋。帝釋
即以甘露爲報。須輪與天和好。共持如來三
阿修羅先身厭爲水漂願得長大形五
阿修羅前世時。曾爲貧人。居近河邊常渡河
擔薪。時河水深流復駛疾。此人數爲水所漂。
既亡所持。身又沒溺。隨流殆死得出。時有辟
支佛。作沙門形詣舍乞食。貧人歡喜即施飯
食。食訖擲鉢空中飛軒而去。貧人見之因以
發願。願我後生身形長大。一切深水無過膝
者。以是因縁得極大身。四大海水不能過膝。
立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利天
乾闥婆第二
乾闥婆王。住雪山右城。名毘舍離。世界初成
有風輪起。名曰莊嚴。造此宮城。城北有七黒
山。山北復有香山。在十寶山間。常有伎樂之
所成柔軟香潔。猶如天衣。乾闥婆王。從五百
因告執樂神。般遮翼持瑠璃琴於佛前歌。佛
曰。汝能以琴歌稱讃如來。悲和哀婉感動人
心。於此聲中云。欲縛淨行沙門涅槃衆義備
有。帝釋顧語之曰。當以汝補汝父位。於其類
緊那羅三
山。亦在十寶山間。無有佛法日月星辰。由昔
布施之力。今居七寶宮殿。壽命甚長。此王本
在人中。有大長者興造佛塔。此緊那羅施一
刹柱成辦寺廟。復以淨食施於工匠。壽盡作
胸臆神。在兩山間。先在人中爲大長者居財
無量。有一沙門乞食。婦飯施之。乃大瞋怒
云。此何乞人瞻視我婦。當令此人手脚斷壞。
壽終以後受此醜形。八十四劫常無手足。諸
天宴會皆悉與乾闥婆分番上下。天欲奏樂。
而其腋下汚流。便自上天也。有一緊那羅。
名頭婁磨琴。歌諸法實相以讃世尊。時須彌
山及諸林樹皆悉振動。迦葉在座不能自安。
雜鬼神四
鬼神皆依所止爲名一 餓鬼果報二
鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三
金床女裸形著衣火然四 二鬼負屍拔出
手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五
金色神指流爲甘露并資生物以給行人六
毘沙惡鬼食噉人民遇佛悟解七 鬼子母
先食人民佛藏其子然後受化八 屈摩夜
叉請佛設房及燈明九 魔王嬈目連爲説
先身爲魔事十 鬼得他心害怨女人十一
波旬嬈固文殊十二 餓鬼請問目連所因
得苦十三 惡鬼見帝釋形稍醜減十四
鬼還鞭其故屍十五
鬼神皆依所止爲名一
有四大天神一者地。二者水。三者風。四者火。
地神自念云。地無水火風。佛曰。地中有水
火風。但地大多故得名耳。水火風神皆各同
然。佛爲説法。皆受五戒爲優婆夷。一切人民
所居舍宅。皆有鬼神無有空者。街巷道陌屠
會市肆及諸山塚。皆有鬼神無有空處。凡諸
初生皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精
氣。行十惡人若百若千共一神護。猶如國王
餓鬼果報二
若有衆生生餓鬼中。常飢渇故目陷髮長。東
西亂走或食嘔吐脂肉膿血屎尿涕唾盪滌
餘汁。壽命無量百千萬歳。初不曾聞醤水之
名。設復眼見急往趣之。變成猛火膿血。或時
不變多人執仗不令得前。或夏降雨至身成
火名惡果報。恒河水邊有諸餓鬼。其數五百。
於無量歳初不見水。雖至河邊純見流火。飢
渇所逼發聲號哭。餓鬼白佛。我等飢渇命將
不久。佛言。恒河流水。鬼言。如來見水我常見
火。佛言。除汝顛倒令得見水。廣説慳貪過。鬼
言。我今渇久雖聞法言都不入心。先可入河
恣意飮之。以佛力故即得飮水。佛爲説法悉
發菩提心。捨諸鬼形。或有餓鬼常被火燒。如
劫盡時諸山出火。或有羸痩狂走毛髮蓬亂
以覆其身。或立厠溷邊伺求不淨。或有常求
産婦餘血飮之。形如燒樹咽孔如針。若與水
飮千歳不飽。或有自破其頭取腦而舐。或有
形如黒山鐵鎖鎖頚。叩頭求哀歸命獄卒。或
有先世惡口好以麁言加他衆人憎惡見之
如讐。以此罪故墮餓鬼中。如是罪報受苦無
鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三
有人以沽酒爲業。鬼現來飮酒未雇錢。而告
主人言。明日當有一人持花上下白衣帶青
縢。縢中有金銀千斤。當於湖中浴卒死不出。
汝往取金銀保後無憂。明日主人伺候。見人
來入水洗浴上岸著衣洗足却躄地而死。酒
師往取得金銀如數。後日鬼來。主人作食出
酒白神言。我見人著衣欲去乃死。何不於水
中殺之使得上岸乎。鬼言。我不能殺人病人。
我知人壽命衰耗時耳。師曰。天上天下鬼
神。知人壽命罪福當至未至。不能活人不能
殺人。不能使人富貴貧賎。但欲使人作惡犯
殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福令人向之
金床女裸形著衣火然四
迦夷國王名梵摩達。時出遊獵於曠野。見有
無索不得。王請相見。女都裸形。王解衣與之
著體便然。如是至三。王以問女。女答。昔爲王
妻。王飯沙門又施衣。時諫。但施飯足不復須
我作衣先施沙門及明經者。王求沙門又
不能得。可施五戒賢者。賢者呪願云。願令金
床女得福無量得著王衣。王問女言。女是何
神。答曰。我勝於人。小不及天。故在鬼神道
二鬼負屍拔出手足頭脅從人易之形改心
存遇佛得道五
昔人遠行獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來
著其前。復有一鬼逐來瞋罵。死人我物汝忽
擔來。先鬼言。是我物我自持來後鬼言。是死
人實我擔來。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼
言。此有人可問。後鬼即問。是死人誰擔來。是
人思惟。此二鬼力大。若實若妄倶不免死。語
言。前鬼擔來。後鬼大瞋。捉其人手拔出著地。
前鬼取死人一臂柎之。即著如是。兩臂兩脚
頭脅擧身皆易。於是二鬼共食所易人身。拭
口而去。其人思惟。我父母生身。眼見二鬼食
盡。今我此身悉是他肉。我今定有身耶爲無
身耶。行到佛塔問諸比丘。廣説上事。諸比丘
言。從本已來恒自無我。但以四大和合故計
爲我身。如汝本身與今。無異。諸比丘度之爲
金色神指流爲甘露并資生物以給行人
六
有一鬼神。身體極大有金色手。五指常流甘
露。若有行人所須。飮食資生之具。盡從指出
恣而與之。目連問言。汝是何天。福報功徳奇
特乃爾。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某
國大城住。爲遊行觀看故來至此。目連問言。
汝作何善得如此報。答言。彼國大城名曰羅
樓。我昔在中作貧女人。又織毛縷嚢賣以自
活。居計轉貧屋舍壞盡。遂至陌頭。近一大富
好施長者家織縷自活。日欲中時。若有沙門
婆羅門。持鉢乞食。問我言。某長者家爲在何
處。我心眞實無有虚妄。歡喜擧手指示其家
毘沙惡鬼食噉人民遇佛悟解七
殺民無量。日恒數十人。皆共集而作是説。可
避此國遠至他界。鬼知人心便語彼人曰。汝
等莫離此處至他邦土。終不免吾手。卿日日
持一人祠吾便不擾汝。時跋祇人日取一人
祠。彼惡鬼。是鬼噉人骨滿溪谷。時有長者
子名曰善覺。在彼住止饒財多寶。兒名那優
羅。唯有一子。有此限制。兒那優羅應祠是鬼。
父母沐浴此小兒竟。與著好衣至彼鬼所。啼
哭喚呼不可稱計。並作是説。諸鬼地神皆共
證明。我此一子願擁此兒使得免濟。釋提桓
因及梵天王。諸如來弟子漏盡阿羅漢及辟
支佛。乃至如來最尊最上良祐福田。無有出
如來上者。當鑒察之。願如來當照此至心。以
兒付鬼便退而去。爾時世尊以天眼耳徹聽
聞見。以神足力至雪山北。入鬼住處結跏趺
坐。是時小兒至鬼住處。遥見如來光色炳然。
三十二相八十種好莊嚴其身。發歡喜心向
於如來。謂是惡鬼隨意食之。是時世尊告曰。
那優羅如汝所言。我今是如來至眞等正覺。
故來救汝及降此鬼。那優羅歡喜頭面禮足。
時世尊與説妙義。即於座上諸塵垢盡得法
眼淨。彼已見法歸佛法聖衆而受五戒。惡鬼
還本處遥見世尊端坐不動。便興恚怒。雨雷
電霹靂或雨刀劍。未墮地頃。如來化作優鉢
蓮華。復雨種種神力如來隨而降之。沙門衣
毛不動我今當往問其深義。設不能報我者
當持汝兩脚擲著海南。佛言。若人非人無能
持我兩脚擲海南者。欲問便問。時鬼問曰。何
等是故行新行及行滅。世尊告曰。當知眼是
故行。曩時所造縁病成行。耳鼻口身意此是
故行。今身所造身三口四意三此是新行當
知故行滅盡。更不興起復不造行。能取此行
永已不生永盡無餘。是謂行滅。鬼白佛言。我
今極飢歸我小兒。世尊告曰。昔我爲菩薩時。
有鴿投我我尚不惜身命救彼鴿厄。況今已
成如來。能捨此兒令汝食噉。汝迦葉佛時曾
作沙門。修持梵行後復犯戒。生此惡鬼。爾時
惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造諸行。即至世
尊所。頭面禮足。我今愚惑不別眞僞。乃生此
心向於如來。唯願世尊受我懺悔。如是三四。
世尊告曰。聽汝悔過。爲説妙法。時彼惡鬼手
數千兩金奉上世尊。我今以此山谷。施招
提僧。唯願世尊與我受之。世尊即受。便説此
偈
園果施清淨 及作木橋梁
設能造大船 及諸養生具
晝夜無懈怠 獲福不可量
法義戒成就 終後生天上
鬼曰更有何教。世尊告曰。捨汝本形著三法
衣而作沙門。入跋祇城處處教令。如來出世
不度者度。令得解脱。最尊最上良＊祐福田。
今度那優羅小兒。及降毘沙惡鬼。汝等可往
至彼受化。時毘沙鬼於跋祇國。唱如是言。是
時長者善覺。聞此語已喜躍不勝。將八萬四
鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八
昔有一母人。甚多子息。性惡無慈。喜盜人子
殺而噉之。亡子家不知誰取。行巷涕哭如
是非一。阿難出行輒見涕哭。還已共議。傷亡
子家。佛知故問。衆何等議。阿難白佛言。向行
分衞見人涕哭。問之皆云。生亡我子不知屍
處。佛便爲阿難説。是國中盜人子者非凡人。
是鬼子母。今生作人喜盜人子。是母有千子。
五百子在天上。五百子在人間。千子皆爲鬼
王。一王者從數萬鬼。如是五百鬼王在天上
嬈諸天。五百鬼王在世間嬈帝王人民。如是
五百鬼王天亦無奈何。阿難言。鬼子母在是
國中。寧可勅令不盜人子耶。佛言大善。阿難
言。用何方便。佛語阿難。到是母所伺其出已。
斂取其子著精舍中。即往伺斂得十數子逃
精舍中。母來不見便捨他子不敢復殺。行索
其子遍不知處。行道啼哭如是十日。母便自
擗自撲仰天大呼不復飮食。佛遣沙門往問。
即報沙門言。亡多子故哭耳。沙門又言。汝欲
得子不。報言欲得。沙門言。汝審欲得者可往
問佛可得汝子。母聞是語。歡喜意解便到佛
所。爲佛作禮。佛即問母。何爲啼哭。母報言。
亡我子故。佛問。汝捨汝子。至何所而亡汝子。
母即默然。如是至三。母知盜人子爲惡。即
起作禮。我愚癡故。佛復問言。汝有子愛之不
母言。我有子坐起常欲著我傍。佛復問曰。汝
有子知愛之。何以日行盜他人子。他人有子
亦如汝愛之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝
反盜人子殺噉之。死後當入太山地獄。汝寧
欲得汝子不。母即頭面著地。願佛哀我。佛言。
汝子若在汝寧能自悔不。若能自悔當還汝
子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔當作何等
自悔。母言。聽佛教戒當隨佛語。佛還我子
佛言。審如汝語。授以五戒。汝有千子皆爲説
名。五百子在天上。五百子在世間。嬈諸天
人。汝子作鬼王將數萬鬼。如是不可勝數。或
稱樹木神地神水神及船車。舍宅闇冥夢寤
恐怖怪異種種之神。如是矯稱令人祠祀。烹
殺飮食不能護活人命。但増益罪。是愚癡人
不知坐思貧窮。鬼子母聞佛説。一心自悔。即
得須陀洹道。長跪白佛言。願佛哀我。欲止佛
精舍傍。我欲呼千子。我欲使與佛結要。我欲
報彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意
大善。佛言。便止佛精舍邊。其國中人民無子
者。來求子當與之子自在所願。我當勅子往
使隨護人。不得復妄嬈之。欲從鬼子母求願
者。名浮陀摩尼鉢。姉名炙匿。天上天下鬼屬
是摩尼鉢主。四海内船車治生有財産皆屬
摩尼鉢。摩尼鉢與佛結要受戒。主護人財物。
屈摩夜叉請佛設房及燈明九
時屈摩夜叉鬼。來詣佛所稽首佛足退住一
面。時屈摩鬼白佛言。世尊。今請世尊與諸大
衆。於此夜宿。世尊默然。是時屈摩化作五百
重閤房舍臥具坐床踞床。倶執褥枕各五百
魔王嬈目連爲説先身爲魔事十
爾時目連夜冥經行。弊魔自化徹影入目連
腹。目連入三昧觀察其原。即語弊魔。且出
且出。莫嬈佛弟子。長夜獲苦。魔心念言。今此
沙門未會見我。横造妄語。正使其師尚不知
吾。況其弟子。目連報曰。吾復知卿即心所念。
魔即恐懼已覺我矣。即化徹身出住其前。目
連告魔。過去之世拘樓秦佛時。我曾爲魔。號
曰瞑恨。吾有一姉。名曰黤黒。汝爲作子。以是
知之是吾姉子。時佛出世。有二弟子。一曰洪
音。二曰知想。何故名曰洪音。住於梵天磬
咳出聲。聞于三千。知想者獨處閑居坐山樹
下。三昧正受牧牛羊人擔薪負草。各相謂
言。此已命過共闍維之。知想從三昧起入城
鬼得他心害怨女人十一
曾有一女人。爲餓鬼所持。即以呪術而問鬼
言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我
怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中。斷
其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾時
女人作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人雖
波旬嬈固文殊十二
魔設供饍。化作四萬比丘。著垢弊敗衣執持
破鉢。胸背悉露面貌醜惡。跛蹇痤僂心懷遑
懅。受種種食。文殊令諸化人鉢食常滿。揣食
在口饐不得納。身體不安自然躄地問於魔
言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。
無毒之人豈復行垢毒耶。有婬怒癡人是則
爲毒。因爲説法我無是毒。五百諸天從魔來
餓鬼請問目連所因得苦十三
目連至恒河邊。見五百餓鬼群來趣水有守
水鬼。鐵杖驅逐令不得近。於是諸鬼逕詣目
連。禮目連足各問其罪。一鬼曰。我受此身常
患熱渇。先聞恒河水清且涼。歡喜趣之沸熱
壞身。試飮一口。五藏燋爛臭不可當。何因
縁故受如此罪。目連曰。汝先世時作相師。相
人吉凶。少實多虚。或毀或譽。自稱審諦以動
人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑衆生失如意
事
復有一鬼言。我常爲大狗利牙赤白來噉我
肉遺有骨在。風來吹起。肉續復生。狗復來
噉。此苦何因。目連答言。汝前世時作天祠主。
常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今
日以肉償之
復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗漫。亦復
噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅
門。惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞以飯著
上持與道人。道人持還以手食飯。糞汚其手。
是故今日受如此罪
復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚其細
如針。不得飮食。何因此苦。目連答言。汝前世
時作聚落主。自恃豪貴。飮食縱横輕欺餘
人。奪其飮食飢困衆生
復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
捉杖驅我不得近厠。中爛臭飢困無頼。何因
如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸白
衣供養衆僧供辦食具。汝以麁供設客僧。細
者自食
復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。
斷續復生如此不已。何因故爾。目連答言。汝
前世時作道人。衆僧差作蜜漿。石蜜塊大難
消。以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故還斫
舌也
復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸直入我口。
入腹五藏燋爛。出還復入。何因故受此罪。目
連答言。汝前世時作沙彌。行果瓜子到其
師所。敬其師故偏心多與實長七枚
復有一鬼言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉
身體燋爛。何因故爾。目連答曰。汝前世時。與
衆僧作餅。盜心取兩幡侠兩腋底
復有一餓鬼言。我丸極大如甕。行時擔著肩
上。住則坐上進止患苦。何因故爾。目連答
曰。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與。重
秤大斗取。常自欲得大利於己侵剋餘人
復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無
有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁
膾。弟子若殺罪人時。汝常有歡喜心。以繩著
結挽之
復有一鬼言。我常有熱鐵針。入出我身受苦
無頼。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬
師。或作調象。馬難制。汝以鐵針刺脚。又時
牛遲亦以針刺。復有一鬼言。我身常有火出
燃懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時作國
王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲
危害。値王臥起去。時所愛夫人眠猶未起著
衣。即生惡心正値作餅。有熱麻油即以潅其
腹。腹爛即死
復有一鬼言。常有旋風迴轉我身。不得自在
隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝
前世時常作卜師。或時實語或時妄語。迷惑
人心不得隨意
復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚眼耳鼻
等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因縁故。答
言。汝前世時常與他藥墮他兒胎
復有一鬼言。常有熱鐵篭。篭絡我身。燋熱懊
惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅網
掩捕魚鳥
復有一鬼言。我以物自蒙篭頭。亦常畏人來
殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。答言。汝
前世時婬犯外色常畏人見。或畏其夫捉縛
打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續
復有一鬼問曰。我受此身。肩上常有銅瓶滿
中洋銅。手捉一杓取自潅頭。擧體燋爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前世
時出家爲道。僧典飮食。以一蘇瓶私著餘
處。有客道人來者不與之。去已出＊蘇行與舊
僧。此＊蘇是招提僧物一切有分。此人藏隱雖
惡鬼見帝釋形稍醜滅十四
釋提桓因在普集講堂。與玉女共相娯樂。是
時有天子白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在
尊座上。今三十三天極懷恚怒鬼轉端正顏貌
勝常。釋提＊桓因便作是念。此鬼必是神妙
之鬼。往至鬼所相去不遠。自稱姓名。吾是釋
提桓因諸天之主。惡鬼轉醜可惡。稍稍滅
鬼還鞭其故屍十五
昔外國有人死。魂還自鞭其屍。傍人問曰。是
人已死何以復鞭。報曰。此是我故身。爲我作
惡。見經戒不讀。偸盜欺詐犯人婦女。不孝父
母兄弟。惜財不肯布施。今死令我墮惡道中。
經律異相卷第四十六
＊梁沙門＊僧旻寶唱＊等＊集
師子第一
師子王爲獼猴欲捨命一 師子王有十一
勝事二 師子食象哽死木雀爲拔得蘇後
遂忘恩三 師子有二子爲獵者所殺同生
長者家得道四 師子王墮井爲野干所救
五 師子虎爲善友野干兩舌分身喪命六
師子等十二獸更次教化七
師子王爲獼猴欲捨命一
過去世有一師子王。在深山窟。常作是念。我
是一切獸中之王。力能視護一切諸獸。山中
有二獼猴。共生二子。時二獼猴問師子王。王
若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲
餘行求覓飮食。時師子王即便許之。獼猴留
寄二子即捨而行。是時山中有一鷲鳥王。厥
名利見。師子王睡。即便摶取獼猴二子處嶮
而住。師子王即寤。即白鷲言
我今固請 見爲放之 莫令失信
生我慚愧
鷲王答曰
我能飛行空 無畏過汝界
若欲護二子 爲我應捨身
師子又曰
我今護二子 捨身如枯草
護身而妄語 云何得稱行
説是偈已。即至高處欲捨其身。鷲王復曰
爲他能捨身 則受無上樂
師子王有十一勝事二
師子王生住深。山大谷。方頬巨骨身肉肥滿。
頭大眼長眉高而廣。口鼻淵方齒齊而利。吐
赤白舌雙耳高上。脩脊細腰其腹不現。六牙
長尾髦髮光潤。自知氣力牙爪鋒芒。四足
據地安住巖穴振尾出聲。若有能具如是
相者。當知眞師子王。晨朝出穴嚬申欠呿。
四向顧視發聲震吼。爲十一事。一壞實非師
子詐作師子。二自試身力。三令住處淨。四使
子知處。五群輩無怖心。六睡者得覺。七諸
獸不敢放逸。八諸獸得來依附。九調大香象。
十告諸子息。十一莊嚴眷屬。凡聞師子吼。水
住深潜。陸行藏穴。高飛墮落。厩中香象振
鎖斷絶失糞怖走。猶如野干。雖學師子至百
千年。終不能作師子之吼。若師子子生始三
歳則能哮吼。香山徑有師子。飛鳥走獸絶跡
師子食象哽死木雀爲拔得蘇後忘恩
三
佛告目連。勇智菩薩。昔光明佛時作師子王。
谷。谷絶無底。即於岸邊捉持樹根。其形如
指。尋根而下。懸在岸邊。象於谷上以鼻撈之。
欲及不及。下向見底但是
噛樹根。又三黒蛇出頭欲囓。復有蚊虻來螫
其眼。其人念曰。今日死矣。仰天求救。聲哀
情至。天降甘露渧其口。始得一渧二鼠去。
得二渧毒蛇捨之。得三渧黒象自還。得四渧
蚊虻除。得五渧深谷自平出在平地。天爲
| 化導將還天上 | 出譬喩經 第七卷 |
五百幼童相結爲伴。日日遊戲倶至江水。聚
沙興塔各言塔好。雖有善心宿命福薄。時天
卒雨江水暴漲漂流溺死。佛告衆人。五百童
子生兜術天。皆同發心爲菩薩行。佛放光明
令其父母見子所在。佛遥呼五百幼子來。尋
時皆至住於虚空中。散華於佛下稽首禮言。
蒙世尊恩。雖身喪亡得見彌勒。佛言善哉。
卿等決計知道至眞興立塔寺。因是生天見
於彌勒諮受法誨。佛爲説經咸然歡喜立不
退轉。各白父母勿復愁苦。努力精進以法自
修。父母皆發道意。稽首足下遶佛三匝。忽然
| 不現還兜＊術天 | 出生經 第四卷 |
昔有童子數人。共戲道中遇佛。一人作禮。手
中有五粒豆上佛。四粒入鉢一粒墮地。佛言。
令汝世世得福。童子命終即生天上。後八十
| 世爲轉輪王 | 出十卷譬喩 經第一卷 |
十六
佛泥洹後百年。山中田澤草木茂盛。山外不
遠有居人村牛馬入池。生五色蓮華。牧牛小
兒入池採取。滿器蓮華持出山際欲以上佛。
未至於寺。道逢群牛觸殺小兒。其神即生忉
利天上。自然宮殿五色蓮華。始生天中而自
念言。吾宮獨有異色蓮華。但諸天法。先觀宿
命因縁後乃食福。即見前天。相謂此天新來
共相娯樂云何惶怖不安。便往問之。答
曰。吾本是牧牛小兒。採蓮華欲散佛塔。中
道無常。縁是之福來生此耳。是以今擿華復
欲詣先塔散佛禮拜卒我本願。時五百天人
執持蓮華。相隨散佛塔。縁是之福彌勒下時
| 當共得道 | 出譬喩經 第五卷 |
十七
昔有一人。用三錢布施。乞求三願。一者將來
得作國王。二者解衆生語。三者多諸智慧。
其人命終生庶人家。形色端正。王募爲左右。
此兒投募得侍王側。見燕在巣。仰首看而
笑。王問何笑。答曰。燕言。我得龍女髮長十丈
喚伴看之。王曰。審爾者好。無此者殺。遣看即
得。王欲取女爲婦。語小兒言。汝解鳥語必應
多策。給汝食糧。覓此女人。得者重報。若不得
殺汝及家口。小兒冐死向東海邊。見二人共
諍隱形帽履水靴殺活杖。小兒曰。何須云
云。我放一箭君二人逐。先前得者與三種物。
答曰善。引弓放箭。二人爭走。小兒取帽著靴
捉杖。直入海中至龍所。脱隱形帽令龍女見。
女人多欲。遂與小兒持一＊
王遣迎。勅女獨入。女便前進。小兒戴隱形
帽隨女而入。女見王醜。以金擲王頟破命
終。小兒脱帽。共女上殿。高聲唱言。我應爲王
| 女爲皇后。覇王天下 | 出雜譬 喩經 |
昔者衆商人。經由嶮道値劫。大失衣物。中
有一衣。是鹿胎毛細軟滑澤織持作衣。其價
百倍。而色紫黒不悦人眼。劫不賞別用持作
帊。以盛麁衣他處共分。各取雜物謂是奇好。
餘此一帊未展分張。劫群中有困弱人。獨不
與分。苦論共以帊乞。即自賣之。時大貴人知
是好物。依限雇直。比於餘劫所得等分。諸
| 劫聞之大生恥惱 | 出百句譬喩 經第一卷 |
| 女庶人 部下 |
神足願後生百兒二 母人懷
以兒爲道三 老母慳病時見地獄婢行善
覩有天堂四 母人爲比丘起屋壽終生
天手出衆物五 母二兒溺死哭知浮者
六 婦人化婿戸上懸鈴使聞聲稱佛後免
地獄七 瞻婆女人身死闍維於火中生子
八 摩那祇女懷杅謗佛地即震裂身陷
地獄九 婬盪婦人苦一沙門沙門心至
火變爲水十 童女火氣入身懷＊
正子十一 女人懷
智爲衆人所宗十二 女人懷＊
異物十三 女人心縁丈夫誤繋兒入井十
四 換貸自取多還少命終爲犢十五
青衣割食施辟支佛立改醜顏得爲夫人十
六 醜婦臨水見他影謂其端正十七
長髮女人捨髮供養佛一
昔有一女。端正紺髮髮與身等。國王夫人請
頭髮與千兩金而不肯與。見佛歡喜願設供
養。請其父母乞爲呼之。父母言。家貧無以飯
之。女言。取髮直以用供養。父母白佛。願佛
明日暫顧微飯。女割髮與王夫人。夫人知其
懸急但與五百兩金。女取金買食歡喜無量。
悔昔慳貪今世貧窮。願令我後莫値此苦。女
見世尊。金光五色照其門内。頭面著地遶佛
三匝。頭髮還復如故。佛言。此女上世貧無
可施。常持頭面著地作禮。後八十一劫常生
人中。此福已盡今生貧家。猶識功徳見我歡
喜福祐無量。命終當生第二忉利天上。盡天。
福壽當發菩薩道心。女父母兄弟莫不歡喜
| 命盡生天 | 出十卷譬喩 經第三卷 |
昔有獨母。賃守田園。主人有事餉過食時。食
至欲食。沙門從乞。以所食分盡著鉢中。一莖
蓮華又以貢奉。道人即現神足。母喜歎曰。眞
聖人乎。願我後生百子若茲。母終爲梵志嗣。
其神靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感有
身。時滿生女。梵志育焉。年至十餘。守居護
火。女與鹿戲不覺火滅。父令索火。女至人
爾。女即從命。華生陸土圍屋三重。國王聞
之。召問相師。師曰。必有聖嗣傳化無窮。王命
賢臣。娉迎還宮。懷妊月滿乃生百卵。后妃逮
妾靡不嫉焉。以嚢盛卵密覆其口。投江流
中。天帝釋下以印封口。諸天翼衞從流停止。
由柱植地下流之國。其王於臺遥覩水中。有
嚢流下。輝晃光耀似有乾靈。取而觀焉。覩
帝釋印。發百卵懷育温煖。時滿體成産爲
百男。生有聖智不啓自明。相好希有力勢兼
百。王具白象百頭以供聖嗣。征伐隣國莫不
降伏。又伐所生父王之國。王曰。孰有能却斯
敵者乎。母曰。大王無懼。爲王降之。即登樓觀
揚聲謂曰。夫逆之大其有三矣。一不遠群邪
招二世苦。二生不識親而逆孝行。三恃勢殺
親毒向三尊。懷此三逆者其惡無盡。爾等張
口信現乎。今母旋其乳。天命湩射遍百子
口。精誠之感飮湩情哀。僉然倶曰。斯吾母矣。
叩頭悔過。親嗣如會靡不哀慟。二國和睦靡
不稱善。諸子覩世無常。辭親學道遠世穢垢。
九十九子皆得縁覺。一子理國父崩爲王。大
赦衆罪開藏布施。民人無乏。化以十善正善
治國。興立塔寺供奉沙門。誦經論道口無四
惡。天帝養護由親育子。留爲王者即吾身是。
| 父者今白淨王是。母者舍妙是 | 出度無極 集第二卷 |
有一母人懷＊
生子如此。使作沙門爲佛弟子。月滿生男姝
好異衆。及年七歳。家貧但作二人食及三法
衣。手持澡瓶將兒詣佛曰。願哀我子使作沙
門。佛即聽之。令以瓶洗兒手。應時九龍從瓶
口出。吐水潅兒。殘水散兒頭上。化成華蓋。
中有師子座。座上有佛。佛笑出五色光。照
千億佛刹。還繞佛身從兒頂入。母以飯具上
佛。并食其子。發無上道心。十億佛刹六反震
動。諸佛自現。以母飯施爾所諸佛及比丘僧。
皆得飽足初不損減。兒髮自墮成爲沙門。即
| 得立於不退轉地 | 出十卷譬喩 經第三＊卷 |
昔王舍城東有一老母。慳貪不信。其婢精進
常行慈心。念用二事利益群生。一者不持熱
湯沷地。二者洗器殘粒常施人。老母得病
有氣息。魂神將之入地獄中。見火車鑪炭
湯涌沸刀山劍樹苦楚萬端。老母見問訊是
何物。獄卒答曰。此是地獄。王舍城東有慳貪
老母。應入其中。老母自知悚然愁悸。小復前
行。七寶宮舍妓女百千種種珍異。問此何物。
答言。天宮。王舍城東慳貪老母有婢精進命
盡生中。老母忽活憶了向事。而語婢言。汝
應生天。汝是我婢。豈得獨受汝當共我。婢答
之言。脱有此理轉當奉命。但恐善惡隨形不
| 得共受耳。母即不慳貪。大作功徳 | 出雜譬 喩經 |
昔維衞佛。從諸比丘六萬二千。初從山出還
父王國。國王於城外割地立精舍。諸比丘各
得地分。有比丘語左右家。欲請作屋。男子
不許。其家老母手自爲之屋得成。十指皆穿。
比丘坐中禪定。一定入火光三昧舍現大火。
母遥望見。念我作屋尋便已燒何薄福乎。入
屋故在。但於火光中見比丘。甚大歡喜。壽終
生天。釋迦成佛天命未盡。來下白佛。明日飯
佛及聖衆。佛默然受之。波斯匿王又遣請佛。
佛曰。已受天請。王曰。未嘗見天人下施。何縁
有此。明日遣人候之不見施辦。乃至禺中亦
復寂然。王勅備餚饌。若無人爲吾當供之。日
中天至了不齎食。但將諸天玉女。鼓諸音樂
禮佛而住。白曰時到。即擧手巾衆事皆辦。行
水既訖。復更擧手。出厨百味甘露在地。手自
斟酌衆會皆足。王見驚欣。澡畢白佛。不審此
天。宿有何福手出百味福徳乃爾。佛爲王説。
前世手爲比丘作屋。從是生天九十一劫。手
| 出衆物福尚未終 | 出雜譬喩 經第一＊卷 |
母生二子。一不知浮。墮水而終。母都不哭。一
知浮亦墮水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。後
子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。後者
| 工浮其爲枉也 | 出十卷譬喩 經第八卷 |
七
昔有人不信。婦甚事佛。婦白婿曰。人命無常
可修福徳。婿無心懶墮。婦恐將來入地獄
中。即復白婿。欲懸一鈴安著戸上。君出入時。
掁鈴作聲稱南無佛。婿曰甚善。如是經久。
其婿命終。獄卒扠之擲
聲。謂是鈴聲。稱南無佛。獄官聞之。此人奉
| 佛。放令出去。得生人中 | 出雜譬 喩經也 |
瞻婆國人事六師。初未曾聞佛法僧名。作極
惡業。佛於爾時。爲衆生故往瞻婆城。時彼城
中有大長者。無有繼嗣。共事六師以求子息。
於後不久其婦懷＊
喜問言。爲男爲女。六師答言。生必是女。長者
愁惱。復有知識來謂長者。先不聞優樓頻螺
迦葉兄弟。爲誰弟子。六師若是一切智者。
迦葉何故捨之從佛。又舍利弗目揵連等。及
諸國王頻婆娑羅等諸王夫人。末利夫人。諸
國長者須達等。如是諸人皆佛弟子。如來世
尊於一切法知見無礙。故名爲佛。如來今者
近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即
詣我所。以事問佛。佛言長者。汝婦＊懷
男無疑。福徳無比。長者歡喜。六師心嫉以菴
羅果和合毒藥持與長者。快哉瞿曇善説其
相。汝婦臨月可服此藥。兒則端正産者無患。
長者受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜。周
遍城市唱言。沙門瞿曇記。彼長者婦當生男。
今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所生
不信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事已顧
命阿難。取我衣來吾欲往彼摧滅邪見。爾時
六師遥見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此塚
間欲噉肉耶。未得法眼諸優婆塞各懷愧懼。
而白佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語
諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛
境界。佛到。長者難言。所言無二。兒母已終云
何生子。我言長者。卿於爾時都不見問母命
脩短。但問所懷爲是男女。諸佛如來發言無
二。是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂
子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已謂
爲幻術。長者見已心復歡喜。呵責六師。若言
幻者汝何不作。我於爾時尋告耆婆。汝往火
中抱是兒來。耆婆前入火聚猶入清涼大河。
抱持是兒還詣我所。授兒與我。我受兒已告
長者言。一切衆生壽命不定。如水上泡。衆生
若有重業果報。火及毒螫並不能害。非我所
作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡天命。
唯願如來爲立名字。佛言。長者。是兒生於
| 猛火中。火名樹提。因名樹提 | 出大涅槃經 第二十八卷 |
九
佛在舍衞國。無數大衆爲説法要。時有外
道弟子摩那祇女。宿罪深重身帶木杅以衣
覆之。出舍衞城至祇洹寺。遥見世尊與無數
衆而爲説法。歡喜踊躍不能自勝。今日要當
在此衆中毀辱瞿曇。令我師得致供養。乃至
衆中而説偈言。此説法人使我此身懷＊
兒。時大衆中多諸外道裸形梵志。信佛者少
習邪者衆。聞此女語皆共信用。其信佛者内
自思惟。昔佛在宮。捨王重位捐棄婇女。出家
學道成最正覺。豈有心與此穢陋之女與從
事乎。時釋提桓因在如來後執扇而扇。内自
思惟。此弊梵女云何乃興此意誹佛。化爲白
鼠。噛木杅系斷聲震大。衆無不見者。其中
不篤信者皆㗁然。此爲何聲乃震四遠。其中
信佛之人聞此音聲歡喜踊躍。僉然同悦。尋
有一人從坐而起。手執木杅語彼女曰。此是
汝兒耶。時地自開全身即入阿鼻地獄。時女
宗族追慕啼泣不能捨離。不信佛者即起懺
悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是。
| 現驗如茲。豈云後世 | 出摩那祇全 身入地獄經 |
十
有大迦羅越。財富無數。其子端正黠慧大好
經道。出家從師奉行經法。師先令分衞七日。
國中有婬蕩家婦。呼令其入。入便閉門前牽
沙門。沙門不從。婦大恚。呼婢來鑿作火坑深
一丈。使四婢急捉身不得動。臨火坑上。沙門
言。且止。我當計校。沙門自念。我入火中爲一
死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死當入泥
犂無有出時便入坑中。火化作水至沙門腰。
| 安徐而出 | 出十卷譬喩 經第五＊卷 |
昔有長者名曰善施。家有未出門女。在家向
火。暖氣入身遂便有躯。父母驚怪詰其由状。
其女實對不知所以。父母重問。加諸杖楚其
辭不改。遂上聞王。王復詰責辭亦不異。許之
以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道之君枉
殺無辜。我若不良自可保試。見枉如是。王即
檢保。如女所言無他増減。語其父母。我欲取
之。母對曰。隨意取之。用此死女爲。王即内之
宮裏。隨時瞻養日月遂滿。産得一男端正姝
妙。年遂長大。出家學道聰明博達。精進不久
| 得羅漢道。還度父母 | 出分別功徳 經第五＊卷 |
十二
昔有比丘精進守法。少持禁戒初不毀犯。所
可諷誦是般若波羅蜜。其有聞此比丘音聲
莫不歡喜。有一小兒厥年七歳城外牧牛遥
聞比丘諷誦經聲。即詣精舍禮拜比丘。聽其
經言。時説色空。卒聞即解。兒大歡喜。便問比
丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反爲比丘
解説其義。昔所希聞比丘歡喜。怪此小兒智
慧非凡。時兒即去還至牛所。所牧牛犢散走
入山。兒尋其迹追逐求索。時値一虎害此小
兒。小兒命終生長者家。夫人懷＊
説般若波羅蜜。從朝至暮初不懈息。其長者
家怪。此夫人口爲妄語謂呼鬼病。卜問譴祟
無能知者。是時比丘入城分衞詣長者門。遥
聞其聲心甚喜悦。即問長者。内中誰有説此
深經。長者報言。我婦鬼病晝夜妄語口初不
息。比丘報言。此非鬼病。但説尊經佛之大道。
願得入内與共相見。長者言善。即至婦所。比
丘難問反覆披解。即留比丘與作飮食。展轉
相謂。夫人懷＊
長者復請比丘。悉令詣舍辦飯食具。時夫人
出禮衆比丘復爲説法。諸有疑難不能及者
盡爲解説。衆僧歡喜。日月滿足産得男兒。適
生叉手長跪説波羅蜜。夫人産已還復如本。
長者問言。此爲何等。比丘答曰。眞佛弟子好
養護之。此兒後大當爲一切衆人作師。吾等
悉當從其啓受。時兒七歳道法悉備。擧衆超
絶智度無極。經中誤脱。有所短少。皆爲刪定
足其所乏。兒母所至輒開化人。長者室家内
外大小五百人衆皆從兒學。所開發者八萬
四千人。皆發無上正眞道。五百比丘聞兒所
説盡漏意解志求大乘得法眼淨。是時兒者
| 則吾身是。比丘者迦葉佛是 | 出度無極 集第六＊卷 |
有夫妻二人無子。祠祀天神以求係胤。神即
許之。遂便懷＊
米。二者甘露瓶。三者寶嚢。四者七節神杖。其
人歎曰。吾求兒子更生餘物。便到神所重求
所願。神即語言。汝欲得子何物稱益。答曰。子
當使令給養吾等。神云。今此米斗用之無盡。
甘露蜜瓶食之無減。而消百疾珍寶之嚢
見無損減。七節神杖以備凶暴。兒子豈能
辦此。其人大喜。還家試驗如言不虚。遂成大
富不可訾計。國王聞之。即遣衆兵欲往攻奪。
其人
| 人歡喜無復憂患 | 出譬喩經 第十＊卷 |
明婬荒之士。寧喪其親族。無息心於婬事。舍
衞城邊有一婦人。抱兒持瓶詣井汲水。有一
男子顏貌端正。坐井右邊彈瑟自娯。婦女
人多欲耽著男子。男子亦樂女人。女人迷荒。
索繋兒頚懸於井中。尋還挽出。兒時已死。愁
憂傷結呼天墮涙。而自説頌。佛集大衆告諸
比丘。婬火熾盛能燒善本。婬荒之士不識善
惡不別清白不知縛解。斯輩之人遂無慚愧。
寧喪親族分受刑辱。或因姦婬殺害父母兄
弟六親。王者所戮死受惡報。生生無極。昔
有一人。篤好姦婬。父母所生唯此一子。夜非
人時。天陰雷電帶刀持箭欲往婬女村。時母
覺知。即捉曉喩。夜既陰闇爲人所害吾宿
尠徳唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母
曰。去不得復住。母知意正。便向兒處至。即
拔刀刺殺其母。即打婬女門。女人應曰。汝是
何人以誦答曰
婬恚諸根羸 爲想所謬誤
不慮衆事業 爲愚闇覆蓋
今我取母害 折伏猶奴婢
翹立在門外 如客待使役
女人以頌報曰
咄嗟背恩養 害母種罪災
何忍見汝顏 宜速遠吾家
父母抱育養 爲子歴衆苦
害母行地上 地不陷汝殺
男子復報女曰。爲汝害母造無邊罪。小見寛
恕。爲開門暫得言談。便復還家。女人報曰
寧入投炭爐 從山投幽谷
生犯七歩蛇 不與愚從事
男子還家。道逢惡寇爲寇所害。入阿鼻獄受
| 罪 | 出出 曜經 |
昔有長者居富無限。唯有一妹嫁得貧婿。兄
數數餉遺。轉欲厭妹來。從兄貸麺。兄言。自往
取之。妹便案捺而取。持灑如還。兄亦不覺
數數非一。妹命終爲兄家作犢子。兄甚愛之
養食令肥。當殺祠神。時五百賈客欲從主人
擧錢頓息。在外展轉自相問言。卿取幾錢各
各説其多少。最後一人言。但益取之。後同不
還多少何在。時犢子在邊。便作人語。諸人何
以乃生此意。我是主人妹。坐貸麺欺兄。今作
牛身來償兄債。時五百賈人。聞其言莫不戰
| 慄。皆不復擧錢而去 | 出諸經 中要事 |
六
辟支佛至長者舍乞食。夫人見其形相端正。
語辟支佛。若隨我情當設供養。辟支佛言。不
得。如夫人所請既不從心。即懷慚忿發遣令
去。長者青衣嫌夫人言。何故告人不當之事。
取己食分與辟支佛。食竟還房寢息乃覺。垢
黒之皮自然脱落。顏容端正殊絶人中。如天
玉女。長者驚怪問其本末。即拜爲第一夫人
| 出雜譬喩 經第一卷 |
舍衞國内。有富長者。名晨居。家有一婢。字弗
尼持。大頭禿髮眼目正青。口鼻了戻略不類
人。常給外役收刈樵草。去家數里有一泉源。
既香且甘。婢持瓶取水。時左右舍有一婦。
自絞樹上影臨泉中。婢見面像謂是己形。
即大瞋罵。我端正乃爾。驅役田園困苦如
是。即撲瓶破歸家昇堂。坐於夫人七寶座上
流蘇帳中。家大驚怪謂婢狂疾。問之何爲。
答曰。我於水中自見端正。大家不別獨見賎
遇。即與鏡照之。乃見醜形猶生不信。送臨水
| 上見死人影。婢意方解慚愧自分 | 出十卷譬喩 經第七＊卷 |
| 鬼神 部 |
雜鬼四
阿修羅第一
毘摩質多有女以妻帝釋爲女嫉興兵二
往昔阿修羅與天戰見帝釋迴車而散三
羅睺羅有女帝釋強求起兵攻戰四
阿修羅先身厭爲水漂願得長大形五
羅呵王瞋忉利諸天行其頭上興兵大戰
一
| 大阿修羅王 | 長阿鋡經 云阿須輪 |
| 北大海之底。水懸在宮上爲四風所持 | 樓炭經 云隨 |
| 風所 持 |
| 山一萬由旬。身長二萬八千里 | 餘須輪實形長一 由旬衣長二由旬 |
| 廣一由旬 重六銖 |
彌指覆日月。日月天子。見其醜形皆大恐懼。
無復光明。遊矚之時有自然風。吹門開閉吹
地令淨。吹華分散。有五大臣。一名捉持。二名
雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。侍衞左
右。忽自念言。我有威徳神力如是。而置忉利
王及日月諸天行我頭上。誓取日月以爲耳
璫。漸大瞋忿加欲捶之。即念。舍摩黎毘摩質
多二阿須輪王。及諸大臣各辦兵仗往與天
戰。時難陀跋難陀二大龍王。身遶須彌周圍
七匝。山動雲布以尾打水。大海湧波上冠
須彌。忉利天曰。須輪欲戰矣。海中諸龍迦
樓羅鬼持華常樂。二鬼神等各持兵衆從次
交鬪。若不如皆奔。四天王宮嚴駕攻伐。先白
帝釋。帝釋告上諸天。時炎摩以上遠至他化。
無數天衆及諸龍鬼前後圍遶。帝釋命曰。我
軍若勝以五繋縛。縛毘摩質多。將還善法
堂。我欲觀之。須輪亦曰。我衆若勝以五繋縛。
縛帝釋還七葉堂。我欲觀之。一時大戰兵刃
交接兩不相傷。但觸身體生於痛惱。帝釋現
身乃有千眼。執金剛杵頭出煙焔。須輪見之
衆乃退敗。即擒毘摩質多係縛將還。遥見
帝釋便肆惡口。帝釋答曰。我欲共汝講説道
義耳。壽天千歳少出多減。惡心好鬪而不破
| 戒。大修布施故受此身 | 出長阿含第二十卷樓 炭華嚴大智論略同 |
二
毘摩質多者。昔在劫初。諸天入水身生觸樂。
精流其中自然成卵。卵生一女其形青黒。入
大海中拍水自樂。水精入體即覺有身。乃生
一男。九頭頭有千眼口中出火。有九百九十
九手八脚。踞于海中食噉淤藍及藕根。取香
山乾闥婆神女爲妻。容姿美妙色踰白玉。後
生一女。端正挺特天地無比。憍尸迦遣使求
索。阿修羅言。若能使我乘七寶宮當以相與。
帝釋即脱寶冠擬十善報。使阿修羅得坐勝
殿。乘六種寶臺而往迎之。置於善法堂上。更
爲立名曰悦意。諸天輔臣莫不歡喜。後帝釋
遊歡喜園。共諸婇女入池遊戲。悦意嫉妬。遣
五夜叉還啓其父。父即大瞋。興四種兵往攻
帝釋。立大海中踞須彌頂。九百九十九手同
時倶作。
波浪。釋提桓因驚怖惶恐靡知所趣。時宮有
神。白天王言。過去佛説。般若波羅蜜呪王當
誦持。鬼兵自碎。時天帝釋於善法殿集衆
燒名香發大誓願。般若波羅蜜是大明呪是
無上呪是無等等呪審實不虚。我持此法當
成佛道。令阿修羅自然退散。作是語時。虚空
中有四大刀輪。自然而下當阿修羅。耳鼻手
足一時墮落。令大海水赤如絳珠。時阿修羅
| 即大驚怖。遁走無處入藕孔中 | 出觀佛三昧 經第一卷 |
昔者阿修羅。興兵與天帝共戰。釋提桓因不
如。乘千輻寶車怖懼而退。中路見腅娑羅
樹。鳥巣有兩子。即勅御者。此樹有二鳥。汝可
迴車避之。寧使來害我。勿傷此也。即便迴車。
須輪遥見即相謂言。帝釋迴車必欲還戰。不
| 可當也。即便退散天乃得勝 | 雜阿含經云叢林有金 翅鳥巣謂是來戰大怖 |
| 而 走 |
| 宮殿莊嚴。三者宮殿清淨 | 出長阿含經 第二十一卷 |
過去世時。有阿修羅王。名羅睺羅。生於一女。
殊特端正。女徳六十四種。無不具足。口吐言
氣如優鉢羅華。身出牛頭旃檀之香。面色紅
白見者愛樂。時釋提桓因作是念言。此宮諸
女多有端正。比須輪女而皆不及。今我集兵
往伐取之給我驅使。即召諸天具言此事。諸
天啓曰。行可遣執樂神等。手執九十一絃琉
| 璃之琴 | 胎經云九 十九絃 |
現意言曰。欲得婆私呵與我給使。若不與者
當以兵取。須輪大瞋。我亦有力足相擬逆。
般遮翼等即報帝釋。時須輪集兵到須彌山
側。壞曲脚天宮。次壞風天宮馬宮莊嚴等諸
天宮。乃至四門。帝釋憶本所誦而呪之。須輪
兵衆漸漸却退。引四種軍入拘郗羅池藕莖
孔中。有一士夫見之。自念。我狂失性謬覩異
事。佛告比丘。此眞實也。時釋提桓因集諸天
衆從四門出。但見刀鎧弓箭在地。不見須輪
衆。轉前進直入阿須輪宮殿。見婆私呵女數
千萬衆。不見阿須輪。將諸女衆歸詣忉利宮。
時諸阿須輪等求哀歸命。向釋提桓因言。我
等愚惑不識佛弟子神力巍巍。我等先祖信
奉如來。聞佛有戒不取他物。今天王釋將我
眷屬盡填天宮。非佛弟子之所應行。帝釋聞
之悵然不樂。我寧當奉禁不犯偸盜。即還諸
女。時阿須輪王以最可愛女奉上帝釋。帝釋
即以甘露爲報。須輪與天和好。共持如來三
| 歸八戒 | 出胎經及出 譬喩經下卷 |
阿修羅前世時。曾爲貧人。居近河邊常渡河
擔薪。時河水深流復駛疾。此人數爲水所漂。
既亡所持。身又沒溺。隨流殆死得出。時有辟
支佛。作沙門形詣舍乞食。貧人歡喜即施飯
食。食訖擲鉢空中飛軒而去。貧人見之因以
發願。願我後生身形長大。一切深水無過膝
者。以是因縁得極大身。四大海水不能過膝。
立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利天
| 出雜譬喩 經第四卷 |
乾闥婆王。住雪山右城。名毘舍離。世界初成
有風輪起。名曰莊嚴。造此宮城。城北有七黒
山。山北復有香山。在十寶山間。常有伎樂之
| 聲 | 大智論云 是天樂神 |
| 乾闥婆止住其中。佛在毘陀山 | 出在摩 竭國北 |
曰。汝能以琴歌稱讃如來。悲和哀婉感動人
心。於此聲中云。欲縛淨行沙門涅槃衆義備
有。帝釋顧語之曰。當以汝補汝父位。於其類
| 中爲最上。以女妻之 | 出長阿含 經大智論 |
| 緊那羅 | 亦云甄 那羅也 |
布施之力。今居七寶宮殿。壽命甚長。此王本
在人中。有大長者興造佛塔。此緊那羅施一
刹柱成辦寺廟。復以淨食施於工匠。壽盡作
胸臆神。在兩山間。先在人中爲大長者居財
無量。有一沙門乞食。婦
云。此何乞人瞻視我婦。當令此人手脚斷壞。
壽終以後受此醜形。八十四劫常無手足。諸
天宴會皆悉與乾闥婆分番上下。天欲奏樂。
而其腋下汚流。便自上天也。有一緊那羅。
名頭婁磨琴。歌諸法實相以讃世尊。時須彌
山及諸林樹皆悉振動。迦葉在座不能自安。
| 五百仙人心生狂醉。失其神足一時墮地 | 出菩 薩胎 |
| 經及大 智論 |
鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三
金床女裸形著衣火然四 二鬼負屍拔出
手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五
金色神指流爲甘露并資生物以給行人六
毘沙惡鬼食噉人民遇佛悟解七 鬼子母
先食人民佛藏其子然後受化八 屈摩夜
叉請佛設房及燈明九 魔王嬈目連爲説
先身爲魔事十 鬼得他心害怨女人十一
波旬嬈固文殊十二 餓鬼請問目連所因
得苦十三 惡鬼見帝釋形稍醜減十四
鬼還鞭其故屍十五
鬼神皆依所止爲名一
有四大天神一者地。二者水。三者風。四者火。
地神自念云。地無水火風。佛曰。地中有水
火風。但地大多故得名耳。水火風神皆各同
然。佛爲説法。皆受五戒爲優婆夷。一切人民
所居舍宅。皆有鬼神無有空者。街巷道陌屠
會市肆及諸山塚。皆有鬼神無有空處。凡諸
| 鬼神皆隨所依即以爲名 | 樓炭經云樹高七 尺圍一尺有鬼神 |
氣。行十惡人若百若千共一神護。猶如國王
| 以百千人侍衞一臣 | 出長阿合經 第二十卷 |
若有衆生生餓鬼中。常飢渇故目陷髮長。東
西亂走或食嘔吐脂肉膿血屎尿涕唾盪滌
餘汁。壽命無量百千萬歳。初不曾聞醤水之
名。設復眼見急往趣之。變成猛火膿血。或時
不變多人執仗不令得前。或夏降雨至身成
火名惡果報。恒河水邊有諸餓鬼。其數五百。
於無量歳初不見水。雖至河邊純見流火。飢
渇所逼發聲號哭。餓鬼白佛。我等飢渇命將
不久。佛言。恒河流水。鬼言。如來見水我常見
火。佛言。除汝顛倒令得見水。廣説慳貪過。鬼
言。我今渇久雖聞法言都不入心。先可入河
恣意飮之。以佛力故即得飮水。佛爲説法悉
發菩提心。捨諸鬼形。或有餓鬼常被火燒。如
劫盡時諸山出火。或有羸痩狂走毛髮蓬亂
以覆其身。或立厠溷邊伺求不淨。或有常求
産婦餘血飮之。形如燒樹咽孔如針。若與水
飮千歳不飽。或有自破其頭取腦而舐。或有
形如黒山鐵鎖鎖頚。叩頭求哀歸命獄卒。或
有先世惡口好以麁言加他衆人憎惡見之
如讐。以此罪故墮餓鬼中。如是罪報受苦無
| 量 | 出涅槃 大智論 |
有人以沽酒爲業。鬼現來飮酒未雇錢。而告
主人言。明日當有一人持花上下白衣帶青
縢。縢中有金銀千斤。當於湖中浴卒死不出。
汝往取金銀保後無憂。明日主人伺候。見人
來入水洗浴上岸著衣洗足却躄地而死。酒
師往取得金銀如數。後日鬼來。主人作食出
酒白神言。我見人著衣欲去乃死。何不於水
中殺之使得上岸乎。鬼言。我不能殺人病人。
我知人壽命衰耗時耳。師曰。天上天下鬼
神。知人壽命罪福當至未至。不能活人不能
殺人。不能使人富貴貧賎。但欲使人作惡犯
殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福令人向之
| 設祠祀耳 | 出十卷譬喩 經第六卷 |
迦夷國王名梵摩達。時出遊獵於曠野。見有
| 一屋 | 福報經云 山邊樹下 |
著體便然。如是至三。王以問女。女答。昔爲王
妻。王飯沙門又施衣。時諫。但施飯足不復須
| 衣 | 福報經云 割施沙門 |
不能得。可施五戒賢者。賢者呪願云。願令金
床女得福無量得著王衣。王問女言。女是何
神。答曰。我勝於人。小不及天。故在鬼神道
| 中。捨此命後當生第一天上 | 出譬喩經 出福報經 |
存遇佛得道五
昔人遠行獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來
著其前。復有一鬼逐來瞋罵。死人我物汝忽
擔來。先鬼言。是我物我自持來後鬼言。是死
人實我擔來。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼
言。此有人可問。後鬼即問。是死人誰擔來。是
人思惟。此二鬼力大。若實若妄倶不免死。語
言。前鬼擔來。後鬼大瞋。捉其人手拔出著地。
前鬼取死人一臂柎之。即著如是。兩臂兩脚
頭脅擧身皆易。於是二鬼共食所易人身。拭
口而去。其人思惟。我父母生身。眼見二鬼食
盡。今我此身悉是他肉。我今定有身耶爲無
身耶。行到佛塔問諸比丘。廣説上事。諸比丘
言。從本已來恒自無我。但以四大和合故計
爲我身。如汝本身與今。無異。諸比丘度之爲
| 道。得阿羅漢 | 出大智論 第十二卷 |
六
有一鬼神。身體極大有金色手。五指常流甘
露。若有行人所須。飮食資生之具。盡從指出
恣而與之。目連問言。汝是何天。福報功徳奇
特乃爾。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某
國大城住。爲遊行觀看故來至此。目連問言。
汝作何善得如此報。答言。彼國大城名曰羅
樓。我昔在中作貧女人。又織毛縷嚢賣以自
活。居計轉貧屋舍壞盡。遂至陌頭。近一大富
好施長者家織縷自活。日欲中時。若有沙門
婆羅門。持鉢乞食。問我言。某長者家爲在何
處。我心眞實無有虚妄。歡喜擧手指示其家
| 言。往彼處去。日時欲過勿復餘求 | 出雜 藏經 |
| 跋祇國界有鬼。名爲毘沙 | 承事勝已經 云阿羅婆 |
避此國遠至他界。鬼知人心便語彼人曰。汝
等莫離此處至他邦土。終不免吾手。卿日日
持一人祠吾便不擾汝。時跋祇人日取一人
祠。彼惡鬼。是鬼噉人骨滿溪谷。時有長者
子名曰善覺。在彼住止饒財多寶。兒名那優
羅。唯有一子。有此限制。兒那優羅應祠是鬼。
父母沐浴此小兒竟。與著好衣至彼鬼所。啼
哭喚呼不可稱計。並作是説。諸鬼地神皆共
證明。我此一子願擁此兒使得免濟。釋提桓
因及梵天王。諸如來弟子漏盡阿羅漢及辟
支佛。乃至如來最尊最上良祐福田。無有出
如來上者。當鑒察之。願如來當照此至心。以
兒付鬼便退而去。爾時世尊以天眼耳徹聽
聞見。以神足力至雪山北。入鬼住處結跏趺
坐。是時小兒至鬼住處。遥見如來光色炳然。
三十二相八十種好莊嚴其身。發歡喜心向
於如來。謂是惡鬼隨意食之。是時世尊告曰。
那優羅如汝所言。我今是如來至眞等正覺。
故來救汝及降此鬼。那優羅歡喜頭面禮足。
時世尊與説妙義。即於座上諸塵垢盡得法
眼淨。彼已見法歸佛法聖衆而受五戒。惡鬼
還本處遥見世尊端坐不動。便興恚怒。雨雷
電霹靂或雨刀劍。未墮地頃。如來化作優鉢
蓮華。復雨種種神力如來隨而降之。沙門衣
毛不動我今當往問其深義。設不能報我者
當持汝兩脚擲著海南。佛言。若人非人無能
持我兩脚擲海南者。欲問便問。時鬼問曰。何
等是故行新行及行滅。世尊告曰。當知眼是
故行。曩時所造縁病成行。耳鼻口身意此是
故行。今身所造身三口四意三此是新行當
知故行滅盡。更不興起復不造行。能取此行
永已不生永盡無餘。是謂行滅。鬼白佛言。我
今極飢歸我小兒。世尊告曰。昔我爲菩薩時。
有鴿投我我尚不惜身命救彼鴿厄。況今已
成如來。能捨此兒令汝食噉。汝迦葉佛時曾
作沙門。修持梵行後復犯戒。生此惡鬼。爾時
惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造諸行。即至世
尊所。頭面禮足。我今愚惑不別眞僞。乃生此
心向於如來。唯願世尊受我懺悔。如是三四。
世尊告曰。聽汝悔過。爲説妙法。時彼惡鬼手
提僧。唯願世尊與我受之。世尊即受。便説此
偈
園果施清淨 及作木橋梁
設能造大船 及諸養生具
晝夜無懈怠 獲福不可量
法義戒成就 終後生天上
鬼曰更有何教。世尊告曰。捨汝本形著三法
衣而作沙門。入跋祇城處處教令。如來出世
不度者度。令得解脱。最尊最上良＊祐福田。
今度那優羅小兒。及降毘沙惡鬼。汝等可往
至彼受化。時毘沙鬼於跋祇國。唱如是言。是
時長者善覺。聞此語已喜躍不勝。將八萬四
| 千人民之衆。至世尊所 | 出増一阿 含第八卷 |
昔有一母人。甚多子息。性惡無慈。喜盜人子
殺而噉之。亡子家不知誰取。行巷涕哭如
是非一。阿難出行輒見涕哭。還已共議。傷亡
子家。佛知故問。衆何等議。阿難白佛言。向行
分衞見人涕哭。問之皆云。生亡我子不知屍
處。佛便爲阿難説。是國中盜人子者非凡人。
是鬼子母。今生作人喜盜人子。是母有千子。
五百子在天上。五百子在人間。千子皆爲鬼
王。一王者從數萬鬼。如是五百鬼王在天上
嬈諸天。五百鬼王在世間嬈帝王人民。如是
五百鬼王天亦無奈何。阿難言。鬼子母在是
國中。寧可勅令不盜人子耶。佛言大善。阿難
言。用何方便。佛語阿難。到是母所伺其出已。
斂取其子著精舍中。即往伺斂得十數子逃
精舍中。母來不見便捨他子不敢復殺。行索
其子遍不知處。行道啼哭如是十日。母便自
擗自撲仰天大呼不復飮食。佛遣沙門往問。
即報沙門言。亡多子故哭耳。沙門又言。汝欲
得子不。報言欲得。沙門言。汝審欲得者可往
問佛可得汝子。母聞是語。歡喜意解便到佛
所。爲佛作禮。佛即問母。何爲啼哭。母報言。
亡我子故。佛問。汝捨汝子。至何所而亡汝子。
母即默然。如是至三。母知盜人子爲惡。即
起作禮。我愚癡故。佛復問言。汝有子愛之不
母言。我有子坐起常欲著我傍。佛復問曰。汝
有子知愛之。何以日行盜他人子。他人有子
亦如汝愛之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝
反盜人子殺噉之。死後當入太山地獄。汝寧
欲得汝子不。母即頭面著地。願佛哀我。佛言。
汝子若在汝寧能自悔不。若能自悔當還汝
子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔當作何等
自悔。母言。聽佛教戒當隨佛語。佛還我子
佛言。審如汝語。授以五戒。汝有千子皆爲説
名。五百子在天上。五百子在世間。嬈諸天
人。汝子作鬼王將數萬鬼。如是不可勝數。或
稱樹木神地神水神及船車。舍宅闇冥夢寤
恐怖怪異種種之神。如是矯稱令人祠祀。烹
殺飮食不能護活人命。但増益罪。是愚癡人
不知坐思貧窮。鬼子母聞佛説。一心自悔。即
得須陀洹道。長跪白佛言。願佛哀我。欲止佛
精舍傍。我欲呼千子。我欲使與佛結要。我欲
報彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意
大善。佛言。便止佛精舍邊。其國中人民無子
者。來求子當與之子自在所願。我當勅子往
使隨護人。不得復妄嬈之。欲從鬼子母求願
者。名浮陀摩尼鉢。姉名炙匿。天上天下鬼屬
是摩尼鉢主。四海内船車治生有財産皆屬
摩尼鉢。摩尼鉢與佛結要受戒。主護人財物。
| 炙匿主人若有産生當往救之 | 出鬼子 母經 |
時屈摩夜叉鬼。來詣佛所稽首佛足退住一
面。時屈摩鬼白佛言。世尊。今請世尊與諸大
衆。於此夜宿。世尊默然。是時屈摩化作五百
重閤房舍臥具坐床踞床。倶執褥枕各五百
| 具。又化作五百燈明。無諸烟焔 | 出雜阿含第 四十九卷 |
爾時目連夜冥經行。弊魔自化徹影入目連
腹。目連入三昧觀察其原。即語弊魔。且出
且出。莫嬈佛弟子。長夜獲苦。魔心念言。今此
沙門未會見我。横造妄語。正使其師尚不知
吾。況其弟子。目連報曰。吾復知卿即心所念。
魔即恐懼已覺我矣。即化徹身出住其前。目
連告魔。過去之世拘樓秦佛時。我曾爲魔。號
曰瞑恨。吾有一姉。名曰黤黒。汝爲作子。以是
知之是吾姉子。時佛出世。有二弟子。一曰洪
音。二曰知想。何故名曰洪音。住於梵天磬
咳出聲。聞于三千。知想者獨處閑居坐山樹
下。三昧正受牧牛羊人擔薪負草。各相謂
言。此已命過共闍維之。知想從三昧起入城
| 分衞 | 出弊魔試目連經又出 中阿含經第二十七卷 |
曾有一女人。爲餓鬼所持。即以呪術而問鬼
言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我
怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中。斷
其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾時
女人作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人雖
| 口言捨。而心不放。即斷其命 | 出抄毘婆沙 經第八卷 |
魔設供饍。化作四萬比丘。著垢弊敗衣執持
破鉢。胸背悉露面貌醜惡。跛蹇痤僂心懷遑
懅。受種種食。文殊令諸化人鉢食常滿。揣食
在口饐不得納。身體不安自然躄地問於魔
言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。
無毒之人豈復行垢毒耶。有婬怒癡人是則
爲毒。因爲説法我無是毒。五百諸天從魔來
| 者。發菩提心 | 出文殊現寶 藏經下卷 |
目連至恒河邊。見五百餓鬼群來趣水有守
水鬼。鐵杖驅逐令不得近。於是諸鬼逕詣目
連。禮目連足各問其罪。一鬼曰。我受此身常
患熱渇。先聞恒河水清且涼。歡喜趣之沸熱
壞身。試飮一口。五藏燋爛臭不可當。何因
縁故受如此罪。目連曰。汝先世時作相師。相
人吉凶。少實多虚。或毀或譽。自稱審諦以動
人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑衆生失如意
事
復有一鬼言。我常爲大狗利牙赤白來噉我
肉遺有骨在。風來吹起。肉續復生。狗復來
噉。此苦何因。目連答言。汝前世時作天祠主。
常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今
日以肉償之
復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗漫。亦復
噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅
門。惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞以飯著
上持與道人。道人持還以手食飯。糞汚其手。
是故今日受如此罪
復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚其細
如針。不得飮食。何因此苦。目連答言。汝前世
時作聚落主。自恃豪貴。飮食縱横輕欺餘
人。奪其飮食飢困衆生
復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
捉杖驅我不得近厠。中爛臭飢困無頼。何因
如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸白
衣供養衆僧供辦食具。汝以麁供設客僧。細
者自食
復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。
斷續復生如此不已。何因故爾。目連答言。汝
前世時作道人。衆僧差作蜜漿。石蜜塊大難
消。以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故還斫
舌也
復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸直入我口。
入腹五藏燋爛。出還復入。何因故受此罪。目
連答言。汝前世時作沙彌。行果瓜子到其
師所。敬其師故偏心多與實長七枚
復有一鬼言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉
身體燋爛。何因故爾。目連答曰。汝前世時。與
衆僧作餅。盜心取兩幡侠兩腋底
復有一餓鬼言。我丸極大如甕。行時擔著肩
上。住則坐上進止患苦。何因故爾。目連答
曰。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與。重
秤大斗取。常自欲得大利於己侵剋餘人
復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無
有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁
膾。弟子若殺罪人時。汝常有歡喜心。以繩著
結挽之
復有一鬼言。我常有熱鐵針。入出我身受苦
無頼。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬
師。或作調象。馬難制。汝以鐵針刺脚。又時
牛遲亦以針刺。復有一鬼言。我身常有火出
燃懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時作國
王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲
危害。値王臥起去。時所愛夫人眠猶未起著
衣。即生惡心正値作餅。有熱麻油即以潅其
腹。腹爛即死
復有一鬼言。常有旋風迴轉我身。不得自在
隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝
前世時常作卜師。或時實語或時妄語。迷惑
人心不得隨意
復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚眼耳鼻
等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因縁故。答
言。汝前世時常與他藥墮他兒胎
復有一鬼言。常有熱鐵篭。篭絡我身。燋熱懊
惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅網
掩捕魚鳥
復有一鬼言。我以物自蒙篭頭。亦常畏人來
殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。答言。汝
前世時婬犯外色常畏人見。或畏其夫捉縛
打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續
復有一鬼問曰。我受此身。肩上常有銅瓶滿
中洋銅。手捉一杓取自潅頭。擧體燋爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前世
時出家爲道。僧典飮食。以一蘇瓶私著餘
處。有客道人來者不與之。去已出＊蘇行與舊
僧。此＊蘇是招提僧物一切有分。此人藏隱雖
| 與不等。由是縁故受此罪也 | 出雜 藏經 |
釋提桓因在普集講堂。與玉女共相娯樂。是
時有天子白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在
尊座上。今三十三天極懷恚怒鬼轉端正顏貌
勝常。釋提＊桓因便作是念。此鬼必是神妙
之鬼。往至鬼所相去不遠。自稱姓名。吾是釋
提桓因諸天之主。惡鬼轉醜可惡。稍稍滅
| 出増一阿含經 第二十七卷 |
昔外國有人死。魂還自鞭其屍。傍人問曰。是
人已死何以復鞭。報曰。此是我故身。爲我作
惡。見經戒不讀。偸盜欺詐犯人婦女。不孝父
母兄弟。惜財不肯布施。今死令我墮惡道中。
| 勤苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳 | 出譬 喩經 |
| 雜獸畜 生部上 |
| 七事 | 象二 | 四事 | 馬三 | 一事 | 牛 |
| 四 | 四事 | 驢五 | 二事 | 狗六 | 四事 | 鹿七 | 二 |
| 事 | 銘陀八 | 一事 | 狐九 | 一事 | 狼十 | 一事 |
| 獼猴十一 | 六事 | 兎十二 | 一事 | 猫狸十三 |
| 二事 | 鼠十四 | 一事 |
勝事二 師子食象哽死木雀爲拔得蘇後
遂忘恩三 師子有二子爲獵者所殺同生
長者家得道四 師子王墮井爲野干所救
五 師子虎爲善友野干兩舌分身喪命六
師子等十二獸更次教化七
師子王爲獼猴欲捨命一
過去世有一師子王。在深山窟。常作是念。我
是一切獸中之王。力能視護一切諸獸。山中
有二獼猴。共生二子。時二獼猴問師子王。王
若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲
餘行求覓飮食。時師子王即便許之。獼猴留
寄二子即捨而行。是時山中有一鷲鳥王。厥
名利見。師子王睡。即便摶取獼猴二子處嶮
而住。師子王即寤。即白鷲言
我今固請 見爲放之 莫令失信
生我慚愧
鷲王答曰
我能飛行空 無畏過汝界
若欲護二子 爲我應捨身
師子又曰
我今護二子 捨身如枯草
護身而妄語 云何得稱行
説是偈已。即至高處欲捨其身。鷲王復曰
爲他能捨身 則受無上樂
| 施汝獼猴子 願王莫自害 | 出大集經 第三卷 |
師子王生住深。山大谷。方頬巨骨身肉肥滿。
頭大眼長眉高而廣。口鼻淵方齒齊而利。吐
赤白舌雙耳高上。脩脊細腰其腹不現。六牙
長尾髦髮光潤。自知氣力牙爪鋒芒。四足
據地安住巖穴振尾出聲。若有能具如是
相者。當知眞師子王。晨朝出穴嚬申欠呿。
四向顧視發聲震吼。爲十一事。一壞實非師
子詐作師子。二自試身力。三令住處淨。四使
子知處。五群輩無怖心。六睡者得覺。七諸
獸不敢放逸。八諸獸得來依附。九調大香象。
十告諸子息。十一莊嚴眷屬。凡聞師子吼。水
住深潜。陸行藏穴。高飛墮落。厩中香象振
鎖斷絶失糞怖走。猶如野干。雖學師子至百
千年。終不能作師子之吼。若師子子生始三
歳則能哮吼。香山徑有師子。飛鳥走獸絶跡
| 不闚。一切畜生。師子爲最 | 出涅槃經第二十 五卷又大智論 |
三
佛告目連。勇智菩薩。昔光明佛時作師子王。
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