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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
以爲果瓜。食飮飽已。語諸女言。我從生來
初未得如此果水。諸女言。我一心行善故天
與我願得此果水。仙人問女。汝那膚色肥
盛。答曰。我常食此好果飮此美水。仙言。汝何
不在此住。答曰。亦可住耳。女呼共澡洗。女手
柔軟觸之。心動遂成婬欲。即失神通。天爲大
雨七日七夜。令得歡樂飮食七日。酒食皆盡。
繼以水木果。其味不美。更索前者。答言已
盡。今當共取。去此不遠有可得處。仙人言。隨
意。共出去城不遠。女便臥地言。我極不復
能行。仙人言。汝不能行者騎我項上。我當擔
汝。女先遣信報王。王可暫出觀我智能。王見
問言。何由得爾。女曰以方便力無所復能。令
住城中好供養恭敬之。足其所欲拜爲大臣。
住城少日身轉羸痩。念禪定心厭此世欲。王
問仙人。汝何不樂。答曰。雖得五欲常念林間。
王曰。本除旱患何爲強奪其志。即便遣之。
既還山中精進不久還得五通。一角仙人我
經律異相卷第三十九
＊梁沙門僧旻寶唱等集
超術師又從定光佛請記一 寶海梵志
述其所夢二 須項梵志蒙佛憂解三
摩因提梵志將女妻佛四 梵志喪兒從閻
羅乞活兒不親從詣佛得道五 梵志諂施
比丘立説一偈能消六 梵志奉佛鉢蜜衆
食不減施水中衆生七 梵志遠學値五無
反復八 梵志兄弟四人同日命終九 梵
志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十
梵志夫婦採花失命佛爲説其往事十一
梵志失利養殺女人謗佛十二
超術師又從定光佛請記一
過去定光衆祐出現。鉢摩大國。與四部之衆
不可稱計。皆來供養給其所須。時有梵志。名
耶若達。在雪山側。看諸祕讖天文地理靡不
貫綜。書疏文字亦悉了知。耶若達梵志有弟
子。名曰雷雲。聰明博見靡事不通。恒爲耶若
達所見愛教不去須臾。雷雲梵志念言。我今
應學者悉皆已備。宜報師恩。然復貧弊。宜當
往詣國界求所須者。師念。我之所愛。設吾死
者尚不能別。何況今日欲捨吾去。作五百言
與之令誦。未經幾日悉皆流利。是時耶若達
婆羅門。告五百弟子曰。此雷雲梵志伎術悉
通。即以立名。名曰超術。超術梵志復經數日。
又白師曰。所學已知。然書籍所載諸有學術
過者當報師恩。師曰。汝知是知。超術作禮
而去。爾時鉢摩大國。去城不遠有衆梵志。並
集一家欲共大祠。并欲論議。有八萬四千梵
志共集。第一上座諷誦書疏莫不能知。以五
百兩金及金杖金澡罐各一牧牛千頭。用奉
上師。與第一上座先試其術。過者便與。超術
梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大
衆共捔伎術。超術往。衆多梵志遥各喚曰。
善哉祠主今獲大利。乃使梵天躬自下降。時
八萬四千諸梵志等。各起共迎。異口同音而
作是語。善來大梵神天。超術梵志曰。吾非梵
天。止止諸賢。汝等豈不聞。雪山北有大梵志
衆師。名耶若達。我其弟子。名曰超術。便向上
座曰。設知伎術者向吾説之。爾時彼衆第一
上座。即誦三藏伎術無有漏失。時超術語上
座曰。一句五百言。今可説之。上座曰。我不解
也。超術便誦三藏及一句五百言大人之相。
爾時八萬四千梵志。歎未曾有甚奇甚特。我
初不聞大人之相。今尊宜在上座。超術移坐
上座便在第一。時彼衆上座極懷瞋恚。發此
誓願。今此人奪我坐處。此人所生之處所欲
作事。我恒當壞敗其功。時彼施主即依法施
上座。告主人曰。我今還以金錢銀錢以相施。
吾但各取五百枚。以金罐用供養女人。及牛
千頭還施主人。吾不習欲亦不積財。已便往
詣鉢摩大國。其王名曰光明。於城東門見五
百梵志耆年宿徳。時彼國王請定光如來日
曝火炙。即以五百金錢各與一文及比丘衆。
衣食供養掃灑令淨。勿使作倡有土沙穢惡。
懸繒幡蓋香汁塗地。伎樂不可稱計。見一女
人。名曰善味。持七莖華以瓶取水。即問此女。
吾欲買華。女言。持用上佛。即以銀錢五百請
五莖華。女貪銀錢與五莖華。行數十歩女自
念言。此人形貌端正不惜銀錢。追呼男子問
用何爲。答曰上佛。女曰。請二莖華并以上佛。
願我後生常爲夫妻。超術曰。菩薩無所愛惜。
設爲我妻必壞我心。梵志女曰。我終不相壞。
正使持我施與。終必忍行。定光佛曰。菩薩所
行無所愛惜。梵志偈答
父母諸佛尊 日月周行世
不可持施人 餘者決無難
又説偈曰
當忍億劫苦 施頭身耳目
妻子國財寶 車馬僕從人
摩納。復以偈答
大山熾如火 億劫堪頂戴
不能壞道意 唯願時授決
即解髮布地。而説偈言
破愛憍慢心 能滅欲怒癡
第一光相足 惟佛照我心
昔我所求願 今日得見佛
今散五莖花 願得不退轉
餘二非我華 王女寄上佛
無上大導師 見愍蹈我髮
佛又偈答
摩納發大心 曠濟無量數
弘誓不自爲 殖衆功徳本
却後無數劫 五鼎五濁世
成佛度衆生 號字釋迦文
光明三十二 奇特人中尊
佛以脚足蹈髮而過。又以神力接五莖華。及
得我身在虚空中。餘有二華住佛兩肩。自從
破梵志祠天帝火以後。行正見用平等法。
不復墮三塗及在八難。時超術我是。賣花女
寶海梵志述其所夢二
有寶海梵志。白佛。願如來及比丘僧。滿七歳
中受我四事供養。如來許可。梵志後時作如
是念。我今已令百千億那由他衆生發菩提
心。然我不知轉輪聖王所願何等爲願。人王
天王聲聞縁覺。爲求無上菩提。若我來世必
成佛道。我於夜臥當有諸天魔梵諸佛世尊
爲我現夢。於睡眠中見有光明。即見十方恒
沙世界諸佛世尊。各各遥授蓮華與之。其花
微妙各於華臺見日輪像。於日輪上有七寶
蓋。一一日輪各出六十億光。皆悉來入梵志
口中。自見其光滿千由旬。淨如明鏡見其腹
内。六十億那由他百千菩薩。在蓮華上結跏
趺坐三昧正受。復見日鬚圍繞其身。於諸華
中出諸伎樂。又見其王。血出汚身四方馳走。
面首似猪噉種種蟲。坐伊蘭樹下。有無量衆
生來食其身。唯餘骨瑣。數數受身亦復如
是。復見諸王子。或作猪象或水牛師子狐狼
虎豹獼猴等面。以血汚身皆噉衆生。坐伊蘭
樹下。復有無量衆生。來食其身。骨＊瑣已離。
數數受身亦復如是。或見王子。須曼那花以
作瓔珞。載小弊車駕以水牛。從不正道南向
馳走。復見四天大王釋提桓因大梵天王來
至其所。告梵志言。汝今四邊所有蓮華。應先
取一華與轉輪王。一一王子各與一華。其餘
諸花與諸小王。次與汝子。并及餘人即皆
賦之。忽然而寤。憶念夢中所見諸事。得知
聖王所願卑下愛樂生死。復知諸王子發心。
求聲聞乘者故我夢見須曼那花以作瓔珞。
載水牛車於不正道南向馳走。我何縁故夢
見於此。諸佛世尊。以我先教勸閻浮提内無
量衆生。悉令安住三福處故發菩提心。請佛
須項梵志聞法憂解三
舍衞國有梵志。於祇樹間大營田種。往看歡
喜。自謂得願。即於其夜天雨大雹。禾稼皆死。
女復喪亡。愁憒憂煩哭無能止。時諸比丘入
城分衞。見其二相還具白佛。須項梵志躬到
佛所。頭面禮畢。佛知其念。謂梵志曰。世有五
事不可避脱。一當耗減。二當亡棄。三當病痩。
四當老朽。五當死去。唯有道諦得離。布施持
戒。梵志意軟便見四諦。從今已後歸依佛法
僧。爲清信士。比丘白佛。世尊。解梵志意喜笑
而去。佛言。不但是反解憂。過去閻浮利地有
五主。其一主名曰桀貪。治國不正。大臣人
民。出兵拔白皆到王前。共謂王曰。寧自知
不貪害萬姓。急出國去。不者相害。王大戰慄。
以車騎出國。自織草
賣以自給。大臣人民
便拜王弟作王。治不抂民。故王上書自陳。從
王乞一聚可以自給。王即與之。既得一聚便
已治正。復乞兩聚。乃至半國。王皆與之。如是
久遠。＊桀貪生念。興半國兵攻弟即勝便得故
國。復興一國兵攻第二。轉倍興兵攻第五國。
往往得勝。時四海皆屬改號大勝。帝釋試之。
寧知足不。化作少童梵志。姓駒夷氏。被髮金
杖持金瓶住宮門通王。王便前坐相勞問畢。
却謂王言。我從海邊來。見一大國。人民熾盛
多有珍寶。可往攻之。不審已足。復欲得是。王
言欲得。天王謂言。可益莊船興兵相待。却後
七日當將王往言便化去。王到其日興兵莊
船。梵志不來愁憂不樂。時一國人民迴坐向
王。王啼亦啼。王憂亦憂。王便生意曰
増念隨欲 已有復願 日盛爲喜
從得自在
有能解者賞金錢一千。時有少年名曰欝多。
言能解假七日來對。到第七日白母言。我欲
解王憂。母謂子。子且止。勿行。帝王難事。子
言。我力能淹。到王所言。今來對義。即乃説
偈。大勝王便上金錢一千。大勝者即種種梵
摩因提梵志將女妻佛四
昔摩因提梵志。生女端正。國王太子大臣
長者來求不得。見佛金色三十二相。便自念
言。如此人比我女便與。還家謂婦言。今得女
婿踰於我女。即莊飾女衆寶瓔珞。將女出城。
母見佛跡文現分明。謂父言曰。寧知空出終
不得婿。婦説偈言
婬人曳踵行 恚者斂指歩
癡人足蹶地 是跡天人尊
父言。癡人爲女作患。即將女到佛所。左手持
臂右手持瓶。因白佛言。今以此女相惠爲妻。
女見佛形婬意繋著。其心火燃。佛即説偈言」
我見邪三女 尚不欲邪婬
梵志喪兒從閻羅乞活詣佛得道五
昔有婆羅門少出家學。至年六十不能得道。
法應歸家。取婦爲居士。生得一男。端正可愛。
至年七歳卒得重病。一宿命終梵志憐惜。伏
其屍上絶而復蘇。親族諫喩強奪殯殮埋著
城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如往
至閻羅王所乞索兒命。沐浴齋戒齎持花香。
發舍而去。所在問人。閻羅王所治爲在何許。
前行數千里至深山中。見諸梵志復問如前。
答曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答言。我
有一子近日卒亡。欲至閻羅王所乞索兒命。
梵志愍其愚癡。即告之曰。閻羅王治處非生
人所得到也。當示卿方。宜從此西行四百餘
里。有大川其中有城。此是天神案行世間停
息之城。閻羅王常以月四日案行必過此城
卿持齋戒往必見之。歡喜而去。到其川中見
好城郭宮殿屋宇。如忉利天。梵志詣門。燒香
翹脚呪願求兒。閻羅王勅門見之。梵志啓
言。晩生一男欲以備老。養育七歳近日命終。
唯願大王垂恩布施還我兒命。王言大善。卿
兒今在東園中戲。自往將去。即往見兒。與諸
小兒共戲。前抱啼泣曰。我晝夜念汝食寐不
甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒喚逆呵之曰。
癡騃老翁不達道理。寄住須臾名人爲子。勿
妄多言。不如早去。今我此間自有父母。梵志
悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門知
人魂神變化之道。當往問之。即還佛所稽首
作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯復
反。謂我爲癡騃老公。寄住須臾名他爲子。
永無父子之情。何縁乃爾。佛告梵志。汝實愚
癡。人死神去便更受形。父母妻子因縁會居。
譬如寄客起則離散。梵志聞之㸌然意解稽首
委質。願爲沙門。佛言善哉。鬚髮自落法衣在
梵志諂施比丘説一偈能消六
昔有梵志。財富學問不信正道。數與沙門論
不如。毎聞沙門食人信施不能精進。死後當
作牛馬還償施家。便密作計設食。後世取之。
使令其治生。素性慳貪欻至寺中。寺中有五
百道人便盡請之。加敬設食豐好勝他。必當
圖得五百牛馬。上座一人已得四道羅漢。以
知其念。便呼維那勅諸比丘。皆當專心人説
一偈即共善加敬。上座語曰。已償債畢。不復
得牛馬矣。梵志驚曰。道人神聖逆知我意。上
座於是具告諸比丘。汝得食已。慈心念道誦
一法言。迺可呑須彌山尚能消之。況此小食。
梵志甚慚愧。因爲説法廣陳要義。心開受道
梵志奉佛鉢蜜衆食不減施水中衆生七
昔有梵志。要不覩佛竊入他舍。大聖愍之到
其目前。欲避馳走不能自致。來詣佛所。彼時
世尊。爲説經法喜心生焉。歸命法僧奉受戒
禁繞佛而去。即取應器盛滿中蜜。兩手
之
欲奉上佛。佛告諸比丘。取是鉢蜜布與衆僧。
時一鉢蜜佛及衆僧皆得滿足。鉢滿如故。即
復授佛。佛告梵志。著大水無量之流。梵志又
問何故。佛言。具足水中蟲蠡黿鼉魚鼈悉蒙
其味。梵志受教。世尊欣笑出五色光。上至梵
天普照五道。還繞身三匝。授菩薩決光從頂
入。授縁覺決光從口入。授聲聞決光從臂入。
説上天福光從臍入。説授人身光從膝入。説
地獄餓鬼畜生光從足入。阿難從座起叉手
白佛言。佛不妄笑。笑會有意。佛告阿難。汝
見梵志以蜜奉佛。對曰唯然。今此梵志然後
來世。歴二十劫不墮惡趣。過二十劫當得縁
覺。名曰蜜具。諸比丘言。於此梵志以一鉢蜜
多所饒益而得縁覺。佛告比丘。於是梵志非
但今世。前世宿命亦復如是。過去有婆羅門
閑居寂寞。見有神仙。有人説言。今此仙人佳
吉難及。當往啓受。有人報言。用爲見此養身
之種。有一五通仙。見心所念。即於樹間踊
在空中。住其人前。見之喜躍。即盛滿鉢蜜而
奉授之。仙人受已飛在虚空。縁是施徳後作
國王。名曰蜜具。正法治國壽終生天。佛告比
丘。欲知爾時五通仙人。則我身是。爾時梵志
今梵志是。爾時施蜜授天人福。縁是今世亦
梵志遠學値五無反復八
有梵志。在羅悦祇。聞舍衞國人多孝養奉經
修道供事三尊。欲得學問即往諮受。去國不
遠。見父子二人耕地下種。時毒蛇出齧殺其
子。父耕種不輟又不顧視。梵志問之。耕種者
又問。何來也。梵志答言。我從羅＊悦祇來。聞
此國人多孝養奉事三寶故來學問。向者是
何人子。曰我之子。曰是卿子者何故不憂而
反耕種。其人答言。人生有死物成有敗。非愁
憂啼哭所可如何。設不飮食何益於死者耶。
卿入城者過語我家。吾子已死。無復持二人
食具來。梵志竊念。人無反復。兒死在地。靜不
愁憂而反索食。入舍衞城詣耕家。見死兒母
語言。卿子已死。父言。但持一人食具來。兒母
曰。如客來寄止。來不難去不留。此兒如是。生
生是自來死亦獨去。非我力所能進退。隨其
本行追命所生。又語其姉。姉亦説無常喩。
梵志語婦。卿夫已死。婦爲梵志説譬喩。又語
奴子。大家已死。奴子亦説譬喩。梵志聞之。心
感目冥不識東西。聞此國孝養奉事三寶故
來學問。未有善意。見五無反復唐勞身心。
又問行人佛在何所。答言。近在祇樹給孤獨
園。梵志即到佛所。稽首佛足却坐一面。愁憂
不樂。低頭默無所説。佛知其意。謂梵志言。何
爲不樂。梵志答言。違我本願故愁憂耳。佛又
問。云何。具以事答。佛言不然。不如卿語。此
之五人最有反復。知命無常非愁憂可如。還
以自定故無有愁憂。世俗人不識無常。懊惱
啼哭不能自割。譬如人身得熱病。不自覺知
慌忽妄語。良醫與藥。熱即除愈不復妄語。俗
人愁憂愚癡醉熱不能自解。若自曉無常不
復愁憂也。如熱得愈。此五人皆可道證。梵志
聞語即自剋責。我爲愚冥不知大義。今聞佛
語。如盲得目冥中見明。即受五戒稽首而退
梵志兄弟四人同日命終九
梵志兄弟四人。各得五通。却後七日皆當命
盡。自共議言。五通之力反覆天地。手捫日月
移山住流。靡所不能。寧當不能避此死對。一
人言。吾入大海。上不出現下不至底。正據
其中。無常殺鬼安知我處。一人言。吾入須彌
山中。還合其表令無際現。無常殺鬼安知吾
處。一人言。吾當輕擧隱虚空中。無常殺鬼安
知吾處。一人言。吾當藏入大市之中。無常殺
鬼趣得一人何必求吾。四人議訖。相將辭王。
吾等壽算餘有七日。今欲逃命。冀當得脱還
乃親省。唯願進徳。於是別去。七日期滿各
各命終。猶果熟落。市監白王。有一梵志卒死
市中。王乃寤曰。四人避對一人已死。其餘
三人豈得獨免。王即嚴駕往至佛所。作禮却
坐白言。近有梵志。兄弟四人各獲五通。自知
命盡皆共避之。不審今者能得脱不。佛告大
王。人有四事不可得離。一者在中陰不得不
受生。二者生不得不受老。三者老不得不受
梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益
十
有清信士。其婦端正威徳無倫。言語辯才衆
人所敬。夫婿不重亦不喜見。反愛僕使。婦見
婿心。謂夫言。卿不喜我。願聽出家。婿便聽
之。即時出家爲比丘尼。晝夜精進。行道未久
證得羅漢。然後清信士所敬女人死。清信士
呼比丘尼歸。尼了不肯。比丘尼白佛。説其本
末。佛言。是清信士前世已毀辱此有徳之人。
此女有殊特志。此人常爲壞亂。已入大路復
欲毀之。不能得也。佛言。過去世時有一梵志
婦。名蓮華。端正絶世。梵志不喜。所愛者婢。
用其婢語。捨婦山間。上優鉢曇樹擇取熟
果。棄生與婦。婦問。君獨噉熟果。而棄生者與
人。夫曰。汝可上樹。婦即上樹。夫取荊蕀四
匝遮樹。欲使死不得下。時國王遊獵。見女
端正。即問女言。卿是何人。婦自具本末。王念
梵志。愚騃無知非是丈夫。即除荊＊蕀。車載
還宮内立爲王后。多諸伎藝智辯無雙。又能
摴博。遠近女人來共博戲。王后輒勝無能當
者。梵志善於博弈。遥聞后勝。念言。是我前婦
非是異人。乃欲詣王現其伎術。后聞一梵
志形像知是前夫。啓王現之。遥試博戲。后
偈答曰。梵志心懷愧恨。即自刻責悔無所
及。時梵志者今清信士是。時婦者即今婦是。
梵志夫婦採花失命佛爲説其往事十一
有一梵志財富無數。正有一子年始二十。新
爲取婦。未滿七日。以上春三月。夫婦相將
至後園戲。有一柰樹高大好華。婦欲得之無
人與取。夫知婦意即便上樹。正取一華。復欲
得二。上樹枝折墮地而死。大小奔波往趣兒
所。呼天號哭斷絶復蘇。宗族無數皆共悲痛。
聞之傷心見之哀痛。父母怨天謂爲不護。棺
斂事畢。還家涕泣不能自止。於是世尊。愍
傷其愚往問訊之。大小見佛。悲感具陳辛苦。
佛語長者。止息聽法萬物無常不可久保。生
則有死罪福相追。此兒三處爲其哭泣。懊惱
斷絶亦復難勝。竟爲誰兒。何者爲親。於是世
尊即説偈言
命如華果熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
從初樂愛欲 可婬入脆景
受形命如電 晝夜流難止
是身爲死物 精神無形法
作令死復生 罪福不敗止
終始非一世 從癡愛久長
自作受苦樂 身死神不喪
長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
行罪。佛言。昔時有一小兒。持弓箭入神樹中
戲。邊有三人看樹上雀。小兒欲射。三人勸言。
若能中者世稱健兒。小兒意美引弓射之。中
雀即死。三人共笑助之。歡喜而各自去。經歴
生死無數劫中。所在相遭共會受罪。其三人
者一人有福今在天上。一人生海中爲化生
龍王。一人今日長者身是。此小兒者前生天
上爲天作子。命終來下爲長者作子。墮樹命
絶即生海中爲化生龍子。即生之日金翅鳥
王取而食之。今日三處懊惱涕哭寧可言也。
梵志失利養殺女人謗佛十二
舍衞國王大臣人民。奉敬世尊四事供養。棄
捨梵志。梵志共議。當求好女殺埋樹間。令瞿
曇衆惡名遠聞。遇待我者。即共逼教好首女
人言。汝從今以後朝暮詣佛令萬姓見知。小
女承教。便殺之埋著樹間。梵志便聚到王
宮門。稱怨喚言。我當學中有一女人。獨最
端正。華色無雙生死不知處。王謂言曰。常至
何所。對言。往瞿曇間。王言。當於彼求。使到
祇樹。掘出女屍著於床上。遍巷稱怨言。沙門
瞿曇常稱戒徳弘普無上。如何私與女人通
情。復殺藏之。有何法戒。時諸比丘入城乞
食。人民罵言。是曹沙門所犯若此。當得衣食。
比丘便持空器出城。還以白佛。佛告比丘。我
被是謗不過七日耳。時惟閻女於城中聞。比
丘求食悉空器還。到佛所頭面作禮。叉手白
佛言。願佛及僧從我家飯七日。佛默然受之。
佛告阿難。汝與衆僧入城里巷。説偈言曰
常欺倒邪冥 説作身不犯
重冥行當具 必自受憂苦
經律異相卷第四十
梁沙門僧旻寶唱等集
檀膩
身獲諸罪一 阿耆尼達多在胎令
母能論議二 鷄頭以身質錢欲飯佛僧
帝釋所助乃及於王三 老乞婆羅門誦佛
一偈兒子還相供養四 散若學射得妻
五 婆羅門以納施佛得聞記別六 婆羅
門以餅奉佛聞法得道七 拔抵婆羅門瞋
失弟子生惡龍中爲佛所降八 婆羅門入
定三百餘年九 婆羅門兒婦信向見其後
報十 婆羅門從佛意解十一 婆羅門持
一齋不全生爲樹神能出飮食施諸餓者十
二 婆羅門夫婦呑金錢爲糧身壞人取爲
福即得道迹十三 婆羅門生美女佛言不
好十四 大鬘與瓦師子爲善知識共相勸
信十五 婆羅門婦事佛爲婿所患投河
水竭婿方醒悟十六
檀膩身獲諸罪一
舍衞國内。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜惡
兩眼洞青。七女無男。己貧女窮婦弊好罵。女
來求須瞋目涕泣。田有熟穀從他借牛。將往
踐之於澤亡失。時婆羅門坐自思惟。我種何
罪。婦女所切復失他牛。推覓形疲偶到林中。
値見如來。觀之生念。瞿曇沙門今最安樂。無
我諸惱。佛知其心。便語之曰。如汝所念。佛告
之曰。欲出家不。即白佛言。世尊。聽者甚適鄙
願佛曰。善來比丘。鬚髮自墮。身所著衣變
成袈裟。佛爲説法。成阿羅漢。佛告阿難。過去
有婆羅門。名檀膩。家裏空貧有少熟穀。借
牛踐治驅還其主。忘不囑付。牛主雖見謂用
未竟。復不收攝二家詳棄。牛主將檀膩詣
王決了。出値王家馬走。喚檀膩爲我遮馬。
下手得石持用擲之。値脚即折。次行到水不
知渡處。値一木工。口銜斲斤褰衣垂越。時
檀膩問彼人曰。何處可渡。應聲答處。其口
已開斲斤墮水。債主所摧加復飢渇。從沽
酒家乞少白酒。上床飮之。不意被下有小兒
臥。押兒腹潰。往一牆邊。思惟懼罪。自擲跳
牆。下有織工。墮上即死。時織工兒復捉得
之。便與衆人共將詣王。公殺我父。時諸債主
將至王前。爾時牛主前白王言。此人從我借
牛。不還見付。失去不償。王問何縁。檀膩
言。我實借牛用訖馳還。主亦見之。雖不口
付牛在其門。王語彼人。倶爲不是。由檀膩
口不付汝。當截其舌。由卿見牛不自收攝。當
挑汝眼。彼人白王。請棄此牛不樂剜眼截他
舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道折我馬
脚。王便問言。此王家馬汝輒折脚。跪白王言。
債主將我從道而來。彼人喚我令遮王馬。下
手得石擲之。誤折馬脚。王言。由汝喚他當截
汝舌。由彼打馬當截其手。馬吏白王。乞各和
解。木工前云。檀膩失我斲斤。王語木工。
由喚汝故當截其舌。擔物之法禮當用手。由
卿口銜。當折兩齒。木工白王。寧棄斲斤莫
行此罰。時沽酒母復牽白王枉殺我兒。跪白
王言。我飢渇逼。乞少酒飮。不意被下有臥小
兒。王當見察。王告母人。汝舍沽酒衆客猥多。
何以臥兒置於坐處。二倶有過。汝兒已死。以
檀膩與汝作婿。令還有兒乃放使去。母人
叩頭曰。聽各和解。我不用夫。時織工兒復前。
此人狂暴躡殺我父。王問言曰。汝殺他父。檀
膩曰。衆逼責我。惶怖跳牆偶墮其上。實非
所樂。王語彼人。二倶不是。卿父已死。以檀膩
與汝作父。其人白王。父今已死。我終不用
此婆羅門以爲父也。聽各共和。王便聽之。時
檀膩身事都了故在王前。見二母人共諍
一兒。時王明黠以智權計。今唯一兒。二母爭
之。聽汝二人各挽一手。誰能得者。其非母
者於兒無慈盡力頓牽。所生母者於兒慈深。
不忍抴挽。王鑒眞僞。詰出非者強摸他兒。
即向王首兒還其母。各爾放去。時檀膩便
白王言。我時於彼道邊。有一毒蛇請我白
王。不知何故從穴出時柔軟變易。還入穴
時妨礙苦痛。王答之言。從穴出時無有衆惱。
心情和柔身亦如之。在外鳥獸諸事觸嬈。瞋
恚隆盛身便麁大。卿可語之。持心不瞋則無
此患
次見女人。＊請我白王。我在夫家念父母舍。
在父母舍復念夫家。王言。卿可語之。由汝邪
心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
人。至彼小厭還念正婿。是以爾耳。持心捨邪
則無此患。次復樹上見有一雉。＊請我白王。
我在餘樹鳴聲不好。若在此樹鳴聲哀和。不
知其故。王告彼人。由彼樹下有大釜金。是以
於上鳴聲哀好。餘處無金。音聲不好。王告檀
膩。卿之多過吾已釋汝。窮困苦持樹下釜
金。我用與卿。奉受王教掘地取金。貿易所須
快樂無乏。時大王我身是。檀膩者。今婆羅
阿耆尼達多在胎令母能論議二
巴連弗國有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達
經論。納妻之後少時懷
。懷＊大欲論
＊議。夫問相師。相師答曰。胎中之子善能論
＊議。日月既滿遂産一男。達諸經論。爲婆羅
鷄頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所助乃及於王
三
爾時羅閲城人民。隨其種族請佛及僧。時諸
婆羅門。四面雲集自作制限。各出一百錢
爲佛及僧。爾時鷄頭婆羅門知義貧無錢財。
不能得物以供彼衆。衆人語言。汝無有錢。鷄
頭便還婦所語言。諸人驅我出衆。我無錢故。
時婦答曰。汝可入城
貸＊一百錢。遍求不
得。還向婦説。婦復語言。至弗蜜多羅長者
舍。從其假貸。便往求告七日當償。若不還者
我身及婦當爲奴婢。長者便貸金錢＊一＊百
枚得還語婦。婦報言曰。持詣衆中言。已得
錢聽我在次。衆語鷄頭言。已辦不須卿錢。鷄
頭便還。夫婦二人往詣世尊。共相問訊。時鷄
頭婦禮世尊足。具以白佛。佛告鷄頭言。汝便
請世尊及比丘僧。爾時鷄頭婦語夫言。君隨
佛教。爾時鷄頭即從坐起偏露右肩。叉手白
佛言。願世尊當受我請。及比丘僧。世尊默然。
釋提桓因語毘沙門天王曰。拘鞞羅汝佐此
婆羅門。辦第三食。答曰受教。時毘沙門天王
自隱其形。化作人身勅五百羅刹曰。汝速至
栴檀林中。取香薪來。當竹園中飯佛僧。化
作鐵厨。五百羅刹各負牛頭栴檀香薪至鐵
厨内。爾時鷄頭於鐵厨中以用熟食。遍十二
由延皆悉聞香。時釋提桓因語毘濕波伽摩
天子。汝可化作高廣講堂。使佛及僧得坐飯
食。對曰受教。譬如力人屈申臂頃。從三十三
天沒至竹園中。在鐵厨側化作講堂。以七寶
成。化作千二百五十座。文繍所成。手執香
鑪燒衆名香。令多羅樹七寶相成。微風吹動
鈴聲遠聞。爾時摩竭國頻毘娑羅王聞之。問
於群臣。群臣答言曰。是鷄頭婆羅門。於鐵厨
中以牛頭栴檀爲佛及僧熟食。有此之香。王
即至佛所。告群臣曰。古昔無此講堂。今誰所
作。臣白王曰。我等不知。世尊爲王廣説如上。
王便墮涙不能自勝。念當衆生福少壽短。不
識此寶之名況當見耶。今蒙佛恩見此講堂。
未曾出現。世尊告曰。當來衆生不聞七寶。況
當目見。今蒙佛恩覩如是事。世尊爲王説微
妙法。使心歡喜。王言。鷄頭婆羅門快得善利。
王曰。我欲還宮。佛曰。今正是時。佛告鷄頭
曰。汝可請王供一日食。答曰如是。即至王
所擧右手。白王曰。願天王。明日受請集此講
堂。時王默然。時毘沙門天王明日清旦沐浴。
鷄頭與妙衣裳。手執香鑪。向世尊所。頭面著
地便作是念。今正是時。飯食已辦。願垂臨赴。
佛僧圍繞往詣講堂。即就其座僧次第坐。時
王嚴駕群臣圍繞詣鷄頭所。甘饌飮食味各
老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相供養四
爾時世尊入舍衞城。時有異婆羅門。年老根
熟。執杖持鉢家家乞食。世尊告曰。汝何以
爾。答言。瞿曇。我有財物悉已付子。爲其取
妻然後捨是。持鉢乞食。佛復告曰。汝能於我
法受誦一偈。還爲兒説。答佛能受。爾時世尊
即説偈言
生子心歡喜 爲子聚財物
復爲娉娶妻 而自捨出家
邊鄙田宅兒 違負於其父
人形羅刹心 棄捨於尊老
老馬無復用 則奪其麫麥
子少而父老 家家行乞食
其杖爲最勝 非子離恩愛
爲我防惡牛 危險地得安
能却凶暴狗 扶我暗處行
避深坑空井 草木棘刺林
憑杖威力故 跱立不墮落
時婆羅門從佛受偈。還家至門。先白大衆。聽
我所説。然後誦偈如上。其子愧怖。即抱其父
還將入家。摩身洗浴覆以衣被。立爲家主。時
婆羅門作是念。我今得勝族姓是沙門恩。我
經所説。若爲師者如師供養。我今持上妙衣。
至世尊所面前問訊白佛言。願受此衣。哀愍
散若學射得妻五
過去世時。有少婆羅門。名散若。往詣射師求
學射術。師曰可學。散若於七年中常學此業。
後問師曰。何時可罷。答曰。即索弓著箭。我暫
入村待還後放。師即入村。散若待師良久而
由不反。射前大樹箭經傷蛇。師還問曰。
汝未放箭耶。答曰已放。師曰。汝若不放。於閻
浮提爲第一大師。既已放箭。若我死後次當
汝。時師即莊嚴其女。以五百竿箭并一馬車
與之。時散若受之。當度曠野。時有五百賊。於
曠野中食。散若遣婦從賊乞食。賊曰。觀其所
使非是常人。宜其與食。一賊曰。我曹猶活
而聽此人將婦乘車而去耶。散若射之。應一
箭而死。隨起隨射莫不皆殞。唯賊師在語於
婦言。汝脱衣置地。即脱衣。見復射之應箭
而死。五百賊者即五百比丘。散若舍利弗也
婆羅門以納施佛得聞記六
佛入舍衞城分衞。身衣有少穿壞。有一婆羅
門。見佛衣壞。即其家中得少白
。持用施佛。
唯願如來當持此納以用補衣。佛即受之。佛
與授記。便於當來世。兩阿僧祇百劫之中當
得作佛。歡喜而去。國中豪賢長者居士曰。云
何世尊小施大報。各爲如來破損好作種
種衣。過去有佛。名毘鉢尸。時王名曰槃頭。有
一大臣。請佛及僧三月供養。佛即許可。時槃
頭王白佛言。貪得佛僧三月供養。佛告槃頭。
吾先已受彼大臣請。王告臣曰。佛處我國。云
卿已請今可讓我。臣答王言。若使大王保我
身命。復保如來常住於此。國土常安隱者我
乃息意。王更曉曰。卿請一日我復一日。臣便
可之。各滿所願。王爲如來辦具三衣。復爲九
萬比丘各作七條衣。時大臣以衣食施佛及
婆羅門以餅奉佛聞法得道七
有婆羅門。問婦言。家中有
具。不欲隨伴
供養瞿曇沙門。婦言有。即作持往。遇國王
大臣刹利婆羅門十八大聚落主在座。婆羅
門不敢前。念言。佛是一切智者應知我心。佛
遥喚來問。器中何等。答曰是餅。佛言。可行與
衆僧。答少不能遍。佛言。但與人行。一番猶故
不減。乃至三遍尚不損耗。佛知其心。隨從説
拔抵婆羅門瞋失弟子生惡龍中爲佛所降
八
昔有龍王。名曰拔抵。志性暴虐。數爲風雨霹
靂雹殺人民。鳥獸蠕動死無央數。有尊羅漢
萬人共議。若殺一人墮地獄一劫罪猶不畢。
今者此龍殘害衆生。前後不呰。轉恐難度。
幸當共往諫止之耳。時佛知之。讃言善哉。時
諸羅漢萬人倶行。龍放風雨雷電霹靂。萬人
驚怖頓伏來還。是時佛在耆闍崛山。與萬菩
薩萬羅漢倶到龍所。龍便瞋恚。暴風疾雨雷
雹霹靂。其放一雹令壁。方四十丈。若至地
者入地四尺。欲以害佛及菩薩僧。時諸羅漢
見龍災變。各懷恐怖前依近佛。龍自見雹石
化爲華蓋。復自念言。我當以身堅自盤結令
四十丈。欲以撲佛及衆僧上。即時自撲無所
能中。擧頭開目諦視見佛。疑是尊妙無上神
人。於是小龍而皆自撲無所動搖。龍王是時
即便命盡上生爲天。諸餘小龍亦皆併命得
作天子。皆悉來下住於佛邊。佛告阿難。汝知
是天所從生不。對曰不及。佛言。屬者諸龍興
惡意者。自撲在地發一善心知佛爲尊。命盡
爲天此者是也。天聞佛言。及諸天子皆發無
上平等度意。佛言。昔龍王拔抵與釋迦文佛
共爲婆羅門。拔抵弟子。時有萬人。捨其師事
釋迦文。拔抵懷恚爲龍。佛徳既成多度一切。
弟子萬人皆得羅漢。龍懷毒惡故欲爲害。萬
人四道雖備。猶受其辱。若爲菩薩龍不敢也
婆羅門入定三百餘年九
昔有婆羅門。不樂世務。潜隱山間一心思道。
即入禪定三百餘年。塵土沒身草木生其體
上。山下有諸畜養妻子婆羅門數百家。大小
相共採薪上樹。折取枯枝樹根。連婆羅門額
樹既動搖。覺婆羅門禪從地中出。見＊採薪者
問之。汝是何人。答曰。是婆羅門。餘人是誰。
答曰。是妻子。婆羅門笑曰。我入禪三百餘歳。
尚未敢稱婆羅門。汝等何忍自稱婆羅門乎
婆羅門兒婦信向見其後報十
昔者舍衞城東。有一婆羅門大富。其子娶妻。
得事佛家女。奉五戒持六齋。常好布施沙門
道士。勸夫修施。夫即開解。白其父母。父母大
恚。謂破吾門戸。婦持錢絹與夫。夫持與守
閤婢。婢持與守門奴。奴持往佛寺中。布施
沙門燒香燃燈。夫婦共誓言。假令布施無福
自己。又假令有福者。當使天下人皆共見之。
時國俗三月三日。擧國人民皆至水上作樂
歌戲。時東南角有一天人。騎一白馬乘空而
過。衆人仰問是何神靈。答曰。問後來者。須臾
復有七寶殿舍。有玉女獨坐其上。四大天神
接殿飛行。衆人又問。君何功徳。玉女亦云。
問後來者。俄而後有四柱寶殿。有一天人有
一玉女共坐其中。前後左右四部妓樂。十二
天神共接其殿。衆人又問。有何功徳。亦答。問
後來者。須臾復有二薜荔鬼。身長三丈。黒痩
醜陋飢渇苦痛。身中燋然。各捉大棒更相撾
打。衆人又問。答曰。諸君聞舍衞城東大富婆
羅門不。騎白馬者是守門奴。小殿玉女者是
守閤婢。大殿二人是我兒我兒婦。二鬼是婆
羅門夫婦。前世愚癡不信正法。今當厄禍可
婆羅門從佛意解十一
佛遊婆羅門城。諸婆羅門王。知如來神徳能
感動群心。一食其化誰受我語。因共立制。
若與佛食聽佛語者罰金錢五百。時佛入城
乞食。人皆閉門空鉢而出。有一使人。以破瓦
器盛臭
淀出門棄之。見佛空鉢信心清淨。
欲興供養無由如願。云今此弊食須者可取。
佛知其意即受其施而説。女人施食十五劫。
天上人間受福快樂不墮惡道。後得男身出
家學道成辟支佛。邊有一婆羅門。以偈説佛
爲食妄語。如此臭食果報乃重。佛即出舌覆
面上至髮際。語婆羅門。汝見經書頗有此舌
而作妄語者不。婆羅門言。如此舌者必不妄
言。未解小施而獲大報耳。佛曰。汝曾見尼拘
陀樹蔭覆賈客五百乘車猶不盡不。答曰見。
又問。此樹種子大小。答曰。如芥子三分之一。
又問。誰當信此。答曰。眼所現見。又問。我亦
如是。此老女人得大果報。如來福田良美所
致。時婆羅門心開意解五體投地向佛悔過。
佛爲説法得初道果。即發大聲告衆人曰。甘
露門開如何不出。諸婆羅門乞輸金錢。迎佛
供養。婆羅門王亦共臣民歸命佛法。城中男
婆羅門持一齋不全生爲樹神能出飮食施諸
餓者十二
昔有長者名須達。請佛及僧廣設大會。道逢
一人奉酪一瓶。見一婆羅門請令提歸。既到
見佛及僧歡喜便住。聽經持齋至暮乃還。其
家婦甚怪之。亦不食至暮踧迫令食。不終齋
法後命盡。其神乃在欝多羅國作大澤樹神。
時有五百學士。欲至三祠神池澡浴望仙。資
糧乏盡又無水漿。遂已困乏。遥望彼樹想爲
泉水。皆到樹下了無水泉。將成大困。便共擧
聲求哀樹神救我等命。樹神即現半身。擧右
手指頭。自然出百味之食。手奉蜜漿種種
具足。皆得盈飽。時五百人自共議曰。我等
欲至神池澡浴望仙。此之巍巍仙道豈能勝
乎。復問樹神。作何功徳聖徳如此。樹神答言。
吾昔見佛在舍衞精舍。持八關齋。爲婦所敗
不終齋法。神應生天。時五百人即共奉持齋
婆羅門夫婦呑金錢爲糧身壞人取爲福即得
道迹十三
昔有婆羅門。夫婦二人無有兒子。財富無數。
臨壽終時自相謂言。各當呑錢以爲資糧。其
國俗法。死者不埋但著樹下。各呑五十金錢
死。身爛錢出。國中有一賢者行見之。愍然流
涙傷其慳貪。取爲設福。請佛及僧盡心供辦。
飯佛前稱名呪願。時慳人夫婦。受餓鬼苦
即生天上。爲設福廣請四輩。時生天者即得
天眼知爲作福。從天來下化作年少佐助檀
越。佛言。此厨間年少是眞檀越。至便説法即
得道迹。賢者亦得道迹。衆會歡喜皆得生天
婆羅門生美女佛言不好十四
佛在世時有一婆羅門。生兩女皆端正。乃故
懸金。九十日内募索有能訶女醜者。便當與
金。竟無應募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆
醜無有一好。阿難白佛言。此女好而佛言
惡。有何不好。佛言。人眼不視色是爲好。眼耳
鼻口亦爾。身不著細滑是爲好。身手不盜他
財是爲好手。不犯此事是乃爲好。眼視色耳
聽音鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜他財。如此者
大鬘與瓦師子爲善知識共相勸信十五
往昔多狩邑。有婆羅門。爲王太史。國中第
一。有一子。頭上有自然大鬘。因以爲名。姿首
端正有三十相。有一瓦師子。名難提婆羅。與
大鬘少小親交心相敬念。瓦師子精進勇猛
慈仁孝從。其父母倶盲供養無乏。雖爲瓦師
手不掘地。唯取破牆崩岸及以鼠壤和用爲
器。若有買者。以穀麥麻豆置地取器。初不爭
價。亦復不取金銀財帛。唯取穀米供養而
已。迦葉如來所住精舍。去多＊狩邑不遠。與
大比丘有二萬人。皆是羅漢。護喜語大鬘曰。
共見迦葉如來。大鬘答曰。用見此道人。爲直
是髡頭人耳。有何道哉。佛道難得。如是至
三。護喜復語大鬘。共至水上澡浴乎。大鬘答
曰可爾。便共詣水澡浴。護喜擧右手遥指示
曰。迦葉精舍去是不遠。可共暫見。大鬘答曰。
用見此爲。護喜便捉大鬘衣牽。大鬘脱衣捨
走。護喜便捉頭牽曰。爲一過共見佛去來。國
俗諱捉人頭法皆斬刑。大鬘代其驚怖心念
曰。瓦師子分死捉我頭耶。護喜曰。我死。死
終不相置。要當使卿見佛。大鬘心念。必當有
好事耳。乃使此人分死相捉。大鬘曰。放我頭
我隨子去。便還結頭著衣。相隨詣迦葉佛。護
喜白佛言。此大鬘者是我少小親友。然其不
識信三尊。願世尊開化。大鬘童子覩佛相好。
心念曰。書記所載相好盡有。唯無二事。時迦
葉如來。便出廣長舌以覆面上。及肉髻并
覆兩耳七過。舐頭縮舌入口。光色出照大千
世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還繞身
七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏。令大鬘
獨見。餘人不覩。大鬘童子具足見佛三十二
相。踊躍歡喜不能自勝。迦葉如來。爲大鬘童
子説菩薩斷功徳。何等爲斷菩薩功徳。法身
不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。
是爲菩薩三惡行。於是大鬘前禮佛足言。我
今懺悔願佛許受。從今已往不復敢犯。如此
至三。迦葉如來默然受之。大鬘童子護喜童
子。倶禮佛足辭退而還。大鬘曰。卿爲失利不
爲得利。我不喜見卿面。不喜聞卿名。護喜答
曰。何以故爾。大鬘曰。卿早從佛聞深法。何
能在家。護喜答曰。我父母年老又復倶盲。供
養二親何由出家。若我出家父母便終。以是
故不得出家耳。大鬘語護喜曰。我從迦葉佛
聞菩薩行三惡縁對。不復樂在家。我欲從此
還至佛所求爲比丘。護喜報曰。善哉大鬘。得
思惟力耶。便可時還。所以然者佛世難値。大
鬘童子即抱護喜。便繞三匝叉手謝曰。我設
有身口意過於卿者。願見原恕。若卿指授正
眞大道。於是大鬘説頌讃曰
仁爲我善友 法友無所貪
導我以正道 是友佛所譽
説是偈已。繞護喜三匝還詣精舍。而白佛言。
寧可入道受具戒不。即度大鬘受具足戒。佛
語舍利弗。時大鬘童子則我身是。大鬘父者
今父王眞淨是。護喜者頻勸我出家。則是作
道善知識也。我前向護喜惡語道。迦葉佛禿
頭沙門有何道。故六年受日食一麻一米
婆羅門婦事佛爲婿所患投河水竭婿方醒
悟十六
昔有婆羅門。奉事外道。其婦事佛。語其婿言。
聽我與佛作婢。懸幡蓋燒香然燈。婿不聽
之。便作一幡懸於屋内。晨夕向禮。婿殺牛
羊呼師解事。師到其門語言。卿舍有佛幡蓋。
我不敢進。即入問婦。推覓得幡。婿瞋打婦。婦
即投河。心至感神河水爲竭。自然有七寶華
蓋其上。婿見斯瑞知佛可尊。即捨外道奉事
經律異相卷第四十一
＊梁沙門＊僧旻＊寶唱等＊集
琝茶財食自長聞法悟解一 郁伽見佛
其醉自醒受戒以妻施人二 魚身得富縁
三 闍梨兄弟以法獲財終不散失四
居士子大意以求明珠五
琝茶財食自長聞法悟解一
寶有大威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔
大如車軸。穀米自出。婦以八斗作飯。飴四
部兵及四方來者。食故不盡。其兒以千兩金
與四部兵及四方乞者。隨意不盡。兒婦以一
裹香塗。四部兵并四方來乞者隨意令足。香
故不盡。奴以一犁日耕七壟。出米滋多。其
婢以八＊斗穀。與四部兵飯馬。馬食不盡。家
中共爭各言。我是福力。琝茶詣佛頭面作
曰。誰力。佛言。汝等共有。昔王舍城有一織
師。織師有婦又有一兒兒又有婦。有一奴一
婢。一時共食。有辟支佛來就乞食。各欲當分
捨與。辟支佛言。汝等善心皆各已捨。可人減
少許。於汝不少。在我得足。即共從之。辟支
食已於虚空中現諸神變。然後方去。織師眷
屬捨於壽命。生四天王天至于他化。展轉七
反餘福生此。琝茶聞之。即請佛僧修無限施。
若有所須隨時多少皆從我取。諸比丘不敢
受。白佛。佛言。聽隨意受。後諸比丘行從索資
糧。遣使齎金銀隨逐行處。多有所長齎還長
郁伽醉婇女圍繞。在毘舍離大林中。遥見
世尊在樹間坐。端正殊妙根意息定。光如金
聚。見已醉解。至世尊所却坐一面。佛爲分別
四諦。得無畏法。頭面禮足。我歸三寶。作優婆
塞受持五戒。還至本處告眷屬曰。汝今當知。
我從世尊受戒。若欲樂者行施作福。若不樂
者各還親里。我當放汝。時最大夫人曰。子從
世尊盡命受戒。有某人當以我與彼作婦。彼
時居士便呼彼人。以左手持夫人右手。執金
初未得如此果水。諸女言。我一心行善故天
與我願得此果水。仙人問女。汝那膚色肥
盛。答曰。我常食此好果飮此美水。仙言。汝何
不在此住。答曰。亦可住耳。女呼共澡洗。女手
柔軟觸之。心動遂成婬欲。即失神通。天爲大
雨七日七夜。令得歡樂飮食七日。酒食皆盡。
繼以水木果。其味不美。更索前者。答言已
盡。今當共取。去此不遠有可得處。仙人言。隨
意。共出去城不遠。女便臥地言。我極不復
能行。仙人言。汝不能行者騎我項上。我當擔
汝。女先遣信報王。王可暫出觀我智能。王見
問言。何由得爾。女曰以方便力無所復能。令
住城中好供養恭敬之。足其所欲拜爲大臣。
住城少日身轉羸痩。念禪定心厭此世欲。王
問仙人。汝何不樂。答曰。雖得五欲常念林間。
王曰。本除旱患何爲強奪其志。即便遣之。
既還山中精進不久還得五通。一角仙人我
| 身是也。婬女者耶輸陀羅是也 | 出大智論 第十七卷 |
| 梵志 部 |
述其所夢二 須項梵志蒙佛憂解三
摩因提梵志將女妻佛四 梵志喪兒從閻
羅乞活兒不親從詣佛得道五 梵志諂施
比丘立説一偈能消六 梵志奉佛鉢蜜衆
食不減施水中衆生七 梵志遠學値五無
反復八 梵志兄弟四人同日命終九 梵
志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十
梵志夫婦採花失命佛爲説其往事十一
梵志失利養殺女人謗佛十二
超術師又從定光佛請記一
過去定光衆祐出現。鉢摩大國。與四部之衆
不可稱計。皆來供養給其所須。時有梵志。名
耶若達。在雪山側。看諸祕讖天文地理靡不
貫綜。書疏文字亦悉了知。耶若達梵志有弟
子。名曰雷雲。聰明博見靡事不通。恒爲耶若
達所見愛教不去須臾。雷雲梵志念言。我今
應學者悉皆已備。宜報師恩。然復貧弊。宜當
往詣國界求所須者。師念。我之所愛。設吾死
者尚不能別。何況今日欲捨吾去。作五百言
與之令誦。未經幾日悉皆流利。是時耶若達
婆羅門。告五百弟子曰。此雷雲梵志伎術悉
通。即以立名。名曰超術。超術梵志復經數日。
又白師曰。所學已知。然書籍所載諸有學術
過者當報師恩。師曰。汝知是知。超術作禮
而去。爾時鉢摩大國。去城不遠有衆梵志。並
集一家欲共大祠。并欲論議。有八萬四千梵
志共集。第一上座諷誦書疏莫不能知。以五
百兩金及金杖金澡罐各一牧牛千頭。用奉
上師。與第一上座先試其術。過者便與。超術
梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大
衆共捔伎術。超術往。衆多梵志遥各喚曰。
善哉祠主今獲大利。乃使梵天躬自下降。時
八萬四千諸梵志等。各起共迎。異口同音而
作是語。善來大梵神天。超術梵志曰。吾非梵
天。止止諸賢。汝等豈不聞。雪山北有大梵志
衆師。名耶若達。我其弟子。名曰超術。便向上
座曰。設知伎術者向吾説之。爾時彼衆第一
上座。即誦三藏伎術無有漏失。時超術語上
座曰。一句五百言。今可説之。上座曰。我不解
也。超術便誦三藏及一句五百言大人之相。
爾時八萬四千梵志。歎未曾有甚奇甚特。我
初不聞大人之相。今尊宜在上座。超術移坐
上座便在第一。時彼衆上座極懷瞋恚。發此
誓願。今此人奪我坐處。此人所生之處所欲
作事。我恒當壞敗其功。時彼施主即依法施
上座。告主人曰。我今還以金錢銀錢以相施。
吾但各取五百枚。以金罐用供養女人。及牛
千頭還施主人。吾不習欲亦不積財。已便往
詣鉢摩大國。其王名曰光明。於城東門見五
百梵志耆年宿徳。時彼國王請定光如來日
曝火炙。即以五百金錢各與一文及比丘衆。
衣食供養掃灑令淨。勿使作倡有土沙穢惡。
懸繒幡蓋香汁塗地。伎樂不可稱計。見一女
人。名曰善味。持七莖華以瓶取水。即問此女。
吾欲買華。女言。持用上佛。即以銀錢五百請
五莖華。女貪銀錢與五莖華。行數十歩女自
念言。此人形貌端正不惜銀錢。追呼男子問
用何爲。答曰上佛。女曰。請二莖華并以上佛。
願我後生常爲夫妻。超術曰。菩薩無所愛惜。
設爲我妻必壞我心。梵志女曰。我終不相壞。
正使持我施與。終必忍行。定光佛曰。菩薩所
行無所愛惜。梵志偈答
父母諸佛尊 日月周行世
不可持施人 餘者決無難
又説偈曰
當忍億劫苦 施頭身耳目
妻子國財寶 車馬僕從人
摩納。復以偈答
大山熾如火 億劫堪頂戴
不能壞道意 唯願時授決
即解髮布地。而説偈言
破愛憍慢心 能滅欲怒癡
第一光相足 惟佛照我心
昔我所求願 今日得見佛
今散五莖花 願得不退轉
餘二非我華 王女寄上佛
無上大導師 見愍蹈我髮
佛又偈答
摩納發大心 曠濟無量數
弘誓不自爲 殖衆功徳本
却後無數劫 五鼎五濁世
成佛度衆生 號字釋迦文
光明三十二 奇特人中尊
佛以脚足蹈髮而過。又以神力接五莖華。及
得我身在虚空中。餘有二華住佛兩肩。自從
破梵志祠天帝火以後。行正見用平等法。
不復墮三塗及在八難。時超術我是。賣花女
| 瞿夷是也 | 出修行 本起經 |
有寶海梵志。白佛。願如來及比丘僧。滿七歳
中受我四事供養。如來許可。梵志後時作如
是念。我今已令百千億那由他衆生發菩提
心。然我不知轉輪聖王所願何等爲願。人王
天王聲聞縁覺。爲求無上菩提。若我來世必
成佛道。我於夜臥當有諸天魔梵諸佛世尊
爲我現夢。於睡眠中見有光明。即見十方恒
沙世界諸佛世尊。各各遥授蓮華與之。其花
微妙各於華臺見日輪像。於日輪上有七寶
蓋。一一日輪各出六十億光。皆悉來入梵志
口中。自見其光滿千由旬。淨如明鏡見其腹
内。六十億那由他百千菩薩。在蓮華上結跏
趺坐三昧正受。復見日鬚圍繞其身。於諸華
中出諸伎樂。又見其王。血出汚身四方馳走。
面首似猪噉種種蟲。坐伊蘭樹下。有無量衆
生來食其身。唯餘骨瑣。數數受身亦復如
是。復見諸王子。或作猪象或水牛師子狐狼
虎豹獼猴等面。以血汚身皆噉衆生。坐伊蘭
樹下。復有無量衆生。來食其身。骨＊瑣已離。
數數受身亦復如是。或見王子。須曼那花以
作瓔珞。載小弊車駕以水牛。從不正道南向
馳走。復見四天大王釋提桓因大梵天王來
至其所。告梵志言。汝今四邊所有蓮華。應先
取一華與轉輪王。一一王子各與一華。其餘
諸花與諸小王。次與汝子。并及餘人即皆
賦之。忽然而寤。憶念夢中所見諸事。得知
聖王所願卑下愛樂生死。復知諸王子發心。
求聲聞乘者故我夢見須曼那花以作瓔珞。
載水牛車於不正道南向馳走。我何縁故夢
見於此。諸佛世尊。以我先教勸閻浮提内無
量衆生。悉令安住三福處故發菩提心。請佛
| 及僧。滿足七歳奉諸所安耳 | 出寶梵志 請如來經 |
舍衞國有梵志。於祇樹間大營田種。往看歡
喜。自謂得願。即於其夜天雨大雹。禾稼皆死。
女復喪亡。愁憒憂煩哭無能止。時諸比丘入
城分衞。見其二相還具白佛。須項梵志躬到
佛所。頭面禮畢。佛知其念。謂梵志曰。世有五
事不可避脱。一當耗減。二當亡棄。三當病痩。
四當老朽。五當死去。唯有道諦得離。布施持
戒。梵志意軟便見四諦。從今已後歸依佛法
僧。爲清信士。比丘白佛。世尊。解梵志意喜笑
而去。佛言。不但是反解憂。過去閻浮利地有
五主。其一主名曰桀貪。治國不正。大臣人
民。出兵拔白皆到王前。共謂王曰。寧自知
不貪害萬姓。急出國去。不者相害。王大戰慄。
以車騎出國。自織草
便拜王弟作王。治不抂民。故王上書自陳。從
王乞一聚可以自給。王即與之。既得一聚便
已治正。復乞兩聚。乃至半國。王皆與之。如是
久遠。＊桀貪生念。興半國兵攻弟即勝便得故
國。復興一國兵攻第二。轉倍興兵攻第五國。
往往得勝。時四海皆屬改號大勝。帝釋試之。
寧知足不。化作少童梵志。姓駒夷氏。被髮金
杖持金瓶住宮門通王。王便前坐相勞問畢。
却謂王言。我從海邊來。見一大國。人民熾盛
多有珍寶。可往攻之。不審已足。復欲得是。王
言欲得。天王謂言。可益莊船興兵相待。却後
七日當將王往言便化去。王到其日興兵莊
船。梵志不來愁憂不樂。時一國人民迴坐向
王。王啼亦啼。王憂亦憂。王便生意曰
増念隨欲 已有復願 日盛爲喜
從得自在
有能解者賞金錢一千。時有少年名曰欝多。
言能解假七日來對。到第七日白母言。我欲
解王憂。母謂子。子且止。勿行。帝王難事。子
言。我力能淹。到王所言。今來對義。即乃説
偈。大勝王便上金錢一千。大勝者即種種梵
| 志是。時童子欝多者則我身是也 | 出義足 經上卷 |
昔摩因提梵志。生女端正。國王太子大臣
長者來求不得。見佛金色三十二相。便自念
言。如此人比我女便與。還家謂婦言。今得女
婿踰於我女。即莊飾女衆寶瓔珞。將女出城。
母見佛跡文現分明。謂父言曰。寧知空出終
不得婿。婦説偈言
婬人曳踵行 恚者斂指歩
癡人足蹶地 是跡天人尊
父言。癡人爲女作患。即將女到佛所。左手持
臂右手持瓶。因白佛言。今以此女相惠爲妻。
女見佛形婬意繋著。其心火燃。佛即説偈言」
我見邪三女 尚不欲邪婬
| 今寧抱屎尿 足觸尚不可 | 出義足 經上卷 |
昔有婆羅門少出家學。至年六十不能得道。
法應歸家。取婦爲居士。生得一男。端正可愛。
至年七歳卒得重病。一宿命終梵志憐惜。伏
其屍上絶而復蘇。親族諫喩強奪殯殮埋著
城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如往
至閻羅王所乞索兒命。沐浴齋戒齎持花香。
發舍而去。所在問人。閻羅王所治爲在何許。
前行數千里至深山中。見諸梵志復問如前。
答曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答言。我
有一子近日卒亡。欲至閻羅王所乞索兒命。
梵志愍其愚癡。即告之曰。閻羅王治處非生
人所得到也。當示卿方。宜從此西行四百餘
里。有大川其中有城。此是天神案行世間停
息之城。閻羅王常以月四日案行必過此城
卿持齋戒往必見之。歡喜而去。到其川中見
好城郭宮殿屋宇。如忉利天。梵志詣門。燒香
翹脚呪願求兒。閻羅王勅門見之。梵志啓
言。晩生一男欲以備老。養育七歳近日命終。
唯願大王垂恩布施還我兒命。王言大善。卿
兒今在東園中戲。自往將去。即往見兒。與諸
小兒共戲。前抱啼泣曰。我晝夜念汝食寐不
甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒喚逆呵之曰。
癡騃老翁不達道理。寄住須臾名人爲子。勿
妄多言。不如早去。今我此間自有父母。梵志
悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門知
人魂神變化之道。當往問之。即還佛所稽首
作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯復
反。謂我爲癡騃老公。寄住須臾名他爲子。
永無父子之情。何縁乃爾。佛告梵志。汝實愚
癡。人死神去便更受形。父母妻子因縁會居。
譬如寄客起則離散。梵志聞之㸌然意解稽首
委質。願爲沙門。佛言善哉。鬚髮自落法衣在
| 身。即成比丘。即於座上得羅漢道 | 出道行品法 句經第四卷 |
昔有梵志。財富學問不信正道。數與沙門論
不如。毎聞沙門食人信施不能精進。死後當
作牛馬還償施家。便密作計設食。後世取之。
使令其治生。素性慳貪欻至寺中。寺中有五
百道人便盡請之。加敬設食豐好勝他。必當
圖得五百牛馬。上座一人已得四道羅漢。以
知其念。便呼維那勅諸比丘。皆當專心人説
一偈即共善加敬。上座語曰。已償債畢。不復
得牛馬矣。梵志驚曰。道人神聖逆知我意。上
座於是具告諸比丘。汝得食已。慈心念道誦
一法言。迺可呑須彌山尚能消之。況此小食。
梵志甚慚愧。因爲説法廣陳要義。心開受道
| 即悟道迹 | 出諸經 中要事 |
昔有梵志。要不覩佛竊入他舍。大聖愍之到
其目前。欲避馳走不能自致。來詣佛所。彼時
世尊。爲説經法喜心生焉。歸命法僧奉受戒
禁繞佛而去。即取應器盛滿中蜜。兩手
欲奉上佛。佛告諸比丘。取是鉢蜜布與衆僧。
時一鉢蜜佛及衆僧皆得滿足。鉢滿如故。即
復授佛。佛告梵志。著大水無量之流。梵志又
問何故。佛言。具足水中蟲蠡黿鼉魚鼈悉蒙
其味。梵志受教。世尊欣笑出五色光。上至梵
天普照五道。還繞身三匝。授菩薩決光從頂
入。授縁覺決光從口入。授聲聞決光從臂入。
説上天福光從臍入。説授人身光從膝入。説
地獄餓鬼畜生光從足入。阿難從座起叉手
白佛言。佛不妄笑。笑會有意。佛告阿難。汝
見梵志以蜜奉佛。對曰唯然。今此梵志然後
來世。歴二十劫不墮惡趣。過二十劫當得縁
覺。名曰蜜具。諸比丘言。於此梵志以一鉢蜜
多所饒益而得縁覺。佛告比丘。於是梵志非
但今世。前世宿命亦復如是。過去有婆羅門
閑居寂寞。見有神仙。有人説言。今此仙人佳
吉難及。當往啓受。有人報言。用爲見此養身
之種。有一五通仙。見心所念。即於樹間踊
在空中。住其人前。見之喜躍。即盛滿鉢蜜而
奉授之。仙人受已飛在虚空。縁是施徳後作
國王。名曰蜜具。正法治國壽終生天。佛告比
丘。欲知爾時五通仙人。則我身是。爾時梵志
今梵志是。爾時施蜜授天人福。縁是今世亦
| 復施佛。後致縁覺 | 出蜜 具經 |
有梵志。在羅悦祇。聞舍衞國人多孝養奉經
修道供事三尊。欲得學問即往諮受。去國不
遠。見父子二人耕地下種。時毒蛇出齧殺其
子。父耕種不輟又不顧視。梵志問之。耕種者
又問。何來也。梵志答言。我從羅＊悦祇來。聞
此國人多孝養奉事三寶故來學問。向者是
何人子。曰我之子。曰是卿子者何故不憂而
反耕種。其人答言。人生有死物成有敗。非愁
憂啼哭所可如何。設不飮食何益於死者耶。
卿入城者過語我家。吾子已死。無復持二人
食具來。梵志竊念。人無反復。兒死在地。靜不
愁憂而反索食。入舍衞城詣耕家。見死兒母
語言。卿子已死。父言。但持一人食具來。兒母
曰。如客來寄止。來不難去不留。此兒如是。生
生是自來死亦獨去。非我力所能進退。隨其
本行追命所生。又語其姉。姉亦説無常喩。
梵志語婦。卿夫已死。婦爲梵志説譬喩。又語
奴子。大家已死。奴子亦説譬喩。梵志聞之。心
感目冥不識東西。聞此國孝養奉事三寶故
來學問。未有善意。見五無反復唐勞身心。
又問行人佛在何所。答言。近在祇樹給孤獨
園。梵志即到佛所。稽首佛足却坐一面。愁憂
不樂。低頭默無所説。佛知其意。謂梵志言。何
爲不樂。梵志答言。違我本願故愁憂耳。佛又
問。云何。具以事答。佛言不然。不如卿語。此
之五人最有反復。知命無常非愁憂可如。還
以自定故無有愁憂。世俗人不識無常。懊惱
啼哭不能自割。譬如人身得熱病。不自覺知
慌忽妄語。良醫與藥。熱即除愈不復妄語。俗
人愁憂愚癡醉熱不能自解。若自曉無常不
復愁憂也。如熱得愈。此五人皆可道證。梵志
聞語即自剋責。我爲愚冥不知大義。今聞佛
語。如盲得目冥中見明。即受五戒稽首而退
| 出五無 反復經 |
梵志兄弟四人。各得五通。却後七日皆當命
盡。自共議言。五通之力反覆天地。手捫日月
移山住流。靡所不能。寧當不能避此死對。一
人言。吾入大海。上不出現下不至底。正據
其中。無常殺鬼安知我處。一人言。吾入須彌
山中。還合其表令無際現。無常殺鬼安知吾
處。一人言。吾當輕擧隱虚空中。無常殺鬼安
知吾處。一人言。吾當藏入大市之中。無常殺
鬼趣得一人何必求吾。四人議訖。相將辭王。
吾等壽算餘有七日。今欲逃命。冀當得脱還
乃親省。唯願進徳。於是別去。七日期滿各
各命終。猶果熟落。市監白王。有一梵志卒死
市中。王乃寤曰。四人避對一人已死。其餘
三人豈得獨免。王即嚴駕往至佛所。作禮却
坐白言。近有梵志。兄弟四人各獲五通。自知
命盡皆共避之。不審今者能得脱不。佛告大
王。人有四事不可得離。一者在中陰不得不
受生。二者生不得不受老。三者老不得不受
| 病。四者病不得不受死 | 出法句經 第三卷 |
十
有清信士。其婦端正威徳無倫。言語辯才衆
人所敬。夫婿不重亦不喜見。反愛僕使。婦見
婿心。謂夫言。卿不喜我。願聽出家。婿便聽
之。即時出家爲比丘尼。晝夜精進。行道未久
證得羅漢。然後清信士所敬女人死。清信士
呼比丘尼歸。尼了不肯。比丘尼白佛。説其本
末。佛言。是清信士前世已毀辱此有徳之人。
此女有殊特志。此人常爲壞亂。已入大路復
欲毀之。不能得也。佛言。過去世時有一梵志
婦。名蓮華。端正絶世。梵志不喜。所愛者婢。
用其婢語。捨婦山間。上優鉢曇樹擇取熟
果。棄生與婦。婦問。君獨噉熟果。而棄生者與
人。夫曰。汝可上樹。婦即上樹。夫取荊蕀四
匝遮樹。欲使死不得下。時國王遊獵。見女
端正。即問女言。卿是何人。婦自具本末。王念
梵志。愚騃無知非是丈夫。即除荊＊蕀。車載
還宮内立爲王后。多諸伎藝智辯無雙。又能
摴博。遠近女人來共博戲。王后輒勝無能當
者。梵志善於博弈。遥聞后勝。念言。是我前婦
非是異人。乃欲詣王現其伎術。后聞一梵
志形像知是前夫。啓王現之。遥試博戲。后
偈答曰。梵志心懷愧恨。即自刻責悔無所
及。時梵志者今清信士是。時婦者即今婦是。
| 彼國王者吾身是也 | 出夫 婦經 |
有一梵志財富無數。正有一子年始二十。新
爲取婦。未滿七日。以上春三月。夫婦相將
至後園戲。有一柰樹高大好華。婦欲得之無
人與取。夫知婦意即便上樹。正取一華。復欲
得二。上樹枝折墮地而死。大小奔波往趣兒
所。呼天號哭斷絶復蘇。宗族無數皆共悲痛。
聞之傷心見之哀痛。父母怨天謂爲不護。棺
斂事畢。還家涕泣不能自止。於是世尊。愍
傷其愚往問訊之。大小見佛。悲感具陳辛苦。
佛語長者。止息聽法萬物無常不可久保。生
則有死罪福相追。此兒三處爲其哭泣。懊惱
斷絶亦復難勝。竟爲誰兒。何者爲親。於是世
尊即説偈言
命如華果熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
從初樂愛欲 可婬入脆景
受形命如電 晝夜流難止
是身爲死物 精神無形法
作令死復生 罪福不敗止
終始非一世 從癡愛久長
自作受苦樂 身死神不喪
長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
行罪。佛言。昔時有一小兒。持弓箭入神樹中
戲。邊有三人看樹上雀。小兒欲射。三人勸言。
若能中者世稱健兒。小兒意美引弓射之。中
雀即死。三人共笑助之。歡喜而各自去。經歴
生死無數劫中。所在相遭共會受罪。其三人
者一人有福今在天上。一人生海中爲化生
龍王。一人今日長者身是。此小兒者前生天
上爲天作子。命終來下爲長者作子。墮樹命
絶即生海中爲化生龍子。即生之日金翅鳥
王取而食之。今日三處懊惱涕哭寧可言也。
| 以其前世助之喜故。此三人者報以涕哭 | 出法 句譬 |
| 喩經第 五卷 |
舍衞國王大臣人民。奉敬世尊四事供養。棄
捨梵志。梵志共議。當求好女殺埋樹間。令瞿
曇衆惡名遠聞。遇待我者。即共逼教好首女
人言。汝從今以後朝暮詣佛令萬姓見知。小
女承教。便殺之埋著樹間。梵志便聚到王
宮門。稱怨喚言。我當學中有一女人。獨最
端正。華色無雙生死不知處。王謂言曰。常至
何所。對言。往瞿曇間。王言。當於彼求。使到
祇樹。掘出女屍著於床上。遍巷稱怨言。沙門
瞿曇常稱戒徳弘普無上。如何私與女人通
情。復殺藏之。有何法戒。時諸比丘入城乞
食。人民罵言。是曹沙門所犯若此。當得衣食。
比丘便持空器出城。還以白佛。佛告比丘。我
被是謗不過七日耳。時惟閻女於城中聞。比
丘求食悉空器還。到佛所頭面作禮。叉手白
佛言。願佛及僧從我家飯七日。佛默然受之。
佛告阿難。汝與衆僧入城里巷。説偈言曰
常欺倒邪冥 説作身不犯
重冥行當具 必自受憂苦
| 惟閻是時即飯佛僧 | 出義足 經上卷 |
| 婆羅 門部 |
母能論議二 鷄頭以身質錢欲飯佛僧
帝釋所助乃及於王三 老乞婆羅門誦佛
一偈兒子還相供養四 散若學射得妻
五 婆羅門以納施佛得聞記別六 婆羅
門以餅奉佛聞法得道七 拔抵婆羅門瞋
失弟子生惡龍中爲佛所降八 婆羅門入
定三百餘年九 婆羅門兒婦信向見其後
報十 婆羅門從佛意解十一 婆羅門持
一齋不全生爲樹神能出飮食施諸餓者十
二 婆羅門夫婦呑金錢爲糧身壞人取爲
福即得道迹十三 婆羅門生美女佛言不
好十四 大鬘與瓦師子爲善知識共相勸
信十五 婆羅門婦事佛爲婿所患投河
水竭婿方醒悟十六
檀膩
舍衞國内。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜惡
兩眼洞青。七女無男。己貧女窮婦弊好罵。女
來求須瞋目涕泣。田有熟穀從他借牛。將往
踐之於澤亡失。時婆羅門坐自思惟。我種何
罪。婦女所切復失他牛。推覓形疲偶到林中。
値見如來。觀之生念。瞿曇沙門今最安樂。無
我諸惱。佛知其心。便語之曰。如汝所念。佛告
之曰。欲出家不。即白佛言。世尊。聽者甚適鄙
願佛曰。善來比丘。鬚髮自墮。身所著衣變
成袈裟。佛爲説法。成阿羅漢。佛告阿難。過去
| 有國王。名阿波羅提目佉 | 梁言 端正 |
牛踐治驅還其主。忘不囑付。牛主雖見謂用
未竟。復不收攝二家詳棄。牛主將檀膩
王決了。出値王家馬走。喚檀膩
下手得石持用擲之。値脚即折。次行到水不
知渡處。値一木工。口銜斲斤褰衣垂越。時
檀膩
已開斲斤墮水。債主所摧加復飢渇。從沽
酒家乞少白酒。上床飮之。不意被下有小兒
臥。押兒腹潰。往一牆邊。思惟懼罪。自擲跳
牆。下有織工。墮上即死。時織工兒復捉得
之。便與衆人共將詣王。公殺我父。時諸債主
將至王前。爾時牛主前白王言。此人從我借
牛。不還見付。失去不償。王問何縁。檀膩
言。我實借牛用訖馳還。主亦見之。雖不口
付牛在其門。王語彼人。倶爲不是。由檀膩
口不付汝。當截其舌。由卿見牛不自收攝。當
挑汝眼。彼人白王。請棄此牛不樂剜眼截他
舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道折我馬
脚。王便問言。此王家馬汝輒折脚。跪白王言。
債主將我從道而來。彼人喚我令遮王馬。下
手得石擲之。誤折馬脚。王言。由汝喚他當截
汝舌。由彼打馬當截其手。馬吏白王。乞各和
解。木工前云。檀膩
由喚汝故當截其舌。擔物之法禮當用手。由
卿口銜。當折兩齒。木工白王。寧棄斲斤莫
行此罰。時沽酒母復牽白王枉殺我兒。跪白
王言。我飢渇逼。乞少酒飮。不意被下有臥小
兒。王當見察。王告母人。汝舍沽酒衆客猥多。
何以臥兒置於坐處。二倶有過。汝兒已死。以
檀膩
叩頭曰。聽各和解。我不用夫。時織工兒復前。
此人狂暴躡殺我父。王問言曰。汝殺他父。檀
膩
所樂。王語彼人。二倶不是。卿父已死。以檀膩
此婆羅門以爲父也。聽各共和。王便聽之。時
檀膩
一兒。時王明黠以智權計。今唯一兒。二母爭
之。聽汝二人各挽一手。誰能得者。其非母
者於兒無慈盡力頓牽。所生母者於兒慈深。
不忍抴挽。王鑒眞僞。詰出非者強摸他兒。
即向王首兒還其母。各爾放去。時檀膩
白王言。我時於彼道邊。有一毒蛇請我白
王。不知何故從穴出時柔軟變易。還入穴
時妨礙苦痛。王答之言。從穴出時無有衆惱。
心情和柔身亦如之。在外鳥獸諸事觸嬈。瞋
恚隆盛身便麁大。卿可語之。持心不瞋則無
此患
次見女人。＊請我白王。我在夫家念父母舍。
在父母舍復念夫家。王言。卿可語之。由汝邪
心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
人。至彼小厭還念正婿。是以爾耳。持心捨邪
則無此患。次復樹上見有一雉。＊請我白王。
我在餘樹鳴聲不好。若在此樹鳴聲哀和。不
知其故。王告彼人。由彼樹下有大釜金。是以
於上鳴聲哀好。餘處無金。音聲不好。王告檀
膩
金。我用與卿。奉受王教掘地取金。貿易所須
快樂無乏。時大王我身是。檀膩
| 門賓頭盧埵闍是 | 出賢愚經 第十一卷 |
巴連弗國有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達
經論。納妻之後少時懷
＊議。夫問相師。相師答曰。胎中之子善能論
＊議。日月既滿遂産一男。達諸經論。爲婆羅
| 門師。兼授人醫術 | 出雜阿含經 第二十五卷 |
三
爾時羅閲城人民。隨其種族請佛及僧。時諸
婆羅門。四面雲集自作制限。各出一百錢
爲佛及僧。爾時鷄頭婆羅門知義貧無錢財。
不能得物以供彼衆。衆人語言。汝無有錢。鷄
頭便還婦所語言。諸人驅我出衆。我無錢故。
時婦答曰。汝可入城
得。還向婦説。婦復語言。至弗
舍。從其假貸。便往求告七日當償。若不還者
我身及婦當爲奴婢。長者便貸金錢＊一＊百
枚得還語婦。婦報言曰。持詣衆中言。已得
錢聽我在次。衆語鷄頭言。已辦不須卿錢。鷄
頭便還。夫婦二人往詣世尊。共相問訊。時鷄
頭婦禮世尊足。具以白佛。佛告鷄頭言。汝便
請世尊及比丘僧。爾時鷄頭婦語夫言。君隨
佛教。爾時鷄頭即從坐起偏露右肩。叉手白
佛言。願世尊當受我請。及比丘僧。世尊默然。
釋提桓因語毘沙門天王曰。拘鞞羅汝佐此
婆羅門。辦第三食。答曰受教。時毘沙門天王
自隱其形。化作人身勅五百羅刹曰。汝速至
栴檀林中。取香薪來。當竹園中飯佛僧。化
作鐵厨。五百羅刹各負牛頭栴檀香薪至鐵
厨内。爾時鷄頭於鐵厨中以用熟食。遍十二
由延皆悉聞香。時釋提桓因語毘濕波伽摩
天子。汝可化作高廣講堂。使佛及僧得坐飯
食。對曰受教。譬如力人屈申臂頃。從三十三
天沒至竹園中。在鐵厨側化作講堂。以七寶
成。化作千二百五十座。文繍所成。手執香
鑪燒衆名香。令多羅樹七寶相成。微風吹動
鈴聲遠聞。爾時摩竭國頻毘娑羅王聞之。問
於群臣。群臣答言曰。是鷄頭婆羅門。於鐵厨
中以牛頭栴檀爲佛及僧熟食。有此之香。王
即至佛所。告群臣曰。古昔無此講堂。今誰所
作。臣白王曰。我等不知。世尊爲王廣説如上。
王便墮涙不能自勝。念當衆生福少壽短。不
識此寶之名況當見耶。今蒙佛恩見此講堂。
未曾出現。世尊告曰。當來衆生不聞七寶。況
當目見。今蒙佛恩覩如是事。世尊爲王説微
妙法。使心歡喜。王言。鷄頭婆羅門快得善利。
王曰。我欲還宮。佛曰。今正是時。佛告鷄頭
曰。汝可請王供一日食。答曰如是。即至王
所擧右手。白王曰。願天王。明日受請集此講
堂。時王默然。時毘沙門天王明日清旦沐浴。
鷄頭與妙衣裳。手執香鑪。向世尊所。頭面著
地便作是念。今正是時。飯食已辦。願垂臨赴。
佛僧圍繞往詣講堂。即就其座僧次第坐。時
王嚴駕群臣圍繞詣鷄頭所。甘饌飮食味各
| 百種。勸助鷄頭飯佛及比丘僧 | 出羅閲城人 民請佛經 |
爾時世尊入舍衞城。時有異婆羅門。年老根
熟。執杖持鉢家家乞食。世尊告曰。汝何以
爾。答言。瞿曇。我有財物悉已付子。爲其取
妻然後捨是。持鉢乞食。佛復告曰。汝能於我
法受誦一偈。還爲兒説。答佛能受。爾時世尊
即説偈言
生子心歡喜 爲子聚財物
復爲娉娶妻 而自捨出家
邊鄙田宅兒 違負於其父
人形羅刹心 棄捨於尊老
老馬無復用 則奪其麫麥
子少而父老 家家行乞食
其杖爲最勝 非子離恩愛
爲我防惡牛 危險地得安
能却凶暴狗 扶我暗處行
避深坑空井 草木棘刺林
憑杖威力故 跱立不墮落
時婆羅門從佛受偈。還家至門。先白大衆。聽
我所説。然後誦偈如上。其子愧怖。即抱其父
還將入家。摩身洗浴覆以衣被。立爲家主。時
婆羅門作是念。我今得勝族姓是沙門恩。我
經所説。若爲師者如師供養。我今持上妙衣。
至世尊所面前問訊白佛言。願受此衣。哀愍
| 我故。世尊即受。更説種種法。示教照喜 | 出佛 爲老 |
| 婆羅門 説偈經 |
過去世時。有少婆羅門。名散若。往詣射師求
學射術。師曰可學。散若於七年中常學此業。
後問師曰。何時可罷。答曰。即索弓著箭。我暫
入村待還後放。師即入村。散若待師良久而
由不反。射前大樹箭經傷蛇。師還問曰。
汝未放箭耶。答曰已放。師曰。汝若不放。於閻
浮提爲第一大師。既已放箭。若我死後次當
汝。時師即莊嚴其女。以五百竿箭并一馬車
與之。時散若受之。當度曠野。時有五百賊。於
曠野中食。散若遣婦從賊乞食。賊曰。觀其所
使非是常人。宜其與食。一賊曰。我曹猶活
而聽此人將婦乘車而去耶。散若射之。應一
箭而死。隨起隨射莫不皆殞。唯賊師在語於
婦言。汝脱衣置地。即脱衣。見復射之應箭
而死。五百賊者即五百比丘。散若舍利弗也
| 出四分律三 分第九卷 |
佛入舍衞城分衞。身衣有少穿壞。有一婆羅
門。見佛衣壞。即其家中得少白
唯願如來當持此納以用補衣。佛即受之。佛
與授記。便於當來世。兩阿僧祇百劫之中當
得作佛。歡喜而去。國中豪賢長者居士曰。云
何世尊小施大報。各爲如來破損好
種衣。過去有佛。名毘鉢尸。時王名曰槃頭。有
一大臣。請佛及僧三月供養。佛即許可。時槃
頭王白佛言。貪得佛僧三月供養。佛告槃頭。
吾先已受彼大臣請。王告臣曰。佛處我國。云
卿已請今可讓我。臣答王言。若使大王保我
身命。復保如來常住於此。國土常安隱者我
乃息意。王更曉曰。卿請一日我復一日。臣便
可之。各滿所願。王爲如來辦具三衣。復爲九
萬比丘各作七條衣。時大臣以衣食施佛及
| 僧。則我身是 | 出賢愚經 第十三卷 |
有婆羅門。問婦言。家中有
供養瞿曇沙門。婦言有。即作持往。遇國王
大臣刹利婆羅門十八大聚落主在座。婆羅
門不敢前。念言。佛是一切智者應知我心。佛
遥喚來問。器中何等。答曰是餅。佛言。可行與
衆僧。答少不能遍。佛言。但與人行。一番猶故
不減。乃至三遍尚不損耗。佛知其心。隨從説
| 法得須陀洹道 | 出僧祇律第二十 九卷又出第六卷 |
八
昔有龍王。名曰拔抵。志性暴虐。數爲風雨霹
靂雹殺人民。鳥獸蠕動死無央數。有尊羅漢
萬人共議。若殺一人墮地獄一劫罪猶不畢。
今者此龍殘害衆生。前後不呰。轉恐難度。
幸當共往諫止之耳。時佛知之。讃言善哉。時
諸羅漢萬人倶行。龍放風雨雷電霹靂。萬人
驚怖頓伏來還。是時佛在耆闍崛山。與萬菩
薩萬羅漢倶到龍所。龍便瞋恚。暴風疾雨雷
雹霹靂。其放一雹令壁。方四十丈。若至地
者入地四尺。欲以害佛及菩薩僧。時諸羅漢
見龍災變。各懷恐怖前依近佛。龍自見雹石
化爲華蓋。復自念言。我當以身堅自盤結令
四十丈。欲以撲佛及衆僧上。即時自撲無所
能中。擧頭開目諦視見佛。疑是尊妙無上神
人。於是小龍而皆自撲無所動搖。龍王是時
即便命盡上生爲天。諸餘小龍亦皆併命得
作天子。皆悉來下住於佛邊。佛告阿難。汝知
是天所從生不。對曰不及。佛言。屬者諸龍興
惡意者。自撲在地發一善心知佛爲尊。命盡
爲天此者是也。天聞佛言。及諸天子皆發無
上平等度意。佛言。昔龍王拔抵與釋迦文佛
共爲婆羅門。拔抵弟子。時有萬人。捨其師事
釋迦文。拔抵懷恚爲龍。佛徳既成多度一切。
弟子萬人皆得羅漢。龍懷毒惡故欲爲害。萬
人四道雖備。猶受其辱。若爲菩薩龍不敢也
| 出舊雜譬 喩經下卷 |
昔有婆羅門。不樂世務。潜隱山間一心思道。
即入禪定三百餘年。塵土沒身草木生其體
上。山下有諸畜養妻子婆羅門數百家。大小
相共採薪上樹。折取枯枝樹根。連婆羅門額
樹既動搖。覺婆羅門禪從地中出。見＊採薪者
問之。汝是何人。答曰。是婆羅門。餘人是誰。
答曰。是妻子。婆羅門笑曰。我入禪三百餘歳。
尚未敢稱婆羅門。汝等何忍自稱婆羅門乎
| 出十卷譬喩 經第五卷 |
昔者舍衞城東。有一婆羅門大富。其子娶妻。
得事佛家女。奉五戒持六齋。常好布施沙門
道士。勸夫修施。夫即開解。白其父母。父母大
恚。謂破吾門戸。婦持錢絹與夫。夫持與守
閤婢。婢持與守門奴。奴持往佛寺中。布施
沙門燒香燃燈。夫婦共誓言。假令布施無福
自己。又假令有福者。當使天下人皆共見之。
時國俗三月三日。擧國人民皆至水上作樂
歌戲。時東南角有一天人。騎一白馬乘空而
過。衆人仰問是何神靈。答曰。問後來者。須臾
復有七寶殿舍。有玉女獨坐其上。四大天神
接殿飛行。衆人又問。君何功徳。玉女亦云。
問後來者。俄而後有四柱寶殿。有一天人有
一玉女共坐其中。前後左右四部妓樂。十二
天神共接其殿。衆人又問。有何功徳。亦答。問
後來者。須臾復有二薜荔鬼。身長三丈。黒痩
醜陋飢渇苦痛。身中燋然。各捉大棒更相撾
打。衆人又問。答曰。諸君聞舍衞城東大富婆
羅門不。騎白馬者是守門奴。小殿玉女者是
守閤婢。大殿二人是我兒我兒婦。二鬼是婆
羅門夫婦。前世愚癡不信正法。今當厄禍可
| 復奈何 | 出十卷譬喩 經第一卷 |
佛遊婆羅門城。諸婆羅門王。知如來神徳能
感動群心。一食其化誰受我語。因共立制。
若與佛食聽佛語者罰金錢五百。時佛入城
乞食。人皆閉門空鉢而出。有一使人。以破瓦
器盛臭
欲興供養無由如願。云今此弊食須者可取。
佛知其意即受其施而説。女人施食十五劫。
天上人間受福快樂不墮惡道。後得男身出
家學道成辟支佛。邊有一婆羅門。以偈説佛
爲食妄語。如此臭食果報乃重。佛即出舌覆
面上至髮際。語婆羅門。汝見經書頗有此舌
而作妄語者不。婆羅門言。如此舌者必不妄
言。未解小施而獲大報耳。佛曰。汝曾見尼拘
陀樹蔭覆賈客五百乘車猶不盡不。答曰見。
又問。此樹種子大小。答曰。如芥子三分之一。
又問。誰當信此。答曰。眼所現見。又問。我亦
如是。此老女人得大果報。如來福田良美所
致。時婆羅門心開意解五體投地向佛悔過。
佛爲説法得初道果。即發大聲告衆人曰。甘
露門開如何不出。諸婆羅門乞輸金錢。迎佛
供養。婆羅門王亦共臣民歸命佛法。城中男
| 女皆得淨信 | 出普曜經 第五卷 |
餓者十二
昔有長者名須達。請佛及僧廣設大會。道逢
一人奉酪一瓶。見一婆羅門請令提歸。既到
見佛及僧歡喜便住。聽經持齋至暮乃還。其
家婦甚怪之。亦不食至暮踧迫令食。不終齋
法後命盡。其神乃在欝多羅國作大澤樹神。
時有五百學士。欲至三祠神池澡浴望仙。資
糧乏盡又無水漿。遂已困乏。遥望彼樹想爲
泉水。皆到樹下了無水泉。將成大困。便共擧
聲求哀樹神救我等命。樹神即現半身。擧右
手指頭。自然出百味之食。手奉蜜漿種種
具足。皆得盈飽。時五百人自共議曰。我等
欲至神池澡浴望仙。此之巍巍仙道豈能勝
乎。復問樹神。作何功徳聖徳如此。樹神答言。
吾昔見佛在舍衞精舍。持八關齋。爲婦所敗
不終齋法。神應生天。時五百人即共奉持齋
| 法戒。後得須陀洹道 | 出諸經 中要事 |
道迹十三
昔有婆羅門。夫婦二人無有兒子。財富無數。
臨壽終時自相謂言。各當呑錢以爲資糧。其
國俗法。死者不埋但著樹下。各呑五十金錢
死。身爛錢出。國中有一賢者行見之。愍然流
涙傷其慳貪。取爲設福。請佛及僧盡心供辦。
即生天上。爲設福廣請四輩。時生天者即得
天眼知爲作福。從天來下化作年少佐助檀
越。佛言。此厨間年少是眞檀越。至便説法即
得道迹。賢者亦得道迹。衆會歡喜皆得生天
| 出宿願 果報經 |
佛在世時有一婆羅門。生兩女皆端正。乃故
懸金。九十日内募索有能訶女醜者。便當與
金。竟無應募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆
醜無有一好。阿難白佛言。此女好而佛言
惡。有何不好。佛言。人眼不視色是爲好。眼耳
鼻口亦爾。身不著細滑是爲好。身手不盜他
財是爲好手。不犯此事是乃爲好。眼視色耳
聽音鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜他財。如此者
| 皆非好也 | 出雜譬 喩經 |
往昔多狩邑。有婆羅門。爲王太史。國中第
一。有一子。頭上有自然大鬘。因以爲名。姿首
端正有三十相。有一瓦師子。名難提婆羅。與
大鬘少小親交心相敬念。瓦師子精進勇猛
慈仁孝從。其父母倶盲供養無乏。雖爲瓦師
手不掘地。唯取破牆崩岸及以鼠壤和用爲
器。若有買者。以穀麥麻豆置地取器。初不爭
價。亦復不取金銀財帛。唯取穀米供養而
已。迦葉如來所住精舍。去多＊狩邑不遠。與
大比丘有二萬人。皆是羅漢。護喜語大鬘曰。
共見迦葉如來。大鬘答曰。用見此道人。爲直
是髡頭人耳。有何道哉。佛道難得。如是至
三。護喜復語大鬘。共至水上澡浴乎。大鬘答
曰可爾。便共詣水澡浴。護喜擧右手遥指示
曰。迦葉精舍去是不遠。可共暫見。大鬘答曰。
用見此爲。護喜便捉大鬘衣牽。大鬘脱衣捨
走。護喜便捉頭牽曰。爲一過共見佛去來。國
俗諱捉人頭法皆斬刑。大鬘代其驚怖心念
曰。瓦師子分死捉我頭耶。護喜曰。我死。死
終不相置。要當使卿見佛。大鬘心念。必當有
好事耳。乃使此人分死相捉。大鬘曰。放我頭
我隨子去。便還結頭著衣。相隨詣迦葉佛。護
喜白佛言。此大鬘者是我少小親友。然其不
識信三尊。願世尊開化。大鬘童子覩佛相好。
心念曰。書記所載相好盡有。唯無二事。時迦
葉如來。便出廣長舌以覆面上。及肉髻并
覆兩耳七過。舐頭縮舌入口。光色出照大千
世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還繞身
七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏。令大鬘
獨見。餘人不覩。大鬘童子具足見佛三十二
相。踊躍歡喜不能自勝。迦葉如來。爲大鬘童
子説菩薩斷功徳。何等爲斷菩薩功徳。法身
不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。
是爲菩薩三惡行。於是大鬘前禮佛足言。我
今懺悔願佛許受。從今已往不復敢犯。如此
至三。迦葉如來默然受之。大鬘童子護喜童
子。倶禮佛足辭退而還。大鬘曰。卿爲失利不
爲得利。我不喜見卿面。不喜聞卿名。護喜答
曰。何以故爾。大鬘曰。卿早從佛聞深法。何
能在家。護喜答曰。我父母年老又復倶盲。供
養二親何由出家。若我出家父母便終。以是
故不得出家耳。大鬘語護喜曰。我從迦葉佛
聞菩薩行三惡縁對。不復樂在家。我欲從此
還至佛所求爲比丘。護喜報曰。善哉大鬘。得
思惟力耶。便可時還。所以然者佛世難値。大
鬘童子即抱護喜。便繞三匝叉手謝曰。我設
有身口意過於卿者。願見原恕。若卿指授正
眞大道。於是大鬘説頌讃曰
仁爲我善友 法友無所貪
導我以正道 是友佛所譽
説是偈已。繞護喜三匝還詣精舍。而白佛言。
寧可入道受具戒不。即度大鬘受具足戒。佛
語舍利弗。時大鬘童子則我身是。大鬘父者
今父王眞淨是。護喜者頻勸我出家。則是作
道善知識也。我前向護喜惡語道。迦葉佛禿
頭沙門有何道。故六年受日食一麻一米
| 大豆小豆如是 | 出興起行 經下卷 |
悟十六
昔有婆羅門。奉事外道。其婦事佛。語其婿言。
聽我與佛作婢。懸幡蓋燒香然燈。婿不聽
之。便作一幡懸於屋内。晨夕向禮。婿殺牛
羊呼師解事。師到其門語言。卿舍有佛幡蓋。
我不敢進。即入問婦。推覓得幡。婿瞋打婦。婦
即投河。心至感神河水爲竭。自然有七寶華
蓋其上。婿見斯瑞知佛可尊。即捨外道奉事
| 大法 | 出譬 喩經 |
| 居士 部 |
其醉自醒受戒以妻施人二 魚身得富縁
三 闍梨兄弟以法獲財終不散失四
居士子大意以求明珠五
琝茶財食自長聞法悟解一
| 跋提城有大居士。字曰琝茶 | 彌沙塞律 作文茶 |
大如車軸。穀米自出。婦以八斗作飯。飴四
部兵及四方來者。食故不盡。其兒以千兩金
與四部兵及四方乞者。隨意不盡。兒婦以一
裹香塗。四部兵并四方來乞者隨意令足。香
故不盡。奴以一犁日耕七壟。出米滋多。其
婢以八＊斗穀。與四部兵飯馬。馬食不盡。家
中共爭各言。我是福力。琝茶詣佛頭面作
| 禮 | 出四分律 分第四卷 |
師。織師有婦又有一兒兒又有婦。有一奴一
婢。一時共食。有辟支佛來就乞食。各欲當分
捨與。辟支佛言。汝等善心皆各已捨。可人減
少許。於汝不少。在我得足。即共從之。辟支
食已於虚空中現諸神變。然後方去。織師眷
屬捨於壽命。生四天王天至于他化。展轉七
反餘福生此。琝茶聞之。即請佛僧修無限施。
若有所須隨時多少皆從我取。諸比丘不敢
受。白佛。佛言。聽隨意受。後諸比丘行從索資
糧。遣使齎金銀隨逐行處。多有所長齎還長
| 者。長者言。我已捨竟不應將還 | 出彌沙塞律。四 分。十誦皆有其 |
| 文 |
世尊在樹間坐。端正殊妙根意息定。光如金
聚。見已醉解。至世尊所却坐一面。佛爲分別
四諦。得無畏法。頭面禮足。我歸三寶。作優婆
塞受持五戒。還至本處告眷屬曰。汝今當知。
我從世尊受戒。若欲樂者行施作福。若不樂
者各還親里。我當放汝。時最大夫人曰。子從
世尊盡命受戒。有某人當以我與彼作婦。彼
時居士便呼彼人。以左手持夫人右手。執金
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