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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53

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之。助其喜踴持一燈油。即施與之。貧女歡喜
受到祇&MT01873;。佛告阿難言。有大長者興無上福。
不能自到開門使前。波斯匿王聞佛此教。尋
自思惟。吾於舍衞一國之尊。興起道供豈殊
我者。佛何以故。不讃於我復稱長者。須臾
貧女來到佛所。燃所齎燈當佛之前。今發大
願。並爲一切。求佛知見。令此光明徹於十方。
幽冥惡道悉皆休息。如是便退至明晨朝。賢
者目連歴撿諸燈。難陀所燈光獨如故。目連
即吹。吹不能滅。便以神力持五恒水澆亦復
不滅。吹以隨藍大風漂不能滅。盡其神力
竟不能滅。心懷恐懼。佛告目連。燃此燈者有
慇重心。以是之故燈爲常明。設羅漢舍利弗
等及辟支佛。神化功徳共滅此燈不能滅也。
令金翅王搏大海水。若師子王振吼犇騰共
滅此燈。燈不可滅。難陀女人以日出時。自
往案行昨所燃燈。燈亦不滅。光不缺減。即大
歡喜稽首佛足。佛知女心求無上道。放五色
光從口中出。佛毎説法三乘之業授聲聞別。
光從頂入。授辟支佛*別。光從兩眉間入。授
菩薩*別光從口入。佛之洪光上至三十三
天。皆悉通達。已便迴還。繞佛三匝從口入。時
阿難起問。佛言。阿難。汝見昨夜燃燈女不。此
女壽終因是功徳。轉女人身當作男子。却後
二十劫不墮惡道。即生諸天及金輪王。二十
劫後。當得作佛。號三曼陀優訶出賢愚經又云
比丘出貧女難

善信女少悟無常秉志清白爲天帝所試
佛在舍衞國。時有長者女。名曰善信。年始十
五。爲人慈孝。智慧博達。少小常有大願。不樂
世俗之事。坐自思念。萬物無常當歸於死。年
壽萬歳亦皆當死。天地當壞敗何況人身。念
我當受如是咎責。苦痛難言。死後魂神當入
惡道。酷毒懃苦獨當受之。本從何出。忽有瞋
恚恐怖愁憂。或時歡喜。有此無常之事。不見
來時。去至何所。是輩往來無休無息。念我父
母諸家兄弟中外五種親屬。不知罪福貪欲
無厭。我年三五以許他男。諸家兄弟飯食酒
肉受取匹帛。念我身當往受患難。拘質縛結
不可得離。當如之何。爲此生老不如及我。今
日清淨當發上願。求覓安隱長樂宮殿可以
自娯。不宜踊濁沒於三塗。不覩光明長與苦
倶。便正一心自誓。持我身命自歸。有神有靈
知我心誠。爾時天神現於虚空。語善信言若
當自歸西方安隱清淨法國。且當先向十方
禮拜。慈心敬意念必達也。已便不現。爾時善
信踊躍歡喜。便自澡洗燒香散華向十方禮
叉手。自思念。一切人即有天神於空中言。汝
當正心向於西方。説此一頌。以是讃歎阿彌
陀佛。善信即向西方。如神所勅。天地大動。諸
有困厄皆得解脱。疾病即除毒痛安隱愁憂
喜。盲聾得差瘖瘂能言。不善皆善不信
皆信。人非人等各得所願。善信燒香散花而
説頌言。正心閉目數息思惟身中之事。帝釋
化作端正男子。年十八九。手把黄金住善信
前。以頌調之。善信正心以正頌答。訶男女過。
帝釋踴躍叉手勞之。欲何求索。普世無雙功
徳洋洋不可稱量。願相告語。於是善信聞釋
讃歎。信心歡喜地爲大動。即爲説偈。願奉佛
法。釋大歡喜。便爾化滅。善信燒香自歸諸佛。
佛與大衆倶即飛行到善信家。父母兄弟見
佛飛空。莫不歡喜。善信前禮繞佛百匝。佛便
微笑無數光出。語以戒法。繞身百匝還從頂
入。即授二十四戒。佛言。是爲我優婆夷高行
八二十四戒。善信歡喜而得七住。便於佛
前化身爲男。父母兄弟皆受五戒出善信
祝經卷上
經律異相卷第三十八




經律異相卷第三十九外道仙
 *梁沙門僧旻寶唱等*集 
  外道立異見原由一 六師共誓伺欲降
佛累遣覘觀皆從佛化二 六師與佛弟子
捔道力三 以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異
四 智幻國人事烏與孔雀五 富蘭迦葉
與佛*捔道不如自盡六 羼提仙人修忍
行慈爲迦利王所割截七 螺文仙人造書
風雨不能飄侵八 四仙人得道縁九 
仙人失通生惡道十 仙人見聞女人聲色
失其神通十一 化足手著王女生愛後興
惡念墮墜阿鼻十二 提波延那聞舍芝
聲起愛十三 雪山仙人與虎行欲生十二
子十四 撥劫仙人見王女發欲失通十五
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
*外道立異見原由
佛告文殊。汝欲聞世間建立外道不。過去時
世有佛。名拘孫陀跋陀羅。出興于世。時彼世
界無諸沙礫。無外道名。唯一大乘。佛涅槃後
法欲滅時。有一阿蘭若比丘。名曰佛慧。有一
善人施無價衣。比丘受之。有諸獵師生劫盜
心。夜將比丘至深山中。壞身裸形懸首繋樹。
時有採花婆羅門至阿蘭若處。見虎恐怖向
山馳走。見彼比丘。壞身裸形懸首繋樹。驚歎
嗚呼。沙門先著袈裟。而今裸形。必知袈裟
非解脱因。自懸苦行是眞學道。彼人豈當捨
離善法。正當分明知。此是解脱道因壞正法。
即捨衣拔髮作裸形沙門。裸形外道從是而
起也。時比丘自得解縛。即取樹皮。赤石塗染。
以自障蔽。結草拂蚊。又有採花婆羅門見之。
念言。是比丘捨先好衣。著如是衣。捉如是
拂。豈當捨離善法。正當分明知。此是解脱道。
即學是法。出家婆羅門從是而起也。時彼比
丘暮入水浴。因洗頭瘡。即取水衣以覆瘡上。
取牧牛人所棄弊衣以自覆身。時有&MT90164;者見
已念言。是比丘先著袈裟。而今悉捨。必知袈
裟非解脱因。故被髮弊衣日夜三浴修習苦
行。豈當捨離善法。正當分明知。此是解脱道。
即學彼法。苦行婆羅門復從是起也。比丘浴
已身體多瘡蝿蜂唼食。即以白灰處處塗瘡。
水衣覆身。時有見者謂言。是道即學彼
法。灰塗婆羅門從是而起也。比丘燃火炙瘡。
瘡轉苦痛不能堪忍。投巖自害。時有見者言。
是比丘先著好衣。今乃如是。豈當捨離善法。
正知投巖是解脱道。投巖事火從是而起也。
如是次第九十六種。皆因是比丘種種形類。
起諸妄想。各自生見。譬如有國一一相視。而
起麁想。麁想既生。各各相殺。外道生異亦復
如是殃掘魔羅
經第四卷
六師共誓伺欲降佛累遣覘觀皆從佛化
昔六師在世。貪著利養自稱獨尊。聞佛出世
神徳過人。集共結誓。我等宜可齊心同議。語
不相違乃得勝之。即遣一人往觀如來。爲如
人不。視無厭足。還白六師。瞿曇顏貌世之希
有威神光明踰於日月。如我所見無可譬喩。
六人復念。其人出於王種。理應端正。何足復
怪。今且更遣一人往觀。爲無爲爲躁疾。還告
六師。瞿曇在衆如獸中王。無所畏難。六人復
念。愚人希更事。貪彼光明。此是常儀。何足復
怪。出自王宮六萬采女晝夜相娯未更師學。
更遣往聽。頗有經理爲如凡夫。即遣明達一
人觀佛所説。還白六人。彼所道説達古知今。
前知無極却覩無窮。判義析理事不煩重。六
師復作是念。世多有人辯辭捷疾悦可人心。
然理不在不可尋究。復遣往觀。衆人聞説爲
寂然聽受爲憒亂耶。還白六師。瞿曇所顯味
如甘露。衆人渇仰聽無厭足。六人復念。人集
從初久必退散。更遣高勝一人往瞻。爲義理
深邃爲淺薄耶。還白六師。瞿曇所顯如海無
漄。我等所見如牛蹄水。今我一人。且欲就
彼求爲弟子。前後使人各共相將詣如來所。
復有無數衆生相競而到。佛説偈曰
    自得最正覺 不染一切法
    一切智無畏 自然無師保
六師弟子聞佛説偈。心堅固者即求爲道。心
猶豫者還以白師言。三界獨尊典領十方。實
無等倫。宜各馳散自求所安
    我既無師保 亦獨無伴侶
    積一得作佛 自然通聖道出六師
結誓經
六師與佛弟子捔道力
有王名多福。太子字増福。王奉六師。子事佛
道。所遵不同。時世無沙門。唯一白衣以爲師
首。其外道五百人嫉師名徳。即白王言。國
事兩法令人不專一。願與佛道師各現奇徳。
要不如者沒屬爲奴。王即可之。外道與此
剋日。要結。王前各試功藝共相然可。梵志皆
善射馭。即行入山。五百人各射射一鹿。皆
貫左目來伎術。賢者亦入山精思念佛
求威神佐助以彰大道。即有五色鹿子忽從
地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者出行。往詣
其家。詭語其婦曰。卿夫欲捨家作道人。但坐
此鹿當破汝家。婦聞恚怒。以鹿乞之。賢者來
歸不見其鹿。問婦曰。不祥之物今已失之。
夫甚愁憂。復還山中至誠懺悔。即有明月神
珠忽從地出。便持此珠齎現梵志。往詣至門
行賣奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可共相
方。即出鹿子。賢者便白王。使吾掌此鹿子。
汝今盜之其罪不測。婦懅還之。至其
曰。梵志各送死鹿皆傷左目既穢且臭。王
惡之。賢者前牽神鹿。齎明珠來上王殿。
二物飛騰嬉戲星流電曜。擧宮奇之。婆羅門
五百人自知術藝不競。即沒爲奴。婦皆爲婢
出十卷譬喩
經第八卷
以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異
南天竺有論議師。以銅鐷鐷腹。頭上燃火。來
入舍衞國。時人問言。汝何因爾。答言。我
多恐腹裂。著火欲照闇。時人語言。癡婆羅門。
日照天下何以言闇。答言。汝不知。闇有二
種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸
人又言。汝未見訶哆釋子比丘。何敢作是語
答。若見共語者闇夜見日出。時城内人民
即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞之。
心愁入城。道中見二羝羊共鬪。即日取相。一
羊是婆羅門。一羊是我。我者不如。轉更愁憂。
前行又見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅
門。一牛是我。即復不如。又至前門。復見二人
相撲。又作是念。亦復不如。欲入論處。見一人
持滿瓶水。水瓶即破。復作是念。我見諸不吉
相。不得已入舍。見是婆羅門。眼口相貌自知
不如。就坐須臾。諸人便言。可共論議。答言。
我今小不安隱。須待明日便還宿處出十誦律二
誦第三卷
智幻國人事烏與孔雀
過去世時。有一大國。在于北方邊地。號曰智
幻。智幻人齎持烏來。至波遮梨國。而其國界
無有此烏。亦無異類奇妙之鳥。時人見烏。歡
喜踊躍。供養奉事飮食果瓜。而消息之。遠
方之烏皆來集會不可稱數。一國普事尊敬
無量。於後異時有一賈人復從他國齎孔雀
來。衆見羽翼殊傑行歩弘雅所未曾有。聽其
音聲心懷踊躍。皆捨烏而愛孔雀。前養烏之
皆供孔雀。尊敬自歸。諸烏皆沒不知處
所。時有天頌曰
    未見日光時 燭火獨爲明
    本見事諸烏 水飮及果瓜
    美音既具足 如日出樹間
    諸烏失供養 見事見尊卑
阿難頌曰
    如佛不興出 梵志得供事
    今佛具足音 異學失供養
孔雀者我身是也。烏者諸外異學是。天者阿
難也出孔
雀經
富蘭迦葉與佛捔道不如自盡
昔舍衞國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百
弟子相隨。國王人民莫不奉事。佛初得道。與
諸弟子從羅閲祇至舍衞國。身相顯赫道教
清美。國王中宮率土人民莫不奉敬。迦葉嫉
妬欲毀世尊。謂波斯匿王曰。吾等長老先
國之舊師。沙門瞿曇。後出求道實無神聖。而
王捨我今欲與佛*捔試。道徳勝者王奉。王言
大善。王以白佛。佛言甚佳。結期七日當
變化。王於城東平廣好地。立二高座。國王群
臣大衆雲集。欲觀二人*角道。迦葉與諸弟子
先到座所登梯而上。般師神王。見其虚妄嫉
妬。即起大風。吹坐具顛倒幢幡。飛揚雨沙礫
石。眼不得視。世尊高座儼然不動。佛與大衆
庠序而來。方向高座忽然已上。衆僧一切寂
然次坐。王及群臣加敬稽首白言。願垂神化
壓伏邪見。并令國人明信正眞。世尊於座㸌
然不現。即昇虚空奮大光明。東沒西現四方
亦爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變
化。沒身不現還在座上。天龍鬼神華香供養。
讃善之聲震動天地。富蘭迦葉自知無道。低
頭慚怖不敢擧目。金剛力士捉金剛杵。杵頭
火出以擬迦葉。問何以不現變化。迦葉惶怖
投下而走。五百弟子奔波迸散。世尊威容都
無欣慼。還到祇園。國王群臣歡喜辭退。於是
迦葉與諸弟子受辱而去。去至道中逢一老
優婆夷。字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自
忖度。而欲與佛比*捔道術。狂愚欺誑不知
羞恥。亦可不須持此面目行於世間也。迦葉
羞諸弟子。往江水邊誑諸弟子。我今投水必
生梵天。若我不還則有樂。彼諸弟子待之不
還。自共議言。師必上天。我何宜住。一一投水
冀當隨師。不知罪牽皆墮地獄。後日國王聞
其如此。甚驚怪之往到佛所白佛言。迦葉師
徒何縁乃爾。佛告王曰。迦葉師徒重罪有
二。一者三毒熾盛自稱得道。二者謗毀如來
欲望敬事。以此二罪應墮地獄。殃咎催逼使
其沒河。身死神去受苦無量。往昔有二獼猴
王。各主五百獼猴。一王起嫉妬意。欲殺一王
規圖獨治。便往共鬪。鬪數不如。羞慚退去。到
大海邊海曲之中。有大聚沫。風吹積聚高數
百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞
海中有雪山。其中快樂甘果恣口。今日乃見
吾當先往行視。若審樂者不能復還。若不樂
者當還語汝。於是上樹盡力跳騰。投聚沫中
溺死海底。餘者怪之不出。謂必大樂。一一投
中斷群溺死。嫉妬獼猴王者富蘭迦葉是也。
群輩者今富蘭弟子五百人是也出法句喩經第
四卷賢愚出事
廣略同
不取
羼提仙人修忍行慈爲迦利王所割截
羼提仙人在大林中。修忍行慈。時迦利王將
諸婇女入林遊戲。飯食既訖。王小睡息。諸
婇女輩採華林間。見此仙人。加敬禮拜在一
面立。仙人爾時爲諸婇女説諸慈忍。其言美
妙聽者無厭。久而不去。迦利王覺不見婇女。
拔劍追蹤。見在仙人前。憍妬隆盛瞋目奮劍。
而問仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修
忍行慈。王言。我今試汝。當以利劍截汝耳鼻
斬汝手足。若不瞋者知汝修忍。仙人言任意。
王即拔劍截其耳鼻斷其手足。而問之言。汝
心動不。答言。我修慈忍心不動也。王言。汝一
身在此無有勢力。雖口言不動誰當信者。是
時仙人即作誓言。若我實修慈忍。血當爲乳。
即時血變爲乳。王大驚喜。將諸女去。是時林
中龍神爲此仙人雷電礔礰。王被毒害沒不
還宮出智論
第四卷
螺文仙人造書風雨不能飄
昔有仙人。名曰螺文精進純備。而處居家不
有梵行者。或作是説。如彼螺*文有清淨行。
然在居家不善清淨。螺*文造書。風雨不能沮
壞。處俗修梵行。如阿那含。在家眷屬圍繞。此
非清淨行耶。神足境界不可思議出婆須蜜
經第六卷
四仙人得道縁
佛在羅閲祇。宣説正法。諸尼揵等心皆愁
惱。梨夷山有五百仙人。尼*揵遣使云。此間
有佛。自謂得道神變第一。皆不及我等而自
高大。願大師等。自屈見佐。論道至要毀滅其
道。遂令諸師功名益顯。答言大善。我等且遣
四人往難瞿曇。尼*揵宣令國内。却後七日當
有四佛入國度人。及至其日。四人現視神
變。從空中來各從城一面入。衆人覩見謂爲
眞佛。尼*揵遣使白佛。可來講道。佛言。食時
當往。尼*揵喜曰。瞿曇恐不如。詐不前來。衆
皆謂然。佛令空中火起。從西面來。四人南
飛火復南來。四面熱氣四人惶懅。頓臥在地。
佛現在涼處。即時尋涼來至佛前。佛爲説
法。皆作沙門得應眞道。佛入城。城中人言。旦
有四佛在虚空中。佛言。即指左右。此四羅漢
是也出十卷譬喩
經第五卷
仙人失通生惡道
如欝陀羅伽仙人。得五神通。飛到國王宮中
食。王大夫人如其國法。接足而禮。夫人手觸
即失神通。從王求車。乘駕而出還其本處。入
林樹間更求五通。一心專至垂得。而樹上有
鳥急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚
鬪動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當
盡殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非
無想處。於彼壽盡。下生作飛狸。殺諸魚鳥。作
無量罪墮惡道出大智論
十七卷
諸仙人見聞女人色聲皆失神通
優陀延王。將諸宮人婇女。詣欝毒波陀山林。
除却男子純與女人五樂自娯。其音清妙燒
衆名香。時諸婇女。或有裸形而起舞者。時有
五百仙人經過彼處。時諸仙人見色聞聲嗅
香便失神足。猶無翼鳥墮彼林中。王問。汝等
是誰。諸仙人答言。我是仙人。王復問。汝得非
想非非想處定耶。答言不得。又問。汝得初禪
耶。答言。曾得而今已失。時王瞋言。有欲之
人見我宮人殊非所以。便拔利劍斷五百仙
人手足出抄毘曇毘婆
沙第三十三卷
化足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻

優陀羅摩子。有王。常施其食。若食時至。以
神足力飛騰虚空詣於王宮。王即迎抱坐金
床上。以諸仙人所食之味而供養之。時彼仙
飯食已竟。除器澡漱説偈呪願飛空而去。
是王後時。以國事故應詣餘處。無人給事仙
人。仙人性躁。或起瞋恚而呪咀我。或失王
位或斷我命。便問其女。仙人若來如我常法
汝能供養不。女答言能。時王重約勅女盡心
奉養。然後乃行。營理國事。後日食時仙人飛
來。王女如王法躬身迎抱坐金床上。王女身
體細軟。仙人觸女退失神足。飮食訖。除器
澡漱説偈呪願。欲飛不能。時王宮中有後園
林。即入其中欲修神足。聞象馬車乘之聲而
不得修。時城中人恒作是念。若令大仙在地
行者。我等當得親近禮足。仙人聰明黠慧善
知方便。語王女言。汝今宣告城中人民。今日
大仙當從王宮歩行而出。汝等人民所應作
者皆悉作之。時彼王女如其所勅。即便宣告。
街陌清淨無瓦礫糞穢。懸幡燒香散種種花。
嚴飾鮮潔。仙人歩出去城不遠。入林樹間欲
修神足。聞衆鳥聲修不能得。便捨林樹復詣
河邊。以其本法欲修神足。復聞水中魚鼈迴
轉之聲。而不得修。便上山上作是思惟。我
今所以退失善法皆由衆生。凡我所有善法
淨行。使我當作如是衆生。能害世間所
地行飛行水性衆生。無免我者。發是惡誓願
見。離八地欲生非想非非想有頂處。開甘露
門寂靜園田。八萬劫中處閑靜樂。業報盡已
乃還此間。答波樹林曇摩阿蘭若處。作著翅
狸。身廣五十由旬。兩翅各廣五十由旬。其身
量百五十由旬。以此大身殺害空行水陸衆
生。無得免者。身壞命終生阿鼻地獄出抄毘曇
毘婆沙第
三十
三卷
提波延那聞舍芝聲起愛十三
佛未出世時。天帝釋常往詣提波延那仙人
所聽法。後一時乘寶飾車欲詣仙人。而舍芝
念言。今者帝釋棄我欲詣餘婇女。即隱其
形上車上。帝釋不知垂到仙人所。顧視見之。
而問言。汝等何故來。仙人不欲眼見女人。汝
可還宮。舍芝不欲去。帝釋以蓮華莖打之。舍
芝以女人軟美之音而謝帝釋。仙人聞之。而
起欲愛。螺髮即落耳識而退出抄毘曇毘婆
沙第三十三卷
雪山仙人與虎行欲生十二子十四
往昔雪山有一仙人。名跋伽婆。食果草根修
習慈心。而不能除諸煩惱結。時住彼處有一
雌虎。與共行欲遂便懷妊。日月滿足來仙人
所産十二子。仙人憐愍即取洗浴而哺養之。
虎母愛念隨時乳養。仙人各爲立名。一名
伽。二名跋婆伽。三名爲虎。四名師子。五名擔
重。六名婆羅墮闍。七名歩行。八名婆羅奴。
九名健食。十名惡性。十一名師子擔。十二名
健行。年始七歳能食根華果。父母倶亡子心
愁惱。仰天號哭無所歸依。樹神言。且莫號哭。
汝等應當晝夜六時淨自洗浴向於虚空至心
禮拜求哀梵天。梵天聞之。當至汝所壞汝癡
暗。施汝慧明當供養汝。依教而行經十二歳。
時梵天帝釋三十三天。與無數眷屬皆來供
養。告童子曰。汝等何故十二年中精懃苦行。
供養於我欲何所求。僉曰。唯願大士施我智
慧。今我識知善惡等業苦受樂事出大集經第
二十四
撥劫仙人見王女發欲失通十五
昔過去久遠世時。有一仙人。名曰撥劫。得五
神通。時爲國王之所奉事。神足飛行往反王
宮。時王供養一切施安。王手捧仙人布髮與
行。手自斟酌百種飮食。積有年歳。時王縁務。
王有一女。端正姝好於世希有。王甚敬重。
女未出門。王告女曰。吾奉事仙人不敢失意。
今吾遠行汝供養之。當如我在。時彼仙人從
空飛下至宮内。王女見來。以手&T016254;之坐著座
上。觸女體柔軟即起欲意。愛欲興盛尋失神
足。思惟經行欲復神足故不能獲。歩行出宮。
時無央數人皆來集看。王行畢還聞墮恩愛
不能飛行。王夜至宮獨竊自行。往見仙人稽
首足下。以偈頌曰
    吾聞大梵志 本異皆食飮
    爲從何所教 何因習色欲
撥劫答曰 吾實爾大王 如聖之所
王曰 不審惠所在 乃善徳所念
    假使發欲心 不能伏本事
撥劫答曰 愛欲失義利 婬心欝然熾
    今日聞王語 便當捨愛欲
仙人羞慚剋心自責。宿夜精懃還復神通。時
仙人者今舍利弗是。時國王者吾身是也出仙
人撥

獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
波羅奈國山中有仙人。以仲秋之月。於
澡槃中小便。見鹿合會婬心即發。精流槃中
鹿飮之。即時有身。滿月生子大類如人。頭
有一角其足似鹿。鹿當産時往仙人舍前生
子。付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本
縁知是己兒。取已養育。及其年大。懃教學習。
通十八種大經。又學坐禪。行四無量心得五
神通。一時上山。値大雨泥滑。其脚不便躄傷
其足。便大瞋恚。呪令不雨。仙人福徳諸龍鬼
神皆爲不雨。不雨故穀果不生。人民窮乏無
復生路。*波羅奈王憂愁懊惱。命諸大官集議
雨事。明者議言。我聞有一角仙人。上山傷足
瞋呪令十二年不雨。王即開募。若有能令仙
人失五通屬我爲民者。當與分國半治。是*波
羅奈國有婬女。名曰扇陀。端正巨富。來應
王募。婬女言。若是人者我能壞之作是語已。
取金槃盛好寶物。語王言。我當騎此仙人來。
婬女即時求五百乘車。載五百美女。五百鹿
車載種種歡喜丸。皆以衆藥草和之。及持種
種大力美酒。色味如水服樹皮衣行林樹間。
以像仙人。於仙人舍邊作草庵住。一角仙人
遊行見之。諸女皆出好華妙香供養仙人。仙
人歡喜。諸女以美言敬辭問訊仙人。將入房
中坐好床褥。與好淨酒以爲淨水。與歡喜丸
以爲果瓜。食飮飽已。語諸女言。我從生來
初未得如此果水。諸女言。我一心行善故天
與我願得此果水。仙人問女。汝那膚色肥
盛。答曰。我常食此好果飮此美水。仙言。汝何
不在此住。答曰。亦可住耳。女呼共澡洗。女手
柔軟觸之。心動遂成婬欲。即失神通。天爲大
雨七日七夜。令得歡樂飮食七日。酒食皆盡。
繼以水木果。其味不美。更索前者。答言已
盡。今當共取。去此不遠有可得處。仙人言。隨
意。共出去城不遠。女便臥地言。我極不
能行。仙人言。汝不能行者騎我項上。我當擔
汝。女先遣信報王。王可暫出觀我智能。王見
問言。何由得爾。女曰以方便力無所復能。令
住城中好供養恭敬之。足其所欲拜爲大臣。
住城少日身轉羸痩。念禪定心厭此世欲。王
問仙人。汝何不樂。答曰。雖得五欲常念林間。
王曰。本除旱患何爲強奪其志。即便遣之。
既還山中精進不久還得五通。一角仙人我
身是也。婬女者耶輸陀羅是也出大智論
第十七卷
經律異相卷第三十九



經律異相卷第四十梵志
 *梁沙門僧旻寶唱等集 
  超術師又從定光佛請記一 寶海梵志
述其所夢二 須項梵志蒙佛憂解三 
摩因提梵志將女妻佛四 梵志喪兒從閻
羅乞活兒不親從詣佛得道五 梵志諂施
比丘立説一偈能消六 梵志奉佛鉢蜜衆
食不減施水中衆生七 梵志遠學値五無
反復八 梵志兄弟四人同日命終九 梵
志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十
 梵志夫婦採花失命佛爲説其往事十一
 梵志失利養殺女人謗佛十二
超術師又從定光佛請記
過去定光衆祐出現。鉢摩大國。與四部之衆
不可稱計。皆來供養給其所須。時有梵志。名
耶若達。在雪山側。看諸祕讖天文地理靡不
貫綜。書疏文字亦悉了知。耶若達梵志有弟
子。名曰雷雲。聰明博見靡事不通。恒爲耶若
達所見愛教不去須臾。雷雲梵志念言。我今
應學者悉皆已備。宜報師恩。然復貧弊。宜當
往詣國界求所須者。師念。我之所愛。設吾死
者尚不能別。何況今日欲捨吾去。作五百言
與之令誦。未經幾日悉皆流利。是時耶若達
婆羅門。告五百弟子曰。此雷雲梵志伎術悉
通。即以立名。名曰超術。超術梵志復經數日。
又白師曰。所學已知。然書籍所載諸有學術
過者當報師恩。師曰。汝知是知。超術作禮
而去。爾時鉢摩大國。去城不遠有衆梵志。並
集一家欲共大祠。并欲論議。有八萬四千梵
志共集。第一上座諷誦書疏莫不能知。以五
百兩金及金杖金澡罐各一牧牛千頭。用奉
上師。與第一上座先試其術。過者便與。超術
梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大
衆共捔伎術。超術往。衆多梵志遥各喚曰。
善哉祠主今獲大利。乃使梵天躬自下降。時
八萬四千諸梵志等。各起共迎。異口同音而
作是語。善來大梵神天。超術梵志曰。吾非梵
天。止止諸賢。汝等豈不聞。雪山北有大梵志
衆師。名耶若達。我其弟子。名曰超術。便向上
座曰。設知伎術者向吾説之。爾時彼衆第一
上座。即誦三藏伎術無有漏失。時超術語上
座曰。一句五百言。今可説之。上座曰。我不解
也。超術便誦三藏及一句五百言大人之相。
爾時八萬四千梵志。歎未曾有甚奇甚特。我
初不聞大人之相。今尊宜在上座。超術移坐
上座便在第一。時彼衆上座極懷瞋恚。發此
誓願。今此人奪我坐處。此人所生之處所欲
作事。我恒當壞敗其功。時彼施主即依法施
上座。告主人曰。我今還以金錢銀錢以相施。
吾但各取五百枚。以金罐用供養女人。及牛
千頭還施主人。吾不習欲亦不積財。已便往
詣鉢摩大國。其王名曰光明。於城東門見五
百梵志耆年宿徳。時彼國王請定光如來日
曝火炙。即以五百金錢各與一文及比丘衆。
衣食供養掃灑令淨。勿使作倡有土沙穢惡。
懸繒幡蓋香汁塗地。伎樂不可稱計。見一女
人。名曰善味。持七莖華以瓶取水。即問此女。
吾欲買華。女言。持用上佛。即以銀錢五百請
五莖華。女貪銀錢與五莖華。行數十歩女自
念言。此人形貌端正不惜銀錢。追呼男子問
用何爲。答曰上佛。女曰。請二莖華并以上佛。
願我後生常爲夫妻。超術曰。菩薩無所愛惜。
設爲我妻必壞我心。梵志女曰。我終不相壞。
正使持我施與。終必忍行。定光佛曰。菩薩所
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