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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
世尊之所説 其最爲第一
時王不受兒語。以微＊沙落起多。置落可屋以
火焚之。又復令殺徳叉尸羅人。是時比丘生
疑。問大徳優波笈多云。鳩那羅先造何業今
受此報。答言。昔波羅奈國有一獵師。至雪山
中多殺群麁。又往雪山遇雷電＊礔礰。有五百
鹿。以怖畏故入石窟中。獵師捕之一切皆得。
若皆殺者肉當臭爛。無如之何。即挑其兩眼
使其不死而不知去。後漸殺之。先獵師者鳩
那羅是。於無數年常在地獄。從地獄出生於
人中。五百世内常被挑眼。今是最後餘殘果
報。比丘又問。以何因縁生得大姓眼目端嚴。
答言。過去久遠人壽四萬歳時。佛名迦羅鳩
村大。出現於世入無餘涅槃。時有一王。名
弟不信佛。皆掘取塔下物唯土木在。一切人
民見塔毀壞。懊惱發聲。時諸長者子問。彼
諸人何事懊惱。諸人答言。世尊之塔本有四
寶。不謂於今悉皆毀壞。時長者子即以四寶
如本莊嚴。復令高廣有勝於初。又起金像以
置塔中。所作已訖。復發願言。迦羅鳩村大佛
本爲世間師。願我後師亦如今日。比丘當知。
昔長者子即鳩那羅是。以其修治迦羅鳩村
大如來塔故得生＊於大姓。以其造作如來像
故今所得身端嚴第一。以其發願値善師故
諸太子問佛已等有出家者佛出所更皆悉
悟道五
昔佛在波羅奈國鹿野場上。爲衆説法。時大
國王太子將從小國王世子五百餘人。往到
佛所。爲佛作禮却坐一面。而聽説法。諸太子
等即白佛言。佛道清妙玄遠難及。自古以來。
頗有國王太子大臣長者子。捨國吏民恩愛
榮樂行作沙門者不。佛言。世間國土榮樂恩
愛。知幻化夢響。卒來卒去不可常保。又曰。國
王太子以三事故不能得道。何謂三事。一者
憍恣不念學問佛經妙義以濟神本。二者取
貪不念布施下貧困危。群臣將士所有財
寶。不與民共以修財本。三者不能遠離婬欲
愛樂之事。捨棄牢獄憂煩之惱。行作沙門滅
衆苦難以修身本。是以菩薩所生爲王。除此
三事自致得佛。又有三事。一者少壯學問領
理國土。率化民庶使行十善。二者中以財施
貧窮孤寡群臣壯士與民同歡。三者毎計無
常命不久留。宜當出家行作沙門。斷苦因縁
勿更生死。三事不施凡死所得。世尊曰。昔我
前世作轉輪聖王。名曰南王皇帝七寶導從。
自念。人命短促無常難保。但當作福以求道
眞。念常布施。世間人民所有財物。與民共之
已種福徳。唯當出家行作沙門。斷絶貪欲乃
得滅苦。梳頭髮白拔著案上。王涕泣曰。第
一使者忽然復至。宜當出家行作沙門求自
然道。
髮掌中。自説偈言
今我身首上 白髮生爲被
已有天使召 時正宜出家
行作沙門入山修道。畢人之壽即生第二天
上。爲天帝釋太子。於後領理天下亦如大王。
復見白髮行作沙門。經爲父子。上爲天帝。下
爲聖王。中爲太子。各三十六反。數千萬歳
終而復始。行此三事自致得佛。爾時父者今
我身是也。太子者舍利弗是也。孫王者阿
難是也。更相從生展轉爲王以化天下。時國
王太子并諸人民。皆大歡喜。受佛五戒爲優
最勝王子植徳堅固終不可移六
昔卑先匿王。有二夫人。第一夫人子名流
方奉寶一時倶至。王曰。吾諸子生未曾如此。
可名爲祇。長大學問靡經不通。王爲別立舍
宅七寶所成金銀男女在門左右。持寶鉢滿
中七珍。晝夜持去轉滿如故。太子嫉妬遣
兵往奪。時有天兵五百餘騎。衞護祇舍。流離
軍見怖退走還。太子怒。祇來問曰。我夜遣
兵慰勞汝。汝伏兵於内欲反耶。祇曰。不敢不
養文武。内無寸仗。流離遣撿内外皆無。流離
意解具以啓佛。佛言。祇之殖徳遇堅固因。
是故不可奪也。維衞佛時。有人詣寺飯僧訖
以一奴一婢給掃寺廟。自爾之後天上人中
經律異相卷第三十三
＊梁沙門僧旻寶唱等集
波羅奈王女金色女求佛爲夫一 波斯
匿王女金剛形醜以念佛力立改姝顏二
波斯匿王女喪婿更於樹下復得後夫三
安息王女先從狗中來四 波羅奈王七女
與帝釋共語五 王女金剛爲火所燒六
王女見水上泡起無常想七 王女摩闍尼
爲婆羅門所嫉八 王女狗頭感捕魚師述
婆伽九
波羅奈王女金色女求佛爲夫一
波羅奈國王夫人生一女。身黄金色。頭髮紺
青。時年十六。父母見女長大。欲爲求婿。女言。
我不用婿。若欲爲我求婿者。當令身黄金色
頭髮紺青。如是者乃可爾耳。父母便爲求索。
了不能得。佛時在舍衞國。舍衞國有人。價
作到波羅奈國。國王即請＊價人與相見問訊。
以女示之言。我爲是女求婿。天下寧有好人。
價人答言。我國中有人。復勝是女者。王聞
歡喜。令＊價人迎取佛。＊價人便作書與佛。書
上説是女端正甚好無比。欲爲佛取之。佛在
祇洹中。爲諸比丘數千人説經。持書人直前
至佛所。佛預知書上所説。得便裂壞之。作書
報與金色女言。之人苦皆從恩愛生。生當復
老。老當復病。從病致死。從死致憂哭。天下苦
者皆從恩愛生。女得書自思惟。即得五通達。
一者眼能徹視。二者耳能徹聽。三者知他人
心念。四者知所從生。五者能飛行。便與父母
辭訣飛到佛前。佛即微笑。五色光明從口中
出。阿難前問。佛言。阿難。汝見此女健乃如
是。欲知之者。迦葉。佛時。是金色女爲貧家
作婦。其婿手足拘攣不能行歩。時國王字基
立。有一女。端正。身著金銀瓔珞。徑到迦葉佛
所受經戒。時是貧人婦。身但被一
布。亦復
隨往到佛所。外人不聽前。貧人婦自念言。我
何故獨不得前。王女獨前。佛即知之。令人呼
前。婦即作禮白言。是王女何故獨豪貴如此。
我獨貧窮。佛語婦人。是王女。前世好喜讀經
以衣施與沙門故。今世得豪貴尊嚴端正。
汝前世不樂經法。慳貪不肯布施。見沙門不
相承事。令汝今世貧窮如是。貧婦言。願佛哀
我愚癡教我經法。迦葉佛便教之。於樹下讀
經。坐自思惟。便取樹葉縫連作衣。以覆其身。
欲持身上所著布衣上佛。天王釋見有至
心。便持天衣金錢飮食與之。婦得衣便以布
施設供。壽終生天上。壽盡來生世間。爲國王
波斯匿王女金剛形醜以念佛力立改姝顏
二
佛在舍衞國。爾時波斯匿王最大夫人。名曰
肌體麁澁。猶如駝皮。髮如馬毛王觀此女無
一喜心。便勅宮内。懃意守護勿令外人得見
之也。女年轉大任當嫁處。處告吏臣。卿可
推尋豪姓貧者便可將來。臣即如教。得一貧
窮豪姓之士。將至王所。向彼人説。我有一女
面状醜惡。未有酬類。當相供給。想卿不逆。當
納受之。時長者子長跪白言。當奉王勅。王即
以女妻彼貧人。起宮宅門閣七重。王勅女夫。
自捉戸排。若欲出時而自閉之。勿令人覩
見女面状。王給女婿使無乏短。又拜爲大臣。
其人有財。與諸豪族共爲設會。月月更爲會
同之時。夫婦倶詣諸人來會。悉皆將婦。唯彼
大臣恒常獨往。衆人疑怪。彼人婦者儻能端
正。或能極醜。是以彼人故不將來。密共相語。
勸酒令醉解取門＊排。開其門戸。時女心惱自
責罪咎。我種何罪爲夫所憎。恒見幽閉不覩
衆人。復自念言。佛現在世。潤益衆生苦厄皆
度。即便至心遥禮世尊。唯願垂愍。到於我前
暫見教訓。其女誠篤佛知其意。即到其家。於
其女前。地中踊出。其女見佛心生歡喜。惡相
即滅。身體端嚴。猶如天女。奇姿蓋世。佛愍
女故爲説妙法。即盡諸惡得須陀洹道。時彼
五人。開戸入内見婦端正。怪不將來。還閉門
戸。持鑰繋本帶。其人醒悟會罷至家。見婦姿
容人中難有。欣然問曰。是何人。女答夫言。
我是汝婦。夫言。汝前極醜今者端正。其婦具
以上事白。其夫即往白王。今者蒙佛神恩。
已得端正。天女無異。王勅將來迎女入宮。王
見歡喜。王及夫人。及女并女夫。共至佛所
禮佛言。不審此女。宿植何福乃生豪富受醜
陋形。佛告王曰。過去世時。國名波羅奈。有大
長者。財富無量。擧家恒共供養一辟支佛。身
體麁惡形状醜陋。時彼長者有一小女。見彼
辟支。惡心輕慢呵罵毀言。面貌醜陋身皮麁
惡何其可憎。此辟支佛。受其供養欲入涅槃。
爲其檀越作十八變。即從空下還至其家。長
者倍喜。女即悔過。唯願尊者當見原恕。時辟
支佛聽其懺悔。佛告大王。爾時女者今王女
是。毀此賢聖受醜陋形。後見神變。自改悔
故還得端正。由供養佛故世世富貴縁得解
波斯匿王女喪婿更於樹下復得後夫三
佛詣迦羅越家食。入不閉門。後隨來者一切
皆與食令飽滿。弟發惡意。我不聽入。若得
自在比丘來時我折其脚。兄弟二人便各別
去。皆樹下臥。弟發惡意。有牛驚奔轢折其
脚。兄發善意。日西樹蔭故處其上。波斯匿女
婿亡。王甚怜愛。爲其女呼婆羅門。相覓福
人以爲女婿。婆羅門出案行見一人臥在於
樹下。日西樹蔭故覆。婆羅門言。此是福人。即
以白王。王言。那知具其上事。呼來澡洗更著
安息國王女先從狗來四
昔外國有城。名頭迦羅。中有白衣。日日請沙
門還家中食。沙門是羅漢。沙門坐飯内中有
狗。沙門食時常揣飯分狗。狗得飯噉便生好
心向沙門。沙門日往狗便習待。沙門食時
狗思見沙門。沙門來便復持一揣飯與狗。狗
有好心向沙門。積年命終。乃爲安息國王女。
生便識宿命知本是狗。云我棄狗身得王女
身。國中都無佛寺沙門。時月支王遣使詣
王。見使賢明意欲女與作婦。使將女去。女
見沙門心大歡喜。憶先作狗沙門與飯好向
沙門。今得人身。今當大供養沙門。月支國中
大有沙門。婦常日日飯食三五百人。手自斟
酌不使人客。飯食適訖。手自掃地。舍中婦女
奴婢皆生好心言。此婦乃是王女。來在是
間。常掃除供養沙門。我輩亦當用心。奴婢輩
便藏去掃箒。欲自掃地。大家索箒了不知處。
便取簏中初來所著衣卷以掃地。夫見婦以
新衣掃地。便言。卿雖敬佛法何事乃當以新
衣掃地。當索掃箒。婦言。我但以好心向一沙
門。二歳得是衣耳。正以此衣掃當何苦哉。
我前世時初。無可用布施。但有好心信有佛
法故得此福。亦不治生得此衣也。夫語婦言。
卿雖信佛法供養沙門。未曾見沙門與卿一
錢兩錢。衣皆是我筋力所致。婦便爲夫自説
宿命言。我前世時。生在狗中。大家數請沙門。
沙門揣飯與我。我有好心向沙門故。去此狗
身生爲王家女也。夫聞歡喜。謂婦言。卿但以
好心向一沙門。得祐乃爾。夫先慳貪。聞婦所
説即大布施。無所匱惜。齋戒精進興立佛
寺。夫心念言。但以好心得此功徳。婦便報言。
心能令人得佛得生天上得作辟支佛得阿羅
波羅奈國王七女與帝釋共語五
波羅奈國道場。從地底上皆黄金色。魚鱗鱉
甲轉次相加。往古諸佛皆坐其上。王名脂旬
尼。作優婆塞。明於經道。爲佛立精舍。極大嚴
事。王有七女皆並端正。悉持五戒執節不嫁。
第一女名淑調。二名異妙。三名除貪。四名清
守。五名息心。六名靜友。七名僧婢。常以月
八日十四日十五日二十三日二十九日三十
日。精受八戒持正法齋。修厥所信奉戒布施
名聞智慧之行。七女齋畢。求到城外冡間遊
觀。王告七女。冡間可惡但有死人。骸骨狼藉
狐狸鵄鵂食噉其肉。諸哭泣者滿在其間。有
何可觀。我宮裏有園苑浴池。其中有五色蓮
華。鵁鶄鴛鴦衆鳥翔集其地。列重光目之草。
琦樹陰涼甘果恣口。可往遊戲。七女答言。大
王甘果衆美何益於我。我見世人生壽無幾。
命日趣死形爲幻化。莫得久存。我以免夫幼
孩。不爲甘美惑也。徒欲觀非常之法。願却貪
意耳。願王哀許。王即聽之。七女倶出城外。往
到冡間大臭之處。聞哭泣之聲。嗇然毛竪。
因共直前觀諸死人。見有斷頭斷臂手脚異
處。或有僵屍草覆席裹。或有辜格在地。生
草束縛中有罪未死者。家室啼哭令其解脱。
又有擔負死人從城中出者。七女左右遠望。
見死者甚多。諸飛鳥走狩爭食其肉。或就土
中拕掣屍出。膖脹生蟲其臭難近。於是七女
繞之一匝。自相謂言。我曹身等不久亦爾。
各説一頌
第一女言 世人重其身 好衣加寶香
綺視雅容歩 姿則欲人觀
死皆棄於塜 何用是飾嚴
第二女言 譬如一身居 人去舍毀傾
神遊而身棄 莫能制其形
癡貪謂可保 安知後當亡
第三女言 觀神載形時 猶馬駕車行
車敗而馬去 可知此非常
第四女言 本見城完好 中人樂安居
所求未央足 何便忽空虚
第五女言 若乘船度水 至當捨船去
形非神常宅 焉得久長居
第六女言 人死依塼臥 形具尚鮮好
挺然不動搖 厥神安所在
第七女言 如雀在瓶中 羅縠覆其口
縠穿雀飛去 神自隨行走
時天帝釋聞之下讃。善哉善哉。汝欲何願。吾
今與汝。七女問曰。是梵天耶。將地神耶。得無
帝釋耶。答言然。吾是忉利天帝釋也。第一女
言。願得無根無枝無葉之樹。於其中生。如是
爲快。第二女言。願所生之地。清淨無欲無有
陰陽。寂無所縁。第三女言。願如山中呼聲
之響。無往無反。自然無形。第四女言。願如虚
空不始不終無所出生與道通洞。釋言。止止
諸女所願甚妙。汝欲作日月中王爲可得矣。
若夫虚無無想非吾所制。七女言。天帝。神
徳高大何以不能致此。佛説食福者福盡不
免於畏。譬如老牛不能爲人用。何益於我哉。
天帝釋言。諸女修齋戒吾亦奉於佛。當爲法
波斯匿王女金剛爲火所焚六
波斯匿王。有一寡女。名曰金剛。莊嚴來歸。父
王哀愍。別爲立宮。給五百妓女以娯樂之。有
一長老青衣。名曰度勝。恒行市脂粉香華。忽
見男女無數大衆各齎香華出城。即問。欲何
所至。衆人答言。欲問訊佛。佛出＊於世間三
界之尊。度脱。衆生皆得泥洹。度勝聞之。心悦
意喜。即自念言。會老見佛宿世之福。便分香
直持買好香華。隨衆人輩往到佛所。禮訖却
立。散花燒香一心聽法。過市取一香物因聽
法。功徳宿行所得之香。氣熏倍前。嫌其遲
而共詰之。度勝言。世有聖師三界之尊。説無
上法。隨人聽受。是以稽遲。金剛聞歡喜。而自
歎曰。吾等何罪獨隔不聞。即報度勝。試爲我
説＊之。度勝受命。即先遣出具受儀式。度勝
未還。金剛侍女側息中庭。如子待母。佛告度
勝。汝還説法之儀。先敷高座。度勝受勅。具宣
聖旨皆大歡喜。各脱衣一領積爲高座。度勝
洗浴。承佛威神。如應説法。金剛女等五百餘
人。疑解破惡得須陀洹道。説法甚美不覺失
火。一時燒死即生天上。王給棺斂葬送畢。
往過佛所。佛問。王所從來。王曰。金剛不幸不
覺失火。大小燒盡適棺＊斂還。不審何罪遇此
火害。唯願世尊彰告未聞。佛告大王。過去世
時有城。名波羅奈。有長者婦。將綵女五百
人。至城外大祠祀。其法難犯。他姓之人不得
到邊。不問親疎。來者擲著火中。時世有一辟
支佛。名曰迦羅。處在山中晨來分衞。暮輒還
山中。迦羅分衞來趣郊祀。長者婦見。忽然
瞋恚。共捉迦羅擲著火中。擧身燋爛。便現
神足。飛昇虚空。衆女驚怖泣涙悔過。長跪擧
頭而自陳曰。女人癡惷不識至眞。群惡愚荒
毀辱神靈。自惟過罪山積。願降尊徳以消
重殃。尋聲即下而般涅槃。諸女起塔供養
舍利。佛爲大王而説偈言
愚惷作惡 不能自解 殃追自焚
罪成熾然 愚所望處 不謂適苦
臨墮厄地 乃知不善
佛告大王。爾時長者婦。今王女金剛是。五百
國王女見水上泡起無常想七
昔有國王女。爲王所愛未曾離目。時天降雨
水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白王言。我
欲得水上泡以爲頭華鬘。王告女曰。今水上
泡不可執持。云何得取以爲華鬘。女言。設不
得者我當自殺。王聞女語。告巧師曰。汝等奇
巧靡事不通。速取水泡與我女作鬘。若不爾
者當斬汝等。答曰。我等不堪取泡作鬘。有一
老匠言。我能取泡。王甚歡喜。即告女曰。今有
一人堪任作鬘。汝可自往躬自臨視。女隨王
語在外瞻視。時彼老匠白王女言。我素不別
水泡好醜。伏願王女躬自取泡我當作鬘。女
尋取泡隨手破壞不能得之。如是終日竟不
得泡。女自疲厭而捨之去。女白王言。水泡虚
僞不可久停。願王與我作紫磨金鬘。終日竟
夜無有枯萎。水上泡者誑惑人目。雖有形質
生生便滅。盛炎野馬亦復如是。渇愛疲勞而
喪其命。人身虚僞樂少苦多。磨滅之法不得
摩闍尼爲婆羅門所嫉八
過去有王。名曰禁寐。生一女兒。著自然金花
鬘。號曰摩梨尼。王召國内同日生女五百人。
以充給使。摩梨尼年大。供養五百婆羅門日
日不替。時迦葉佛住一園中。常出遊行至佛住
園。御者不入。女問。我無園不入何故避此。答
曰。此園但有禿頭沙門。名曰迦葉。不宜見之。
是故不入。女曰。可入。見佛金色心大歡喜。頭
面作禮佛説妙法得受三歸五戒致敬而去。
女自追念。婆羅門非良福田。不應受施。迴以
供佛。時婆羅門聞摩梨尼作迦葉弟子。更以
上饌而供養之。心生嫉妬。禁寐已夜。得十一
種夢。旦集群臣自覺所夢。臣令問相婆羅
門。婆羅門曰。此夢不祥。或當失國或能喪
命。王曰。可免乎。相師答曰。須種種牛羊象
馬。并王女摩梨尼。及五百眷屬。却後七日於
四衢道中殺以祠天。此災可滅。王聞勅令。
即辦呼摩梨尼以事語之。六日之内隨意所
欲。答曰。甚不惜死。願第一日與城中男女共
至迦葉佛所。皆受三歸五戒。王即聽之。願第
二日與王衆臣共往佛所。願第三日與諸王
子共往佛所。願第四日與諸王女共詣佛所。
願第五日與王夫人婇女共至佛所。願第六
日與王共至佛所。王悉聽許。及與衆人往至
佛所。佛爲説法得果。皆受三歸五戒。王向迦
葉佛説十一夢。佛言。此夢所爲未來非現在
也。夢小樹生花者。當來有佛名釋迦文。時世
之人年始二十頭生白髮已生兒子。夢犢子
耕者十歳兒領家事。父母不得自在。夢三釜
並煮飯邊釜各跳相入不墮中央者。富者更
相惠施貧者不得。夢見駱駝兩頭食草者。群
臣既食王祿復取民物。夢見馬母飮駒乳者。
時母嫁女反從求食。夢見金鉢於虚空中行
者。雨澤不時夢見野狐尿金鉢中者。人民從
富婚不顧姓族。夢獼猴坐床上者。時國王用
非法暴虐無道。夢見牛頭著栴檀幘與腐
草同價者。釋種貪利爲人説法。夢見水中央
濁四邊清者。佛法中國先滅邊國反盛。於王
之身無有不祥。王即於座上勅諸臣曰。祠天
之牲今悉無畏。吾從今寧自失命。不故殺生
國王女狗頭感捕魚師述婆伽九
國王有女。名曰狗頭。有捕魚師。名述婆伽。隨
道而行。遥見王女在高樓上。窓中見面想像
染著。心不暫捨彌歴日月不能飮食。母問其
故。以情答母。我見王女心不能忘。母抑喩言。
汝是小人王女尊貴。不可得也。兒言。我心願
樂不能暫忘。若不如意不能活也。母爲子故
入王宮中。常送肥魚肥肉。以遺王女而不取
價。王女怪問。汝欲求何。母白王女。願却左右
當以情告。我唯有一子。敬慕王女情結成病
命不云遠。願垂愍念賜其生命。王女言曰。汝
月十五日於某甲天祠中住天像後。母還語
子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在天像後
住。王女至時白其父王。我有不吉須至天祠
以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘出至天
祠。既到。勅諸從者。齊門而止。獨入天祠。天
神思惟。此不應爾。王爲施主不可令此小人
毀辱王女。即
此人令睡不覺。王女既入。
見其睡重推之不寤。即以瓔珞直十萬兩金
遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞。又問衆
人知王女來。情願不遂。憂恨懊惱婬火内發
自燒而死。以是證故知。女人之心不擇貴賎。
唯欲是從。復次昔有國王女。逐旃陀羅共爲
經律異相卷第三十四
＊梁沙門僧旻寶唱等＊集
寶稱出家見佛悟道一 守篭那足下生毛
苦行得道二 最勝難降染化成道三
福増百歳出家見其本骸心曉見道四 須
達多崎嶇見佛時獲悟道五 須達七貧後
得食併奉佛僧倉庫自滿六 最勝魔嬈不
移七 申日爲佛作毒飯火坑自皆變滅八
辯意請佛僧有二乞兒一死一爲王九 曇
摩留支先身爲大魚十 慳長者入海婦施
佛絹衆商皆死唯己獨存十一 毘羅陀
請佛僧食而庫藏自滿十二 婆世躓染欲
危身爲目連所救十三 長者新生一子即
識本縁求母請佛甘味自下十四 阿那邠
邸七子爲財受戒聞法離垢十五
寶稱長者出家見佛悟道一
貴異。字曰蛇陀。別作屋宅。寒暑易處伎女娯
樂不去左右。寶稱中夜欻見諸伎女皆如死
状。膿血流溢肢節斷壞屋宅衆具皆似塚
墓。戸輒自開天地大冥。唯覩小光趣東城門。
門復自開明照鹿園。尋光見佛瞻覩相好。怖
止迷解擧聲歎曰。久在愛獄著名色械。今趣
神尊寧得脱不。佛言。童子善來覺矣。斯處無
憂衆行畢竟。前禮佛足。佛爲説法逮無垢法
眼。即起白佛。願爲弟子。佛言。善來比丘便成
沙門。明旦衆女周慞遍求。大家驚怖不知所
在。長者遣馬四出推索。父乘子車東行尋求。
道遇一水。水名波羅奈。度水見子寶屐脱置
岸邊。即尋足跡徑趣鹿園。佛以方便令其父
子兩不相見。長者問佛言。我子寶稱足跡趣
此。瞿曇見不。佛告長者。若子在斯何憂不見。
佛爲説法入須陀洹。寶稱心解便得羅漢。父
子相見恩愛微薄。長者白佛。今日心悦情有
二喜。一遇佛解喜。二離愛快喜
於時寶稱親支四人。一名富耨。二名維摩
羅。三名橋炎鉢。四名須陀。聞寶稱已作沙門。
驚喜毛堅曰。吾共詣佛并省寶稱。即便倶行。
見佛影則乘本願行。作禮白佛。飢渇道化虚
心日久。不以鄙陋願爲弟子。佛言。善來比丘
皆成沙門。爲説心本淨聞義心了。便得羅漢。
守篭那足下生毛苦行得道二
瞻婆城有大長者子。字守篭那。其父母唯有
此子。心甚念之。生來習樂未曾躡地足下生
毛。時摩竭國王聞瞻婆城中大長者子遲欲
見之。即勅城主。使諸長者各將兒來。時瞻婆
城主奉勅。詣摩竭王。在一面住。王聽以衣敷
地。詣王所。王見足毛。心甚歡喜。即語言。可
往見佛禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆
城主及諸長者。共詣耆闍崛山。時有長老婆
竭陀。爲佛給使在磐石上坐。時瞻婆城主。詣
長老婆竭陀所言。我等欲見如來。時婆竭陀
即沒石上涌出佛前。白言。瞻婆長者欲見世
尊。佛言。汝往屋蔭中敷座。我當往坐。時婆
竭陀即敷座已還到佛所。白世尊言。敷座已
竟。世尊坐已。告婆竭陀言。語長者來。時婆竭
陀沒於佛前踊出石上。時諸長者歎未曾有
世尊弟子神足猶爾。況復如來。婆竭陀言。長
者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。世尊爾時。
即爲諸長者子及瞻婆城主説法勸化。即於
坐上得法眼淨。白世尊言。大徳。從今已去歸
依三寶。爲優婆塞。時守篭那後遂出家。往温
水河邊尸陀林中。懃行精進。經行之處血流
汚地。猶如血塗。時守篭那在靜處思惟。佛弟
子中懃行精進無勝我者。我今何故不得無
漏。我當捨戒還家自恣五欲布施作福。佛知
其心。到守篭那所。我今問汝。隨意答我。汝在
家時彈琴。琴絃若緩若急音聲好不。若不緩
不急乃得好聲。佛言。比丘亦如是。不緩不急
最勝難降染化成道三
昔舍衞城内。有一長者。名曰最勝。更有長者。
名曰難降。二人慳貪國中第一。饒財多寶不
可稱計。二人門戸各有七重勅守門者。無令
乞兒得入我家庭室中。鐵篭遍覆庭内以斷
飛鳥。四面鐵牆防鼠穿鑿噛壞器物。是時五
大聲聞各以次第詣彼教化。從地踊出教以
法施。長者二人聞之各不受化。後佛自往坐
臥虚空放大光明。佛與長者説微妙法。長者
雖聞心猶不達。内自思惟。佛來至不可虚爾
使還精舍。宜入藏裏取一白氈布施如來。即
起入藏。選一惡者反更得好。捨而更取倍得
好者。心意共諍不能自決。當於其日阿須倫
與忉利天共鬪。或天得勝阿須倫不如。或阿
須倫得勝諸天不如。爾時世尊以天眼觀見
長者心。或時慳心得勝施心不如。或時施心
得勝慳心不如。爾時世尊便説斯偈
施與戰同處 此得智不譽
施時亦戰時 此事二倶等
長者遥聞内懷慚愧。如來所説正謂我身。即
出好持用爲施。難降長者。出五百兩金持
福増百歳出家見其本骸心曉見道四
若放男女若放奴婢。若聽人民若自己身。出
家入道功徳無量。布施之報六天人中往反
十世。出家之福無邊無量。勝起七寶塔上至
三十三天。以貪人能壞。出家之徳無有可毀。
乃高須彌。深於大海廣於虚空。若爲出家作
留難者。其罪甚重。入深地獄黒闇無目。有一
家人大小無從用者。尸利苾提往趣迦蘭陀
竹林。從舍利弗求欲出家。老不得出家。遍問
五百羅漢皆同。舍利弗出竹園門。擧聲大哭。
優波離是剃髮賎人。泥提下穢除糞之人。殃
掘魔羅殺無量人。及陀塞
大賊惡人。如
是等人尚得出家。我有何罪而獨不得。佛即
踊現。問福増言。汝何故哭。聞佛梵音心喜作
禮。白佛言。諸罪惡人皆得出家。我何罪不聽
我出家。大小不復用。我於佛法中復不得出
家。設我還家必不見前。我當何趣。今日定當
於此捨命。佛慰喩言。汝莫憂惱。聽汝出家。告
大目連。聽與出家。即得出家。受具足戒。晝夜
精勤修集讀誦廣通經藏。以年老故不能隨
時恭敬迎送禮問上座。諸少比丘皆爲上座。
常苦言激切。又作是念。我今寧死。往大河岸
邊脱去袈裟置樹枝上。泣而誓言。我不捨佛
法衆僧。唯欲捨命。我此身上布施持戒精進
誦經。設有報者。願我捨身生富樂家。眷屬調
從。於我善法不作留難。常遇三寶遭値善師。
示悟涅槃畢投
澓中。未至水頃目連接
置岸上。令捉衣角上衝虚空。猶如猛鷹銜一
小鳥。屈申臂頃至大海島。海邊有新死人。
女相具足。見有一虫從口出還從鼻入復從
眼出更從耳入。苾提問。此何女人。答曰。時到
當説。前行復見一女。自負銅
燃火吹之既
沸。脱衣自入中。髮爪先脱肉熟離骨沸吹
骨出。在外風吹尋還成人。自取其肉而噉食
之。次復前行見一大樹。多虫圍唼其身乃至枝
葉。無有空處如針頭許。大叫震動如地獄聲。
復次見一男子。周匝獸頭諸惡鬼神。手執弓
弩三放毒箭鏃皆火燃。競共射之。身皆燋然。
又見一大山。下安刀劍見有一人。從上投下
刀戟劍矟壞刺其身。即自收拔還竪本處。往
還不息。前見骨山。高七百由旬。目連於山爲
説。舍衞城中大薩薄婦。夫甚愛念。欲入大海
戀婦不捨。即將入海。婦鏡照面。自覩端正。
便起憍慢深心愛著。時遇大龜
船沒海。一
切皆死。五百賈客一切皆死。海不受屍。夜叉
羅刹出置岸上。隨所愛念死還生爲虫。捨此
虫身墮大地獄。舍衞國優婆夷婢優婆夷請
一比丘。夏九十日奉給供養。使婢送食。婢至
屏處選好自食。餘與比丘。大家覺問。婢答。我
若先食使我世世自食身肉。今先受花報後
墮地獄
大樹諸虫唼食發大惡聲。是瀬利吒營事比
丘。用僧祇物華果飯食。送與白衣。受此花
報。後墮地獄。唼樹諸虫。即是得物之人
擧聲大哭衆箭射身者。此人前身爲大獵師。
多害禽獸以是罪故受斯苦毒。於此命終墮
大地獄
大山上自投刀劍者。是王舍城大健鬪將。以
猛勇故身處前鋒。或以刀劍矛楯傷剋物命
故受此報
有一國王名曇摩苾提。布施持戒慈悲不傷
物命。政法治國滿二十年。共人博戲。時有
一人殺人。諸臣白王。答言。隨國法治。即案律
殺。王戲已畢問。罪人何在。臣曰已殺。王聞泣
曰。七珍皆住我獨入地獄。即捨王位入山自
守。命終作摩竭魚。身長七百由旬。王臣恃勢
抂刻百姓。命終亦作摩竭大魚。身虫
癢揩
頗梨山。碎殺虫血流百里皆赤。應墮大地
獄。時魚一眠百歳乃覺。覺大飢渇。即便張口
海水流入如注大河。有五百估客入海採寶。
値之船趣魚口。賈人稱南無佛。魚聞閉口。賈
客得活。魚飢命終生王舍城。夜叉出身置此
海邊。時王者汝身是。殺人爲魚。苾提口解
須達多崎嶇見佛時獲悟道五
常給施孤獨乞兒。人以爲號。先有田業在王
饍。須達問之。答曰。迦毘羅城有釋種子。名悉
達多。姓瞿曇氏。其生未久相師占之。定當作
轉輪王。心不願樂。捨之出家。無師自覺得阿
耨多羅三藐三菩提。於諸衆生其心平等故
號爲佛。明受我請。又問。今在何處。答曰。在
有功徳。忽然大明。尋光而出至尸呵城門。佛
達致敬尋還黒闇。心生惶怖。復欲還反城門。
有大天神。告須達言。仁者見佛當獲善利。盡
閻浮提所得功徳。不如發心一歩詣如來所。
須達問曰。汝是誰耶。答曰。我是信相婆羅門
舍利弗大目揵連禮拜歡喜。捨身得作北方
來禮拜供養。須達禮佛。佛如應説法。得須
須達七貧後得食併奉佛僧倉庫自滿六
長者須達七貧後貧最劇。於糞壤中得一木
斗。其實栴檀。出市賣之。得米四斗。語婦曰。
並炊一斗。吾當索菜。時佛念曰。當度須達
令福更生。＊炊米方熟。舍利弗往。婦見歡喜。
一斗米飯悉投著鉢中。更炊一斗。目連復往。
亦歡喜與之。復＊炊一斗。迦葉復往。亦復與
之。適有一斗。尋復＊炊熟。如來自往。婦自念
言。間日之糧。莫有降者。今有是米。如來躬
顧。得無罪畢福生者哉。一斗米飯盡施如來。
佛口呪願。罪滅福生從今日始。須達尋歸。婦
恐其恚。便問曰。如今佛來及舍利弗目連。迦
葉盡來求食。當與不耶。答曰當與。福田難遭。
若來求者是爲値遇。婦言。向四斗米吾盡用
施矣。夫大歡喜。餘有飯汁公姥共飮之。須臾
彷徉。諸室珍寶倉庫穀帛。自然實滿。如往
時富也。須達踊躍。知佛愍念。更請佛及僧供
最勝魔嬈不移七
最勝長者聞説妙法。即於坐上諸塵垢盡得
法眼淨。受三自歸爲優婆塞。盡形壽不殺。佛
去不久。弊魔波旬化作佛像及相好。來至長
者家。長者念曰。如來向出還其何速。僞佛告
曰。吾謂長者高才博智分別譏趣。諦念長者。
愚惑無智。吾向所説四諦者實非眞諦。斯是
顛倒。外道所習。長者即自覺知。即報之曰。止
止勿語。吾得慧眼住牢固地。正使汝化作億
千萬身。吾不退轉。何以螢火之光與日競明。
佃家灰埠欲比須彌。鵄鷲烏鵲金翅並飛。
申日爲佛作毒飯火坑自皆變滅八
是時王舍國。有一四姓長者。字爲申日。財産
甚富。金銀珍寶無有央數。申日事餘道人。唯
不事佛。諸異道人皆共嫉妬。申日共議言。佛
今爲王及傍臣長者吏民所敬。而我等獨不
爲所重。佛常自説言。知去來現在之事。知他
所念。今寧可試。爲審爾不。申日言。當何試
之。異道人言。請佛持毒藥置飯中。掘門裏深
五丈。以火置中薄覆其上。令佛從上來。若
知當不受請。受請則不知。申日言諾。即行請
佛。佛言大善。異道人言。已無所知。但當穿
地。申日有子。字＊旃羅法。年十六。通達宿命
善學佛道能知去來現在之事。啓其父言。佛
已知之。莫用惡人言自投湯火。申日不信。掘
坑燃火飯置毒藥。告諸比丘。隨我後行。佛適
向道。便放光影令申日舍中悉作金色。時＊旃
羅法即語父言。今佛已起向道。十方皆明如
日。佛到城門。足蹈門限。擧大城中即爲大動。
病者即愈。箜篌樂器不鼓自鳴。佛到申日門。
五丈火坑化作浴池。中生蓮華。一華千葉。
諸弟子所蹈蓮華。華生百華。皆蹈華而行。
申日見火以作水池中生蓮華。便大懼怖。頭
面著地以誠自説。今爲佛作飯皆以毒藥置
中。願乞更炊。佛言。不須更炊。持毒藥飯來食
之。勅諸比丘。且勿食。須我教乃食。佛即呪
曰。天下凡有三毒。一者貪婬。二者瞋恚。三者
愚癡。佛無是三毒爲不行。至誠有經法者。毒
亦不行。飯食中毒皆自消去。佛言皆飯。申
日頭面禮佛足言。我大無状。用惡人之言。
願從世尊求哀悔過。佛爲説經。得須陀洹道
辯意請佛僧有二乞兒一死一爲王九
舍衞國有一長者子。名曰辯意。聞佛説五十
事要。逮得法忍。五百長者子得法眼淨。辯
意言。唯願世尊及大衆。明日中自屈於我舍
食。佛與大衆往其家食。未呪願。有一乞兒。歴
座行乞。無敢與者遍無所得。瞋恚而出。便生
惡念。此諸沙門。放恣愚惑。有何道哉。貧者從
乞無心見與。吾得爲王。以鐵輞車轢斷其頭。
言已便去。佛呪願竟。復一乞兒來。從衆乞食。
各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此
諸沙門有慈悲心。我得爲王供養佛僧。乃至
七日。不報今者飢渇之恩。言已便去。二乞兒
展轉求匃。到他國中臥於道邊深草之中。時
彼國主忽然崩亡無有繼嗣。相師判言。書記
當有賎人爲王。諸臣百官千乘萬騎按行國
界。望見草上有雲霞蓋。相師曰。中有神人。即
得乞兒。諸臣拜謁。乞兒驚愕自云。下賎非是
王種。皆言。應相沐浴香湯。著王之服。光相莊
嚴導從入國。惡念乞兒。在深草内臥寐不覺。
曇摩留支先身爲大魚十
昔有長者。字曇摩留支問訊。佛言。曇摩留支。
別來大久乃得相見。有人問。佛答曰。昔阿僧
祇劫時。世有佛。名曰定光。我時爲梵志。字曰
超述。時定光佛。方欲入城。我即中路相逢。解
髮布泥上令佛蹈過。佛即記曰。汝勇猛乃爾。
却後阿僧祇劫當得作佛。汝于時起恚心曰。
此人與畜生無異。乃蹈他頭髮上過去。從起
以來阿僧祇劫。常墮畜生中。復在大海中。爲
摩竭魚。身長七千由延。時有五百賈客。乘船
入海採寶。値此大魚噏船垂欲入口。時五百
人各稱所行事。時賈客主語衆人言。今世有
佛名釋迦文。濟人危厄無復是過。我等稱名
冀蒙得脱。即便齊聲稱喚。魚聞佛名本識由
存。即自惟曰。釋迦文佛已出世間。我身云
何故在魚中。即還沒水。五百賈客安隱而
歸。時魚即撲身出沙壇上。不飮不食經二
七日命終。生長者家作子。字曇摩留支。今來
與吾相見。所以稱久遠耳。留支聞此本末。即
向海邊求其故屍。見大魚骨皮肉已盡行脇
骨上。思惟言。此是我故屍。即以華散故屍上。
慳長者入海婦施佛絹衆商皆死唯己獨存十
一
昔人大富而慳。其婦好法欲施不敢。婿臨入
海。先以鐵蒺
三重繞舍。婦礙之不能得
出。一心念佛。諸鐵關閡變成鵠毛。取絹一匹
寄人施佛。佛受呪願。夫與五百伴共在海中。
爲鬼所噉。唯留其夫。諸鬼相語。是人婦事佛。
不可近也。伴侶死盡獨得寶還。問婦何事。婦
毘羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二
昔佛在世有大長者。名修羅陀財富無數信
向道徳。自誓。常以臘月八日請佛及僧。終身
子孫奉行不輟。長者亡時。囑兒勿廢。兒名毘
羅陀。後日漸貧。至時無以供辦愁慼不樂。佛
遣目連往問云。汝父供月欲至當設何計。答
言。唯願世尊。勿見忽棄。八日臨盻。將妻至外
家。質百兩金。還辦供具。佛與千二百五十衆
僧往舍而坐。行水下食清淨竟而還。其日夜
半諸故藏中寶物自滿。夫婦見之。且喜且懼。
恐官顧問。即往白佛。佛言。安意快用勿有
疑難。汝之履信不違父教。聞施慧道七財滿
婆世躓染欲危身爲目連所救十三
佛在羅閲祇國。有豪長者。名尸利躓。大富盈
溢。婦生一男形容嚴妙。請師占候歎子福徳。
問言。從懷此兒有何瑞應。長者曰。其母訥口
鈍辭。既懷此子談語巧妙。字婆世躓。及年長
大遊行觀看。見那羅伎家有一女子。心便染
著欲得娉娶。還啓父母願爲求索。父母告言。
高卑非匹如何爲婚。子重啓言。莫問門戸但
論其身。幸爲我求若不如志便自殞命。父母
從之。共作婚姻。兒惑其色不恥鄙事。即詣彼
家。學習戲藝皆已成就。是時國王集諸那羅
衆多戲事。時長者子次應現伎上索而走。王
脱不見。復勅更上。氣力漸羸中道欲墮。心中
惶懅無所歸依。目連陵虚告之曰。如卿今日
寧全身命出家學道。爲寧墮地娶彼女耶。答
言。願自存濟不用女也。目連即時化作平地
得全身首。喜不自勝。隨逐目連。往詣世尊禮
拜供養。佛於是時廣説妙論。心意開解便得
初果。因求出家世尊聽之。鬚髮自落法衣在
身。專精禪思成阿羅漢。佛言。過世波羅奈
國。有大長者。初生一子端正無比。有人從海
中來齎一鳥卵用奉長者。長者納受。經少時
間。其卵便剖出一鳥雛。毛羽光潤。長者受
與子使弄。子騎鳥脊飛遊觀看。聞他國王作
那羅戲。乘鳥至彼。鳥住樹上。偶見王女情
便染愛。遣信騰情。女便與交。爲王所知。推
捕縛來而當斬戮。長者子言。諸君何爲勞力
殺我。聽我上樹自投而死。諸人聽許。便相
上樹乘騎其鳥翔虚而去。得延壽命。時長者
子今婆世躓是。王女者今伎家女是。爾時鳥
者則目連是。過去世惑色致困由鳥得濟。今
長者新生一子即識本縁求母請佛甘味自
下十四
舍衞國中有大長者。生一男兒。而目端正生
而能言。問其父母。世尊及舍利弗阿難等皆
在世不。父母答在。見其能言乃謂非人。即往
問佛。佛言。此兒有相。父母歡喜。兒又啓曰。
唯垂請佛及僧。答曰。卒無供養。兒又啓曰。但
掃灑堂舍莊嚴床席。施三高座。百味＊飯食自
然滿堂。又先身之母今猶存在。居波羅奈國。
願爲仰報。父母遣使馳象迎接。以三高座。
一擬如來。一爲父。一爲前世所生母。佛與
衆僧既入其舍。甘味飯食自然而下種種豐
阿那邠邸七子爲財受戒聞法離垢十五
舍衞城中阿那邠邸。有七子心無篤信。於佛
法衆不持五戒。阿那邠邸長者言。我當賜汝
千兩金。汝等可歸命三寶受於五戒。七子聞
之。便欲歸三寶受持五戒。父各賜千兩金。
倶至世尊所。具以白佛。云何世尊。彼七子頗
有福善諸功徳不。佛言。善哉長者。饒益衆生
安隱天人。彼七子者縁是諸善功徳具足。所
獲果報我今當説。北方有國。城名石室。國土
豐熟人民熾盛。彼有伊羅波多羅藏。無數百
千金銀珍寶。於彼健陀頼國人七藏之中。隨
其所欲皆悉費用。無所減少及此伊羅鉢多
羅大寶藏。彼七千兩金百倍千倍無數倍。皆
悉不及汝七子所獲功徳。世尊與阿那邠邸
説微妙法。即從坐起白世尊言。願受我請。及
比丘僧。欲設甘露飮食。爲七子故。世尊默然
受。世尊知時。與比丘僧前後圍遶入舍衞城。
詣阿那邠邸家皆即就坐。長者及子禮敬世
尊。世尊説法便＊逮等見。告言如是。長者七
子甘饌飮食。飯佛比丘。食竟除鉢。佛與七
子説法。各於坐上諸塵垢盡。無有瑕穢得法
經律異相卷第三十五
梁沙門僧旻寶唱等集
流水救十千魚一 樹提伽身生人中受天
果報二 迦羅越手能雨寶三 迦羅越以
飽食施鳥令出腹中珠四 忽起經暫貧客
作設會即獲花報五 無耳目舌先世因縁
六 音悦今身受先世四種報七 鳩留飢
遇樹神因得信解八 日難財富巨億慳惜
不施後世貧盲九 長者發菩薩心將諸貧
人取得珍寶十 長者後貧擧財供施耕
遇千鼎用之不盡十一 香身長者婦爲國
王所奪十二 長者婦懷妊口氣香十三
慳財生號哭地獄十四 以擣衣石施人起
塔生天十五 須達三子事窮方信十六
須檀子貪財殺弟十七 犁耆彌第七兒婦
生三十卵卵出一男十八 癡子賣香遲燒
之爲炭以求速售十九
流水救十千魚一
流水長者子。於天自在光王國内。治一切衆
生無量苦患。令身平復。以病除故多設福業。
作如是言。善哉長者。能益衆生無量壽命。必
是菩薩解諸方藥。時長者共二子水空水藏。
將其二子次第遊行城邑聚落。最後到一大
空澤中。見諸虎狼狗犬鳥獸。悉皆一向馳
奔而去。長者逐而觀之見有一池。其水枯涸。
於其池中多有諸魚。見是魚已生大悲心。時
有樹神示現半身。作如是言。大善男子。此魚
可愍汝可與水。是故號汝名爲流水。汝今應
當隨名定實。時長者子問樹神言。此魚頭數
爲有幾所。樹神答言。足滿十千。増大悲心。
時此空池爲日所曝。唯少水在。是十千魚。將
入死門四向婉轉。見是長者心生恃頼。隨是
長者所至方面。隨逐瞻視目未曾捨。是時長
者馳趣四方。推求索水了不能得。見有大樹
尋取枝葉。還到池上與作蔭涼。復更推求是
池中水本從何來。即出四向周遍未覓。莫知
水處。復更疾走見一大河。名曰水生。有諸惡
人爲捕此魚故於上流懸嶮之處。決棄其水
不令下過。長者向王説其因縁。唯願大王借
二十大象。令得負水濟彼魚命。如我與諸病
人壽命。王勅大臣速疾供給。汝今自可至象
厩中隨意選取利益衆生。是時流水及其二
子。將二十象借索皮嚢。疾至河上盛水象
負。水遂彌滿還復如本。時長者子於池四邊
傍佯而行。魚亦隨逐循岸而行。時長者子
復作是念。是魚必爲飢火所惱。復欲從我求
索飮食。我今當與。時長者子告其子言。汝取
一象最大力者。速至家中。所有可食之物。乃
是父母飮噉之分。及以妻子奴婢之分。一切
聚集悉載象上。急速來還。爾時二子往至家
中。白其祖父説如上事。收取家中可食之物。
載象背上疾還父所至空澤池。時長者子見
其子還。心生歡喜踊躍無量。從子邊取飮食
之物。散著池中與魚食已。即自思惟。我今已
能與此魚食。令其飽滿。未來之世當施法食。
曾聞過去空閑之處有一比丘讀誦大乘方等
經典。其經中説。若有衆生臨命終時。得聞寶
勝如來名號。即生天上。我今當爲是十千魚。
解説甚深十二因縁。亦當稱説寶勝佛名。即
便入水。作如是言。南無過去寶勝如來。本往
昔時行菩薩道。作是誓願。若有衆生於十方
界。臨命終時聞我名者。當令是輩尋得上生
三十三天。復爲是魚解説如是甚深妙法。所
謂十二因縁。説是法已。即共還家。是長者子
復於後時。賓客聚會醉酒而臥。爾時其地卒
大震動。時十千魚同日命終生忉利天。既生
天已作是思惟。我等以何善業得生天中。復
相謂言。我等先於閻浮提内。墮畜生中受於
魚身。流水長者與我等水及以飮食。爲我等
説十二因縁。并稱寶勝如來名號。以是因縁
令我等輩得生此天。我等今當報恩供養。時
時王不受兒語。以微＊沙落起多。置落可屋以
火焚之。又復令殺徳叉尸羅人。是時比丘生
疑。問大徳優波笈多云。鳩那羅先造何業今
受此報。答言。昔波羅奈國有一獵師。至雪山
中多殺群麁。又往雪山遇雷電＊礔礰。有五百
鹿。以怖畏故入石窟中。獵師捕之一切皆得。
若皆殺者肉當臭爛。無如之何。即挑其兩眼
使其不死而不知去。後漸殺之。先獵師者鳩
那羅是。於無數年常在地獄。從地獄出生於
人中。五百世内常被挑眼。今是最後餘殘果
報。比丘又問。以何因縁生得大姓眼目端嚴。
答言。過去久遠人壽四萬歳時。佛名迦羅鳩
村大。出現於世入無餘涅槃。時有一王。名
| 曰輸頗 | ＊梁言 嚴 |
民見塔毀壞。懊惱發聲。時諸長者子問。彼
諸人何事懊惱。諸人答言。世尊之塔本有四
寶。不謂於今悉皆毀壞。時長者子即以四寶
如本莊嚴。復令高廣有勝於初。又起金像以
置塔中。所作已訖。復發願言。迦羅鳩村大佛
本爲世間師。願我後師亦如今日。比丘當知。
昔長者子即鳩那羅是。以其修治迦羅鳩村
大如來塔故得生＊於大姓。以其造作如來像
故今所得身端嚴第一。以其發願値善師故
| 今遇釋迦。及見四諦 | 出阿育王 經第四卷 |
悟道五
昔佛在波羅奈國鹿野場上。爲衆説法。時大
國王太子將從小國王世子五百餘人。往到
佛所。爲佛作禮却坐一面。而聽説法。諸太子
等即白佛言。佛道清妙玄遠難及。自古以來。
頗有國王太子大臣長者子。捨國吏民恩愛
榮樂行作沙門者不。佛言。世間國土榮樂恩
愛。知幻化夢響。卒來卒去不可常保。又曰。國
王太子以三事故不能得道。何謂三事。一者
憍恣不念學問佛經妙義以濟神本。二者取
貪不念布施下貧困危。群臣將士所有財
寶。不與民共以修財本。三者不能遠離婬欲
愛樂之事。捨棄牢獄憂煩之惱。行作沙門滅
衆苦難以修身本。是以菩薩所生爲王。除此
三事自致得佛。又有三事。一者少壯學問領
理國土。率化民庶使行十善。二者中以財施
貧窮孤寡群臣壯士與民同歡。三者毎計無
常命不久留。宜當出家行作沙門。斷苦因縁
勿更生死。三事不施凡死所得。世尊曰。昔我
前世作轉輪聖王。名曰南王皇帝七寶導從。
自念。人命短促無常難保。但當作福以求道
眞。念常布施。世間人民所有財物。與民共之
已種福徳。唯當出家行作沙門。斷絶貪欲乃
得滅苦。梳頭髮白拔著案上。王涕泣曰。第
一使者忽然復至。宜當出家行作沙門求自
然道。
今我身首上 白髮生爲被
已有天使召 時正宜出家
行作沙門入山修道。畢人之壽即生第二天
上。爲天帝釋太子。於後領理天下亦如大王。
復見白髮行作沙門。經爲父子。上爲天帝。下
爲聖王。中爲太子。各三十六反。數千萬歳
終而復始。行此三事自致得佛。爾時父者今
我身是也。太子者舍利弗是也。孫王者阿
難是也。更相從生展轉爲王以化天下。時國
王太子并諸人民。皆大歡喜。受佛五戒爲優
| 婆塞。得須陀洹道 | 出法句譬喩 經第五卷 |
昔卑先匿王。有二夫人。第一夫人子名流
| 離。第二夫人子名祇。 | ＊梁言 最勝 |
可名爲祇。長大學問靡經不通。王爲別立舍
宅七寶所成金銀男女在門左右。持寶鉢滿
中七珍。晝夜持去轉滿如故。太子嫉妬遣
兵往奪。時有天兵五百餘騎。衞護祇舍。流離
軍見怖退走還。太子怒。祇來問曰。我夜遣
兵慰勞汝。汝伏兵於内欲反耶。祇曰。不敢不
養文武。内無寸仗。流離遣撿内外皆無。流離
意解具以啓佛。佛言。祇之殖徳遇堅固因。
是故不可奪也。維衞佛時。有人詣寺飯僧訖
以一奴一婢給掃寺廟。自爾之後天上人中
| 受福無量。即最勝是 | 出十卷譬喩 經第一卷 |
| 諸國王 女部 |
匿王女金剛形醜以念佛力立改姝顏二
波斯匿王女喪婿更於樹下復得後夫三
安息王女先從狗中來四 波羅奈王七女
與帝釋共語五 王女金剛爲火所燒六
王女見水上泡起無常想七 王女摩闍尼
爲婆羅門所嫉八 王女狗頭感捕魚師述
婆伽九
波羅奈王女金色女求佛爲夫一
波羅奈國王夫人生一女。身黄金色。頭髮紺
青。時年十六。父母見女長大。欲爲求婿。女言。
我不用婿。若欲爲我求婿者。當令身黄金色
頭髮紺青。如是者乃可爾耳。父母便爲求索。
了不能得。佛時在舍衞國。舍衞國有人。價
作到波羅奈國。國王即請＊價人與相見問訊。
以女示之言。我爲是女求婿。天下寧有好人。
價人答言。我國中有人。復勝是女者。王聞
歡喜。令＊價人迎取佛。＊價人便作書與佛。書
上説是女端正甚好無比。欲爲佛取之。佛在
祇洹中。爲諸比丘數千人説經。持書人直前
至佛所。佛預知書上所説。得便裂壞之。作書
報與金色女言。之人苦皆從恩愛生。生當復
老。老當復病。從病致死。從死致憂哭。天下苦
者皆從恩愛生。女得書自思惟。即得五通達。
一者眼能徹視。二者耳能徹聽。三者知他人
心念。四者知所從生。五者能飛行。便與父母
辭訣飛到佛前。佛即微笑。五色光明從口中
出。阿難前問。佛言。阿難。汝見此女健乃如
是。欲知之者。迦葉。佛時。是金色女爲貧家
作婦。其婿手足拘攣不能行歩。時國王字基
立。有一女。端正。身著金銀瓔珞。徑到迦葉佛
所受經戒。時是貧人婦。身但被一
隨往到佛所。外人不聽前。貧人婦自念言。我
何故獨不得前。王女獨前。佛即知之。令人呼
前。婦即作禮白言。是王女何故獨豪貴如此。
我獨貧窮。佛語婦人。是王女。前世好喜讀經
以衣施與沙門故。今世得豪貴尊嚴端正。
汝前世不樂經法。慳貪不肯布施。見沙門不
相承事。令汝今世貧窮如是。貧婦言。願佛哀
我愚癡教我經法。迦葉佛便教之。於樹下讀
經。坐自思惟。便取樹葉縫連作衣。以覆其身。
欲持身上所著
心。便持天衣金錢飮食與之。婦得衣便以布
施設供。壽終生天上。壽盡來生世間。爲國王
| 女。喜讀經布施故。身黄金色頭髮紺青 | 出金色 女經 |
二
佛在舍衞國。爾時波斯匿王最大夫人。名曰
| 末利。時生一女。字曰波闍羅 | 梁言 金剛 |
一喜心。便勅宮内。懃意守護勿令外人得見
之也。女年轉大任當嫁處。處告吏臣。卿可
推尋豪姓貧者便可將來。臣即如教。得一貧
窮豪姓之士。將至王所。向彼人説。我有一女
面状醜惡。未有酬類。當相供給。想卿不逆。當
納受之。時長者子長跪白言。當奉王勅。王即
以女妻彼貧人。起宮宅門閣七重。王勅女夫。
自捉戸排。若欲出時而自閉之。勿令人覩
見女面状。王給女婿使無乏短。又拜爲大臣。
其人有財。與諸豪族共爲設會。月月更爲會
同之時。夫婦倶詣諸人來會。悉皆將婦。唯彼
大臣恒常獨往。衆人疑怪。彼人婦者儻能端
正。或能極醜。是以彼人故不將來。密共相語。
勸酒令醉解取門＊排。開其門戸。時女心惱自
責罪咎。我種何罪爲夫所憎。恒見幽閉不覩
衆人。復自念言。佛現在世。潤益衆生苦厄皆
度。即便至心遥禮世尊。唯願垂愍。到於我前
暫見教訓。其女誠篤佛知其意。即到其家。於
其女前。地中踊出。其女見佛心生歡喜。惡相
即滅。身體端嚴。猶如天女。奇姿蓋世。佛愍
女故爲説妙法。即盡諸惡得須陀洹道。時彼
五人。開戸入内見婦端正。怪不將來。還閉門
戸。持鑰繋本帶。其人醒悟會罷至家。見婦姿
容人中難有。欣然問曰。是何人。女答夫言。
我是汝婦。夫言。汝前極醜今者端正。其婦具
以上事白。其夫即往白王。今者蒙佛神恩。
已得端正。天女無異。王勅將來迎女入宮。王
見歡喜。王及夫人。及女并女夫。共至佛所
禮佛言。不審此女。宿植何福乃生豪富受醜
陋形。佛告王曰。過去世時。國名波羅奈。有大
長者。財富無量。擧家恒共供養一辟支佛。身
體麁惡形状醜陋。時彼長者有一小女。見彼
辟支。惡心輕慢呵罵毀言。面貌醜陋身皮麁
惡何其可憎。此辟支佛。受其供養欲入涅槃。
爲其檀越作十八變。即從空下還至其家。長
者倍喜。女即悔過。唯願尊者當見原恕。時辟
支佛聽其懺悔。佛告大王。爾時女者今王女
是。毀此賢聖受醜陋形。後見神變。自改悔
故還得端正。由供養佛故世世富貴縁得解
| 脱 | 出賢愚經 第二卷 |
佛詣迦羅越家食。入不閉門。後隨來者一切
皆與食令飽滿。弟發惡意。我不聽入。若得
自在比丘來時我折其脚。兄弟二人便各別
去。皆樹下臥。弟發惡意。有牛驚奔轢折其
脚。兄發善意。日西樹蔭故處其上。波斯匿女
婿亡。王甚怜愛。爲其女呼婆羅門。相覓福
人以爲女婿。婆羅門出案行見一人臥在於
樹下。日西樹蔭故覆。婆羅門言。此是福人。即
以白王。王言。那知具其上事。呼來澡洗更著
| 好衣。便嫁女與之 | 出十卷譬喩 經第四卷 |
昔外國有城。名頭迦羅。中有白衣。日日請沙
門還家中食。沙門是羅漢。沙門坐飯内中有
狗。沙門食時常揣飯分狗。狗得飯噉便生好
心向沙門。沙門日往狗便習待。沙門食時
狗思見沙門。沙門來便復持一揣飯與狗。狗
有好心向沙門。積年命終。乃爲安息國王女。
生便識宿命知本是狗。云我棄狗身得王女
身。國中都無佛寺沙門。時月支王遣使詣
王。見使賢明意欲女與作婦。使將女去。女
見沙門心大歡喜。憶先作狗沙門與飯好向
沙門。今得人身。今當大供養沙門。月支國中
大有沙門。婦常日日飯食三五百人。手自斟
酌不使人客。飯食適訖。手自掃地。舍中婦女
奴婢皆生好心言。此婦乃是王女。來在是
間。常掃除供養沙門。我輩亦當用心。奴婢輩
便藏去掃箒。欲自掃地。大家索箒了不知處。
便取簏中初來所著衣卷以掃地。夫見婦以
新衣掃地。便言。卿雖敬佛法何事乃當以新
衣掃地。當索掃箒。婦言。我但以好心向一沙
門。二歳得是衣耳。正以此衣掃當何苦哉。
我前世時初。無可用布施。但有好心信有佛
法故得此福。亦不治生得此衣也。夫語婦言。
卿雖信佛法供養沙門。未曾見沙門與卿一
錢兩錢。衣皆是我筋力所致。婦便爲夫自説
宿命言。我前世時。生在狗中。大家數請沙門。
沙門揣飯與我。我有好心向沙門故。去此狗
身生爲王家女也。夫聞歡喜。謂婦言。卿但以
好心向一沙門。得祐乃爾。夫先慳貪。聞婦所
説即大布施。無所匱惜。齋戒精進興立佛
寺。夫心念言。但以好心得此功徳。婦便報言。
心能令人得佛得生天上得作辟支佛得阿羅
| 漢。皆是心力也。若心念惡。令人墮地獄 | 出明 狗命 |
| 終作國王女自識宿 命經又出福報經 |
波羅奈國道場。從地底上皆黄金色。魚鱗鱉
甲轉次相加。往古諸佛皆坐其上。王名脂旬
尼。作優婆塞。明於經道。爲佛立精舍。極大嚴
事。王有七女皆並端正。悉持五戒執節不嫁。
第一女名淑調。二名異妙。三名除貪。四名清
守。五名息心。六名靜友。七名僧婢。常以月
八日十四日十五日二十三日二十九日三十
日。精受八戒持正法齋。修厥所信奉戒布施
名聞智慧之行。七女齋畢。求到城外冡間遊
觀。王告七女。冡間可惡但有死人。骸骨狼藉
狐狸鵄鵂食噉其肉。諸哭泣者滿在其間。有
何可觀。我宮裏有園苑浴池。其中有五色蓮
華。鵁鶄鴛鴦衆鳥翔集其地。列重光目之草。
琦樹陰涼甘果恣口。可往遊戲。七女答言。大
王甘果衆美何益於我。我見世人生壽無幾。
命日趣死形爲幻化。莫得久存。我以免夫幼
孩。不爲甘美惑也。徒欲觀非常之法。願却貪
意耳。願王哀許。王即聽之。七女倶出城外。往
到冡間大臭之處。聞哭泣之聲。嗇然毛竪。
因共直前觀諸死人。見有斷頭斷臂手脚異
處。或有僵屍草覆席裹。或有辜格在地。生
草束縛中有罪未死者。家室啼哭令其解脱。
又有擔負死人從城中出者。七女左右遠望。
見死者甚多。諸飛鳥走狩爭食其肉。或就土
中拕掣屍出。膖脹生蟲其臭難近。於是七女
繞之一匝。自相謂言。我曹身等不久亦爾。
各説一頌
第一女言 世人重其身 好衣加寶香
綺視雅容歩 姿則欲人觀
死皆棄於塜 何用是飾嚴
第二女言 譬如一身居 人去舍毀傾
神遊而身棄 莫能制其形
癡貪謂可保 安知後當亡
第三女言 觀神載形時 猶馬駕車行
車敗而馬去 可知此非常
第四女言 本見城完好 中人樂安居
所求未央足 何便忽空虚
第五女言 若乘船度水 至當捨船去
形非神常宅 焉得久長居
第六女言 人死依塼臥 形具尚鮮好
挺然不動搖 厥神安所在
第七女言 如雀在瓶中 羅縠覆其口
縠穿雀飛去 神自隨行走
時天帝釋聞之下讃。善哉善哉。汝欲何願。吾
今與汝。七女問曰。是梵天耶。將地神耶。得無
帝釋耶。答言然。吾是忉利天帝釋也。第一女
言。願得無根無枝無葉之樹。於其中生。如是
爲快。第二女言。願所生之地。清淨無欲無有
陰陽。寂無所縁。第三女言。願如山中呼聲
之響。無往無反。自然無形。第四女言。願如虚
空不始不終無所出生與道通洞。釋言。止止
諸女所願甚妙。汝欲作日月中王爲可得矣。
若夫虚無無想非吾所制。七女言。天帝。神
徳高大何以不能致此。佛説食福者福盡不
免於畏。譬如老牛不能爲人用。何益於我哉。
天帝釋言。諸女修齋戒吾亦奉於佛。當爲法
| 兄弟。快乎妙願。言竟不現 | 出佛説 七女經 |
波斯匿王。有一寡女。名曰金剛。莊嚴來歸。父
王哀愍。別爲立宮。給五百妓女以娯樂之。有
一長老青衣。名曰度勝。恒行市脂粉香華。忽
見男女無數大衆各齎香華出城。即問。欲何
所至。衆人答言。欲問訊佛。佛出＊於世間三
界之尊。度脱。衆生皆得泥洹。度勝聞之。心悦
意喜。即自念言。會老見佛宿世之福。便分香
直持買好香華。隨衆人輩往到佛所。禮訖却
立。散花燒香一心聽法。過市取一香物因聽
法。功徳宿行所得之香。氣熏倍前。嫌其遲
而共詰之。度勝言。世有聖師三界之尊。説無
上法。隨人聽受。是以稽遲。金剛聞歡喜。而自
歎曰。吾等何罪獨隔不聞。即報度勝。試爲我
説＊之。度勝受命。即先遣出具受儀式。度勝
未還。金剛侍女側息中庭。如子待母。佛告度
勝。汝還説法之儀。先敷高座。度勝受勅。具宣
聖旨皆大歡喜。各脱衣一領積爲高座。度勝
洗浴。承佛威神。如應説法。金剛女等五百餘
人。疑解破惡得須陀洹道。説法甚美不覺失
火。一時燒死即生天上。王給棺斂葬送畢。
往過佛所。佛問。王所從來。王曰。金剛不幸不
覺失火。大小燒盡適棺＊斂還。不審何罪遇此
火害。唯願世尊彰告未聞。佛告大王。過去世
時有城。名波羅奈。有長者婦。將綵女五百
人。至城外大祠祀。其法難犯。他姓之人不得
到邊。不問親疎。來者擲著火中。時世有一辟
支佛。名曰迦羅。處在山中晨來分衞。暮輒還
山中。迦羅分衞來趣郊祀。長者婦見。忽然
瞋恚。共捉迦羅擲著火中。擧身燋爛。便現
神足。飛昇虚空。衆女驚怖泣涙悔過。長跪擧
頭而自陳曰。女人癡惷不識至眞。群惡愚荒
毀辱神靈。自惟過罪山積。願降尊徳以消
重殃。尋聲即下而般涅槃。諸女起塔供養
舍利。佛爲大王而説偈言
愚惷作惡 不能自解 殃追自焚
罪成熾然 愚所望處 不謂適苦
臨墮厄地 乃知不善
佛告大王。爾時長者婦。今王女金剛是。五百
| 侍女。今度勝等五百侍女是 | 出愚闇法句 經第二卷 |
昔有國王女。爲王所愛未曾離目。時天降雨
水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白王言。我
欲得水上泡以爲頭華鬘。王告女曰。今水上
泡不可執持。云何得取以爲華鬘。女言。設不
得者我當自殺。王聞女語。告巧師曰。汝等奇
巧靡事不通。速取水泡與我女作鬘。若不爾
者當斬汝等。答曰。我等不堪取泡作鬘。有一
老匠言。我能取泡。王甚歡喜。即告女曰。今有
一人堪任作鬘。汝可自往躬自臨視。女隨王
語在外瞻視。時彼老匠白王女言。我素不別
水泡好醜。伏願王女躬自取泡我當作鬘。女
尋取泡隨手破壞不能得之。如是終日竟不
得泡。女自疲厭而捨之去。女白王言。水泡虚
僞不可久停。願王與我作紫磨金鬘。終日竟
夜無有枯萎。水上泡者誑惑人目。雖有形質
生生便滅。盛炎野馬亦復如是。渇愛疲勞而
喪其命。人身虚僞樂少苦多。磨滅之法不得
| 久停。遷轉變易在世無幾 | 出水上 泡經 |
過去有王。名曰禁寐。生一女兒。著自然金花
鬘。號曰摩梨尼。王召國内同日生女五百人。
以充給使。摩梨尼年大。供養五百婆羅門日
日不替。時迦葉佛住一園中。常出遊行至佛住
園。御者不入。女問。我無園不入何故避此。答
曰。此園但有禿頭沙門。名曰迦葉。不宜見之。
是故不入。女曰。可入。見佛金色心大歡喜。頭
面作禮佛説妙法得受三歸五戒致敬而去。
女自追念。婆羅門非良福田。不應受施。迴以
供佛。時婆羅門聞摩梨尼作迦葉弟子。更以
上饌而供養之。心生嫉妬。禁寐已夜。得十一
種夢。旦集群臣自覺所夢。臣令問相婆羅
門。婆羅門曰。此夢不祥。或當失國或能喪
命。王曰。可免乎。相師答曰。須種種牛羊象
馬。并王女摩梨尼。及五百眷屬。却後七日於
四衢道中殺以祠天。此災可滅。王聞勅令。
即辦呼摩梨尼以事語之。六日之内隨意所
欲。答曰。甚不惜死。願第一日與城中男女共
至迦葉佛所。皆受三歸五戒。王即聽之。願第
二日與王衆臣共往佛所。願第三日與諸王
子共往佛所。願第四日與諸王女共詣佛所。
願第五日與王夫人婇女共至佛所。願第六
日與王共至佛所。王悉聽許。及與衆人往至
佛所。佛爲説法得果。皆受三歸五戒。王向迦
葉佛説十一夢。佛言。此夢所爲未來非現在
也。夢小樹生花者。當來有佛名釋迦文。時世
之人年始二十頭生白髮已生兒子。夢犢子
耕者十歳兒領家事。父母不得自在。夢三釜
並煮飯邊釜各跳相入不墮中央者。富者更
相惠施貧者不得。夢見駱駝兩頭食草者。群
臣既食王祿復取民物。夢見馬母飮駒乳者。
時母嫁女反從求食。夢見金鉢於虚空中行
者。雨澤不時夢見野狐尿金鉢中者。人民從
富婚不顧姓族。夢獼猴坐床上者。時國王用
非法暴虐無道。夢見牛頭著栴檀幘與腐
草同價者。釋種貪利爲人説法。夢見水中央
濁四邊清者。佛法中國先滅邊國反盛。於王
之身無有不祥。王即於座上勅諸臣曰。祠天
之牲今悉無畏。吾從今寧自失命。不故殺生
| 況殺人乎 | 出彌沙律 第四十卷 |
國王有女。名曰狗頭。有捕魚師。名述婆伽。隨
道而行。遥見王女在高樓上。窓中見面想像
染著。心不暫捨彌歴日月不能飮食。母問其
故。以情答母。我見王女心不能忘。母抑喩言。
汝是小人王女尊貴。不可得也。兒言。我心願
樂不能暫忘。若不如意不能活也。母爲子故
入王宮中。常送肥魚肥肉。以遺王女而不取
價。王女怪問。汝欲求何。母白王女。願却左右
當以情告。我唯有一子。敬慕王女情結成病
命不云遠。願垂愍念賜其生命。王女言曰。汝
月十五日於某甲天祠中住天像後。母還語
子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在天像後
住。王女至時白其父王。我有不吉須至天祠
以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘出至天
祠。既到。勅諸從者。齊門而止。獨入天祠。天
神思惟。此不應爾。王爲施主不可令此小人
毀辱王女。即
見其睡重推之不寤。即以瓔珞直十萬兩金
遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞。又問衆
人知王女來。情願不遂。憂恨懊惱婬火内發
自燒而死。以是證故知。女人之心不擇貴賎。
唯欲是從。復次昔有國王女。逐旃陀羅共爲
| 不淨。又有仙人女。隨逐師子 | 出大智論 第十四卷 |
| 得道長 者部上 |
苦行得道二 最勝難降染化成道三
福増百歳出家見其本骸心曉見道四 須
達多崎嶇見佛時獲悟道五 須達七貧後
得食併奉佛僧倉庫自滿六 最勝魔嬈不
移七 申日爲佛作毒飯火坑自皆變滅八
辯意請佛僧有二乞兒一死一爲王九 曇
摩留支先身爲大魚十 慳長者入海婦施
佛絹衆商皆死唯己獨存十一 毘羅陀
請佛僧食而庫藏自滿十二 婆世躓染欲
危身爲目連所救十三 長者新生一子即
識本縁求母請佛甘味自下十四 阿那邠
邸七子爲財受戒聞法離垢十五
寶稱長者出家見佛悟道一
| 波羅奈城有長者。名阿具利子。字曰蛇陀 | 梁 言 |
| 寶稱出曜 經云夜輸 |
樂不去左右。寶稱中夜欻見諸伎女皆如死
状。膿血流溢肢節斷壞屋宅衆具皆似塚
墓。戸輒自開天地大冥。唯覩小光趣東城門。
門復自開明照鹿園。尋光見佛瞻覩相好。怖
止迷解擧聲歎曰。久在愛獄著名色械。今趣
神尊寧得脱不。佛言。童子善來覺矣。斯處無
憂衆行畢竟。前禮佛足。佛爲説法逮無垢法
眼。即起白佛。願爲弟子。佛言。善來比丘便成
沙門。明旦衆女周慞遍求。大家驚怖不知所
在。長者遣馬四出推索。父乘子車東行尋求。
道遇一水。水名波羅奈。度水見子寶屐脱置
岸邊。即尋足跡徑趣鹿園。佛以方便令其父
子兩不相見。長者問佛言。我子寶稱足跡趣
此。瞿曇見不。佛告長者。若子在斯何憂不見。
佛爲説法入須陀洹。寶稱心解便得羅漢。父
子相見恩愛微薄。長者白佛。今日心悦情有
二喜。一遇佛解喜。二離愛快喜
於時寶稱親支四人。一名富耨。二名維摩
羅。三名橋炎鉢。四名須陀。聞寶稱已作沙門。
驚喜毛堅曰。吾共詣佛并省寶稱。即便倶行。
見佛影則乘本願行。作禮白佛。飢渇道化虚
心日久。不以鄙陋願爲弟子。佛言。善來比丘
皆成沙門。爲説心本淨聞義心了。便得羅漢。
| 如有聞者發足尋覓。皆得道果 | 出中本起經又上 出出曜經第十 |
| 九 卷 |
瞻婆城有大長者子。字守篭那。其父母唯有
此子。心甚念之。生來習樂未曾躡地足下生
毛。時摩竭國王聞瞻婆城中大長者子遲欲
見之。即勅城主。使諸長者各將兒來。時瞻婆
城主奉勅。詣摩竭王。在一面住。王聽以衣敷
地。詣王所。王見足毛。心甚歡喜。即語言。可
往見佛禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆
城主及諸長者。共詣耆闍崛山。時有長老婆
竭陀。爲佛給使在磐石上坐。時瞻婆城主。詣
長老婆竭陀所言。我等欲見如來。時婆竭陀
即沒石上涌出佛前。白言。瞻婆長者欲見世
尊。佛言。汝往屋蔭中敷座。我當往坐。時婆
竭陀即敷座已還到佛所。白世尊言。敷座已
竟。世尊坐已。告婆竭陀言。語長者來。時婆竭
陀沒於佛前踊出石上。時諸長者歎未曾有
世尊弟子神足猶爾。況復如來。婆竭陀言。長
者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。世尊爾時。
即爲諸長者子及瞻婆城主説法勸化。即於
坐上得法眼淨。白世尊言。大徳。從今已去歸
依三寶。爲優婆塞。時守篭那後遂出家。往温
水河邊尸陀林中。懃行精進。經行之處血流
汚地。猶如血塗。時守篭那在靜處思惟。佛弟
子中懃行精進無勝我者。我今何故不得無
漏。我當捨戒還家自恣五欲布施作福。佛知
其心。到守篭那所。我今問汝。隨意答我。汝在
家時彈琴。琴絃若緩若急音聲好不。若不緩
不急乃得好聲。佛言。比丘亦如是。不緩不急
| 心乃會道。依教修行逮成羅漢焉 | 出四分律三 分第二卷 |
昔舍衞城内。有一長者。名曰最勝。更有長者。
名曰難降。二人慳貪國中第一。饒財多寶不
可稱計。二人門戸各有七重勅守門者。無令
乞兒得入我家庭室中。鐵篭遍覆庭内以斷
飛鳥。四面鐵牆防鼠穿鑿噛壞器物。是時五
大聲聞各以次第詣彼教化。從地踊出教以
法施。長者二人聞之各不受化。後佛自往坐
臥虚空放大光明。佛與長者説微妙法。長者
雖聞心猶不達。内自思惟。佛來至不可虚爾
使還精舍。宜入藏裏取一白氈布施如來。即
起入藏。選一惡者反更得好。捨而更取倍得
好者。心意共諍不能自決。當於其日阿須倫
與忉利天共鬪。或天得勝阿須倫不如。或阿
須倫得勝諸天不如。爾時世尊以天眼觀見
長者心。或時慳心得勝施心不如。或時施心
得勝慳心不如。爾時世尊便説斯偈
施與戰同處 此得智不譽
施時亦戰時 此事二倶等
長者遥聞内懷慚愧。如來所説正謂我身。即
出好
| 用惠施。心開意解各見道跡 | 出出曜經 第十七卷 |
若放男女若放奴婢。若聽人民若自己身。出
家入道功徳無量。布施之報六天人中往反
十世。出家之福無邊無量。勝起七寶塔上至
三十三天。以貪人能壞。出家之徳無有可毀。
乃高須彌。深於大海廣於虚空。若爲出家作
留難者。其罪甚重。入深地獄黒闇無目。有一
| 長者。名尸利苾提 | ＊梁言 福増 |
竹林。從舍利弗求欲出家。老不得出家。遍問
五百羅漢皆同。舍利弗出竹園門。擧聲大哭。
優波離是剃髮賎人。泥提下穢除糞之人。殃
掘魔羅殺無量人。及陀塞
是等人尚得出家。我有何罪而獨不得。佛即
踊現。問福増言。汝何故哭。聞佛梵音心喜作
禮。白佛言。諸罪惡人皆得出家。我何罪不聽
我出家。大小不復用。我於佛法中復不得出
家。設我還家必不見前。我當何趣。今日定當
於此捨命。佛慰喩言。汝莫憂惱。聽汝出家。告
大目連。聽與出家。即得出家。受具足戒。晝夜
精勤修集讀誦廣通經藏。以年老故不能隨
時恭敬迎送禮問上座。諸少比丘皆爲上座。
常苦言激切。又作是念。我今寧死。往大河岸
邊脱去袈裟置樹枝上。泣而誓言。我不捨佛
法衆僧。唯欲捨命。我此身上布施持戒精進
誦經。設有報者。願我捨身生富樂家。眷屬調
從。於我善法不作留難。常遇三寶遭値善師。
示悟涅槃畢投
置岸上。令捉衣角上衝虚空。猶如猛鷹銜一
小鳥。屈申臂頃至大海島。海邊有新死人。
女相具足。見有一虫從口出還從鼻入復從
眼出更從耳入。苾提問。此何女人。答曰。時到
當説。前行復見一女。自負銅
沸。脱衣自入
骨出。在外風吹尋還成人。自取其肉而噉食
之。次復前行見一大樹。多虫圍唼其身乃至枝
葉。無有空處如針頭許。大叫震動如地獄聲。
復次見一男子。周匝獸頭諸惡鬼神。手執弓
弩三放毒箭鏃皆火燃。競共射之。身皆燋然。
又見一大山。下安刀劍見有一人。從上投下
刀戟劍矟壞刺其身。即自收拔還竪本處。往
還不息。前見骨山。高七百由旬。目連於山爲
説。舍衞城中大薩薄婦。夫甚愛念。欲入大海
戀婦不捨。即將入海。婦
便起憍慢深心愛著。時遇大龜
切皆死。五百賈客一切皆死。海不受屍。夜叉
羅刹出置岸上。隨所愛念死還生爲虫。捨此
虫身墮大地獄。舍衞國優婆夷婢優婆夷請
一比丘。夏九十日奉給供養。使婢送食。婢至
屏處選好自食。餘與比丘。大家覺問。婢答。我
若先食使我世世自食身肉。今先受花報後
墮地獄
大樹諸虫唼食發大惡聲。是瀬利吒營事比
丘。用僧祇物華果飯食。送與白衣。受此花
報。後墮地獄。唼樹諸虫。即是得物之人
擧聲大哭衆箭射身者。此人前身爲大獵師。
多害禽獸以是罪故受斯苦毒。於此命終墮
大地獄
大山上自投刀劍者。是王舍城大健鬪將。以
猛勇故身處前鋒。或以刀劍矛楯傷剋物命
故受此報
有一國王名曇摩苾提。布施持戒慈悲不傷
物命。政法治國滿二十年。共人博戲。時有
一人殺人。諸臣白王。答言。隨國法治。即案律
殺。王戲已畢問。罪人何在。臣曰已殺。王聞泣
曰。七珍皆住我獨入地獄。即捨王位入山自
守。命終作摩竭魚。身長七百由旬。王臣恃勢
抂刻百姓。命終亦作摩竭大魚。身虫
頗梨山。碎殺虫血流百里皆赤。應墮大地
獄。時魚一眠百歳乃覺。覺大飢渇。即便張口
海水流入如注大河。有五百估客入海採寶。
値之船趣魚口。賈人稱南無佛。魚聞閉口。賈
客得活。魚飢命終生王舍城。夜叉出身置此
海邊。時王者汝身是。殺人爲魚。苾提口解
| 無常厭世。盡結得羅漢果 | 出賢愚經 第七卷 |
| 舍衞國有大長者。名須達多 | 賢愚經始云。大臣 四部律並呼居士 |
| 舍城。年年履行 | 大涅槃賢愚二經云 爲兒 |
| 彌家。 | 中本起經云。迦蘭陀。 大涅槃經云珊檀那 |
達多。姓瞿曇氏。其生未久相師占之。定當作
轉輪王。心不願樂。捨之出家。無師自覺得阿
耨多羅三藐三菩提。於諸衆生其心平等故
號爲佛。明受我請。又問。今在何處。答曰。在
| 迦蘭陀竹林精舍 | 十誦律 云寒林 |
| 神力故自然而開 | 四分律云 神即開門 |
有大天神。告須達言。仁者見佛當獲善利。盡
閻浮提所得功徳。不如發心一歩詣如來所。
須達問曰。汝是誰耶。答曰。我是信相婆羅門
| 子 | 四分律云我 是私訶神 |
| 天王毘沙門子。專知守護此城 | 十誦律 大同 |
| 陀洹道 | 出大涅槃第二十七卷又出雜阿含第 二十卷中本起四部律皆大同小異 |
長者須達七貧後貧最劇。於糞壤中得一木
斗。其實栴檀。出市賣之。得米四斗。語婦曰。
並炊一斗。吾當索菜。時佛念曰。當度須達
令福更生。＊炊米方熟。舍利弗往。婦見歡喜。
一斗米飯悉投著鉢中。更炊一斗。目連復往。
亦歡喜與之。復＊炊一斗。迦葉復往。亦復與
之。適有一斗。尋復＊炊熟。如來自往。婦自念
言。間日之糧。莫有降者。今有是米。如來躬
顧。得無罪畢福生者哉。一斗米飯盡施如來。
佛口呪願。罪滅福生從今日始。須達尋歸。婦
恐其恚。便問曰。如今佛來及舍利弗目連。迦
葉盡來求食。當與不耶。答曰當與。福田難遭。
若來求者是爲値遇。婦言。向四斗米吾盡用
施矣。夫大歡喜。餘有飯汁公姥共飮之。須臾
彷徉。諸室珍寶倉庫穀帛。自然實滿。如往
時富也。須達踊躍。知佛愍念。更請佛及僧供
| 養盡空。佛爲説法皆得道迹 | 出雜譬喩 經下卷 |
最勝長者聞説妙法。即於坐上諸塵垢盡得
法眼淨。受三自歸爲優婆塞。盡形壽不殺。佛
去不久。弊魔波旬化作佛像及相好。來至長
者家。長者念曰。如來向出還其何速。僞佛告
曰。吾謂長者高才博智分別譏趣。諦念長者。
愚惑無智。吾向所説四諦者實非眞諦。斯是
顛倒。外道所習。長者即自覺知。即報之曰。止
止勿語。吾得慧眼住牢固地。正使汝化作億
千萬身。吾不退轉。何以螢火之光與日競明。
佃家灰埠欲比須彌。鵄鷲烏鵲金翅並飛。
| 波旬慚愧復身而去。 | 出最勝長者 受呪願經 |
是時王舍國。有一四姓長者。字爲申日。財産
甚富。金銀珍寶無有央數。申日事餘道人。唯
不事佛。諸異道人皆共嫉妬。申日共議言。佛
今爲王及傍臣長者吏民所敬。而我等獨不
爲所重。佛常自説言。知去來現在之事。知他
所念。今寧可試。爲審爾不。申日言。當何試
之。異道人言。請佛持毒藥置飯中。掘門裏深
五丈。以火置中薄覆其上。令佛從上來。若
知當不受請。受請則不知。申日言諾。即行請
佛。佛言大善。異道人言。已無所知。但當穿
地。申日有子。字＊旃羅法。年十六。通達宿命
善學佛道能知去來現在之事。啓其父言。佛
已知之。莫用惡人言自投湯火。申日不信。掘
坑燃火飯置毒藥。告諸比丘。隨我後行。佛適
向道。便放光影令申日舍中悉作金色。時＊旃
羅法即語父言。今佛已起向道。十方皆明如
日。佛到城門。足蹈門限。擧大城中即爲大動。
病者即愈。箜篌樂器不鼓自鳴。佛到申日門。
五丈火坑化作浴池。中生蓮華。一華千葉。
諸弟子所蹈蓮華。華生百華。皆蹈華而行。
申日見火以作水池中生蓮華。便大懼怖。頭
面著地以誠自説。今爲佛作飯皆以毒藥置
中。願乞更炊。佛言。不須更炊。持毒藥飯來食
之。勅諸比丘。且勿食。須我教乃食。佛即呪
曰。天下凡有三毒。一者貪婬。二者瞋恚。三者
愚癡。佛無是三毒爲不行。至誠有經法者。毒
亦不行。飯食中毒皆自消去。佛言皆飯。申
日頭面禮佛足言。我大無状。用惡人之言。
願從世尊求哀悔過。佛爲説經。得須陀洹道
| 出申日 兜本經 |
舍衞國有一長者子。名曰辯意。聞佛説五十
事要。逮得法忍。五百長者子得法眼淨。辯
意言。唯願世尊及大衆。明日中自屈於我舍
食。佛與大衆往其家食。未呪願。有一乞兒。歴
座行乞。無敢與者遍無所得。瞋恚而出。便生
惡念。此諸沙門。放恣愚惑。有何道哉。貧者從
乞無心見與。吾得爲王。以鐵輞車轢斷其頭。
言已便去。佛呪願竟。復一乞兒來。從衆乞食。
各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此
諸沙門有慈悲心。我得爲王供養佛僧。乃至
七日。不報今者飢渇之恩。言已便去。二乞兒
展轉求匃。到他國中臥於道邊深草之中。時
彼國主忽然崩亡無有繼嗣。相師判言。書記
當有賎人爲王。諸臣百官千乘萬騎按行國
界。望見草上有雲霞蓋。相師曰。中有神人。即
得乞兒。諸臣拜謁。乞兒驚愕自云。下賎非是
王種。皆言。應相沐浴香湯。著王之服。光相莊
嚴導從入國。惡念乞兒。在深草内臥寐不覺。
| 車轢斷其頭 | 出辯 意經 |
昔有長者。字曇摩留支問訊。佛言。曇摩留支。
別來大久乃得相見。有人問。佛答曰。昔阿僧
祇劫時。世有佛。名曰定光。我時爲梵志。字曰
超述。時定光佛。方欲入城。我即中路相逢。解
髮布泥上令佛蹈過。佛即記曰。汝勇猛乃爾。
却後阿僧祇劫當得作佛。汝于時起恚心曰。
此人與畜生無異。乃蹈他頭髮上過去。從起
以來阿僧祇劫。常墮畜生中。復在大海中。爲
摩竭魚。身長七千由延。時有五百賈客。乘船
入海採寶。値此大魚噏船垂欲入口。時五百
人各稱所行事。時賈客主語衆人言。今世有
佛名釋迦文。濟人危厄無復是過。我等稱名
冀蒙得脱。即便齊聲稱喚。魚聞佛名本識由
存。即自惟曰。釋迦文佛已出世間。我身云
何故在魚中。即還沒水。五百賈客安隱而
歸。時魚即撲身出沙壇上。不飮不食經二
七日命終。生長者家作子。字曇摩留支。今來
與吾相見。所以稱久遠耳。留支聞此本末。即
向海邊求其故屍。見大魚骨皮肉已盡行脇
骨上。思惟言。此是我故屍。即以華散故屍上。
| 尋惟即往。忽然道成 | 出分別功徳 經第四卷 |
一
昔人大富而慳。其婦好法欲施不敢。婿臨入
海。先以鐵蒺
出。一心念佛。諸鐵關閡變成鵠毛。取絹一匹
寄人施佛。佛受呪願。夫與五百伴共在海中。
爲鬼所噉。唯留其夫。諸鬼相語。是人婦事佛。
不可近也。伴侶死盡獨得寶還。問婦何事。婦
| 具告之。二人歡喜。即請佛僧設會得道 | 出雜 譬喩 |
| 經第 一卷 |
昔佛在世有大長者。名修羅陀財富無數信
向道徳。自誓。常以臘月八日請佛及僧。終身
子孫奉行不輟。長者亡時。囑兒勿廢。兒名毘
羅陀。後日漸貧。至時無以供辦愁慼不樂。佛
遣目連往問云。汝父供月欲至當設何計。答
言。唯願世尊。勿見忽棄。八日臨盻。將妻至外
家。質百兩金。還辦供具。佛與千二百五十衆
僧往舍而坐。行水下食清淨竟而還。其日夜
半諸故藏中寶物自滿。夫婦見之。且喜且懼。
恐官顧問。即往白佛。佛言。安意快用勿有
疑難。汝之履信不違父教。聞施慧道七財滿
| 足 | 出法句經 第三卷 |
佛在羅閲祇國。有豪長者。名尸利躓。大富盈
溢。婦生一男形容嚴妙。請師占候歎子福徳。
問言。從懷此兒有何瑞應。長者曰。其母訥口
鈍辭。既懷此子談語巧妙。字婆世躓。及年長
大遊行觀看。見那羅伎家有一女子。心便染
著欲得娉娶。還啓父母願爲求索。父母告言。
高卑非匹如何爲婚。子重啓言。莫問門戸但
論其身。幸爲我求若不如志便自殞命。父母
從之。共作婚姻。兒惑其色不恥鄙事。即詣彼
家。學習戲藝皆已成就。是時國王集諸那羅
衆多戲事。時長者子次應現伎上索而走。王
脱不見。復勅更上。氣力漸羸中道欲墮。心中
惶懅無所歸依。目連陵虚告之曰。如卿今日
寧全身命出家學道。爲寧墮地娶彼女耶。答
言。願自存濟不用女也。目連即時化作平地
得全身首。喜不自勝。隨逐目連。往詣世尊禮
拜供養。佛於是時廣説妙論。心意開解便得
初果。因求出家世尊聽之。鬚髮自落法衣在
身。專精禪思成阿羅漢。佛言。過世波羅奈
國。有大長者。初生一子端正無比。有人從海
中來齎一鳥卵用奉長者。長者納受。經少時
間。其卵便剖出一鳥雛。毛羽光潤。長者受
與子使弄。子騎鳥脊飛遊觀看。聞他國王作
那羅戲。乘鳥至彼。鳥住樹上。偶見王女情
便染愛。遣信騰情。女便與交。爲王所知。推
捕縛來而當斬戮。長者子言。諸君何爲勞力
殺我。聽我上樹自投而死。諸人聽許。便相
上樹乘騎其鳥翔虚而去。得延壽命。時長者
子今婆世躓是。王女者今伎家女是。爾時鳥
者則目連是。過去世惑色致困由鳥得濟。今
| 垂當死。由於目連故得安隱 | 出賢愚經 第十三卷 |
下十四
舍衞國中有大長者。生一男兒。而目端正生
而能言。問其父母。世尊及舍利弗阿難等皆
在世不。父母答在。見其能言乃謂非人。即往
問佛。佛言。此兒有相。父母歡喜。兒又啓曰。
唯垂請佛及僧。答曰。卒無供養。兒又啓曰。但
掃灑堂舍莊嚴床席。施三高座。百味＊飯食自
然滿堂。又先身之母今猶存在。居波羅奈國。
願爲仰報。父母遣使馳象迎接。以三高座。
一擬如來。一爲父。一爲前世所生母。佛與
衆僧既入其舍。甘味飯食自然而下種種豐
| 饒。佛爲説法。合家大小盡得初果 | 出賢愚經 第一卷 |
舍衞城中阿那邠邸。有七子心無篤信。於佛
法衆不持五戒。阿那邠邸長者言。我當賜汝
千兩金。汝等可歸命三寶受於五戒。七子聞
之。便欲歸三寶受持五戒。父各賜千兩金。
倶至世尊所。具以白佛。云何世尊。彼七子頗
有福善諸功徳不。佛言。善哉長者。饒益衆生
安隱天人。彼七子者縁是諸善功徳具足。所
獲果報我今當説。北方有國。城名石室。國土
豐熟人民熾盛。彼有伊羅波多羅藏。無數百
千金銀珍寶。於彼健陀頼國人七藏之中。隨
其所欲皆悉費用。無所減少及此伊羅鉢多
羅大寶藏。彼七千兩金百倍千倍無數倍。皆
悉不及汝七子所獲功徳。世尊與阿那邠邸
説微妙法。即從坐起白世尊言。願受我請。及
比丘僧。欲設甘露飮食。爲七子故。世尊默然
受。世尊知時。與比丘僧前後圍遶入舍衞城。
詣阿那邠邸家皆即就坐。長者及子禮敬世
尊。世尊説法便＊逮等見。告言如是。長者七
子甘饌飮食。飯佛比丘。食竟除鉢。佛與七
子説法。各於坐上諸塵垢盡。無有瑕穢得法
| 眼生。彼已見法。無有狐疑亦無猶豫 | 出阿那邠 邸化七子 |
| 經 |
| 雜行長 者部下 |
果報二 迦羅越手能雨寶三 迦羅越以
飽食施鳥令出腹中珠四 忽起經暫貧客
作設會即獲花報五 無耳目舌先世因縁
六 音悦今身受先世四種報七 鳩留飢
遇樹神因得信解八 日難財富巨億慳惜
不施後世貧盲九 長者發菩薩心將諸貧
人取得珍寶十 長者後貧擧財供施耕
遇千鼎用之不盡十一 香身長者婦爲國
王所奪十二 長者婦懷妊口氣香十三
慳財生號哭地獄十四 以擣衣石施人起
塔生天十五 須達三子事窮方信十六
須檀子貪財殺弟十七 犁耆彌第七兒婦
生三十卵卵出一男十八 癡子賣香遲燒
之爲炭以求速售十九
流水救十千魚一
流水長者子。於天自在光王國内。治一切衆
生無量苦患。令身平復。以病除故多設福業。
作如是言。善哉長者。能益衆生無量壽命。必
是菩薩解諸方藥。時長者共二子水空水藏。
將其二子次第遊行城邑聚落。最後到一大
空澤中。見諸虎狼狗犬鳥獸。悉皆一向馳
奔而去。長者逐而觀之見有一池。其水枯涸。
於其池中多有諸魚。見是魚已生大悲心。時
有樹神示現半身。作如是言。大善男子。此魚
可愍汝可與水。是故號汝名爲流水。汝今應
當隨名定實。時長者子問樹神言。此魚頭數
爲有幾所。樹神答言。足滿十千。増大悲心。
時此空池爲日所曝。唯少水在。是十千魚。將
入死門四向婉轉。見是長者心生恃頼。隨是
長者所至方面。隨逐瞻視目未曾捨。是時長
者馳趣四方。推求索水了不能得。見有大樹
尋取枝葉。還到池上與作蔭涼。復更推求是
池中水本從何來。即出四向周遍未覓。莫知
水處。復更疾走見一大河。名曰水生。有諸惡
人爲捕此魚故於上流懸嶮之處。決棄其水
不令下過。長者向王説其因縁。唯願大王借
二十大象。令得負水濟彼魚命。如我與諸病
人壽命。王勅大臣速疾供給。汝今自可至象
厩中隨意選取利益衆生。是時流水及其二
子。將二十象借索皮嚢。疾至河上盛水象
負。水遂彌滿還復如本。時長者子於池四邊
傍佯而行。魚亦隨逐循岸而行。時長者子
復作是念。是魚必爲飢火所惱。復欲從我求
索飮食。我今當與。時長者子告其子言。汝取
一象最大力者。速至家中。所有可食之物。乃
是父母飮噉之分。及以妻子奴婢之分。一切
聚集悉載象上。急速來還。爾時二子往至家
中。白其祖父説如上事。收取家中可食之物。
載象背上疾還父所至空澤池。時長者子見
其子還。心生歡喜踊躍無量。從子邊取飮食
之物。散著池中與魚食已。即自思惟。我今已
能與此魚食。令其飽滿。未來之世當施法食。
曾聞過去空閑之處有一比丘讀誦大乘方等
經典。其經中説。若有衆生臨命終時。得聞寶
勝如來名號。即生天上。我今當爲是十千魚。
解説甚深十二因縁。亦當稱説寶勝佛名。即
便入水。作如是言。南無過去寶勝如來。本往
昔時行菩薩道。作是誓願。若有衆生於十方
界。臨命終時聞我名者。當令是輩尋得上生
三十三天。復爲是魚解説如是甚深妙法。所
謂十二因縁。説是法已。即共還家。是長者子
復於後時。賓客聚會醉酒而臥。爾時其地卒
大震動。時十千魚同日命終生忉利天。既生
天已作是思惟。我等以何善業得生天中。復
相謂言。我等先於閻浮提内。墮畜生中受於
魚身。流水長者與我等水及以飮食。爲我等
説十二因縁。并稱寶勝如來名號。以是因縁
令我等輩得生此天。我等今當報恩供養。時
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