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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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有諸阿羅漢 當來攝受我
我請阿羅漢 當悉來此處
有三十萬比丘。阿羅漢十萬。學人二十萬。凡
夫無數。於上坐一處。無有人坐。王問耶舍
言。第一座處何故無人。答言。佛説。弟子中有
能師子吼者。名賓頭盧。是第一上座。王聞毛
竪。如柯曇婆華又言。有見佛來入涅槃。今
在者不。答言。即賓頭盧是也。又問。我於今者
得見其人不。答言。其今應來。時王聞已生大
歡喜。即説偈讃。合掌仰看空中。目不暫捨。時
賓頭盧。與無數阿羅漢隨從圍遶。從空中下
坐第一座。闔衆皆起。見賓頭盧。頭鬢皓白額
皮眉毛。悉合覆面如縁覺身。五體投地禮賓
頭盧。舌舐其足啼泣説偈。讃歎賓頭盧。以兩
手擧眉毛歎阿育曰。我數見如來。因歎佛徳。
阿育復問。何處見佛。答曰。佛與五百阿羅漢。
倶詣於王舍城安居。我時在衆中。又於舍衞
國。爲勝外道故現種種神力。又於三十三天
上安居。爲母説法竟下。復往於阿僧柯奢國。
又於修摩陀伽孤獨女。請佛及五百阿羅漢。
佛以神力至分陀跋陀國。我以神力擧山。從
虚空中亦至彼國。時如來戒勅云。汝不得涅
槃。主我法住。阿育復問。賓頭盧大徳。幾人
隨從。偈答曰
六萬阿羅漢 悉盡煩惱毒
大王何忽疑 速施衆僧食
衆僧若食竟。當更共語王。答爾。種種欲去。皆
以供養。時王語比丘。名一切支。我當施僧十
萬金及千銀瑠璃甖。於大衆中説我名供養。
阿育王子名鳩那羅。往父邊。畏其父故不敢
發言。擧二指示唱道。爾比丘表其修福倍其
父相。衆作大笑。王見衆笑。語大臣成護云。汝
所作非是故人笑。成護答言。多人欲作福。必
欲一倍。阿育答言。我當以三十萬金供養衆
僧。以三千甖盛以香水。王又云。大徳我今作
七寶庫藏。一切大地官人大臣。并以我身及
經律異相卷第二十四
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
虔闍尼婆梨王爲聞一偈剜身以然一千
燈一 毘楞竭梨王爲請一偈以釘釘身二
大光明王捨頭施婆羅門三 尸毘王割
肉代鴿四 慧燈王好施捨身血肉五
大力王好施不悋肌體六 慈力王刺血施
五夜叉七 須陀須摩王爲鹿足王所負
聽還布施事畢獲免八 薩惒檀王以身
施婆羅門作奴九 衢樓婆王爲聞一偈捨
所愛妻子十 善宿王好施令鬼王移信十
一
虔闍尼婆梨王爲聞一偈剜身以然千燈一
昔有閻浮提王。名虔闍尼婆梨。典領八萬四
千聚落。慈悲一切穀米豐賎。各得安樂而未
盡我心。當求妙法以相利益。宣令一切誰有
妙法。爲我説者隨所欲得。有婆羅門。名勞度
差。云我有法。王迎而禮之白言。願大師闡法
令聞。勞度差曰。大王。今日能於身上。剜然千
燈用供養者。乃相爲説。王宣命閻浮提内。却
後七日剜身然燈。人民懷愁來詣王所。有命
依王如嬰兒依母。王若崩背何所親怙。云何
爲此一婆羅門棄於一切。汝等愼勿却我無
上道心。吾爲是事誓求作佛。後成佛時必先
度汝。衆人啼哭投地懊惱。即便剜身布諸脂
炷。白大師言。哀矜説法。然後然燈。我脱命斷
不及聞之。勞度差言 常者皆盡 高者亦
墮 合會有離 生者有死
王歡喜無量。便命然燈。所求之法爲成佛
道。當以慧明照悟衆人。發此誓時天地大動。
上至淨居皆亦震搖。見此大士不顧躯命。僉
然倶下側塞虚空。啼哭流涙猶如盛雨。天帝
言曰。痛惱如此心不悔耶。答曰不悔。因立誓
言。若我始終心不悔者。願皆平復應念平復。
毘楞竭梨王爲請一偈以釘釘身二
昔於閻浮提。有大國王。名毘楞竭梨。心好妙
法。有婆羅門。名勞度差。詣宮門言。我能説
法。若能以千釘釘身者。我乃爲説。王言。我
於生死中殺身無數。或爲三毒計集白骨高
於須彌流血逾於五湖哭涙多於滄海。唐捐
身命未曾爲法。今椓釘求道。後成佛時。以智
慧劍除汝等結。愼勿遮我無上道心。大衆默
然。時勞度差便自説偈
一切所無常 生者所有苦
諸法空無生 實非我所有
即釘釘身。因發願言曰。若我永不悔者。平
大光明王捨頭施婆羅門三
過去有國。名波羅奈。王名曰大光明。心慈一
切不逆人意。有一小王常懷惡逆。大王於月
齋日。以五百大象載珍寶衣食。著大市中及
四城門外。布施一切。時敵國怨家聞。王布施
恣前人意。心生嫉妬。即集諸臣。誰能乞大光
明王頭。賞金千斤。有一婆羅門言我能。王即
資給。婆羅門往到界上。其地六種震動。禽獸
四散日月無精星宿失度。赤黒白虹晝夜常
現流星崩落。於其國中諸泉浴池而皆枯乾。
婆羅門往到城門。時守門神語守門者言。此
人大惡。從遠方來欲乞大王頭。汝莫聽入。時
婆羅門停滯一七日不能得前。語守門者。我
從遠來欲見大王。時守門者即入白王。王聞
即出奉迎。如子見父前爲作禮問所從來。冒
渉塗路得無疲惓。婆羅門言。我在他方聞。
王布施不逆人意。名聲遠聞上徹蒼天下徹
黄泉。故從遠來欲有所得。王言。我一切施有
所求索莫自疑難。婆羅門言。審實爾不。我
不用餘物。今欲大祀。從王乞頭。王自思惟。
從無始來未曾爲法。空受生死勞我精神。今
有此身欲求菩提誓及衆生。今不與者違
我本心。何縁當得成無上菩提。王言大善。須
我撿挍委付國位夫人太子。過於七日當相
給與。爾時大王。即入宮中報諸夫人言。有婆
羅門。欲乞我頭我已許之。夫人太子聞是語
已。身投於地擧聲大哭自拔頭髮裂壞衣裳。
而作是言。大王天下所重莫若己身。云何今
日持用施人。時五百大臣語婆羅門言。汝用
是臭爛膿血頭爲。婆羅門言。我自乞匃用問
我爲。大臣言。卿入我國我應問卿卿應答我。
時婆羅門。正欲實答心懷恐懼畏斷其命。時
大臣言。我等今者施汝無畏以大王故。貧婆
羅門何用是頭爲。我等五百。人人作一七寶
頭。共相貿易并與所須。婆羅門言。吾不用也。
時諸大臣不果所願。擧聲悲哭上白大王。何
忍捨國夫人太子。爲一婆羅門永棄孤背。王
言。今爲一切故捨此身。時第一大臣聞王語
定。即自思惟。我今云何當見大王捨此身命。
即入靜室以刀自害。爾時大王。便入後園喚
婆羅門來。汝從我乞頭。我愍汝故不逆汝意。
令我來世得智慧頭施於汝等。作是語已即
起合掌。向十方佛作禮而言。十方諸佛諸尊
菩薩威神護助令我此事必得成辦。語婆羅
門隨汝持去。時婆羅門言。王有力士之力臨
時苦痛脱能變悔或反害我。王審能爾者何
不以頭髮自繋樹枝。王聞是語心生慈愍。此
婆羅門老而且羸若當不能斷我頭者而失大
利。即隨其言以髮縛樹。語婆羅門。汝斷我頭
還著我手中。我當以手授與於汝。時婆羅門
捉刀而前。爾時樹神即以手搏婆羅門悶絶
倒地。爾時大光明王語樹神言。汝不助我反
起留難。樹神聞是心生苦痛。即唱苦哉。於虚
空中無雲雨血。天地大動日無精光。時婆羅
門尋斷王頭持還本國。爾時五百太子及諸
群臣。收大王所餘身骨起塔供養。佛告阿
難。爾時第一大臣聞大光明王以頭布施。心
不堪忍尋自捨命者今舍利弗是。爾時大光
尸毘王割肉＊代鴿四
王大精進。視一切衆生如母愛子。世中無佛。
釋提桓因命欲終時心自念言。何處有一切
智人。處處問難不能斷疑愁憂而坐。巧變化
師名毘首羯摩天。問曰。天主。何以愁憂。答
曰。我求一切智人不可得是故愁憂。毘首羯
摩曰。有菩薩布施持戒禪定智慧不久當得
作佛。帝釋問誰。答曰。是優尸那種尸毘王。釋
提桓因語毘首羯摩。今當試之言。毘首羯摩
變身作一赤眼赤足鴿。釋提桓因變身作鷹。
急飛逐鴿直來入腋下。擧身戰怖動眼促聲。
是時衆多人相與而語。是王慈仁一切宜保
護。如鴿小鳥歸之如人入舍。爾時鷹在近
樹上。語尸毘王。還與我鴿此我所受。王時語
鷹。我前受此非是汝受。我初發意時受一切
衆生皆欲度之。鷹言。王欲度一切衆生。我非
一切耶。何以獨不見愍而奪我食。王答言。汝
須何食。我作誓願其有衆生來歸我者必救
護之。汝須何食亦當相給。鷹言。我須新殺熱
肉。王心念言。如此難得自非殺生無由得也。
我當云何殺一與一。思惟既定曰 是我此
身肉 恒屬老病死 不久當臭爛 須者我
當與
如是思惟已。呼人持刀自割股肉與鷹。鷹語
王言。王雖以熱肉與我。當用道理令肉輕重
得與鴿等。王言。持秤來以肉對鴿。割王肉
盡與鴿始等。心自責言。汝當自堅勿得迷
悶。一切衆生墮大苦海誓欲渡之。何以怠悶
此苦甚少地獄苦多。我有智慧精進持戒禪
定猶患此苦。何況地獄中人無智慧者。心定
時天地六種震動。大海波揚枯樹生華。天降
香雨及散名華。天女歌讃必得成佛。帝釋語
王。汝割肉辛苦心不惱沒耶。王言。我心歡喜
不惱不沒。帝釋言。誰當信汝。時王誓言。若
我割肉血流不瞋不惱一心不悶以求佛者。
慧燈王好施捨身血肉五
舍衞國有別住處。地甚平博。時佛往坐。梵天
帝釋及四天王。諸人間王瓶沙王等。各白佛
言。欲爲世尊安處高座。佛言。且止我自知時。
時諸居士有信外道者。各安價直百千之座。
復有信樂供養佛者。從月初日至十五日。摩
竭瓶沙諸王更設供養。諸座中央自然而有
七寶師子座。如來坐之。時皆就坐。時有檀越。
次爾日設供授佛楊枝。世尊嚼已棄著背後。
即成大樹根莖枝葉扶疎茂盛。時諸大衆覩
佛神力歡喜讃嘆得未曾有。時佛世尊。以無
數方便種種説法令得歡喜。是時座上無數
百千人遠塵離垢得法眼淨。如是現於神變
至十五日種種不同。大衆見佛神力變化皆
大歡喜。佛爲説法得法眼淨。時摩竭王瓶沙
王。次十五日飯佛及僧并波羅殊提王。憂陀
延王梵施王。波斯匿王末利夫人。長者梨師
達多富羅那一切大衆。皆設供養食既滿足
捨鉢行水。瓶沙王更取卑床於佛前坐。於時
世尊。壞加趺坐曳脚橙上。時地六反十八
種震動。時佛足下相輪輪有千輻輪郭成就
輻輪相具足。光明晃耀照三千土。時摩竭
王。見即從坐起偏露右肩右膝著地白言。世
尊。往昔作何福得此相好。佛告瓶沙。過去
世時閻浮提地。有王名利衆生。時國豐饒人
民熾盛。領八萬四千城五十五億聚落。王所
住城名曰慧光。王第一夫人字曰慧事。初無
兒息。爲求繼嗣禮事諸天山河鬼神處處求
願。後時懷身。上白王言。我今懷妊。王倍供
侍飮食衣服醫藥。後生一男顏貌端正。時兒
生日。八萬四千伏藏自然涌出隨物成行。王
語其母。名兒爲慧燈。後王崩殂。太子年八九
歳。其母教學技藝書算騎乘。至年十五。時諸
臣啓言。大王崩背次應登位。太子答言。我前
世經六年爲國王。後墮地獄六萬歳。以是故
不能爲王。諸臣言。頗有方便得作王不。答言。
閻浮提人若男若女能言之類皆行十善者我
當爲王。時諸臣人聞太子令。即四方唱令。閻
浮提人皆行十善不殺生。諸臣具以啓太子。
今可登位。太子即自繼登位。諸臣啓王言。王
初生時。有八萬四千伏藏自然涌出。今可取
入王藏。王言。不須入藏。即勅隨所出處四交
道頭。布施沙門及婆羅門貧窮孤老。時諸大
臣即奉王勅。隨藏所在。於八萬四千城門四
交道頭。以爲布施。時天帝釋化作男子自相
謂言。王教我行十惡。大臣啓王。有此勅耶。王
答。我先勅。閻浮提内能言之類。皆行十善初
無是語。即駕寶象往至其所。王問。汝言慧燈
教汝行十惡耶。化人答曰實爾。王復問言。汝
能行十善不。答曰。若欲成菩薩道者。我當生
食其肉生飮其血。然後身行十善。王作是念。
我於無始來經歴衆苦。輪轉五道備更屠戮。
即取刀自割股肉以器盛血授與之曰。男子
汝可食肉飮血。奉行十善。是化男子即沒不
現。還現帝釋身而問之曰。布施爲一天下爲
四天下耶。王曰爲求無上道度未度耳。帝釋
以天甘露潅之瘡即平復利益衆生。爾時父
王者今我父王是。第一夫人今我母是。慧燈
大力王好施不悋肌體六
過去有王。名曰大力。有大善根。盛設施會恣
所求欲。須食與食乃至象馬牛羊田地産業皆
悉與之。時目連曰。汝是大施。時天帝釋化作
婆羅門。往詣王所言。王如是大施。我今須王
身分。王自念言。是婆羅門不須財物。今來直
欲破我大施。我若不以身分與者。我則自破
大會施事。作是念已語婆羅門言。與汝身分
截取持去。但以今者多有乞人四方來集。我
皆應使悉得滿足。婆羅門言。我今一人尚不
充足。何論餘人。王即以刀自割其臂。與婆羅
門無有悔恨。一心布施捨一切物臂還平復。
帝釋既爲障礙因縁。天福即盡墮阿鼻獄。大
慈力王刺血施五夜叉七
佛在舍衞國。爾時阿難。於中食後林間禪思。
如來興世衆生之類皆蒙安樂。又憍陳如等
種何善本。法門初開而先得入。以其所念而
用白佛。佛告之曰。憍陳如等。過去遠劫此閻
萬大臣。王具四等未曾懈厭。十善誨民四方
欽慕國土安樂。諸疫鬼輩恒噉人血。爾時人
民攝身口意敦行十善。惡疫敢侵飢羸困乏。
時五夜叉來至王所。我等仰人血氣得全身
命。由王教導咸持十善。我等飢渇求活無路。
大王慈悲豈不矜愍。王懷哀傷。即自放脈刺
身五處。時五夜叉承血而飮欣喜無量。王曰。
汝念修十善我今以身血濟汝飢渇。後成佛
時當以法身戒定慧血除汝三毒安涅槃處。
時慈力王者今我身是。五夜叉者今憍陳如
須陀須摩王爲鹿足王所負聽還布施事畢
獲免八
昔有須陀須摩王。是王精進持戒。常依實語。
晨朝乘車將諸婇女入園遊戲。出城門時有
一婆羅門來乞。王言諾。敬如來告。須我出還
入園澡浴嬉戲。時有兩翅王名曰鹿足。空中
飛來於＊婇女中捉王將去。諸女啼哭號慟一
國驚城内外掻擾悲惶。鹿足負王騰空至所
住山。置九十九諸王中。須陀須摩王涕零如
雨。鹿足語言。大刹利王。汝何以啼猶如小
兒。人生有死合會有離。須陀須摩王答言。我
不畏死自恨失信。我從生以來初不妄語。今
日晨朝出門時。有婆羅門來從我乞。我時許
言還當布施。不慮無常孤負彼心。自招欺罪
是故啼耳。鹿足王曰。汝畏妄語。聽汝還去。七
日布施婆羅門訖便即來還。若過七日不還
我有翅力取汝不難。須陀須摩王。得還本國
恣意布施。立太子爲王。大會人民懺謝之言。
我智不周物治不如法當見忠恕。如我今日
身非己有正爾還去。擧國人民及諸親戚叩
頭留之。願王留意茲蔭此國勿以鹿足鬼王
爲慮也。當設鐵舍奇兵。鹿足雖神不畏之也。
王言。不得爾也。而説偈言
實語第一戒 實語昇天梯
實語小人大 妄語入地獄
我今守實語 寧棄身壽命
心無有悔恨
如是思惟已。王即發去到鹿足王所。鹿足遥
見歡喜而言。汝是實語人不失信要。然一切
人皆惜命。從死得脱還來赴信汝是大人。爾
時須陀須摩王讃實語。實語是爲人。非實語
非人。如是種種讃實語呵妄語。鹿足聞之信
心清淨。語須陀須摩王言。今相放捨九十九
薩惒檀王以身施婆羅門作奴九
意。其王名字流聞八方。文殊師利欲往試之。
化作年少婆羅門從異國來詣王宮門。王甚
歡喜。即出奉迎問訊道人所從何來耶。婆羅
門言。聞王功徳故來相見今欲乞匃。王言大
善。所欲得者莫自疑難。婆羅門言。欲得王身
與我作奴。及王夫人爲我作婢。王甚喜悦。報
言大善。今我身者定自可得。願屬道人供給
使令。其夫人者大國王女。當往問之。時王即
入語夫人言。是時夫人即隨王出。自白道人
言。願得以身供給道人。婆羅門言。汝當隨我。
皆悉蹠跣不得著履。如奴婢之法。皆言唯諾
從大家教。便將奴婢渉道而去。以化作人代
其王處及夫人身。領理國事令其如故。其夫
人者長處深宮不更勤苦。又復重身懷妊
數月。歩隨大家擧身皆痛脚底傷破。不能復
前疲極在後。時婆羅門還顧罵言。汝今作婢
當如婢法。不可作汝本時之態。夫人長跪白
言不敢懈慢。但小疲極住止息耳。喚言疾來。
促隨我後前到國市。別賣奴婢各與一主。相
去數里。時有長者買得此奴使守斯舍。諸有
埋死人者令收其税不得妄税。是時婢者所
屬大家。夫人甚妬晨夜令作初不懈息。其後
數月。時婢㝃身所生男兒。夫人恚言。汝爲
婢使那得此兒。捉取殺之。隨大家教即殺其
兒。持行埋之。往到奴所得共相見。不説勤苦
各無怨心。如是語言。須臾之頃恍惚如夢。
還在本國正殿上坐如前不異。及諸群臣後
宮＊婇女皆悉如故。所生太子亦自然活。王及
夫人心内自疑何縁致爾。文殊師利。在虚空
中坐寶蓮華現身色相讃言。善哉。今汝布施
至誠如是。王與夫人踊躍歡喜。即前作禮。文
殊師利爲説經法。三千刹土悉爲震動。覆一
國人皆發無上正眞道意。王與夫人應時倶
得不起法忍。佛告阿難。是時王者則我身是
也。時夫人者今瞿夷是。時太子者今羅云是
衢樓婆王爲聞一偈捨所愛妻子十
昔閻浮提有大國王。名衢樓婆。領八萬四千
小國。覆育人物。心自念言。我但以財貨資給
一切。終無道教此實我咎。宣令國内誰能有
法爲我説者資其所須。毘沙門王化爲夜叉
來詣宮門。誰欲聞法我當爲説。王躬出迎作
禮。初集群僚請聞正法。夜叉告言。學法事難。
須王所愛妻子。與我食之。王即命夫人太子
與夜叉食。群臣皆哭。王意不迴。夜叉食盡。即
説偈言 一切行無常 生者皆有苦 五
陰空無相 無有我我所
王心喜無悔班示天人咸使誦持。毘沙門王
還復本形。夫人太子端然如故。歎王奇特。佛
善宿王好施令鬼王移信＊十一
昔有噉人鬼。作人中王。恒食人肉以爲厨宰。
隣國征伐得九十九王。九十九王白羅刹王
曰。隣國有王。名曰善宿。好行施惠修菩薩徳
有所求索不逆人意。大王設能擒獲彼者我
等甘心受死無恨。爾時羅刹王即起鬼兵。往
伺其便。正値善宿遊在外園觀於浴池。有一
梵志辭家外學。夫梵志之法臨辭去時。白父
母言。我今離家追伴學問。計還之日且未有
期。設財貨窮乏從王擧貸。我還當償。其人學
問以得成就。來至家中但見空屋不見人衆。
即問比隣。我今世父母兄弟姉姝竟爲所
在。比隣報曰。汝學之後擧王財賄無以當償。
爲王所繋今在牢獄。其人自念。家窮事狹無
有財寶。設我詣獄親覲父母復當拘執。同受
其苦不免王法。宜今在外改形易服竊行求
索。畢償官物乃得出耳。其人復念。隣國有王。
號曰善宿。修行道徳施心不絶。當往至彼至
誠告請。必不見違足償王物。尋往至彼隨王
乞索。王言大佳。當相供給。須吾沐浴訖。當相
惠施。小停勿憂不負言信。王詣浴池爲鬼兵
所擒。王尋還顧悲慼涕零。鬼王問曰。我等聞
王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄困何爲悲慼。
王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。向有梵志在
外乞索。許而未與。是以憂慼耳。鬼王白王。王
守誠信由來不改。如今放王施訖時還乃知
王心。王得還宮。開藏惠施恣彼人意。尋還就
信詣鬼王所。鬼王告曰。汝不畏吾乎。何爲受
死而來。善宿偈答
作福不作惡 皆由宿行法
終不畏死徑 如船截流渡
鬼王聞之内懷慚愧。改心易行思修善本。即
告善宿王曰。今聞所説人中難有。今放九十
九王。我捨此位。願王攝領以法治化我領鬼
衆還歸窠窟。若倶律者自當數覲。即共離別
各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行十善不
修惡業。善宿積行不息。後得成佛。於樹王下
經律異相卷第二十五
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
惒黒王因母疾悟道大行惠施一 二王以
袈裟上佛得立不退之地二 薩和達王布
施讓國後還爲王三 日難王棄國學道濟
三種命四 仙豫王護法殺婆羅門五 普
明王誦般若偈得免班足王害六 阿闍
貰王從文殊解疑得於信忍七 大光明王
始發道心八 多福王事梵志増福太子奉
佛兩師角術九
＊惒黒王因母疾悟道大行惠施一
昔有國王。名曰＊惒黒。處在邊境未覩聖化。
奉事外道擧國邪信。殺生祭祠王母寢病。
求諸醫神經歴年歳。未得除差。更召國内
諸婆羅門二百人。而告之曰。吾大夫人病困
經久不知何故。諸婆羅門言。星宿倒錯陰陽
不調故使爾耳。王曰。作何方宜使得除愈。婆
羅門言。當於城外平治淨處。郊祀四山日月
星宿。當得百頭畜生種種異類及一小兒殺
以祠天。王自躬將母跪拜請命然後乃＊差。王
即奉命。驅人及象馬牛羊百虫之類。隨道悲
鳴震動天地。從東門出當就祭壇殺以祠天。
佛懷大慈愍王頑愚。即將徒衆往向其國。王
遥見佛。如日初出如月盛滿光相炳然。人民
見者莫不愛敬。祭餟之具皆願求脱。王爲佛
作禮叉手長跪問訊説。母病經久良醫神祇
無不周遍。今始欲行解謝星宿四山五嶽。爲
母請命冀蒙得＊差。佛言。欲得穀食當行耕
種。欲得大富當行布施。欲得長壽當行大慈。
欲得智慧當行學問。行此四事隨其所種得
其果實。祠祀婬亂以邪爲正。殺生求生去生
道遠。即説偈言
若人壽百歳 勤事天下神
象馬用祭祀 不如行一慈
佛放光明烈照天地。三塗八難莫不歡喜。王聞
法覩光即得道迹。母聞情中悦豫所患消除。
災毒。人壽八萬歳慈護衆生如天帝釋。信敬
三寶常行十善率化四鎭一切人民。時有貧
者盜他財物。財主得之。王問何以盜。答曰。貧
無自活仰違聖法。王悵然曰。民之飢者即我
餓之。寒者即我裸之。吾勢能令國無貧者。民
之苦樂在我而已。即大赦國内。出藏珍寶布
施飢寒。車馬湯藥恣意而取。飛鳥走獸下及
蟲魚王施之。後國豐民富相率以道。無十惡
之名。鬼神助喜擁護其國。五穀豐登家有餘
財。即得五福。一者長壽。二者顏色更好。三者
徳動八方。四者無病増力。五者境内安隱心
二王以袈裟上佛得立不退之地二
昔有國王。以袈裟上佛。因發無上平等度意。
佛般泥洹自燒其身。袈裟不然。取佛舍利起
塔。滅盡袈裟故在。後轉無塔供事。袈裟積
有年歳。不復聞佛法。毎到齋日。國王大臣無
數人民。以香華幡蓋供養袈裟。轉相承續更
相法效未曾有廢。後有國王。念言。先王及我
敬事此衣。當得何福。爲何等衣。莫有知者。佛
國人來商販治生。以白王言。我國有王。名悦
頭檀。生一聖子字爲悉達。出家學道號名曰
佛。身有三十二相。正著此衣。王聞歡喜。遣
使請佛。商人言。若請佛者但燒香遥禮請
之。即燒香熏請佛。願佛明日。勞屈精神。香煙
趣佛繞佛七匝。即於虚空化成華蓋。時佛乃
笑。口氣光炎照無數刹。上昇虚空與香共
合。合成花蓋倶還入頂。阿難白佛。而此香烟
從何方來。佛具告阿難。應時三千大千國土
爲大震動。彼國城門皆悉爲金。箜篌樂器不
鼓自鳴。婦女珠環皆悉作聲。百歳枯木更生。
王大恐怖呼問人言。此何災怪。使我國動。商
人白王。世尊所至之處先現善相。皆王功徳
之所致。王即踊躍。宣語臣民。燒香迎佛。王心
願言。令我得如世尊侍者羅漢。王以袈裟奉
上世尊。佛不能勝。下沒地中乃至下方無數
佛刹。懸止空中。下刹菩薩白彼佛言。是袈裟
從何所來。亦不墮地。佛言。須臾自當有應。釋
迦文佛。教目連舍利弗等五百弟子行取袈
裟。各盡神足都不能致。佛告文殊往取復不
能勝。佛言。此袈裟。前世人持上先佛。發大道
意。更無數世。復還屬王。今復上我。中欲取
證。願爲聲聞。是以袈裟故不可勝。所以者何。
前意尊重則袈裟輕。後志於小故袈裟重。王
聞佛教即自懺悔。我爲國王。不欲令國内人
願處我位。若有此意。我謂之逆。佛爲世尊。是
故不敢願求佛果。王及臣民皆發無上平等
度意。袈裟自然於地踊出。王擧袈裟。
以
上佛。願爲十方一切蠕動。受此袈裟。便爲説
薩和達王布施讓國後還爲王三
門及一切人不逆其意。異國婆羅門子少喪
其父。獨與母姉弟居家甚貧苦。其母曰。今窮
無自供。可往詣薩和達王乞匃。兒報母言。我
今未有所知。先當學問然後乃行。母不許。
兒先假貸索一兩金。可備一歳之糧。乃出家
行學一歳來歸。母見逆問。汝詣薩和達王。兒
復報母言。所學未通當復更學。母言。前金已
盡。即復往至前所貸家。貸一兩金。金主語兒。
汝前取金既未還我。若復欲索。卿母及姉皆
將上券爾乃可得。若至時不畢以爲奴婢。便
作券取歸以付其母。復捨家學。復經一年。所
知粗備欲歸。詣薩和達王。道中爲債主所牽。
及母姉弟將歸鎖繋。婆羅門子語債主言。卿
今繋我終年無益。不如放我往詣薩和達王。
乞匃得物相償。其主令去。時異國興兵。取薩
和達王。王聞自念。人命短促會歸無常。我
少好布施。慈忍無傷不欲復與彼國共相拒
逆。所以者何。但不須爲備。亦勿恐怖。但且嚴
出迎逆作禮恭敬承事。受其勅令使踰於我。
諸臣白王。他國入界云何不備。王默然不應。
如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣奉
旨。王言大善。各自安家愼莫勞擾。其王夜半
即脱印綬默亡而去。彼王入國即領王位。便
募索薩和達。其賞甚重。王出國行五百餘里。
遥見一婆羅門子。二人相逢。王問。卿今欲
何所至。答曰。欲詣薩和達。我少小失父。居家
甚貧窮。以母及姉弟。持行質債。欲乞匃贖之。
并得自濟。王言。我是薩和達。有他國王欲得
我國。不欲傷害是以避之。婆羅門子躄地大
泣。不能自勝。王便諫曉使起不須復啼。所求
索者今當相與。婆羅門子言。王今失國。當持
何等以相濟乞。王便報言。彼國王來見募甚
重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可
得也。於是婆羅門子即説偈言
世間殺父母 命盡墮泥犁
今若加害王 其罪等無異
我今實不忍 加惡於大王
寧今身命盡 終不造逆意
薩和達王。復語婆羅門子言。卿若不欲取我
頭者。便可截我鼻耳送之。不復中王故也。
婆羅門子言。亦所不忍。王曰。縛送亦可。婆羅
門子曰。能知彼王無所危害。於是王與婆羅
門子相將共還。臨至國二十餘里。王言。卿可
縛我。婆羅門子乃縛王。一國人民男女大小
莫不啼哭崩絶。劇喪父母前詣宮門。諸臣即
入。白彼王曰。前募薩和達者已爲婆羅門子
所縛送。今在宮門。彼王即言。便促現之。一
切臣民見薩和達王。無不僻地而啼泣者。彼
劫人王亦復涙出。而問諸臣。汝輩何以皆啼。
諸臣白言。我等見薩和達王。棄國與王。復持
身施與婆羅門子。所作不悔是故啼耳。彼劫
人王聞諸臣民各各説是。即便躄地而大啼
泣不能自勝。即問婆羅門子。汝本那得是王。
婆羅門子答王言。我實貧窮。以母姉弟行用
質債。聞此薩和達王大好布施故。從遠來欲
乞匃還贖母姉弟得自濟活。於道中逢之共
相問勞。薩和達王而語我言。我今棄國以與
他王。無以相乞。我時愁憂酷毒無頼。時薩和
達王。便教我截取其頭送來與王。我時不敢。
復令我截取鼻耳送之。我復不肯。遂相將還
令縛送之。所問本末其實如此。於彼劫人王。
聞婆羅門子所説。即復躄地涕涙。如言。告勅
諸臣。促解王縛洗浴衣被著其印綬還立爲
王。即上坐領國如故。於是彼王即長跪叉手
讃嘆。而説偈言
自在本國時 遥聞大王徳
今來至於此 見尊踰所聞
巍巍積功徳 譬若純金山
其力堅如是 無能動搖者
今見王所行 於世甚無雙
願以國相還 并奉所居界
願歸得本土 修敬爲臣禮
不復敢憍慢 事王如尊天
佛言。時王薩和達者我身是也。彼國王者舍
利弗是也。婆羅門子調達是也。成我六波羅
蜜。三十二相十種力滿諸功徳。皆是調達恩。
日難王棄國學道濟三種命四
昔摩天羅國。有王名日難。學通神明靡幽不
覩。覺世非常曰。吾身當朽爲世糞壞。何國之
可保。捐榮棄樂服上法服。一鉢食爲足。禀沙
門戒山林爲居積三十年。樹邊有坑深三十
丈。時有獵者馳騁尋鹿墮于坑中時有一烏
一蛇。倶時驚殞體皆毀傷。仰天悲號有孤窮
之音。道士愴然火照見之。涕泗交頚。臨坑告
曰。汝等無憂吾將拔汝。即下長繩或銜或持。
遂獲全命。倶時謝曰。吾等蒙道士仁惠無量。
得覩天日。願終斯身給衆所乏。道士曰。吾爲
國王。國大民多宮寶婇女諸國爲上。願即響
應何求不得。吾以國爲怨六塵爲六劍。常截
吾身。六箭射吾體。因此六邪。轉受三塗。酷
烈難忍吾甚厭之。故捐國爲沙門。願獲佛道
開化群生令還本元。豈但汝等三命而已乎。
各還舊居見汝所親。令受三自歸無違佛教。
獵者曰。我處世有年甞覩善人。無有若佛弟
子者。恕己濟衆隱不揚名。若道士有乏願至
吾家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難願呼
吾名。吾當馳詣。蛇曰。吾名長。若道士有患。
願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他日道士之
獵者舍。獵者遥見其來。告妻曰。彼不祥之人
來。吾勅汝。爲饌徐設之。彼過日中不食。妻覩
道士。覲而作色詭留設食虚談過中。道士退
而還山。覩烏呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。
答曰獵者所來。烏曰已食乎。曰彼設未辦日
已過中不待而退。烏曰。凶咎之物難以慈濟。
違仁背恩凶逆之人。吾無食飮以相供養。
且留心坐。吾須臾飛往般遮國。覩王夫人臥
首飾之中有明月珠。烏銜而還以奉道士。夫
人寐寤求之不獲。即以上聞。王勅臣民。有得
之者。賞金銀各千斤牛馬各千首。得不貢上
罪及滅宗。道士以惠獵者。獵者縛考白王。
曰。汝何從得。道士深惟。若言其主必一國
烏死。此非佛弟子。默然受考杖楚千數。初不
怨王亦不讐彼。如慈誓曰。令吾得佛度衆苦
矣。王埋道士唯出其頭明日戮之。道士乃呼
蛇曰長。蛇曰天下無知我名者。唯有道士耳。
揚聲相呼必有以也。疾邁見道士。問曰。何由
致此。道士乃説厥所由然。蛇流涙曰。道士仁
慈天地之間尚與禍會。豈況無道誰將祐之
乎。我將入宮咋殺太子。蛇以神藥與道士傅
之即瘳。蛇夜入宮＊咋太子即絶。停屍三日令
曰。有能活太子者。分國而治。載之山間歴道
士邊過。道士曰。吾能活之。王聞心喜。道士以
藥傅太子身。忽然語曰。吾那在斯。從者具陳
所以。太子還宮巨細喜舞分國惠之。道士一
無所受。王悟曰。分國不受豈當盜哉。問何
從獲珠。行高乃爾忽離斯患。道士具陳本末。
王涕涙流面。告獵者曰。汝有勳於國。悉呼九
親來。吾欲重賜之。親無巨細皆詣宮門。王曰。
不仁背恩惡之元首盡殺之矣。道士入山學
道精進不倦。終生天上。時道士者我身是也。
烏者秋露子是。蛇者阿難是。獵者調達是。
仙豫王護法殺婆羅門五
昔閻浮提有大國王。名曰仙豫。愛重大乘其
心純善。無有麁惡嫉妬慳悋。口常宣説愛語
善語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進無有休
廢。時世無佛聲聞縁覺。時王愛樂大乘方等
經典。十二年中事婆羅門。供給所須過十二
年。施安已訖。即作是言。師等今應發三菩提
心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘
經典亦復如是。大王。云何乃欲令人同於虚
空。王聞婆羅門誹謗方等。即斷其命。以是因
縁不墮地獄。擁護攝持大乘經典。有如是力
普明王誦般若偈得免班足王害六
昔天羅國王有一太子。欲登王位。一名＊班足。
受外道羅陀師教。應取千王頭以祭冡神然
後登王位。已得九百九十九王。所少一王。即
北行萬里得普明王。普明白＊班足言。願聽我
一日飯食沙門頂禮三寶。＊班足許之。普明即
依過去七佛法。一日二時講般若波羅蜜八
千偈竟。第一法師爲王説偈
劫燒終訖 乾坤洞然 須彌巨海
都爲灰煬 天龍福盡 於中凋喪
二儀尚殞 國有何常 生老病死
輪轉無際 事與願違 憂悲爲害
欲深禍重 瘡疣無外 三界皆苦
國有何頼 有本自無 因縁成諸
盛者必衰 實者必虚 衆生蠢蠢
都如幻居 聲響倶空 國土亦如
識神無形 假乘四蛇 無眼保養
以爲樂車 形無常主 神無常家
形神尚離 豈有國耶
時普明王。與其眷屬得法眼空。王自證虚空
等定聞法悟解。還至天羅國＊班足王所。告九
百九十九王言。就命時到人人皆應誦過去
七佛仁王般若波羅蜜偈。＊班足問。誦何法。
普明王即以上偈答王。王聞是法得空三昧。
九百九十九王亦聞法已。皆證三空門定。時
＊班足王極大歡喜。告諸王言。我爲外道邪師
所誤。非君等過。皆還本國。各各請法師。講
般若波羅蜜名味句衆。時＊班足王以國付弟。
阿闍世王從文殊解疑得於信忍七
恩明且屈徳就我宮食。答言以足可爲供養。
又佛法非以衣食故。王曰。當何以施之。答言。
若深入微妙其事審諦。無所染汚亦無所著。
亦無所疑。亦無所畏難。又念諸法亦不念有
無不念去來現在竟。又不當念一切可見者
皆得加哀。王曰。如所言悉法之所載無有異
也。唯以身故當加哀受請。文殊言。且止。其
道者非以是之故。若飮若食。若王不念有吾
歡喜問。有幾人。舍利弗言。五百人。可悉令於
宮食。還城勅辦百味之食治其殿上。施諸幢
幡帷帳華蓋。以華布地悉以香薫。設五百高
床。宮城市里皆悉掃除。布以華香人民奉迎。
文殊如申臂頃便到東方。過八萬二千佛土。
佛號常名聞。其佛字惟淨首。今現在世。有衆
菩薩更無異道。其刹常轉阿惟越致法輪。其
土常出三寶之聲。文殊白佛。願盡令諸。菩薩
到沙呵刹土。至阿闍世所食。佛言。欲行者
時天王名曰休息心。與尊閲叉名曰金毘。倶
來與王相見曰。勿恐勿懅勿以爲難。曰云何
不難。報言。文殊者作漚惒拘舍羅無極智慧。
以功徳光明具足而來。能以一飯與文殊等。
若有三千大千一切人。索飯食者悉能飽之
其食不盡。是二萬三千人何足爲憂。文殊者
其功徳甚尊。而不可盡。王歡喜踊躍。將其伎
樂自出奉迎倶時入宮。有一菩薩。名曰普視
悉見。文殊勅三摩陀阿樓陀者。令嚴治其處
可容來者。菩薩受教。四面視占則時悉辦。
復有菩薩。名曰法來則得。勅令具床。於彈指
頃有二萬三千床座種種莊嚴。菩薩聲聞皆
悉就坐。王白文殊。所作供具甚少。願忍須
臾今更辦具。答言。所作已足勿復勞意。天王
毘沙門。與家室僕從悉來而謁。皆恭事左
右。釋提桓因。自與大夫人。名曰首耶。及與
天女。皆持名香供養。散文殊及諸菩薩比丘
僧上。諸菩薩等不以華香之所轉動。梵天。自
化作年少婆羅門。姝美端正。住文殊之右侍
而扇之。諸梵天子。悉扇諸菩薩比丘。阿耨達
龍王。在虚空中而無見者。把持貫珠垂下若
幡。八味香水從貫流降。人人之前皆有垂珠。
水從中出悉給所須。王念會者而不持鉢當
何器食。時文殊言。菩薩者不齎鉢行。而所食
處鉢自來手中。諸菩薩念鉢。鉢自飛來行伍
而到。阿耨達王。皆自淨洗盛滿其水。諸龍
婇女。皆持二萬三千鉢。授諸菩薩人人手
中。文殊謂王。可分布飯食遍而不減故。文殊
言。今爲盡不。答言不盡。所以未盡者以有疑
故。諸菩薩飯竟。擲鉢虚空行列而住。亦不墮
地亦不轉搖。王復問。鉢云何住依何等。文殊
言。是鉢所住如王疑所住王復言。是鉢亦無
所住處。亦不在地。亦無所。依亦無處所。文殊
言。如王狐疑亦無所住。諸法如鉢無所住亦
無所墮。飯事既訖。王取一床座。白文殊言。願
解我疑。答曰。若恒沙等佛不能爲王説是狐
疑。王時驚怖。從床而墮若大樹躄。摩訶迦葉
謂王言。勿恐勿懼。所以者何。文殊入甚深漚
惒拘舍羅。徐徐而問。王言。恒邊沙等佛不能
説我之所疑。文殊言。仁者謂從心因縁而可
見。王曰。不用心生故可見佛。不生死與脱持
是二事作佛。吾之狐疑恒邊沙等佛所不能
説。所以者何。若人言。能以塵汚虚空乃能爲
不。若有人言。能却虚空之垢定能却不。王言
不能。文殊言。佛知諸法皆若虚空。所以者何。
脱於本故。亦不見諸法有本。若有説者王之
狐疑非恒邊沙等佛之所能説。時王即得信
忍。歡喜踊躍言。善哉善哉。解我狐疑。文殊
曰。是爲大疑屬所説法諸無有本何從得疑。
王言。蒙此大恩而得小差。今我命盡不憂不
至泥洹。文殊言。而王之所希望者是無有
本。所以者何。諸法本泥洹故無所生。王則從
坐起。取名
價直億百千撓繞文殊身。文殊
身不現。處於虚空中。但聞言説不見其形
聞説如見。王自見疑以見諸法如所見。空中
有聲謂王所見。便以而與之。次坐菩薩名
得上願。王復持是欲奉上之。得上願言。求
脱泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人所
有。何以故。凡人者。謂有俗間事故而不受。亦
不從求羅漢辟支佛者。有所受與者。無二心
受者。亦無二心。故曰所受過於脱。王即以衣
欲著菩薩上。忽然不現不復知處。但聞其音
不見其形。説言。其所現身以衣與之。如是
次第一一以衣與之皆悉不現。乃至床机坐
處悉亦不現。但聞其音。言其所現者以衣與
之。乃至五百聲聞皆亦不受。王熟思念。諸菩
薩比丘僧悉亡。當以我衣與誰。自與中宮極
大夫人。夫人時亦不現。王便以得三昧。不見
諸色。亦不見女人。亦不見男子。乃至垣牆樹
木室宅城郭。尚有餘念謂。有我身諸色識。悉
止。復聞其音。如一切有所見當自見疑。如所
見疑見一切諸法亦復如是。便取其衣還欲
作逆罪者當入大泥犁不。王言聞。汝自知當
入泥犁不。王曰。得佛有法上生天入泥犁者
不。有法安隱當至泥洹者不。文殊言無王曰。
我知諸法空。所以者何。泥犁上天安隱亦復
皆空。諸法無可壞敗。是故入法身。法身者
亦無天上人間泥犁禽獸薜荔等。世王諸逆
以淨已得是忍。王言。一切諸法悉淨無所沾
大光明王始發道心八
阿難知衆所念。前白佛言世尊。從何因縁初
發道心。佛言。過去遠劫。此閻浮提有一大王。
名大光明。福徳聰明。時邊國王與爲親厚。更
相贈遺國之所珍。時彼國王獵得二象。白如
頗梨七支拄地。莊以雜寶極世之珍。遣人
往送。時光明王見象心悦。付象師散闍。散闍
奉勅。不久調從。往白王言。象今已調。願王觀
試。王會臣下令觀試象。大衆既集。王初升象
出城遊戲。象氣猛壯。見有群象在蓮華池。奔
逐牸象遂至深林。時王身破出血。自惟必
死。手搏樹枝象去王住。下樹坐地生大苦惱。
象師叩頭白言。願王莫憂苦。象淫心息厭
穢。草思美飮食如是自還。王即告曰。吾不復
用。象後果還。象師白王。象今還來。王言。我
不須汝亦不須象。散闍啓王。王若不須。唯願
觀我調象之方。王即可之。尋使師作七鐵丸
燒令極赤。作已念言。象呑此丸決定當死。王
後或悔白言。大王。此白象寶唯轉輪王乃得
之耳。今有小過不應喪失。王怒隆盛告言。遠
去。象師告象。呑此鐵丸。若不呑者當以鐵鉤
斷裂汝腦象知其心。我寧呑此熱丸而死。屈
膝向王垂涙望救。王怒徐視散闍告象何不
呑丸。時象取丸置口呑之。入腹燋爛直過而
死。丸墮地猶赤。王見乃悔。即告散闍。汝調
象乃爾。何故在林不能制之。時淨居天知光
明王應發菩提心。即令象師跪答王言。我唯
能調身不能調心。唯有佛能調心耳。王言。佛
者何種。姓生。答二種＊姓生。一者智慧。二者
大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功徳智慧悉
具足已。號之爲佛。王聞踊躍。即起洗浴更著
新衣四向作禮。於一切衆生起大悲心燒香
立誓。願我所有功徳迴向佛道。自調其心亦
當調伏一切衆生。若於地獄有所益者當入
是獄。終不捨於菩提之心。作是誓已。六種震
動。諸山大海虚空之中自然樂聲。佛告諸比
丘。爾時白象呑鐵丸者難陀是也。時象師者
舍利弗是也。光明王者我身是也。我於爾時
多福王事梵志増福太子奉佛兩師角術
九
昔有國王。名曰多福。太子名曰増福。王奉六
師。其子事佛。世無沙門。唯一白衣以爲師首。
外道五百人嫉其名徳。即白王言。國事兩法
令心不一。願與佛師各現奇徳。約不如者役
屬爲奴。王即可之。外道與師剋日結約。王前
各試功藝。梵志善射即行入山。五百人各射
大鹿。皆貫左目負來角伎。賢者入山精思
念佛。求威佐助以彰大道。有五色鹿踊從地
出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者行。往語其婦
曰。卿夫捨家作沙門。但坐此鹿。破汝家法。
婦聞恚怒以鹿乞之。賢者來歸不見其鹿。即
問所在。婦曰。此不祥之物今已失去。夫甚愁
憂。復還山中至誠悔過。即有明月神珠忽從
地出。便持此珠察梵志出行。往詣其門衒賣
奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可以相比。
即出五色鹿。賢者便言。王使吾齎此鹿。汝
今盜之其罪不測。婦遽還之。至其試日。梵志
各送鹿皆傷左眼既穢且臭。王甚惋之。賢者
來奉奏神鹿齎明月神珠入王殿上。二物飛
騰倶戲星流電耀。擧宮讃奇。婆羅門五百人。
知術藝不如。即役爲奴。其婦爲婢。賢者導示
經律異相卷第二十六
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
波羅奈王得辟支佛一 月氏王造三十二
塔成羅漢道二 摩訶劫賓寧王伐舍衞
遇佛得道三 有徳王擁護弘法法師失命
爲佛弟子四 功徳莊嚴王請佛得道五
藍達王因目連悟道六 普安王化四王聞
法得道七 婆羅門王捨於國俸布施得道
八 摩達王從羅漢聞法得道九 乾陀王
捨外習内得須陀洹道十 普達王遇佛得
道十一
波羅奈王得辟支佛一
波羅奈王。夏暑熱時處高樓上。坐七寶床令
青衣摩。牛頭栴檀香塗身。青衣臂多著釧摩
王身。時釧聲滿耳王甚患之。教次第令脱釧。
唯獨一釧寂然無聲。王時悟曰。國家臣民婇
女多事多惱亦復如是。即時離欲獨處思惟
得辟支佛。鬚髮自落著自然衣。從樓閣去以
己神足力出家入山。如是因縁中品辟支佛
也。有人願作辟支佛。種此善根時世無佛。
月氏王造三十二塔成羅漢道二
月氏國王。欲求佛道故作三十二塔。爲供養
相一一作之至三十一。時有惡人觸王。王心
退轉。如此惡人云何可度。即時迴心捨生死
向涅槃。作第三十二浮圖以求解脱。由是因
摩訶劫賓寧王伐舍衞遇佛得道三
舍衞國王名波斯匿。于時南方有國。名曰金
我請阿羅漢 當悉來此處
有三十萬比丘。阿羅漢十萬。學人二十萬。凡
夫無數。於上坐一處。無有人坐。王問耶舍
言。第一座處何故無人。答言。佛説。弟子中有
能師子吼者。名賓頭盧。是第一上座。王聞毛
竪。如柯曇婆華又言。有見佛來入涅槃。今
在者不。答言。即賓頭盧是也。又問。我於今者
得見其人不。答言。其今應來。時王聞已生大
歡喜。即説偈讃。合掌仰看空中。目不暫捨。時
賓頭盧。與無數阿羅漢隨從圍遶。從空中下
坐第一座。闔衆皆起。見賓頭盧。頭鬢皓白額
皮眉毛。悉合覆面如縁覺身。五體投地禮賓
頭盧。舌舐其足啼泣説偈。讃歎賓頭盧。以兩
手擧眉毛歎阿育曰。我數見如來。因歎佛徳。
阿育復問。何處見佛。答曰。佛與五百阿羅漢。
倶詣於王舍城安居。我時在衆中。又於舍衞
國。爲勝外道故現種種神力。又於三十三天
上安居。爲母説法竟下。復往於阿僧柯奢國。
又於修摩陀伽孤獨女。請佛及五百阿羅漢。
佛以神力至分陀跋陀國。我以神力擧山。從
虚空中亦至彼國。時如來戒勅云。汝不得涅
槃。主我法住。阿育復問。賓頭盧大徳。幾人
隨從。偈答曰
六萬阿羅漢 悉盡煩惱毒
大王何忽疑 速施衆僧食
衆僧若食竟。當更共語王。答爾。種種欲去。皆
以供養。時王語比丘。名一切支。我當施僧十
萬金及千銀瑠璃甖。於大衆中説我名供養。
阿育王子名鳩那羅。往父邊。畏其父故不敢
發言。擧二指示唱道。爾比丘表其修福倍其
父相。衆作大笑。王見衆笑。語大臣成護云。汝
所作非是故人笑。成護答言。多人欲作福。必
欲一倍。阿育答言。我當以三十萬金供養衆
僧。以三千甖盛以香水。王又云。大徳我今作
七寶庫藏。一切大地官人大臣。并以我身及
| 鳩那羅。悉以施僧 | 出阿育王 經第一卷 |
| 行菩薩道上諸 國王部第二 |
燈一 毘楞竭梨王爲請一偈以釘釘身二
大光明王捨頭施婆羅門三 尸毘王割
肉代鴿四 慧燈王好施捨身血肉五
大力王好施不悋肌體六 慈力王刺血施
五夜叉七 須陀須摩王爲鹿足王所負
聽還布施事畢獲免八 薩惒檀王以身
施婆羅門作奴九 衢樓婆王爲聞一偈捨
所愛妻子十 善宿王好施令鬼王移信十
一
虔闍尼婆梨王爲聞一偈剜身以然千燈一
昔有閻浮提王。名虔闍尼婆梨。典領八萬四
千聚落。慈悲一切穀米豐賎。各得安樂而未
盡我心。當求妙法以相利益。宣令一切誰有
妙法。爲我説者隨所欲得。有婆羅門。名勞度
差。云我有法。王迎而禮之白言。願大師闡法
令聞。勞度差曰。大王。今日能於身上。剜然千
燈用供養者。乃相爲説。王宣命閻浮提内。却
後七日剜身然燈。人民懷愁來詣王所。有命
依王如嬰兒依母。王若崩背何所親怙。云何
爲此一婆羅門棄於一切。汝等愼勿却我無
上道心。吾爲是事誓求作佛。後成佛時必先
度汝。衆人啼哭投地懊惱。即便剜身布諸脂
炷。白大師言。哀矜説法。然後然燈。我脱命斷
不及聞之。勞度差言 常者皆盡 高者亦
墮 合會有離 生者有死
王歡喜無量。便命然燈。所求之法爲成佛
道。當以慧明照悟衆人。發此誓時天地大動。
上至淨居皆亦震搖。見此大士不顧躯命。僉
然倶下側塞虚空。啼哭流涙猶如盛雨。天帝
言曰。痛惱如此心不悔耶。答曰不悔。因立誓
言。若我始終心不悔者。願皆平復應念平復。
| 時王者即佛身是 | 出賢愚經 第一卷 |
昔於閻浮提。有大國王。名毘楞竭梨。心好妙
法。有婆羅門。名勞度差。詣宮門言。我能説
法。若能以千釘釘身者。我乃爲説。王言。我
於生死中殺身無數。或爲三毒計集白骨高
於須彌流血逾於五湖哭涙多於滄海。唐捐
身命未曾爲法。今椓釘求道。後成佛時。以智
慧劍除汝等結。愼勿遮我無上道心。大衆默
然。時勞度差便自説偈
一切所無常 生者所有苦
諸法空無生 實非我所有
即釘釘身。因發願言曰。若我永不悔者。平
| 復如故。身即如本 | 出賢愚經 第一卷 |
過去有國。名波羅奈。王名曰大光明。心慈一
切不逆人意。有一小王常懷惡逆。大王於月
齋日。以五百大象載珍寶衣食。著大市中及
四城門外。布施一切。時敵國怨家聞。王布施
恣前人意。心生嫉妬。即集諸臣。誰能乞大光
明王頭。賞金千斤。有一婆羅門言我能。王即
資給。婆羅門往到界上。其地六種震動。禽獸
四散日月無精星宿失度。赤黒白虹晝夜常
現流星崩落。於其國中諸泉浴池而皆枯乾。
婆羅門往到城門。時守門神語守門者言。此
人大惡。從遠方來欲乞大王頭。汝莫聽入。時
婆羅門停滯一七日不能得前。語守門者。我
從遠來欲見大王。時守門者即入白王。王聞
即出奉迎。如子見父前爲作禮問所從來。冒
渉塗路得無疲惓。婆羅門言。我在他方聞。
王布施不逆人意。名聲遠聞上徹蒼天下徹
黄泉。故從遠來欲有所得。王言。我一切施有
所求索莫自疑難。婆羅門言。審實爾不。我
不用餘物。今欲大祀。從王乞頭。王自思惟。
從無始來未曾爲法。空受生死勞我精神。今
有此身欲求菩提誓及衆生。今不與者違
我本心。何縁當得成無上菩提。王言大善。須
我撿挍委付國位夫人太子。過於七日當相
給與。爾時大王。即入宮中報諸夫人言。有婆
羅門。欲乞我頭我已許之。夫人太子聞是語
已。身投於地擧聲大哭自拔頭髮裂壞衣裳。
而作是言。大王天下所重莫若己身。云何今
日持用施人。時五百大臣語婆羅門言。汝用
是臭爛膿血頭爲。婆羅門言。我自乞匃用問
我爲。大臣言。卿入我國我應問卿卿應答我。
時婆羅門。正欲實答心懷恐懼畏斷其命。時
大臣言。我等今者施汝無畏以大王故。貧婆
羅門何用是頭爲。我等五百。人人作一七寶
頭。共相貿易并與所須。婆羅門言。吾不用也。
時諸大臣不果所願。擧聲悲哭上白大王。何
忍捨國夫人太子。爲一婆羅門永棄孤背。王
言。今爲一切故捨此身。時第一大臣聞王語
定。即自思惟。我今云何當見大王捨此身命。
即入靜室以刀自害。爾時大王。便入後園喚
婆羅門來。汝從我乞頭。我愍汝故不逆汝意。
令我來世得智慧頭施於汝等。作是語已即
起合掌。向十方佛作禮而言。十方諸佛諸尊
菩薩威神護助令我此事必得成辦。語婆羅
門隨汝持去。時婆羅門言。王有力士之力臨
時苦痛脱能變悔或反害我。王審能爾者何
不以頭髮自繋樹枝。王聞是語心生慈愍。此
婆羅門老而且羸若當不能斷我頭者而失大
利。即隨其言以髮縛樹。語婆羅門。汝斷我頭
還著我手中。我當以手授與於汝。時婆羅門
捉刀而前。爾時樹神即以手搏婆羅門悶絶
倒地。爾時大光明王語樹神言。汝不助我反
起留難。樹神聞是心生苦痛。即唱苦哉。於虚
空中無雲雨血。天地大動日無精光。時婆羅
門尋斷王頭持還本國。爾時五百太子及諸
群臣。收大王所餘身骨起塔供養。佛告阿
難。爾時第一大臣聞大光明王以頭布施。心
不堪忍尋自捨命者今舍利弗是。爾時大光
| 明王者釋迦是 | 出大方便佛報 恩經第四卷 |
王大精進。視一切衆生如母愛子。世中無佛。
釋提桓因命欲終時心自念言。何處有一切
智人。處處問難不能斷疑愁憂而坐。巧變化
師名毘首羯摩天。問曰。天主。何以愁憂。答
曰。我求一切智人不可得是故愁憂。毘首羯
摩曰。有菩薩布施持戒禪定智慧不久當得
作佛。帝釋問誰。答曰。是優尸那種尸毘王。釋
提桓因語毘首羯摩。今當試之言。毘首羯摩
變身作一赤眼赤足鴿。釋提桓因變身作鷹。
急飛逐鴿直來入腋下。擧身戰怖動眼促聲。
是時衆多人相與而語。是王慈仁一切宜保
護。如鴿小鳥歸之如人入舍。爾時鷹在近
樹上。語尸毘王。還與我鴿此我所受。王時語
鷹。我前受此非是汝受。我初發意時受一切
衆生皆欲度之。鷹言。王欲度一切衆生。我非
一切耶。何以獨不見愍而奪我食。王答言。汝
須何食。我作誓願其有衆生來歸我者必救
護之。汝須何食亦當相給。鷹言。我須新殺熱
肉。王心念言。如此難得自非殺生無由得也。
我當云何殺一與一。思惟既定曰 是我此
身肉 恒屬老病死 不久當臭爛 須者我
當與
如是思惟已。呼人持刀自割股肉與鷹。鷹語
王言。王雖以熱肉與我。當用道理令肉輕重
得與鴿等。王言。持秤來以肉對鴿。割王肉
盡與鴿始等。心自責言。汝當自堅勿得迷
悶。一切衆生墮大苦海誓欲渡之。何以怠悶
此苦甚少地獄苦多。我有智慧精進持戒禪
定猶患此苦。何況地獄中人無智慧者。心定
時天地六種震動。大海波揚枯樹生華。天降
香雨及散名華。天女歌讃必得成佛。帝釋語
王。汝割肉辛苦心不惱沒耶。王言。我心歡喜
不惱不沒。帝釋言。誰當信汝。時王誓言。若
我割肉血流不瞋不惱一心不悶以求佛者。
| 願令我身即當平復。即時如本 | 出大智論 第四＊卷 |
舍衞國有別住處。地甚平博。時佛往坐。梵天
帝釋及四天王。諸人間王瓶沙王等。各白佛
言。欲爲世尊安處高座。佛言。且止我自知時。
時諸居士有信外道者。各安價直百千之座。
復有信樂供養佛者。從月初日至十五日。摩
竭瓶沙諸王更設供養。諸座中央自然而有
七寶師子座。如來坐之。時皆就坐。時有檀越。
次爾日設供授佛楊枝。世尊嚼已棄著背後。
即成大樹根莖枝葉扶疎茂盛。時諸大衆覩
佛神力歡喜讃嘆得未曾有。時佛世尊。以無
數方便種種説法令得歡喜。是時座上無數
百千人遠塵離垢得法眼淨。如是現於神變
至十五日種種不同。大衆見佛神力變化皆
大歡喜。佛爲説法得法眼淨。時摩竭王瓶沙
王。次十五日飯佛及僧并波羅殊提王。憂陀
延王梵施王。波斯匿王末利夫人。長者梨師
達多富羅那一切大衆。皆設供養食既滿足
捨鉢行水。瓶沙王更取卑床於佛前坐。於時
世尊。壞加趺坐曳脚橙上。時地六反十八
種震動。時佛足下相輪輪有千輻輪郭成就
輻輪相具足。光明晃耀照三千土。時摩竭
王。見即從坐起偏露右肩右膝著地白言。世
尊。往昔作何福得此相好。佛告瓶沙。過去
世時閻浮提地。有王名利衆生。時國豐饒人
民熾盛。領八萬四千城五十五億聚落。王所
住城名曰慧光。王第一夫人字曰慧事。初無
兒息。爲求繼嗣禮事諸天山河鬼神處處求
願。後時懷身。上白王言。我今懷妊。王倍供
侍飮食衣服醫藥。後生一男顏貌端正。時兒
生日。八萬四千伏藏自然涌出隨物成行。王
語其母。名兒爲慧燈。後王崩殂。太子年八九
歳。其母教學技藝書算騎乘。至年十五。時諸
臣啓言。大王崩背次應登位。太子答言。我前
世經六年爲國王。後墮地獄六萬歳。以是故
不能爲王。諸臣言。頗有方便得作王不。答言。
閻浮提人若男若女能言之類皆行十善者我
當爲王。時諸臣人聞太子令。即四方唱令。閻
浮提人皆行十善不殺生。諸臣具以啓太子。
今可登位。太子即自繼登位。諸臣啓王言。王
初生時。有八萬四千伏藏自然涌出。今可取
入王藏。王言。不須入藏。即勅隨所出處四交
道頭。布施沙門及婆羅門貧窮孤老。時諸大
臣即奉王勅。隨藏所在。於八萬四千城門四
交道頭。以爲布施。時天帝釋化作男子自相
謂言。王教我行十惡。大臣啓王。有此勅耶。王
答。我先勅。閻浮提内能言之類。皆行十善初
無是語。即駕寶象往至其所。王問。汝言慧燈
教汝行十惡耶。化人答曰實爾。王復問言。汝
能行十善不。答曰。若欲成菩薩道者。我當生
食其肉生飮其血。然後身行十善。王作是念。
我於無始來經歴衆苦。輪轉五道備更屠戮。
即取刀自割股肉以器盛血授與之曰。男子
汝可食肉飮血。奉行十善。是化男子即沒不
現。還現帝釋身而問之曰。布施爲一天下爲
四天下耶。王曰爲求無上道度未度耳。帝釋
以天甘露潅之瘡即平復利益衆生。爾時父
王者今我父王是。第一夫人今我母是。慧燈
| 王者我身是 | 出四分律 第二卷 |
過去有王。名曰大力。有大善根。盛設施會恣
所求欲。須食與食乃至象馬牛羊田地産業皆
悉與之。時目連曰。汝是大施。時天帝釋化作
婆羅門。往詣王所言。王如是大施。我今須王
身分。王自念言。是婆羅門不須財物。今來直
欲破我大施。我若不以身分與者。我則自破
大會施事。作是念已語婆羅門言。與汝身分
截取持去。但以今者多有乞人四方來集。我
皆應使悉得滿足。婆羅門言。我今一人尚不
充足。何論餘人。王即以刀自割其臂。與婆羅
門無有悔恨。一心布施捨一切物臂還平復。
帝釋既爲障礙因縁。天福即盡墮阿鼻獄。大
| 力國王我身是也。帝釋者調達是也 | 出菩薩藏 經下卷 |
佛在舍衞國。爾時阿難。於中食後林間禪思。
如來興世衆生之類皆蒙安樂。又憍陳如等
種何善本。法門初開而先得入。以其所念而
用白佛。佛告之曰。憍陳如等。過去遠劫此閻
| 浮提。有大國王名彌羅 | 梁言 慈力 |
欽慕國土安樂。諸疫鬼輩恒噉人血。爾時人
民攝身口意敦行十善。惡疫敢侵飢羸困乏。
時五夜叉來至王所。我等仰人血氣得全身
命。由王教導咸持十善。我等飢渇求活無路。
大王慈悲豈不矜愍。王懷哀傷。即自放脈刺
身五處。時五夜叉承血而飮欣喜無量。王曰。
汝念修十善我今以身血濟汝飢渇。後成佛
時當以法身戒定慧血除汝三毒安涅槃處。
時慈力王者今我身是。五夜叉者今憍陳如
| 等是。我世世誓願許當先度 | 出賢愚經 第二卷 |
獲免八
昔有須陀須摩王。是王精進持戒。常依實語。
晨朝乘車將諸婇女入園遊戲。出城門時有
一婆羅門來乞。王言諾。敬如來告。須我出還
入園澡浴嬉戲。時有兩翅王名曰鹿足。空中
飛來於＊婇女中捉王將去。諸女啼哭號慟一
國驚城内外掻擾悲惶。鹿足負王騰空至所
住山。置九十九諸王中。須陀須摩王涕零如
雨。鹿足語言。大刹利王。汝何以啼猶如小
兒。人生有死合會有離。須陀須摩王答言。我
不畏死自恨失信。我從生以來初不妄語。今
日晨朝出門時。有婆羅門來從我乞。我時許
言還當布施。不慮無常孤負彼心。自招欺罪
是故啼耳。鹿足王曰。汝畏妄語。聽汝還去。七
日布施婆羅門訖便即來還。若過七日不還
我有翅力取汝不難。須陀須摩王。得還本國
恣意布施。立太子爲王。大會人民懺謝之言。
我智不周物治不如法當見忠恕。如我今日
身非己有正爾還去。擧國人民及諸親戚叩
頭留之。願王留意茲蔭此國勿以鹿足鬼王
爲慮也。當設鐵舍奇兵。鹿足雖神不畏之也。
王言。不得爾也。而説偈言
實語第一戒 實語昇天梯
實語小人大 妄語入地獄
我今守實語 寧棄身壽命
心無有悔恨
如是思惟已。王即發去到鹿足王所。鹿足遥
見歡喜而言。汝是實語人不失信要。然一切
人皆惜命。從死得脱還來赴信汝是大人。爾
時須陀須摩王讃實語。實語是爲人。非實語
非人。如是種種讃實語呵妄語。鹿足聞之信
心清淨。語須陀須摩王言。今相放捨九十九
| 王亦還本國。是爲尸羅波羅蜜滿 | 出大智論 第四卷 |
| 昔有國王。號薩惒檀 | ＊梁言一 切施 |
化作年少婆羅門從異國來詣王宮門。王甚
歡喜。即出奉迎問訊道人所從何來耶。婆羅
門言。聞王功徳故來相見今欲乞匃。王言大
善。所欲得者莫自疑難。婆羅門言。欲得王身
與我作奴。及王夫人爲我作婢。王甚喜悦。報
言大善。今我身者定自可得。願屬道人供給
使令。其夫人者大國王女。當往問之。時王即
入語夫人言。是時夫人即隨王出。自白道人
言。願得以身供給道人。婆羅門言。汝當隨我。
皆悉蹠跣不得著履。如奴婢之法。皆言唯諾
從大家教。便將奴婢渉道而去。以化作人代
其王處及夫人身。領理國事令其如故。其夫
人者長處深宮不更勤苦。又復重身懷妊
數月。歩隨大家擧身皆痛脚底傷破。不能復
前疲極在後。時婆羅門還顧罵言。汝今作婢
當如婢法。不可作汝本時之態。夫人長跪白
言不敢懈慢。但小疲極住止息耳。喚言疾來。
促隨我後前到國市。別賣奴婢各與一主。相
去數里。時有長者買得此奴使守斯舍。諸有
埋死人者令收其税不得妄税。是時婢者所
屬大家。夫人甚妬晨夜令作初不懈息。其後
數月。時婢㝃身所生男兒。夫人恚言。汝爲
婢使那得此兒。捉取殺之。隨大家教即殺其
兒。持行埋之。往到奴所得共相見。不説勤苦
各無怨心。如是語言。須臾之頃恍惚如夢。
還在本國正殿上坐如前不異。及諸群臣後
宮＊婇女皆悉如故。所生太子亦自然活。王及
夫人心内自疑何縁致爾。文殊師利。在虚空
中坐寶蓮華現身色相讃言。善哉。今汝布施
至誠如是。王與夫人踊躍歡喜。即前作禮。文
殊師利爲説經法。三千刹土悉爲震動。覆一
國人皆發無上正眞道意。王與夫人應時倶
得不起法忍。佛告阿難。是時王者則我身是
也。時夫人者今瞿夷是。時太子者今羅云是
| 也 | 出薩惒 檀王經 |
昔閻浮提有大國王。名衢樓婆。領八萬四千
小國。覆育人物。心自念言。我但以財貨資給
一切。終無道教此實我咎。宣令國内誰能有
法爲我説者資其所須。毘沙門王化爲夜叉
來詣宮門。誰欲聞法我當爲説。王躬出迎作
禮。初集群僚請聞正法。夜叉告言。學法事難。
須王所愛妻子。與我食之。王即命夫人太子
與夜叉食。群臣皆哭。王意不迴。夜叉食盡。即
説偈言 一切行無常 生者皆有苦 五
陰空無相 無有我我所
王心喜無悔班示天人咸使誦持。毘沙門王
還復本形。夫人太子端然如故。歎王奇特。佛
| 言。時國王者今我身是 | 出賢愚經 第一卷 |
昔有噉人鬼。作人中王。恒食人肉以爲厨宰。
隣國征伐得九十九王。九十九王白羅刹王
曰。隣國有王。名曰善宿。好行施惠修菩薩徳
有所求索不逆人意。大王設能擒獲彼者我
等甘心受死無恨。爾時羅刹王即起鬼兵。往
伺其便。正値善宿遊在外園觀於浴池。有一
梵志辭家外學。夫梵志之法臨辭去時。白父
母言。我今離家追伴學問。計還之日且未有
期。設財貨窮乏從王擧貸。我還當償。其人學
問以得成就。來至家中但見空屋不見人衆。
即問比隣。我今世父母兄弟姉姝竟爲所
在。比隣報曰。汝學之後擧王財賄無以當償。
爲王所繋今在牢獄。其人自念。家窮事狹無
有財寶。設我詣獄親覲父母復當拘執。同受
其苦不免王法。宜今在外改形易服竊行求
索。畢償官物乃得出耳。其人復念。隣國有王。
號曰善宿。修行道徳施心不絶。當往至彼至
誠告請。必不見違足償王物。尋往至彼隨王
乞索。王言大佳。當相供給。須吾沐浴訖。當相
惠施。小停勿憂不負言信。王詣浴池爲鬼兵
所擒。王尋還顧悲慼涕零。鬼王問曰。我等聞
王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄困何爲悲慼。
王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。向有梵志在
外乞索。許而未與。是以憂慼耳。鬼王白王。王
守誠信由來不改。如今放王施訖時還乃知
王心。王得還宮。開藏惠施恣彼人意。尋還就
信詣鬼王所。鬼王告曰。汝不畏吾乎。何爲受
死而來。善宿偈答
作福不作惡 皆由宿行法
終不畏死徑 如船截流渡
鬼王聞之内懷慚愧。改心易行思修善本。即
告善宿王曰。今聞所説人中難有。今放九十
九王。我捨此位。願王攝領以法治化我領鬼
衆還歸窠窟。若倶律者自當數覲。即共離別
各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行十善不
修惡業。善宿積行不息。後得成佛。於樹王下
| 復説先偈 | 出出曜經 第十六卷 |
| 行菩薩道下諸 國王部第三 |
袈裟上佛得立不退之地二 薩和達王布
施讓國後還爲王三 日難王棄國學道濟
三種命四 仙豫王護法殺婆羅門五 普
明王誦般若偈得免班足王害六 阿闍
貰王從文殊解疑得於信忍七 大光明王
始發道心八 多福王事梵志増福太子奉
佛兩師角術九
＊惒黒王因母疾悟道大行惠施一
昔有國王。名曰＊惒黒。處在邊境未覩聖化。
奉事外道擧國邪信。殺生祭祠王母寢病。
求諸醫神經歴年歳。未得除差。更召國内
諸婆羅門二百人。而告之曰。吾大夫人病困
經久不知何故。諸婆羅門言。星宿倒錯陰陽
不調故使爾耳。王曰。作何方宜使得除愈。婆
羅門言。當於城外平治淨處。郊祀四山日月
星宿。當得百頭畜生種種異類及一小兒殺
以祠天。王自躬將母跪拜請命然後乃＊差。王
即奉命。驅人及象馬牛羊百虫之類。隨道悲
鳴震動天地。從東門出當就祭壇殺以祠天。
佛懷大慈愍王頑愚。即將徒衆往向其國。王
遥見佛。如日初出如月盛滿光相炳然。人民
見者莫不愛敬。祭餟之具皆願求脱。王爲佛
作禮叉手長跪問訊説。母病經久良醫神祇
無不周遍。今始欲行解謝星宿四山五嶽。爲
母請命冀蒙得＊差。佛言。欲得穀食當行耕
種。欲得大富當行布施。欲得長壽當行大慈。
欲得智慧當行學問。行此四事隨其所種得
其果實。祠祀婬亂以邪爲正。殺生求生去生
道遠。即説偈言
若人壽百歳 勤事天下神
象馬用祭祀 不如行一慈
佛放光明烈照天地。三塗八難莫不歡喜。王聞
法覩光即得道迹。母聞情中悦豫所患消除。
| 二百梵志慚愧悔過皆爲沙門 | 出慈仁法句譬喩 經第二卷又出大 |
| 乘方便 經上卷 |
三寶常行十善率化四鎭一切人民。時有貧
者盜他財物。財主得之。王問何以盜。答曰。貧
無自活仰違聖法。王悵然曰。民之飢者即我
餓之。寒者即我裸之。吾勢能令國無貧者。民
之苦樂在我而已。即大赦國内。出藏珍寶布
施飢寒。車馬湯藥恣意而取。飛鳥走獸下及
蟲魚王施之。後國豐民富相率以道。無十惡
之名。鬼神助喜擁護其國。五穀豐登家有餘
財。即得五福。一者長壽。二者顏色更好。三者
徳動八方。四者無病増力。五者境内安隱心
| 常悦樂 | 出度無極集 經第三卷 |
昔有國王。以袈裟上佛。因發無上平等度意。
佛般泥洹自燒其身。袈裟不然。取佛舍利起
塔。滅盡袈裟故在。後轉無塔供事。袈裟積
有年歳。不復聞佛法。毎到齋日。國王大臣無
數人民。以香華幡蓋供養袈裟。轉相承續更
相法效未曾有廢。後有國王。念言。先王及我
敬事此衣。當得何福。爲何等衣。莫有知者。佛
國人來商販治生。以白王言。我國有王。名悦
頭檀。生一聖子字爲悉達。出家學道號名曰
佛。身有三十二相。正著此衣。王聞歡喜。遣
使請佛。商人言。若請佛者但燒香遥禮請
之。即燒香熏請佛。願佛明日。勞屈精神。香煙
趣佛繞佛七匝。即於虚空化成華蓋。時佛乃
笑。口氣光炎照無數刹。上昇虚空與香共
合。合成花蓋倶還入頂。阿難白佛。而此香烟
從何方來。佛具告阿難。應時三千大千國土
爲大震動。彼國城門皆悉爲金。箜篌樂器不
鼓自鳴。婦女珠環皆悉作聲。百歳枯木更生。
王大恐怖呼問人言。此何災怪。使我國動。商
人白王。世尊所至之處先現善相。皆王功徳
之所致。王即踊躍。宣語臣民。燒香迎佛。王心
願言。令我得如世尊侍者羅漢。王以袈裟奉
上世尊。佛不能勝。下沒地中乃至下方無數
佛刹。懸止空中。下刹菩薩白彼佛言。是袈裟
從何所來。亦不墮地。佛言。須臾自當有應。釋
迦文佛。教目連舍利弗等五百弟子行取袈
裟。各盡神足都不能致。佛告文殊往取復不
能勝。佛言。此袈裟。前世人持上先佛。發大道
意。更無數世。復還屬王。今復上我。中欲取
證。願爲聲聞。是以袈裟故不可勝。所以者何。
前意尊重則袈裟輕。後志於小故袈裟重。王
聞佛教即自懺悔。我爲國王。不欲令國内人
願處我位。若有此意。我謂之逆。佛爲世尊。是
故不敢願求佛果。王及臣民皆發無上平等
度意。袈裟自然於地踊出。王擧袈裟。
上佛。願爲十方一切蠕動。受此袈裟。便爲説
| 經。王及群臣皆立不退轉地 | 出折伏 羅漢經 |
| 過去劫時有大國王號薩和達 | 梁言一 切施 |
其父。獨與母姉弟居家甚貧苦。其母曰。今窮
無自供。可往詣薩和達王乞匃。兒報母言。我
今未有所知。先當學問然後乃行。母不許。
兒先假貸索一兩金。可備一歳之糧。乃出家
行學一歳來歸。母見逆問。汝詣薩和達王。兒
復報母言。所學未通當復更學。母言。前金已
盡。即復往至前所貸家。貸一兩金。金主語兒。
汝前取金既未還我。若復欲索。卿母及姉皆
將上券爾乃可得。若至時不畢以爲奴婢。便
作券取歸以付其母。復捨家學。復經一年。所
知粗備欲歸。詣薩和達王。道中爲債主所牽。
及母姉弟將歸鎖繋。婆羅門子語債主言。卿
今繋我終年無益。不如放我往詣薩和達王。
乞匃得物相償。其主令去。時異國興兵。取薩
和達王。王聞自念。人命短促會歸無常。我
少好布施。慈忍無傷不欲復與彼國共相拒
逆。所以者何。但不須爲備。亦勿恐怖。但且嚴
出迎逆作禮恭敬承事。受其勅令使踰於我。
諸臣白王。他國入界云何不備。王默然不應。
如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣奉
旨。王言大善。各自安家愼莫勞擾。其王夜半
即脱印綬默亡而去。彼王入國即領王位。便
募索薩和達。其賞甚重。王出國行五百餘里。
遥見一婆羅門子。二人相逢。王問。卿今欲
何所至。答曰。欲詣薩和達。我少小失父。居家
甚貧窮。以母及姉弟。持行質債。欲乞匃贖之。
并得自濟。王言。我是薩和達。有他國王欲得
我國。不欲傷害是以避之。婆羅門子躄地大
泣。不能自勝。王便諫曉使起不須復啼。所求
索者今當相與。婆羅門子言。王今失國。當持
何等以相濟乞。王便報言。彼國王來見募甚
重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可
得也。於是婆羅門子即説偈言
世間殺父母 命盡墮泥犁
今若加害王 其罪等無異
我今實不忍 加惡於大王
寧今身命盡 終不造逆意
薩和達王。復語婆羅門子言。卿若不欲取我
頭者。便可截我鼻耳送之。不復中王故也。
婆羅門子言。亦所不忍。王曰。縛送亦可。婆羅
門子曰。能知彼王無所危害。於是王與婆羅
門子相將共還。臨至國二十餘里。王言。卿可
縛我。婆羅門子乃縛王。一國人民男女大小
莫不啼哭崩絶。劇喪父母前詣宮門。諸臣即
入。白彼王曰。前募薩和達者已爲婆羅門子
所縛送。今在宮門。彼王即言。便促現之。一
切臣民見薩和達王。無不僻地而啼泣者。彼
劫人王亦復涙出。而問諸臣。汝輩何以皆啼。
諸臣白言。我等見薩和達王。棄國與王。復持
身施與婆羅門子。所作不悔是故啼耳。彼劫
人王聞諸臣民各各説是。即便躄地而大啼
泣不能自勝。即問婆羅門子。汝本那得是王。
婆羅門子答王言。我實貧窮。以母姉弟行用
質債。聞此薩和達王大好布施故。從遠來欲
乞匃還贖母姉弟得自濟活。於道中逢之共
相問勞。薩和達王而語我言。我今棄國以與
他王。無以相乞。我時愁憂酷毒無頼。時薩和
達王。便教我截取其頭送來與王。我時不敢。
復令我截取鼻耳送之。我復不肯。遂相將還
令縛送之。所問本末其實如此。於彼劫人王。
聞婆羅門子所説。即復躄地涕涙。如言。告勅
諸臣。促解王縛洗浴衣被著其印綬還立爲
王。即上坐領國如故。於是彼王即長跪叉手
讃嘆。而説偈言
自在本國時 遥聞大王徳
今來至於此 見尊踰所聞
巍巍積功徳 譬若純金山
其力堅如是 無能動搖者
今見王所行 於世甚無雙
願以國相還 并奉所居界
願歸得本土 修敬爲臣禮
不復敢憍慢 事王如尊天
佛言。時王薩和達者我身是也。彼國王者舍
利弗是也。婆羅門子調達是也。成我六波羅
蜜。三十二相十種力滿諸功徳。皆是調達恩。
| 調達是我善知識。亦爲善師 | 出佛説一切施主所 行六度檀波羅蜜經 |
昔摩天羅國。有王名日難。學通神明靡幽不
覩。覺世非常曰。吾身當朽爲世糞壞。何國之
可保。捐榮棄樂服上法服。一鉢食爲足。禀沙
門戒山林爲居積三十年。樹邊有坑深三十
丈。時有獵者馳騁尋鹿墮于坑中時有一烏
一蛇。倶時驚殞體皆毀傷。仰天悲號有孤窮
之音。道士愴然火照見之。涕泗交頚。臨坑告
曰。汝等無憂吾將拔汝。即下長繩或銜或持。
遂獲全命。倶時謝曰。吾等蒙道士仁惠無量。
得覩天日。願終斯身給衆所乏。道士曰。吾爲
國王。國大民多宮寶婇女諸國爲上。願即響
應何求不得。吾以國爲怨六塵爲六劍。常截
吾身。六箭射吾體。因此六邪。轉受三塗。酷
烈難忍吾甚厭之。故捐國爲沙門。願獲佛道
開化群生令還本元。豈但汝等三命而已乎。
各還舊居見汝所親。令受三自歸無違佛教。
獵者曰。我處世有年甞覩善人。無有若佛弟
子者。恕己濟衆隱不揚名。若道士有乏願至
吾家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難願呼
吾名。吾當馳詣。蛇曰。吾名長。若道士有患。
願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他日道士之
獵者舍。獵者遥見其來。告妻曰。彼不祥之人
來。吾勅汝。爲饌徐設之。彼過日中不食。妻覩
道士。覲而作色詭留設食虚談過中。道士退
而還山。覩烏呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。
答曰獵者所來。烏曰已食乎。曰彼設未辦日
已過中不待而退。烏曰。凶咎之物難以慈濟。
違仁背恩凶逆之人。吾無食飮以相供養。
且留心坐。吾須臾飛往般遮國。覩王夫人臥
首飾之中有明月珠。烏銜而還以奉道士。夫
人寐寤求之不獲。即以上聞。王勅臣民。有得
之者。賞金銀各千斤牛馬各千首。得不貢上
罪及滅宗。道士以惠獵者。獵者縛考白王。
曰。汝何從得。道士深惟。若言其主必一國
烏死。此非佛弟子。默然受考杖楚千數。初不
怨王亦不讐彼。如慈誓曰。令吾得佛度衆苦
矣。王埋道士唯出其頭明日戮之。道士乃呼
蛇曰長。蛇曰天下無知我名者。唯有道士耳。
揚聲相呼必有以也。疾邁見道士。問曰。何由
致此。道士乃説厥所由然。蛇流涙曰。道士仁
慈天地之間尚與禍會。豈況無道誰將祐之
乎。我將入宮咋殺太子。蛇以神藥與道士傅
之即瘳。蛇夜入宮＊咋太子即絶。停屍三日令
曰。有能活太子者。分國而治。載之山間歴道
士邊過。道士曰。吾能活之。王聞心喜。道士以
藥傅太子身。忽然語曰。吾那在斯。從者具陳
所以。太子還宮巨細喜舞分國惠之。道士一
無所受。王悟曰。分國不受豈當盜哉。問何
從獲珠。行高乃爾忽離斯患。道士具陳本末。
王涕涙流面。告獵者曰。汝有勳於國。悉呼九
親來。吾欲重賜之。親無巨細皆詣宮門。王曰。
不仁背恩惡之元首盡殺之矣。道士入山學
道精進不倦。終生天上。時道士者我身是也。
烏者秋露子是。蛇者阿難是。獵者調達是。
| 妻者懷柈女子。是也 | 出摩國 王經 |
昔閻浮提有大國王。名曰仙豫。愛重大乘其
心純善。無有麁惡嫉妬慳悋。口常宣説愛語
善語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進無有休
廢。時世無佛聲聞縁覺。時王愛樂大乘方等
經典。十二年中事婆羅門。供給所須過十二
年。施安已訖。即作是言。師等今應發三菩提
心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘
經典亦復如是。大王。云何乃欲令人同於虚
空。王聞婆羅門誹謗方等。即斷其命。以是因
縁不墮地獄。擁護攝持大乘經典。有如是力
| 出大涅槃經 第十一卷 |
昔天羅國王有一太子。欲登王位。一名＊班足。
受外道羅陀師教。應取千王頭以祭冡神然
後登王位。已得九百九十九王。所少一王。即
北行萬里得普明王。普明白＊班足言。願聽我
一日飯食沙門頂禮三寶。＊班足許之。普明即
依過去七佛法。一日二時講般若波羅蜜八
千偈竟。第一法師爲王説偈
劫燒終訖 乾坤洞然 須彌巨海
都爲灰煬 天龍福盡 於中凋喪
二儀尚殞 國有何常 生老病死
輪轉無際 事與願違 憂悲爲害
欲深禍重 瘡疣無外 三界皆苦
國有何頼 有本自無 因縁成諸
盛者必衰 實者必虚 衆生蠢蠢
都如幻居 聲響倶空 國土亦如
識神無形 假乘四蛇 無眼保養
以爲樂車 形無常主 神無常家
形神尚離 豈有國耶
時普明王。與其眷屬得法眼空。王自證虚空
等定聞法悟解。還至天羅國＊班足王所。告九
百九十九王言。就命時到人人皆應誦過去
七佛仁王般若波羅蜜偈。＊班足問。誦何法。
普明王即以上偈答王。王聞是法得空三昧。
九百九十九王亦聞法已。皆證三空門定。時
＊班足王極大歡喜。告諸王言。我爲外道邪師
所誤。非君等過。皆還本國。各各請法師。講
般若波羅蜜名味句衆。時＊班足王以國付弟。
| 出家爲道證無生法忍。如十王地中説 | 出仁王 般若經 |
| 阿闍世王白文殊師利言 | 普首童眞經出 白普首童眞 |
又佛法非以衣食故。王曰。當何以施之。答言。
若深入微妙其事審諦。無所染汚亦無所著。
亦無所疑。亦無所畏難。又念諸法亦不念有
無不念去來現在竟。又不當念一切可見者
皆得加哀。王曰。如所言悉法之所載無有異
也。唯以身故當加哀受請。文殊言。且止。其
道者非以是之故。若飮若食。若王不念有吾
| 我壽命人。以念是者以得加哀 | 如此往反甚 長文多不載 |
宮食。還城勅辦百味之食治其殿上。施諸幢
幡帷帳華蓋。以華布地悉以香薫。設五百高
床。宮城市里皆悉掃除。布以華香人民奉迎。
文殊如申臂頃便到東方。過八萬二千佛土。
佛號常名聞。其佛字惟淨首。今現在世。有衆
菩薩更無異道。其刹常轉阿惟越致法輪。其
土常出三寶之聲。文殊白佛。願盡令諸。菩薩
到沙呵刹土。至阿闍世所食。佛言。欲行者
| 行 | 出阿闍世 王經上卷 |
| 萬二千五百人。其比丘者五百人 | 普首童眞經云 二萬二千菩薩 |
| 及諸 聲聞 |
來與王相見曰。勿恐勿懅勿以爲難。曰云何
不難。報言。文殊者作漚惒拘舍羅無極智慧。
以功徳光明具足而來。能以一飯與文殊等。
若有三千大千一切人。索飯食者悉能飽之
其食不盡。是二萬三千人何足爲憂。文殊者
其功徳甚尊。而不可盡。王歡喜踊躍。將其伎
樂自出奉迎倶時入宮。有一菩薩。名曰普視
悉見。文殊勅三摩陀阿樓陀者。令嚴治其處
可容來者。菩薩受教。四面視占則時悉辦。
復有菩薩。名曰法來則得。勅令具床。於彈指
頃有二萬三千床座種種莊嚴。菩薩聲聞皆
悉就坐。王白文殊。所作供具甚少。願忍須
臾今更辦具。答言。所作已足勿復勞意。天王
毘沙門。與家室僕從悉來而謁。皆恭事左
右。釋提桓因。自與大夫人。名曰首耶。及與
天女。皆持名香供養。散文殊及諸菩薩比丘
僧上。諸菩薩等不以華香之所轉動。梵天。自
化作年少婆羅門。姝美端正。住文殊之右侍
而扇之。諸梵天子。悉扇諸菩薩比丘。阿耨達
龍王。在虚空中而無見者。把持貫珠垂下若
幡。八味香水從貫流降。人人之前皆有垂珠。
水從中出悉給所須。王念會者而不持鉢當
何器食。時文殊言。菩薩者不齎鉢行。而所食
處鉢自來手中。諸菩薩念鉢。鉢自飛來行伍
而到。阿耨達王。皆自淨洗盛滿其水。諸龍
婇女。皆
中。文殊謂王。可分布飯食遍而不減故。文殊
言。今爲盡不。答言不盡。所以未盡者以有疑
故。諸菩薩飯竟。擲鉢虚空行列而住。亦不墮
地亦不轉搖。王復問。鉢云何住依何等。文殊
言。是鉢所住如王疑所住王復言。是鉢亦無
所住處。亦不在地。亦無所。依亦無處所。文殊
言。如王狐疑亦無所住。諸法如鉢無所住亦
無所墮。飯事既訖。王取一床座。白文殊言。願
解我疑。答曰。若恒沙等佛不能爲王説是狐
疑。王時驚怖。從床而墮若大樹躄。摩訶迦葉
謂王言。勿恐勿懼。所以者何。文殊入甚深漚
惒拘舍羅。徐徐而問。王言。恒邊沙等佛不能
説我之所疑。文殊言。仁者謂從心因縁而可
見。王曰。不用心生故可見佛。不生死與脱持
是二事作佛。吾之狐疑恒邊沙等佛所不能
説。所以者何。若人言。能以塵汚虚空乃能爲
不。若有人言。能却虚空之垢定能却不。王言
不能。文殊言。佛知諸法皆若虚空。所以者何。
脱於本故。亦不見諸法有本。若有説者王之
狐疑非恒邊沙等佛之所能説。時王即得信
忍。歡喜踊躍言。善哉善哉。解我狐疑。文殊
曰。是爲大疑屬所説法諸無有本何從得疑。
王言。蒙此大恩而得小差。今我命盡不憂不
至泥洹。文殊言。而王之所希望者是無有
本。所以者何。諸法本泥洹故無所生。王則從
坐起。取名
身不現。
聞説如見。王自見疑以見諸法如所見。空中
有聲謂王所見。便以
得上願。王復持是
脱泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人所
有。何以故。凡人者。謂有俗間事故而不受。亦
不從求羅漢辟支佛者。有所受與者。無二心
受者。亦無二心。故曰所受過於脱。王即以衣
欲著菩薩上。忽然不現不復知處。但聞其音
不見其形。説言。其所現身以衣與之。如是
次第一一以衣與之皆悉不現。乃至床机坐
處悉亦不現。但聞其音。言其所現者以衣與
之。乃至五百聲聞皆亦不受。王熟思念。諸菩
薩比丘僧悉亡。當以我衣與誰。自與中宮極
大夫人。夫人時亦不現。王便以得三昧。不見
諸色。亦不見女人。亦不見男子。乃至垣牆樹
木室宅城郭。尚有餘念謂。有我身諸色識。悉
止。復聞其音。如一切有所見當自見疑。如所
見疑見一切諸法亦復如是。便取其衣還欲
| 自著。不見其身心 | 説此忘相 文多不載 |
入泥犁不。王曰。得佛有法上生天入泥犁者
不。有法安隱當至泥洹者不。文殊言無王曰。
我知諸法空。所以者何。泥犁上天安隱亦復
皆空。諸法無可壞敗。是故入法身。法身者
亦無天上人間泥犁禽獸薜荔等。世王諸逆
以淨已得是忍。王言。一切諸法悉淨無所沾
| 汚。説是語時疾得信忍 | 出阿闍世王經下卷又出 普超三昧第二第三卷 |
阿難知衆所念。前白佛言世尊。從何因縁初
發道心。佛言。過去遠劫。此閻浮提有一大王。
名大光明。福徳聰明。時邊國王與爲親厚。更
相贈遺國之所珍。時彼國王獵得二象。白如
頗梨七支拄地。莊以雜寶極世之珍。遣人
往送。時光明王見象心悦。付象師散闍。散闍
奉勅。不久調從。往白王言。象今已調。願王觀
試。王會臣下令觀試象。大衆既集。王初升象
出城遊戲。象氣猛壯。見有群象在蓮華池。奔
逐牸象遂至深林。時王身破出血。自惟必
死。手搏樹枝象去王住。下樹坐地生大苦惱。
象師叩頭白言。願王莫憂苦。象淫心息厭
穢。草思美飮食如是自還。王即告曰。吾不復
用。象後果還。象師白王。象今還來。王言。我
不須汝亦不須象。散闍啓王。王若不須。唯願
觀我調象之方。王即可之。尋使師作七鐵丸
燒令極赤。作已念言。象呑此丸決定當死。王
後或悔白言。大王。此白象寶唯轉輪王乃得
之耳。今有小過不應喪失。王怒隆盛告言。遠
去。象師告象。呑此鐵丸。若不呑者當以鐵鉤
斷裂汝腦象知其心。我寧呑此熱丸而死。屈
膝向王垂涙望救。王怒徐視散闍告象何不
呑丸。時象取丸置口呑之。入腹燋爛直過而
死。丸墮地猶赤。王見乃悔。即告散闍。汝調
象乃爾。何故在林不能制之。時淨居天知光
明王應發菩提心。即令象師跪答王言。我唯
能調身不能調心。唯有佛能調心耳。王言。佛
者何種。姓生。答二種＊姓生。一者智慧。二者
大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功徳智慧悉
具足已。號之爲佛。王聞踊躍。即起洗浴更著
新衣四向作禮。於一切衆生起大悲心燒香
立誓。願我所有功徳迴向佛道。自調其心亦
當調伏一切衆生。若於地獄有所益者當入
是獄。終不捨於菩提之心。作是誓已。六種震
動。諸山大海虚空之中自然樂聲。佛告諸比
丘。爾時白象呑鐵丸者難陀是也。時象師者
舍利弗是也。光明王者我身是也。我於爾時
| 見象調從始發道心 | 出賢愚經 第三卷 |
九
昔有國王。名曰多福。太子名曰増福。王奉六
師。其子事佛。世無沙門。唯一白衣以爲師首。
外道五百人嫉其名徳。即白王言。國事兩法
令心不一。願與佛師各現奇徳。約不如者役
屬爲奴。王即可之。外道與師剋日結約。王前
各試功藝。梵志善射即行入山。五百人各射
大鹿。皆貫左目負來角伎。賢者入山精思
念佛。求威佐助以彰大道。有五色鹿踊從地
出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者行。往語其婦
曰。卿夫捨家作沙門。但坐此鹿。破汝家法。
婦聞恚怒以鹿乞之。賢者來歸不見其鹿。即
問所在。婦曰。此不祥之物今已失去。夫甚愁
憂。復還山中至誠悔過。即有明月神珠忽從
地出。便持此珠察梵志出行。往詣其門衒賣
奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可以相比。
即出五色鹿。賢者便言。王使吾齎此鹿。汝
今盜之其罪不測。婦遽還之。至其試日。梵志
各送鹿皆傷左眼既穢且臭。王甚惋之。賢者
來奉奏神鹿齎明月神珠入王殿上。二物飛
騰倶戲星流電耀。擧宮讃奇。婆羅門五百人。
知術藝不如。即役爲奴。其婦爲婢。賢者導示
| 經教以爲弟子 | 出雜譬喩 經第＊三卷 |
| 行聲聞道上諸 國王部第四 |
塔成羅漢道二 摩訶劫賓寧王伐舍衞
遇佛得道三 有徳王擁護弘法法師失命
爲佛弟子四 功徳莊嚴王請佛得道五
藍達王因目連悟道六 普安王化四王聞
法得道七 婆羅門王捨於國俸布施得道
八 摩達王從羅漢聞法得道九 乾陀王
捨外習内得須陀洹道十 普達王遇佛得
道十一
波羅奈王得辟支佛一
波羅奈王。夏暑熱時處高樓上。坐七寶床令
青衣摩。牛頭栴檀香塗身。青衣臂多著釧摩
王身。時釧聲滿耳王甚患之。教次第令脱釧。
唯獨一釧寂然無聲。王時悟曰。國家臣民婇
女多事多惱亦復如是。即時離欲獨處思惟
得辟支佛。鬚髮自落著自然衣。從樓閣去以
己神足力出家入山。如是因縁中品辟支佛
也。有人願作辟支佛。種此善根時世無佛。
| 善熟。厭世出家得道。名辟支佛 | 出坐禪三 昧經中卷 |
月氏國王。欲求佛道故作三十二塔。爲供養
相一一作之至三十一。時有惡人觸王。王心
退轉。如此惡人云何可度。即時迴心捨生死
向涅槃。作第三十二浮圖以求解脱。由是因
| 縁成羅漢道。是故此寺名波羅提木叉 | 梁言 解脱 |
| 爾以來未滿二百年。此寺猶在。吾亦見之 | 出 雜 |
| 寶藏 經 |
舍衞國王名波斯匿。于時南方有國。名曰金
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