INBUDS
經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
有沙門白衣舍死。當罰金錢。時優婆塞以一
千金錢置銅案上載至王宮。白言。大王。我有
罰讁。應入於王。願當受之。王言。汝於我國敬
信三寶言行無違。唯汝一人當有何過。而輸
罰耶。時優婆塞具陳上縁。自毀其女讃嘆沙
彌。王聞悚然而告之言。沙彌護戒自捨身命。
汝無辜咎。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供
養沙彌。王往見之。前爲作禮。以種種寶莊嚴
高車載死沙彌至平坦地。積衆香木闍毘供
養。嚴飾是女極世之殊。置高顯處普使時會
一切皆見。語衆人言。是女殊妙容暉乃爾。未
離欲者誰無染心。而此沙彌既未得道。以生
死身奉戒捨命甚奇希有。王即遣人令請其
師。廣爲大衆説微妙法。時會一切見聞此事。
沙彌於龍女生愛遂生龍中十
昔有羅漢。與沙彌於山中行道。沙彌日日至
人家所乞飮食。經歴堤基上行。岐嶇危
險脚跌躄地。飯洿泥土沙彌取不＊洿飯。著
師鉢中。＊洿飯洗自食之。如是非一日。師曰。
何因洗棄飯味。答曰。行乞去晴。乞還時雨。
於堤基躄地覆飯。師默然思之。知是龍嬈沙
彌便起到堤基上。持杖叩薮之。龍化作老公
來。出頭面著地。沙門言。汝何嬈我沙彌乎。答
曰。實愛其容貌耳。從今日始日日於我室食。
沙門受請日日往食。沙彌後時見師鉢中。有
兩三粒飯非世間飯。問和＊上。師默不應。沙
彌便入床下手捉床足。和＊上禪定竟相隨。倶
飛到龍宮殿上。龍及婦女倶禮沙門復禮沙
彌。師乃覺之。呼出語言。此非婇女。是畜生
耳。汝爲沙彌。雖未得道。必生忉利天上。勝彼
百倍。勿以＊洿意。沙彌言。此龍居處世間少
有。師曰。彼有三苦。一者雖百味飯入口即化
成蝦蟇。二者＊婇女端正無比。欲爲夫婦兩蛇
相交。三者龍背有逆鱗。沙石生其中。痛乃
達心胸。此爲大苦。汝何因從之。汝未得道。不
可令見鬼道及國王内事也。沙彌不應。晝夜
思想。憶彼不食病而死。魂神生爲龍作子
沙彌愛酪即受蟲身＊十一
如一沙彌。心常愛酪諸檀越餉僧酪。時沙彌
毎得殘分。心中著樂喜不離。命終之後生殘
酪瓶中。沙彌師得阿羅漢。僧分酪。語言徐
徐。莫傷此愛酪沙彌。諸人言。何以言愛酪
沙彌。答言。此本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故。
生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人
經律異相卷第二十二
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
跋陀羅自識宿命遇佛成道一 叔離以
裹身而生出家悟道二 跋陀迦毘羅爲王
所逼其心無染三 花色得道後臥婆羅門
竊行不淨四 蓮花婬女見化人聞説法
意解五 五百婆羅門女聞法開悟六 婆
羅門尼請優陀夷慢不聞法七 差摩蓮華
遇強暴人脱眼獲免八 毘低羅先慳貪從
佛受化得道九 婆四吒母喪子發狂聞
法得道十 孤獨母女爲王所納出家悟道
十一 尸利摩忘飢贍僧十二 暴志前生
爲鼈婦十三 暴志謗佛十四
跋陀羅自識宿命遇佛成道一
婆伽婆在羅閲城。時跋陀羅比丘尼。出比丘
園在一樹下。端坐繋念自識宿命便笑。諸比
丘尼見即問之。跋陀羅比丘尼言。我自識宿
命。過去九十一劫。有毘婆式如來。出現於
世。有一童子。名跋羅摩提婆。饒財多貨極富
無量。童子執寶蓋從舍出。有一長者婦。端正
無比。亦從彼過。有衆多人民皆悉觀察。時童
子便作是念。我今
寶蓋。衆寶合成從此路
過。然無人觀察我者。此長者婦。我今當設方
便使衆人觀察我。時童子手執寶蓋。便出彼
境界。詣毘婆式如來所。住如來後寶蓋。
經七日七夜。作此誓願言。持我供養世尊功
徳。當爲女身端正無比。使有見者迷惑偃
地。童子壽終。生三十三天爲天女。有五事勝。
云何爲五。天壽天色天樂天神足天増上功
徳。天見此女皆懷希望欲得與倶。時三十三
天皆各共諍。天女壽終來生人間爲后若達
多婆羅門作女。端正殊妙。往反人天常得端
正。多値諸佛悉皆承事供養。求爲女人。後生
人間卑賎婆羅門家。爲月光童子作婢。名曰
幾羅。月光童子婦名摩奴訶羅。端正無比。時
月光夫人語彼婢言。汝出舍外。若見沙門婆
羅門者將來至此。我欲惠施。時婢出舍。有辟
支佛。在門閾上乞食。時幾羅婢語言入來。欲
相惠施。夫人見其體不端正。語幾羅言。發
遣沙門我不施也。婢言。願尊開意莫嫌沙門
形状。供養功徳不可稱計。時夫人報言。速驅
此沙門出。我不堪施。婢報言。若尊不施此沙
門者。我今日所應得分食願莫愛惜。時夫人
即以糗與婢。時幾羅婢。即以分糗著辟支佛
鉢中。食已身昇虚空。時婢見歡喜不能自勝。
便作誓願。持是功徳莫墮惡趣。使我當來久
遠恒値此聖。爲我説法使速解脱。時波羅奈
城梵摩達多王。見彼辟支佛昇在虚空。語群
臣言。彼所惠施。時月光長者。將五百賈客集
大講堂。遥見辟支佛執鉢昇空。或有賈客作
是説。此聖人必於我家得食。時大月光夫人。
見爲幾羅婢言。汝所得功徳。持惠施我。此
則是我所惠施。我今更持食與汝。婢言不施。
又言。我今與汝二分食。對曰。亦不須。夫人又
言。與汝三分五分十分二十分乃至百分千
分。幾羅婢言。我不相施。夫人報言。設汝不與
我者。我當截汝耳鼻手。幾羅婢言。我不相
施。時長者婦。以杖打婢。打之已竟。月光長者
還來。見幾羅婢。頭破衣裂悲泣墮涙。問其始
末。具以事白。時月光童子。取彼夫人持用作
婢。以幾羅婢作第一夫人。五百婇女圍遶。以
百千珍寶莊嚴其身。時梵摩達多王。聞月光
婢飯彼辟支佛。時梵摩達多王。以百千兩珍
寶以餉月光長者婦。復以田業惠施月光長
者。時梵摩達多王。今伽毘羅摩奢羅是。月光
長者大迦葉是。幾羅婢者即我身是。今得値
叔離以裹身而生出家悟道二
時舍衞國有一長者婦。生一女。殊妙少雙。
其初生時。細濡白裹身而出。父母怪之。
大。隨身大。此女璝偉。國内遠近競來娉
求。女白父母。我欲出家。父母愛念不違其志。
尋爲出。欲作五衣。女白父母。我此所著悉
已具足。更不須作。唯願聽我時往佛所。詣佛
作禮求索出家。佛言善來。頭髮自墮。所著白
尋成五衣。付大愛道爲比丘尼。精進不久
成羅漢道。阿難白佛言。叔離本修何徳。生與
倶出家得道。佛言。過去有佛。名毘婆尸。時
王臣民多設供養。時有女人。名檀膩
。極
爲貧窮。夫婦二人共有一。若夫出行則被
而往。婦便裸住。若婦被。夫則裸坐。有勸
化比丘。行至其家。見是女人。因勸之言。佛世
難値人身難得。汝當聽法汝當布施。女還語
夫。外有沙門。勸我見佛聽法布施。夫答之言。
我家窮困。雖可有心當以何施。婦言。我意欲
以此布施。夫言我之與汝。共此一。出入
求索以自存活。今若用施倶當守死。婦言。人
生有死不施會死。施而死後世有望。不施而
死後遂當劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。
白比丘言。大徳可上疏。下我名字。比丘答言。
若欲施者汝當面施。爲汝呪願。叔離白言。唯
此被内無異衣。女形穢惡不宜此脱。即還
入内。遥於向下脱身上。授與比丘。比丘呪
願持至佛所。佛言。比丘持此來。比丘授佛。
佛自手受。此垢汚。時王衆會。微心嫌佛受
此垢。佛知衆心而告之言。我觀此會。清淨
大施無過於此。以施者。大衆聞已莫不悚
然。夫人歡喜。即脱己身所著嚴飾瓔珞寶衣。
送與陀膩。王亦欣悦。脱身衣服送與其夫
命令詣會。佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀
膩者。今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨
心布施故。九十一劫所生之處。常與生。
跋陀迦毘羅爲王所逼其心無染三
倶薩羅國。波斯匿王。聞跋陀迦毘羅出家。即
請入宮。夏四月安居共止一處。王到園中。語
守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門
人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有
餘因縁。比丘尼著夫人被服從門而出。遥到
祇桓。聽佛説法。佛遥見言。善來跋陀迦毘
羅。即失夫人被服。頭髮自落袈裟著身作比
丘尼。到佛所頭面禮佛。佛爲説四如意足力。
時比丘尼得神足力。是時王聞跋陀迦毘羅
女走去。便將兵衆圍遶比丘衆。及圍遶比丘
尼坊。是比丘尼便飛虚空。王仰看。即生悔心。
我云何乃汚阿羅漢比丘尼。心悶躄地向比
丘尼悔過。寺中比丘尼驅令出去。答曰。我無
愛欲心。諸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。
云何無＊愛。以事白佛。佛知故問。是比丘尼。
汝實受細滑不。答言。世尊我云何當受。我覺
是細滑如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心
華色得道後臥婆羅門竊行不淨四
佛在舍衞城。爾時優善那邑。有年少居士。出
行遊戲。見一女人。名蓮華色。色如姚李。女相
具足。情相敬重。即娉爲婦。其後少時婦便有
身。送歸其家。月滿生女。以婦在産不復附
近。遂乃私竊通于其母。蓮華既知便委去。夫
婦道絶恐累父母。顧愍嬰孩呑忍恥愧。還于
夫家。養女八歳然後乃去。至波羅奈。飢渇疲
極。於水邊坐。時彼長者。出行遊觀。見之愛重
即問。卿所居父母氏族今爲係誰。而獨在此。
蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若
無所屬。能作我正室不。答言女人有夫。何爲
不可。即便載歸拜爲正婦。蓮華色料理其家。
允和小大。夫婦相重至于八年。爾時長者語
其婦言。我有出息在。優善那邑不復責斂。
於今八年。考計生長乃有億數。今往＊責之與
汝暫別。婦言。彼邑風俗女人放逸。君今自往
或失丈夫操。答言。吾雖短昧不至此亂。婦復
言。若必爾宜去。思聞一誓。答言。甚善。若發
邪心與念同滅。於是別去。到于彼邑。責斂
處多遂經年載。思室漸深。我若邪婬乃負本
誓。更取別室不爲違信。於是推訪遇見一女。
顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父
以長者才明大富。歡喜與之。＊責斂既畢將還
本國。安處別宅。然後乃歸。晨出暮＊反異于
平昔。蓮華怪之。密問從人。從人答。有少婦。
其夫暮還。蓮華色問。君有新室。何故藏隱不
令我見。答言。恐卿見恨是故留外。婦言。我
無嫌妬。神明監識。便可呼歸。助君料理。即
便將還。乃是其女。母子相見不復相識。後
因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問郷邦父母
姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母
共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷
愛欲出家學道。如此倒惑何由得息。便委而
去。到祇洹門。飢渇疲極坐一樹下。爾時世尊。
與大衆圍繞説法。蓮華色見衆人多。謂是節
會。當有飮食。便入精舍。見佛世尊爲衆説法。
聞法開解飢渇消除。於是世尊。遍觀衆會誰
應得度。唯蓮華色應得道果。即説苦集滅道。
便於坐上遠塵離垢得法眼淨。既得果已。一
心合掌向佛而住。佛説法已。衆會各還。時蓮
華色前禮佛足長跪合掌白言。於佛法中願
得出家。佛即許之。告波闍波提比丘尼。汝今
可度此女爲道。即度出家受具足戒。勤行精
進逮成羅漢。具八解脱。顏容光發倍勝於昔。
入城乞食。一婆羅門見生染樂。心作是念。
此比丘尼今不可得。當尋其住處方便圖之。
後復行乞食。彼婆羅門於後逃入伏其床下。
是日諸比丘尼。竟夜説法疲極。還房仰臥熟
眠。於是婆羅門從床下出。作不淨行。時比丘
尼即踊昇虚空。時婆羅門便於床上生入地
蓮華婬女見化人聞説法意解五
佛在羅閲祇耆闍崛山。有一婬女。名曰蓮華。
善心自生便棄世事。作比丘尼。即詣山中行
到佛所。未至中道有流泉水。女因飮水澡手
自觀。見其面像姿妍無比。即便念言。云何自
棄作沙門耶。且當少時快我私情。尋即還家。
佛知蓮華應當得度。化作婦人端正絶世。勝
蓮華女。尋路而來。蓮華見之。心甚愛敬。即問
化人。從何所來。夫主中外皆在何許。云何獨
行而無將從。化人答言。從城中來欲還歸
家。雖不相識可倶還到向泉水上。蓮華言善。
二人倶還到泉水上。陳意委曲。化人睡臥。枕
蓮華膝。須臾之頃忽然命絶。膖脹臭爛腹膭
蟲出。齒落髮墮肌體解散。蓮華見之心大驚
怖。云何好人忽便無常。此人尚爾我豈得久。
怖當詣佛精進學道。即至佛所。五體投地作
禮自説。佛告蓮華。女人有四事。不可恃怙。一
者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。三者
六親歡娯會當別離。四者財寶積聚要當分
五百婆羅門女聞法開悟六
舍衞國東南海中有臺。上有華香樹木清淨。
有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進不
知有佛。時諸女自相謂曰。我等禀形生爲女
人。從少至老爲三事所鑑不得自由。命又短
促形如幻化當復死亡。不如共至香華臺上。
採取香華精進持齋。降屈梵天當從求願。願
生梵天長壽不死。又得自在無有＊鑑忌。離諸
罪對無復憂患。即齎供具往至臺上。採取華
香奉事梵天。一心持齋願屈尊神。佛見其心
應可化度。即與大衆飛昇虚空。往至臺上坐
於樹下。諸女喜謂。是梵天自相慶慰得我所
願矣。時一天人語諸女言。此非梵天。是三界
最尊。號名爲佛。度人無量。諸女白佛言。我等
多垢今爲女人。求離＊鑑撿願生梵天。佛言。
諸女善利乃發此願。世有二事其報明審。爲
善受福爲惡受殃。世間之苦天上之樂。有爲
之煩無爲之寂。誰能選擇求其眞者。善哉諸
女。乃有名志。於是世尊。即説偈言
孰能擇地 捨＊鑑取天 誰説法句
如擇善華 知世坏論 幻法忽有
斷魔華開 不覩死生
諸女聞偈。願學眞道爲比丘尼。頭髮自墮法
婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七
優陀夷。往拘薩羅國。到毘紐迦亶延氏婆羅
門尼菴羅園中住。尼諸弟子遊行採薪。至菴
羅園中。見優陀夷坐一樹下容貌端正諸根
寂靜。心意安諦成就第一調伏。往詣其所問
訊退坐。時優陀夷爲諸年少種種説法。勸勵
已默然。彼諸年少聞法歡喜。擔持束薪還至
尼所。白言和上。園中有沙門。姓瞿曇氏。極
善説法。尼語弟子言。汝可往請明此飯食。時
諸弟子受教往請。尊者默然。還白和上。尊者
受請。時優陀夷夜過。著衣持鉢往詣尼舍。尼
遥見來。敷座請坐。設種種飮食。自手供養豐
美滿足。澡嗽洗鉢還就本座。婆羅門尼著好
革屣。以衣覆頭別施高床。現傲慢相。語優
陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。答言。
姉妹今非是時。明日弟子。復至園中採薪聽
法。還白和上。尼復遣請食如前三反。乃至請
法。答言非時。諸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼
云何説。和上尼言。若如是者更爲我請。受教
更請。供養如前。時和上尼。知食訖已。脱革
屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧
見答不。答言。但問當爲汝説。彼即問言。云何
有説苦樂自作。復言苦樂他作。復言苦樂自
他作。復言苦樂非自非他作。答言。姉妹阿羅
訶説。苦樂異生。復問。其義云何。答言。彼其
因縁生諸苦樂。復言。我今問汝。隨意答我。有
眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識眼觸觸
因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂不。答言
如是。優陀夷言。此是阿羅訶説。從其因縁生
於苦樂。尊者説是法時。婆羅門尼遠塵離垢
得法眼淨。從坐起正衣服。恭敬合掌白尊者
言。我今日超入決定。我從今日歸依佛法僧。
差摩蓮華遇強暴人脱眼獲免八
昔舍衞城。名拘薩國。有諸放逸淫亂之衆。
專爲凶惡。時國中諸比丘尼。樹下精專思
惟正道不捨心懷。比丘尼中智慧第一。名曰
差摩。神足第一。名蓮華鮮。各有徳行威神巍
巍。時天小熱倶行洗浴。詣流水側。凶衆遥見
即生惡心。婬意隆崇欲以犯之。候比丘尼。適
脱衣被入水洗浴。尋前掣衣持著遠處。欲牽
犯之。時比丘尼愴然愍之。因脱兩眼著其掌
中。以示諸逆。卿所愛我。唯愛面色。已盲無
目。何所可好。復示腹胃。身體五藏手脚各
異。棄在一面。謂凶衆言。好爲何在。逆凶見
此。忽然恐怖。知世無常三界如寄。其身化成
骨血不淨。無可貪著。尋還衣被。稽首悔過所
作無状。返逆無義願捨其殃。長跪叉手各受
毘低羅先慳貪從佛受化悟道九
須達長者有一老母。名毘低羅。勤謹家業掌
執庫藏一切委之。須達長者。請佛及僧供給
所須。看病比丘多所求索。老母慳貪瞋佛法
僧。而作是言。我家長者愚癡迷惑。受沙門術
求乞無厭何道之有。作是語已復發惡願。何
時當得不聞佛法僧名。末利夫人聞之。而作
是言。云何須達如好蓮華。而立四毒蛇。即勅
須達。遣汝婦來。婦到。語言。汝家老婢。惡口
誹謗何不驅擯。婦言。佛出多所潤益。何況老
婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請佛。汝遣婢來。
明日佛到。長者遣婢。持滿瓶金摩尼珠蓋。
勸助王家供養衆僧。時佛入門。老婢見已心
生不喜。即時欲退從狗竇出。狗竇及四方小
巷一時閉塞。唯正路開。老母覆面以扇。佛在
其前。令扇如鏡無所障礙。迴頭四顧悉皆見
佛。低頭伏地及手十指皆化爲佛。老母見佛
及諸譬喩。除却八十萬億。雖不起信猶能却
生死之罪。佛見身異。婢走還家入木篭中。
白纒頭畏復見佛。佛言。此婢罪重於佛無
縁。羅睺羅與其有大縁。當令化之。時羅睺
羅承佛威神。入如意定。化身作轉輪聖王。千
二百五十比丘化爲千子。阿難爲典藏臣。難
陀爲主兵臣。七寶四兵皆悉具足。時金輪寶
在虚空中。乘蓮華臺。徑往須達大長者家。夜
叉唱言。聖王出世。擯諸惡人。宣揚善法。老母
聞已心大歡喜。聖王出者有如意珠。無所求
索此當可言。爾時聖王撞鍾鳴鼓乘大寶輿。
至須達家。老母見已甚大歡喜。聖王出世多
所潤益識別善惡必當不爲。沙門所惑從木
篭出。敬禮聖王。聖王即遣主寶藏臣。往至女
所告。姉妹汝宿有福應。王者相聖王。今者
欲以姉妹爲玉女寶。老母白言。我身卑賎猶
如糞穢。聖王顧問喜慶無量。何所堪任應＊玉
女寶。若見念者。勅我大家。放我令脱。所賜
已多。爾時聖王。告須達言。卿家老女衆相巍
巍。吾今欲以充玉女寶。須達白言。唯命是
從。願上大王。老婢聞放喜悦非恒。聖王即便
以如意珠照耀女面令女自見。如玉女寶。倍
大歡喜。而作是言。諸沙門等高談大語。自言
有道無一効驗。聖王出世弘利處多。令我老
弊如玉女寶。作是語已五體投地禮於聖王。
時典藏臣。宣王優令。開十善法。女聞十善心
大歡喜。即作是言。聖王所説。義無不善。爲王
作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅還復本
身。老母擧頭。見千二百五十比丘。即作此言
佛法清淨不捨衆生。如我弊惡猶尚化度。作
是語已。求受五戒。時羅睺羅。爲説三歸受
五戒法。母聞此法。未擧頭頃成須陀洹。時羅
睺羅。將此老母詣祇陀林。到已見佛。歡喜合
掌作禮懺悔。求佛出家。佛告羅睺汝將此母
詣憍曇彌。未至中間。羅睺羅。爲説苦空非常
無我等法。老母聞已。頭髮自落成比丘尼。三
明六通具八解脱。波斯匿王。末利夫人。心大
歡喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。復何福
慶。得羅漢道。佛告。大王。過去劫時。有佛世
尊。名寶蓋燈王。彼佛滅後於像法中。王名
雜寶花光。其王有子。名曰快見。求欲出家。父
即聽許。王子到僧坊中。求欲出家。時有比丘。
聰明多智深解實相。受爲弟子。復有比丘。名
徳花光。善説法要誘進初學。王子比丘雖復
出家。猶懷憍慢。和上爲説甚深妙法般若
波羅蜜大空之義。王子聞已謬解邪説。比丘
滅後即作此言。我大和上空無智慧。但能讃
歎虚無空事。願我後生不樂見也。我阿闍梨
智慧辯才願於此生爲善知識。王子比丘作
是語已。法説非法非法説法。教諸徒衆。皆行
邪見。雖持禁戒威儀不缺。以謬解故命終之
後。如射箭頃墮阿鼻獄。八十億劫恒受大苦。
出爲貧賎人。聾癡無目。爲人婢使。爾時和上
即我身是。時阿闍梨者羅睺羅是。王子比丘
婆四吒母喪子發狂聞法得道十
有婆四吒婆羅門。母有六子。相續命終念子
發狂。裸形被髮隨路而走。遥見世尊即得本
心。慚愧羞恥斂身蹲坐。佛告阿難。取汝欝多
羅僧與著聽法。阿難與衣著。至佛前稽首禮
佛。佛爲説法示教利喜。受三自歸成優婆
夷。歡喜而去。其第七子後時命終。都不啼哭。
持夫以偈問言
諸子先命終 汝念生憂惱
晝夜不飮食 乃至發狂亂
今喪第七子 而獨不生憂
婦言 兒孫無量數 因縁和合生
長夜遷過去 我與君亦然
彼所生處處 更互相殘食
若知生要者 何足復爲憂
我已識出離 是故不復惱
夫言 是法未曾聞 而今聞汝説
何處聞正法 而不憂念子
婦言 今日等正覺 永離一切苦
説苦習滅道 安隱趣涅槃
我已知正法 能開爲子憂
夫言 我今亦當往 彌絺菴羅園
從彼世尊所 求開憂子苦
婦言 當觀等正覺 柔濡金色身
不調者能調 廣度一切人
夫往見佛。佛説偈言
苦習滅道 弗向涅槃
彼即見法 成無等間
聞法意解從佛出家。獨靜思惟成阿羅漢。婦
孤獨母女爲王所納出家悟道＊十一
舍衞城。有孤獨母人。自生一女。年始十七。顏
容端嚴衣不蔽形。母乞食自連。女貞賢明
達。博讀經書守節不出門戸。居近王道而心
願
王。又願事神如佛。王出行國内。見烏在
貧女門上鳴。王便擧弓射烏。烏持王箭走入
女家。王傍人追烏入舍。女不出面。但拔箭放
烏授箭擲外。王人見指知之非凡。却後年中。
王第一夫人卒。娉求夫人。無應相者。廣訪人
間。左右白言。前時射烏窮獨母女。年十六七
雖不見面。瞻手聞聲似是貴人。王便往視呼
將倶來。使相師占之使到女門直入其内。女
母不在唯獨女住。使呼女出三呼不應。使
曰。貧家女出來。女＊應曰。才不才各一家子。
卿是何人唐突我舍。急出門外。使人曰。國
王遣我呼汝。汝小家子何敢爾耶。女曰。國王
何事使汝來。若求我作婢者。我家不犯王法。
若求我作婦者。汝曹則是我給使。何敢輕易
貧門。乘勢蹜突迫愶女人。女人雖微。自有
宿命不爲威屈。汝曹啓王。使人敢＊應。具以
啓王。王便勅百官。嚴駕備具禮儀。從五百
婇女而往迎之。使者齎持謁敬牛羊猪酒納
娉之饌。使者乘皂蓋之車。五馬引御以迎
女。前導精兵十萬。從車千乘。細馬萬匹。散從
十二萬人。鳴鍾伐鼓聲動天地。觀者無數往
到女門。使者下車前通謁敬。女敬令曰。謝
使者及諸百官吏民。大小勞屈道路。孤貧之
女鄙賎不遺。遠煩官屬侍從。抂屈辱王重
命。女以寒賎誤以宿福。當王階殿自揆醜陋。
徳無女儀。容無桃華優曇之色。聲無絃管入
耳之聽。智無神聖大人之明。識無聖人萬里
之見。身無紫金光潤之澤。氣無栴檀香麝之
芳。言無忠和仁善之美。行無進退高下之節。
謬忝王命徒勞觀者。使者及百官無不累息。
語諸＊婇女。汝曹薄福墮此卑役。自今以往相
與從事。宜各正心修善爲行。莫犯王儀。五百
婇女皆應唯諾。又呼二千五百青衣。語之曰。
人無貴賎道在者尊。汝等皆善人之子。古今
之變處在卑微。莫以自卑當務爲善。僉曰奉
教。百官前進王禮。黄金千
。白銀二千＊。
華瑞瓔珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白
素千匹御縑千匹。綺繒綿羅朱繍紫緑。素黄
赤白羅縠之衣。栴檀之香種種千匹。百官進
衣百領夫人服飾。女便受之嚴莊已辦。出拜
上位。百官見之莫不歡喜。皆稱萬歳國必大
平。得我百姓萬民之母。＊婇女青衣親近附之
如子得母。攝衣上車車爲端安。馬爲調御天
爲清明。白象雲集相追悲鳴。百官臣民皆
言。天人來下國必保安。到王宮門自然開闢。
五百侍從入宮下車。宮中自然生五色之光。
殿上晃耀内外照明。入殿拜王。王見驚悚不
知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自
跪自起百拜乃止。王長跪答之。教令宮内。柔
和仁善不傷他意。王愛敬之。徐言少語語必
合義。内外敬伏。入宮七日七夜不寢不寐。與
諸夫人＊婇女共相娯樂。王意欲見之。夫人意
貞心潔不在濁穢。本意清淨不與王語。又不
相見。王曰。室家之義夫婦之分。以恩愛爲親。
夫人入宮七日七夜。而不相見。其意云何。以
爲法乎。夫人使＊婇女答王曰。本生有二願。
今已得一。未得一也。故未相見。王曰。已得何
等。未得何等。夫人答曰。我少小結願。使婿如
國王事神如佛。王曰。可一相見。後當爲往呼
佛。夫人曰不也。未得見佛。終不與王相見。王
大怒曰。汝本寒賎乞人種。何敢違萬乘之
意。夫人曰。婦人繋命於夫婿耳。東西唯命。我
有宿誓不可負也。王者雖尊。不得抂問無辜
之人。王曰。吾萬乘之主。犯者便誅。豈問抂直。
夫人曰。王者百姓父母。斷截當以道理。何得
自喜自怒。凡夫所不行。豈況國王耶。王曰。從
吾心者原。不從者誅。夫人曰。女人亦有微心。
得從心者乃相見耳。不得從心者。終不相見。
王曰。奈何請之耶。夫人曰。佛在我國請之必
來。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王請佛入宮。
上殿百官自當歡喜。世世受福不爲笑王也。
王曰。大善。即日勅厨作十萬人饌具。遣侍女
白夫人言。請佛作十萬人饌已具。可往請佛。
夫人曰。婦人唯命是從。請佛之義大王宜自
抂車騎。暫往與佛相見深恭敬之。王曰。我請
我自往。卿請卿自往。吾不往也。夫人言。王者
尊貴是妾之夫。女人之力不如王者之微言。
王抂威暫往與佛相見。不者非大王家人也。
未有夫婦室家之義。故自他人耳。王曰。夫婦
未成則無分義在卿意耳。夫人默默不言。光
輝暐曄顏色非凡。王疑夫人恐欲自殺。或
恐突去。勅内外游徼司候。備衞吏兵關閉
宮門。歩羅相連飛鳥不得度。宮内＊婇女展轉
相次使針不得下。夫人知王意不往請佛。及
不信夫人。夫人便於殿上化滅。身體了無所
見。＊婇女千人并七十一夫人。皆驚相視分布
求索。内外羅落了無所見。王大慚怖銜泣而
起。王曰。奈何奈何。我剛直所致追以爲恨。以
何方便而使之還。第二夫人白王言。大夫人。
非我凡庶小人輩也。王應當稱隨其意。而忽
拒逆喜怒惡言待之。此乃天人。王令去大夫
人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。＊婇女
青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲
怨。今我國中誰所依怙。百鳥嘯鳴天地大動。
王感激欲死。向天＊大息泣落如雨。民人不
修事業市里空廢。十十五五相隨悲哀。七日
七夜王安臥絶穀不食。第二夫人曰。且當暫
與佛相見。并請倶來。王到佛所頭面爲禮。白
佛言。我是阿祇羅奈國王何迦達留。如是者
三須逋替禮敬。連務國事不待日夕。佛言。
國事勞擾衆猥煩惱誠抂神思。吏民境界平
安不乎。王曰。皆受佛恩。唯願抂屈。暫臨
鄙解。佛默然。須臾佛到殿上。大夫人。與諸
夫人＊婇女三千五百七十一人倶爲佛作禮。
王初未見夫人。＊婇女亦不見。唯佛自見。王
與佛作禮畢心愁不歡。佛語王言。所求大夫
人者。正此人是也。王見歡喜。百官夫人＊婇
女大小皆亦歡喜。王設飮食。食畢佛大呪
願。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本貧
賎孤獨母之女。今爲大夫人。復能滅身幻化
如是。有何罪福致斯。尊貴在一人之上。得爲
百姓之母。仁徳賢慈言語柔軟不傷人意。隱
形七日人鬼神龍不知其所。佛告言。大夫人。
昔爲大迦羅越。財富無數慳貪不施。故今
貧窮。迦羅越性好婬妷。樂與女人從事。今
故墮女人中。又樂與明經道士遊。學故有智
慧。已見五百佛。今得値我。昔與王爲善知識。
故得爲夫婦。大夫人先世事五百佛。但持心
不堅。嬈惱世人故墮女人中。大夫人却後三
十九劫。當得作佛。王亦以七生天上。七生世
間。王生天時。大夫人爲天女。侍王左右。常得
王意。王與大夫人結願倶死。生生相隨倶爲
解脱。王自憍奢制意喜怒。一切不復更見也。
王心大歡喜。即得阿惟越致道。便授王五
戒。夫人＊婇女大小公卿百官擧國人民皆奉
五戒。大夫人前受十戒。歳三齋。月六齋。與後
宮婇女三千五百七十一人。從事相率爲善。
王正教寛弘國致太平。興立塔寺皆以七寶。
更相尊敬内外無別離之心。人民死皆以壽
終。王大夫人覺意念世無常。人晝夜婬＊妷恩
愛無明濁穢。生無賢名。死爲不淨之鬼。便長
歎易服敗状亂頭。前白王言。天下一切無常
皆當歸死。王所以貪我者。爲我年少顏色肌
膚滑澤氣息香潔。是皆非常皆當歸死。夫婦
合會略無可奇是皆不淨。恩愛於此當有老
病。至來無期誰當爲我却之者哉。我今愁怖
災害卒至不可得脱。一切貴賎因此一事。皆
當膖脹臭處不淨。空愛惜之夫復何益。王自
思惟。男女合會有何可奇。我言眞諦非不及
事。王言。卿是天人種。所言不妄也。皆得事體
無不可者。國人男女大小皆相恃頼。唯復照
察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故
以啓王。大王可相發遣以副宿命之本願。王
言。我年欲老。雖有諸夫人＊婇女小兒輩。無
一人可我意者。卿當卒我餘年。終亡之後當
以後事相付。太子尚小。奈何當相捨去。至何
所耶。夫人言。我生死無常厭是變化。欲從佛
求作沙門。王言。卿是一國之母爲上夫人。諸
國夫人宮内＊婇女大小皆恃頼卿。卿奈何忽
規立此計。遠近士夫聞之不當笑人如此沙
門輩非卿夫人種所志作也宜更計之。夫人
言。十方諸佛皆從沙門中來。佛迦沙王。捨
九十九小國夫人＊婇女八九千人。求作沙門。
前後男女求作沙門者不少。非獨我一女人
也。王以恩愛貪欲華色愛惜我身。我身皆膿
血惡露不淨。女人難與從事。人有與女人從
事無不墮罪中者。女人之身熱於湯火。燒炙
於人令墮重罪。千劫不脱。我前世亦爲男子。
但坐與女人從事。恩愛多故去男爲女。女人
可畏。王不覺耳
王意不能與女人相離者。夫人＊婇女故三千
餘人足相娯樂。王意宜發遣無令愁惱也。我
作沙門死死不止。王當相勸不宜相割。王
曰。卿若爾者我用國爲。夫人言。王能知無常
者是王上願。國土王位百官＊婇女珍寶宮城
皆非王有。王有身體骸骨頭腦五＊藏。皆當分
散。何所愛惜乎。王言。今日聽卿一人耳。恐我
夫人＊婇女相追倶去。夫人言。各有宿命福
力。非人所止。悉加刀杖事應當爾。終不得
止。正希我身得發遣耳。王當以恩愛慰愍諸
人。自當親近附王。王言。此諸人慕樂卿徳。我
一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿當爲
正御。卿今捨我。此諸女人持刀斬殺乃當畏
我。夫人言。不也。女人以男子爲正耳。王留意
近之仍當自安。王言。在卿耳。夫人便呼諸夫
人＊婇女三千人。諫謂之言。卿諸女人。善親
近大王威尊致貴莫得輕慢。我今與卿等
別。各自努力勤意朝夕。親奉經法加於精進。
願我早得佛道。當還相度。諸夫人＊婇女便擧
聲大哭。聞忉利天。帝釋即下授與袈裟。自然
著身髮便墮地。授五百戒爲比丘尼。夫人＊婇
女皆大歡喜。帝釋復授袈裟食器爲沙門。王
得知足晏然不怒。忻然大笑曰。諸賢者功徳
巍巍豈不快也。即得道跡王還宮内。意甚罔
罔。出呼太子以國委之。王便願言。我今欲作
沙門誰知我者。帝釋便剃王頭。袈裟著身應
器自具。便隨佛去。十二小國王。皆捨國付太
子。隨王作沙門。一時同得阿羅漢道。阿迦達
尸利摩忘飢贍僧＊十二
佛住毘善離。語諸比丘。我聞尼中福徳第一
者。有尸利摩。時世飢饉乞食難得。時尸利摩
比丘尼入城乞食。見比丘即問言。尊者得食
不。比丘即以空鉢示之。便持己鉢中食與比
丘。比丘得食還精舍。喚餘比丘共食。諸比丘
問言。長老何處得是好食。答言。尸利摩比丘
尼邊得。諸比丘聞已各各往索。如是次第乃
至五百比丘。盡皆得食。然後自求。日時已過。
失食還到精舍。明日晨朝。諸比丘復著衣持
鉢。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已即入。語
尸利摩言。諸比丘今在門外相待。尸利摩聞
已語弟子。取衣鉢來。我爲諸上尊乞食。如
是次第供給五百人已然後自求。日時復過
失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供
給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩後
入一家。以先三日失食故。身體虚羸迷悶倒
暴志前生爲鼈婦＊十三
有暴志比丘尼者。反懷惡信謗佛毀僧。佛言。
不但今世。過去無數劫時。一獼猴王居在林
樹食果飮水。時念一切蚑行喘息人物之類。
皆欲令度使至無爲。時有一鼈以爲知友。鼈
數往來到獼猴所。飮食言談説正義理。其婦
見之。謂有婬盪問。夫爲何所至。答曰。吾與
獼猴共結親友。甚聰明智慧又曉義理。婦猶
不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。謂夫
言。吾病甚重。得卿所親獼猴肝。乃當活耳。夫
答曰。吾寄身託命。云何以活卿耶。婦曰。夫婦
同共一體不念相濟。反爲獼猴夫敬重婦。往
請獼猴共食。獼猴答曰。吾家陸地。卿在水中。
安得相從。鼈曰。吾當負卿。獼猴從之負到中
道語獼猴言。婦病須卿肝。獼猴曰。何不早道。
吾肝掛樹不齎將來。從還取肝乃相從耳。便
還樹上跳梁歡喜。鼈問曰。卿應取肝來。到
我家去。反更跳＊梁何耶。獼猴答曰。天下至
愚無過於汝。共爲親友寄身託命。還欲見危。
暴志謗佛＊十四
佛遊舍衞祇國。波斯匿王。請佛及僧。宮中設
飯。欲詣王宮。有比丘尼。名暴志。木盔繋腹
似如懷妊。因索佛衣。汝爲我夫從得有身。
不給衣食此事云何。時諸大衆人天釋梵四
王諸天鬼神。及國人民莫不驚惶。佛爲一切
三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明超
於日月。獨歩三世無能逮者。降伏諸邪。九十
六種莫不歸伏。道徳巍巍不可爲喩。虚空無
形不可汚染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼
既佛弟子。云何懷惡欲謗如來。佛見衆心欲
爲決疑仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作
一鼠齧繋＊盔繩。＊盔即墮地。衆會覩之。瞋喜
交集怪之所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠
業爲佛弟子。既不能歎譽如來無極功徳。反
還妬謗於是大王。即勅侍者。掘地爲坑欲
倒埋之。時佛解喩勿得爾也。是吾宿罪非獨
彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好眞
珠枚數甚多。且圓明好。時有一女皆欲買
之。向欲成市。有一男子。遷益倍價獨得珠去。
女人不得心懷瞋恨。乃從請求復不肯與。心
怒既盛。我前買珠。便來遷奪。又從請求復不
肯與。汝毀辱我。我在所生當報汝怨。時買
珠男子則我身是。其女身者則暴志是。此自
經律異相卷第二十三
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
劫初人王始原一 大王致輪之初二 金
輪王王化方法三 燈光金輪王捨臂四
蓋事金輪王有大利益五 轉輪王爲半偈
剜身然千燈六 摩調金輪王捨國學道七
無諍念金輪王請佛僧八 堅固金
輪王失輪出家九 文陀竭金輪王遊四天
下十 頂生金輪王愛別離苦十一 阿
育四分王始終造業十二
劫初人王始原一
劫欲成時。水災既起壞第二禪。風災吹結世
界得成。光音諸天福命既盡。化生爲人歡喜
爲食。身光自照神足飛行。無有男女尊卑隔
異。故曰衆生有自然地味。猶如醍醐。色如生
酥。味甜於蜜。以手取甞。遂生味著。食之多
者顏色麁悴。食之少者膚貌光澤。便有勝負
自相是非。地味又滅。又生地皮。状如薄。
色味香美復共食之。轉相輕易地皮又滅。更
下富樂地生青草。如孔雀尾漸次分張。有八
萬國。人民聚落鷄鳴相聞。天下無病大熱大
寒。以法治國奉行十善。哀念一切猶如父母。
人壽長久。後王徳漸薄年壽轉減。至一萬
大王致輪之初二
轉輪聖王。所以致金輪者。帝釋常勅四天王。
一月六日案行天下。伺人善惡。四天王及大
子使者。見有大國王以十善四等治天下。憂
勤人物心踰慈父。以是事白天帝釋。帝釋聞
之。慶其能爾。便勅毘首羯摩。賜其金輪。即
出持付毘沙門天王。毘沙門天王持付飛行
夜叉。飛行夜叉持來與大國王。毘沙門天王
勅此夜叉。汝常爲王持此金輪。當王頂上畢
其壽命。不得中捨。是夜叉常爲持之。進止來
去隨聖王意盡其壽命。然後還付毘沙門天
王。毘沙門天王還付毘首羯摩。毘首羯摩還
下。性種性王乘銀輪王三天下。習種性王乘
銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一
金輪王王化方法三
轉輪聖王。成就七寶。有四神徳。一金輪寶。二
白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居
士寶。七主兵寶。若轉輪王出閻浮提時。諸刹
利水澆王頂以月滿時香湯沐浴。升高殿上
會衆伎樂。天金輪寶忽現在前。輪有千輻光
色具足。天金所成非世所有。輪徑丈四。王見
興念。我從宿舊聞今此輪現將無是耶。今我
寧可試此輪寶。王即召四兵。向金輪寶。偏露
右臂右膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向
東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。王將四
兵隨其後行。輪前四神導輪所住。王即止駕。
東方小國以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來詣
王所。拜首白言。善哉大王。今此東方土地
豐樂多諸珍寶人民熾盛。願大王留此治化。
大王答曰。汝等但以正法治民。勿使偏抂無
令國内有非法行。自不殺生。教人不殺偸盜
邪婬兩舌惡口妄言。綺語貪邪嫉妬邪見之
人。此即名曰我之所治。時諸小王。即從大王
巡行諸國。至東南西北。隨輪所至。其諸國王
皆獻國土平曠之處。輪則周行封畫量度。東
西十二由旬。南北七由旬。天神造城郭。其城
七重。七重欄楯七重羅網。七重行樹周匝交
飾。七寶所成乃至無數衆鳥相和而鳴。復於
城内造諸宮殿。宮牆七重七寶所成。時金輪
寶在宮殿上虚空中住。王清旦於正殿上坐。
自然象寶忽現在前。其毛純白七處平住。力
能飛行其首雜色。六牙纖
眞金間填。王見
念言。此象賢良。若善調者可中御乘。即試調
習諸能悉備。時轉輪王欲自試象。即乘其上。
清旦出城周行四海。食時已還。時王清旦在
正殿坐。自然馬寶忽現在前。其紺青色朱毛
尾頭。仰如馬力能飛行。王見念言。此馬寶
良。若善調者可中御乘。即試調習諸能悉備。
王欲試馬。即自乘之清旦出城。周行四海食
時已還。時王清旦在正殿上。自然神珠忽現
在前。質色清徹無有瑕穢。王見念言。此珠妙
好。若有光明可照宮内。王欲試珠。即召四兵。
以此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其
珠光明照一由旬。見城中人皆起作務。謂爲
是晝。玉女寶者忽然自現。顏色從容面貌端
正。不長不短不麁不細。不白不黒不剛不柔。
冬則身温夏則身涼。擧身毛孔出栴檀氣。口
出優鉢羅華香。言語柔濡擧動安詳。先起後
坐不失儀則。時王無著心不暫念。況復親近。
居士寶者忽然自出。寶藏之内財富無量。居
士宿福眼能徹視。地中伏藏有主無主。皆悉
見知。其有主者能爲擁護。其無主者取給王
用。時居士寶往白王言。大王。有所給與不足
爲憂。我自能辦。時王欲試此居士寶。即勅嚴
船於水遊戲。告居士曰。我須金寶汝速與我。
居士報曰。大王。小待須我至岸。王乃逼言。我
今須用居士寶。以右手内著水中。水中寶瓶
隨手而出。如蟲縁樹。時王見之。語居士言。止
止吾無所須。向相試耳。尋以寶物還投水中。
主兵寶者。忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即
詣王所白言。大王有所討罰不足爲憂。我自
能辦。時王欲試主兵寶故。即集四兵而告之
曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者
嚴。已嚴者解。未去者去。已住者住。時兵寶
具如王言。王見踊躍曰。我今眞爲轉輪聖王。
一者長壽不夭無能及者。二者身強無患無
能及者。三者顏貌端正無能及者。四者寶藏
盈出無能及者。是爲聖王具四功徳。大海彼
岸。復有鉢頭摩池。倶物頭池。分陀利池。過是
地空。其空地中有大海水。名欝禪那。此水下
有轉輪聖王道。廣十二由旬。侠道兩邊有七
重牆七重欄楯七重羅網七重行樹。以七寶
成。閻浮提地轉輪聖王出于世。時水自然去
其道平正。轉輪聖王。又乃命駕出遊後園。
尋告御者。汝當善御而行。所以然者吾欲諦
觀。國土人民安樂無患。時國人民。路次觀者。
復語侍人汝且徐行。吾欲諦觀聖王威顏。時
王慈育民物如父愛子。國民慕王如子仰父。
所有珍奇盡以貢王。願垂納受。時王報曰。且
止諸人。吾自有寶汝可自用。王治此閻浮提
時。其地平正。無有荊棘坑坎堆阜。亦無蚊虻
蜂蝿蛇虺惡蟲。石沙瓦礫自然沈沒。金銀寶
玉現於地上。四時和調不寒不熱。其地柔＊濡
無有塵穢。如油塗地潔淨光澤。地出流泉清
淨無竭。樹木實茂華果熾盛。地生＊濡草冬
夏常青色如孔翠。自然粳米無有糠糩衆味
具足。時有香樹華果茂盛。其果熟時自然裂
出香氣馚熏。復有衣樹華果茂盛。其果熟時
皮
自裂出種種衣。復有莊嚴樹。其果熟時
出種種莊嚴具。復有鬘樹。其果熟時出種種
鬘。復有器樹。其果熟時出種種器。復有果樹。
華果茂盛其果熟時皮＊自裂出種種果。復
有樂器樹。其果熟時出衆樂器。轉輪聖王治
於世時。阿耨達龍王。於中夜後。起大密雲彌
滿世界。而降大雨如
牛頃。而八味水潤澤
周普。地無停水亦無泥淖。潤澤沾洽。於中夜
後空中清明。淨無雲曀。海出涼風清淨調柔
髑身生樂。聖王以正治國無有阿抂修十善
行。時諸人民亦修正見具十善業。其王久時
如樂人食身小不適。而便命終生梵天上。時
金輪白象紺馬明珠皆悉滅沒。時玉女寶居
士寶主兵寶。及國土民。作倡伎樂以香湯洗
沐王身。以劫貝纒五百張。次如纒之。捧擧
王身置金棺裏。以香油潅之。置鐵棺裏。復
以木槨裹衣其外積衆香薪重衣其上。而
闍維之。於四衢道頭起七寶塔。縱廣一由旬。
雜色參間以七寶成。玉女寶居士寶典兵寶
擧國士民。皆來供養此塔。施諸窮乏。須食
與食須衣與衣。象馬寶乘。給衆所須隨意所
燈光金輪王捨臂四
過去無量無邊阿僧祇劫時。此界名日月雷。
亦有五濁世。於我是時作轉輪王。王閻浮提。
號燈光明。教化阿僧祇人住善法中。見有一
人身被縛束。我即問言。此何所犯。大臣自言。
田作穀麥六分一分入官。是人不從王法是
故縛之。我勅令放。臣答言。今王諸子後宮眷
屬諸所資用皆從他邊強取。無有一人清淨
心與。王大憂愁。分此地爲五百分。等與諸子。
即便出家。至南海邊欝頭摩木林之中。食諸
果子。漸漸修學得五神通。時閻浮提有五百
商人。入海採寶。有一商主。名曰滿月。得如所
願。即欲發還。龍心懷瞋欲害商人。復有一龍
王。名曰馬堅。是大菩薩。以本願故生於龍中。
起慈悲心救諸商人。令得安隱過於大海至
彼岸邊。龍王然後還本住處。爾時有大惡羅
刹。隨逐商人如影隨形。欲爲虐害。是惡羅
刹。即於其日放大惡風。時諸商人迷悶失道。
生大怖畏失聲啼哭。喚呼諸天摩醯首羅水
神地神火神風神。復稱父母妻子眷屬。願救
濟我。善男子。我於爾時。以淨天耳聞其音聲。
尋往其所。以柔＊濡音而慰撫之。莫生怖畏當
示汝道。令汝安隱還閻浮提。善男子。我於爾
時。白纒臂以油潅之。然以爲炷發眞實言。
我先以於欝頭摩林。三十年中專精修行四
無量心。爲諸衆生食噉果子。勸化八萬四千
諸龍夜叉神等。不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提。以是善根今然此臂。爲示道故。令諸商
人安隱得還閻浮提中。然臂乃至七日七夜。
此諸商人。尋便安隱還閻浮提。善男子。我於
爾時。復作善願。若閻浮提無諸珍寶。若我必
成阿耨多羅三藐三菩提。得己利者當作商
主。於一一天下七反雨寶。復入大海取如意
珠。於一一天下復雨種種雜厠寶物。如是次
第遍此世界。乃至十方無量無邊阿僧祇諸
世界中亦復如是。善男子。我於往昔諸所發
願皆得成就。如恒沙等大劫之中。常作無上
薩薄之主。於恒河沙五濁惡世雨種種寶。一
日之中七反雨之。令得滿足。然後勸化令住
蓋事金輪王有大利益五
過去閻浮提。有四河水二大國王。一名婆羅
少然其國人悉皆勇健。時金剛聚處于正殿。
王念。兵衆勇悍而所獲水少。彼國＊儜弱獨霸
三河。今當遣使索取一河。若與我者共爲親
厚。國有好物更相貢贈。若有艱難共相赴救。
若其不得便當力奪。即遣使至梵天國。具宣
王意。梵王云。我國豐實人衆亦多。又此國界
父王所有。轉用授我。至於力諍我不下彼。答
言。此國乃是我父所授。我力不相減。若欲力
決。我不相畏。使還具聞王。即合軍攻梵天國。
共戰一交梵天軍壞。乘比追躡徑至城邊。衆
人怖縮更不敢出。諸臣共集詣梵王所。白大
王言。他國兵強我國＊儜弱。惜一河水今致此
敗。如是不久懼恐失國。唯願開意以一河與
之。共爲親厚足得安全。王遣使與一河水。又
以女許爲夫人。國有奇物更相貢贈。急難危
險共相赴救。時金剛聚即迎其女拜爲夫人。
各共和解迴軍還國。經於數日其王夫人便
覺有胎。懷
之後。恒有自然七寶大蓋。當
在身上。坐臥行立終不遠離。至滿十月生一
男兒。身紫金色頭髮紺青。光相昉著世之少
雙。兒以出胎蓋在其上。召諸相師令相此兒。
相師白王。太子徳相世之希有。王及群臣喜
成人。父母便命終小王。臣民共立蓋事。治政
數年出外遊觀。見諸人民耕種勞苦。問左右
曰。此人何作。答言。國以民爲本民以穀爲命。
若其不爾民命不存。民命不存國則滅矣。王
便言曰。若我福相應爲王者。令我民衆獲自
然穀。發言已竟。人民倉箪滿種種穀隨意悉
有。後復出遊。見人汲水舂磨作役。又問臣
言。諸人何以爾耶。臣白王言。蒙王恩澤獲自
然穀。事須成熟。是以庶民辦作食調。王復言
曰。若我福徳應爲王者。令吾國内一切人民
有自然食。發語已訖。合境皆獲自然之食。後
復出遊。見人織作辦具衣調。問言。此諸人等
何故執作。臣言。辦具衣裳。王言。若我福徳應
爲王者。使吾國内一切樹木出自然衣。適發
此語。國中諸樹皆出妙衣。極爲細軟青黄赤
白隨人所好。後復出遊。見諸人民競作樂
器。王復問臣。何以故爾。臣言。治伎樂器。王
言。若我有福應爲王者。令我國中樹生樂器
稱意悉有。又經少時。諸王臣民悉來拜賀。値
王食時留與飮食。爾時諸臣。得王飮食百味
具足。咸共白王。臣等家食飮其味薄少。今得
王食美味非凡。王告之曰。卿等臣民。若欲常
得如我食者。用吾食時食者。皆得如是之食。
即勅伺官。吾食時到恒鳴大鼓。令諸人民悉
得聞知。用我時食當得百味上妙之供。從是
已後食便鳴鼓。一切人民承音念食。百味上
饌自然在前。人民優樂。時王梵天遣使。來至
蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。我以河水用
與汝父。汝父已終宜當還我。時蓋事王報彼
使曰。我今境土及與河水。亦非我力強從汝
得。然我爲王不勞民物。且停須我後與汝王
相見。使還白王。王然其意。剋日共期。二王倶
進軍衆圍繞。各安大營在河一邊。二王乘船
河中相見。時王梵天初見蓋事。身色晃曜如
紫金山。頭髮弈弈如紺琉璃。其目廣長人中
難有。敬心内發謂是梵天。到相問訊對坐一
處。談兩國土論索水事。蓋事報曰。我國人民
所欲自然。亦無貲輸王役之勞。所言未訖食
時已至。蓋事王軍鳴鼓欲食。梵天謂欲殺之
怖起謝罪。羊皮四布腹拍前地。蓋事自起挽
令還坐。復語之曰。大王何以恐怖如是。我軍
食時恒自鳴鼓。所以爾者。用我時食皆獲百
味上饌之供。梵天復起白蓋事曰。唯願大王。
普見臨覆我及國人。悉願降附。令諸民庶悉
蒙恩澤。於是蓋事典閻浮提。一切人民盡獲
安樂。登位之後處於正殿。群僚百官宿衞侍
立。日初出時有金輪寶從東方來。如是七寶
相續而至典四天下。一切衆生蒙王恩徳所
欲自恣。王悉教令修行十善。壽終之後皆得
生天。佛告阿難。刹羅伽梨王者我身是。王
轉輪王爲半偈剜身然千燈六
時轉輪聖王。爲求佛法遍問閻浮提。誰解佛
法。大轉輪王欲得翫習。時皆云。無邊一小國。
有婆羅門。解知佛法。即請入宮。爲我解説。婆
羅門言。王大愚也。吾學佛法久受勤苦因乃
得成。今者云何直欲得聞。王白師言。欲須何
物。婆羅門言。與我供養。王言。所須供養爲是
何物。婆羅門言。若能就王身上剜作千瘡。潅
滿膏油安施燈炷以供養者。吾當爲汝解説
佛法。王未答頃尋下高座。爾時大王。即前抱
持報言。小復留懷須自思惟當奉供養。爾時
大王。即入宮中報諸夫人。今共汝別。我欲剜
身以作千燈供養大師。夫人言。天下所重莫
若己身。云何毀害。王曰。欲求佛法爲一切衆
生。於大闇室然智慧燈。照汝生死無明黒闇。
斷衆累結得至涅槃。汝等諸人。今者云何違
逆我心。時諸夫人默然不對。心悲郁噎。王
與内外一切辭別。還至殿上往大師所。脱身
瓔珞端身正坐。告衆人言。誰能爲吾剜身千
瘡。皆共答言。寧自剜兩目。終不能以手仰剜
王身。有旃陀羅其性弊惡。尋聲往趣語諸太
子。且莫憂苦我有方便。能令大王事不得成。
還領國土如本不異。諸太子聞喜。時旃陀羅
言。欲剜身者我能爲之。王言。汝今是我無上
道伴。時旃陀羅。持牛舌刀就王身上。眴速
剜作數滿千瘡。謂王意退投刀馳走。潅滿膏
油細爲炷。時婆羅門告王言。精進如是難
爲能爲。修此苦行。爲聞佛法。即説半偈 夫
生輒死 此滅爲樂
王言。於我有慈愍者。應憶持是法。於諸國土
有人民處宣通王命。諸人當知。大轉輪王。見
諸衆生沒於苦海。未能出要起大悲心。剜身
千燈求此半偈。諸人今當書寫此偈。讀誦翫
習思惟其義如説修行。諸人異口同音讃大
王言。善哉大王。眞慈悲父。爲諸衆生修此苦
行。我等應當速往書寫。或於紙帛或於石
上。或於樹木瓦礫草葉。磎逕要路多人行處
亦皆書寫。其見聞者皆發道心
王然千燈供養大師。其明遠照十方世界。其
燈光中亦出音聲説此半偈。其聞法者。皆發
道心。其光上照至忉利宮。隱蔽天光。忉利
天王即作是念。以何因縁有此光明。即以天
眼觀於世間。見轉輪王以大慈悲熏修其心。
爲衆生故剜身千燈。供養大師爲度衆生。我
等當往勸戒佐助。即下世間化作凡人。往詣
王所問大王言。剜身千燈修此苦行。爲求半
偈何所作爲。報言。善男子。我爲衆生令發道
心。爾時化人即復釋身。報言。作是供養。願
求天王魔王梵王耶。言。我不求此。正求菩
提爲衆生故。不安者安。不解者解。未度者度。
未得道者欲令得道。天王釋言。大王。今者不
乃愚也。求菩提者。久受勤苦乃可得成。汝云
何欲求無上道。報天王釋言。假使熱鐵輪在
我頂上旋。終不以此苦退無上道心。汝雖發
是言吾終不信也。時轉輪王。於天王釋前立
誓言。若不眞實求三菩提。欺天王釋者。使
我千瘡終無愈時。若不爾者。血當爲乳千瘡
平復。説是語時瘡即如本。天王釋言。善哉大
王。眞是大悲。如是苦行不久當得無上菩提。
得菩提時要先度我。時天帝釋。放大光明遍
炤王身。與百千諸天發菩提心。五百太子見
其父王身瘡平復歡喜無量發菩提心。二萬
摩調金輪王捨國學道七
昔者有王。名曰摩調。時號遮加越王。主四
天下。以正法治不枉人民。常行慈心視民如
赤子。人壽八萬歳。王有七寶。又有千子。鞭
杖不行。民無辭訟。莫不變化。王欲行四方
隨意即至。數千萬人隨後而飛。不持刀兵。人
民鬼神皆自歡喜。語侍衞者。頭鬚生白可
以告我。侍人言生白。王召太子告言。我頭生
白衰老將至。今立汝爲王。四天下皆屬於
汝。汝後亦應厭於世樂當行求道。王即棄國
除髮學道。時諸臣民皆大啼哭。摩調子孫相
傳持國。千八十四王髮白學道。摩調王千八
十四世後。復出爲人還續王位。名喃。復持正
法。即勅中宮及諸貴人。使持八戒月修六齋。
臣民男女皆亦奉持。沙門道人無有衣食。皆
悉給施乃至醫藥。天帝語言。寧欲得見忉利
天上諸天王不。喃王即言。欲得見之。帝釋
言。我遣一車駕千匹馬來迎王。車名蔡
育
多。喃王名聲遠流聞忉利天。爲諸天王之所
敬重欲得相見。見車驚言。非世所有。我王
施善天車迎王。喃王載車。車馬倶飛。即告御
車。汝過二道。我欲得見惡人之道。復欲得見
善人之道。摩曰。婁即將過視泥犁地獄人所
作惡考掠之處。復上忉利觀天上樂。王到釋
宮。天帝復言。天上諸王大欲得見。喃王常道
説功徳。即前牽臂與共並坐。喃王變身如天
上體。不復如世間臭也。作倡天樂散華燒
香。帝釋語喃王言。莫愁憂也。此間諸伎可共
相戲。足可忘憂。喃王不持天上伎樂爲樂。喃
王即語釋言。如人借物會應當還。以本願故
無諍念金輪王請佛僧八
菩薩過去劫時。此佛世界名那提嵐。劫名曰
善提。有轉輪王名無諍念。主四天下。有一
臣名曰寶海。是梵志種。善知占相。時生一
子。有三十二相八十種好。百福成相常光一
尋。百千諸天來共供養。因爲作字號曰寶藏。
其後長大。剃除鬚髮法服出家成三菩提。還
號寶藏十號具足。即轉法輪。令諸衆生皆得
生天。咸蒙解脱利益天人。聲聞大衆恭敬圍
遶安周羅城。即是聖王所治之處。去城不遠
有一園林。名曰閻浮。時佛與聲聞大衆止頓
此林。時王聞之。與無量大衆往至佛所。到佛
所已頭面禮足。右遶三匝却坐一面。佛即爲
王説於正法。以種種方便示教利喜。王白佛
言。唯願如來及諸聖衆。於三月中受我供養
衣服飮食臥具湯藥。時佛默然。頭面作禮遶
佛三匝還。告小王及臣民眷屬辦諸供具。時
主寶臣。於閻浮林中以純金爲地。於其地上
作七寶樓。其樓四門七寶所成。七寶行樹其
樹皆懸寶衣瓔珞。種種珠蓋及諸寶器。復散
諸香寶華。綩綖繒纊以爲敷具。懸諸繒幡及
王金輪。於樓觀前去地七尺。女寶執蓋。以摩
尼珠並置佛前。珠輪二光常照林中晝夜無
異。以牛頭栴檀爲床榻。机橙白象。寶樹種
種莊嚴在佛僧前後。玉女寶持七摩尼寶蓋
在於佛前。以牛頭栴檀及黒沈水。散以供
養。作衆伎樂。其園外邊有四兵寶周匝圍
遶。王到佛所作禮右遶三匝。自行澡水手自
斟酌。上妙餚饍供養佛及僧。食訖捨鉢行水
漱口。王執寶扇以扇如來及一一聲聞。時王
千子及八萬四千諸小王等。悉皆供養一一
聲聞。如轉輪王。尋於食後。有無量衆入林聽
法。諸天散華作天伎樂。以供養佛。虚空中有
天衣瓔珞種種寶蓋。而自迴轉。四萬青衣夜
叉。取牛頭栴檀爲衆作食。時轉輪王。夜於衆
前然百千無量億那由他燈。王頂戴一燈。肩
荷二燈。左右手中執持四燈。其二膝上各置
一燈。兩足趺上亦各一燈。晝夜供養。佛神力
故身無疲極。如入三禪。轉輪聖王所受快樂
亦復如是。終竟三月。以主藏寶臣貢上如來。
閻浮檀金作龍頭瓔珞八萬四千。上金輪寶
白象紺馬摩尼珠寶妙好火珠。主藏臣寶主
兵臣寶諸小王等。安周羅城諸小城邑。七寶
衣寶華寶聚寶蓋所著妙衣。華鬘瓔珞寶車
寶仗。七寶頭目交絡及諸寶網。閻浮金鎖眞
珠寶貫。上妙履屣綩綖絪縟。微妙机橙七
寶器物。鍾鼓伎樂寶鈴珂貝。園林幢幡瓶罐
燈燭。七寶鳥獸雜厠妙扇。種種諸藥如是等
物。各八萬四千。以施佛僧。作是施已。白佛
言。世尊。我國多事。有諸不及今我悔過。唯願
如來久住此園。復當令我數得禮敬。王諸子
等復各請佛僧。終竟三月。如來默然。善男子。
時王千子。第一太子名曰不＊眴。終竟三月。
供養如王。唯無輪等七寶。大臣寶海梵志。遍
閻浮提告一切男女。有所求乞者。先歸依三
寶發菩提心。然後當受汝之所施。時閻浮提。
無有一人不從梵志。受三歸依發菩提心。便
受所施之物。時諸王子皆各發心。或願忉利
天王。或求梵王。或求魔王。或求轉輪聖王。或
願大富。或求聲聞。各各向佛及僧悔過。轉輪
堅固金輪王失輪出家九
過去世時。王名堅固。有四種兵。爲轉輪王。攝
御天下。以法爲治。與七寶倶人間四妙。王於
後時失於天輪。告太子頂來。我本從舊人聞。
若轉輪王失天輪者。王必不長壽。太子。我已
食人間欲。復欲求天欲。我欲剃髮被著法服
信樂出家。我今以大海地與汝。汝當以法教
令莫作非法。若復與汝天輪移處。堅固王學
道七日天輪晝忽然不見。頂來王。白父王言。
不可爲王當云何。父王言。當作輪之福行可
有是處。十五日説戒時。沐頭昇在堂上。東方
有天輪來。非工巧所作。光炎極妙。齋日沐頭
昇在堂上東。堅固王曰。子當如法觀行於男
女婦子及諸臣民。非是一人沙門婆羅門。下
至鳥鹿。當持齋月八日十四日十五日。施與
沙門婆羅門貧窮孤老乞者。當以飮食衣被
華鬘衆香床臥屋舍給與。使爲明證。若界内
所識沙門婆羅門。當至其所隨時問論。云何
爲善不善白黒報。云何現世義。云何後世義。
云何作行受善不受惡。當如是覺。若界内有
貧窮人。當施與財物。是爲得輪之行。汝與
行相應者便得。若十五日説戒時。沐頭昇堂
上東方。當有天輪來至繼後有。頂來王。以法
治行。於其界内施與財物。爲轉輪王與七寶
倶。人間四妙。云何曰妙。如上七寶如上四妙。
彼輪於後時。天輪亦移處。至輪不現。頂來王
亦初不憂慼。樂著婬欲不知敗壞。強御天下
人民日減不増。先王如法但増不減。知明星
婆羅門白言。天王當知。以欲御民但減不増。
猶若過去諸轉輪王。與輪法相應人但増不
減。王曰。我當云何。答曰。天王界内有明算
法。有諸臣中明呪術知於輪法。王當與輪法
行相應。若與相應者可有是處。輪便可得。十
五日説戒時。沐浴昇高堂上東方。當得天輪。
王曰。云何爲輪行。令我行與相應。當如法見
行於法於妻子至施物。是爲天王天輪行。若
應此行。可有是處便可得輪。頂來王。於後時
行法於妻子至貧窮人。惜財不施既窮無物。
便行偸盜。詣王罰之。王作是言。汝衆生眞
諦不與取耶。答言。實爾。我若不盜無以存命。
王便與物。語彼人曰。汝去後莫復爾。復有窮
者聞盜見王即賜其物。我等寧可作不與取
便復行盜。盜轉増廣。人壽漸減。始八萬四千
歳終至百年。時有過者。王言。若復於我界盜
者。當悉著樹下以刀梟首。佛告諸比丘。當來
文陀竭金輪王遊四天下十
昔者有王。名文陀竭。從母頂出。後作遮迦越
王。東西南北皆屬之。七寶具足。王有千子。王
四天下。經數千歳。意中自念。我有四天下。人
民熾盛穀米平賎。千子端正高才健猛。令天
雨金銀七日七夜快耶。天即爲王。雨錢金銀
七日七夜。王心歡喜。聞諸方土人民熾盛。王
擧七寶四種兵。衆倶共飛行次到諸國。悉皆
降伏正法治世。如是各數千歳。王復生意。我
有閻浮提國二十八萬里。我有倶耶尼國三
十二萬里。我有弗于逮國三十六萬里。王唯
聞北方有欝單越。天下大樂人民熾盛。王意
欲往。彼無貧窮豪羸強弱。無有奴婢尊卑。皆
同一等。令我人衆屬共食之自然粳米。自然
衣被服飾諸珍寶。便倶飛行入欝單曰。地青
如翠適復前行。見白如雪自然稻米。汝曹當
食。適復前行見諸寶樹。百種衣樹金銀瓔珞
皆懸著樹。王問邊臣。汝曹見是等不。邊臣言。
唯然已見入國。人民皆悉降伏。王治欝單越
地四十萬里。經數千歳。復念。我有四天下。王
意欲上須彌寶山。至忉利天王釋所止處。便
擧七寶百官。倶飛到須彌山。入天王釋宮。王
釋遥見迎之言。數聞王功徳欲相見日久。仁
者來大善。便牽與共坐。以己半座與文陀竭
王。適坐左右顧視。天上有玉女。心便念言。我
有四天下所有雨寶。使天王釋死。我欲代其
處。治天上如治天下。便覺去離即還天下。便
得疾病困劣著床。臣問王曰。得無有意欲得
天王釋處不。答適生意。便下在地。即嬰困病。
心自悔言。人無厭足。知足者少。文陀竭王我
頂生金輪王愛別離苦＊十一
過去之世人壽無量。王名善住。其王爾時爲
太子治事。及登王位各八萬四千歳。時王頂
上生一肉皰。其皰柔軟。如兜羅綿細軟劫貝。
漸漸増長不以爲患。足滿十月皰即開剖。生
一童子。其形端正。人中第一。父王歡喜。字曰
頂生。時善住王。即以國事而委付之。棄捨妻
子入山學道。滿八萬四千歳。時頂生王。於十
五日。在高樓上沐浴受齋。即於東方有金輪
寶至。其輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成
就。而來應之。王作是念。我昔曾聞五通仙説。
若刹利王。於十五日處高樓上沐浴受齋。若
有金輪而來應者。當知得作轉輪聖帝。即試
以左手之。右執香爐。右膝著地。而發誓
言。是金輪寶若實不虚。應如過去轉輪聖王。
即飛昇虚空周遍十方。還王左手王心知作
轉輪聖王。其後不久復有象寶。如白蓮華。
七枝柱地。王念。亦如仙説。十五日處在高
樓沐浴受齋。王試香爐右膝著地。而發誓
言。是白象寶若實不虚。應如過去轉輪聖王
所行象。即旦至夕周遍八方。盡大海際還住
本處。王大歡喜。復作是言。我今定是轉輪聖
王。其後不久。次有馬寶。王又如前。復有女
寶。形容端正微妙第一。以手觸王衣。時即知
王身苦樂。亦知王心所縁。自然而有摩尼珠
寶。如純青瑠璃。大如車輪照一由旬。若天降
雨渧如車軸。是珠勢力能作大蓋。覆一由旬
遮此大雨不令下過。王念如前。次有主藏臣。
自然而出。多饒財寶無所闕少。眼見伏藏。
隨王所念皆能辦之。即共乘船入於大海。告
藏臣言。我今欲得珍異之寶藏。臣聞已即以
兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖
王。而白王言。大王。所須隨意用之。其餘在者
當沒大海。王大歡喜。次有主兵臣。自然而
出。勇健猛略策謀第一。善知四兵。能令摧伏。
已摧伏者力能守護。王告諸臣。汝等當知。此
閻浮提安隱豐樂。我今七寶成就千子具足。
更何所爲。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提西
拘耶尼北欝單越。猶未歸徳。王今應往。時王
即與七寶一切營從飛空而往。四方人民歡
喜歸徳。復告大臣。我四天下安隱豐樂。人民
熾盛咸已歸化。更何所爲。諸臣答言。唯然聖
王。三十三天壽長安樂。自恃天福未來歸化。
今應往討令其摧伏。王復飛空上忉利天。見
有一樹其色青緑。即問大臣。此是何色。大臣
答曰。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月
日。常於其下娯樂受樂。又見白色猶如白雲。
復問大臣。此是何色。大臣答言。是善法堂。忉
利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提
桓因。知王在外既出迎逆。見已執手昇善法
堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。
釋。受持讀誦大乘經典爲他宣説。唯於深義
未盡通達。王於帝釋乃生惡心。即便墮落還
閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇
疾病即便命終。帝釋迦葉佛是。轉輪聖王即
阿育四分王始終造業＊十二
時。使善相師相。諸兒子誰堪爲王不。召阿育
母密報之。汝宜就次。阿育啓母。父王不喜。母
言但去。大臣成護問。今何行。答以實事。成護
駕最勝象。給其乘御。設諸子食皆悉寶器。不
及阿育。母私辦饌器食皆勝。相師曰。阿育最
勝是堪爲王。大王曰。我所不重。必當見殺
可更搜算。相師又曰。今好乘好食好器者。此
堪爲王復無勝者。後境内小國。名徳叉尸羅。
欲爲返逆。王勅阿育。汝集四兵掩奪彼國。
器仗資物悉不給汝。阿育奉命。即自思惟。若
有功徳應爲王者。願自能涌出地即震裂器
食無數。徳叉尸羅國聞阿育來。莊嚴道路望
風奉迎。一切人民競興供養。初不嫌。二遣使
往佉師國。求二＊健兒方能摧山覆岳。時諸
天發言。語二人云。此四分轉輪王。領閻浮提
不可逆也。一切雄賢莫不奉覲。諸天以天寶
冠置其頭上。大王聞之。即遣大兒修私摩。大
興兵力竟不能罰。大王。身遇重疾倍更瞋
恚。復聞不剋。口吐熱血即便命終。阿育即
登大位。拜成護爲第一大臣。領理國事。修私
摩等聞父亡背立阿育爲王。心生不忍。即集
諸兵來伐阿育。二大力士與成護各鎭一門。
王頓東門。立大火坑以物覆之。無有煙炎。作
機關木人。王騎大木象。遲行示弱。脩私摩率
其鋭卒。現殺阿育。見諸木人行歩劣動。督
軍直前墮大火阱被燒而死。二十八萬里皆
臣屬之。陸地龍及夜叉悉皆降伏。但有一龍
所止之地。廣三百餘里。得佛舍利最初起塔。
在羅摩村。有大功徳。獨不從化。阿育因募
得旃陀羅使。名耆利柯。能行殺戮。即立牢獄
以治不從。莊嚴獄門極令華麗。見者愛樂入
不得出。時鷄寺比丘誦修多羅。修多羅説地
獄事。耆利柯聞之。隨造
湯鑪炭刀山劍樹
等。有海意比丘。早起著衣持鉢入城乞食。遇
入地獄門。耆利柯執之。比丘泣而告之曰。人
身難得出家難遇。我皆已得道法。乞申一
月。答曰。我受王命。終不可得。聽至七日。比丘
晝夜精勤。并見王子。共内人語。有勅付獄。耆
利柯即鐵臼杵碎之。比丘心増怖畏。第七日
夜思惟得羅漢果。明日耆利柯。置比丘於鐵
中。盛沸屎尿雜穢膿血。以猛火煮之經時
不壞。比丘獨坐蓮華。王聞與一切人民共往
看之。比丘即以神力身昇虚空。現十八變。王
大歡喜曰。汝身同人身。汝力過人力。應令我
知之。爲汝作神足。答曰。王稱佛語廣作塔廟
供養舍利。爲法饒益佛滅諸陋。慈悲無比最
勝論邪師。我爲弟子。佛記轉輪王。取我舍
利起八萬四千塔。廣作諸佛事。王先起地獄
等殺害甚無數。當除諸罪業施於無畏。王即
合掌。向此比丘自説懺悔。即自入地獄出之。
耆利柯言。我先奉勅無所蠲除入不得出。王
曰。汝欲殺我耶。答曰如此。王問。初立此獄誰
最先入。答曰。耆利柯先入。王語獄卒。以耆利
柯置作膠舍裏以火燒之。然後毀地獄去也。
便於五部僧。以千金銀琉璃甖。盛以香水。種
種飮食香華等供養。受八戒竟。手執香爐。
而登高殿請四方僧。説言。世尊弟子在四方
者。爲攝受我故悉應來此。而説偈言
有諸阿羅漢 當來攝受我
我請阿羅漢 當悉來此處
有三十萬比丘。阿羅漢十萬。學人二十萬。凡
夫無數。於上坐一處。無有人坐。王問耶舍
言。第一座處何故無人。答言。佛説。弟子中有
能師子吼者。名賓頭盧。是第一上座。王聞毛
竪。如柯曇婆華又言。有見佛來入涅槃。今
在者不。答言。即賓頭盧是也。又問。我於今者
得見其人不。答言。其今應來。時王聞已生大
歡喜。即説偈讃。合掌仰看空中。目不暫捨。時
賓頭盧。與無數阿羅漢隨從圍遶。從空中下
坐第一座。闔衆皆起。見賓頭盧。頭鬢皓白額
皮眉毛。悉合覆面如縁覺身。五體投地禮賓
頭盧。舌舐其足啼泣説偈。讃歎賓頭盧。以兩
手擧眉毛歎阿育曰。我數見如來。因歎佛徳。
阿育復問。何處見佛。答曰。佛與五百阿羅漢。
倶詣於王舍城安居。我時在衆中。又於舍衞
國。爲勝外道故現種種神力。又於三十三天
上安居。爲母説法竟下。復往於阿僧柯奢國。
又於修摩陀伽孤獨女。請佛及五百阿羅漢。
佛以神力至分陀跋陀國。我以神力擧山。從
虚空中亦至彼國。時如來戒勅云。汝不得涅
槃。主我法住。阿育復問。賓頭盧大徳。幾人
隨從。偈答曰
六萬阿羅漢 悉盡煩惱毒
大王何忽疑 速施衆僧食
衆僧若食竟。當更共語王。答爾。種種欲去。皆
以供養。時王語比丘。名一切支。我當施僧十
萬金及千銀瑠璃甖。於大衆中説我名供養。
阿育王子名鳩那羅。往父邊。畏其父故不敢
發言。擧二指示唱道。爾比丘表其修福倍其
父相。衆作大笑。王見衆笑。語大臣成護云。汝
所作非是故人笑。成護答言。多人欲作福。必
欲一倍。阿育答言。我當以三十萬金供養衆
僧。以三千甖盛以香水。王又云。大徳我今作
七寶庫藏。一切大地官人大臣。并以我身及
經律異相卷第二十四
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
虔闍尼婆梨王爲聞一偈剜身以然一千
燈一 毘楞竭梨王爲請一偈以釘釘身二
大光明王捨頭施婆羅門三 尸毘王割
肉代鴿四 慧燈王好施捨身血肉五
大力王好施不悋肌體六 慈力王刺血施
五夜叉七 須陀須摩王爲鹿足王所負
聽還布施事畢獲免八 薩惒檀王以身
施婆羅門作奴九 衢樓婆王爲聞一偈捨
所愛妻子十 善宿王好施令鬼王移信十
一
虔闍尼婆梨王爲聞一偈剜身以然千燈一
昔有閻浮提王。名虔闍尼婆梨。典領八萬四
千聚落。慈悲一切穀米豐賎。各得安樂而未
盡我心。當求妙法以相利益。宣令一切誰有
妙法。爲我説者隨所欲得。有婆羅門。名勞度
差。云我有法。王迎而禮之白言。願大師闡法
令聞。勞度差曰。大王。今日能於身上。剜然千
燈用供養者。乃相爲説。王宣命閻浮提内。却
後七日剜身然燈。人民懷愁來詣王所。有命
依王如嬰兒依母。王若崩背何所親怙。云何
爲此一婆羅門棄於一切。汝等愼勿却我無
上道心。吾爲是事誓求作佛。後成佛時必先
度汝。衆人啼哭投地懊惱。即便剜身布諸脂
炷。白大師言。哀矜説法。然後然燈。我脱命斷
不及聞之。勞度差言 常者皆盡 高者亦
墮 合會有離 生者有死
王歡喜無量。便命然燈。所求之法爲成佛
道。當以慧明照悟衆人。發此誓時天地大動。
上至淨居皆亦震搖。見此大士不顧躯命。僉
然倶下側塞虚空。啼哭流涙猶如盛雨。天帝
言曰。痛惱如此心不悔耶。答曰不悔。因立誓
言。若我始終心不悔者。願皆平復應念平復。
毘楞竭梨王爲請一偈以釘釘身二
昔於閻浮提。有大國王。名毘楞竭梨。心好妙
法。有婆羅門。名勞度差。詣宮門言。我能説
法。若能以千釘釘身者。我乃爲説。王言。我
於生死中殺身無數。或爲三毒計集白骨高
於須彌流血逾於五湖哭涙多於滄海。唐捐
身命未曾爲法。今椓釘求道。後成佛時。以智
慧劍除汝等結。愼勿遮我無上道心。大衆默
然。時勞度差便自説偈
一切所無常 生者所有苦
千金錢置銅案上載至王宮。白言。大王。我有
罰讁。應入於王。願當受之。王言。汝於我國敬
信三寶言行無違。唯汝一人當有何過。而輸
罰耶。時優婆塞具陳上縁。自毀其女讃嘆沙
彌。王聞悚然而告之言。沙彌護戒自捨身命。
汝無辜咎。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供
養沙彌。王往見之。前爲作禮。以種種寶莊嚴
高車載死沙彌至平坦地。積衆香木闍毘供
養。嚴飾是女極世之殊。置高顯處普使時會
一切皆見。語衆人言。是女殊妙容暉乃爾。未
離欲者誰無染心。而此沙彌既未得道。以生
死身奉戒捨命甚奇希有。王即遣人令請其
師。廣爲大衆説微妙法。時會一切見聞此事。
| 有求出家。有發無上菩提心者 | 出賢愚經 第七卷 |
昔有羅漢。與沙彌於山中行道。沙彌日日至
人家所乞飮食。經歴堤基上行。岐嶇危
險脚跌躄地。飯洿泥土沙彌取不＊洿飯。著
師鉢中。＊洿飯洗自食之。如是非一日。師曰。
何因洗棄飯味。答曰。行乞去晴。乞還時雨。
於堤基躄地覆飯。師默然思之。知是龍嬈沙
彌便起到堤基上。持杖叩薮之。龍化作老公
來。出頭面著地。沙門言。汝何嬈我沙彌乎。答
曰。實愛其容貌耳。從今日始日日於我室食。
沙門受請日日往食。沙彌後時見師鉢中。有
兩三粒飯非世間飯。問和＊上。師默不應。沙
彌便入床下手捉床足。和＊上禪定竟相隨。倶
飛到龍宮殿上。龍及婦女倶禮沙門復禮沙
彌。師乃覺之。呼出語言。此非婇女。是畜生
耳。汝爲沙彌。雖未得道。必生忉利天上。勝彼
百倍。勿以＊洿意。沙彌言。此龍居處世間少
有。師曰。彼有三苦。一者雖百味飯入口即化
成蝦蟇。二者＊婇女端正無比。欲爲夫婦兩蛇
相交。三者龍背有逆鱗。沙石生其中。痛乃
達心胸。此爲大苦。汝何因從之。汝未得道。不
可令見鬼道及國王内事也。沙彌不應。晝夜
思想。憶彼不食病而死。魂神生爲龍作子
| 大智論云布施持戒願早作龍要期心重足下水出後至師 本所入處大池之邊以袈裟覆頭而入死即變爲大龍 |
| 神殺舊龍擧池盡赤出迦葉詰 難陀經又出大智論第十七卷 |
如一沙彌。心常愛酪諸檀越餉僧酪。時沙彌
毎得殘分。心中著樂喜不離。命終之後生殘
酪瓶中。沙彌師得阿羅漢。僧分酪。語言徐
徐。莫傷此愛酪沙彌。諸人言。何以言愛酪
沙彌。答言。此本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故。
生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人
| 汝何以來。即以酪與之 | 出大智論 第十七卷 |
| 聲聞無學學尼 僧部第十二 |
裹身而生出家悟道二 跋陀迦毘羅爲王
所逼其心無染三 花色得道後臥婆羅門
竊行不淨四 蓮花婬女見化人聞説法
意解五 五百婆羅門女聞法開悟六 婆
羅門尼請優陀夷慢不聞法七 差摩蓮華
遇強暴人脱眼獲免八 毘低羅先慳貪從
佛受化得道九 婆四吒母喪子發狂聞
法得道十 孤獨母女爲王所納出家悟道
十一 尸利摩忘飢贍僧十二 暴志前生
爲鼈婦十三 暴志謗佛十四
跋陀羅自識宿命遇佛成道一
婆伽婆在羅閲城。時跋陀羅比丘尼。出比丘
園在一樹下。端坐繋念自識宿命便笑。諸比
丘尼見即問之。跋陀羅比丘尼言。我自識宿
命。過去九十一劫。有毘婆式如來。出現於
世。有一童子。名跋羅摩提婆。饒財多貨極富
無量。童子執寶蓋從舍出。有一長者婦。端正
無比。亦從彼過。有衆多人民皆悉觀察。時童
子便作是念。我今
過。然無人觀察我者。此長者婦。我今當設方
便使衆人觀察我。時童子手執寶蓋。便出彼
境界。詣毘婆式如來所。住如來後
經七日七夜。作此誓願言。持我供養世尊功
徳。當爲女身端正無比。使有見者迷惑偃
地。童子壽終。生三十三天爲天女。有五事勝。
云何爲五。天壽天色天樂天神足天増上功
徳。天見此女皆懷希望欲得與倶。時三十三
天皆各共諍。天女壽終來生人間爲后若達
多婆羅門作女。端正殊妙。往反人天常得端
正。多値諸佛悉皆承事供養。求爲女人。後生
人間卑賎婆羅門家。爲月光童子作婢。名曰
幾羅。月光童子婦名摩奴訶羅。端正無比。時
月光夫人語彼婢言。汝出舍外。若見沙門婆
羅門者將來至此。我欲惠施。時婢出舍。有辟
支佛。在門閾上乞食。時幾羅婢語言入來。欲
相惠施。夫人見其體不端正。語幾羅言。發
遣沙門我不施也。婢言。願尊開意莫嫌沙門
形状。供養功徳不可稱計。時夫人報言。速驅
此沙門出。我不堪施。婢報言。若尊不施此沙
門者。我今日所應得分食願莫愛惜。時夫人
即以糗與婢。時幾羅婢。即以分糗著辟支佛
鉢中。食已身昇虚空。時婢見歡喜不能自勝。
便作誓願。持是功徳莫墮惡趣。使我當來久
遠恒値此聖。爲我説法使速解脱。時波羅奈
城梵摩達多王。見彼辟支佛昇在虚空。語群
臣言。彼所惠施。時月光長者。將五百賈客集
大講堂。遥見辟支佛執鉢昇空。或有賈客作
是説。此聖人必於我家得食。時大月光夫人。
見爲幾羅婢言。汝所得功徳。持惠施我。此
則是我所惠施。我今更持食與汝。婢言不施。
又言。我今與汝二分食。對曰。亦不須。夫人又
言。與汝三分五分十分二十分乃至百分千
分。幾羅婢言。我不相施。夫人報言。設汝不與
我者。我當截汝耳鼻手。幾羅婢言。我不相
施。時長者婦。以杖打婢。打之已竟。月光長者
還來。見幾羅婢。頭破衣裂悲泣墮涙。問其始
末。具以事白。時月光童子。取彼夫人持用作
婢。以幾羅婢作第一夫人。五百婇女圍遶。以
百千珍寶莊嚴其身。時梵摩達多王。聞月光
婢飯彼辟支佛。時梵摩達多王。以百千兩珍
寶以餉月光長者婦。復以田業惠施月光長
者。時梵摩達多王。今伽毘羅摩奢羅是。月光
長者大迦葉是。幾羅婢者即我身是。今得値
| 佛得阿羅漢 | 出跋陀羅 比丘尼經 |
時舍衞國有一長者婦。生一女。殊妙少雙。
其初生時。細濡白
| 瞻相甚吉。因爲作字。名曰叔離 | 梁言 白也 |
求。女白父母。我欲出家。父母愛念不違其志。
尋爲出
已具足。更不須作。唯願聽我時往佛所。詣佛
作禮求索出家。佛言善來。頭髮自墮。所著白
成羅漢道。阿難白佛言。叔離本修何徳。生與
王臣民多設供養。時有女人。名檀膩
爲貧窮。夫婦二人共有一
而往。婦便裸住。若婦被
化比丘。行至其家。見是女人。因勸之言。佛世
難値人身難得。汝當聽法汝當布施。女還語
夫。外有沙門。勸我見佛聽法布施。夫答之言。
我家窮困。雖可有心當以何施。婦言。我意欲
以此
求索以自存活。今若用施倶當守死。婦言。人
生有死不施會死。施而死後世有望。不施而
死後遂當劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。
白比丘言。大徳可上疏。下我名字。比丘答言。
若欲施者汝當面施。爲汝呪願。叔離白言。唯
此被
入内。遥於向下脱身上
願持至佛所。佛言。比丘持此
佛自手受。此
此垢
大施無過於此。以
然。夫人歡喜。即脱己身所著嚴飾瓔珞寶衣。
送與陀膩
命令詣會。佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀
膩
心
| 無所乏少 | 出賢愚經 第七卷 |
倶薩羅國。波斯匿王。聞跋陀迦毘羅出家。即
請入宮。夏四月安居共止一處。王到園中。語
守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門
人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有
餘因縁。比丘尼著夫人被服從門而出。遥到
祇桓。聽佛説法。佛遥見言。善來跋陀迦毘
羅。即失夫人被服。頭髮自落袈裟著身作比
丘尼。到佛所頭面禮佛。佛爲説四如意足力。
時比丘尼得神足力。是時王聞跋陀迦毘羅
女走去。便將兵衆圍遶比丘衆。及圍遶比丘
尼坊。是比丘尼便飛虚空。王仰看。即生悔心。
我云何乃汚阿羅漢比丘尼。心悶躄地向比
丘尼悔過。寺中比丘尼驅令出去。答曰。我無
愛欲心。諸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。
云何無＊愛。以事白佛。佛知故問。是比丘尼。
汝實受細滑不。答言。世尊我云何當受。我覺
是細滑如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心
| 無罪 | 出十誦律善 誦卷第二 |
佛在舍衞城。爾時優善那邑。有年少居士。出
行遊戲。見一女人。名蓮華色。色如姚李。女相
具足。情相敬重。即娉爲婦。其後少時婦便有
身。送歸其家。月滿生女。以婦在産不復附
近。遂乃私竊通于其母。蓮華既知便委去。夫
婦道絶恐累父母。顧愍嬰孩呑忍恥愧。還于
夫家。養女八歳然後乃去。至波羅奈。飢渇疲
極。於水邊坐。時彼長者。出行遊觀。見之愛重
即問。卿所居父母氏族今爲係誰。而獨在此。
蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若
無所屬。能作我正室不。答言女人有夫。何爲
不可。即便載歸拜爲正婦。蓮華色料理其家。
允和小大。夫婦相重至于八年。爾時長者語
其婦言。我有出息在。優善那邑不復責斂。
於今八年。考計生長乃有億數。今往＊責之與
汝暫別。婦言。彼邑風俗女人放逸。君今自往
或失丈夫操。答言。吾雖短昧不至此亂。婦復
言。若必爾宜去。思聞一誓。答言。甚善。若發
邪心與念同滅。於是別去。到于彼邑。責斂
處多遂經年載。思室漸深。我若邪婬乃負本
誓。更取別室不爲違信。於是推訪遇見一女。
顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父
以長者才明大富。歡喜與之。＊責斂既畢將還
本國。安處別宅。然後乃歸。晨出暮＊反異于
平昔。蓮華怪之。密問從人。從人答。有少婦。
其夫暮還。蓮華色問。君有新室。何故藏隱不
令我見。答言。恐卿見恨是故留外。婦言。我
無嫌妬。神明監識。便可呼歸。助君料理。即
便將還。乃是其女。母子相見不復相識。後
因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問郷邦父母
姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母
共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷
愛欲出家學道。如此倒惑何由得息。便委而
去。到祇洹門。飢渇疲極坐一樹下。爾時世尊。
與大衆圍繞説法。蓮華色見衆人多。謂是節
會。當有飮食。便入精舍。見佛世尊爲衆説法。
聞法開解飢渇消除。於是世尊。遍觀衆會誰
應得度。唯蓮華色應得道果。即説苦集滅道。
便於坐上遠塵離垢得法眼淨。既得果已。一
心合掌向佛而住。佛説法已。衆會各還。時蓮
華色前禮佛足長跪合掌白言。於佛法中願
得出家。佛即許之。告波闍波提比丘尼。汝今
可度此女爲道。即度出家受具足戒。勤行精
進逮成羅漢。具八解脱。顏容光發倍勝於昔。
入城乞食。一婆羅門見生染樂。心作是念。
此比丘尼今不可得。當尋其住處方便圖之。
後復行乞食。彼婆羅門於後逃入伏其床下。
是日諸比丘尼。竟夜説法疲極。還房仰臥熟
眠。於是婆羅門從床下出。作不淨行。時比丘
尼即踊昇虚空。時婆羅門便於床上生入地
| 獄 | 出彌沙塞 律第五卷 |
佛在羅閲祇耆闍崛山。有一婬女。名曰蓮華。
善心自生便棄世事。作比丘尼。即詣山中行
到佛所。未至中道有流泉水。女因飮水澡手
自觀。見其面像姿妍無比。即便念言。云何自
棄作沙門耶。且當少時快我私情。尋即還家。
佛知蓮華應當得度。化作婦人端正絶世。勝
蓮華女。尋路而來。蓮華見之。心甚愛敬。即問
化人。從何所來。夫主中外皆在何許。云何獨
行而無將從。化人答言。從城中來欲還歸
家。雖不相識可倶還到向泉水上。蓮華言善。
二人倶還到泉水上。陳意委曲。化人睡臥。枕
蓮華膝。須臾之頃忽然命絶。膖脹臭爛腹膭
蟲出。齒落髮墮肌體解散。蓮華見之心大驚
怖。云何好人忽便無常。此人尚爾我豈得久。
怖當詣佛精進學道。即至佛所。五體投地作
禮自説。佛告蓮華。女人有四事。不可恃怙。一
者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。三者
六親歡娯會當別離。四者財寶積聚要當分
| 散。蓮華聞法欣然解釋。得阿羅漢 | 出蓮華 女經 |
舍衞國東南海中有臺。上有華香樹木清淨。
有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進不
知有佛。時諸女自相謂曰。我等禀形生爲女
人。從少至老爲三事所鑑不得自由。命又短
促形如幻化當復死亡。不如共至香華臺上。
採取香華精進持齋。降屈梵天當從求願。願
生梵天長壽不死。又得自在無有＊鑑忌。離諸
罪對無復憂患。即齎供具往至臺上。採取華
香奉事梵天。一心持齋願屈尊神。佛見其心
應可化度。即與大衆飛昇虚空。往至臺上坐
於樹下。諸女喜謂。是梵天自相慶慰得我所
願矣。時一天人語諸女言。此非梵天。是三界
最尊。號名爲佛。度人無量。諸女白佛言。我等
多垢今爲女人。求離＊鑑撿願生梵天。佛言。
諸女善利乃發此願。世有二事其報明審。爲
善受福爲惡受殃。世間之苦天上之樂。有爲
之煩無爲之寂。誰能選擇求其眞者。善哉諸
女。乃有名志。於是世尊。即説偈言
孰能擇地 捨＊鑑取天 誰説法句
如擇善華 知世坏論 幻法忽有
斷魔華開 不覩死生
諸女聞偈。願學眞道爲比丘尼。頭髮自墮法
| 衣具足。思惟寂定。即得羅漢道 | 出法句譬喩 經第三卷 |
優陀夷。往拘薩羅國。到毘紐迦亶延氏婆羅
門尼菴羅園中住。尼諸弟子遊行採薪。至菴
羅園中。見優陀夷坐一樹下容貌端正諸根
寂靜。心意安諦成就第一調伏。往詣其所問
訊退坐。時優陀夷爲諸年少種種説法。勸勵
已默然。彼諸年少聞法歡喜。擔持束薪還至
尼所。白言和上。園中有沙門。姓瞿曇氏。極
善説法。尼語弟子言。汝可往請明此飯食。時
諸弟子受教往請。尊者默然。還白和上。尊者
受請。時優陀夷夜過。著衣持鉢往詣尼舍。尼
遥見來。敷座請坐。設種種飮食。自手供養豐
美滿足。澡嗽洗鉢還就本座。婆羅門尼著好
革屣。以衣覆頭別施高床。現傲慢相。語優
陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。答言。
姉妹今非是時。明日弟子。復至園中採薪聽
法。還白和上。尼復遣請食如前三反。乃至請
法。答言非時。諸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼
云何説。和上尼言。若如是者更爲我請。受教
更請。供養如前。時和上尼。知食訖已。脱革
屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧
見答不。答言。但問當爲汝説。彼即問言。云何
有説苦樂自作。復言苦樂他作。復言苦樂自
他作。復言苦樂非自非他作。答言。姉妹阿羅
訶説。苦樂異生。復問。其義云何。答言。彼其
因縁生諸苦樂。復言。我今問汝。隨意答我。有
眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識眼觸觸
因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂不。答言
如是。優陀夷言。此是阿羅訶説。從其因縁生
於苦樂。尊者説是法時。婆羅門尼遠塵離垢
得法眼淨。從坐起正衣服。恭敬合掌白尊者
言。我今日超入決定。我從今日歸依佛法僧。
| 盡壽依三寶 | 出憂陀夷坐樹 寂靜調伏經 |
昔舍衞城。名拘薩國。有諸放逸淫亂之衆。
專爲凶惡。時國中諸比丘尼。樹下精專思
惟正道不捨心懷。比丘尼中智慧第一。名曰
差摩。神足第一。名蓮華鮮。各有徳行威神巍
巍。時天小熱倶行洗浴。詣流水側。凶衆遥見
即生惡心。婬意隆崇欲以犯之。候比丘尼。適
脱衣被入水洗浴。尋前掣衣持著遠處。欲牽
犯之。時比丘尼愴然愍之。因脱兩眼著其掌
中。以示諸逆。卿所愛我。唯愛面色。已盲無
目。何所可好。復示腹胃。身體五藏手脚各
異。棄在一面。謂凶衆言。好爲何在。逆凶見
此。忽然恐怖。知世無常三界如寄。其身化成
骨血不淨。無可貪著。尋還衣被。稽首悔過所
作無状。返逆無義願捨其殃。長跪叉手各受
| 五戒。將至佛所。稽首于地。自責其罪 | 出生經第 四卷又出 |
| 毘 尼 |
須達長者有一老母。名毘低羅。勤謹家業掌
執庫藏一切委之。須達長者。請佛及僧供給
所須。看病比丘多所求索。老母慳貪瞋佛法
僧。而作是言。我家長者愚癡迷惑。受沙門術
求乞無厭何道之有。作是語已復發惡願。何
時當得不聞佛法僧名。末利夫人聞之。而作
是言。云何須達如好蓮華。而立四毒蛇。即勅
須達。遣汝婦來。婦到。語言。汝家老婢。惡口
誹謗何不驅擯。婦言。佛出多所潤益。何況老
婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請佛。汝遣婢來。
明日佛到。長者遣婢。持滿瓶金摩尼珠蓋。
勸助王家供養衆僧。時佛入門。老婢見已心
生不喜。即時欲退從狗竇出。狗竇及四方小
巷一時閉塞。唯正路開。老母覆面以扇。佛在
其前。令扇如鏡無所障礙。迴頭四顧悉皆見
佛。低頭伏地及手十指皆化爲佛。老母見佛
及諸譬喩。除却八十萬億。雖不起信猶能却
生死之罪。佛見身異。婢走還家入木篭中。
白
縁。羅睺羅與其有大縁。當令化之。時羅睺
羅承佛威神。入如意定。化身作轉輪聖王。千
二百五十比丘化爲千子。阿難爲典藏臣。難
陀爲主兵臣。七寶四兵皆悉具足。時金輪寶
在虚空中。乘蓮華臺。徑往須達大長者家。夜
叉唱言。聖王出世。擯諸惡人。宣揚善法。老母
聞已心大歡喜。聖王出者有如意珠。無所求
索此當可言。爾時聖王撞鍾鳴鼓乘大寶輿。
至須達家。老母見已甚大歡喜。聖王出世多
所潤益識別善惡必當不爲。沙門所惑從木
篭出。敬禮聖王。聖王即遣主寶藏臣。往至女
所告。姉妹汝宿有福應。王者相聖王。今者
欲以姉妹爲玉女寶。老母白言。我身卑賎猶
如糞穢。聖王顧問喜慶無量。何所堪任應＊玉
女寶。若見念者。勅我大家。放我令脱。所賜
已多。爾時聖王。告須達言。卿家老女衆相巍
巍。吾今欲以充玉女寶。須達白言。唯命是
從。願上大王。老婢聞放喜悦非恒。聖王即便
以如意珠照耀女面令女自見。如玉女寶。倍
大歡喜。而作是言。諸沙門等高談大語。自言
有道無一効驗。聖王出世弘利處多。令我老
弊如玉女寶。作是語已五體投地禮於聖王。
時典藏臣。宣王優令。開十善法。女聞十善心
大歡喜。即作是言。聖王所説。義無不善。爲王
作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅還復本
身。老母擧頭。見千二百五十比丘。即作此言
佛法清淨不捨衆生。如我弊惡猶尚化度。作
是語已。求受五戒。時羅睺羅。爲説三歸受
五戒法。母聞此法。未擧頭頃成須陀洹。時羅
睺羅。將此老母詣祇陀林。到已見佛。歡喜合
掌作禮懺悔。求佛出家。佛告羅睺汝將此母
詣憍曇彌。未至中間。羅睺羅。爲説苦空非常
無我等法。老母聞已。頭髮自落成比丘尼。三
明六通具八解脱。波斯匿王。末利夫人。心大
歡喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。復何福
慶。得羅漢道。佛告。大王。過去劫時。有佛世
尊。名寶蓋燈王。彼佛滅後於像法中。王名
雜寶花光。其王有子。名曰快見。求欲出家。父
即聽許。王子到僧坊中。求欲出家。時有比丘。
聰明多智深解實相。受爲弟子。復有比丘。名
徳花光。善説法要誘進初學。王子比丘雖復
出家。猶懷憍慢。和上爲説甚深妙法般若
波羅蜜大空之義。王子聞已謬解邪説。比丘
滅後即作此言。我大和上空無智慧。但能讃
歎虚無空事。願我後生不樂見也。我阿闍梨
智慧辯才願於此生爲善知識。王子比丘作
是語已。法説非法非法説法。教諸徒衆。皆行
邪見。雖持禁戒威儀不缺。以謬解故命終之
後。如射箭頃墮阿鼻獄。八十億劫恒受大苦。
出爲貧賎人。聾癡無目。爲人婢使。爾時和上
即我身是。時阿闍梨者羅睺羅是。王子比丘
| 此老母是 | 出觀佛三昧 經第六卷 |
有婆四吒婆羅門。母有六子。相續命終念子
發狂。裸形被髮隨路而走。遥見世尊即得本
心。慚愧羞恥斂身蹲坐。佛告阿難。取汝欝多
羅僧與著聽法。阿難與衣著。至佛前稽首禮
佛。佛爲説法示教利喜。受三自歸成優婆
夷。歡喜而去。其第七子後時命終。都不啼哭。
持夫以偈問言
諸子先命終 汝念生憂惱
晝夜不飮食 乃至發狂亂
今喪第七子 而獨不生憂
婦言 兒孫無量數 因縁和合生
長夜遷過去 我與君亦然
彼所生處處 更互相殘食
若知生要者 何足復爲憂
我已識出離 是故不復惱
夫言 是法未曾聞 而今聞汝説
何處聞正法 而不憂念子
婦言 今日等正覺 永離一切苦
説苦習滅道 安隱趣涅槃
我已知正法 能開爲子憂
夫言 我今亦當往 彌絺菴羅園
從彼世尊所 求開憂子苦
婦言 當觀等正覺 柔濡金色身
不調者能調 廣度一切人
夫往見佛。佛説偈言
苦習滅道 弗向涅槃
彼即見法 成無等間
聞法意解從佛出家。獨靜思惟成阿羅漢。婦
| 及女孫陀槃梨。悉亦出家究竟苦邊 | 出雜阿含 經第三 |
| 十四 卷 |
舍衞城。有孤獨母人。自生一女。年始十七。顏
容端嚴衣不蔽形。母乞食自連。女貞賢明
達。博讀經書守節不出門戸。居近王道而心
願
貧女門上鳴。王便擧弓射烏。烏持王箭走入
女家。王傍人追烏入舍。女不出面。但拔箭放
烏授箭擲外。王人見指知之非凡。却後年中。
王第一夫人卒。娉求夫人。無應相者。廣訪人
間。左右白言。前時射烏窮獨母女。年十六七
雖不見面。瞻手聞聲似是貴人。王便往視呼
將倶來。使相師占之使到女門直入其内。女
母不在唯獨女住。使呼女出三呼不應。使
曰。貧家女出來。女＊應曰。才不才各一家子。
卿是何人唐突我舍。急出門外。使人曰。國
王遣我呼汝。汝小家子何敢爾耶。女曰。國王
何事使汝來。若求我作婢者。我家不犯王法。
若求我作婦者。汝曹則是我給使。何敢輕易
貧門。乘勢蹜突迫愶女人。女人雖微。自有
宿命不爲威屈。汝曹啓王。使人敢＊應。具以
啓王。王便勅百官。嚴駕備具禮儀。從五百
婇女而往迎之。使者齎持謁敬牛羊猪酒納
娉之饌。使者乘皂蓋之車。五馬引御以迎
女。前導精兵十萬。從車千乘。細馬萬匹。散從
十二萬人。鳴鍾伐鼓聲動天地。觀者無數往
到女門。使者下車前通謁敬。女敬令曰。謝
使者及諸百官吏民。大小勞屈道路。孤貧之
女鄙賎不遺。遠煩官屬侍從。抂屈辱王重
命。女以寒賎誤以宿福。當王階殿自揆醜陋。
徳無女儀。容無桃華優曇之色。聲無絃管入
耳之聽。智無神聖大人之明。識無聖人萬里
之見。身無紫金光潤之澤。氣無栴檀香麝之
芳。言無忠和仁善之美。行無進退高下之節。
謬忝王命徒勞觀者。使者及百官無不累息。
語諸＊婇女。汝曹薄福墮此卑役。自今以往相
與從事。宜各正心修善爲行。莫犯王儀。五百
婇女皆應唯諾。又呼二千五百青衣。語之曰。
人無貴賎道在者尊。汝等皆善人之子。古今
之變處在卑微。莫以自卑當務爲善。僉曰奉
教。百官前進王禮。黄金千
華瑞瓔珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白
素千匹御縑千匹。綺繒綿羅朱繍紫緑。素黄
赤白羅縠之衣。栴檀之香種種千匹。百官進
衣百領夫人服飾。女便受之嚴莊已辦。出拜
上位。百官見之莫不歡喜。皆稱萬歳國必大
平。得我百姓萬民之母。＊婇女青衣親近附之
如子得母。攝衣上車車爲端安。馬爲調御天
爲清明。白象雲集相追悲鳴。百官臣民皆
言。天人來下國必保安。到王宮門自然開闢。
五百侍從入宮下車。宮中自然生五色之光。
殿上晃耀内外照明。入殿拜王。王見驚悚不
知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自
跪自起百拜乃止。王長跪答之。教令宮内。柔
和仁善不傷他意。王愛敬之。徐言少語語必
合義。内外敬伏。入宮七日七夜不寢不寐。與
諸夫人＊婇女共相娯樂。王意欲見之。夫人意
貞心潔不在濁穢。本意清淨不與王語。又不
相見。王曰。室家之義夫婦之分。以恩愛爲親。
夫人入宮七日七夜。而不相見。其意云何。以
爲法乎。夫人使＊婇女答王曰。本生有二願。
今已得一。未得一也。故未相見。王曰。已得何
等。未得何等。夫人答曰。我少小結願。使婿如
國王事神如佛。王曰。可一相見。後當爲往呼
佛。夫人曰不也。未得見佛。終不與王相見。王
大怒曰。汝本寒賎乞人種。何敢違萬乘之
意。夫人曰。婦人繋命於夫婿耳。東西唯命。我
有宿誓不可負也。王者雖尊。不得抂問無辜
之人。王曰。吾萬乘之主。犯者便誅。豈問抂直。
夫人曰。王者百姓父母。斷截當以道理。何得
自喜自怒。凡夫所不行。豈況國王耶。王曰。從
吾心者原。不從者誅。夫人曰。女人亦有微心。
得從心者乃相見耳。不得從心者。終不相見。
王曰。奈何請之耶。夫人曰。佛在我國請之必
來。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王請佛入宮。
上殿百官自當歡喜。世世受福不爲笑王也。
王曰。大善。即日勅厨作十萬人饌具。遣侍女
白夫人言。請佛作十萬人饌已具。可往請佛。
夫人曰。婦人唯命是從。請佛之義大王宜自
抂車騎。暫往與佛相見深恭敬之。王曰。我請
我自往。卿請卿自往。吾不往也。夫人言。王者
尊貴是妾之夫。女人之力不如王者之微言。
王抂威暫往與佛相見。不者非大王家人也。
未有夫婦室家之義。故自他人耳。王曰。夫婦
未成則無分義在卿意耳。夫人默默不言。光
輝暐曄顏色非凡。王疑夫人恐欲自殺。或
恐突去。勅内外游徼司候。備衞吏兵關閉
宮門。歩羅相連飛鳥不得度。宮内＊婇女展轉
相次使針不得下。夫人知王意不往請佛。及
不信夫人。夫人便於殿上化滅。身體了無所
見。＊婇女千人并七十一夫人。皆驚相視分布
求索。内外羅落了無所見。王大慚怖銜泣而
起。王曰。奈何奈何。我剛直所致追以爲恨。以
何方便而使之還。第二夫人白王言。大夫人。
非我凡庶小人輩也。王應當稱隨其意。而忽
拒逆喜怒惡言待之。此乃天人。王令去大夫
人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。＊婇女
青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲
怨。今我國中誰所依怙。百鳥嘯鳴天地大動。
王感激欲死。向天＊大息泣落如雨。民人不
修事業市里空廢。十十五五相隨悲哀。七日
七夜王安臥絶穀不食。第二夫人曰。且當暫
與佛相見。并請倶來。王到佛所頭面爲禮。白
佛言。我是阿祇羅奈國王何迦達留。如是者
三須逋替禮敬。連務國事不待日夕。佛言。
國事勞擾衆猥煩惱誠抂神思。吏民境界平
安不乎。王曰。皆受佛恩。唯願抂屈。暫臨
鄙解。佛默然。須臾佛到殿上。大夫人。與諸
夫人＊婇女三千五百七十一人倶爲佛作禮。
王初未見夫人。＊婇女亦不見。唯佛自見。王
與佛作禮畢心愁不歡。佛語王言。所求大夫
人者。正此人是也。王見歡喜。百官夫人＊婇
女大小皆亦歡喜。王設飮食。食畢佛大呪
願。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本貧
賎孤獨母之女。今爲大夫人。復能滅身幻化
如是。有何罪福致斯。尊貴在一人之上。得爲
百姓之母。仁徳賢慈言語柔軟不傷人意。隱
形七日人鬼神龍不知其所。佛告言。大夫人。
昔爲大迦羅越。財富無數慳貪不施。故今
貧窮。迦羅越性好婬妷。樂與女人從事。今
故墮女人中。又樂與明經道士遊。學故有智
慧。已見五百佛。今得値我。昔與王爲善知識。
故得爲夫婦。大夫人先世事五百佛。但持心
不堅。嬈惱世人故墮女人中。大夫人却後三
十九劫。當得作佛。王亦以七生天上。七生世
間。王生天時。大夫人爲天女。侍王左右。常得
王意。王與大夫人結願倶死。生生相隨倶爲
解脱。王自憍奢制意喜怒。一切不復更見也。
王心大歡喜。即得阿惟越致道。便授王五
戒。夫人＊婇女大小公卿百官擧國人民皆奉
五戒。大夫人前受十戒。歳三齋。月六齋。與後
宮婇女三千五百七十一人。從事相率爲善。
王正教寛弘國致太平。興立塔寺皆以七寶。
更相尊敬内外無別離之心。人民死皆以壽
終。王大夫人覺意念世無常。人晝夜婬＊妷恩
愛無明濁穢。生無賢名。死爲不淨之鬼。便長
歎易服敗状亂頭。前白王言。天下一切無常
皆當歸死。王所以貪我者。爲我年少顏色肌
膚滑澤氣息香潔。是皆非常皆當歸死。夫婦
合會略無可奇是皆不淨。恩愛於此當有老
病。至來無期誰當爲我却之者哉。我今愁怖
災害卒至不可得脱。一切貴賎因此一事。皆
當膖脹臭處不淨。空愛惜之夫復何益。王自
思惟。男女合會有何可奇。我言眞諦非不及
事。王言。卿是天人種。所言不妄也。皆得事體
無不可者。國人男女大小皆相恃頼。唯復照
察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故
以啓王。大王可相發遣以副宿命之本願。王
言。我年欲老。雖有諸夫人＊婇女小兒輩。無
一人可我意者。卿當卒我餘年。終亡之後當
以後事相付。太子尚小。奈何當相捨去。至何
所耶。夫人言。我生死無常厭是變化。欲從佛
求作沙門。王言。卿是一國之母爲上夫人。諸
國夫人宮内＊婇女大小皆恃頼卿。卿奈何忽
規立此計。遠近士夫聞之不當笑人如此沙
門輩非卿夫人種所志作也宜更計之。夫人
言。十方諸佛皆從沙門中來。佛迦沙王。捨
九十九小國夫人＊婇女八九千人。求作沙門。
前後男女求作沙門者不少。非獨我一女人
也。王以恩愛貪欲華色愛惜我身。我身皆膿
血惡露不淨。女人難與從事。人有與女人從
事無不墮罪中者。女人之身熱於湯火。燒炙
於人令墮重罪。千劫不脱。我前世亦爲男子。
但坐與女人從事。恩愛多故去男爲女。女人
可畏。王不覺耳
王意不能與女人相離者。夫人＊婇女故三千
餘人足相娯樂。王意宜發遣無令愁惱也。我
作沙門死死不止。王當相勸不宜相割。王
曰。卿若爾者我用國爲。夫人言。王能知無常
者是王上願。國土王位百官＊婇女珍寶宮城
皆非王有。王有身體骸骨頭腦五＊藏。皆當分
散。何所愛惜乎。王言。今日聽卿一人耳。恐我
夫人＊婇女相追倶去。夫人言。各有宿命福
力。非人所止。悉加刀杖事應當爾。終不得
止。正希我身得發遣耳。王當以恩愛慰愍諸
人。自當親近附王。王言。此諸人慕樂卿徳。我
一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿當爲
正御。卿今捨我。此諸女人持刀斬殺乃當畏
我。夫人言。不也。女人以男子爲正耳。王留意
近之仍當自安。王言。在卿耳。夫人便呼諸夫
人＊婇女三千人。諫謂之言。卿諸女人。善親
近大王威尊致貴莫得輕慢。我今與卿等
別。各自努力勤意朝夕。親奉經法加於精進。
願我早得佛道。當還相度。諸夫人＊婇女便擧
聲大哭。聞忉利天。帝釋即下授與袈裟。自然
著身髮便墮地。授五百戒爲比丘尼。夫人＊婇
女皆大歡喜。帝釋復授袈裟食器爲沙門。王
得知足晏然不怒。忻然大笑曰。諸賢者功徳
巍巍豈不快也。即得道跡王還宮内。意甚罔
罔。出呼太子以國委之。王便願言。我今欲作
沙門誰知我者。帝釋便剃王頭。袈裟著身應
器自具。便隨佛去。十二小國王。皆捨國付太
子。隨王作沙門。一時同得阿羅漢道。阿迦達
| 留者我身是。大夫人者瞿夷是 | 出貧女爲國 王夫人經 |
佛住毘善離。語諸比丘。我聞尼中福徳第一
者。有尸利摩。時世飢饉乞食難得。時尸利摩
比丘尼入城乞食。見比丘即問言。尊者得食
不。比丘即以空鉢示之。便持己鉢中食與比
丘。比丘得食還精舍。喚餘比丘共食。諸比丘
問言。長老何處得是好食。答言。尸利摩比丘
尼邊得。諸比丘聞已各各往索。如是次第乃
至五百比丘。盡皆得食。然後自求。日時已過。
失食還到精舍。明日晨朝。諸比丘復著衣持
鉢。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已即入。語
尸利摩言。諸比丘今在門外相待。尸利摩聞
已語弟子。取衣鉢來。我爲諸上尊乞食。如
是次第供給五百人已然後自求。日時復過
失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供
給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩後
入一家。以先三日失食故。身體虚羸迷悶倒
| 地 | 出僧祇律二十一 卷十誦四分並同 |
有暴志比丘尼者。反懷惡信謗佛毀僧。佛言。
不但今世。過去無數劫時。一獼猴王居在林
樹食果飮水。時念一切蚑行喘息人物之類。
皆欲令度使至無爲。時有一鼈以爲知友。鼈
數往來到獼猴所。飮食言談説正義理。其婦
見之。謂有婬盪問。夫爲何所至。答曰。吾與
獼猴共結親友。甚聰明智慧又曉義理。婦猶
不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。謂夫
言。吾病甚重。得卿所親獼猴肝。乃當活耳。夫
答曰。吾寄身託命。云何以活卿耶。婦曰。夫婦
同共一體不念相濟。反爲獼猴夫敬重婦。往
請獼猴共食。獼猴答曰。吾家陸地。卿在水中。
安得相從。鼈曰。吾當負卿。獼猴從之負到中
道語獼猴言。婦病須卿肝。獼猴曰。何不早道。
吾肝掛樹不齎將來。從還取肝乃相從耳。便
還樹上跳梁歡喜。鼈問曰。卿應取肝來。到
我家去。反更跳＊梁何耶。獼猴答曰。天下至
愚無過於汝。共爲親友寄身託命。還欲見危。
| 鼈婦暴志是。鼈調達是。獼猴王我是 | 出鼈獼 猴經 |
佛遊舍衞祇國。波斯匿王。請佛及僧。宮中設
飯。欲詣王宮。有比丘尼。名暴志。木盔繋腹
似如懷妊。因索佛衣。汝爲我夫從得有身。
不給衣食此事云何。時諸大衆人天釋梵四
王諸天鬼神。及國人民莫不驚惶。佛爲一切
三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明超
於日月。獨歩三世無能逮者。降伏諸邪。九十
六種莫不歸伏。道徳巍巍不可爲喩。虚空無
形不可汚染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼
既佛弟子。云何懷惡欲謗如來。佛見衆心欲
爲決疑仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作
一鼠齧繋＊盔繩。＊盔即墮地。衆會覩之。瞋喜
交集怪之所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠
業爲佛弟子。既不能歎譽如來無極功徳。反
還妬謗於是大王。即勅侍者。掘地爲坑欲
倒埋之。時佛解喩勿得爾也。是吾宿罪非獨
彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好眞
珠枚數甚多。且圓明好。時有一女皆欲買
之。向欲成市。有一男子。遷益倍價獨得珠去。
女人不得心懷瞋恨。乃從請求復不肯與。心
怒既盛。我前買珠。便來遷奪。又從請求復不
肯與。汝毀辱我。我在所生當報汝怨。時買
珠男子則我身是。其女身者則暴志是。此自
| 往縁。非直今身也 | 出生經 第一卷 |
| 轉輪聖王諸 國王部第一 |
輪王王化方法三 燈光金輪王捨臂四
蓋事金輪王有大利益五 轉輪王爲半偈
剜身然千燈六 摩調金輪王捨國學道七
無諍念金輪王請佛僧八 堅固金
輪王失輪出家九 文陀竭金輪王遊四天
下十 頂生金輪王愛別離苦十一 阿
育四分王始終造業十二
劫初人王始原一
劫欲成時。水災既起壞第二禪。風災吹結世
界得成。光音諸天福命既盡。化生爲人歡喜
爲食。身光自照神足飛行。無有男女尊卑隔
異。故曰衆生有自然地味。猶如醍醐。色如生
酥。味甜於蜜。以手取甞。遂生味著。食之多
者顏色麁悴。食之少者膚貌光澤。便有勝負
自相是非。地味又滅。又生地皮。状如薄
色味香美復共食之。轉相輕易地皮又滅。更
| 生地膚 | 増一阿含婁 炭並云地肥 |
| 米衆共食之。生男女形乃至立王 | 事已見世 界成壞部 |
萬國。人民聚落鷄鳴相聞。天下無病大熱大
寒。以法治國奉行十善。哀念一切猶如父母。
人壽長久。後王徳漸薄年壽轉減。至一萬
| 歳。今至一百。王崩子嗣。名曰珍寶 | 出長阿含經 第二十二卷 |
轉輪聖王。所以致金輪者。帝釋常勅四天王。
一月六日案行天下。伺人善惡。四天王及大
子使者。見有大國王以十善四等治天下。憂
勤人物心踰慈父。以是事白天帝釋。帝釋聞
之。慶其能爾。便勅毘首羯摩。賜其金輪。即
出持付毘沙門天王。毘沙門天王持付飛行
夜叉。飛行夜叉持來與大國王。毘沙門天王
勅此夜叉。汝常爲王持此金輪。當王頂上畢
其壽命。不得中捨。是夜叉常爲持之。進止來
去隨聖王意盡其壽命。然後還付毘沙門天
王。毘沙門天王還付毘首羯摩。毘首羯摩還
| 内著寶藏中 | 出雜譬喩 經第六卷 |
銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一
| 天下 | 出仁王 波若經 |
轉輪聖王。成就七寶。有四神徳。一金輪寶。二
白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居
士寶。七主兵寶。若轉輪王出閻浮提時。諸刹
利水澆王頂以月滿時香湯沐浴。升高殿上
會衆伎樂。天金輪寶忽現在前。輪有千輻光
色具足。天金所成非世所有。輪徑丈四。王見
興念。我從宿舊聞今此輪現將無是耶。今我
寧可試此輪寶。王即召四兵。向金輪寶。偏露
右臂右膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向
東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。王將四
兵隨其後行。輪前四神導輪所住。王即止駕。
東方小國以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來詣
王所。拜首白言。善哉大王。今此東方土地
豐樂多諸珍寶人民熾盛。願大王留此治化。
大王答曰。汝等但以正法治民。勿使偏抂無
令國内有非法行。自不殺生。教人不殺偸盜
邪婬兩舌惡口妄言。綺語貪邪嫉妬邪見之
人。此即名曰我之所治。時諸小王。即從大王
巡行諸國。至東南西北。隨輪所至。其諸國王
皆獻國土平曠之處。輪則周行封畫量度。東
西十二由旬。南北七由旬。天神造城郭。其城
七重。七重欄楯七重羅網。七重行樹周匝交
飾。七寶所成乃至無數衆鳥相和而鳴。復於
城内造諸宮殿。宮牆七重七寶所成。時金輪
寶在宮殿上虚空中住。王清旦於正殿上坐。
自然象寶忽現在前。其毛純白七處平住。力
能飛行其首雜色。六牙纖
念言。此象賢良。若善調者可中御乘。即試調
習諸能悉備。時轉輪王欲自試象。即乘其上。
清旦出城周行四海。食時已還。時王清旦在
正殿坐。自然馬寶忽現在前。其紺青色朱毛
尾頭。仰如馬力能飛行。王見念言。此馬寶
良。若善調者可中御乘。即試調習諸能悉備。
王欲試馬。即自乘之清旦出城。周行四海食
時已還。時王清旦在正殿上。自然神珠忽現
在前。質色清徹無有瑕穢。王見念言。此珠妙
好。若有光明可照宮内。王欲試珠。即召四兵。
以此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其
珠光明照一由旬。見城中人皆起作務。謂爲
是晝。玉女寶者忽然自現。顏色從容面貌端
正。不長不短不麁不細。不白不黒不剛不柔。
冬則身温夏則身涼。擧身毛孔出栴檀氣。口
出優鉢羅華香。言語柔濡擧動安詳。先起後
坐不失儀則。時王無著心不暫念。況復親近。
居士寶者忽然自出。寶藏之内財富無量。居
士宿福眼能徹視。地中伏藏有主無主。皆悉
見知。其有主者能爲擁護。其無主者取給王
用。時居士寶往白王言。大王。有所給與不足
爲憂。我自能辦。時王欲試此居士寶。即勅嚴
船於水遊戲。告居士曰。我須金寶汝速與我。
居士報曰。大王。小待須我至岸。王乃逼言。我
今須用居士寶。以右手内著水中。水中寶瓶
隨手而出。如蟲縁樹。時王見之。語居士言。止
止吾無所須。向相試耳。尋以寶物還投水中。
主兵寶者。忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即
詣王所白言。大王有所討罰不足爲憂。我自
能辦。時王欲試主兵寶故。即集四兵而告之
曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者
嚴。已嚴者解。未去者去。已住者住。時兵寶
具如王言。王見踊躍曰。我今眞爲轉輪聖王。
一者長壽不夭無能及者。二者身強無患無
能及者。三者顏貌端正無能及者。四者寶藏
盈出無能及者。是爲聖王具四功徳。大海彼
岸。復有鉢頭摩池。倶物頭池。分陀利池。過是
地空。其空地中有大海水。名欝禪那。此水下
有轉輪聖王道。廣十二由旬。侠道兩邊有七
重牆七重欄楯七重羅網七重行樹。以七寶
成。閻浮提地轉輪聖王出于世。時水自然去
其道平正。轉輪聖王。又乃命駕出遊後園。
尋告御者。汝當善御而行。所以然者吾欲諦
觀。國土人民安樂無患。時國人民。路次觀者。
復語侍人汝且徐行。吾欲諦觀聖王威顏。時
王慈育民物如父愛子。國民慕王如子仰父。
所有珍奇盡以貢王。願垂納受。時王報曰。且
止諸人。吾自有寶汝可自用。王治此閻浮提
時。其地平正。無有荊棘坑坎堆阜。亦無蚊虻
蜂蝿蛇虺惡蟲。石沙瓦礫自然沈沒。金銀寶
玉現於地上。四時和調不寒不熱。其地柔＊濡
無有塵穢。如油塗地潔淨光澤。地出流泉清
淨無竭。樹木實茂華果熾盛。地生＊濡草冬
夏常青色如孔翠。自然粳米無有糠糩衆味
具足。時有香樹華果茂盛。其果熟時自然裂
出香氣馚熏。復有衣樹華果茂盛。其果熟時
皮
出種種莊嚴具。復有鬘樹。其果熟時出種種
鬘。復有器樹。其果熟時出種種器。復有果樹。
華果茂盛其果熟時皮＊
有樂器樹。其果熟時出衆樂器。轉輪聖王治
於世時。阿耨達龍王。於中夜後。起大密雲彌
滿世界。而降大雨如
周普。地無停水亦無泥淖。潤澤沾洽。於中夜
後空中清明。淨無雲曀。海出涼風清淨調柔
髑身生樂。聖王以正治國無有阿抂修十善
行。時諸人民亦修正見具十善業。其王久時
如樂人食身小不適。而便命終生梵天上。時
金輪白象紺馬明珠皆悉滅沒。時玉女寶居
士寶主兵寶。及國土民。作倡伎樂以香湯洗
沐王身。以劫貝纒五百張
王身置金棺裏。以香油潅之。置鐵棺裏。復
以木槨裹衣其外積衆香薪重衣其上。而
闍維之。於四衢道頭起七寶塔。縱廣一由旬。
雜色參間以七寶成。玉女寶居士寶典兵寶
擧國士民。皆來供養此塔。施諸窮乏。須食
與食須衣與衣。象馬寶乘。給衆所須隨意所
| 與 | 出樓炭第一卷又 炭經出長阿含 |
過去無量無邊阿僧祇劫時。此界名日月雷。
亦有五濁世。於我是時作轉輪王。王閻浮提。
號燈光明。教化阿僧祇人住善法中。見有一
人身被縛束。我即問言。此何所犯。大臣自言。
田作穀麥六分一分入官。是人不從王法是
故縛之。我勅令放。臣答言。今王諸子後宮眷
屬諸所資用皆從他邊強取。無有一人清淨
心與。王大憂愁。分此地爲五百分。等與諸子。
即便出家。至南海邊欝頭摩木林之中。食諸
果子。漸漸修學得五神通。時閻浮提有五百
商人。入海採寶。有一商主。名曰滿月。得如所
願。即欲發還。龍心懷瞋欲害商人。復有一龍
王。名曰馬堅。是大菩薩。以本願故生於龍中。
起慈悲心救諸商人。令得安隱過於大海至
彼岸邊。龍王然後還本住處。爾時有大惡羅
刹。隨逐商人如影隨形。欲爲虐害。是惡羅
刹。即於其日放大惡風。時諸商人迷悶失道。
生大怖畏失聲啼哭。喚呼諸天摩醯首羅水
神地神火神風神。復稱父母妻子眷屬。願救
濟我。善男子。我於爾時。以淨天耳聞其音聲。
尋往其所。以柔＊濡音而慰撫之。莫生怖畏當
示汝道。令汝安隱還閻浮提。善男子。我於爾
時。白
我先以於欝頭摩林。三十年中專精修行四
無量心。爲諸衆生食噉果子。勸化八萬四千
諸龍夜叉神等。不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提。以是善根今然此臂。爲示道故。令諸商
人安隱得還閻浮提中。然臂乃至七日七夜。
此諸商人。尋便安隱還閻浮提。善男子。我於
爾時。復作善願。若閻浮提無諸珍寶。若我必
成阿耨多羅三藐三菩提。得己利者當作商
主。於一一天下七反雨寶。復入大海取如意
珠。於一一天下復雨種種雜厠寶物。如是次
第遍此世界。乃至十方無量無邊阿僧祇諸
世界中亦復如是。善男子。我於往昔諸所發
願皆得成就。如恒沙等大劫之中。常作無上
薩薄之主。於恒河沙五濁惡世雨種種寶。一
日之中七反雨之。令得滿足。然後勸化令住
| 三乘 | 出過去香蓮 華佛世界經 |
過去閻浮提。有四河水二大國王。一名婆羅
| 門提婆 | 梁言 梵天 |
| 一王名曰罰闍建提 | ＊梁言金 剛聚 |
王念。兵衆勇悍而所獲水少。彼國＊儜弱獨霸
三河。今當遣使索取一河。若與我者共爲親
厚。國有好物更相貢贈。若有艱難共相赴救。
若其不得便當力奪。即遣使至梵天國。具宣
王意。梵王云。我國豐實人衆亦多。又此國界
父王所有。轉用授我。至於力諍我不下彼。答
言。此國乃是我父所授。我力不相減。若欲力
決。我不相畏。使還具聞王。即合軍攻梵天國。
共戰一交梵天軍壞。乘比追躡徑至城邊。衆
人怖縮更不敢出。諸臣共集詣梵王所。白大
王言。他國兵強我國＊儜弱。惜一河水今致此
敗。如是不久懼恐失國。唯願開意以一河與
之。共爲親厚足得安全。王遣使與一河水。又
以女許爲夫人。國有奇物更相貢贈。急難危
險共相赴救。時金剛聚即迎其女拜爲夫人。
各共和解迴軍還國。經於數日其王夫人便
覺有胎。懷
在身上。坐臥行立終不遠離。至滿十月生一
男兒。身紫金色頭髮紺青。光相昉著世之少
雙。兒以出胎蓋在其上。召諸相師令相此兒。
相師白王。太子徳相世之希有。王及群臣喜
| 不自勝。即爲其立字。字刹羅伽利 | ＊梁言 蓋事 |
數年出外遊觀。見諸人民耕種勞苦。問左右
曰。此人何作。答言。國以民爲本民以穀爲命。
若其不爾民命不存。民命不存國則滅矣。王
便言曰。若我福相應爲王者。令我民衆獲自
然穀。發言已竟。人民倉箪滿種種穀隨意悉
有。後復出遊。見人汲水舂磨作役。又問臣
言。諸人何以爾耶。臣白王言。蒙王恩澤獲自
然穀。事須成熟。是以庶民辦作食調。王復言
曰。若我福徳應爲王者。令吾國内一切人民
有自然食。發語已訖。合境皆獲自然之食。後
復出遊。見人織作辦具衣調。問言。此諸人等
何故執作。臣言。辦具衣裳。王言。若我福徳應
爲王者。使吾國内一切樹木出自然衣。適發
此語。國中諸樹皆出妙衣。極爲細軟青黄赤
白隨人所好。後復出遊。見諸人民競作樂
器。王復問臣。何以故爾。臣言。治伎樂器。王
言。若我有福應爲王者。令我國中樹生樂器
稱意悉有。又經少時。諸王臣民悉來拜賀。値
王食時留與飮食。爾時諸臣。得王飮食百味
具足。咸共白王。臣等家食飮其味薄少。今得
王食美味非凡。王告之曰。卿等臣民。若欲常
得如我食者。用吾食時食者。皆得如是之食。
即勅伺官。吾食時到恒鳴大鼓。令諸人民悉
得聞知。用我時食當得百味上妙之供。從是
已後食便鳴鼓。一切人民承音念食。百味上
饌自然在前。人民優樂。時王梵天遣使。來至
蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。我以河水用
與汝父。汝父已終宜當還我。時蓋事王報彼
使曰。我今境土及與河水。亦非我力強從汝
得。然我爲王不勞民物。且停須我後與汝王
相見。使還白王。王然其意。剋日共期。二王倶
進軍衆圍繞。各安大營在河一邊。二王乘船
河中相見。時王梵天初見蓋事。身色晃曜如
紫金山。頭髮弈弈如紺琉璃。其目廣長人中
難有。敬心内發謂是梵天。到相問訊對坐一
處。談兩國土論索水事。蓋事報曰。我國人民
所欲自然。亦無貲輸王役之勞。所言未訖食
時已至。蓋事王軍鳴鼓欲食。梵天謂欲殺之
怖起謝罪。羊皮四布腹拍前地。蓋事自起挽
令還坐。復語之曰。大王何以恐怖如是。我軍
食時恒自鳴鼓。所以爾者。用我時食皆獲百
味上饌之供。梵天復起白蓋事曰。唯願大王。
普見臨覆我及國人。悉願降附。令諸民庶悉
蒙恩澤。於是蓋事典閻浮提。一切人民盡獲
安樂。登位之後處於正殿。群僚百官宿衞侍
立。日初出時有金輪寶從東方來。如是七寶
相續而至典四天下。一切衆生蒙王恩徳所
欲自恣。王悉教令修行十善。壽終之後皆得
生天。佛告阿難。刹羅伽梨王者我身是。王
| 罰闍建提今父王是。母者摩耶是 | 出賢愚經 第八卷 |
時轉輪聖王。爲求佛法遍問閻浮提。誰解佛
法。大轉輪王欲得翫習。時皆云。無邊一小國。
有婆羅門。解知佛法。即請入宮。爲我解説。婆
羅門言。王大愚也。吾學佛法久受勤苦因乃
得成。今者云何直欲得聞。王白師言。欲須何
物。婆羅門言。與我供養。王言。所須供養爲是
何物。婆羅門言。若能就王身上剜作千瘡。潅
滿膏油安施燈炷以供養者。吾當爲汝解説
佛法。王未答頃尋下高座。爾時大王。即前抱
持報言。小復留懷須自思惟當奉供養。爾時
大王。即入宮中報諸夫人。今共汝別。我欲剜
身以作千燈供養大師。夫人言。天下所重莫
若己身。云何毀害。王曰。欲求佛法爲一切衆
生。於大闇室然智慧燈。照汝生死無明黒闇。
斷衆累結得至涅槃。汝等諸人。今者云何違
逆我心。時諸夫人默然不對。心悲郁噎。王
與内外一切辭別。還至殿上往大師所。脱身
瓔珞端身正坐。告衆人言。誰能爲吾剜身千
瘡。皆共答言。寧自剜兩目。終不能以手仰剜
王身。有旃陀羅其性弊惡。尋聲往趣語諸太
子。且莫憂苦我有方便。能令大王事不得成。
還領國土如本不異。諸太子聞喜。時旃陀羅
言。欲剜身者我能爲之。王言。汝今是我無上
道伴。時旃陀羅。持牛舌刀就王身上。眴速
剜作數滿千瘡。謂王意退投刀馳走。潅滿膏
油細
爲能爲。修此苦行。爲聞佛法。即説半偈 夫
生輒死 此滅爲樂
王言。於我有慈愍者。應憶持是法。於諸國土
有人民處宣通王命。諸人當知。大轉輪王。見
諸衆生沒於苦海。未能出要起大悲心。剜身
千燈求此半偈。諸人今當書寫此偈。讀誦翫
習思惟其義如説修行。諸人異口同音讃大
王言。善哉大王。眞慈悲父。爲諸衆生修此苦
行。我等應當速往書寫。或於紙帛或於石
上。或於樹木瓦礫草葉。磎逕要路多人行處
亦皆書寫。其見聞者皆發道心
王然千燈供養大師。其明遠照十方世界。其
燈光中亦出音聲説此半偈。其聞法者。皆發
道心。其光上照至忉利宮。隱蔽天光。忉利
天王即作是念。以何因縁有此光明。即以天
眼觀於世間。見轉輪王以大慈悲熏修其心。
爲衆生故剜身千燈。供養大師爲度衆生。我
等當往勸戒佐助。即下世間化作凡人。往詣
王所問大王言。剜身千燈修此苦行。爲求半
偈何所作爲。報言。善男子。我爲衆生令發道
心。爾時化人即復釋身。報言。作是供養。願
求天王魔王梵王耶。言。我不求此。正求菩
提爲衆生故。不安者安。不解者解。未度者度。
未得道者欲令得道。天王釋言。大王。今者不
乃愚也。求菩提者。久受勤苦乃可得成。汝云
何欲求無上道。報天王釋言。假使熱鐵輪在
我頂上旋。終不以此苦退無上道心。汝雖發
是言吾終不信也。時轉輪王。於天王釋前立
誓言。若不眞實求三菩提。欺天王釋者。使
我千瘡終無愈時。若不爾者。血當爲乳千瘡
平復。説是語時瘡即如本。天王釋言。善哉大
王。眞是大悲。如是苦行不久當得無上菩提。
得菩提時要先度我。時天帝釋。放大光明遍
炤王身。與百千諸天發菩提心。五百太子見
其父王身瘡平復歡喜無量發菩提心。二萬
| 夫人百千婇女亦復如是 | 出大方便佛報 恩經第三卷 |
昔者有王。名曰摩調。時號遮加越王。主四
天下。以正法治不枉人民。常行慈心視民如
赤子。人壽八萬歳。王有七寶。又有千子。鞭
杖不行。民無辭訟。莫不變化。王欲行四方
隨意即至。數千萬人隨後而飛。不持刀兵。人
民鬼神皆自歡喜。語侍衞者。頭鬚生白可
以告我。侍人言生白。王召太子告言。我頭生
白衰老將至。今立汝爲王。四天下皆屬於
汝。汝後亦應厭於世樂當行求道。王即棄國
除髮學道。時諸臣民皆大啼哭。摩調子孫相
傳持國。千八十四王髮白學道。摩調王千八
十四世後。復出爲人還續王位。名喃。復持正
法。即勅中宮及諸貴人。使持八戒月修六齋。
臣民男女皆亦奉持。沙門道人無有衣食。皆
悉給施乃至醫藥。天帝語言。寧欲得見忉利
天上諸天王不。喃王即言。欲得見之。帝釋
言。我遣一車駕千匹馬來迎王。車名蔡
多。喃王名聲遠流聞忉利天。爲諸天王之所
敬重欲得相見。見車驚言。非世所有。我王
施善天車迎王。喃王載車。車馬倶飛。即告御
車。汝過二道。我欲得見惡人之道。復欲得見
善人之道。摩曰。婁即將過視泥犁地獄人所
作惡考掠之處。復上忉利觀天上樂。王到釋
宮。天帝復言。天上諸王大欲得見。喃王常道
説功徳。即前牽臂與共並坐。喃王變身如天
上體。不復如世間臭也。作倡天樂散華燒
香。帝釋語喃王言。莫愁憂也。此間諸伎可共
相戲。足可忘憂。喃王不持天上伎樂爲樂。喃
王即語釋言。如人借物會應當還。以本願故
| 不以天伎爲樂。時喃王者今我身也 | 出摩異 調王經 |
菩薩過去劫時。此佛世界名那提嵐。劫名曰
善提。有轉輪王名無諍念。主四天下。有一
臣名曰寶海。是梵志種。善知占相。時生一
子。有三十二相八十種好。百福成相常光一
尋。百千諸天來共供養。因爲作字號曰寶藏。
其後長大。剃除鬚髮法服出家成三菩提。還
號寶藏十號具足。即轉法輪。令諸衆生皆得
生天。咸蒙解脱利益天人。聲聞大衆恭敬圍
遶安周羅城。即是聖王所治之處。去城不遠
有一園林。名曰閻浮。時佛與聲聞大衆止頓
此林。時王聞之。與無量大衆往至佛所。到佛
所已頭面禮足。右遶三匝却坐一面。佛即爲
王説於正法。以種種方便示教利喜。王白佛
言。唯願如來及諸聖衆。於三月中受我供養
衣服飮食臥具湯藥。時佛默然。頭面作禮遶
佛三匝還。告小王及臣民眷屬辦諸供具。時
主寶臣。於閻浮林中以純金爲地。於其地上
作七寶樓。其樓四門七寶所成。七寶行樹其
樹皆懸寶衣瓔珞。種種珠蓋及諸寶器。復散
諸香寶華。綩綖繒纊以爲敷具。懸諸繒幡及
王金輪。於樓觀前去地七尺。女寶執蓋。以摩
尼珠並置佛前。珠輪二光常照林中晝夜無
異。以牛頭栴檀爲床榻。机橙白象。寶樹種
種莊嚴在佛僧前後。玉女寶持七摩尼寶蓋
在於佛前。以牛頭栴檀及黒沈水。散以供
養。作衆伎樂。其園外邊有四兵寶周匝圍
遶。王到佛所作禮右遶三匝。自行澡水手自
斟酌。上妙餚饍供養佛及僧。食訖捨鉢行水
漱口。王執寶扇以扇如來及一一聲聞。時王
千子及八萬四千諸小王等。悉皆供養一一
聲聞。如轉輪王。尋於食後。有無量衆入林聽
法。諸天散華作天伎樂。以供養佛。虚空中有
天衣瓔珞種種寶蓋。而自迴轉。四萬青衣夜
叉。取牛頭栴檀爲衆作食。時轉輪王。夜於衆
前然百千無量億那由他燈。王頂戴一燈。肩
荷二燈。左右手中執持四燈。其二膝上各置
一燈。兩足趺上亦各一燈。晝夜供養。佛神力
故身無疲極。如入三禪。轉輪聖王所受快樂
亦復如是。終竟三月。以主藏寶臣貢上如來。
閻浮檀金作龍頭瓔珞八萬四千。上金輪寶
白象紺馬摩尼珠寶妙好火珠。主藏臣寶主
兵臣寶諸小王等。安周羅城諸小城邑。七寶
衣寶華寶聚寶蓋所著妙衣。華鬘瓔珞寶車
寶仗。七寶頭目交絡及諸寶網。閻浮金鎖眞
珠寶貫。上妙履屣綩綖絪縟。微妙机橙七
寶器物。鍾鼓伎樂寶鈴珂貝。園林幢幡瓶罐
燈燭。七寶鳥獸雜厠妙扇。種種諸藥如是等
物。各八萬四千。以施佛僧。作是施已。白佛
言。世尊。我國多事。有諸不及今我悔過。唯願
如來久住此園。復當令我數得禮敬。王諸子
等復各請佛僧。終竟三月。如來默然。善男子。
時王千子。第一太子名曰不＊眴。終竟三月。
供養如王。唯無輪等七寶。大臣寶海梵志。遍
閻浮提告一切男女。有所求乞者。先歸依三
寶發菩提心。然後當受汝之所施。時閻浮提。
無有一人不從梵志。受三歸依發菩提心。便
受所施之物。時諸王子皆各發心。或願忉利
天王。或求梵王。或求魔王。或求轉輪聖王。或
願大富。或求聲聞。各各向佛及僧悔過。轉輪
| 聖王。因過去布施故復求今住 | 出悲華經第二 卷又出寂意菩 |
| 薩問五 濁經 |
過去世時。王名堅固。有四種兵。爲轉輪王。攝
御天下。以法爲治。與七寶倶人間四妙。王於
後時失於天輪。告太子頂來。我本從舊人聞。
若轉輪王失天輪者。王必不長壽。太子。我已
食人間欲。復欲求天欲。我欲剃髮被著法服
信樂出家。我今以大海地與汝。汝當以法教
令莫作非法。若復與汝天輪移處。堅固王學
道七日天輪晝忽然不見。頂來王。白父王言。
不可爲王當云何。父王言。當作輪之福行可
有是處。十五日説戒時。沐頭昇在堂上。東方
有天輪來。非工巧所作。光炎極妙。齋日沐頭
昇在堂上東。堅固王曰。子當如法觀行於男
女婦子及諸臣民。非是一人沙門婆羅門。下
至鳥鹿。當持齋月八日十四日十五日。施與
沙門婆羅門貧窮孤老乞者。當以飮食衣被
華鬘衆香床臥屋舍給與。使爲明證。若界内
所識沙門婆羅門。當至其所隨時問論。云何
爲善不善白黒報。云何現世義。云何後世義。
云何作行受善不受惡。當如是覺。若界内有
貧窮人。當施與財物。是爲得輪之行。汝與
行相應者便得。若十五日説戒時。沐頭昇堂
上東方。當有天輪來至繼後有。頂來王。以法
治行。於其界内施與財物。爲轉輪王與七寶
倶。人間四妙。云何曰妙。如上七寶如上四妙。
彼輪於後時。天輪亦移處。至輪不現。頂來王
亦初不憂慼。樂著婬欲不知敗壞。強御天下
人民日減不増。先王如法但増不減。知明星
婆羅門白言。天王當知。以欲御民但減不増。
猶若過去諸轉輪王。與輪法相應人但増不
減。王曰。我當云何。答曰。天王界内有明算
法。有諸臣中明呪術知於輪法。王當與輪法
行相應。若與相應者可有是處。輪便可得。十
五日説戒時。沐浴昇高堂上東方。當得天輪。
王曰。云何爲輪行。令我行與相應。當如法見
行於法於妻子至施物。是爲天王天輪行。若
應此行。可有是處便可得輪。頂來王。於後時
行法於妻子至貧窮人。惜財不施既窮無物。
便行偸盜。詣王罰之。王作是言。汝衆生眞
諦不與取耶。答言。實爾。我若不盜無以存命。
王便與物。語彼人曰。汝去後莫復爾。復有窮
者聞盜見王即賜其物。我等寧可作不與取
便復行盜。盜轉増廣。人壽漸減。始八萬四千
歳終至百年。時有過者。王言。若復於我界盜
者。當悉著樹下以刀梟首。佛告諸比丘。當來
| 人壽十歳 | 出阿含經 第十四卷 |
昔者有王。名文陀竭。從母頂出。後作遮迦越
王。東西南北皆屬之。七寶具足。王有千子。王
四天下。經數千歳。意中自念。我有四天下。人
民熾盛穀米平賎。千子端正高才健猛。令天
雨金銀七日七夜快耶。天即爲王。雨錢金銀
七日七夜。王心歡喜。聞諸方土人民熾盛。王
擧七寶四種兵。衆倶共飛行次到諸國。悉皆
降伏正法治世。如是各數千歳。王復生意。我
有閻浮提國二十八萬里。我有倶耶尼國三
十二萬里。我有弗于逮國三十六萬里。王唯
聞北方有欝單越。天下大樂人民熾盛。王意
欲往。彼無貧窮豪羸強弱。無有奴婢尊卑。皆
同一等。令我人衆屬共食之自然粳米。自然
衣被服飾諸珍寶。便倶飛行入欝單曰。地青
如翠適復前行。見白如雪自然稻米。汝曹當
食。適復前行見諸寶樹。百種衣樹金銀瓔珞
皆懸著樹。王問邊臣。汝曹見是等不。邊臣言。
唯然已見入國。人民皆悉降伏。王治欝單越
地四十萬里。經數千歳。復念。我有四天下。王
意欲上須彌寶山。至忉利天王釋所止處。便
擧七寶百官。倶飛到須彌山。入天王釋宮。王
釋遥見迎之言。數聞王功徳欲相見日久。仁
者來大善。便牽與共坐。以己半座與文陀竭
王。適坐左右顧視。天上有玉女。心便念言。我
有四天下所有雨寶。使天王釋死。我欲代其
處。治天上如治天下。便覺去離即還天下。便
得疾病困劣著床。臣問王曰。得無有意欲得
天王釋處不。答適生意。便下在地。即嬰困病。
心自悔言。人無厭足。知足者少。文陀竭王我
| 身是也 | 出文陀 竭王經 |
過去之世人壽無量。王名善住。其王爾時爲
太子治事。及登王位各八萬四千歳。時王頂
上生一肉皰。其皰柔軟。如兜羅綿細軟劫貝。
漸漸増長不以爲患。足滿十月皰即開剖。生
一童子。其形端正。人中第一。父王歡喜。字曰
頂生。時善住王。即以國事而委付之。棄捨妻
子入山學道。滿八萬四千歳。時頂生王。於十
五日。在高樓上沐浴受齋。即於東方有金輪
寶至。其輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成
就。而來應之。王作是念。我昔曾聞五通仙説。
若刹利王。於十五日處高樓上沐浴受齋。若
有金輪而來應者。當知得作轉輪聖帝。即試
以左手
言。是金輪寶若實不虚。應如過去轉輪聖王。
即飛昇虚空周遍十方。還王左手王心知作
轉輪聖王。其後不久復有象寶。如白蓮華。
七枝柱地。王念。亦如仙説。十五日處在高
樓沐浴受齋。王試
言。是白象寶若實不虚。應如過去轉輪聖王
所行象。即旦至夕周遍八方。盡大海際還住
本處。王大歡喜。復作是言。我今定是轉輪聖
王。其後不久。次有馬寶。王又如前。復有女
寶。形容端正微妙第一。以手觸王衣。時即知
王身苦樂。亦知王心所縁。自然而有摩尼珠
寶。如純青瑠璃。大如車輪照一由旬。若天降
雨渧如車軸。是珠勢力能作大蓋。覆一由旬
遮此大雨不令下過。王念如前。次有主藏臣。
自然而出。多饒財寶無所闕少。眼見伏藏。
隨王所念皆能辦之。即共乘船入於大海。告
藏臣言。我今欲得珍異之寶藏。臣聞已即以
兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖
王。而白王言。大王。所須隨意用之。其餘在者
當沒大海。王大歡喜。次有主兵臣。自然而
出。勇健猛略策謀第一。善知四兵。能令摧伏。
已摧伏者力能守護。王告諸臣。汝等當知。此
閻浮提安隱豐樂。我今七寶成就千子具足。
更何所爲。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提西
拘耶尼北欝單越。猶未歸徳。王今應往。時王
即與七寶一切營從飛空而往。四方人民歡
喜歸徳。復告大臣。我四天下安隱豐樂。人民
熾盛咸已歸化。更何所爲。諸臣答言。唯然聖
王。三十三天壽長安樂。自恃天福未來歸化。
今應往討令其摧伏。王復飛空上忉利天。見
有一樹其色青緑。即問大臣。此是何色。大臣
答曰。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月
日。常於其下娯樂受樂。又見白色猶如白雲。
復問大臣。此是何色。大臣答言。是善法堂。忉
利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提
桓因。知王在外既出迎逆。見已執手昇善法
堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。
| 唯有視＊眴爲別異耳 | 賢愚經云先身以豆散弗沙佛 上四粒入鉢王四天下一粒在 |
| 頂受樂 二天 |
未盡通達。王於帝釋乃生惡心。即便墮落還
閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇
疾病即便命終。帝釋迦葉佛是。轉輪聖王即
| 我身是 | 出大涅槃經 第十一卷 |
| 波吒利弗多國 | 雜阿含云 巴連弗邑 |
| 羅 | 父名日 月護 | 梁言無憂。又名阿育 王。前生名闍耶。爲 |
| 童子時。値釋迦入王舍城。心念佛故。於大路邊以沙爲 糉。内佛鉢中。以申供養。因發願言。我未來爲一金 |
| 地王。廣興供養。佛即記之。我入涅槃百年之後。當生波 吒利弗多城。姓孔雀。名阿育。爲四分轉輪王。起八萬四 |
| 千塔。供養舍利。 出阿育王經第一卷 |
母密報之。汝宜就次。阿育啓母。父王不喜。母
言但去。大臣成護問。今何行。答以實事。成護
駕最勝象。給其乘御。設諸子食皆悉寶器。不
及阿育。母私辦饌器食皆勝。相師曰。阿育最
勝是堪爲王。大王曰。我所不重。必當見殺
可更搜算。相師又曰。今好乘好食好器者。此
堪爲王復無勝者。後境内小國。名徳叉尸羅。
欲爲返逆。王勅阿育。汝集四兵掩奪彼國。
器仗資物悉不給汝。阿育奉命。即自思惟。若
有功徳應爲王者。願自能涌出地即震裂器
食無數。徳叉尸羅國聞阿育來。莊嚴道路望
風奉迎。一切人民競興供養。初不嫌。二遣使
往佉師國。求二＊健兒方能摧山覆岳。時諸
天發言。語二人云。此四分轉輪王。領閻浮提
不可逆也。一切雄賢莫不奉覲。諸天以天寶
冠置其頭上。大王聞之。即遣大兒修私摩。大
興兵力竟不能罰。大王。身遇重疾倍更瞋
恚。復聞不剋。口吐熱血即便命終。阿育即
登大位。拜成護爲第一大臣。領理國事。修私
摩等聞父亡背立阿育爲王。心生不忍。即集
諸兵來伐阿育。二大力士與成護各鎭一門。
王頓東門。立大火坑以物覆之。無有煙炎。作
機關木人。王騎大木象。遲行示弱。脩私摩率
其鋭卒。現殺阿育。見諸木人行歩劣動。督
軍直前墮大火阱被燒而死。二十八萬里皆
臣屬之。陸地龍及夜叉悉皆降伏。但有一龍
所止之地。廣三百餘里。得佛舍利最初起塔。
在羅摩村。有大功徳。獨不從化。阿育因募
得旃陀羅使。名耆利柯。能行殺戮。即立牢獄
以治不從。莊嚴獄門極令華麗。見者愛樂入
不得出。時鷄寺比丘誦修多羅。修多羅説地
獄事。耆利柯聞之。隨造
等。有海意比丘。早起著衣持鉢入城乞食。遇
入地獄門。耆利柯執之。比丘泣而告之曰。人
身難得出家難遇。我皆已得道法。乞申一
月。答曰。我受王命。終不可得。聽至七日。比丘
晝夜精勤。并見王子。共内人語。有勅付獄。耆
利柯即鐵臼杵碎之。比丘心増怖畏。第七日
夜思惟得羅漢果。明日耆利柯。置比丘於鐵
不壞。比丘獨坐蓮華。王聞與一切人民共往
看之。比丘即以神力身昇虚空。現十八變。王
大歡喜曰。汝身同人身。汝力過人力。應令我
知之。爲汝作神足。答曰。王稱佛語廣作塔廟
供養舍利。爲法饒益佛滅諸陋。慈悲無比最
勝論邪師。我爲弟子。佛記轉輪王。取我舍
利起八萬四千塔。廣作諸佛事。王先起地獄
等殺害甚無數。當除諸罪業施於無畏。王即
合掌。向此比丘自説懺悔。即自入地獄出之。
耆利柯言。我先奉勅無所蠲除入不得出。王
曰。汝欲殺我耶。答曰如此。王問。初立此獄誰
最先入。答曰。耆利柯先入。王語獄卒。以耆利
柯置作膠舍裏以火燒之。然後毀地獄去也。
便於五部僧。以千金銀琉璃甖。盛以香水。種
種飮食香華等供養。受八戒竟。手執香爐。
而登高殿請四方僧。説言。世尊弟子在四方
者。爲攝受我故悉應來此。而説偈言
有諸阿羅漢 當來攝受我
我請阿羅漢 當悉來此處
有三十萬比丘。阿羅漢十萬。學人二十萬。凡
夫無數。於上坐一處。無有人坐。王問耶舍
言。第一座處何故無人。答言。佛説。弟子中有
能師子吼者。名賓頭盧。是第一上座。王聞毛
竪。如柯曇婆華又言。有見佛來入涅槃。今
在者不。答言。即賓頭盧是也。又問。我於今者
得見其人不。答言。其今應來。時王聞已生大
歡喜。即説偈讃。合掌仰看空中。目不暫捨。時
賓頭盧。與無數阿羅漢隨從圍遶。從空中下
坐第一座。闔衆皆起。見賓頭盧。頭鬢皓白額
皮眉毛。悉合覆面如縁覺身。五體投地禮賓
頭盧。舌舐其足啼泣説偈。讃歎賓頭盧。以兩
手擧眉毛歎阿育曰。我數見如來。因歎佛徳。
阿育復問。何處見佛。答曰。佛與五百阿羅漢。
倶詣於王舍城安居。我時在衆中。又於舍衞
國。爲勝外道故現種種神力。又於三十三天
上安居。爲母説法竟下。復往於阿僧柯奢國。
又於修摩陀伽孤獨女。請佛及五百阿羅漢。
佛以神力至分陀跋陀國。我以神力擧山。從
虚空中亦至彼國。時如來戒勅云。汝不得涅
槃。主我法住。阿育復問。賓頭盧大徳。幾人
隨從。偈答曰
六萬阿羅漢 悉盡煩惱毒
大王何忽疑 速施衆僧食
衆僧若食竟。當更共語王。答爾。種種欲去。皆
以供養。時王語比丘。名一切支。我當施僧十
萬金及千銀瑠璃甖。於大衆中説我名供養。
阿育王子名鳩那羅。往父邊。畏其父故不敢
發言。擧二指示唱道。爾比丘表其修福倍其
父相。衆作大笑。王見衆笑。語大臣成護云。汝
所作非是故人笑。成護答言。多人欲作福。必
欲一倍。阿育答言。我當以三十萬金供養衆
僧。以三千甖盛以香水。王又云。大徳我今作
七寶庫藏。一切大地官人大臣。并以我身及
| 鳩那羅。悉以施僧 | 出阿育王 經第一卷 |
| 行菩薩道上諸 國王部第二 |
燈一 毘楞竭梨王爲請一偈以釘釘身二
大光明王捨頭施婆羅門三 尸毘王割
肉代鴿四 慧燈王好施捨身血肉五
大力王好施不悋肌體六 慈力王刺血施
五夜叉七 須陀須摩王爲鹿足王所負
聽還布施事畢獲免八 薩惒檀王以身
施婆羅門作奴九 衢樓婆王爲聞一偈捨
所愛妻子十 善宿王好施令鬼王移信十
一
虔闍尼婆梨王爲聞一偈剜身以然千燈一
昔有閻浮提王。名虔闍尼婆梨。典領八萬四
千聚落。慈悲一切穀米豐賎。各得安樂而未
盡我心。當求妙法以相利益。宣令一切誰有
妙法。爲我説者隨所欲得。有婆羅門。名勞度
差。云我有法。王迎而禮之白言。願大師闡法
令聞。勞度差曰。大王。今日能於身上。剜然千
燈用供養者。乃相爲説。王宣命閻浮提内。却
後七日剜身然燈。人民懷愁來詣王所。有命
依王如嬰兒依母。王若崩背何所親怙。云何
爲此一婆羅門棄於一切。汝等愼勿却我無
上道心。吾爲是事誓求作佛。後成佛時必先
度汝。衆人啼哭投地懊惱。即便剜身布諸脂
炷。白大師言。哀矜説法。然後然燈。我脱命斷
不及聞之。勞度差言 常者皆盡 高者亦
墮 合會有離 生者有死
王歡喜無量。便命然燈。所求之法爲成佛
道。當以慧明照悟衆人。發此誓時天地大動。
上至淨居皆亦震搖。見此大士不顧躯命。僉
然倶下側塞虚空。啼哭流涙猶如盛雨。天帝
言曰。痛惱如此心不悔耶。答曰不悔。因立誓
言。若我始終心不悔者。願皆平復應念平復。
| 時王者即佛身是 | 出賢愚經 第一卷 |
昔於閻浮提。有大國王。名毘楞竭梨。心好妙
法。有婆羅門。名勞度差。詣宮門言。我能説
法。若能以千釘釘身者。我乃爲説。王言。我
於生死中殺身無數。或爲三毒計集白骨高
於須彌流血逾於五湖哭涙多於滄海。唐捐
身命未曾爲法。今椓釘求道。後成佛時。以智
慧劍除汝等結。愼勿遮我無上道心。大衆默
然。時勞度差便自説偈
一切所無常 生者所有苦
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]