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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民。不
可稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言。各相
扶持。劣乃到舍。求諸膏藥。以拊其瘡。室家
五親各迎屍喪。歸還耶旬之。其中被瘡衆生。
自知瘡差。厭患遊獵。宿縁應度。種諸善
本。便自捨家學道作沙門。爾時世尊。與無
央數百千衆生。前後圍遶。而爲説法。爾時世
尊。爲彼衆生。欲拔其根修立功徳。示現教
戒。永離生死常處福堂。於大衆中。而説此
偈
猶如自造箭 還自傷其身
内箭亦如是 愛箭傷衆生
時彼獵者雖爲沙門。不自覺知。如來今日。
證明我等。定爲獵師。内自慚愧。自省本過。
在閑靜處。思惟止觀。係意不亂。所以族姓
子剃除鬚髮著三法衣。出家學道修無上梵
行。自身作證而自娯樂。生死已盡梵行已
立。所作已辦更不復受生死。如實知之。爾
時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣
礙。是故説此偈
能覺知是者 愛苦共生有
經律異相卷第十七
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
重姓魚呑不死出家得道一
二十耳億精進大過二
頼吒爲父所要三
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
華天先世採花供養今天雨其花五
寶天前身以一＊把石擬珠散僧故生時
天雨七寶六
少欲知足比丘聞法得道七
工巧比丘思惟成道八
賊作比丘遇佛悟道九
貪食比丘觀察得道十
乞兒比丘現神力入祇陀宮十一
四比丘説苦遇佛得道十二
四比丘説樂佛謂是苦心悟得道十三
比丘拔母泥犁之苦十四
比丘從師教得道十五
比丘白骨觀入道十六
比丘自恣受臘得道十七
比丘喜眠佛樂宿習得道十八
比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
比丘多食得羅漢道二十
比丘久病佛爲湔浣聞法捨命得無餘泥
洹二十一
比丘因怖得道二十二
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進
得道二十三
比丘在俗害母爲溥首菩薩所化出家得
道二十四
比丘貧老公垂殞佛説往行許其出家二
十五
比丘見一須陀洹作維那獲苦報畏故得
道二十六
二比丘所行不同得報亦異二十七
沙門樹下坐貪想不除佛化身説法得
羅漢道二十八
沙門飯僧汚手拭柱柱爲之裂二十九
沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
沙門開戸五指火出三十一
重姓魚呑不死出家悟道一
舍衞國有豪長者。財富無量。唯無子姓毎
懷悒遲。祷祀求索精誠欵篤。婦生一男端正
希有。父母宗親。値時讌會共相聚集。詣大
江邊飮食自娯。父母將兒詣其會所。愛念此
兒從坐擔舞。父舞已竟。母復擔之。歡娯自
樂。臨到河邊意卒散亂。執之不固失兒墮
水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念愛著傷
懷。其兒福徳遂復不死。隨水沈浮爲一魚所
呑。雖在魚腹猶自不死。下流村中有一富家。
亦無兒子。種種求索困不能得。而彼富家
恒令一奴捕生爲業。値得呑小兒魚。剖腹得
兒。施與大家。大家觀省。而自慶言。我家由
來祷祠神祇。求索子息精誠報應。故天與我。
即便摩拭乳哺養之。上村父母聞下村長者
魚腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我
於彼河而失是子。今汝得之。願以見還。時
彼長者而答之曰。我家由來祷祠求子。今
神報應賜我一兒。君之亡兒竟爲所在。紛
紜不了詣王求斷。於是二家各引道理。其
兒父母説是我兒。我於某時失在河中。而
彼長者復自説言。我於河中魚腹得之。此實
我子非君所生。王聞其説靡知所如。即爲二
家平詳此事。卿二長者各名此兒。今若與一
於理不可。更共供養。至兒長大。各爲娶婦。安
置家業。二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦
生兒。即屬彼家。時二長者各隨王教。兒年長
大倶爲娶婦。經給所須無有乏短。兒白二
父母。我生已來遭羅艱苦。墮水魚呑垂死
得濟。今我志意欲得出家。唯願父母當見
聽許。時二父母心愛此兒。不能拒逆。即便
聽許。往至佛所。求欲入道。佛言。善來。頭
髮自墮即成沙門。字曰重姓。佛爲説法。得
盡諸苦成阿羅漢。佛言。過去久遠有佛世尊。
號毘婆尸。集諸大衆爲説妙法。時有長者來
至會中。聞説大法施戒之福。生信敬心。受三
自歸及不殺戒。復以一錢布施彼佛。世世
受福財寶無乏。長者子者今重姓比丘是也。
由其施佛一錢。九十一劫恒富錢財。至於
今世二家父母供給所須。受不殺戒墮水魚
二十耳億精進大過二
佛在占波國雷聲池側。尊者二十＊耳億在
一靜處。自修法本不捨頭陀。晝夜經行。行處
脚跡如血流溢。恒自剋勵。而欲漏心不得
解脱。是時二十＊耳億便作是念。苦行精進
我爲第一。我今漏心不得解脱。又我家業多
財饒寶。宜可捨服還作白衣。持財廣施。佛
心知之便至彼處。佛語二十＊耳億。汝本在
家善能彈琴。琴絃極急響不齊等可聽不。不
也世尊。佛言琴絃極緩復可聽不。不也世尊。
佛言。不急不緩音可聽不。如是世尊。佛言。
極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮邪見。若
能在中。此則上行。如是不久。當成無漏。二十
＊耳億聞是語已。還雷音池側。思惟佛教。成
頼吒爲父所要三
頼吒婆羅門。求佛出家。佛言。先辭父母。父
母不聽。頼吒臥地多日不食。父母慰喩。終
亦默然。既憐其志。便即聽許。出家受具
足成阿羅漢。後十年還村。次第乞食。父見
不識訶罵不與。婢取鉢盛棄爛食與。還啓大
家。頼吒還。父即出看。問。汝還何不至我門。
答言。已至得罵。父牽入室。辦種種美食。象負
金銀著中庭。高於人。錢物無數。汝可還俗。
母命新婦嚴莊至頼吒所。親戚共相諫數。頼
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
舍衞城中有大長者。婦生一男兒。名曰金
財。端正殊特。是兒手捲。父母驚怖。即開兩
手。見二金錢。在兒手中。歡喜收取輒更續
生。如是懃取滿藏不盡。兒年轉大。即白父母
求索出家。即便聽之。往至佛所剃除鬚髮身
著袈裟。年滿受戒。臨壇衆僧。次第爲禮。隨
所禮處。時兩手按地。皆有二金錢。受戒已
竟。精勤修習得羅漢道。阿難白佛。此金財
比丘。先造何福手把金錢。佛言。過去九十
一劫。有佛名毘婆尸。出現於世。與諸衆僧遊
行國界。時諸長者。施設供養佛及弟子。時一
貧人取薪賣之。時得兩錢。見佛歡喜。即以兩
錢施佛及僧。貧人以兩錢。施佛及僧故。九十
一劫恒＊把金錢。財寶自然。爾時貧人者。金
華天先世採花供養今天雨其花五
舍衞國有豪富長者。生一男兒。面首端正。
兒年轉大。往至佛所。心自思惟。我出處世
得値聖尊。即前白佛言。唯願世尊及與衆
僧。明日屈意臨適鄙家。受少蔬食。佛即受請。
花天還至。化作寶床遍其舍内。正設嚴飾。佛
及衆僧即坐其座。花天福徳飮食自辦。佛僧
食已。廣爲花天具説法要。花天合家得須
陀洹。花天即辭父母。求索出俗。父母聽之。
佛言善來。鬚髮自墮袈裟著身。遵修佛教
逮得羅漢。阿難白佛。花天何福。而得如是。
佛言。過去有佛。名毘婆尸。出現於世度脱
衆生。時諸豪族皆悉供養。有一貧人。見僧
歡喜。即於野澤。採衆草花用散大衆。佛告
阿難。爾時貧人。今花天比丘是。散花之徳。九
寶天前身以一把石擬珠散僧故生時天雨
七寶六
舍衞國有長者。生一男兒。當爾之時。天雨
七寶。遍其家内。相師覩之。白長者言。兒相
轉大。才藝博通。聞佛神聖。心懷注仰。辭
父母往詣佛所。而白佛言。願令出家。佛言
善來。鬚髮自墮法衣在身。佛爲説法。即得羅
漢。毘婆尸佛出現於世。有諸居士。共請衆僧。
種種供養。時有貧人。雖懷喜心無供養具。以
一把白石擬珠。用散衆僧。發大誓願。貧人
者今此寶天比丘是。乃至九十一劫受無量
福。多饒財寶衣食自然。今遭我世。得道果
少欲知足比丘聞法成道七
時南天竺有一男子。於正法中出家。少欲
知足不樂榮顯。不以蘇油摩身。不以湯水洗
浴。不食＊蘇油。常畏生死四大無力。不得聖
道。即生心念。唯有優波笈多。能爲我説法。即
詣摩偸羅國。合掌禮敬。優波笈多。見其後
身。怖畏生死。常不樂麁惡。不願榮華。優波
笈多語言。但隨我教。當爲汝説。答言唯。優波
笈多。令諸檀越設種種飮食洗浴衆僧。又語
年少沙門。可以湯水洗浴此比丘。以＊蘇油摩
其身。以種種美食與之。是比丘得食數日身
有氣力。一聞笈多所説妙法。精進思惟得阿
工巧比丘思惟成道八
有一男子。於佛法中出家。善能工巧。在所
至處。一切衆僧。令造寺舍日日不息。生大
疲勌。即自念言。我當坐禪思惟。佛昔在世。
説一切比丘應坐禪修道。不得放縱。即往優
波笈多所。禮拜合掌言。佛已涅槃。大徳今作
佛事。願爲説法。時優波笈多見其後身畏生
死苦因縁未足。更爲工巧。復見疲＊勌。不能
復作。優波笈多語言。若隨我教。當爲説法。
答曰如是。優波笈多言。若地未起寺者。汝當
於彼起寺。佛昔説此得梵功徳。答曰。大徳。
我於摩＊偸羅國。不知誰精進誰不精進。笈
多曰。汝能早起著衣持鉢入國不。答曰。能早
起入國。遇一長者出。所未曾見。此比丘而
今見之。即爲作禮問言。大徳。從遠近來。比
丘答曰。從東國來。又問何事。答曰如是。長者
言。大徳。今不須思惟。是我當爲比丘。種種辦
具。時比丘共長者。捉繩墨度覓處。繩未至
地。即自思惟。所作功徳。除一切煩惱。得阿羅
賊作比丘遇佛悟道九
佛在舍衞國。時拘薩羅國。波斯匿王勅典獄
者。諸有盜賊罪應入律詣市殺之。時有一賊
在大衆中。逃竊得脱。外假法服。私爲沙門。
然内不思惟。謂爲永離困厄之難。不復懼害。
在閑靜處。不思道徳。不習經戒。律儀禪誦
之道。然未得證果。不勤求證果。佛告彼人。
已免生死賊寇之難。故有餘恐。五盛陰身輪
轉五趣。無有解已。爲諸結使所見殘害。便當
墮於餓鬼畜生之道。時彼比丘。在閑靜處。思
惟校計。内自懇責。解知萬物皆悉無常。生
不久在。盡歸於滅。興衰之變。斯來久矣。即
貪食比丘觀察得道十
時摩偸羅國有一男子。於優波笈多所。離俗
出家。爲貪食故不能得道。笈多語言。我明
日當與汝食。至時以一器盛滿鉢糜。又一空
器并置其前。而語之言。汝可取食令此器空。
又言。待冷稍稍食之。而此比丘貪心厚重。
便吹使冷。白和上言。已冷乃併食之。笈多
曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復應冷之。當以不淨
觀爲水。除此心熱。若見飮食如服藥想。比丘
食竟。即便吐出。滿於空器。笈多曰。汝可更
食。比丘曰。不淨何可復食。又言。汝觀一切法
猶如涕吐。因爲説法。比丘精進思惟觀察。得
乞兒比丘現神力入祇陀宮＊十一
祇陀太子遣信。請佛及僧明日食。唯不請乞
兒比丘。乞兒比丘善來盡隨佛僧入宮食。乞
兒比丘。以神通力往北欝單越。取自然粳
飯。各持威儀凌虚而下。入太子宮次第而坐。
太子見之歎未曾有。問佛言。此諸賢聖從何
許來。佛言。即五百乞兒爲沙門也。太子深愧
四比丘説苦遇佛得道＊十二
佛在舍衞精舍。有四比丘坐於樹下。共相
問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之
苦無過婬欲。一人言。世間之苦無過飢渇。一
人言。世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之
苦莫過驚怖。共諍苦義云何不止。佛知其
言。往到其所。問其所論。即以事白佛言。汝
等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。飢渇
寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於身。夫身者
衆苦之本患禍之器。勞心極慮憂畏萬端。三
界蠕動更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由
身興。欲離世苦當求寂滅。攝心守正怕然
無想。可得泥洹。此爲最樂。佛爲説偈告諸比
丘。往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進
力。在山樹下閑寂求道。時有四禽依附左右
常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者
鹿。是四禽者。晝行求食。暮則還宿。四禽一
夜。自相問言。世間之苦何者爲重。烏言。飢
渇之時身羸目冥神識不寧。投身羅網不顧
鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。飢渇爲
苦。鴿言。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不
由之。毒蛇言。恚意一起不避親疎。亦能殺人
復能自殺。鹿言。我在林野心恒
惕。畏懼獵
師及諸虎狼。髣髴有聲奔投坑岸。母子相捐
肝膽悼悸。以此言之。驚怖爲苦。時精進力
答言。汝等所論未耳。不究苦本。天下大苦
無過有爲。是爲苦器憂畏無量。吾以是故捨
俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源志存
泥洹。泥洹道者寂滅無形。憂患永畢。爾乃大
安。四禽聞之。心即開解。佛告比丘。爾時五
通比丘則吾身是。時四禽者今四人是。前世
已聞苦本之義。如何今日方復云云。比丘聞
四比丘説樂佛謂是苦心悟得道＊十三
佛在舍衞精舍。時有四新學比丘。至柰樹
下坐禪修道。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。
世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百卉
榮華。遊戲原野此最爲樂。一人言。宗親吉會
觴酌交錯。音樂歌舞此最爲樂。一人言。多積
財寶所欲即得。車馬服飾與衆有異。出入光
顯行者屬目。此最爲樂。一人言。妻妾端正綵
服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最爲樂。佛知
可化。往爲宣説。此最爲苦。言昔有國王。名
曰普安。與隣國四王共爲親友。請此四王宴
會一月。飮食娯樂。臨別之日。普安王問曰。
人居世間。以何爲樂。四王所對。與汝不異。
時普安王爲體。四王聞之歡喜信解。時普
安王我身是也。時四王者汝四人是。前已論
之今又不解。生死延長何由休息。時四比
丘。重聞此義慚愧悔過。心意開寤得羅漢道
比丘拔母泥犁之苦＊十四
昔有一人。辭親學道得成應眞。諸有恩已盡
行濟之。觀見其母在泥犁中。廣求方便欲脱
母苦。見邊境有王害父奪國。命餘七日。受罪
之地與其母同。夜到王所。於壁現半身。王
見怖懅。拔刀斫頚。頚即落地。比丘不動。王
意方解。叩頭謝過。比丘語王。汝害父奪國不
耶。對曰。實爾。曰汝命餘七日。當入地獄。吾
故來相語。王即求哀。比丘曰。大作功徳恐
不相及。王但稱南無佛。七日不絶便得免
罪。王便一心稱南無佛。七日不懈。命終神明
猶憶入泥＊犁門。故稱南無佛。泥＊犁即冷。
一城中人皆得脱出。比丘便爲説法。比丘母
比丘從師教得道＊十五
南天竺國有一男子。於佛法出家。身爲愛所
縛。以＊蘇油摩身。又用湯水洗浴。資種種飮
食。身爲愛縛不得聖道。往摩偸羅國優波笈
多所。禮足而言。願聞法要優波笈多。見其
後身爲愛所縛。語言。男子。能受我教當爲
汝説。答言能。優波笈多將其入山。以神通
力化作大樹。語言。汝當上此大樹。是時比
丘便即上樹。又於樹下化作大坑。深廣千
肘。又語。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。
即放一手。更放一手。比丘答言。若復放手便
墮＊坑死。優波笈多言。我先共約一切受教。
汝云何不受。時身愛即滅。放手而墮。不見
比丘白骨觀入道＊十六
摩偸羅國有一男子。從優波笈多出家。聞説
不淨觀等。以不淨觀摧伏煩惱。謂已作所
作。笈多言。汝當精進勿作懈想。答言。曰我
沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不異。
煩惱未斷而自言斷。是増上慢。汝今觀此女
人爲得道不。答曰。我未能見。欲向彼國。師
即聽之。是時比丘。至乾陀羅國。治下土石
寺消息。早起著衣持鉢入聚落乞食。時＊沽
酒女取食欲與。比丘見女。婬欲愛心便自
取鉢中糗酪。與此女人。女人見之。亦婬欲變
心露齒而笑。比丘即入不淨觀。乃至觀身作
比丘自恣受臘得道＊十七
佛在舍衞國。夏居三月。以至新歳。告阿難
言。汝撃揵搥。＊揵搥聲音遍一佛國。地獄
餓鬼畜生一切病苦。聞音悉除皆得安隱。於
時佛言。比丘汝等宜起行舍羅籌。各各相對
悔過自責。相謝衆失所犯非法。各忍和同淨
身口心。令無餘穢。時諸比丘即受佛教。事訖
還坐。時佛慈愍。因從坐起。向諸比丘。叉手而
言。雖無上尊至眞無失。當可施行以爲訓誨。
時佛遷延懺謝聖衆。矜愍一切還就草蓐。佛
適復坐聖衆亦然。各就故位。時萬比丘得成
比丘憙眠佛樂宿習得道＊十八
佛在祇樹精舍。諸比丘。勤修道業除棄陰蓋。
有一比丘。飽食入室閉房靜眠。受身快意不
觀非常。無復晝夜。却後七日其命將終。佛愍
傷之。即入其室彈指寤之。爲説妙偈。驚悟
稽首作禮。佛告比丘汝本宿命。惟衞佛時
曾得出家。貪身利養不念經戒。飽食却眠不
惟非常。命終魂神生翁蟲中。積五萬歳。壽
盡復爲螺蜯之＊蟲樹中蠹蟲。各五萬歳。此
四品＊蟲。生長冥中貪身愛命。樂處幽隱爲家
不喜光明。一眠之時百歳乃覺。連綿羅網不
求出要。今始罪畢。得爲沙門。如何睡眠不
知厭足。比丘聞已慚怖自責。五蓋即除。成
比丘好眠見應化深坑懼而得道＊十九
摩偸羅國。有一男子。依優波笈多出家。常好
眠睡。有時説法睡眠不聞。教樹下禪亦復
睡眠。笈多以神通力。於其四邊化作深坑深
一千肘。時比丘睡覺。即便驚怖。時優波笈
多復化作路。令其得行。時此比丘。隨路而
出。往優波笈多所。優波笈多令其更去。比丘
答言。彼有深坑。優波笈多言。此深坑小生
死。深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。若人
不知四諦。則墮其中。比丘聞之。復往樹下
加趺而坐。心毎思惟恐墮深坑。不復睡眠。
以怖畏故思惟精進。除諸煩惱。得阿羅漢果。
比丘多食得羅漢道二十
有一牸象。名曰磨荼。載佛舍利至罽賓國。
以此善根死生人中。出家得阿羅漢果。因食
飯一斛乃般涅槃。告諸比丘尼汝等集會。
我當自説所得勝法。諸比丘尼不信其言。復
語尼曰。莫生不信。前世爲牸象。捨彼象身
即得此身。能食飯一斛五斗。而食一斛。乃
至廣説。如是等雖是多食。而是易滿。曾聞波
斯匿王。食飯二斛。是彼功徳因縁故。因一根
粳米。一莖苷蔗。日日長生。爾許飯食故身
體肥大。以此大身往詣佛所。佛問。大王。身
體肥大得無疲耶。時波斯匿心生慚愧。具向
佛説世尊説偈
人當有正念 於食知止足
亦不遭苦受 易消而増壽
時波斯匿王。聞佛所説。漸漸減食。乃至後時
比丘久病佛爲湔浣聞法捨命得無餘泥洹
＊二十一
佛在舍衞國。有一長者。請佛及僧。時比丘往。
如來不往。遣信取食。有二因縁。一者欲與諸
天説法。二者瞻視病人。是時世尊遍觀比丘。
皆悉受請。即取鑰母開一房門。見一比丘。
抱患頓篤臥大小便不能轉側。世尊問曰。汝
有何患。比丘曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸
他瞻視餘人。是故今日無看我者。今實孤窮
所怙無處。爾時世尊。慈憐躬抱。除去不淨。
湔浣坐具。水洗其身。更與著衣。敷新坐具。還
置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求増
上法。死後便當更受劇苦。漸與説法勸使勇
猛。乃告諸僧。汝等比丘。無父母兄弟。亦無
姉妹宗族。不相瞻視此非其宜。我法齊正
上下和從。自今爲始。弟子侍師如事父母。至
死不捨。師看弟子視如己息。隨時將息至
死不捨。師徒相慈流于永劫。所有什物平
等分布。設無什物當廣分衞。有瞻病者則
瞻我身。所獲功徳亦無差降。時病比丘便
比丘因怖得道＊二十二
時摩偸羅國。有一男子。從優波笈多出家。多
喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七頭。手捉樹枝
身懸空中。比丘見已即便驚覺。生大怖畏。還
其本所。笈多語云。還坐禪處。比丘白言。和上
彼林中有一鬼。七頭當我前。手捉樹枝懸在
空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最
可畏。若比丘爲此鬼所殺。必不入生死。若爲
睡眠所殺。則生死無窮。比丘即還坐禪處。復
見此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道
＊二十三
佛住舍衞國。有異比丘。在拘薩羅人間。住一
林中。比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲。比丘
自念。我今自殺。林中有天神。化作長者女
身。語比丘言。世間諸人爲我及汝。空作惡名
言。我與汝共相習近。作不正事。既已有惡聲。
可近還俗共相娯樂。比丘答曰。爲有此聲。我
今自殺。神復天身。而説偈言
雖多惡名 行者忍之 不應自害
不應起惱 比丘開悟 專精思惟
比丘在俗害母爲溥首菩薩所化出家得道
＊二十四
路有一人。害所生母。止住樹下。啼哭懊惱。
稱叫奈何。自責無状而造大逆。自害我母當
墮地獄。其人雖爾當修律行。溥首菩薩。見其
現在應當得度。化作異人。携其父母詣害母
人所。去之不遠中道而住。父母謂子此是正
路。子言非正。遂共諍計。子現瞋怒殺化父
母。已啼哭酸毒不能自勝。往殺母人所。謂
言。我殺父母當墮地獄。哭言奈何。當設何計。
其害母者而自念言。今此來人乃害二親。我
但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之爲逆尚差
於彼。知彼受罪吾猶覺輕。其人悲哀酸酷口
並宣言。吾當往詣能仁佛所。其無救者佛爲
設救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我當
奉還。於時化人啼哭進路在其前行。此害母
者尋隨其後。如彼悔過吾亦當爾。吾罪微薄
彼人甚重。化人詣佛稽首于地。而白佛言。唯
然世尊。吾造大逆而害二親。犯斯大罪。佛告
化人。善哉善哉。子爲至誠而無所欺言行相
副詣如來前。言説至誠。口不兩舌。亦不自
侵。當自察觀心之法。以何所心。危二親者。
用過去心當來心乎。現在心耶。其過去心即
已滅。現在心即以別去。無有處所。亦無方面。
不知安在。當來心者。此則未至。無集聚處。
未見旋反。亦無往還。子當知之。心亦不立
於身之内。亦不由外亦無境界。不處兩間不
正覺。了知法界無有作者。亦無有受無有生
者。無滅度者。無所依倚。願得出家。因佛世尊
得作沙門。受具足戒。佛言。比丘善來。於時
化人前作沙門。即白佛言。唯然世尊。吾獲
神通今欲滅度。佛之威神使彼化人去地四
丈九尺。於虚空中而取滅度。身中出火。還自
燒體。逆子見之。心自念言。彼作沙門便得滅
度。吾効此人。往詣佛所。稽首聖足。我亦
造逆。自危母命。佛言。善哉。至誠而無所欺。
言行相副。於是逆人地獄之火從毛孔出。其
痛甚劇。而無救護。白佛言。我今被燒。唯天中
天而見救濟。世尊出金色臂。著人頭上。火
時即滅。見如來身。若干相好。身痛休息。而
得安隱。又前白佛。欲作沙門。佛尋聽之。即
爲出家。説四諦法。其人聞之。遠塵離垢得
法眼淨。修行法教。逮得往還。證得羅漢。
又白佛言。欲般泥洹。佛言隨意。時比丘踊在
虚空。去地四丈九尺。身自出火。還燒己體。百
千天人於虚空中。而來供養。時舍利弗白佛
言。如來恩施所説律。乃令逆者得度。唯有
如來。諸大菩薩能覩一切群萌根源。隨而度
比丘貧老公垂殞佛説往行許其出家＊二十
五
舍衞國。有一貧窮老公。踰二百歳。眉生秀
毛耳出於頭。齒如齊貝。手過於膝。貌而視之
似如有相。而貧窮辛苦。衣不蓋形五體裸露。
腹恒飢空行歩。纔動示有氣息。欲往見佛。
釋梵侍門勅不通之。老公大聲。言曰。吾雖貧
窮。民之斯下。千載有幸。今得値佛。欲問罪
福。求離衆苦。我聞世尊仁慈普逮。莫不受恩。
而獨斷我亦誣聖意。佛呼使前。匍匐寸進。爲
佛作禮。悲喜交流。稱其窮苦。願一奉覲十
年始果。氣力既惡。進退無路。但恐命絶穢
汚聖門。重増其罪。天尊哀矜不奪本願。如
此而死無復恨矣。唯願速終願垂恩施。佛言。
人之受生多以縁致。我爲汝説。汝前世時。生
豪強大國明慧王家。時爲太子。憍貴非凡。上
爲父母所珍。下爲臣民所奉。用此恣意輕
凌於人。高目大視矜抗邈然。財寶億萬皆是
民物。百姓貧弊皆以調斂。唯知聚積初不布
施。時有寒素沙門。名曰靜志。從遠國來。故往
詣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不當接。遇
之甚惡。衣既不乞。又不與食。空坐著前去復
不聽。晝夜七日。水漿乖絶。示有氣息。方大
歡喜。聚衆看之。以爲至樂。侍臣諫曰。沙門慈
恭。道徳内全。凍之不寒。餓之不飢。所以來
乞欲爲福耳。既不施與。安可窮逼。幸發遣之。
勿招其罪。太子乃曰。此是何人詐稱道徳。試
小困之。＊纔令不死。正爾放去。無所憂也。即
便遣去。驅逐出國。出界十餘里。逢遭餓賊。
欲殺噉之。沙門言曰。我窮凍沙門。羸痩骨立
肉痟腥臊不中食也。空當見殺而無所任。餓
賊答曰。我餓困累日但食土耳。卿雖小痩故
是肉也。終不相放但當就死。如此前却良
久。太子得知便馳往曰。我以不能乞其衣食。
寧當令賊殺之耶。賊見太子皆各叩頭謝罪。
放沙門去。時沙門者彌勒是也。故卿今日受
此貧窮之罪。坐慳貪也。所以長壽救沙門
之命也罪福各應如有影響。老公曰。去事以
爾。願畢於今。乞得如垂沒之命。得作沙門。
後生世世常侍佛邊。佛言善哉。應時老公。鬚
髮墮地。法衣在身。體氣更健。耳目聰明。立得
上決。入三昧門。以偈讃佛。作禮而退
我昔爲寵子 不識仁義方
驕貴自放恣 時爲大國王
自謂無罪福 以此可保常
唐悟生死對 於今受其殃
從罪復蒙祐 得覩天中天
解脱既往罪 垂命入法門
永離慳貪心 長受智慧根
比丘見一須陀洹先作維那今獲苦報畏故得
道＊二十六
摩偸羅國有一男子。於優波笈多所出家。笈
多説法。比丘精進思惟。得須陀洹果。不放逸
故脱惡道怖。七生天上。七生人中。受人天
樂。當入涅槃。笈多見其意。共入摩偸羅國。
次第乞食至旃陀羅舍。有旃陀羅子。得須陀
洹果。身有惡病。一切身體爲＊蟲所食。口氣
臭穢。優波笈多語弟子言。汝觀此小兒。得
須陀洹。受如此苦
生旃陀羅姓 樂著於三月
惡＊蟲食其體 爲愛自在故
生死無有實 猶如芭蕉林
比丘問何縁。得須陀洹。而受此苦。笈多答
曰。先身出家。衆僧坐禪其爲維那。有一羅
漢。居此惡病。掻刮作聲。維那語言。惡＊蟲食
汝。而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。
阿羅漢語維那。汝當精進。莫往生死受苦。
是維那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。不復
精進。今小兒是也。牽羅漢出。今生＊旃陀羅
處。受此報也。比丘怖畏勤精進。即得阿羅
二比丘所行不同得報亦異＊二十七
昔有兩比丘。持戒智慧正等。倶得須陀洹道。
一比丘但行乞匃。以用布施。飯諸比丘僧及
貧窮者。一比丘但坐禪自守。謂行乞匃作布
施者言。何以不坐禪。自守空自勤苦。一比丘
答言。賢者。佛言。爲比丘亦當布施。不則後
世貧窮。後二比丘倶得羅漢。迦羅越子作沙
門。前世乞匃。今得自守衆人。自持衣食日日
與之。其一比丘前世但自守。今爲婢子。作沙
門乞匃。無有與者。常大飢渇故應持戒布施。
沙門樹下坐貪想不除佛化身説法得羅漢道
＊二十八
佛在世時。有一道人。在於河邊樹下學道。貪
想不除。走心散意但念六欲。身靜意遊曾無
寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙
門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜
從河中出。來至樹下。復有水狗飢行求食。
與龜相逢。便欲噉龜。龜縮頭尾及其四脚。藏
於甲中不能得噉。水狗小遠。復出頭足行歩
如故。遂便得免。時化沙門語言比丘。吾念
世人不如此龜。有護命之鎧。能令水狗不
得其便。世人無智放恣六情。天魔得便殺形
壞神去。生死無端輪轉五道。苦惱百千。即
爲説偈而勸勉之。比丘聞偈貪斷望止。得
羅漢道。知化沙門是佛世尊。敬肅正服稽
沙門飯僧汚手拭柱柱爲之裂二十九
有沙門。作摩波利。飯比丘。分酪＊蘇著手。以
沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
有一沙門。不彈指來小便。漈清中鬼面。厲
鬼大恚。欲殺沙門。沙門持戒。厲鬼隨逐。伺覓
其短。不能得便。沙門後作摩波利。有人上此
沙門開戸五指火出＊三十一
有沙門先共學道。同住一堂。一沙門言。此
沙門惡性不可共止。捐往他國。還過視之。
爲得道未。夜到其舍。沙門鑰開召呼前坐。
擧五指頭火出外來。沙門即大驚愕。歎其得
經律異相卷第十八
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
伊利沙四姓慳貪爲天帝所化一
貧人婦掃佛地得現世報終至得道二
毘羅斯那微善出家生天得道三
跋
就鳥乞羽龍乞珠四
耶舍因年飢犯欲母爲通致佛説往行
五
難提比丘爲惑所染説其宿行并鹿斑
童子六
闡陀比丘昔經爲奴叛遠從學教授五百
童子七
二摩訶羅同住和合婚姻佛説其往行八」
常歡嫉於無勝佛説往縁栴沙生墮阿鼻
九
持戒堅固生天因縁十
滿願問餓鬼夫入城久近并答江岸七
反成敗十一
比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二
比丘夜不相識各言是鬼十三
比丘遇王難爲山神所救十四
比丘誦經臨終見佛闍維舌存十五
比丘居深山爲鬼所嬈佛禁非人處住十
六
比丘失志心生惑亂十七
珍重沙門母爲餓鬼以方便救濟十八
沙門入海龍請供養得摩尼珠十九
沙門煮草變成牛骨二十
沙門行乞主人有珠爲鸚鵡所呑横相苦
加忍受不言二十一
沙門遇鬼變身乍有乍無二十二
沙門得鬼抱安心説化鬼辭謝而去二十
三
道人度獵師二十四
伊利沙四姓慳貪爲天帝所化一
昔有四姓。名伊利沙。財富無數。慳惜衣食。
有貧老公。居與相近。日日自恣。飮食魚肉。
賓客不絶。四姓自念。我財無數反不如此老
公。便殺一鷄。炊一升白米。著車上到無人
處。下車適欲飯。天帝化作犬來。上下視之。謂
狗言。汝若倒懸空中者。我當與汝不。狗即倒
懸空中。四姓意大恐曰。汝眼著地我當與汝
不。狗兩眼脱地。四姓便徙去。天帝化作四姓
身。乘車還家勅語。外人有詐稱四姓者。驅
逐捶之。四姓晩還。門人罵詈令去。天帝盡取
財物大布施。四姓亦不得歸。財物既盡爲之
發狂。天帝作一人問。汝何以愁曰。我財物
了盡。天帝言。夫有珍寶令人多憂。五家無
期積財不施。死爲餓鬼。恒乏衣食。若脱爲
人。常墮下賎。汝不覺無常。富而且慳。貪惜
不食。欲何望乎。天帝爲説四諦。四姓意解。天
帝化去。四姓歸。自悔前意。盡心施給財盡得
貧人婦掃佛地得現世報終至得道二
昔祇洹邊。有一貧家。欲供養世尊及諸弟子。
居貧困窮無所施設。便行掃佛精舍。至心不
惓。貧賢者舍邊有長者。遊行觀見。大澤中
有數十間七寶舍。遥見便往問人言。誰作殿
舍。好妙乃爾。其人答曰。有貧窮賢者。掃佛
精舍。福應生此。並作殿舍待之耳。長者喜
言。我當圖之。便到貧者家語言卿。有好物
與我。我與卿五百兩金。曰我從來貧困。那
得好物。長者言。卿但許我。曰可爾。便與五
百兩金賢者得金。廣設檀施。佛爲説法。即得
毘羅斯那微善出家生天得道三
佛在毘舍離。食時著衣持鉢。將阿難入城乞
食。時毘舍離城。有居士名毘羅斯那。命斷
賓客。於七日中五欲自娯。語守門人勿通外
門。時佛乞食。漸詣毘羅那家。時聞作樂聲。
便告阿難侍者。阿難依事報答。佛言。今此長
者。過七日已當命終。亡生啼哭地獄中。所以
然者。本造善根於此便斷。更不造新。以是命
終生地獄中。阿難白言。頗有方便。使彼居
士過此七日命不終耶。佛告阿難。無有方便
使命不終。但有方便免地獄耳。若彼長者。剃
除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道。長者
乃得不墮地獄。阿難白言。我今當勸使彼出
家。時毘舍離凡諸釋種。常與阿難要言。阿
難所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以衆
事。皆聽阿難使人直入。所以然者。言語柔和
語不害人。爾時阿難語守門者。汝可往白之。
守門即入。具宣此事。長者即便捨樂速出禮
足阿難。白言阿難。願入我家福度男女。阿
難報言。彼如來者知時不妄。記汝長者七日
當亡。命終當生啼哭地獄。長者聞是恐怖悲
泣。白阿難言。頗有方便令不終耶。阿難報
言。無有方便得不終者。但有方便免地獄耳。
長者問故。阿難報言。若汝出家便免地獄。時
此長者念付家業。後往佛所出家學道。便作
是言。七日猶遠。我於今日五欲自娯。清旦當
往。阿難至時。著衣持鉢入城乞食。至居士
家語居士言。今一日已過餘六日在。可時出
家。長者報言。我後當往。如是復言。更欲自
樂。後日乃往。如是推遷不能自盡。阿難日日
常往勸之。至六日滿。前七日朝。阿難復語。
乃付家業。與大小別。便至佛所。世尊命阿難。
與受具戒。受戒已畢。於前七日後夜命終。
生四王天。阿難問佛。得生。何處。佛告阿難。
毘羅斯那比丘。命過生四王天。於彼命終。生
三十三天。如是流轉人天。經歴九劫。天上人
間更互受生於最後身。復來人間。剃除鬚髮。
以信堅固。出家學道。成辟支佛。名毘羅斯那。
所以然者。此毘羅斯那比丘。受具足戒精進
跋就鳥乞羽龍乞珠四
佛住王舍城曠野精舍。有五百比丘。皆乞作
房。有估客見比丘來。即閉肆歸家避之。比
丘餘道邀之相値。仍説果報。教令生信。乃至
手撮其頭。強勸布施。所以然者。令汝得色
力壽命。増益功徳逮甘露果。估客聞之生信。
少多布施。後見舍利弗。具以是事訴舍利。
舍＊利聞已。説法令喜。還具白佛。佛告營事
比丘。過去世時。有比丘。名跋。止住林中。
時釋軍多鳥。亦棲此林。晨暮亂鳴惱於跋
跋詣世尊所。頂禮佛足。於一面立。世尊慰
問。少病少惱安樂住林中耶。比丘答曰。少病
少惱樂住於中。但釋軍多鳥。鳴喚惱亂不
得思惟。佛告比丘。汝欲令此鳥一切不來耶。
答曰。願爾。佛言比丘。此鳥來時。汝從衆鳥各
乞一毛。比丘依教乞毛。諸鳥各落一毛。朝朝
去時如是復乞。時鳥即移異處一宿。不得安
樂尋復來還。時比丘復從乞毛。復各與一。衆
鳥相謂。沙門乞毛不已。恐我不久毛衣都盡。
不能復飛。更共議言。此比丘常住林中。我等
應去。更求餘棲。諸比丘具以白佛言。林中比
丘怯劣。喜亂畏惡鳥聲。佛言。不但今日怯劣。
過去世時有一龍象。住在林中。大風卒起。
吹折樹木。象聞折聲。驚怖奔走。怖心小歇。
又蔭餘樹。餘樹復折。遂復奔走。時天見象
念言。此象横自狂走。即説偈言
風暴林樹折 龍象驚怖走
假使普天下 龍象何處避
佛言。干時象者。林中比丘是也。佛復告比
丘。過去世時。有五百仙人。住雪山中。時一
仙人。於別處住。有好泉水。華果茂盛。去是
不遠。有薩羅水。水中有龍。龍見仙人威儀
庠序。心生愛念來詣仙人。正復値仙結跏趺
坐。龍遶仙人七匝。以頭覆其頂上而住。日日
如是。唯有食時不來。仙人以龍遶身故。日夜
端坐不得休息。身體萎羸便生瘡疥。爾時近
處有人居止。供養仙人。詣仙人所。見羸劣疥
掻。即問。何故如是。仙人具説上事。又問曰。
欲令龍不復來耶。答曰然。復語仙人。是龍咽
上有瓔珞寶珠。可從龍索珠。龍法性慳終
不相與。龍來便從索珠。龍聞乞此。心即不喜
徐捨而去。明日龍來遥説偈曰
光耀摩尼寶 瓔珞莊嚴身
若龍能施我 乃爲善親友
龍偈答曰
畏失摩尼珠 猶執杖呼狗
寶珠不可得 更不來看汝
上饌及衆寶 由此摩尼尊
是終不可得 何故慇懃求
多求親愛離 由是更不來
時有天人。於虚空中。説偈曰
厭薄所以生 皆由多求故
梵志貪相現 龍則潜于淵
佛告諸營事比丘。龍象是畜生。尚惡多求。豈
況於人。汝等比丘。莫爲多營事廣索無厭。令
耶舍因年飢犯欲母爲通致佛説往行五
時佛與五百比丘。到跋耆國。住毘舍離城。
人民饑饉五穀不熟。死者縱横乞食難得。城
中長者名曰耶舍。耶舍出家乞食難得。多還
家覓食。母告之言。汝甚爲大苦。我家財物不
少。恣汝所用。汝婦猶存。當共生活。恣汝布
施供養三寶。如是至三。耶舍不從。母復告
之。汝若不樂五欲。但乞我種以續係嗣。令我
死沒後財物不沒官耳。耶舍答言。欲令留種
者。今奉此勅。母疾入告。新婦曰好。嚴莊及
一相見。婦即有身。後遂生男因名續種。世人
謂之。乃至財物皆云續種。耶舍聞已。大自慚
愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍與
舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。
僧中未曾有此。汝愚癡人。開大罪門。佛言。
其不但今日於我法中即諸陋患。過去世
時。生光音天。此世界初成時。有一人。輕躁貪
欲。先來食此地味。其餘衆生轉相効習。心生
耽著。身體沈重因起欲。退去神通光明即滅。
因茲以後日月生焉。輕躁衆生耶舍是也。其
母非直今日誘誑其子。過去已曾告諸比丘。
時國名迦尸。城名波羅奈。王子大名稱。布
施持戒以道化世。第一夫人觀察星宿。見
一金色鹿王。從南方來陵虚北逝。夫人念
言。取得此皮持作褥者死無遺恨。若不得者
用作王夫人。爲即脱瓔珞著垢弊衣。入憂惱
房。王看事意還覓之。即問侍者。侍者答言。
夫人向入憂惱房住。王便往問誰犯汝者。默
不答。王使人問之。又復不答。復命宿舊青
衣。多諸方便者種種説化之。答曰。無犯我
者。別有所憶故不語耳。因叙見金色鹿。願
得其皮持以爲褥。青衣白王。王問群臣。誰
能得者。乃集諸獵師告。急覓。獵師僉曰。未
甞聞名。況復見之。勅係牢獄。時有一獵師。
名耐闍。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥箭無
空落。自惟無罪而見囚。執説計問曰。頗有
見聞者不。王言。卿可自問夫人。夫人答言。
我於樓上見。從南方來陵虚北逝。獵師善相
禽獸。乃知鹿宿南食北。於食處求之。時獵師
持弓矢漸次北行。前到雪山。山有仙人。藏諸
獵具。諸仙人所。作禮問訊。命令就坐。設諸漿
果。獵師言。止此久近。仙人答曰已歳數。
獵師言。頗甞奇異事不答曰。此山南有一
樹。名尼拘律。常有金色鹿王。飛來在上食其
葉。仙人示路。至樹下見。樹扶疎葉覆彌廣。
俄而見鹿。猶如雁王陵虚而來。止於樹上食
葉。既飽便復飛去。還以白王。非網矢所及。無
由得之。卿可自往白夫人。夫人謂獵師言。汝
可將蜜塗峯葉。次來向下及張網鞙。處鹿
尋蜜。香食葉漸。下到其＊鞙處。爲＊鞙所得。生
驅將去。仙人遥見曰。咄哉禍酷。雖能乘虚。而
不能免惡人之手。仙人説偈＊曰
世間之大惡 莫過於香味
欺誑凡夫人 及諸林野獸
因風著香味 受斯苦惱患
獵師以蜜塗樹葉。食之將還。王聞鹿至。燒香
迎著。夫人見之。前抱鹿王。以著汚染情重。
令此鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽
然變滅。當如之何。夫人言。此金是無施之
物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶
難提比丘爲欲所染説其宿行并鹿斑童子
六
佛在舍衞城。有比丘名難提。行住坐臥心
常念定。過七年已退失禪定。復依樹下還習
正受欲求本定。魔伺其便變爲女人端正無
比。於其前住而語之曰。比丘共我行婬來。難
提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口雖發言而目不
視。第二第三皆亦如是。天女即脱衣露形立
難提前。難提見其形相欲心染著。爾時天女
漸漸却行。難提喚言。汝可小住。天女疾至祇
洹塹中。塹有死馬。天女於此隱形不現。難提
欲心熾盛。即婬此死馬。欲心息已自念不善。
即脱法衣而往祇洹。語比丘言。我犯重罪。比
丘即問因縁。難提具説。比丘以事白佛。佛令
驅出。比丘白佛言。難提久修梵行。云何爲女
所惑。佛言。難提不但今爲女所惑。過去亦然。
過去世時南方阿槃提國有迦葉氏。外道出
家聰明博識。助王理國。王執國法拷治姦賊。
外道念言。我已出家。云何共王詳斷此事。即
白王言。我欲出家王言。師已出家。云何方言
我欲出家。答言。我今預此種種刑法。何名出
家。我今欲依仙法出家。王言可爾。即於百巖
山造立精舍。修習仙法得五神通。忽因小行
不淨流出。時有牝鹿。飮此小便舐其産門。即
便有胎産一小兒。仙人往看見鹿生兒。怪而
念曰。云何畜生而生於人。入定觀之。知是其
子收而養之。依母生故體斑似鹿。故名鹿斑。
仙人念言。敗正毀徳莫過女人。於是教以禪
定。化以五通。爲説偈言
一切衆生類 靡不歸於死
隨其業所趣 自受其果報
爲善者生天 惡行入地獄
行道修梵行 漏盡得泥洹
爾時仙人即便命終。於是童子淨修梵行。
獲五神通。釋提桓因。乘白龍象案行世間。
誰有孝順父母供養沙門婆羅門。又能布施
持戒修梵行者。案行世界時見是仙人童子。
天帝念言。若是童子。欲求帝釋梵王皆悉
能得。宜應早壞。乃設方便乃扣法鼓。百千天
子皆悉來集。帝釋告言。閻浮提中有一仙人
童子。名曰鹿＊斑。有大功徳。欲便壞之。時諸
天子聞此不樂。便自念言。壞此人者。將減損
諸天衆。増益阿修羅。有一天子而唱是言。誰
應行者。時有答言。是天女應行。即便召之。
應時百千天女皆悉來集。有一天女。名阿藍
浮。其髮雜色髮有四色。青黄赤白故名雜色。
差此天女往閻浮提。壞鹿＊斑童子。時彼天
女白帝釋言。我自昔已來。數壞人梵行。令
失神通。願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。
時帝釋復於衆中種種説偈勸喩天女。於是
天女即壞仙人童子。佛告諸比丘。爾時仙人
童子豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍
闡陀昔經爲奴叛遠從學教授五百童子
七
佛住倶舍彌國。爾時長老闡陀。惡性難語。諸
比丘乃至於僧中三諫。猶故不止。比丘白佛。
佛言。過去時有長者子。有一奴字阿摩由。爲
性凶惡。爾時長者子與諸婆羅門子遊戲園
林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在園
門外打諸從人。時諸從人被打者。各告其主。
時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不受其
語。答諸婆羅門子言。不隨汝語。我大家子
來呵我者當受其語。遂打不止。即來告阿摩
由主。阿摩由主生得天眼。觀是鬪處。下有金
銀伏藏。其地凶故使其鬪耳。即往呵之。時奴
即止。佛告諸比丘。爾時長者子豈異人乎。即
我身是。爾時阿摩由者。今闡陀比丘是又
過去世時。有弗盧醯大學婆羅門。爲國王師
常教童子。時婆羅門家生一奴。名迦羅呵。常
使供給諸童子。是奴利根聞説法言盡能憶
持。此奴一時共諸童子小有慊恨。便走他
國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若
達多。語此國王師婆羅門言。我是波羅奈國
王師弗盧醯子。故來至此。欲投大師學婆羅
門法。師答言可爾。是奴聰明本已曾聞。今
復重聞聞悉能持。其師大喜。即令教授門
徒五百童子言。汝代我教授。我當往來王
家。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便作
是念。今可以女妻耶若達多。當在我家便如
我子。即告之曰。耶若達多汝莫還彼國。我今
以女妻汝。答言。從教。即與女在家。如兒共作
生活。家漸豐富。是耶若達多爲飮食不佳。即
便大怒。妻甚敬之。伺覓彼人而未能得。時
彼弗盧醯婆羅門具聞奴在彼。作是念。我奴
迦羅呵。逃在他國。當往捉來。或可得奴。直便
詣彼國。時耶若達多。與諸門徒詣園林遊戲。
在於中路逢其本主。即便驚怖密告門徒。諸
童子。汝等還去。各自誦習。門徒去已。便到
主前。頭面禮足白其主言。我來此國。師言
大家是我父。便投此國師大學婆羅門爲師。
以大學經典故。師婆羅門與女爲婦。願尊今
日勿彰我事。當與奴直奉上。大家主婆羅門
善解世事。即便答言汝實我兒。何所復言。
但作方便。早見發遣即將歸家。告家中言。我
所親來。其婦歡喜。辦種種飮食。奉食已訖。小
空閑時。禮客婆羅門足。而問之曰。我奉事夫
耶若達多。飮食供養常不可意。願今指授本
在家時何所噉食。當如先法爲作飮食。客婆
羅門即便瞋恚。而作是念。如是子如是子。
困苦他子女。語此女言。但速發遣。我臨去
時。當教汝一偈。汝誦此偈。時當使汝夫無
言。發遣客婆羅門已。將欲發時。爲説一偈
言
無親遊他方 欺誑天下人
麁食是常法 但食復何嫌
今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊
背面微誦。令其得聞。作是教已。便還本國。是
耶若達多。送主去已。毎至食時。還復瞋恚。婦
於夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已心即不喜。
便作是念。咄是老物。發我穢事。從是已後
常作濡語。恐婦向人説其陰私。佛告諸比
丘。時婆羅奈城。弗盧醯婆羅門者。豈異人
乎。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。
彼於爾時。已曾恃我陵易他人。今復如是。恃
二摩訶羅同住和合婚姻佛説其往行八
舍衞城有二摩訶羅。並捨妻兒出家爲道。久
遊人間。倶還舍衞。共住一房。各自思惟。欲暫
還家看其婦兒。即到本家。婦見瞋言。汝薄徳
無相棄家學道。女年長大不得嫁娶。今用
來爲當折汝脚。時小摩訶羅。即還房愁憂不
樂。時大摩訶羅亦被驅逐。共歸房内。問小伴
言。何以憂苦。答言。何須問爲。又問。我等二
人。共在一房。好惡之事而不相知。不向我説。
更應語誰。即具説之。時大摩訶羅云。此何
足愁。我家亦爾。汝男我女可爲匹偶。答言
可爾。時小摩訶羅還語婦言。我爲女得婿。婦
答甚善。其大者復歸。報妻言。我爲兒得婦。
問言是誰。答言某女。時二摩訶羅和合婚姻。
各自歡喜如貧得寶。更相愛敬。佛告諸比丘。
此二摩訶羅不但今日作如是事。過去伽尸
國。有婆羅門。居磨沙豆陳久。煮不可熟。貨
之不售。復有一家養一態驢。賣亦不去。豆
主念言。今以此豆易取彼驢。便往語之。驢
主復念。用是態驢易彼豆。答言可爾。咸各
歡喜。豆主頌曰
婆羅門法巧販賣 塵久氷豆十六紀
唐盡汝薪煮不熟 方折汝家大小齒
時驢主。又作頌曰
汝婆羅門何所喜 雖有四脚毛衣好
負重遠道令汝知 錐刺火燒終不動
時豆主。復説頌曰
獨生千秋杖 頭著四寸錐
能伏敗態驢 何憂不可治
時驢謂主。復説頌曰
安立前二足 雙飛後兩蹄
折汝前板齒 然後自當知
豆主又謂驢。頌曰
虻蚊毒＊蟲螫 唯仰尾自防
當截汝尾却 令汝知辛苦
驢復答曰
從先祖已來 行此
悷法
今我承習此 死死終不捨
爾時豆主。知其弊惡不可苦語。便稱譽頌曰
音聲鳴徹好 面白如珂雪
當爲汝取婦 共遊諸林澤
驢聞＊濡愛語。即復説頌曰
我能負八斛 日行六百里
婆羅門當知 聞婦心歡喜
佛言。時二人者。則是今日二摩訶羅也。時驢
者。今摩訶羅兒也。已曾相欺心婆羅門居士
常歡嫉於無勝佛説往縁栴沙生墮阿鼻九
佛告舍利弗。往昔有佛。號名盡勝。有兩比
丘。一名無勝。二名常歡。無勝比丘六通神
足。常歡比丘結使未除。有一長者。名曰大
愛。婦名善幻。端正無比。此兩比丘以爲檀
越。善幻婦者供養無勝。事事不乏料理。常歡
甚自微薄。常歡興妬謗曰。無勝比丘與善幻
通。自以恩愛得供養耳。佛語舍利弗。汝知常
歡者不。則我身是。善＊幻婦者。則婆羅門女
栴沙者是。爾時誹謗無勝羅漢。無數千歳在
地獄中。今雖得佛餘殃故。多舌童女舞杅
起腹。來我前曰。沙門何以不説家事。乃説他
事。汝今獨樂不知我苦。先共我通有身。臨
月事須蘇油。養於小兒。盡當給我。爾時衆
會皆低頭默然。釋提桓因侍後扇佛。化爲一
鼠。入其衣裏。噛＊杅落地。時四部弟子及六
師等。揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰。汝死
罪物。興誹謗無上正眞。此地無知。乃能容載
此惡物也。地即擘裂炎火勇出。女即便墮大
泥犁中。大衆見此。阿闍世王便驚毛竪。即起
白言。此女今在何處。佛答。大王。此女所墮。
名阿鼻泥犁。王復問佛。此女不殺盜直妄
語。墮阿鼻耶。佛語大王。我所説法。有上中下
身口意行。王復問佛。何者爲重。何者爲中。何
者爲下。佛語阿闍世王。意行最重。口行處中。
持戒堅固生天因縁十
憍薩羅國有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲
共往見佛。道中値有蟲水。破戒者語持戒者
言。可共飮是水。持戒者言。水中有蟲。云何
可飮。犯戒者言。我若不飮便死。不得見佛聞
法及僧。持戒者至死不飮。時犯戒者便飮。
持戒者不飮便死。即生三十三天上。得天身
具足。先到佛所頭面禮足。在一面立。佛爲種
種説法得法眼淨。即時禮佛足言。歸依佛歸
依法歸依僧。我盡形壽爲優婆塞。佛更爲
説法已默然。時天禮佛已。忽然不現。時飮
水者後到佛所。佛爲無量衆圍遶説法佛見
比丘來到。佛即披優多羅僧。示金色手。汝癡
人欲見我肉身。爲不如持戒者。先見我法身。
佛説偈
心不善觀察 見則不審諦
愚如蛾投火 而貪觀我身
色身但不淨 汝欲見何爲
内有脂血肉 外爲薄皮覆
彼爲渇所燒 猶行恭敬戒
至死護我教 彼見我非汝
佛説是偈已。告諸比丘。從今不持漉水嚢不
聽行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大
河或泉水。從此寺至彼寺。二十里内不犯
滿願問餓鬼夫入城久近并答江岸七反成敗
＊十一
迦羅國。時有餓鬼。倚城門立。比丘滿願問
餓鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今見我
耶。比丘曰見。鬼曰。我夫入城于今未還。故於
此立自待夫出耳。比丘問曰。汝夫入城爲何
所求。時鬼答曰。今此城中有大長者。患癰積
久。今日當潰。濃血流溢。夫主持來。二人共
食以濟其命。比丘復問。汝夫主入城已幾許
時。城郭逼近江河。擧手指城。語比丘曰。此城
於彼此岸成敗以來。今爲第七。我夫入城經
比丘遇劫被生草縛不敢挽斷＊十二
昔有五百比丘。行大澤中値遇劫寇。劫其
衣裳。縛諸比丘。悉令坐地。攬生草合。結其
手而便捨去。此諸道人適欲殺草而起則違
佛戒。各各生念。寧自滅身。終不違戒。執
窮四日。國王出獵。見諸道人。坐于曠野。下
馬作禮問其意故。即具便答。解諸道人將
比丘夜不相識各言是鬼＊十三
山中有一佛圖。有一別房。中有惡鬼。喜來
惱人。諸僧捨去。有客僧來。維那處分令住此
房。而語之言。此房有鬼戲來惱人。客僧自
以持戒力故。答言。小鬼何所能爲。我能伏之。
即入房住。日將欲暮。更有僧來求覓住處。維
那亦令在此房住。亦語有鬼。其人亦言。我當
伏之。時先入者。閉戸端坐待鬼不來。後來者。
夜打門求入。先入者謂爲是鬼。不爲開戸。
後者極力打門。在内道人以力拒之。外者得
勝。排門得入。内者打之。外者亦極力熟打。至
明旦相見。乃是故舊同學。道人各相愧謝。衆
比丘遇王難爲山神所救＊十四
佛在舍衞國。有一比丘。在參國石間土室
中。長髮鬚爪被敗壞衣。時優填王。欲出遊
觀治諸道路。王從美人到於山下。有一美人
顧見土室。有一比丘。長鬚髮爪衣服裂敗。状
類如鬼。便大聲呼。天子。是中有鬼。王便遥
問。今何所在。美人言。近在石＊間土室中。王
即拔劍從之。見比丘如是。即問汝何等人。
對言。我是沙門。王問。汝何等沙門。曰。我是
釋迦沙門。王言。是應眞耶。曰非也。寧有四
禪耶。復言無也。寧有三禪二禪耶。復言無
有。寧至一禪耶。對曰。言實一禪行。王便心恚
不解。顧謂侍者。黄門以是婬意。今是沙門
凡俗人無眞行。奈何見我美人。便勅侍者急
取斷命。侍者便去。山神念。是比丘無過。今當
恐死。我可擁護令脱是厄。便化大猪身。徐
走王邊。侍者即白王。大猪近在王邊。王便
捨比丘。拔劍逐猪。比丘見王已遠。即便走出
比丘誦經臨終見佛闍維舌存＊十五
有一比丘。誦阿彌陀佛經。及大波若波羅
蜜。是人欲死語弟子言。阿彌陀佛與其大衆
倶來。動身自歸須臾命終。命終之後弟子
比丘居深山爲鬼所嬈佛禁非人處住＊十
六
憍薩羅國。有一比丘。獨住深山。林中有非
人女。語比丘共作婬欲。比丘言。莫作是語。
我是斷婬人。女言。汝若不來。我當破汝利
養與汝衰惱。比丘言隨汝。中夜比丘臥。女
鬼以納衣持比丘。著王宮内夫人邊臥。王覺
問言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙
門。答曰。是釋子沙門。王言。汝今何以來此。
比丘具向王説。王言。汝何用在深山林中。
故爲惡鬼所嬈。出去。我知佛法故不問汝。比
丘得脱具説其事。佛因此制。無入深山中。
又憍薩羅國。有一比丘。阿蘭若處住。有毘
舍遮鬼女。來語比丘言。共作婬欲來。比丘言。
莫作是語。我斷婬欲人。鬼女言。汝若不作。
我當破汝利養令汝衰惱。比丘言。隨汝。比丘
夜臥。鬼女以納衣裹持。著酒舍酒瓮中。酒
家人明日見比丘在酒＊瓮中。問言。汝是何
人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙
門。問言。何故在是中。比丘具説是事。酒舍人
言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空
比丘失志心生惑亂＊十七
有一比丘。普行分衞。偶入婬舍。婬女見入歡
喜踊躍。即奉迎稽首足下。請出就坐。又問
比丘。仁從何來。比丘答＊言。吾主分衞故來
乞匃。即爲施設餚饌衆味。盛以滿鉢而奉上
之。比丘受已而退。得是美食。心中歡喜不能
自勝。數數往詣。時女心念。計此比丘。守法難
及頻爲興設。甘脆肥美之食。而授與之。往返
不息。學問未明。所作不辦。未伏諸根。見女
妙色欲意便動。口出柔＊濡恩愛之辭。心懷
親附。比丘聞見婬亂迷惑。不能自覺。時世尊
曰。雖覩女人。長者如母。中者如姉。少者如
妹。如子如女。當内觀身。念皆惡露無可愛者。
外如畫瓶中滿不淨。觀此四大因縁假合。本
無所有時彼比丘不曉空觀。但作色觀。婬欲
意亂。爲女説頌曰
淑女年幼形清淨 顏貌端正特姝妙
望汝屈徳能見從 志意傾蓋願相保
婬女頌曰
假使卿身無財業 何爲立志求難致
如卿所作無羞慚 馳走促出離我家
時逐出比丘。追至祇樹。問諸比丘。即來詣
佛。啓白世尊。具説本末。佛言。此比丘。宿命
曾作水鼈。女作獼猴。亦相好樂志不得果。還
自侵欺不入正教。増益惱患。今復如是。願不
從心。逆見折辱。慚愧而去。佛言。過去世時
有鼈。江水邊樹木熾盛。彼叢樹間有一獼猴。
止頓彼樹。鼈從水出。遥見樹有獼猴。而與
交語。前行親近。日日如是。覩之不懈。則起染
珍重沙門母爲餓鬼以方便救濟＊十八
昔有清信士。名優多羅。尊佛樂法親賢聖衆。
月六齋奉八戒絶殃行仁。群生護命。名曰
珍重。榮華不能迴其心。豔女國寶不能亂其
志。貞信難傾。酒不歴口。孝從是務。過時不
食。虚心禀道。香花脂粉未嘗附身。兵仗凶
器不以毀徳。遠愚親賢。以佛神化喩其母心。
母信邪倒見。慳而不惠。壽終之後。子爲沙
門。心穢寂滅。端坐樹下。觀察十方。常自念
曰。吾母死二十餘年。試尋所在。欲報生養
之恩。斯須之間有一餓鬼。醜黒可憎。髮長纒
身。繞足曳地進退頓蹌呼嗟無救。到沙門所
曰。吾與群愚惡人爲黨。不信佛教。恣口所
欲。今爲餓鬼。二十五年不見沙門。今日遇矣。
死便餓渇。願以天潤。惠我水穀。濟吾微命。沙
門答曰。大海清水豈不足飮乎。鬼曰。適欲
就飮。水化爲膿。臊臭無量。獲飯。飡化
爲炎炭。燒口下徹。惡鬼又以鐵鎖繋吾頚。鐵
杖洞然。亂捶吾身。吾罪何重。乃至于斯。沙門
曰。昔爲人時。違戻佛教。聾瞽爲黨。愚惑自
逐。以禍爲福。守慳不施。貪取非分。鬼泣涙
曰。誠如此矣。又吾處世。爲人時有男。奉
佛五戒。專守十善。爲清信士。六齋八戒未
甞有虧。以孝事親。以智奉聖。尋高清沙門
之迹。由影追形。勸吾布施。供養聖衆。吾以無
正眞之智。信狂愚妖言。今獲其禍。楚毒難陳。
垂泣而曰。沙門哀我濟我。沙門曰。乃當斯
戻。以何徳攘禍乎。鬼曰。以瓶盛水。楊枝著
中。以法服覆。上比丘僧。令飯具供養。擧吾
名呪願之。令得衣食。其爲不久。夫有命終。在
餓鬼者。沙門呪願。皆應時得。沙門如其言。瓶
水楊枝住其中。飯比丘僧。以法服上之僧。擧
其名呪願。即有大池水中生蓮花。芬芳動身。
果樹陰涼。所願從心。伴等五百人。怪之曰。
斯子猶獨有何福助。早免重咎。願即從心
沙門入海龍請供養得摩尼珠＊十九
昔有沙門。隨商人度海。半路船迴。不復得
去。衆人僉曰。船中當有不淨潔者。探籌出之。
道人三得出籌。自投海中。龍王即以七寶蓮
華承之入海。乃到龍宮。見樓閣寶舍殿堂。龍
王請入。頭面禮足曰。吾得頭痛。六百餘歳求
索道人。今乃得之。道人當療我病。道人曰。吾
不知醫藥。以何相療。龍王曰。吾此海中多有
神藥。不愈我病。唯未得法藥。道人説法須臾
之頃。龍王自覺除愈。龍大歡喜。供養道人九
十日。白道人言。久相勞屈想亦勞悒。前船甫
到今當相送。龍王選三摩尼珠。一以上佛。
一以施衆僧。一與道人。遣神送。忽然至船。
船伴驚喜。共還本土。衆人悉隨道人詣佛。佛
沙門煮草變成牛骨二十
昔阿難報事。有沙門得阿那含道。於山上煮
草染衣。時有失牛者遍求。見煙便往。視釜
中草悉成牛骨。鉢化成牛頭。袈裟化成牛皮。
人便以骨繋頭。侚行國中。衆人共見之。沙
彌。見日己中。捶撻抵不見師至。便入戸悉
思惟。見師爲人所辱。則往頭面著足。何時
言如此。日久遠時罪也。沙彌言。可暫歸食。兩
人則放。神足倶去。沙彌未得道。常有恚未除。
顧見清信士及國人。乃取我師如此。使龍雨
沙石動此國。令之恐怖。念此適竟。四面雨
沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。我宿命一世屠
牛爲業。故得此殃耳。汝何縁作罪乎。汝去不
須復與我相追。師曰。罪福如是。可不愼矣
沙門行乞主人有珠爲鸚鵡所呑横相苦加忍
受不言＊二十一
外國有沙門。行乞到買珠家。主人爲設飯食。
有大珠其價億數。與人持歸。置沙門邊。時
有鸚鵡。便出呑之。主人不見。因問沙門。答
言。我不取。主人復問。有他人耶。答言無有。
主人瞋曰。我適持珠來。既無他人。獨有沙
門。而言不取。珠今所在。便撾沙門。血出
流地。沙門故言。我不隱珠。須臾鸚鵡出飮
地血。與杖相遇。鸚鵡即死。復欲擧手撾於
沙門。沙門言。止聽我語。鸚鵡呑之。即破鸚
鵡得珠。主人謂沙門曰。何不早説。乃使如是。
沙門曰。我持佛戒不得殺生。即欲説之。恐殺
鸚鵡。今鸚鵡死。我乃説之。鸚鵡若活。卿撾
我死。我終不説也。主人便自剋責悔過。辭
沙門遇鬼變身乍有乍無＊二十二
有沙門。於山中念道。有一鬼。化作無頭人
而行。沙門言。咄快無頭。則不知頭痛。又無
目耳不知音響。鬼復化作無躯人。沙門言。
咄快無頭人。不知痛痒。無五藏不病。鬼復
化作無手足人。沙門言。咄快無手足不能行。
沙門得鬼抱安心説化鬼辭謝而去＊二十三
外國有沙門行道。與噉人鬼相逢。鬼急抱之。
沙門言。我今因與卿相得。卿心與我如天地
相去大遠。卿心好殺。我心好生。卿與道反。鬼
便捨沙門。不敢復抱。即却辭謝言。我愚癡
道人度獵師＊二十四
昔有道人。晝夜行道。初不懈息。且有身口
之急。當須飮食。便行乞匃。忽到獵師邊乞。
獵師無道。便大瞋恚。欲射道人。道人言。止
止。勿射我餘處。正射我腹。便開衣露腹。喚
令其射。獵師即下弓釋箭。前問道人。夫人
之處世。無不畏死。而道人何故令我射腹。道
人語言。此腹欲食。由此之故。不避危險。是
以射之。獵師即悟。吾縁山嶺。不避虎狼。亦
爲此腹。宿縁福至。忽便開解。道人爲説三塗
之苦泥洹之樂。獵師自知殺獵罪重。便從受
經律異相卷第十九
佛住舍衞城。有長者。名曰難提。捨家出俗
行住坐臥。心常念定。名爲禪難提。是時
難提於開眼林中作草庵舍。彼於其中初
中後夜修行自業得世俗正受。乃經七年
已。退失禪定。復依一樹下還求本定。時魔
眷屬常作方便伺求其便。變爲女人端正
無比。華香瓔珞。住難提前謂言。比丘。共
相娯樂行婬事來。時難提言。惡邪速滅。惡
邪速滅。口雖此言而目不視。天女復第
二第三所説如上。時難提第二第三亦復
如是。説時天女便脱瓔珞之服露其形體。
立難提前。語難提言。共行婬來。時難提見
其形相。而生欲心答言可。爾時天女漸
漸却行。難提喚言。汝可小住共相娯樂。難
提往就。天女疾去。難提追逐到祇洹塹中。
有王家死馬。天女到馬所隱形不見。時難
提欲心熾盛即婬死馬。欲心息已便作是
念。我甚不善非沙門法。以信出家而犯波
羅夷罪。用著法服食人信施爲。即脱法衣
著右手中。左手掩形而趣祇洹。語比丘
言。長老我犯波羅夷。時諸比丘在祇洹
門間經行。共相謂言。此是坐禪難提修
梵行人。不應犯波羅夷。難提復言。諸長
老不爾。我實犯波羅夷。諸比丘問其因
縁。難提即具説之。諸比丘以是事具白
世尊。佛告諸比丘。是難提善男子自説
所犯重罪應驅當出。時諸比丘如教驅出。
諸比丘白佛言。世尊。云何長老難提久
修梵行。而爲此天女之所誑惑。佛告比丘。
是難提不但今日爲天女所惑退失梵行。
過去世時亦爲彼所惑失於梵行。過去世
時。南方阿槃提國有迦葉氏。外道出家聰
明博識。博綜典籍靡不開達。彼外道者助
王治國。時彼國王執持姦賊。種種治罪割
截耳鼻治之甚苦。時彼外道深自惟念。我
已出家。云何與王共參此事。便白王言。聽
我出家。王即答言。師已出家。云何方言
我欲出家。答言。大王。我今預此種種刑罰。
苦惱衆生何名出家。王即問言。師今欲於
何出家。答言。大王。欲學仙人出家。王言
可爾。隨意出家。去城不遠有百巖山。有
流泉玉池華果茂盛。即造彼山而立靜處
舍。彼於山中修習外道。得世俗定起五神
通。於春後日食諸果蓏四大不適。因其小
行不淨流出。時有牝鹿渇乏求水飮此小
便。不淨著舌舐其産道。衆生行報不可思
議。因是受胎。常在廬側食草飮水。至其月
滿産一小兒。爾時仙人出行採草。鹿産難
故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急。謂爲惡＊蟲
所害。欲往救之見生小兒。仙人見已怪而
念曰。云何畜生而生於人。尋入定觀見本
因縁即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以
皮衣持歸養之。仙人抱擧鹿母乳之。依母
生故體斑似鹿。是故作字。名曰鹿＊斑。
漸漸長大至年七歳。仁愛孝慈採果取水
供養仙人。是時仙人念言。天下可畏無過
女人。即教誡子言。可畏之甚無過女人。敗
正毀徳靡不由之。於是教以禪定。化以五
通。爲説偈言
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
須陀洹婦病於從事一悟得第三果二
比丘自誓入定經時既久出定便死三
比丘坐禪爲毒蛇所害生天見佛得道四
比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五
比丘修不淨觀得須陀洹道六
盲比丘倩人袵聞法得道七
三藏比丘著弊服常飢好衣得食八
族姓子出家佛爲欲愛證賢聖明法九
旃陀羅七子爲王逼殺失命十
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
人有七藏處。一謂風藏。二生藏。三熟藏。四
冷藏。五熱藏。六見藏。七欲藏。是諸藏中。欲
藏最堅。依止涕唾。澹
膿血。筋骨皮肉。心
肝五藏。腸胃屎尿。時會中有一居士。名曰
選擇。妻名妙色。面貌端嚴。姿容挺特。居士
愛著煩惱熾盛。聞佛説此。即白佛言。世尊。莫
作是説。云何欲心起於屎尿。我妻端嚴無諸
臭穢。佛時化作婦人。端嚴姝潔状如妙色。正
容徐歩來入衆中。居士問曰。汝何故來。答
曰。欲聽説法。居士即牽坐其衣上。佛以神
力。令是婦人糞汚其衣。使此居士不堪臭處。
以手掩鼻。顧問左右。誰爲此者。跋難陀不
堪。語居士言。何故掩鼻而顧視我。答曰。甚
大臭穢。以佛神力。令跋難陀及諸衆會。見
此婦人汚居士衣。時跋難陀語居士言。且
觀汝妻所爲臭穢。居士答言。我妻淨潔。身
無諸穢。若有疑者自當觀之。語跋難陀。我
意謂汝爲此穢。跋難陀大怒。從坐起言。汝
今應名屎居士也。汝妻坐時糞出衣上。爲屎
所塗。而無羞恥。反欲謗人。又復唱言。此屎
居士可遣出衆。即以手牽令出衆外。居士
語其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝爲大人。
法應爾耶。妻即答言。汝近屎嚢法自應爾。居
士爾時即生厭心。欲去衣糞。更汚身體。謂跋
難陀。當何方便得離此穢。跋難陀言。非直
此糞汚染汝身。更有諸衰。是汝之分。若欲
離者當遠此。是以汝妻糞。令此大衆頭痛悶
亂。居士答曰。諸釋子等皆多慈悲。汝甚惡
口。乃如是耶。跋難陀言。如汝今者何可憐
愍。汝今自觀爲淨潔不。而欲謗我。時居士
謂其妻曰。汝可還歸。既遣之已。語跋難陀。
我今明見女人諂曲。多諸過咎。不淨充滿。
心生厭離。欲於佛法出家爲道。跋難陀言。
汝今形體臭穢如是。若以香塗經歴年載。然
後或可堪任出家。居士答曰。我若塗香經歴
年歳。或身已無常。或佛滅度。壞我出家求
道因縁。今苦見聽得出家者。我不復住城
邑聚落僧房精舍。作阿蘭若乞食納衣。於空
閑處。誰聞我臭。佛聞呼之言善來。汝爲沙
門。修行梵行。居士鬚髮自落。袈裟著身。執
持應器。如比丘像。佛爲説法。苦習盡道。遠
塵離垢。得法眼淨。成須陀洹。重爲説法乃至
得阿那含。過於是夜。執衣持鉢。詣王舍城。次
可稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言。各相
扶持。劣乃到舍。求諸膏藥。以拊其瘡。室家
五親各迎屍喪。歸還耶旬之。其中被瘡衆生。
自知瘡差。厭患遊獵。宿縁應度。種諸善
本。便自捨家學道作沙門。爾時世尊。與無
央數百千衆生。前後圍遶。而爲説法。爾時世
尊。爲彼衆生。欲拔其根修立功徳。示現教
戒。永離生死常處福堂。於大衆中。而説此
偈
猶如自造箭 還自傷其身
内箭亦如是 愛箭傷衆生
時彼獵者雖爲沙門。不自覺知。如來今日。
證明我等。定爲獵師。内自慚愧。自省本過。
在閑靜處。思惟止觀。係意不亂。所以族姓
子剃除鬚髮著三法衣。出家學道修無上梵
行。自身作證而自娯樂。生死已盡梵行已
立。所作已辦更不復受生死。如實知之。爾
時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣
礙。是故説此偈
能覺知是者 愛苦共生有
| 無欲無有想 比丘專念度 | 出獵師捨 家學道經 |
| 聲聞無學第六 僧部第七 |
二十耳億精進大過二
頼吒爲父所要三
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
華天先世採花供養今天雨其花五
寶天前身以一＊把石擬珠散僧故生時
天雨七寶六
少欲知足比丘聞法得道七
工巧比丘思惟成道八
賊作比丘遇佛悟道九
貪食比丘觀察得道十
乞兒比丘現神力入祇陀宮十一
四比丘説苦遇佛得道十二
四比丘説樂佛謂是苦心悟得道十三
比丘拔母泥犁之苦十四
比丘從師教得道十五
比丘白骨觀入道十六
比丘自恣受臘得道十七
比丘喜眠佛樂宿習得道十八
比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
比丘多食得羅漢道二十
比丘久病佛爲湔浣聞法捨命得無餘泥
洹二十一
比丘因怖得道二十二
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進
得道二十三
比丘在俗害母爲溥首菩薩所化出家得
道二十四
比丘貧老公垂殞佛説往行許其出家二
十五
比丘見一須陀洹作維那獲苦報畏故得
道二十六
二比丘所行不同得報亦異二十七
沙門樹下坐貪想不除佛化身説法得
羅漢道二十八
沙門飯僧汚手拭柱柱爲之裂二十九
沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
沙門開戸五指火出三十一
重姓魚呑不死出家悟道一
舍衞國有豪長者。財富無量。唯無子姓毎
懷悒遲。祷祀求索精誠欵篤。婦生一男端正
希有。父母宗親。値時讌會共相聚集。詣大
江邊飮食自娯。父母將兒詣其會所。愛念此
兒從坐擔舞。父舞已竟。母復擔之。歡娯自
樂。臨到河邊意卒散亂。執之不固失兒墮
水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念愛著傷
懷。其兒福徳遂復不死。隨水沈浮爲一魚所
呑。雖在魚腹猶自不死。下流村中有一富家。
亦無兒子。種種求索困不能得。而彼富家
恒令一奴捕生爲業。値得呑小兒魚。剖腹得
兒。施與大家。大家觀省。而自慶言。我家由
來祷祠神祇。求索子息精誠報應。故天與我。
即便摩拭乳哺養之。上村父母聞下村長者
魚腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我
於彼河而失是子。今汝得之。願以見還。時
彼長者而答之曰。我家由來祷祠求子。今
神報應賜我一兒。君之亡兒竟爲所在。紛
紜不了詣王求斷。於是二家各引道理。其
兒父母説是我兒。我於某時失在河中。而
彼長者復自説言。我於河中魚腹得之。此實
我子非君所生。王聞其説靡知所如。即爲二
家平詳此事。卿二長者各名此兒。今若與一
於理不可。更共供養。至兒長大。各爲娶婦。安
置家業。二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦
生兒。即屬彼家。時二長者各隨王教。兒年長
大倶爲娶婦。經給所須無有乏短。兒白二
父母。我生已來遭羅艱苦。墮水魚呑垂死
得濟。今我志意欲得出家。唯願父母當見
聽許。時二父母心愛此兒。不能拒逆。即便
聽許。往至佛所。求欲入道。佛言。善來。頭
髮自墮即成沙門。字曰重姓。佛爲説法。得
盡諸苦成阿羅漢。佛言。過去久遠有佛世尊。
號毘婆尸。集諸大衆爲説妙法。時有長者來
至會中。聞説大法施戒之福。生信敬心。受三
自歸及不殺戒。復以一錢布施彼佛。世世
受福財寶無乏。長者子者今重姓比丘是也。
由其施佛一錢。九十一劫恒富錢財。至於
今世二家父母供給所須。受不殺戒墮水魚
| 呑不能令死。受三歸故得阿羅漢 | 出賢愚經 第五卷 |
佛在占波國雷聲池側。尊者二十＊耳億在
一靜處。自修法本不捨頭陀。晝夜經行。行處
脚跡如血流溢。恒自剋勵。而欲漏心不得
解脱。是時二十＊耳億便作是念。苦行精進
我爲第一。我今漏心不得解脱。又我家業多
財饒寶。宜可捨服還作白衣。持財廣施。佛
心知之便至彼處。佛語二十＊耳億。汝本在
家善能彈琴。琴絃極急響不齊等可聽不。不
也世尊。佛言琴絃極緩復可聽不。不也世尊。
佛言。不急不緩音可聽不。如是世尊。佛言。
極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮邪見。若
能在中。此則上行。如是不久。當成無漏。二十
＊耳億聞是語已。還雷音池側。思惟佛教。成
| 阿羅漢 | 出増一阿含 經第八卷 |
頼吒婆羅門。求佛出家。佛言。先辭父母。父
母不聽。頼吒臥地多日不食。父母慰喩。終
亦默然。既憐其志。便即聽許。出家受具
足成阿羅漢。後十年還村。次第乞食。父見
不識訶罵不與。婢取鉢盛棄爛食與。還啓大
家。頼吒還。父即出看。問。汝還何不至我門。
答言。已至得罵。父牽入室。辦種種美食。象負
金銀著中庭。高於人。錢物無數。汝可還俗。
母命新婦嚴莊至頼吒所。親戚共相諫數。頼
| 吒啓欲施食與。何假見嬈 | 出中阿含經 第二十八卷 |
舍衞城中有大長者。婦生一男兒。名曰金
財。端正殊特。是兒手捲。父母驚怖。即開兩
手。見二金錢。在兒手中。歡喜收取輒更續
生。如是懃取滿藏不盡。兒年轉大。即白父母
求索出家。即便聽之。往至佛所剃除鬚髮身
著袈裟。年滿受戒。臨壇衆僧。次第爲禮。隨
所禮處。時兩手按地。皆有二金錢。受戒已
竟。精勤修習得羅漢道。阿難白佛。此金財
比丘。先造何福手把金錢。佛言。過去九十
一劫。有佛名毘婆尸。出現於世。與諸衆僧遊
行國界。時諸長者。施設供養佛及弟子。時一
貧人取薪賣之。時得兩錢。見佛歡喜。即以兩
錢施佛及僧。貧人以兩錢。施佛及僧故。九十
一劫恒＊把金錢。財寶自然。爾時貧人者。金
| 財比丘是也 | 出賢愚經 第二卷 |
舍衞國有豪富長者。生一男兒。面首端正。
| 天雨衆花積滿舍内。即字此兒。名弗把提 | 梁言 花天 |
得値聖尊。即前白佛言。唯願世尊及與衆
僧。明日屈意臨適鄙家。受少蔬食。佛即受請。
花天還至。化作寶床遍其舍内。正設嚴飾。佛
及衆僧即坐其座。花天福徳飮食自辦。佛僧
食已。廣爲花天具説法要。花天合家得須
陀洹。花天即辭父母。求索出俗。父母聽之。
佛言善來。鬚髮自墮袈裟著身。遵修佛教
逮得羅漢。阿難白佛。花天何福。而得如是。
佛言。過去有佛。名毘婆尸。出現於世度脱
衆生。時諸豪族皆悉供養。有一貧人。見僧
歡喜。即於野澤。採衆草花用散大衆。佛告
阿難。爾時貧人。今花天比丘是。散花之徳。九
| 十一劫身體端正。意有所須。如念而至 | 出賢 愚經 |
| 第二 卷 |
七寶六
舍衞國有長者。生一男兒。當爾之時。天雨
七寶。遍其家内。相師覩之。白長者言。兒相
| 殊特。生時有瑞應。號爲勒那提婆 | 梁言 寶天 |
父母往詣佛所。而白佛言。願令出家。佛言
善來。鬚髮自墮法衣在身。佛爲説法。即得羅
漢。毘婆尸佛出現於世。有諸居士。共請衆僧。
種種供養。時有貧人。雖懷喜心無供養具。以
一把白石擬珠。用散衆僧。發大誓願。貧人
者今此寶天比丘是。乃至九十一劫受無量
福。多饒財寶衣食自然。今遭我世。得道果
| 證 | 出賢愚經 第二卷 |
時南天竺有一男子。於正法中出家。少欲
知足不樂榮顯。不以蘇油摩身。不以湯水洗
浴。不食＊蘇油。常畏生死四大無力。不得聖
道。即生心念。唯有優波笈多。能爲我説法。即
詣摩偸羅國。合掌禮敬。優波笈多。見其後
身。怖畏生死。常不樂麁惡。不願榮華。優波
笈多語言。但隨我教。當爲汝説。答言唯。優波
笈多。令諸檀越設種種飮食洗浴衆僧。又語
年少沙門。可以湯水洗浴此比丘。以＊蘇油摩
其身。以種種美食與之。是比丘得食數日身
有氣力。一聞笈多所説妙法。精進思惟得阿
| 羅漢果 | 出阿育王 經第九卷 |
有一男子。於佛法中出家。善能工巧。在所
至處。一切衆僧。令造寺舍日日不息。生大
疲勌。即自念言。我當坐禪思惟。佛昔在世。
説一切比丘應坐禪修道。不得放縱。即往優
波笈多所。禮拜合掌言。佛已涅槃。大徳今作
佛事。願爲説法。時優波笈多見其後身畏生
死苦因縁未足。更爲工巧。復見疲＊勌。不能
復作。優波笈多語言。若隨我教。當爲説法。
答曰如是。優波笈多言。若地未起寺者。汝當
於彼起寺。佛昔説此得梵功徳。答曰。大徳。
我於摩＊偸羅國。不知誰精進誰不精進。笈
多曰。汝能早起著衣持鉢入國不。答曰。能早
起入國。遇一長者出。所未曾見。此比丘而
今見之。即爲作禮問言。大徳。從遠近來。比
丘答曰。從東國來。又問何事。答曰如是。長者
言。大徳。今不須思惟。是我當爲比丘。種種辦
具。時比丘共長者。捉繩墨度覓處。繩未至
地。即自思惟。所作功徳。除一切煩惱。得阿羅
| 漢果 | 出阿育王 經第九卷 |
佛在舍衞國。時拘薩羅國。波斯匿王勅典獄
者。諸有盜賊罪應入律詣市殺之。時有一賊
在大衆中。逃竊得脱。外假法服。私爲沙門。
然内不思惟。謂爲永離困厄之難。不復懼害。
在閑靜處。不思道徳。不習經戒。律儀禪誦
之道。然未得證果。不勤求證果。佛告彼人。
已免生死賊寇之難。故有餘恐。五盛陰身輪
轉五趣。無有解已。爲諸結使所見殘害。便當
墮於餓鬼畜生之道。時彼比丘。在閑靜處。思
惟校計。内自懇責。解知萬物皆悉無常。生
不久在。盡歸於滅。興衰之變。斯來久矣。即
| 於佛前。悔過自責。成羅漢道 | 出説竊爲 沙門經 |
時摩偸羅國有一男子。於優波笈多所。離俗
出家。爲貪食故不能得道。笈多語言。我明
日當與汝食。至時以一器盛滿鉢糜。又一空
器并置其前。而語之言。汝可取食令此器空。
又言。待冷稍稍食之。而此比丘貪心厚重。
便吹使冷。白和上言。已冷乃併食之。笈多
曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復應冷之。當以不淨
觀爲水。除此心熱。若見飮食如服藥想。比丘
食竟。即便吐出。滿於空器。笈多曰。汝可更
食。比丘曰。不淨何可復食。又言。汝觀一切法
猶如涕吐。因爲説法。比丘精進思惟觀察。得
| 阿羅漢果 | 出阿育王 經第九卷 |
祇陀太子遣信。請佛及僧明日食。唯不請乞
兒比丘。乞兒比丘善來盡隨佛僧入宮食。乞
兒比丘。以神通力往北欝單越。取自然粳
飯。各持威儀凌虚而下。入太子宮次第而坐。
太子見之歎未曾有。問佛言。此諸賢聖從何
許來。佛言。即五百乞兒爲沙門也。太子深愧
| 出賢愚經 第五卷 |
佛在舍衞精舍。有四比丘坐於樹下。共相
問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之
苦無過婬欲。一人言。世間之苦無過飢渇。一
人言。世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之
苦莫過驚怖。共諍苦義云何不止。佛知其
言。往到其所。問其所論。即以事白佛言。汝
等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。飢渇
寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於身。夫身者
衆苦之本患禍之器。勞心極慮憂畏萬端。三
界蠕動更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由
身興。欲離世苦當求寂滅。攝心守正怕然
無想。可得泥洹。此爲最樂。佛爲説偈告諸比
丘。往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進
力。在山樹下閑寂求道。時有四禽依附左右
常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者
鹿。是四禽者。晝行求食。暮則還宿。四禽一
夜。自相問言。世間之苦何者爲重。烏言。飢
渇之時身羸目冥神識不寧。投身羅網不顧
鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。飢渇爲
苦。鴿言。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不
由之。毒蛇言。恚意一起不避親疎。亦能殺人
復能自殺。鹿言。我在林野心恒
師及諸虎狼。髣髴有聲奔投坑岸。母子相捐
肝膽悼悸。以此言之。驚怖爲苦。時精進力
答言。汝等所論未耳。不究苦本。天下大苦
無過有爲。是爲苦器憂畏無量。吾以是故捨
俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源志存
泥洹。泥洹道者寂滅無形。憂患永畢。爾乃大
安。四禽聞之。心即開解。佛告比丘。爾時五
通比丘則吾身是。時四禽者今四人是。前世
已聞苦本之義。如何今日方復云云。比丘聞
| 之慚愧自責。即於佛前得羅漢道 | 出法句經譬 喩第四卷 |
佛在舍衞精舍。時有四新學比丘。至柰樹
下坐禪修道。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。
世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百卉
榮華。遊戲原野此最爲樂。一人言。宗親吉會
觴酌交錯。音樂歌舞此最爲樂。一人言。多積
財寶所欲即得。車馬服飾與衆有異。出入光
顯行者屬目。此最爲樂。一人言。妻妾端正綵
服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最爲樂。佛知
可化。往爲宣説。此最爲苦。言昔有國王。名
曰普安。與隣國四王共爲親友。請此四王宴
會一月。飮食娯樂。臨別之日。普安王問曰。
人居世間。以何爲樂。四王所對。與汝不異。
時普安王爲體。四王聞之歡喜信解。時普
安王我身是也。時四王者汝四人是。前已論
之今又不解。生死延長何由休息。時四比
丘。重聞此義慚愧悔過。心意開寤得羅漢道
| 出法句喩 經第四卷 |
昔有一人。辭親學道得成應眞。諸有恩已盡
行濟之。觀見其母在泥犁中。廣求方便欲脱
母苦。見邊境有王害父奪國。命餘七日。受罪
之地與其母同。夜到王所。於壁現半身。王
見怖懅。拔刀斫頚。頚即落地。比丘不動。王
意方解。叩頭謝過。比丘語王。汝害父奪國不
耶。對曰。實爾。曰汝命餘七日。當入地獄。吾
故來相語。王即求哀。比丘曰。大作功徳恐
不相及。王但稱南無佛。七日不絶便得免
罪。王便一心稱南無佛。七日不懈。命終神明
猶憶入泥＊犁門。故稱南無佛。泥＊犁即冷。
一城中人皆得脱出。比丘便爲説法。比丘母
| 及王。與泥＊犁中人皆得度脱 | 出十卷譬喩 經第二卷 |
南天竺國有一男子。於佛法出家。身爲愛所
縛。以＊蘇油摩身。又用湯水洗浴。資種種飮
食。身爲愛縛不得聖道。往摩偸羅國優波笈
多所。禮足而言。願聞法要優波笈多。見其
後身爲愛所縛。語言。男子。能受我教當爲
汝説。答言能。優波笈多將其入山。以神通
力化作大樹。語言。汝當上此大樹。是時比
丘便即上樹。又於樹下化作大坑。深廣千
肘。又語。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。
即放一手。更放一手。比丘答言。若復放手便
墮＊坑死。優波笈多言。我先共約一切受教。
汝云何不受。時身愛即滅。放手而墮。不見
| 樹＊坑。笈多説法。精進思惟得羅漢果 | 出阿育王 經第十卷 |
摩偸羅國有一男子。從優波笈多出家。聞説
不淨觀等。以不淨觀摧伏煩惱。謂已作所
作。笈多言。汝當精進勿作懈想。答言。曰我
| 已得阿羅漢。笈多語言。汝見乾陀羅國 | 翻地 持 |
煩惱未斷而自言斷。是増上慢。汝今觀此女
人爲得道不。答曰。我未能見。欲向彼國。師
即聽之。是時比丘。至乾陀羅國。治下土石
寺消息。早起著衣持鉢入聚落乞食。時＊沽
酒女取食欲與。比丘見女。婬欲愛心便自
取鉢中糗酪。與此女人。女人見之。亦婬欲變
心露齒而笑。比丘即入不淨觀。乃至觀身作
| 白骨想。從於是觀得羅漢果 | 出阿育王 經第十卷 |
佛在舍衞國。夏居三月。以至新歳。告阿難
言。汝撃揵搥。＊揵搥聲音遍一佛國。地獄
餓鬼畜生一切病苦。聞音悉除皆得安隱。於
時佛言。比丘汝等宜起行舍羅籌。各各相對
悔過自責。相謝衆失所犯非法。各忍和同淨
身口心。令無餘穢。時諸比丘即受佛教。事訖
還坐。時佛慈愍。因從坐起。向諸比丘。叉手而
言。雖無上尊至眞無失。當可施行以爲訓誨。
時佛遷延懺謝聖衆。矜愍一切還就草蓐。佛
適復坐聖衆亦然。各就故位。時萬比丘得成
| 道迹。八千比丘得阿羅漢 | 明自恣受臘 事出新歳經 |
佛在祇樹精舍。諸比丘。勤修道業除棄陰蓋。
有一比丘。飽食入室閉房靜眠。受身快意不
觀非常。無復晝夜。却後七日其命將終。佛愍
傷之。即入其室彈指寤之。爲説妙偈。驚悟
稽首作禮。佛告比丘汝本宿命。惟衞佛時
曾得出家。貪身利養不念經戒。飽食却眠不
惟非常。命終魂神生翁蟲中。積五萬歳。壽
盡復爲螺蜯之＊蟲樹中蠹蟲。各五萬歳。此
四品＊蟲。生長冥中貪身愛命。樂處幽隱爲家
不喜光明。一眠之時百歳乃覺。連綿羅網不
求出要。今始罪畢。得爲沙門。如何睡眠不
知厭足。比丘聞已慚怖自責。五蓋即除。成
| 阿羅漢 | 出法句譬 喩第三卷 |
摩偸羅國。有一男子。依優波笈多出家。常好
眠睡。有時説法睡眠不聞。教樹下禪亦復
睡眠。笈多以神通力。於其四邊化作深坑深
一千肘。時比丘睡覺。即便驚怖。時優波笈
多復化作路。令其得行。時此比丘。隨路而
出。往優波笈多所。優波笈多令其更去。比丘
答言。彼有深坑。優波笈多言。此深坑小生
死。深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。若人
不知四諦。則墮其中。比丘聞之。復往樹下
加趺而坐。心毎思惟恐墮深坑。不復睡眠。
以怖畏故思惟精進。除諸煩惱。得阿羅漢果。
| 出阿育王 經第九卷 |
有一牸象。名曰磨荼。載佛舍利至罽賓國。
以此善根死生人中。出家得阿羅漢果。因食
飯一斛乃般涅槃。告諸比丘尼汝等集會。
我當自説所得勝法。諸比丘尼不信其言。復
語尼曰。莫生不信。前世爲牸象。捨彼象身
即得此身。能食飯一斛五斗。而食一斛。乃
至廣説。如是等雖是多食。而是易滿。曾聞波
斯匿王。食飯二斛。是彼功徳因縁故。因一根
粳米。一莖苷蔗。日日長生。爾許飯食故身
體肥大。以此大身往詣佛所。佛問。大王。身
體肥大得無疲耶。時波斯匿心生慚愧。具向
佛説世尊説偈
人當有正念 於食知止足
亦不遭苦受 易消而増壽
時波斯匿王。聞佛所説。漸漸減食。乃至後時
| 唯食一㪶 | 出阿毘曇毘婆 沙第二十二卷 |
＊二十一
佛在舍衞國。有一長者。請佛及僧。時比丘往。
如來不往。遣信取食。有二因縁。一者欲與諸
天説法。二者瞻視病人。是時世尊遍觀比丘。
皆悉受請。即取鑰母開一房門。見一比丘。
抱患頓篤臥大小便不能轉側。世尊問曰。汝
有何患。比丘曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸
他瞻視餘人。是故今日無看我者。今實孤窮
所怙無處。爾時世尊。慈憐躬抱。除去不淨。
湔浣坐具。水洗其身。更與著衣。敷新坐具。還
置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求増
上法。死後便當更受劇苦。漸與説法勸使勇
猛。乃告諸僧。汝等比丘。無父母兄弟。亦無
姉妹宗族。不相瞻視此非其宜。我法齊正
上下和從。自今爲始。弟子侍師如事父母。至
死不捨。師看弟子視如己息。隨時將息至
死不捨。師徒相慈流于永劫。所有什物平
等分布。設無什物當廣分衞。有瞻病者則
瞻我身。所獲功徳亦無差降。時病比丘便
| 自思惟。即捨形壽。便得無餘 | 出佛看比丘病 不受長者請經 |
時摩偸羅國。有一男子。從優波笈多出家。多
喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七頭。手捉樹枝
身懸空中。比丘見已即便驚覺。生大怖畏。還
其本所。笈多語云。還坐禪處。比丘白言。和上
彼林中有一鬼。七頭當我前。手捉樹枝懸在
空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最
可畏。若比丘爲此鬼所殺。必不入生死。若爲
睡眠所殺。則生死無窮。比丘即還坐禪處。復
見此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進
| 思惟。得阿羅漢果 | 出阿育王 經第十卷 |
＊二十三
佛住舍衞國。有異比丘。在拘薩羅人間。住一
林中。比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲。比丘
自念。我今自殺。林中有天神。化作長者女
身。語比丘言。世間諸人爲我及汝。空作惡名
言。我與汝共相習近。作不正事。既已有惡聲。
可近還俗共相娯樂。比丘答曰。爲有此聲。我
今自殺。神復天身。而説偈言
雖多惡名 行者忍之 不應自害
不應起惱 比丘開悟 專精思惟
| 斷除煩惱 得阿羅漢 | 出比丘避女惡 名欲自殺經 |
＊二十四
路有一人。害所生母。止住樹下。啼哭懊惱。
稱叫奈何。自責無状而造大逆。自害我母當
墮地獄。其人雖爾當修律行。溥首菩薩。見其
現在應當得度。化作異人。携其父母詣害母
人所。去之不遠中道而住。父母謂子此是正
路。子言非正。遂共諍計。子現瞋怒殺化父
母。已啼哭酸毒不能自勝。往殺母人所。謂
言。我殺父母當墮地獄。哭言奈何。當設何計。
其害母者而自念言。今此來人乃害二親。我
但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之爲逆尚差
於彼。知彼受罪吾猶覺輕。其人悲哀酸酷口
並宣言。吾當往詣能仁佛所。其無救者佛爲
設救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我當
奉還。於時化人啼哭進路在其前行。此害母
者尋隨其後。如彼悔過吾亦當爾。吾罪微薄
彼人甚重。化人詣佛稽首于地。而白佛言。唯
然世尊。吾造大逆而害二親。犯斯大罪。佛告
化人。善哉善哉。子爲至誠而無所欺言行相
副詣如來前。言説至誠。口不兩舌。亦不自
侵。當自察觀心之法。以何所心。危二親者。
用過去心當來心乎。現在心耶。其過去心即
已滅。現在心即以別去。無有處所。亦無方面。
不知安在。當來心者。此則未至。無集聚處。
未見旋反。亦無往還。子當知之。心亦不立
於身之内。亦不由外亦無境界。不處兩間不
| 得中止 | 如此文多 不可備載 |
者。無滅度者。無所依倚。願得出家。因佛世尊
得作沙門。受具足戒。佛言。比丘善來。於時
化人前作沙門。即白佛言。唯然世尊。吾獲
神通今欲滅度。佛之威神使彼化人去地四
丈九尺。於虚空中而取滅度。身中出火。還自
燒體。逆子見之。心自念言。彼作沙門便得滅
度。吾効此人。往詣佛所。稽首聖足。我亦
造逆。自危母命。佛言。善哉。至誠而無所欺。
言行相副。於是逆人地獄之火從毛孔出。其
痛甚劇。而無救護。白佛言。我今被燒。唯天中
天而見救濟。世尊出金色臂。著人頭上。火
時即滅。見如來身。若干相好。身痛休息。而
得安隱。又前白佛。欲作沙門。佛尋聽之。即
爲出家。説四諦法。其人聞之。遠塵離垢得
法眼淨。修行法教。逮得往還。證得羅漢。
又白佛言。欲般泥洹。佛言隨意。時比丘踊在
虚空。去地四丈九尺。身自出火。還燒己體。百
千天人於虚空中。而來供養。時舍利弗白佛
言。如來恩施所説律。乃令逆者得度。唯有
如來。諸大菩薩能覩一切群萌根源。隨而度
| 之。非聲聞縁覺境界。佛言如是 | 出心本 淨經 |
五
舍衞國。有一貧窮老公。踰二百歳。眉生秀
毛耳出於頭。齒如齊貝。手過於膝。貌而視之
似如有相。而貧窮辛苦。衣不蓋形五體裸露。
腹恒飢空行歩。纔動示有氣息。欲往見佛。
釋梵侍門勅不通之。老公大聲。言曰。吾雖貧
窮。民之斯下。千載有幸。今得値佛。欲問罪
福。求離衆苦。我聞世尊仁慈普逮。莫不受恩。
而獨斷我亦誣聖意。佛呼使前。匍匐寸進。爲
佛作禮。悲喜交流。稱其窮苦。願一奉覲十
年始果。氣力既惡。進退無路。但恐命絶穢
汚聖門。重増其罪。天尊哀矜不奪本願。如
此而死無復恨矣。唯願速終願垂恩施。佛言。
人之受生多以縁致。我爲汝説。汝前世時。生
豪強大國明慧王家。時爲太子。憍貴非凡。上
爲父母所珍。下爲臣民所奉。用此恣意輕
凌於人。高目大視矜抗邈然。財寶億萬皆是
民物。百姓貧弊皆以調斂。唯知聚積初不布
施。時有寒素沙門。名曰靜志。從遠國來。故往
詣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不當接。遇
之甚惡。衣既不乞。又不與食。空坐著前去復
不聽。晝夜七日。水漿乖絶。示有氣息。方大
歡喜。聚衆看之。以爲至樂。侍臣諫曰。沙門慈
恭。道徳内全。凍之不寒。餓之不飢。所以來
乞欲爲福耳。既不施與。安可窮逼。幸發遣之。
勿招其罪。太子乃曰。此是何人詐稱道徳。試
小困之。＊纔令不死。正爾放去。無所憂也。即
便遣去。驅逐出國。出界十餘里。逢遭餓賊。
欲殺噉之。沙門言曰。我窮凍沙門。羸痩骨立
肉痟腥臊不中食也。空當見殺而無所任。餓
賊答曰。我餓困累日但食土耳。卿雖小痩故
是肉也。終不相放但當就死。如此前却良
久。太子得知便馳往曰。我以不能乞其衣食。
寧當令賊殺之耶。賊見太子皆各叩頭謝罪。
放沙門去。時沙門者彌勒是也。故卿今日受
此貧窮之罪。坐慳貪也。所以長壽救沙門
之命也罪福各應如有影響。老公曰。去事以
爾。願畢於今。乞得如垂沒之命。得作沙門。
後生世世常侍佛邊。佛言善哉。應時老公。鬚
髮墮地。法衣在身。體氣更健。耳目聰明。立得
上決。入三昧門。以偈讃佛。作禮而退
我昔爲寵子 不識仁義方
驕貴自放恣 時爲大國王
自謂無罪福 以此可保常
唐悟生死對 於今受其殃
從罪復蒙祐 得覩天中天
解脱既往罪 垂命入法門
永離慳貪心 長受智慧根
| 世世不遠佛 保持萬劫存 | 出貧窮老 公經卷 |
道＊二十六
摩偸羅國有一男子。於優波笈多所出家。笈
多説法。比丘精進思惟。得須陀洹果。不放逸
故脱惡道怖。七生天上。七生人中。受人天
樂。當入涅槃。笈多見其意。共入摩偸羅國。
次第乞食至旃陀羅舍。有旃陀羅子。得須陀
洹果。身有惡病。一切身體爲＊蟲所食。口氣
臭穢。優波笈多語弟子言。汝觀此小兒。得
須陀洹。受如此苦
生旃陀羅姓 樂著於三月
惡＊蟲食其體 爲愛自在故
生死無有實 猶如芭蕉林
比丘問何縁。得須陀洹。而受此苦。笈多答
曰。先身出家。衆僧坐禪其爲維那。有一羅
漢。居此惡病。掻刮作聲。維那語言。惡＊蟲食
汝。而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。
阿羅漢語維那。汝當精進。莫往生死受苦。
是維那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。不復
精進。今小兒是也。牽羅漢出。今生＊旃陀羅
處。受此報也。比丘怖畏勤精進。即得阿羅
| 漢果 | 出阿育王 經第十卷 |
昔有兩比丘。持戒智慧正等。倶得須陀洹道。
一比丘但行乞匃。以用布施。飯諸比丘僧及
貧窮者。一比丘但坐禪自守。謂行乞匃作布
施者言。何以不坐禪。自守空自勤苦。一比丘
答言。賢者。佛言。爲比丘亦當布施。不則後
世貧窮。後二比丘倶得羅漢。迦羅越子作沙
門。前世乞匃。今得自守衆人。自持衣食日日
與之。其一比丘前世但自守。今爲婢子。作沙
門乞匃。無有與者。常大飢渇故應持戒布施。
| 不當自守也 | 出十卷譬喩 經第三卷 |
＊二十八
佛在世時。有一道人。在於河邊樹下學道。貪
想不除。走心散意但念六欲。身靜意遊曾無
寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙
門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜
從河中出。來至樹下。復有水狗飢行求食。
與龜相逢。便欲噉龜。龜縮頭尾及其四脚。藏
於甲中不能得噉。水狗小遠。復出頭足行歩
如故。遂便得免。時化沙門語言比丘。吾念
世人不如此龜。有護命之鎧。能令水狗不
得其便。世人無智放恣六情。天魔得便殺形
壞神去。生死無端輪轉五道。苦惱百千。即
爲説偈而勸勉之。比丘聞偈貪斷望止。得
羅漢道。知化沙門是佛世尊。敬肅正服稽
| 首佛足 | 出法句經譬 喩第二卷 |
有沙門。作摩波利。飯比丘。分酪＊蘇著手。以
| 手塗柱。柱即破裂 | 出譬 喩經 |
有一沙門。不彈指來小便。漈清中鬼面。厲
鬼大恚。欲殺沙門。沙門持戒。厲鬼隨逐。伺覓
其短。不能得便。沙門後作摩波利。有人上此
| 僧物者。即於坐上。得羅漢道 | 出一卷雜 譬喩經 |
有沙門先共學道。同住一堂。一沙門言。此
沙門惡性不可共止。捐往他國。還過視之。
爲得道未。夜到其舍。沙門鑰開召呼前坐。
擧五指頭火出外來。沙門即大驚愕。歎其得
| 道 | 出一卷 雜喩經 |
| 聲聞不測淺 深僧部第八 |
貧人婦掃佛地得現世報終至得道二
毘羅斯那微善出家生天得道三
跋
耶舍因年飢犯欲母爲通致佛説往行
五
難提比丘爲惑所染説其宿行并鹿斑
童子六
闡陀比丘昔經爲奴叛遠從學教授五百
童子七
二摩訶羅同住和合婚姻佛説其往行八」
常歡嫉於無勝佛説往縁栴沙生墮阿鼻
九
持戒堅固生天因縁十
滿願問餓鬼夫入城久近并答江岸七
反成敗十一
比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二
比丘夜不相識各言是鬼十三
比丘遇王難爲山神所救十四
比丘誦經臨終見佛闍維舌存十五
比丘居深山爲鬼所嬈佛禁非人處住十
六
比丘失志心生惑亂十七
珍重沙門母爲餓鬼以方便救濟十八
沙門入海龍請供養得摩尼珠十九
沙門煮草變成牛骨二十
沙門行乞主人有珠爲鸚鵡所呑横相苦
加忍受不言二十一
沙門遇鬼變身乍有乍無二十二
沙門得鬼抱安心説化鬼辭謝而去二十
三
道人度獵師二十四
伊利沙四姓慳貪爲天帝所化一
昔有四姓。名伊利沙。財富無數。慳惜衣食。
有貧老公。居與相近。日日自恣。飮食魚肉。
賓客不絶。四姓自念。我財無數反不如此老
公。便殺一鷄。炊一升白米。著車上到無人
處。下車適欲飯。天帝化作犬來。上下視之。謂
狗言。汝若倒懸空中者。我當與汝不。狗即倒
懸空中。四姓意大恐曰。汝眼著地我當與汝
不。狗兩眼脱地。四姓便徙去。天帝化作四姓
身。乘車還家勅語。外人有詐稱四姓者。驅
逐捶之。四姓晩還。門人罵詈令去。天帝盡取
財物大布施。四姓亦不得歸。財物既盡爲之
發狂。天帝作一人問。汝何以愁曰。我財物
了盡。天帝言。夫有珍寶令人多憂。五家無
期積財不施。死爲餓鬼。恒乏衣食。若脱爲
人。常墮下賎。汝不覺無常。富而且慳。貪惜
不食。欲何望乎。天帝爲説四諦。四姓意解。天
帝化去。四姓歸。自悔前意。盡心施給財盡得
| 道 | 出雜譬喩 經第五卷 |
昔祇洹邊。有一貧家。欲供養世尊及諸弟子。
居貧困窮無所施設。便行掃佛精舍。至心不
惓。貧賢者舍邊有長者。遊行觀見。大澤中
有數十間七寶舍。遥見便往問人言。誰作殿
舍。好妙乃爾。其人答曰。有貧窮賢者。掃佛
精舍。福應生此。並作殿舍待之耳。長者喜
言。我當圖之。便到貧者家語言卿。有好物
與我。我與卿五百兩金。曰我從來貧困。那
得好物。長者言。卿但許我。曰可爾。便與五
百兩金賢者得金。廣設檀施。佛爲説法。即得
| 道迹 | 出諸經 中要事 |
佛在毘舍離。食時著衣持鉢。將阿難入城乞
食。時毘舍離城。有居士名毘羅斯那。命斷
賓客。於七日中五欲自娯。語守門人勿通外
門。時佛乞食。漸詣毘羅那家。時聞作樂聲。
便告阿難侍者。阿難依事報答。佛言。今此長
者。過七日已當命終。亡生啼哭地獄中。所以
然者。本造善根於此便斷。更不造新。以是命
終生地獄中。阿難白言。頗有方便。使彼居
士過此七日命不終耶。佛告阿難。無有方便
使命不終。但有方便免地獄耳。若彼長者。剃
除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道。長者
乃得不墮地獄。阿難白言。我今當勸使彼出
家。時毘舍離凡諸釋種。常與阿難要言。阿
難所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以衆
事。皆聽阿難使人直入。所以然者。言語柔和
語不害人。爾時阿難語守門者。汝可往白之。
守門即入。具宣此事。長者即便捨樂速出禮
足阿難。白言阿難。願入我家福度男女。阿
難報言。彼如來者知時不妄。記汝長者七日
當亡。命終當生啼哭地獄。長者聞是恐怖悲
泣。白阿難言。頗有方便令不終耶。阿難報
言。無有方便得不終者。但有方便免地獄耳。
長者問故。阿難報言。若汝出家便免地獄。時
此長者念付家業。後往佛所出家學道。便作
是言。七日猶遠。我於今日五欲自娯。清旦當
往。阿難至時。著衣持鉢入城乞食。至居士
家語居士言。今一日已過餘六日在。可時出
家。長者報言。我後當往。如是復言。更欲自
樂。後日乃往。如是推遷不能自盡。阿難日日
常往勸之。至六日滿。前七日朝。阿難復語。
乃付家業。與大小別。便至佛所。世尊命阿難。
與受具戒。受戒已畢。於前七日後夜命終。
生四王天。阿難問佛。得生。何處。佛告阿難。
毘羅斯那比丘。命過生四王天。於彼命終。生
三十三天。如是流轉人天。經歴九劫。天上人
間更互受生於最後身。復來人間。剃除鬚髮。
以信堅固。出家學道。成辟支佛。名毘羅斯那。
所以然者。此毘羅斯那比丘。受具足戒精進
| 命終如是。阿難梵行果報。所生受福 | 出毘羅斯 那居士五 |
| 欲娯 樂經 |
佛住王舍城曠野精舍。有五百比丘。皆乞作
房。有估客見比丘來。即閉肆歸家避之。比
丘餘道邀之相値。仍説果報。教令生信。乃至
手撮其頭。強勸布施。所以然者。令汝得色
力壽命。増益功徳逮甘露果。估客聞之生信。
少多布施。後見舍利弗。具以是事訴舍利。
舍＊利聞已。説法令喜。還具白佛。佛告營事
比丘。過去世時。有比丘。名跋
時釋軍多鳥。亦棲此林。晨暮亂鳴惱於跋
跋
問。少病少惱安樂住林中耶。比丘答曰。少病
少惱樂住於中。但釋軍多鳥。鳴喚惱亂不
得思惟。佛告比丘。汝欲令此鳥一切不來耶。
答曰。願爾。佛言比丘。此鳥來時。汝從衆鳥各
乞一毛。比丘依教乞毛。諸鳥各落一毛。朝朝
去時如是復乞。時鳥即移異處一宿。不得安
樂尋復來還。時比丘復從乞毛。復各與一。衆
鳥相謂。沙門乞毛不已。恐我不久毛衣都盡。
不能復飛。更共議言。此比丘常住林中。我等
應去。更求餘棲。諸比丘具以白佛言。林中比
丘怯劣。喜亂畏惡鳥聲。佛言。不但今日怯劣。
過去世時有一龍象。住在林中。大風卒起。
吹折樹木。象聞折聲。驚怖奔走。怖心小歇。
又蔭餘樹。餘樹復折。遂復奔走。時天見象
念言。此象横自狂走。即説偈言
風暴林樹折 龍象驚怖走
假使普天下 龍象何處避
佛言。干時象者。林中比丘是也。佛復告比
丘。過去世時。有五百仙人。住雪山中。時一
仙人。於別處住。有好泉水。華果茂盛。去是
不遠。有薩羅水。水中有龍。龍見仙人威儀
庠序。心生愛念來詣仙人。正復値仙結跏趺
坐。龍遶仙人七匝。以頭覆其頂上而住。日日
如是。唯有食時不來。仙人以龍遶身故。日夜
端坐不得休息。身體萎羸便生瘡疥。爾時近
處有人居止。供養仙人。詣仙人所。見羸劣疥
掻。即問。何故如是。仙人具説上事。又問曰。
欲令龍不復來耶。答曰然。復語仙人。是龍咽
上有瓔珞寶珠。可從龍索珠。龍法性慳終
不相與。龍來便從索珠。龍聞乞此。心即不喜
徐捨而去。明日龍來遥説偈曰
光耀摩尼寶 瓔珞莊嚴身
若龍能施我 乃爲善親友
龍偈答曰
畏失摩尼珠 猶執杖呼狗
寶珠不可得 更不來看汝
上饌及衆寶 由此摩尼尊
是終不可得 何故慇懃求
多求親愛離 由是更不來
時有天人。於虚空中。説偈曰
厭薄所以生 皆由多求故
梵志貪相現 龍則潜于淵
佛告諸營事比丘。龍象是畜生。尚惡多求。豈
況於人。汝等比丘。莫爲多營事廣索無厭。令
| 彼信心婆羅門居士。苦惱捨財 | 出僧祇律第七卷 又出彌沙塞律第 |
| 三卷又 不合同 |
時佛與五百比丘。到跋耆國。住毘舍離城。
人民饑饉五穀不熟。死者縱横乞食難得。城
中長者名曰耶舍。耶舍出家乞食難得。多還
家覓食。母告之言。汝甚爲大苦。我家財物不
少。恣汝所用。汝婦猶存。當共生活。恣汝布
施供養三寶。如是至三。耶舍不從。母復告
之。汝若不樂五欲。但乞我種以續係嗣。令我
死沒後財物不沒官耳。耶舍答言。欲令留種
者。今奉此勅。母疾入告。新婦曰好。嚴莊及
一相見。婦即有身。後遂生男因名續種。世人
謂之。乃至財物皆云續種。耶舍聞已。大自慚
愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍與
舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。
僧中未曾有此。汝愚癡人。開大罪門。佛言。
其不但今日於我法中即諸陋患。過去世
時。生光音天。此世界初成時。有一人。輕躁貪
欲。先來食此地味。其餘衆生轉相効習。心生
耽著。身體沈重因起欲。退去神通光明即滅。
因茲以後日月生焉。輕躁衆生耶舍是也。其
母非直今日誘誑其子。過去已曾告諸比丘。
時國名迦尸。城名波羅奈。王子大名稱。布
施持戒以道化世。第一夫人觀察星宿。見
一金色鹿王。從南方來陵虚北逝。夫人念
言。取得此皮持作褥者死無遺恨。若不得者
用作王夫人。爲即脱瓔珞著垢弊衣。入憂惱
房。王看事意還覓之。即問侍者。侍者答言。
夫人向入憂惱房住。王便往問誰犯汝者。默
不答。王使人問之。又復不答。復命宿舊青
衣。多諸方便者種種説化之。答曰。無犯我
者。別有所憶故不語耳。因叙見金色鹿。願
得其皮持以爲褥。青衣白王。王問群臣。誰
能得者。乃集諸獵師告。急覓。獵師僉曰。未
甞聞名。況復見之。勅係牢獄。時有一獵師。
名耐闍。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥箭無
空落。自惟無罪而見囚。執説計問曰。頗有
見聞者不。王言。卿可自問夫人。夫人答言。
我於樓上見。從南方來陵虚北逝。獵師善相
禽獸。乃知鹿宿南食北。於食處求之。時獵師
持弓矢漸次北行。前到雪山。山有仙人。藏諸
獵具。諸仙人所。作禮問訊。命令就坐。設諸漿
果。獵師言。止此久近。仙人答曰已歳數。
獵師言。頗甞奇異事不答曰。此山南有一
樹。名尼拘律。常有金色鹿王。飛來在上食其
葉。仙人示路。至樹下見。樹扶疎葉覆彌廣。
俄而見鹿。猶如雁王陵虚而來。止於樹上食
葉。既飽便復飛去。還以白王。非網矢所及。無
由得之。卿可自往白夫人。夫人謂獵師言。汝
可將蜜塗峯葉。次來向下及張網鞙。處鹿
尋蜜。香食葉漸。下到其＊鞙處。爲＊鞙所得。生
驅將去。仙人遥見曰。咄哉禍酷。雖能乘虚。而
不能免惡人之手。仙人説偈＊曰
世間之大惡 莫過於香味
欺誑凡夫人 及諸林野獸
因風著香味 受斯苦惱患
獵師以蜜塗樹葉。食之將還。王聞鹿至。燒香
迎著。夫人見之。前抱鹿王。以著汚染情重。
令此鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽
然變滅。當如之何。夫人言。此金是無施之
物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶
| 舍母是。受諸苦惱貪著於今 | 出僧祇律 第一卷 |
六
佛在舍衞城。有比丘名難提。行住坐臥心
常念定。過七年已退失禪定。復依樹下還習
正受欲求本定。魔伺其便變爲女人端正無
比。於其前住而語之曰。比丘共我行婬來。難
提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口雖發言而目不
視。第二第三皆亦如是。天女即脱衣露形立
難提前。難提見其形相欲心染著。爾時天女
漸漸却行。難提喚言。汝可小住。天女疾至祇
洹塹中。塹有死馬。天女於此隱形不現。難提
欲心熾盛。即婬此死馬。欲心息已自念不善。
即脱法衣而往祇洹。語比丘言。我犯重罪。比
丘即問因縁。難提具説。比丘以事白佛。佛令
驅出。比丘白佛言。難提久修梵行。云何爲女
所惑。佛言。難提不但今爲女所惑。過去亦然。
過去世時南方阿槃提國有迦葉氏。外道出
家聰明博識。助王理國。王執國法拷治姦賊。
外道念言。我已出家。云何共王詳斷此事。即
白王言。我欲出家王言。師已出家。云何方言
我欲出家。答言。我今預此種種刑法。何名出
家。我今欲依仙法出家。王言可爾。即於百巖
山造立精舍。修習仙法得五神通。忽因小行
不淨流出。時有牝鹿。飮此小便舐其産門。即
便有胎産一小兒。仙人往看見鹿生兒。怪而
念曰。云何畜生而生於人。入定觀之。知是其
子收而養之。依母生故體斑似鹿。故名鹿斑。
仙人念言。敗正毀徳莫過女人。於是教以禪
定。化以五通。爲説偈言
一切衆生類 靡不歸於死
隨其業所趣 自受其果報
爲善者生天 惡行入地獄
行道修梵行 漏盡得泥洹
爾時仙人即便命終。於是童子淨修梵行。
獲五神通。釋提桓因。乘白龍象案行世間。
誰有孝順父母供養沙門婆羅門。又能布施
持戒修梵行者。案行世界時見是仙人童子。
天帝念言。若是童子。欲求帝釋梵王皆悉
能得。宜應早壞。乃設方便乃扣法鼓。百千天
子皆悉來集。帝釋告言。閻浮提中有一仙人
童子。名曰鹿＊斑。有大功徳。欲便壞之。時諸
天子聞此不樂。便自念言。壞此人者。將減損
諸天衆。増益阿修羅。有一天子而唱是言。誰
應行者。時有答言。是天女應行。即便召之。
應時百千天女皆悉來集。有一天女。名阿藍
浮。其髮雜色髮有四色。青黄赤白故名雜色。
差此天女往閻浮提。壞鹿＊斑童子。時彼天
女白帝釋言。我自昔已來。數壞人梵行。令
失神通。願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。
時帝釋復於衆中種種説偈勸喩天女。於是
天女即壞仙人童子。佛告諸比丘。爾時仙人
童子豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍
| 浮者。今此天女是 | 出僧祇律 第一卷 |
七
佛住倶舍彌國。爾時長老闡陀。惡性難語。諸
比丘乃至於僧中三諫。猶故不止。比丘白佛。
佛言。過去時有長者子。有一奴字阿摩由。爲
性凶惡。爾時長者子與諸婆羅門子遊戲園
林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在園
門外打諸從人。時諸從人被打者。各告其主。
時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不受其
語。答諸婆羅門子言。不隨汝語。我大家子
來呵我者當受其語。遂打不止。即來告阿摩
由主。阿摩由主生得天眼。觀是鬪處。下有金
銀伏藏。其地凶故使其鬪耳。即往呵之。時奴
即止。佛告諸比丘。爾時長者子豈異人乎。即
我身是。爾時阿摩由者。今闡陀比丘是又
過去世時。有弗盧醯大學婆羅門。爲國王師
常教童子。時婆羅門家生一奴。名迦羅呵。常
使供給諸童子。是奴利根聞説法言盡能憶
持。此奴一時共諸童子小有慊恨。便走他
國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若
達多。語此國王師婆羅門言。我是波羅奈國
王師弗盧醯子。故來至此。欲投大師學婆羅
門法。師答言可爾。是奴聰明本已曾聞。今
復重聞聞悉能持。其師大喜。即令教授門
徒五百童子言。汝代我教授。我當往來王
家。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便作
是念。今可以女妻耶若達多。當在我家便如
我子。即告之曰。耶若達多汝莫還彼國。我今
以女妻汝。答言。從教。即與女在家。如兒共作
生活。家漸豐富。是耶若達多爲飮食不佳。即
便大怒。妻甚敬之。伺覓彼人而未能得。時
彼弗盧醯婆羅門具聞奴在彼。作是念。我奴
迦羅呵。逃在他國。當往捉來。或可得奴。直便
詣彼國。時耶若達多。與諸門徒詣園林遊戲。
在於中路逢其本主。即便驚怖密告門徒。諸
童子。汝等還去。各自誦習。門徒去已。便到
主前。頭面禮足白其主言。我來此國。師言
大家是我父。便投此國師大學婆羅門爲師。
以大學經典故。師婆羅門與女爲婦。願尊今
日勿彰我事。當與奴直奉上。大家主婆羅門
善解世事。即便答言汝實我兒。何所復言。
但作方便。早見發遣即將歸家。告家中言。我
所親來。其婦歡喜。辦種種飮食。奉食已訖。小
空閑時。禮客婆羅門足。而問之曰。我奉事夫
耶若達多。飮食供養常不可意。願今指授本
在家時何所噉食。當如先法爲作飮食。客婆
羅門即便瞋恚。而作是念。如是子如是子。
困苦他子女。語此女言。但速發遣。我臨去
時。當教汝一偈。汝誦此偈。時當使汝夫無
言。發遣客婆羅門已。將欲發時。爲説一偈
言
無親遊他方 欺誑天下人
麁食是常法 但食復何嫌
今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊
背面微誦。令其得聞。作是教已。便還本國。是
耶若達多。送主去已。毎至食時。還復瞋恚。婦
於夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已心即不喜。
便作是念。咄是老物。發我穢事。從是已後
常作濡語。恐婦向人説其陰私。佛告諸比
丘。時婆羅奈城。弗盧醯婆羅門者。豈異人
乎。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。
彼於爾時。已曾恃我陵易他人。今復如是。恃
| 我勢力。陵易他人 | 出僧祇律 第八卷 |
舍衞城有二摩訶羅。並捨妻兒出家爲道。久
遊人間。倶還舍衞。共住一房。各自思惟。欲暫
還家看其婦兒。即到本家。婦見瞋言。汝薄徳
無相棄家學道。女年長大不得嫁娶。今用
來爲當折汝脚。時小摩訶羅。即還房愁憂不
樂。時大摩訶羅亦被驅逐。共歸房内。問小伴
言。何以憂苦。答言。何須問爲。又問。我等二
人。共在一房。好惡之事而不相知。不向我説。
更應語誰。即具説之。時大摩訶羅云。此何
足愁。我家亦爾。汝男我女可爲匹偶。答言
可爾。時小摩訶羅還語婦言。我爲女得婿。婦
答甚善。其大者復歸。報妻言。我爲兒得婦。
問言是誰。答言某女。時二摩訶羅和合婚姻。
各自歡喜如貧得寶。更相愛敬。佛告諸比丘。
此二摩訶羅不但今日作如是事。過去伽尸
國。有婆羅門。居磨沙豆陳久。煮不可熟。貨
之不售。復有一家養一態驢。賣亦不去。豆
主念言。今以此豆易取彼驢。便往語之。驢
主復念。用是態驢易彼豆。答言可爾。咸各
歡喜。豆主頌曰
婆羅門法巧販賣 塵久氷豆十六紀
唐盡汝薪煮不熟 方折汝家大小齒
時驢主。又作頌曰
汝婆羅門何所喜 雖有四脚毛衣好
負重遠道令汝知 錐刺火燒終不動
時豆主。復説頌曰
獨生千秋杖 頭著四寸錐
能伏敗態驢 何憂不可治
時驢謂主。復説頌曰
安立前二足 雙飛後兩蹄
折汝前板齒 然後自當知
豆主又謂驢。頌曰
虻蚊毒＊蟲螫 唯仰尾自防
當截汝尾却 令汝知辛苦
驢復答曰
從先祖已來 行此
今我承習此 死死終不捨
爾時豆主。知其弊惡不可苦語。便稱譽頌曰
音聲鳴徹好 面白如珂雪
當爲汝取婦 共遊諸林澤
驢聞＊濡愛語。即復説頌曰
我能負八斛 日行六百里
婆羅門當知 聞婦心歡喜
佛言。時二人者。則是今日二摩訶羅也。時驢
者。今摩訶羅兒也。已曾相欺心婆羅門居士
| 苦惱捨財 | 出僧祇律 第七卷 |
佛告舍利弗。往昔有佛。號名盡勝。有兩比
丘。一名無勝。二名常歡。無勝比丘六通神
足。常歡比丘結使未除。有一長者。名曰大
愛。婦名善幻。端正無比。此兩比丘以爲檀
越。善幻婦者供養無勝。事事不乏料理。常歡
甚自微薄。常歡興妬謗曰。無勝比丘與善幻
通。自以恩愛得供養耳。佛語舍利弗。汝知常
歡者不。則我身是。善＊幻婦者。則婆羅門女
栴沙者是。爾時誹謗無勝羅漢。無數千歳在
地獄中。今雖得佛餘殃故。多舌童女舞杅
起腹。來我前曰。沙門何以不説家事。乃説他
事。汝今獨樂不知我苦。先共我通有身。臨
月事須蘇油。養於小兒。盡當給我。爾時衆
會皆低頭默然。釋提桓因侍後扇佛。化爲一
鼠。入其衣裏。噛＊杅落地。時四部弟子及六
師等。揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰。汝死
罪物。興誹謗無上正眞。此地無知。乃能容載
此惡物也。地即擘裂炎火勇出。女即便墮大
泥犁中。大衆見此。阿闍世王便驚毛竪。即起
白言。此女今在何處。佛答。大王。此女所墮。
名阿鼻泥犁。王復問佛。此女不殺盜直妄
語。墮阿鼻耶。佛語大王。我所説法。有上中下
身口意行。王復問佛。何者爲重。何者爲中。何
者爲下。佛語阿闍世王。意行最重。口行處中。
| 身行在下 | 出興起行 經下卷 |
憍薩羅國有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲
共往見佛。道中値有蟲水。破戒者語持戒者
言。可共飮是水。持戒者言。水中有蟲。云何
可飮。犯戒者言。我若不飮便死。不得見佛聞
法及僧。持戒者至死不飮。時犯戒者便飮。
持戒者不飮便死。即生三十三天上。得天身
具足。先到佛所頭面禮足。在一面立。佛爲種
種説法得法眼淨。即時禮佛足言。歸依佛歸
依法歸依僧。我盡形壽爲優婆塞。佛更爲
説法已默然。時天禮佛已。忽然不現。時飮
水者後到佛所。佛爲無量衆圍遶説法佛見
比丘來到。佛即披優多羅僧。示金色手。汝癡
人欲見我肉身。爲不如持戒者。先見我法身。
佛説偈
心不善觀察 見則不審諦
愚如蛾投火 而貪觀我身
色身但不淨 汝欲見何爲
内有脂血肉 外爲薄皮覆
彼爲渇所燒 猶行恭敬戒
至死護我教 彼見我非汝
佛説是偈已。告諸比丘。從今不持漉水嚢不
聽行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大
河或泉水。從此寺至彼寺。二十里内不犯
| 出十誦律雜 誦第三卷 |
＊十一
迦羅國。時有餓鬼。倚城門立。比丘滿願問
餓鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今見我
耶。比丘曰見。鬼曰。我夫入城于今未還。故於
此立自待夫出耳。比丘問曰。汝夫入城爲何
所求。時鬼答曰。今此城中有大長者。患癰積
久。今日當潰。濃血流溢。夫主持來。二人共
食以濟其命。比丘復問。汝夫主入城已幾許
時。城郭逼近江河。擧手指城。語比丘曰。此城
於彼此岸成敗以來。今爲第七。我夫入城經
| 爾許時。餓鬼形壽不可稱亦無齊限 | 出群牛 千頭經 |
昔有五百比丘。行大澤中値遇劫寇。劫其
衣裳。縛諸比丘。悉令坐地。攬生草合。結其
手而便捨去。此諸道人適欲殺草而起則違
佛戒。各各生念。寧自滅身。終不違戒。執
窮四日。國王出獵。見諸道人。坐于曠野。下
馬作禮問其意故。即具便答。解諸道人將
| 歸供養 | 出譬喩經 第六卷 |
山中有一佛圖。有一別房。中有惡鬼。喜來
惱人。諸僧捨去。有客僧來。維那處分令住此
房。而語之言。此房有鬼戲來惱人。客僧自
以持戒力故。答言。小鬼何所能爲。我能伏之。
即入房住。日將欲暮。更有僧來求覓住處。維
那亦令在此房住。亦語有鬼。其人亦言。我當
伏之。時先入者。閉戸端坐待鬼不來。後來者。
夜打門求入。先入者謂爲是鬼。不爲開戸。
後者極力打門。在内道人以力拒之。外者得
勝。排門得入。内者打之。外者亦極力熟打。至
明旦相見。乃是故舊同學。道人各相愧謝。衆
| 人雲集笑而怪之 | 出大智論第 九十一卷 |
佛在舍衞國。有一比丘。在參國石間土室
中。長髮鬚爪被敗壞衣。時優填王。欲出遊
觀治諸道路。王從美人到於山下。有一美人
顧見土室。有一比丘。長鬚髮爪衣服裂敗。状
類如鬼。便大聲呼。天子。是中有鬼。王便遥
問。今何所在。美人言。近在石＊間土室中。王
即拔劍從之。見比丘如是。即問汝何等人。
對言。我是沙門。王問。汝何等沙門。曰。我是
釋迦沙門。王言。是應眞耶。曰非也。寧有四
禪耶。復言無也。寧有三禪二禪耶。復言無
有。寧至一禪耶。對曰。言實一禪行。王便心恚
不解。顧謂侍者。黄門以是婬意。今是沙門
凡俗人無眞行。奈何見我美人。便勅侍者急
取斷命。侍者便去。山神念。是比丘無過。今當
恐死。我可擁護令脱是厄。便化大猪身。徐
走王邊。侍者即白王。大猪近在王邊。王便
捨比丘。拔劍逐猪。比丘見王已遠。即便走出
| 出義足 經上卷 |
有一比丘。誦阿彌陀佛經。及大波若波羅
蜜。是人欲死語弟子言。阿彌陀佛與其大衆
倶來。動身自歸須臾命終。命終之後弟子
| 燒之。明日收灰見舌不燒 | 出大智論 第九卷 |
六
憍薩羅國。有一比丘。獨住深山。林中有非
人女。語比丘共作婬欲。比丘言。莫作是語。
我是斷婬人。女言。汝若不來。我當破汝利
養與汝衰惱。比丘言隨汝。中夜比丘臥。女
鬼以納衣持比丘。著王宮内夫人邊臥。王覺
問言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙
門。答曰。是釋子沙門。王言。汝今何以來此。
比丘具向王説。王言。汝何用在深山林中。
故爲惡鬼所嬈。出去。我知佛法故不問汝。比
丘得脱具説其事。佛因此制。無入深山中。
又憍薩羅國。有一比丘。阿蘭若處住。有毘
舍遮鬼女。來語比丘言。共作婬欲來。比丘言。
莫作是語。我斷婬欲人。鬼女言。汝若不作。
我當破汝利養令汝衰惱。比丘言。隨汝。比丘
夜臥。鬼女以納衣裹持。著酒舍酒瓮中。酒
家人明日見比丘在酒＊瓮中。問言。汝是何
人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙
門。問言。何故在是中。比丘具説是事。酒舍人
言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空
| 處可畏處無人處住 | 出十誦律善 誦第二卷 |
有一比丘。普行分衞。偶入婬舍。婬女見入歡
喜踊躍。即奉迎稽首足下。請出就坐。又問
比丘。仁從何來。比丘答＊言。吾主分衞故來
乞匃。即爲施設餚饌衆味。盛以滿鉢而奉上
之。比丘受已而退。得是美食。心中歡喜不能
自勝。數數往詣。時女心念。計此比丘。守法難
及頻爲興設。甘脆肥美之食。而授與之。往返
不息。學問未明。所作不辦。未伏諸根。見女
妙色欲意便動。口出柔＊濡恩愛之辭。心懷
親附。比丘聞見婬亂迷惑。不能自覺。時世尊
曰。雖覩女人。長者如母。中者如姉。少者如
妹。如子如女。當内觀身。念皆惡露無可愛者。
外如畫瓶中滿不淨。觀此四大因縁假合。本
無所有時彼比丘不曉空觀。但作色觀。婬欲
意亂。爲女説頌曰
淑女年幼形清淨 顏貌端正特姝妙
望汝屈徳能見從 志意傾蓋願相保
婬女頌曰
假使卿身無財業 何爲立志求難致
如卿所作無羞慚 馳走促出離我家
時逐出比丘。追至祇樹。問諸比丘。即來詣
佛。啓白世尊。具説本末。佛言。此比丘。宿命
曾作水鼈。女作獼猴。亦相好樂志不得果。還
自侵欺不入正教。増益惱患。今復如是。願不
從心。逆見折辱。慚愧而去。佛言。過去世時
有鼈。江水邊樹木熾盛。彼叢樹間有一獼猴。
止頓彼樹。鼈從水出。遥見樹有獼猴。而與
交語。前行親近。日日如是。覩之不懈。則起染
| 心。説偈往反罵而避之 | 文多 不載 |
| 鼈分衞比丘是 | 出説比丘 分衞經 |
昔有清信士。名優多羅。尊佛樂法親賢聖衆。
月六齋奉八戒絶殃行仁。群生護命。名曰
珍重。榮華不能迴其心。豔女國寶不能亂其
志。貞信難傾。酒不歴口。孝從是務。過時不
食。虚心禀道。香花脂粉未嘗附身。兵仗凶
器不以毀徳。遠愚親賢。以佛神化喩其母心。
母信邪倒見。慳而不惠。壽終之後。子爲沙
門。心穢寂滅。端坐樹下。觀察十方。常自念
曰。吾母死二十餘年。試尋所在。欲報生養
之恩。斯須之間有一餓鬼。醜黒可憎。髮長纒
身。繞足曳地進退頓蹌呼嗟無救。到沙門所
曰。吾與群愚惡人爲黨。不信佛教。恣口所
欲。今爲餓鬼。二十五年不見沙門。今日遇矣。
死便餓渇。願以天潤。惠我水穀。濟吾微命。沙
門答曰。大海清水豈不足飮乎。鬼曰。適欲
就飮。水化爲膿。臊臭無量。獲飯。飡化
爲炎炭。燒口下徹。惡鬼又以鐵鎖繋吾頚。鐵
杖洞然。亂捶吾身。吾罪何重。乃至于斯。沙門
曰。昔爲人時。違戻佛教。聾瞽爲黨。愚惑自
逐。以禍爲福。守慳不施。貪取非分。鬼泣涙
曰。誠如此矣。又吾處世。爲人時有男。奉
佛五戒。專守十善。爲清信士。六齋八戒未
甞有虧。以孝事親。以智奉聖。尋高清沙門
之迹。由影追形。勸吾布施。供養聖衆。吾以無
正眞之智。信狂愚妖言。今獲其禍。楚毒難陳。
垂泣而曰。沙門哀我濟我。沙門曰。乃當斯
戻。以何徳攘禍乎。鬼曰。以瓶盛水。楊枝著
中。以法服覆。上比丘僧。令飯具供養。擧吾
名呪願之。令得衣食。其爲不久。夫有命終。在
餓鬼者。沙門呪願。皆應時得。沙門如其言。瓶
水楊枝住其中。飯比丘僧。以法服上之僧。擧
其名呪願。即有大池水中生蓮花。芬芳動身。
果樹陰涼。所願從心。伴等五百人。怪之曰。
斯子猶獨有何福助。早免重咎。願即從心
| 乎 | 出優多 羅母經 |
昔有沙門。隨商人度海。半路船迴。不復得
去。衆人僉曰。船中當有不淨潔者。探籌出之。
道人三得出籌。自投海中。龍王即以七寶蓮
華承之入海。乃到龍宮。見樓閣寶舍殿堂。龍
王請入。頭面禮足曰。吾得頭痛。六百餘歳求
索道人。今乃得之。道人當療我病。道人曰。吾
不知醫藥。以何相療。龍王曰。吾此海中多有
神藥。不愈我病。唯未得法藥。道人説法須臾
之頃。龍王自覺除愈。龍大歡喜。供養道人九
十日。白道人言。久相勞屈想亦勞悒。前船甫
到今當相送。龍王選三摩尼珠。一以上佛。
一以施衆僧。一與道人。遣神送。忽然至船。
船伴驚喜。共還本土。衆人悉隨道人詣佛。佛
| 爲説法。皆發道意。所度無量 | 出譬喩經 第九卷 |
昔阿難報事。有沙門得阿那含道。於山上煮
草染衣。時有失牛者遍求。見煙便往。視釜
中草悉成牛骨。鉢化成牛頭。袈裟化成牛皮。
人便以骨繋頭。侚行國中。衆人共見之。沙
彌。見日己中。捶撻抵不見師至。便入戸悉
思惟。見師爲人所辱。則往頭面著足。何時
言如此。日久遠時罪也。沙彌言。可暫歸食。兩
人則放。神足倶去。沙彌未得道。常有恚未除。
顧見清信士及國人。乃取我師如此。使龍雨
沙石動此國。令之恐怖。念此適竟。四面雨
沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。我宿命一世屠
牛爲業。故得此殃耳。汝何縁作罪乎。汝去不
須復與我相追。師曰。罪福如是。可不愼矣
| 出譬喩 經上卷 |
受不言＊二十一
外國有沙門。行乞到買珠家。主人爲設飯食。
有大珠其價億數。與人持歸。置沙門邊。時
有鸚鵡。便出呑之。主人不見。因問沙門。答
言。我不取。主人復問。有他人耶。答言無有。
主人瞋曰。我適持珠來。既無他人。獨有沙
門。而言不取。珠今所在。便撾沙門。血出
流地。沙門故言。我不隱珠。須臾鸚鵡出飮
地血。與杖相遇。鸚鵡即死。復欲擧手撾於
沙門。沙門言。止聽我語。鸚鵡呑之。即破鸚
鵡得珠。主人謂沙門曰。何不早説。乃使如是。
沙門曰。我持佛戒不得殺生。即欲説之。恐殺
鸚鵡。今鸚鵡死。我乃説之。鸚鵡若活。卿撾
我死。我終不説也。主人便自剋責悔過。辭
| 謝之。沙門不瞋。顏色不變 | 出一卷雜 譬喩經 |
有沙門。於山中念道。有一鬼。化作無頭人
而行。沙門言。咄快無頭。則不知頭痛。又無
目耳不知音響。鬼復化作無躯人。沙門言。
咄快無頭人。不知痛痒。無五藏不病。鬼復
化作無手足人。沙門言。咄快無手足不能行。
| 亦不取人物。鬼知沙門守志。即便滅去 | ＊出一 卷雜 |
| 譬喩 經 |
外國有沙門行道。與噉人鬼相逢。鬼急抱之。
沙門言。我今因與卿相得。卿心與我如天地
相去大遠。卿心好殺。我心好生。卿與道反。鬼
便捨沙門。不敢復抱。即却辭謝言。我愚癡
| 不及耳 | 出一卷雜 譬喩經 |
昔有道人。晝夜行道。初不懈息。且有身口
之急。當須飮食。便行乞匃。忽到獵師邊乞。
獵師無道。便大瞋恚。欲射道人。道人言。止
止。勿射我餘處。正射我腹。便開衣露腹。喚
令其射。獵師即下弓釋箭。前問道人。夫人
之處世。無不畏死。而道人何故令我射腹。道
人語言。此腹欲食。由此之故。不避危險。是
以射之。獵師即悟。吾縁山嶺。不避虎狼。亦
爲此腹。宿縁福至。忽便開解。道人爲説三塗
之苦泥洹之樂。獵師自知殺獵罪重。便從受
| 戒。發菩提心 | 出譬喩經 第十卷 |
佛住舍衞城。有長者。名曰難提。捨家出俗
行住坐臥。心常念定。名爲禪難提。是時
難提於開眼林中作草庵舍。彼於其中初
中後夜修行自業得世俗正受。乃經七年
已。退失禪定。復依一樹下還求本定。時魔
眷屬常作方便伺求其便。變爲女人端正
無比。華香瓔珞。住難提前謂言。比丘。共
相娯樂行婬事來。時難提言。惡邪速滅。惡
邪速滅。口雖此言而目不視。天女復第
二第三所説如上。時難提第二第三亦復
如是。説時天女便脱瓔珞之服露其形體。
立難提前。語難提言。共行婬來。時難提見
其形相。而生欲心答言可。爾時天女漸
漸却行。難提喚言。汝可小住共相娯樂。難
提往就。天女疾去。難提追逐到祇洹塹中。
有王家死馬。天女到馬所隱形不見。時難
提欲心熾盛即婬死馬。欲心息已便作是
念。我甚不善非沙門法。以信出家而犯波
羅夷罪。用著法服食人信施爲。即脱法衣
著右手中。左手掩形而趣祇洹。語比丘
言。長老我犯波羅夷。時諸比丘在祇洹
門間經行。共相謂言。此是坐禪難提修
梵行人。不應犯波羅夷。難提復言。諸長
老不爾。我實犯波羅夷。諸比丘問其因
縁。難提即具説之。諸比丘以是事具白
世尊。佛告諸比丘。是難提善男子自説
所犯重罪應驅當出。時諸比丘如教驅出。
諸比丘白佛言。世尊。云何長老難提久
修梵行。而爲此天女之所誑惑。佛告比丘。
是難提不但今日爲天女所惑退失梵行。
過去世時亦爲彼所惑失於梵行。過去世
時。南方阿槃提國有迦葉氏。外道出家聰
明博識。博綜典籍靡不開達。彼外道者助
王治國。時彼國王執持姦賊。種種治罪割
截耳鼻治之甚苦。時彼外道深自惟念。我
已出家。云何與王共參此事。便白王言。聽
我出家。王即答言。師已出家。云何方言
我欲出家。答言。大王。我今預此種種刑罰。
苦惱衆生何名出家。王即問言。師今欲於
何出家。答言。大王。欲學仙人出家。王言
可爾。隨意出家。去城不遠有百巖山。有
流泉玉池華果茂盛。即造彼山而立靜處
舍。彼於山中修習外道。得世俗定起五神
通。於春後日食諸果蓏四大不適。因其小
行不淨流出。時有牝鹿渇乏求水飮此小
便。不淨著舌舐其産道。衆生行報不可思
議。因是受胎。常在廬側食草飮水。至其月
滿産一小兒。爾時仙人出行採草。鹿産難
故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急。謂爲惡＊蟲
所害。欲往救之見生小兒。仙人見已怪而
念曰。云何畜生而生於人。尋入定觀見本
因縁即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以
皮衣持歸養之。仙人抱擧鹿母乳之。依母
生故體斑似鹿。是故作字。名曰鹿＊斑。
漸漸長大至年七歳。仁愛孝慈採果取水
供養仙人。是時仙人念言。天下可畏無過
女人。即教誡子言。可畏之甚無過女人。敗
正毀徳靡不由之。於是教以禪定。化以五
通。爲説偈言
| 聲聞學人 僧部第九 |
須陀洹婦病於從事一悟得第三果二
比丘自誓入定經時既久出定便死三
比丘坐禪爲毒蛇所害生天見佛得道四
比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五
比丘修不淨觀得須陀洹道六
盲比丘倩人袵聞法得道七
三藏比丘著弊服常飢好衣得食八
族姓子出家佛爲欲愛證賢聖明法九
旃陀羅七子爲王逼殺失命十
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
人有七藏處。一謂風藏。二生藏。三熟藏。四
冷藏。五熱藏。六見藏。七欲藏。是諸藏中。欲
藏最堅。依止涕唾。澹
肝五藏。腸胃屎尿。時會中有一居士。名曰
選擇。妻名妙色。面貌端嚴。姿容挺特。居士
愛著煩惱熾盛。聞佛説此。即白佛言。世尊。莫
作是説。云何欲心起於屎尿。我妻端嚴無諸
臭穢。佛時化作婦人。端嚴姝潔状如妙色。正
容徐歩來入衆中。居士問曰。汝何故來。答
曰。欲聽説法。居士即牽坐其衣上。佛以神
力。令是婦人糞汚其衣。使此居士不堪臭處。
以手掩鼻。顧問左右。誰爲此者。跋難陀不
堪。語居士言。何故掩鼻而顧視我。答曰。甚
大臭穢。以佛神力。令跋難陀及諸衆會。見
此婦人汚居士衣。時跋難陀語居士言。且
觀汝妻所爲臭穢。居士答言。我妻淨潔。身
無諸穢。若有疑者自當觀之。語跋難陀。我
意謂汝爲此穢。跋難陀大怒。從坐起言。汝
今應名屎居士也。汝妻坐時糞出衣上。爲屎
所塗。而無羞恥。反欲謗人。又復唱言。此屎
居士可遣出衆。即以手牽令出衆外。居士
語其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝爲大人。
法應爾耶。妻即答言。汝近屎嚢法自應爾。居
士爾時即生厭心。欲去衣糞。更汚身體。謂跋
難陀。當何方便得離此穢。跋難陀言。非直
此糞汚染汝身。更有諸衰。是汝之分。若欲
離者當遠此。是以汝妻糞。令此大衆頭痛悶
亂。居士答曰。諸釋子等皆多慈悲。汝甚惡
口。乃如是耶。跋難陀言。如汝今者何可憐
愍。汝今自觀爲淨潔不。而欲謗我。時居士
謂其妻曰。汝可還歸。既遣之已。語跋難陀。
我今明見女人諂曲。多諸過咎。不淨充滿。
心生厭離。欲於佛法出家爲道。跋難陀言。
汝今形體臭穢如是。若以香塗經歴年載。然
後或可堪任出家。居士答曰。我若塗香經歴
年歳。或身已無常。或佛滅度。壞我出家求
道因縁。今苦見聽得出家者。我不復住城
邑聚落僧房精舍。作阿蘭若乞食納衣。於空
閑處。誰聞我臭。佛聞呼之言善來。汝爲沙
門。修行梵行。居士鬚髮自落。袈裟著身。執
持應器。如比丘像。佛爲説法。苦習盡道。遠
塵離垢。得法眼淨。成須陀洹。重爲説法乃至
得阿那含。過於是夜。執衣持鉢。詣王舍城。次
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