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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53

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苦。餓鬼報曰。吾曩昔時行作沙門。戀著房
舍慳貪不捨。身持威儀出言臭惡。若見持戒
精進比丘。輒復罵辱偏眼惡視。自頼豪族
謂爲不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自
截其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一
日之中誹謗精進比丘。若還閻浮利地者。以
我形状可戒勅諸比丘。善護口過勿妄出言。
設見梵行持戒比丘者。念宣其徳。自受餓鬼
已來。經數千百萬歳。受此苦惱。我後命
終當入地獄。是時餓鬼説此語已。擧聲*㘁哭
自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故
使然矣。能守護口過者受福無窮。又迦葉如
來出現於世。敷説法教教化已周。於無餘
泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘。名
曰黄顏。衆僧告勅。一切雜使不令卿渉。但與
諸後學者説諸妙法。時三藏比丘内心輕蔑
不免僧命。便與後學敷顯經義。喚受義曰。速
前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。
次驢頭。復次猪頭。次喚羊頭。羯羝頭。次喚
師子頭。次喚虎頭。次喚禽頭。次喚羆頭。如
是喚衆獸衆獸之類。不可稱數。三藏黄顏。
口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身
壞命終入地獄中。經歴數千萬劫受苦無量。
餘罪未畢從地獄出。生大海中受水性形。一
身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走出護
口經
沙曷降惡龍十五
佛在舍衞國。時須耶國有一貧人。賃剃兒頭
須至麥熟輒顧一斛。道逢故人欲共飮酒。還
求麥直遍求不得。便起毒意。願我壽終作大
神龍。當陷此國。及其壽終遂作大龍。其國歴
年風雨不時。佛念飢饉遣沙曷比丘往化彼
龍。龍見比丘即興惡意。欲殺國人及沙曷身。
沙曷化鉢覆蓋一國。龍便降雨謂國已沒。比
丘以佛威神令龍見民安隱如故。龍復興恚。
更下大雪。比丘鉢受以手掃之著於一處。乃
入龍室。龍即便出。比丘復出。龍入比丘復入。
如是不已龍極乃止。長跪問言。卿何等神。惱
我如此。比丘言。吾是佛弟子。龍言。我欲自
歸。便隨之去。沙曷比丘。便内此龍著於笥中。
乃見比丘取龍如是皆大歡喜。問言。道人
是何等神降伏國患。告言。吾是佛弟子。人民
問言。佛可見不。答言可見。須吾還時日向中。
道過分衞。人或有與飯或與酒者。比丘受
之樹下。醉臥。龍鉢袈裟各在一處。佛時微笑
五色光出。阿難請問。佛以來答。復説四事。
一者阿羅漢不入三昧不得知。二者不得便
見神足。三者強勸人分衞。四者身中尚有
*蟲。阿羅漢以是四事不及佛。時有一菩薩欲
向聲聞。見此事已心即堅固。佛遣目揵連
往沙曷比丘所。勅攝龍來。爲説宿命。龍心
即解。便受五戒。奉行十善。得須陀洹。阿難
問佛此事因縁。佛告阿難。阿羅漢者不復飢
渇。因三事故見醉臥耳。一者佛欲開化菩薩
意。二者不欲違布施家意。三者恐諸弟子
未得道者飮酒多失。故現此事撿*戒之耳。沙
曷比丘雖復飮酒。不以爲醉出沙曷比
丘功徳經
經律異相卷第十六

  阿羅漢行至摩偸羅國往優婁曼陀山。
坐於繩床。有兄弟二龍王。隨從五百眷
屬。舍那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。
震動山谷。二龍王瞋。往婆私處起疾風
雨雷電器仗猛火等。時婆私入慈三昧。能
令風雨火等不近其身。變戒優鉢羅拘牟
頭分陀利



經律異相卷第十七聲聞無學
五僧部第
 梁沙門*僧旻寶唱等*集 
  僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
金天前生與婦共以水物施僧今身得井
出物如意二
娑陀爲尼所悟得道度於商主三
修羅陀在胎令母性温和精進得道四
差摩因疾説法心得解脱五
拘提六反退定害身取證六
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八
梨槃特誦一偈能解其義又以神力
授鉢九
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十
蜜婆和吒羅漢等有習氣十一
兄弟爭財請佛解競爲説往事便得四
第十二
給事衆僧飮食衣服得道十三
見羅刹出家得道十四
  有人避災出家見佛成道十五
羅漢與象先身共爲兄弟行善不同十六
五百盲兒崎嶇見佛眼明悟道十七
旃陀羅兒被佛慈化悟道十八
獵師捨家學道事十九
僧大不納其妻出家山澤賊害得道
舍衞國人名曰厲。其家大富。年已老耄絶無
繼嗣。祷祀日月天神無不必修。終不能得。
自念祈請無益。寶財消散産業不修。疾病相
仍災害首尾。奴婢死亡六畜不孳。爲妖&T008673;
神師所迷。云當有福而禍重至。由盲人呑
毒謂爲良藥。庶有瘳損遂喪其身。吾既殺生
祠祀當入地獄。而望天祚豈不惑哉。世有
佛道高操之聖。學得仙者名曰應眞。淨如琉
璃精進存想乃覩之耳。奉斯道者唯守靖寞。
無欲無求以斯爲樂。現世得安終生天上。置
吾常供養佛三尊。經渉一載婦遇生男。字曰
佛大。後復生男。字曰僧大。厲訓二子。示以聖
道。僧大禀性慈孝仁愛萬物。奉佛法戒親
近沙門。清淨知足二親愛之。厲臥疾著床。
即呼長子涕泣誡之。夫生有死持戒者安犯
戒者危。僧大尚小仁孝清白。方以累汝言竟
便沒故。後頻告數啓其兄欲作沙門。其國法
欲得婦。其言欲作沙門。佛大即爲娉妻。索
賢家女字快見。光華煒煒端正少雙。婦
升堂兄會賓客九族欣然。兄於衆前謂其弟
曰。當今之日肯作沙門乎。僧大答曰。實我
宿願。兄戲之曰。可從爾志。弟心歡喜爲兄作
禮即便入山。見一沙門。年少端正獨處樹下。
問曰。賢者何縁行作沙門。其人已得應眞之
道。豫知去來無數劫事。謂僧大曰。佛説人
好婬泆。如持炬火逆風而行。其焔稍却不置
炬者火燒其手。猶烏銜肉。鷹鸇追奪。烏不置
肉災及躯命。吾以是故行作沙門。又如蜜塗
利刀。小兒貪甜以舌舐之。有截舌之患。婬
*泆之人苟快愚心。不惟其後。有燒身之害。
如蛾貪火色投入于燈。體見燒煮將何剋獲。
爲婬惑者不別善惡。遠賢親愚日就流冥。亡
國滅衆死入地獄。惡著罪成悔將何逮喩多不
能備載
如是譬類。僧大頓首足下。願去世濁履清淨
道。奉沙門戒以爲榮福。師曰小待。僧大曰。意
欲入山禪寂。師曰。處山澤者當學星宿。明知
候時常當儲待水火糗蜜。所以然者。盜賊之
求水火糗蜜。夜半向晨。問當解之。給賊所
欲違其意者。賊輒殺人。僧大曰諾。敬奉慈
教。却乃入山。其兄念曰。弟作沙門終不畜妻。
快見端正心甚悦之。起從快見取琴彈之。歌
婬*泆之曲曰。煌煌欝金生于野。過時不採
花見棄捐。曼爾豐熾華色惟新。與我同歡。
快見覺欲爲亂。以歌答之曰。巍巍我師天人
之尊。門徒清潔謚曰沙門。觀眞爲聖婬爲畜
倫。我受嚴戒不事二君。終不婬生寧就寸分。
佛大作情悲之曲委靡之辭。宿心加爾故因
良媒問名。詣師占相良時。慘慘惕惕。懼爾
不來。既覩爾顏我心怡怡。今不合歡豈徒費
哉。斯誓爲定淑女何疑。快見惶灼。歌答之
曰。佛設禮儀尊卑有叙。叔妻即子。婿伯即
父。我親奉戒日有隆擧。眞與聖齊婬正。*蟲
鼠。噫乎伯子烏。爲斯語。兄心貪迷。快見知
其意甚不可轉移。快見又歌曰。夫人處世當
遠二事不孝婬亂行違佛戒。天及賢者。箋其
自異。佛大歌曰。爾之容色燡燡灼然。普天
美女豈有此爾顏。我心相悦故踰大山。快
見自念。此人欲我悖狂之亂。沮致大難。請
説身中惡露不淨。爾乃却耳。快見重曰。仁貪
我躯躯有何好。頭有九骨合爲髑髏。如是具
説諸不淨。佛大自念。汝念其婿何肯聽我。
我殺弟者爾乃隨耳。即行募求數爲賊者。前
與語曰。寧知我家所畜六籍奴子逃作沙門
今在山中。賊曰識之。佛大即出金銀與之。
爾殺奴子疾取其頭。及身上衣所持法服。
足下履屣皆以將還。吾復重賜卿等金銀。賊
大喜曰。從吾取足即去入山。到其弟所呼曰。
沙門汝疾出來。其弟出曰。諸君何求。吾有水
火糗蜜可食。夜時已半。賊曰。不求水火。糗
蜜不問。卿時欲得汝頭持走之耳。其弟聞
之。即大惶怖涕泣而曰。吾非長者諸候子
也。捨俗爲道與世無諍。學道日淺未獲溝港
殺吾何益。賊曰。來爲汝首。其弟語賊曰。欲
得寶者吾與兄書令惠卿寶。賊曰。子兄令我
今來殺子。弟曰吾今死矣。由斯婦也。師前
戒我。人與婬居。如持炬火逆風而行。若不
捨之火將燒手。日冥即如師戒涕泣。從賊
乞一歳活。賊曰。急取頭去。其弟重曰。願莫
即見殺。先斷我一髀置吾前也。賊斷一髀置
於其前。弟遭此痛。天來其側曰。愼勿恐怖。牢
持汝心。汝前世時入畜生中。人所屠割稱賣
汝肉非一世矣。地獄餓鬼汝皆更之。苦痛
以來非適今也。僧大白天。請報我師。天即
語師曰。賊欲殺之。汝弟子爲人悲泣求哀欲
得相見。師即飛往爲説法曰。天地須彌尚
滅。海有消竭七日有壞。天下有風其名惟藍。
惟藍一起山山相搏斯風有滅。況汝小躯何
足數也。但當念佛。佛常自言。盛必有衰合會
有離榮位難保。身亦如之。僧大便得溝港道。
復斷一髀。重念師戒。復得頻來道。賊斷左手
念師戒。得不還道。賊斷右手。復念師戒
得應眞道。即不畏三惡道。生死自在無所復
畏。僧大曰。取樹皮來。即爲剥樹皮與之。僧大
取枝以爲筆。自刺身血書樹皮曰。大兄起
居隨時安善。二親在時以吾累兄。兄不承之
違廢親教。以女色故骨肉相殘。違親慈教爲
不孝也。殘殺人命爲不仁也。殺一畜生其罪
不少。況殺應眞五不中止。今吾善遊寂寞從
此長別。努力努力願崇眞道。申頚長二尺。語
諸賊曰。子斷吾頭。由截泥頭也。吾恐汝等
墮地獄中。賊前斷頭。取身上衣杖蓰及鉢。
持與兄所兄以金銀重謝賊。兄取弟頭爲作
假身。以頭著上以衣衣之。杖鉢及*蓰皆著
其傍。謂快見曰。汝婿來歸可問訊之。快見
大喜走至其所。見下目坐以爲思道。妻不敢
呼具作美食。須念道覺當飯之。日中不覺。妻
日今已中恐過時也。怪其不應。牽衣
頭脱身皆分散。妻躄踴呼曰。子竟坐我致見
殘賊。哀憤呼天肝心崩裂。血從口出奄忽而
逝。戒行清白難汚如空。樹心聖範難動如地。
眞淨行高難及如天。其未終時諸天咨嗟。迎
其魂靈處忉利天。忍須臾之頃。獲天上難
盡之榮。兄入禪室。視弟頭身分散。婦吐
血亡。呼曰。咄咄。吾爲逆天所作酷裂乃致於
此。即至賊所問。弟臨沒將有遺言乎。賊以書
之。辭喩悽惻讀竟五内咽塞涕泣交横。吾
違尊親臨亡慈教。骨肉相殘。又殺應眞。感隔
而死。死入地獄。王及臣民莫不涕泣。歎述
清徳殯葬其弟。四輦立塔。天龍鬼神側塞空
中。散華燒香無不哽咽。及別大快見。國人
哀慟。歌歎其徳出佛大
僧大經
金天前生與婦共以水物施僧今身得井出物
如意
舍衞國有一長者。其家大富。生一男兒。身
體金色。相師占省見其奇相。即爲立字。字
修越那提婆梁言
金天
其生之日。家中自然出一
井水。縱廣八尺。汲用其水能稱人意。一切
所須如心即出。兒年轉大才藝博通。長者愛
之。未敢逆意。而作是念。我子端正容貌無
倫。要當推求選擇名女。金容妙體。類我兒者
當往求之。即募諸賈周遍求之。時閻婆國有
大長者。方生一女。字修跋那波婆蘇梁言
光明
正非凡身體金色。初生之日。亦有自然八尺
井水。其井所出稱適人意。時彼長者。亦自
念言。我女端正。要得賢士。如我女比乃當
嫁與。爾時女名遠布舍衞。金天名稱復聞女
家。時二長者各懷歡喜。求爲婚姻。娶婦既
竟。還至舍衞。時金天家便設上供。請佛及僧
供養。一日佛受其請。爲長者及金天夫婦。廣
宣妙法。皆獲須陀洹。佛還精舍。金天與婦。
白父母求索出家。父母聽許。倶往佛所。佛言。
善來比丘鬚髮自墮法衣著身便成沙門。漸
漸教化悉成羅漢。佛言。過去毘婆尸佛滅後。
遺法在世。有諸比丘遊行教化到一村落。有
諸人民豪賢長者。見衆僧至各競供養。時有
夫妻二人。貧餓困乏。毎自惟念。我父在時財
寶積滿。今者我身貧困極甚。何其苦耶。爾時
雖富不遭斯等聖衆之僧。今既得値無錢供
養。愴然而啼。婦見夫啼而語婿言。今汝可
往至本舍中。於故藏内推覓錢寶當用供養。
夫如婦言。至故藏内得一金錢。于時其婦有
一明鏡。即共同心以用布施。買一新瓶盛滿
淨水。以此金錢著瓶水中。以錢著上。持至
僧所。至心布施。於時衆僧即爲受之。各各取
水而用洗鉢。復有取水而飮之者。時彼夫婦。
歡喜情悦遇疾命終。生忉利天。時貧人者。
此金天夫婦是也出賢愚經
五卷
娑陀爲尼所悟得道度於商主
有天護商主。往陸求那國。常樂布施。於佛生
信。欲先入海。若安隱還。我當於佛法中作五
年大會。天人國内無不聞知。時有一阿羅漢
比丘尼。同往彼國。思惟觀察。知天護得安
隱還作五年大會。請一萬八千比丘。皆阿羅
漢。學人倍多。凡夫無數。即見上座名阿*娑
陀。乃是凡夫甚能精進。入僧伽藍從次作禮。
謂上座曰。大徳甚不端嚴。上座心自思惟。
云何以我爲不端嚴。即自觀身見鬚髮長。即
喚年少剃除鬚髮。比丘尼由言不端嚴。上座
更喚年少浣染衣服。尼復至僧伽藍。故言不
端嚴。上座瞋曰。我已剃鬚髮及浣染衣竟。云
何謂我不端嚴耶。比丘尼言。佛法以得四果
莊嚴。大徳聞商主天護作師子吼五年大
會不。答言聞。大徳是凡夫爲第一上座。在羅
漢衆中先受供養。是莊嚴不。大徳方悟啼泣
懊惱。比丘尼言。何故啼泣。答言。姉妹。我今
已老無可堪任。比丘尼言。如來法可見
有於時節。大徳可往那哆婆哆寺。就優波笈
多比丘。此比丘佛之所記。我弟子中教化第
一。時長老比丘至。優波笈多出而迎之語言。
大徳。洗足消息。答言。我未洗足。欲見優波笈
多。時優波笈多弟子曰。大徳。此即是優波笈
多。來迎大徳。即大歡喜便自洗足。優波笈多
即教化之。爲覓檀越。洗浴飮食種種供養。語
維那言。今有得二解脱比丘入坐禪處。乃至
一萬八千阿羅漢悉入禪處。是時比丘入第
一禪坐處坐。時優波笈多入火光三昧。如是
一萬八千阿羅漢。悉入火光三昧。比丘見之
心生歡喜。優波笈多教化説法。比丘精進
思惟得阿羅漢果。還其本國。阿羅漢比丘尼。
往僧伽藍禮拜説言。今日大徳莊嚴。答曰。姉
妹力也。及五年大會。天護問上座。世尊種種
説法。上座所説而無有異。上座答言。於過去
世九十一劫。我等爲商主入海採寶。誓取滿
舶。還閻浮提。時遇大風吹舶墮沙海。我等
爲毘婆尸佛。聚沙爲塔以珍寶物而供養之。
時有諸天示我道路言。剋後七日有大水來。
泛汝舶入閻浮提。及至七日。果如天言。
以此沙塔因縁。經九十一劫不墮惡道。今得
阿羅漢果。汝今能供養。爾許多人於三寶
所。我説呪願生死苦無窮。汝今可出家。天護
奉旨即爲沙門。得阿羅漢道出阿育王
經第九卷
脩羅陀在胎令母性温和精進得道
巴連弗國有商主。名曰須陀那。中陰衆生來
入母胎。即令其母質直温和。無諸邪想。夫
以問師。師答曰。懷良善子。後生一兒。名曰
脩羅*陀。年漸長大。求欲出家。父母即聽。勤
行精進。證羅漢果阿含經第
二十五卷
差摩因疾説法心得解脱
差摩比丘身得重病。受大苦痛。陀*娑比丘
爲瞻病者。時諸上座令*陀*娑比丘。爲病者
説五受陰法。往反至再。差摩比丘語陀*娑比
丘。何煩令汝驅馳往反。汝取杖來我自扶杖。
詣彼上座。彼上座遥見差摩扶杖而來。自爲
敷座命令就坐。更爲具説往古談論。差摩比
丘即便説法。時彼上座。遠塵離垢得法眼淨。
差摩比丘不起諸漏。心得解脱出差摩比丘
喩重病經
拘提六反退定害身取證
昔佛在舍衞國。弟子拘提。於羅漢果六反退
還。至第七頭。自覺身證。復恐退還。即求利劍
自害其命。是時魔波旬。求比丘神爲生何處。
而不能知。即往問佛。世尊告曰。拘提比丘已
取滅度。神識處空與空合體。弊魔聞已心興
欝毒。擧身自投青蓮池浴。池水涌沸水性皆
終。以此因縁諸比丘等。皆勤精進恐復退還
出説拘提
比丘經
摩訶盧惜義招鈍改悔得道
昔有一國。名多摩羅。去城七里有精舍。五
百沙門常處其中。讃經行道。有一長老比
丘。名摩訶盧。爲人闇塞。五百道人傳共教
之。數年之中不得一偈。衆共輕之。不將會同
常守精舍。勅令掃除。後日國王請諸道人。入
宮供養。摩訶盧比丘自念言。我生世間闇
塞如此。不知一偈人所薄賎。用是活爲。即持
繩至後園中大樹下。欲自絞死。佛以道眼遥
見如是。化作樹神半身人現。而呵之曰。咄比
丘。何爲作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰。
勿得作是。且聽我言。往迦葉佛時。卿作三
藏沙門。有五百弟子。自以多智輕慢衆人。悋
惜經義初不訓誨。是以世世所生諸根闇鈍。
但當自責何爲自賎。於是世尊即現光像爲
説妙偈。時摩訶盧稽首佛足。思惟偈義即入
定意。尋在佛前得羅漢道。自識宿命無數
世事。三藏衆經即貫在心。佛語摩訶盧。著衣
持鉢就王宮食。在五百道人上坐。此諸道
人是卿先世五百弟子。還爲説法令得道迹。
并使國王明信罪福。即便受教。入王宮裏。坐
於上坐。衆人心恚怪其所以。各護王意不敢
呼遣。念其愚冥不曉達嚫。心爲之疲。王便下
食手自斟酌。摩訶盧即爲達嚫。音如雷震
清辭兩下。坐上道人驚怖自悔。皆得羅漢。
爲王説法莫不解悟。群臣百官。皆得須陀
出法句經譬
喩第一卷
槃特誦掃忘篲誦篲忘掃
梨槃特兄曰。汝若不能持戒還作白衣。槃
特詣祇洹門泣涙。佛告之曰。汝何故悲。以
兄言答。佛言。勿怖。我成無上士正覺。不由
汝兄。手牽槃特。詣靜室教執掃篲令誦。槃
特誦掃忘篲誦篲忘掃。乃經數日掃篲復名
除垢。槃特思念。灰土瓦石若除即清淨也。
結縛是垢。智慧能除。我今以智慧篲掃。除諸
結縛出増一阿含
經第一卷
朱利槃特誦一偈能解其義又以神力授鉢

佛在舍衞國。有一比丘字槃特。新作出家禀
性闇塞。佛令五百羅漢日日教之。三年之中
不得一偈。國中四輩知其愚冥。佛愍傷之。即
呼著前。授與一偈。守口攝意身莫犯。如是
行者得度世。槃特感佛慈恩。歡喜心開誦偈
上口。佛告之曰。汝今年老方得一偈。人皆知
之。不足爲奇。今當爲汝解説其義。一心身
三口四意三所由。觀其所起察其所滅。三界
五道輪轉不息。由之昇天。由之墮淵由之得
道。泥洹自然。分別爲説無量妙法。㸌然心開
得羅漢道。時有五百比丘尼。別有精舍。佛
曰遣一比丘爲説經法。明日槃特次應當行。
諸尼聞之。皆豫含笑。明日來者我等當逆説
其偈。令之慚愧無所一言。明日槃特往。
尼大小皆出作禮相視而笑。坐畢下食。食已
澡漱。請令説法。槃特即上高座。自慚鄙曰。
薄徳下才。未爲沙門。頑鈍有素。所學不多。唯
知一偈。粗識其義。當爲敷説。願各靜聽。諸年
少比丘尼欲逆説偈。口不能開。驚怖自責稽
首悔過。槃特即如佛所説。一一分別。身意所
由。罪福内外昇天得道。凝神斷想入定之
法。即時諸尼聞其説。甚怪其異一心歡喜。
皆得羅漢道。後日國王波斯匿。請佛及僧於
正殿會。佛欲現槃特威神。與鉢令持隨後
而行。門士識之留不聽入。卿爲沙門一偈不
了。受請何爲。吾是俗人。猶尚知偈。豈況沙
門。無有智慧。施卿無益。不須入門。槃特即住
門外。佛坐殿上。行水已畢。槃特&T016254;鉢申臂遥
以授佛。王及群臣夫人太子。衆會四輩。見臂
來入不見其形怪而問佛。是何人臂。佛言。是
賢者槃特比丘臂也。曰得道。向吾使持
鉢。門士不聽來入。是以申臂授吾鉢耳。即便
請入威神倍常。王白佛言。聞尊者槃特本性
愚鈍。方知一偈。何縁得道。佛告王曰。學不必
多行之爲上。賢者槃特解一偈義。精理入神。
身口意寂淨如天金。人雖多學不行徒喪識
想。有何益哉。於是世尊。即説偈言
    雖誦千章 句義不正 不如一要
    聞可滅意 雖誦千言 不義何益
    不如一義 聞行可度 雖多誦經
    不解何益 解一法句 行可得道
同聞此偈。二百比丘得羅漢道。王及群臣夫
人太子。莫不歡喜出法句經
第一卷
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道
婆伽婆。在舍衞城。祇樹給孤獨園。爾時衆
多比丘。到時著衣持鉢。入舍衞城乞食。聞
王波斯匿宮門外有衆多人民。各携手啼哭
喚呼。便作是説。於此國土有大惡賊。名鴦
崛鬘。殺害人民暴虐無慈。村落居止不得寧
息。殺害人民各取一指用作華鬘。以是故名
曰鴦崛鬘。願王當降伏此人。比丘食已。詣
佛世尊具陳上事。佛便往彼。時有衆人。擔
薪負草。及耕田人。有行路人。蹈世尊所。
語世尊言。沙門莫從此道行。所以然者。此
道中有鴦崛鬘。殺害人民無有慈心。於衆生
城郭村落皆爲彼人所害。彼既殺人。以指作
華鬘。懼嬈世尊。時佛世尊遂更前進。時鴦
崛鬘遥見世尊來。見已便作是念。今此沙門
獨來無伴。我當殺之。時鴦崛鬘。即拔腰劍
往至佛所。世尊遥見便復道還。時鴦崛鬘走
逐世尊後。盡其力勢欲及世尊。然不能及。時
鴦崛鬘便作是念。我走能逮象。亦能及馬。亦
能及車亦能及暴惡牛。亦能及人。然此沙門
行亦不疾。然盡其力勢不能令及。時鴦崛
鬘遥語世尊言。住住沙門。世尊告曰。我久
自住。然汝不住。時鴦崛鬘便作是念。我行
惡行。即捨腰劍。五體歸命。求爲沙門受具
足戒。佛言。善來比丘。鬚髮自墮猶如剃頭。彼
所著衣化成袈裟。佛爲説法成阿羅漢。時王
波斯匿集四部兵。出舍衞城。欲往殺彼賊鴦
崛鬘。先過世尊具向佛説。世尊告曰。若今
王見鴦崛鬘。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固
出家學道。王取云何。王報言。若取當問訊
禮敬無有害心。然彼兇惡無有慈心。安能修
行沙門之行。時鴦崛鬘去佛不遠。結跏趺
坐直身正意繋念在前。時佛擧手示鴦崛
處。時波斯匿見鴦崛鬘已。便懷恐怖衣毛皆
竪。佛言勿怖。自到彼所當與王語。時波斯
匿王。便往至鴦崛鬘所。到已頭面禮足在一
面立。時波斯匿王問鴦崛鬘言。尊者鴦崛鬘。
今名何等。鴦崛鬘答言。大王我名伽瞿。母
蔓多耶尼。王報言。汝善自勉進。我今盡
形壽。供養尊者伽瞿。衣被飯食病痩醫藥床
臥具無所悋惜。常當以法擁護。時波斯匿王。
頭面禮足繞三匝。詣世尊所白言。世尊不降
伏者。能降伏之出増一阿含
第十九卷
蜜婆和吒等有習氣*十一
有人雖斷一切煩惱。身口中亦有煩惱相。凡
人見聞則起不清淨心。如蜜婆和吒阿羅漢。
五百世在獼猴中。今雖得道猶騰跳樹木。愚
人見之即生輕慢。又畢陵伽婆蹉阿羅漢。五
百世生婆羅門中。習輕蔑心。今雖得道。猶
語恒水神言。小婢止流。恒神瞋恚。詣佛陳
訴。佛教懺悔。猶稱小婢。佛無如是事。如一
婆羅門惡口。一時以五百事罵佛佛無慍色。
婆羅門心乃歡喜。即復一時以五百善事讃
歎於佛。亦無喜色。當知佛煩惱習氣盡。故
好惡無異出大智論第
八十四卷
兄弟爭財請佛解競爲*説往事便得四果*十

佛在羅閲祇竹園中。時有大姓子兄弟四人。
父母早亡共爭居財。見舍利弗歡喜問言。願
爲説此後不復爭。舍利弗言。善哉。吾有大師
於三界最尊。爾等隨我。還到佛所。必當
得解。隨舍利弗還。佛遥見四人笑出五色光。
四人禮佛白言。吾等愚癡。願佛解説。令不復
爭。昔有國王。號曰惟婁。身體有疾。迎醫往
視。合藥應用師子乳。王即募。得之者分土
封之。并妻以小女。時有貧人啓言。能得王
即聽許。其人巧點先尋師子所在。乃殺羊
桃酒數斛。往到其山。伺師子出行。便殺羊。
并*蒲桃酒著其住處。師子見酒肉即便飮食
大醉而臥。前捉取*乳歡喜而還。未達本國。
暮宿聚落。有一羅漢宿。與此人同追師子。
經歴險道。體極眠臥。都無所知。道人覩其身
中六識。各自諍功。足神言。頼因我行到此
得*乳。手神復言。頼我手捉取。目神復言。頼
我見之。耳神復言。頼我聞王求*乳將爾等
來。舌神即言。汝等空以競*諍。此功是我有。
今殺活在我耳。此人齎*乳詣王所。白言。今
已得師子*乳在外。王言。是非但進之。王適
見*乳。舌即言。此非師子*乳。但驢*乳耳。王
聞大怒言。我使汝取師子*乳。乃以驢*乳。
即欲殺之。時共宿道人。即以神足。到王前
報言。此信是師子*乳。我時與是人共宿聚
中。見其身中。六體共爭其功勤。舌言。我當
反爾等。今果如此。王但以*乳合藥。其病必
愈。王即信阿羅漢言。用*乳合藥以女妻之。
并封拜如本約。道人告王言。一人體識自相
反戻。況於他人乎。時取*乳者。得道人恩。求
作沙門。意解得羅漢道。時王亦歡喜受五戒。
得須陀洹道。四人聞是意解。便隨佛乞爲比
丘。佛默然以手摩其頭。髮墮袈裟著身。結解
垢除。阿難曰。此四人本何功徳。今聞經便
解。疾得阿羅漢。佛言。昔摩父佛時。舍利弗
爲比丘。此四人爲賈客。共以一袈裟上舍利
弗。舍利弗呪願。令君等後世早得度脱。今從
舍利弗而得解脱出惟婁王師
子*乳譬喩經
常給事衆僧飮食衣服得道*十三
有一男子。於正法出家。能爲給事。所至寺
諸比丘等。令其給事。後轉疲極。自思惟言。誰
能爲我説法教化。聞摩偸羅國。有優波笈多。
是佛所記。能於後弟子中最爲第一。往爲
作禮合掌説言。大徳。大作佛事爲我説法。
優波笈多言。能隨我教當爲説法。答曰能。問
曰。那多婆哆寺。衆僧有幾。汝更給事衆僧。
答曰。有一萬八千阿羅漢。學人一倍。精進凡
夫無數。時彼比丘。即爲一切衆僧。而作給事。
令一切僧專修道業。時給事比丘早起。著衣
持鉢入摩偸羅國。有一長者朝出相逢。長者
念言。我未曾見。而今見之頭面禮足。問言。大
徳。所從遠近有何事來。答言。從東國來。至
優波笈多處。爲欲聞法。而優波笈多令我爲
僧給事。我今不知摩偸羅國人誰精進誰不
精進者。長者曰。汝今不須思惟是事。我當代
汝給事衆僧一切飮食衣服醫藥。我悉給與
比丘與長者。共取飮食等。供養衆僧。三月安
居時比丘因此供養修獲道果
見羅刹出家得道*十四
摩偸羅國。有一男子。啓其父母求欲出家。往
優波笈多所。恭敬作禮白言。大徳。我得作比
丘不。優波笈多見其於身。爲愛所縛。語言
善來。我當與汝出家。歡喜禮足。乞先暫還
家。於路思惟。我若至家。或有留難。夕於中道
宿一神廟大智論
云空舍
優波笈多作二羅刹。一持死
屍。一則空手。倶入廟中。互言我得。共諍不
決。而問此人。誰將屍來。此人思惟。不得妄
語。如實語之。空來之鬼即牽其臂向口欲食。
將屍之鬼助其分解。劣相免脱。如此良久遂
至日出。經二日後還至笈多所。出家爲道。精
勤修。得阿羅漢果出阿育王經第九卷又
出大智論第十二卷
有人避災出家見佛成道*十五
昔有衆人。在江水側。爲水所害。人民無復
齊限。其中得解脱萬中有一。於深水得解脱
人。往至佛所。求爲沙門。佛便然可聽在道
末。内不思惟謂離困厄。佛爲説法勸令行
道。時彼比丘内自慚愧。解知一切萬物無常。
心開意解淡然無想。即於佛前。成阿羅漢
説爲
沙門經
羅漢與象先身兄弟行善不同*十六
迦葉佛時。兄弟二人。倶爲沙門。兄持戒坐禪
一心求道。而不布施。弟布施修福。而喜破
戒。兄從釋迦出家得羅漢道。衣裳不充食
常不飽。弟生象中。爲象多力。能却怨敵。國王
所愛。金銀珍寶瓔珞其身。封數百戸邑。供給
此象。隨其所須。時兄比丘値世大儉。遊行乞
食七日不得。末後得少麁食。劣得存命。先知
此象是前世弟。便往詣象。手捉象耳。而語之
言。我昔與汝倶有罪也。象思比丘語。即識宿
命。見前世因縁。愁憂不食。象子怖懼。便往白
王。象不飮食。不知何意。王問象子。先無有
人犯此象不。象子答曰。無他異人。唯一沙門
來至象邊。須臾便去。王即遣人覓得沙門。問
言。至我象邊何道。沙門答曰。語象。我與
汝倶有罪耳。沙門向王具説如上。王意便悟。
即放沙門。令還所止出雜譬喩
經第四卷
五百盲兒崎嶇見佛眼明悟道*十七
毘舍離國。有五百盲人。乞匃自活。時聞佛
出世。覩見之者。癃殘百病皆蒙除愈。
施衣食。愁憂苦厄。悉能解免。盲人共議。我等
罪積苦毒特兼。若當遇佛必見救濟。便共行
乞。人各令得金錢一枚。以用雇人足得達彼。
行乞經時人獲一錢。左右喚人誰將我等到
舍衞者。金錢五百雇其勞苦。時有一人來。共
相可以錢與之。語諸盲人。展轉相牽。自在
前導。將至摩竭。棄諸盲人。置空澤中。盲人不
知爲在何國。互相捉手踐踏他田。傷碎苗穀。
田主見之盛發瞋怒。語痛與手。乞兒求哀具
説上事。長者愍之。令一使人將詣舍衞。適
達彼國。又聞世尊已向摩竭提國。使人
向摩竭國。盲人欽佛係心欲見。肉眼雖閉
心眼已覩。歡喜發心不覺疲勞。已至摩竭。
復聞世尊已還舍衞。如是追逐凡經七返。爾
時如來觀諸盲人善根已熟。便住待之。佛光
觸身。應時兩目即得開明。乃見如來四衆圍
遶。身色晃𦸸如紫金山。前詣佛所五體投
地。爲佛作禮。異口同音。共白佛言。唯願垂
矜。聽在道次。佛曰。善來比丘。鬚髮自墮法
衣在身。重爲説法。得阿羅出賢愚經
第六卷
旃陀羅兒被佛慈化悟道*十八
舍衞城里。有一旃陀羅兒賢愚經
云尼提
除糞自活。
爾時世尊入城分衞。次至彼家。客除糞者即
避餘巷。如來逆之。其人自念。吾擔糞不淨。今
日何由得覲世尊。復詣一澤。佛遥喚曰。吾爲
汝來。其人報曰。不敢親近。不審世尊何所教
誡。乃能慈愍與罪人語。世尊告曰。欲度卿爲
沙門。其人白佛。地獄畜生亦得爲道乎。佛
言。吾今出世。正爲罪苦。手執其人。上昇虚
空。至恒水側。沐浴身體。復至祇洹。勅諸比
丘。度爲沙門。其人勸勵精勤日新。未經旬
日便得須陀洹果。至羅漢果。六通清徹涌沒
自由。詣大方石當中央坐補納故衣。王聞
佛度旃陀羅兒。念佛出釋種豪族姓家。左右
弟子皆出四姓。來入宮室。受供信施。五體
投地。接足而禮。今聞如來度旃陀羅。云何
禮敬。吾今當往責數如來。未到之頃。見前
比丘坐大方石。有五百淨居天圍繞禮覲。王
前語曰。煩白世尊。波斯匿王欲覲世尊。比
丘聞已即沒石中。從精舍出具以白佛。佛
言知時。比丘還從石涌出。語王。如來有教。
先問此比丘云何得入是剛&T057344;石。涌沒自由。
前至佛所頭面禮足。在一面坐。前白佛言。向
者比丘。爲名何等。有此神力。佛告王曰。此是
客除糞人。爾時世尊以此因縁便説二偈。猶
如穢汚惡。地田溝深坑。生香潔蓮華。云何
大王有目之士。當取此華不。王言。世尊。華
極香潔。當取莊飾穢汚。觀母胎於彼胎中
生功徳華。時王白佛。彼人快得善利。不可思
議。自今以始。請此比丘。供養四事出旃陀
羅兒經
獵師捨家學道事*十九
昔佛在摩竭國。甘梨園中。城北石室窟中。有
衆多獵師。入山遊獵。廣施羅網。殺鹿無數。復
還上山。時有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵
師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民。不
可稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言。各相
扶持。劣乃到舍。求諸膏藥。以拊其瘡。室家
五親各迎屍喪。歸還耶旬之。其中被瘡衆生。
自知瘡差。厭患遊獵。宿縁應度。種諸
本。便自捨家學道作沙門。爾時世尊。與無
央數百千衆生。前後圍遶。而爲説法。爾時世
尊。爲彼衆生。欲拔其根修立功徳。示現教
戒。永離生死常處福堂。於大衆中。而説此

    猶如自造箭 還自傷其身
    内箭亦如是 愛箭傷衆生
時彼獵者雖爲沙門。不自覺知。如來今日。
證明我等。定爲獵師。内自慚愧。自省本過。
在閑靜處。思惟止觀。係意不亂。所以族姓
子剃除鬚髮著三法衣。出家學道修無上梵
行。自身作證而自娯樂。生死已盡梵行已
立。所作已辦更不復受生死。如實知之。爾
時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣
礙。是故説此偈
    能覺知是者 愛苦共生有
    無欲無有想 比丘專念度出獵師捨
家學道經
經律異相卷第十七



經律異相卷第十八聲聞無學第六
僧部第
 梁沙門*僧旻寶唱等*集 
  重姓魚呑不死出家得道一
二十耳億精進大過二
頼吒爲父所要三
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
華天先世採花供養今天雨其花五
寶天前身以一*把石擬珠散僧故生時
天雨七寶六
少欲知足比丘聞法得道七
工巧比丘思惟成道八
賊作比丘遇佛悟道九
貪食比丘觀察得道十
乞兒比丘現神力入祇陀宮十一
四比丘説苦遇佛得道十二
四比丘説樂佛謂是苦心悟得道十三
比丘拔母泥犁之苦十四
比丘從師教得道十五
比丘白骨觀入道十六
比丘自恣受臘得道十七
比丘喜眠佛樂宿習得道十八
比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
比丘多食得羅漢道二十
比丘久病佛爲湔浣聞法捨命得無餘泥
洹二十一
比丘因怖得道二十二
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進
得道二十三
比丘在俗害母爲溥首菩薩所化出家得
道二十四
比丘貧老公垂殞佛説往行許其出家二
十五
比丘見一須陀洹作維那獲苦報畏故得
道二十六
二比丘所行不同得報亦異二十七
沙門樹下坐貪想不除佛化身説法得
羅漢道二十八
沙門飯僧汚手拭柱柱爲之裂二十九
沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
沙門開戸五指火出三十一
重姓魚呑不死出家悟道
舍衞國有豪長者。財富無量。唯無子姓毎
懷悒遲。祷祀求索精誠欵篤。婦生一男端正
希有。父母宗親。値時讌會共相聚集。詣大
江邊飮食自娯。父母將兒詣其會所。愛念此
兒從坐擔舞。父舞已竟。母復擔之。歡娯自
樂。臨到河邊意卒散亂。執之不固失兒墮
水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念愛著傷
懷。其兒福徳遂復不死。隨水沈浮爲一魚所
呑。雖在魚腹猶自不死。下流村中有一富家。
亦無兒子。種種求索困不能得。而彼富家
恒令一奴捕生爲業。値得呑小兒魚。剖腹得
兒。施與大家。大家觀省。而自慶言。我家由
來祷祠神祇。求索子息精誠報應。故天與我。
即便摩拭乳哺養之。上村父母聞下村長者
魚腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我
於彼河而失是子。今汝得之。願以見還。時
彼長者而答之曰。我家由來祷祠求子。今
神報應賜我一兒。君之亡兒竟爲所在。紛
紜不了詣王求斷。於是二家各引道理。其
兒父母説是我兒。我於某時失在河中。而
彼長者復自説言。我於河中魚腹得之。此實
我子非君所生。王聞其説靡知所如。即爲二
平詳此事。卿二長者各名此兒。今若與一
於理不可。更共供養。至兒長大。各爲娶婦。安
置家業。二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦
生兒。即屬彼家。時二長者各隨王教。兒年長
大倶爲娶婦。經給所須無有乏短。兒白二
父母。我生已來遭羅艱苦。墮水魚呑垂死
得濟。今我志意欲得出家。唯願父母當見
聽許。時二父母心愛此兒。不能拒逆。即便
聽許。往至佛所。求欲入道。佛言。善來。頭
髮自墮即成沙門。字曰重姓。佛爲説法。得
盡諸苦成阿羅漢。佛言。過去久遠有佛世尊。
號毘婆尸。集諸大衆爲説妙法。時有長者來
至會中。聞説大法施戒之福。生信敬心。受三
自歸及不殺戒。復以一錢布施彼佛。世世
受福財寶無乏。長者子者今重姓比丘是也。
由其施佛一錢。九十一劫恒富錢財。至於
今世二家父母供給所須。受不殺戒墮水魚
呑不能令死。受三歸故得阿羅漢出賢愚經
第五卷
二十耳億精進大過
佛在占波國雷聲池側。尊者二十*耳億在
一靜處。自修法本不捨頭陀。晝夜經行。行處
如血流溢。恒自剋勵。而欲漏心不得
解脱。是時二十*耳億便作是念。苦行精進
我爲第一。我今漏心不得解脱。又我家業多
財饒寶。宜可捨服還作白衣。持財廣施。佛
心知之便至彼處。佛語二十*耳億。汝本在
家善能彈琴。琴絃極急響不齊等可聽不。不
也世尊。佛言琴絃極緩復可聽不。不也世尊。
佛言。不急不緩音可聽不。如是世尊。佛言。
極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮邪見。若
能在中。此則上行。如是不久。當成無漏。二十
*耳億聞是語已。還雷音池側。思惟佛教。成
阿羅漢出増一阿含
經第八卷
頼吒爲父所要
頼吒婆羅門。求佛出家。佛言。先辭父母。父
母不聽。頼吒臥地多日不食。父母慰喩。終
亦默然。既憐其志。便即聽許。出家受具
足成阿羅漢。後十年還村。次第乞食。父
不識訶罵不與。婢取鉢盛棄爛食與。還啓大
家。頼吒還。父即出看。問。汝還何不至我門。
答言。已至得罵。父牽入室。辦種種美食。象負
金銀著中庭。高於人。錢物無數。汝可還俗。
母命新婦嚴莊至頼吒所。親戚共相諫數。頼
啓欲施食與。何假見嬈出中阿含經
第二十八卷
金財兩錢施佛僧今生手把金錢
舍衞城中有大長者。婦生一男兒。名曰金
財。端正殊特。是兒手捲。父母驚怖。即開兩
手。見二金錢。在兒手中。歡喜收取輒更續
生。如是懃取滿藏不盡。兒年轉大。即白父母
求索出家。即便聽之。往至佛所剃除鬚髮身
著袈裟。年滿受戒。臨壇衆僧。次第爲禮。隨
所禮處。時兩手按地。皆有二金錢。受戒已
竟。精勤修習得羅漢道。阿難白佛。此金財
比丘。先造何福手把金錢。佛言。過去九十
一劫。有佛名毘婆尸。出現於世。與諸衆僧遊
行國界。時諸長者。施設供養佛及弟子。時一
貧人取薪賣之。時得兩錢。見佛歡喜。即以兩
錢施佛及僧。貧人以兩錢。施佛及僧故。九十
一劫恒*把金錢。財寶自然。爾時貧人者。金
財比丘是也出賢愚經
二卷
天先世採花供養今天雨其花
舍衞國有豪富長者。生一男兒。面首端正。
天雨衆花積滿舍内。即字此兒。名弗把提梁言
花天
兒年轉大。往至佛所。心自思惟。我出處世
得値聖尊。即前白佛言。唯願世尊及與衆
僧。明日屈意臨適鄙家。受少蔬食。佛即受請。
花天還至。化作寶床遍其舍内。正設嚴飾。佛
及衆僧即坐其座。花天福徳飮食自辦。佛僧
食已。廣爲花天具説法要。花天合家得須
陀洹。花天即辭父母。求索出俗。父母聽之。
佛言善來。鬚髮自墮袈裟著身。遵修佛教
逮得羅漢。阿難白佛。花天何福。而得如是。
佛言。過去有佛。名毘婆尸。出現於世度脱
衆生。時諸豪族皆悉供養。有一貧人。見僧
歡喜。即於野澤。採衆草花用散大衆。佛告
阿難。爾時貧人。今花天比丘是。散花之徳。九
十一劫身體端正。意有所須。如念而至出賢
愚經
第二
天前身以一把石擬珠散僧故生時天雨
七寶





舍衞國有長者。生一男兒。當爾之時。天雨
七寶。遍其家内。相師覩之。白長者言。兒相
殊特。生時有瑞應。號爲勒那提婆梁言
寶天
兒年
轉大。才藝博通。聞佛神聖。心懷注仰。
父母往詣佛所。而白佛言。願令出家。佛
善來。鬚髮自墮法衣在身。佛爲説法。即得羅
漢。毘婆尸佛出現於世。有諸居士。共請衆僧。
種種供養。時有貧人。雖懷喜心無供養具。以
一把白石擬珠。用散衆僧。發大誓願。貧人
者今此寶天比丘是。乃至九十一劫受無量
福。多饒財寶衣食自然。今遭我世。得道果
出賢愚經
二卷
少欲知足比丘聞法成道
時南天竺有一男子。於正法中出家。少欲
知足不樂榮顯。不以蘇油摩身。不以湯水洗
浴。不食*蘇油。常畏生死四大無力。不得聖
道。即生心念。唯有優波笈多。能爲我説法。即
詣摩偸羅國。合掌禮敬。優波笈多。見其後
身。怖畏生死。常不樂麁惡。不願榮華。優波
笈多語言。但隨我教。當爲汝説。答言唯。優波
笈多。令諸檀越設種種飮食洗浴衆僧。又語
年少沙門。可以湯水洗浴此比丘。以*蘇油摩
其身。以種種美食與之。是比丘得食數日身
有氣力。一聞笈多所説妙法。精進思惟得阿
羅漢果出阿育
經第九卷
工巧比丘思惟成道
有一男子。於佛法中出家。善能工巧。在所
至處。一切衆僧。令造寺舍日日不息。生大
勌。即自念言。我當坐禪思惟。佛昔在世。
説一切比丘應坐禪修道。不得放縱。即往優
波笈多所。禮拜合掌言。佛已涅槃。大徳今作
佛事。願爲説法。時優波笈多見其後身畏生
死苦因縁未足。更爲工巧。復見疲*勌。不能
復作。優波笈多語言。若隨我教。當爲説法。
答曰如是。優波笈多言。若地未起寺者。汝當
於彼起寺。佛昔説此得梵功徳。答曰。大徳。
我於摩*偸羅國。不知誰精進誰不精進。笈
多曰。汝能早起著衣持鉢入國不。答曰。能早
起入國。遇一長者出。所未曾見。此比丘而
今見之。即爲作禮問言。大徳。從遠近來。比
丘答曰。從東國來。又問何事。答曰如是。長者
言。大徳。今不須思惟。是我當爲比丘。種種辦
具。時比丘共長者。捉繩墨度覓處。繩未至
地。即自思惟。所作功徳。除一切煩惱。得阿羅
漢果出阿育王
經第九卷
賊作比丘遇佛悟道
佛在舍衞國。時拘薩羅國。波斯匿王勅典獄
者。諸有盜賊罪應入律詣市殺之。時有一賊
在大衆中。逃竊得脱。外假法服。私爲沙門。
然内不思惟。謂爲永離困厄之難。不復懼害。
在閑靜處。不思道徳。不習經戒。律儀禪誦
之道。然未得證果。不勤求證果。佛告彼人。
已免生死賊寇之難。故有餘恐。五盛陰身輪
轉五趣。無有解已。爲諸結使所見殘害。便當
墮於餓鬼畜生之道。時彼比丘。在閑靜處。思
惟校計。内自懇責。解知萬物皆悉無常。生
不久在。盡歸於滅。興衰之變。斯來久矣。即
於佛前。悔過自責。成羅漢道出説竊爲
沙門經
貪食比丘觀察得道
時摩偸羅國有一男子。於優波笈多所。離俗
出家。爲貪食故不能得道。笈多語言。我明
日當與汝食。至時以一器盛滿鉢糜。又一空
器并置其前。而語之言。汝可取食令此器空。
又言。待冷稍稍食之。而此比丘貪心厚重。
便吹使冷。白和上言。已冷乃併食之。笈多
曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復應冷之。當以不淨
觀爲水。除此心熱。若見飮食如服藥想。比丘
食竟。即便吐出。滿於空器。笈多曰。汝可更
食。比丘曰。不淨何可復食。又言。汝觀一切法
猶如涕吐。因爲説法。比丘精進思惟觀察。得
阿羅漢果出阿育王
經第九卷
乞兒比丘現神力入祇陀宮*十一
祇陀太子遣信。請佛及僧明日食。唯不請乞
兒比丘。乞兒比丘善來盡隨佛僧入宮食。乞
兒比丘。以神通力往北欝單越。取自然
飯。各持威儀凌虚而下。入太子宮次第而坐。
太子見之歎未曾有。問佛言。此諸賢聖從何
許來。佛言。即五百乞兒爲沙門也。太子深愧
出賢愚經
第五卷
四比丘説苦遇佛得道*十二
佛在舍衞精舍。有四比丘坐於樹下。共相
問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之
苦無過婬欲。一人言。世間之苦無過飢渇。一
人言。世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之
苦莫過驚怖。共諍苦義云何不止。佛知其
言。往到其所。問其所論。即以事白佛言。汝
等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。飢渇
寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於身。夫身者
衆苦之本患禍之器。勞心極慮憂畏萬端。三
界蠕動更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由
興。欲離世苦當求寂滅。攝心守正怕然
無想。可得泥洹。此爲最樂。佛爲説偈告諸比
丘。往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進
力。在山樹下閑寂求道。時有四禽依附左右
常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者
鹿。是四禽者。晝行求食。暮則還宿。四禽一
夜。自相問言。世間之苦何者爲重。烏言。飢
渇之時身羸目冥神識不寧。投身羅網不顧
鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。飢渇爲
苦。鴿言。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不
由之。毒蛇言。恚意一起不避親疎。亦能殺人
復能自殺。鹿言。我在林野心恒&MT05419;惕。畏懼獵
師及諸虎狼。髣髴有聲奔投坑岸。母子相捐
肝膽悼悸。以此言之。驚怖爲苦。時精進力
答言。汝等所論未耳。不究苦本。天下大苦
無過有爲。是爲苦器憂畏無量。吾以是故捨
俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源志存
泥洹。泥洹道者寂滅無形。憂患永畢。爾乃大
安。四禽聞之。心即開解。佛告比丘。爾時
通比丘則吾身是。時四禽者今四人是。前世
已聞苦本之義。如何今日方復云云。比丘聞
之慚愧自責。即於佛前得羅漢道出法句經譬
喩第四卷
四比丘説樂佛謂是苦心悟得道*十三
佛在舍衞精舍。時有四新學比丘。至柰樹
下坐禪修道。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。
世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百
榮華。遊戲原野此最爲樂。一人言。宗親吉會
觴酌交錯。音樂歌舞此最爲樂。一人言。多積
財寶所欲即得。車馬服飾與衆有異。出入光
顯行者屬目。此最爲樂。一人言。妻妾端正綵
服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最爲樂。佛知
可化。往爲宣説。此最爲苦。言昔有國王。名
曰普安。與隣國四王共爲親友。請此四王宴
會一月。飮食娯樂。臨別之日。普安王問曰。
人居世間。以何爲樂。四王所對。與汝不異。
時普安王爲體。四王聞之歡喜信解。時普
安王我身是也。時四王者汝四人是。前已論
今又不解。生死延長何由休息。時四比
丘。重聞此義慚愧悔過。心意開寤得羅漢道
出法句喩
經第四卷
比丘拔母泥犁之苦*十四
昔有一人。辭親學道得成應眞。諸有恩已盡
行濟之。觀見其母在泥犁中。廣求方便欲脱
母苦。見邊境有王害父奪國。命餘七日。受罪
之地與其母同。夜到王所。於壁現半身。王
見怖懅。拔刀斫頚。頚即落地。比丘不動。王
意方解。叩頭謝過。比丘語王。汝害父奪國不
耶。對曰。實爾。曰汝命餘七日。當入地獄。吾
故來相語。王即求哀。比丘曰。大作功徳恐
不相及。王但稱南無佛。七日不絶便得免
罪。王便一心稱南無佛。七日不懈。命終神明
猶憶入泥*犁門。故稱南無佛。泥*犁即冷。
一城中人皆得脱出。比丘便爲説法。比丘母
及王。與泥*犁中人皆得度脱出十卷譬喩
經第二卷
比丘從師教得道*十五
南天竺國有一男子。於佛法出家。身爲愛所
縛。以*蘇油摩身。又用湯水洗浴。資種種飮
食。身爲愛縛不得聖道。往摩偸羅國優波笈
多所。禮足而言。願聞法要優波笈多。見
後身爲愛所縛。語言。男子。能受我教當爲
汝説。答言能。優波笈多將其入山。以神通
力化作大樹。語言。汝當上此大樹。是時比
便即上樹。又於樹下化作大坑。深廣千
肘。又語。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。
即放一手。更放一手。比丘答言。若復放手便
墮*坑死。優波笈多言。我先共約一切受教。
云何不受。時身愛即滅。放手而墮。不見
樹*坑。笈多説法。精進思惟得羅漢果出阿育王
經第十卷
比丘白骨觀入道*十六
摩偸羅國有一男子。從優波笈多出家。聞説
不淨觀等。以不淨觀摧伏煩惱。謂已作所
作。笈多言。汝當精進勿作懈想。答言。曰我
已得阿羅漢。笈多語言。汝見乾陀羅國翻地
沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不異。
煩惱未斷而自言斷。是増上慢。汝今觀此女
人爲得道不。答曰。我未能見。欲向彼國。師
即聽之。是時比丘。至乾陀羅國。治下土石
寺消息。早起著衣持鉢入聚落乞食。時*沽
酒女取食欲與。比丘見女。婬欲愛心便自
取鉢中糗酪。與此女人。女人見之。亦婬欲變
心露齒而笑。比丘即入不淨觀。乃至觀身作
白骨想。從於是觀得羅漢果出阿育王
經第十卷
比丘自恣受臘得道*十七
佛在舍衞國。夏居三月。以至新歳。告阿難
言。汝撃揵搥。*揵搥聲音遍一佛國。地獄
餓鬼畜生一切病苦。聞音悉除皆得安隱。於
時佛言。比丘汝等宜起行舍羅籌。各各相對
悔過自責。相謝衆失所犯非法。各忍和同淨
身口心。令無餘穢。時諸比丘即受佛教。事訖
還坐。時佛慈愍。因從坐起。向諸比丘。叉手而
言。雖無上尊至眞無失。當可施行以爲訓誨。
時佛遷延懺謝聖衆。矜愍一切還就草蓐。佛
適復坐聖衆亦然。各就故位。時萬比丘得成
道迹。八千比丘得阿羅明自恣受臘
事出新歳經
比丘憙眠佛樂宿習得道*十八
佛在祇樹精舍。諸比丘。勤修道業除棄陰蓋。
有一比丘。飽食入室閉房靜眠。受身快意不
觀非常。無復晝夜。却後七日其命將終。佛愍
傷之。即入其室彈指寤之。爲説妙偈。驚悟
稽首作禮。佛告比丘汝本宿命。惟衞佛時
曾得出家。貪身利養不念經戒。飽食却眠不
惟非常。命終魂神生蟲中。積五萬歳。壽
盡復爲螺蜯之*蟲樹中蠹蟲。各五萬歳。此
四品*蟲。生長冥中貪身愛命。樂處幽隱爲家
不喜光明。一眠之時百歳乃覺。連綿羅網不
求出要。今始罪畢。得爲沙門。如何睡眠不
知厭足。比丘聞已慚怖自責。五蓋即除。成
阿羅漢出法句譬
喩第三卷
比丘好眠見應化深坑懼而得道*十九
摩偸羅國。有一男子。依優波笈多出家。常好
眠睡。有時説法睡眠不聞。教樹下禪亦復
睡眠。笈多以神通力。於其四邊化作深坑深
一千肘。時比丘睡覺。即便驚怖。時優波笈
多復化作路。令其得行。時此比丘。隨路而
出。往優波笈多所。優波笈多令其更去。比丘
答言。彼有深坑。優波笈多言。此深坑小生
死。深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。若人
不知四諦。則墮其中。比丘聞之。復往樹下
加趺而坐。心毎思惟恐墮深坑。不復睡眠。
以怖畏故思惟精進。除諸煩惱。得阿羅漢果。
出阿育王
經第九卷
比丘多食得羅漢道二十
有一牸象。名曰磨荼。載佛舍利至罽賓國。
以此善根死生人中。出家得阿羅漢果。因食
飯一斛乃般涅槃。告諸比丘尼汝等集會。
我當自説所得勝法。諸比丘尼不信其言。復
語尼曰。莫生不信。前世爲牸象。捨彼象身
即得此身。能食飯一斛五斗。而食一斛。乃
至廣説。如是等雖是多食。而是易滿。曾聞波
斯匿王。食飯二斛。是彼功徳因縁故。因一根
粳米。一莖苷蔗。日日長生。爾許飯食故身
體肥大。以此大身往詣佛所。佛問。大王。身
體肥大得無疲耶。時波斯匿心生慚愧。具向
佛説世尊説偈
    人當有正念 於食知止足
    亦不遭苦受 易消而増壽
時波斯匿王。聞佛所説。漸漸減食。乃至後時
唯食一㪶出阿毘曇毘婆
沙第二十二卷
比丘久病佛爲湔浣聞法捨命得無餘泥洹
*二十一
佛在舍衞國。有一長者。請佛及僧。時比丘往。
如來不往。遣信取食。有二因縁。一者欲與諸
天説法。二者瞻視病人。是時世尊遍觀比丘。
皆悉受請。即取母開一房門。見一比丘。
抱患頓篤臥大小便不能轉側。世尊問曰。汝
有何患。比丘曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸
他瞻視餘人。是故今日無看我者。今實孤窮
所怙無處。爾時世尊。慈憐躬抱。除去不淨。
湔浣坐具。水洗其身。更與著衣。敷新坐具。還
置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求増
上法。死後便當更受劇苦。漸與説法勸使勇
猛。乃告諸僧。汝等比丘。無父母兄弟。亦無
姉妹宗族。不相瞻視此非其宜。我法齊正
上下和從。自今爲始。弟子侍師如事父母。至
死不捨。師看弟子視如己息。隨時將息至
死不捨。師徒相慈流于永劫。所有什物平
等分布。設無什物當廣分衞。有瞻病者則
瞻我身。所獲功徳亦無差降。時病比丘便
自思惟。即捨形壽。便得無餘出佛看比丘病
不受長者請經
比丘因怖得道*二十二
時摩偸羅國。有一男子。從優波笈多出家。多
喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七頭。手捉樹枝
身懸空中。比丘見已即便驚覺。生大怖畏。還
其本所。笈多語云。還坐禪處。比丘白言。和上
彼林中有一鬼。七頭當我前。手捉樹枝懸在
空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最
可畏。若比丘爲此鬼所殺。必不入生死。若爲
睡眠所殺。則生死無窮。比丘即還坐禪處。復
見此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進
思惟。得阿羅漢果出阿育王
經第十卷
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道
*二十三
佛住舍衞國。有異比丘。在拘薩羅人間。住一
林中。比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲。比丘
自念。我今自殺。林中有天神。化作長者女
身。語比丘言。世間諸人爲我及汝。空作惡名
言。我與汝共相習近。作不正事。既已有惡聲。
可近還俗共相娯樂。比丘答曰。爲有此聲。我
今自殺。神復天身。而説偈言
    雖多惡名 行者忍之 不應自害
    不應起惱 比丘開悟 專精思惟
    斷除煩惱 得阿羅漢 出比丘避女惡
名欲自殺經
比丘在俗害母爲溥首菩薩所化出家得道
*二十四
路有一人。害所生母。止住樹下。啼哭懊惱。
稱叫奈何。自責無状而造大逆。自害我母當
墮地獄。其人雖爾當修律行。溥首菩薩。見其
現在應當得度。化作異人。携其父母詣害母
人所。去之不遠中道而住。父母謂子此是正
路。子言非正。遂共諍計。子現瞋怒殺化父
母。已啼哭酸毒不能自勝。往殺母人所。謂
言。我殺父母當墮地獄。哭言奈何。當設何計。
其害母者而自念言。今此來人乃害二親。我
但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之爲逆尚差
於彼。知彼受罪吾猶覺輕。其人悲哀酸酷口
並宣言。吾當往詣能仁佛所。其無救者佛爲
設救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我當
奉還。於時化人啼哭進路在其前行。此害母
者尋隨其後。如彼悔過吾亦當爾。吾罪微薄
彼人甚重。化人詣佛稽首于地。而白佛言。唯
然世尊。吾造大逆而害二親。犯斯大罪。佛告
化人。善哉善哉。子爲至誠而無所欺言行相
副詣如來前。言説至誠。口不兩舌。亦不自
侵。當自察觀心之法。以何所心。危二親者。
用過去心當來心乎。現在心耶。其過去心即
已滅。現在心即以別去。無有處所。亦無方面。
不知安在。當來心者。此則未至。無集聚處。
未見旋反。亦無往還。子當知之。心亦不立
於身之内。亦不由外亦無境界。不處兩間不
得中止如此文多
不可備載
化人歎曰。未曾有。如來成最
正覺。了知法界無有作者。亦無有受無有生
者。無滅度者。無所依倚。願得出家。因佛世尊
得作沙門。受具足戒。佛言。比丘善來。於時
化人前作沙門。即白佛言。唯然世尊。吾獲
神通今欲滅度。佛之威神使彼化人去地四
丈九尺。於虚空中而取滅度。身中出火。還自
燒體。逆子見之。心自念言。彼作沙門便得滅
度。吾効此人。往詣佛所。稽首聖足。我亦
造逆。自危母命。佛言。善哉。至誠而無所欺。
言行相副。於是逆人地獄之火從毛孔出。其
痛甚劇。而無救護。白佛言。我今被燒。唯天中
天而見救濟。世尊出金色臂。著人頭上。火
時即滅。見如來身。若干相好。身痛休息。而
得安隱。又前白佛。欲作沙門。佛尋聽之。即
爲出家。説四諦法。其人聞之。遠塵離垢得
法眼淨。修行法教。逮得往還。證得羅漢。
又白佛言。欲般泥洹。佛言隨意。時比丘踊在
虚空。去地四丈九尺。身自出火。還燒己體。百
千天人於虚空中。而來供養。時舍利弗白佛
言。如來恩施所説律。乃令逆者得度。唯有
如來。諸大菩薩能覩一切群萌根源。隨而度
之。非聲聞縁覺境界。佛言如是出心本
淨經
比丘貧老公垂殞佛説往行許其出家*二十

舍衞國。有一貧窮老公。踰二百歳。眉生秀
毛耳出於頭。齒如齊貝。手過於膝。貌而視之
似如有相。而貧窮辛苦。衣不蓋形五體裸露。
腹恒飢空行歩。纔動示有氣息。欲往見佛。
釋梵侍門勅不通之。老公大聲。言曰。吾雖貧
窮。民之斯下。千載有幸。今得値佛。欲問罪
福。求離衆苦。我聞世尊仁慈普逮。莫不受恩。
而獨斷我亦誣聖意。佛呼使前。匍匐寸進。爲
佛作禮。悲喜交流。稱其窮苦。願一奉覲十
始果。氣力既惡。進退無路。但恐命絶穢
汚聖門。重増其罪。天尊哀矜不奪本願。如
此而死無復恨矣。唯願速終願垂恩施。佛言。
人之受生多以縁致。我爲汝説。汝前世時。生
豪強大國明慧王家。時爲太子。憍貴非凡。上
爲父母所珍。下爲臣民所奉。用此恣意輕
凌於人。高目大視矜抗邈然。財寶億萬皆是
民物。百姓貧弊皆以調斂。唯知聚積初不布
施。時有寒素沙門。名曰靜志。從遠國來。故往
詣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不當接。遇
之甚惡。衣既不乞。又不與食。空坐著前去復
不聽。晝夜七日。水漿乖絶。示有氣息。方大
歡喜。聚衆看之。以爲至樂。侍臣諫曰。沙門慈
恭。道徳内全。凍之不寒。餓之不飢。所以來
乞欲爲福耳。既不施與。安可窮逼。幸發遣之。
勿招其罪。太子乃曰。此是何人詐稱道徳。試
小困之。*纔令不死。正爾放去。無所憂也。即
便遣去。驅逐出國。出界十餘里。逢遭餓賊。
欲殺噉之。沙門言曰。我窮凍沙門。羸痩骨立
肉痟腥臊不中食也。空當見殺而無所任。餓
賊答曰。我餓困累日但食土耳。卿雖小痩故
是肉也。終不相放但當就死。如此前却
久。太子得知便馳往曰。我以不能乞其衣食。
當令賊殺之耶。賊見太子皆各叩頭謝罪。
放沙門去。時沙門者彌勒是也。故卿今日受
此貧窮之罪。坐慳貪也。所以長壽救沙門
之命也罪福各應如有影響。老公曰。去事以
爾。願畢於今。乞得如垂沒之命。得作沙門。
後生世世常侍佛邊。佛言善哉。應時老公。鬚
髮墮地。法衣在身。體氣更健。耳目聰明。立得
上決。入三昧門。以偈讃佛。作禮而退
    我昔爲寵子 不識仁義方
    驕貴自放恣 時爲大國王
    自謂無罪福 以此可保常
    唐悟生死對 於今受其殃
    從罪復蒙祐 得覩天中天
    解脱既往罪 垂命入法門
    永離慳貪心 長受智慧根
    世世不遠佛 保持萬劫存出貧窮老
公經卷
比丘見一須陀洹先作維那今獲苦報畏故得
道*二十六
摩偸羅國有一男子。於優波笈多所出家。笈
多説法。比丘精進思惟。得須陀洹果。不放逸
故脱惡道怖。七生天上。七生人中。受人天
樂。當入涅槃。笈多見其意。共入摩偸羅國。
次第乞食至旃陀羅舍。有旃陀羅子。得須陀
洹果。身有惡病。一切身體爲*蟲所食。口氣
臭穢。優波笈多語弟子言。汝觀此小兒。得
須陀洹。受如此
    生旃陀羅姓 樂著於三
    惡*蟲食其體 爲愛自在
    生死無有實 猶如芭蕉林
比丘問何縁。得須陀洹。而受此苦。笈多答
曰。先身出家。衆僧坐禪其爲維那。有一羅
漢。居此惡病。掻刮作聲。維那語言。惡*蟲食
汝。而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。
阿羅漢語維那。汝當精進。莫往生死受苦。
是維那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。不復
精進。今小兒是也。牽羅漢出。今生*旃陀羅
處。受此報也。比丘怖畏勤精進。即得阿羅
漢果出阿育王
經第十卷
二比丘所行不同得報亦異*二十七
昔有兩比丘。持戒智慧正等。倶得須陀洹道。
一比丘但行乞匃。以用布施。飯諸比丘僧及
貧窮者。一比丘但坐禪自守。謂行乞匃作布
施者言。何以不坐禪。自守空自勤苦。一比丘
答言。賢者。佛言。爲比丘亦當布施。不則後
世貧窮。後二比丘倶得羅漢。迦羅越子作沙
門。前世乞匃。今得自守衆人。自持衣食日日
與之。其一比丘前世但自守。今爲婢子。作沙
門乞匃。無有與者。常大飢渇故應持戒布施。
不當自守也十卷譬喩
經第三卷
沙門樹下坐貪想不除佛化身説法得羅漢道
*二十八
佛在世時。有一道人。在於河邊樹下學道。貪
想不除。走心散意但念六欲。身靜意遊曾無
寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙
門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜
從河中出。來至樹下。復有水狗飢行求食。
與龜相逢。便欲噉龜。龜縮頭尾及其四脚。藏
於甲中不能得噉。水狗小遠。復出頭足行歩
如故。遂便得免。時化沙門語言比丘。吾念
世人不如此龜。有護命之鎧。能令水狗不
得其便。世人無智放恣六情。天魔得便殺形
壞神去。生死無端輪轉五道。苦惱百千。
爲説偈而勸勉之。比丘聞偈貪斷望止。得
羅漢道。知化沙門是佛世尊。敬肅正服稽
首佛足出法句經譬
喩第二卷
沙門飯僧汚手拭柱柱爲之裂二十九
有沙門。作摩波利。飯比丘。分酪*蘇著手。以
手塗柱。柱即破裂出譬
喩經
沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
有一沙門。不彈指來小便。漈清中鬼面。厲
鬼大恚。欲殺沙門。沙門持戒。厲鬼隨逐。伺覓
其短。不能得便。沙門後作摩波利。有人上此
僧物者。即於坐上。得羅漢道出一卷雜
譬喩經
沙門開戸五指火出*三十一
有沙門先共學道。同住一堂。一沙門言。此
沙門惡性不可共止。捐往他國。還過視之。
爲得道未。夜到其舍。沙門鑰開召呼前坐。
擧五指頭火出外來。沙門即大驚愕。歎其得
出一卷
雜喩經
經律異相卷第十八



經律異相卷第十九聲聞不測淺
深僧部第
 梁沙門*僧旻寶唱等*集 
  伊利沙四姓慳貪爲天帝所化一
貧人婦掃佛地得現世報終至得道二
毘羅斯那微善出家生天得道三
&MT00094;就鳥乞羽龍乞珠四
耶舍因年飢犯欲母爲通致佛説往

難提比丘爲惑所染説其宿行并鹿
童子六
闡陀比丘昔經爲奴叛遠從學教授五百
童子七
二摩訶羅同住和合婚姻佛説其往行八」
常歡嫉於無勝佛説往縁栴沙生墮阿鼻

持戒堅固生天因縁十
滿願問餓鬼夫入城久近并答江岸七
反成敗十一
比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二
比丘夜不相識各言是鬼十三
比丘遇王難爲山神所救十四
比丘誦經臨終見佛闍維舌存十五
比丘居深山爲鬼所嬈佛禁非人處住十

比丘失志心生惑亂十七
珍重沙門母爲餓鬼以方便救濟十八
沙門入海龍請供養得摩尼珠十九
沙門煮草變成牛骨二十
沙門行乞主人有珠爲鸚鵡所呑横相苦
加忍受不言二十一
沙門遇鬼變身乍有乍無二十二
沙門得鬼抱安心説化鬼辭謝而去二十

道人度獵師二十四
伊利沙四姓慳貪爲天帝所化
昔有四姓。名伊利沙。財富無數。慳惜衣食。
有貧老公。居與相近。日日自恣。飮食魚肉。
賓客不絶。四姓自念。我財無數反不如此老
公。便殺一鷄。炊一升白米。著車上到無人
處。下車適欲飯。天帝化作犬來。上下視之。謂
狗言。汝若倒懸空中者。我當與汝不。狗即倒
懸空中。四姓意大恐曰。汝眼著地我當與汝
不。狗兩眼脱地。四姓便徙去。天帝化作四姓
身。乘車還家勅語。外人有詐稱四姓者。驅
逐捶之。四姓晩還。門人罵詈令去。天帝盡取
財物大布施。四姓亦不得歸。財物既盡爲之
發狂。天帝作一人問。汝何以愁曰。我財物
了盡。天帝言。夫有珍寶令人多憂。五家無
期積財不施。死爲餓鬼。恒乏衣食。若脱爲
人。常墮下賎。汝不覺無常。富而且慳。貪
不食。欲何望乎。天帝爲説四諦。四姓意解。天
帝化去。四姓歸。自悔前意。盡心施給財盡得
出雜譬喩
經第五卷
貧人婦掃佛地得現世報終至得道
昔祇洹邊。有一貧家。欲供養世尊及諸弟子。
居貧困窮無所施設。便行掃佛精舍。至心不
惓。貧賢者舍邊有長者。遊行觀見。大澤中
有數十間七寶舍。遥見便往問人言。誰作殿
舍。好妙乃爾。其人答曰。有貧窮賢者。掃佛
精舍。福應生此。並作殿舍待之耳。長者喜
言。我當圖之。便到貧者家語言卿。有好物
與我。我與卿五百兩金。曰我從來貧困。那
得好物。長者言。卿但許我。曰可爾。便與五
百兩金賢者得金。廣設檀施。佛爲説法。即得
道迹出諸經
中要事
毘羅斯那微善出家生天得道
佛在毘舍離。食時著衣持鉢。將阿難入城乞
食。時毘舍離城。有居士名毘羅斯那。命
賓客。於七日中五欲自娯。語守門人勿通外
門。時佛乞食。漸詣毘羅那家。時聞作樂聲。
便告阿難侍者。阿難依事報答。佛言。今此長
者。過七日已當命終。亡生啼哭地獄中。所以
然者。本造善根於此便斷。更不造新。以是命
終生地獄中。阿難白言。頗有方便。使彼居
士過此七日命不終耶。佛告阿難。無有方便
使命不終。但有方便免地獄耳。若彼長者。剃
除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道。長者
乃得不墮地獄。阿難白言。我今當勸使彼出
家。時毘舍離凡諸釋種。常與阿難要言。阿
難所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以衆
事。皆聽阿難使人直入。所以然者。言語柔和
語不害人。爾時阿難語守門者。汝可往白之。
守門即入。具宣此事。長者即便捨樂速出禮
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