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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
喪其考獨與母居事梵志道。性篤言信勇力
躄象。師愛友敬遐爾稱賢。師毎周遊輒
委以居。師妻懷
前援其手婬辭誘之。阿
群辭曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。豈況
師妻乎。燒身可從敢亂斯命矣。師妻惡然如
道退思其變。𦕓謂婦曰。子歎彼賢足照子
否矣。具爲其過女妖似眞梵志信矣。師告
阿群爾欲仙乎。對曰爾。教殺百人斬取其指。
令獲神仙。奉命撃劍逢人輒殺。獲九十九
人指。衆奔國震。覩母欣然曰。母至數足吾
今仙矣。佛念邪道惑衆普天斯祷也。化爲
沙門在其前歩。曰人數足矣。追後不屬。曰
沙門可止。答曰吾止。爾不止焉。曰阿群心開
㸌如雲除。五體投地頓首悔過。叉手尋從將
還精舍即爲沙門。佛爲説宿行現四非常得
溝港道。王欲討之聞而歎息白佛欲一見
之佛言。上徳賢者可開一眼相覩。如斯至
三。答曰。吾之眼精耀射難當。王稽首曰。明
日設微饌願一顧眄。答曰。於厠吾往。於殿則
不。王曰。唯命。還則裂厠掘其地。則以新樟梓
爲之柱梁。香湯沃地栴檀蘇合欝金諸香和
之爲泥。栴罽雜繒以爲座席。雕文刻鏤衆
寶爲好。
晃晃有踰殿堂。明日王身捧
香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行供養畢訖。
即説經曰。厠前日之洿。豈可於上飯乎對曰
不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未覩
佛時＊洿其彼溷。頼蒙宿祚生値佛世。沐浴
清化去臭懷香。内外清淨猶天眞珠。飮欲歴
市聞有婦人。逆生産者命在呼吸。還如事啓。
佛言。爾往爲其産。阿群受教往宣佛恩。母子
倶生。佛告阿群。受道之日可謂始生者也。不
覩三尊未受重戒。猶兒處胎雖有耳目將何
聞見。曰未生也。阿群心開即得應眞道。佛告
諸比丘。時普明王者是吾身也。吾前世授之
四偈。壹活百王今令得道。不受衆罪矣。阿群
宿命曾爲比丘。荷米一斛送著寺中。上佛刀
一口。歡喜歎尊稽首而去。荷米獲多力。上
刀獲多寶。歡喜獲端正。歎尊獲爲王。作禮
故爲國得衆人所拜。九十九人＊琢其首遂至
喪身。故殺前怨而斬其指。後人欲琢見其已
喪。又覩沙門更有慈心。後人即其母。始有惡
意故阿群如意亦惡。覩沙門更慈故見佛
即孝。種淳得淳。種雜得雜。善怨已施禍福
尋之。影追響應皆有所由。非從自然也
爲蓮華王太子身以髓施病人＊十三
阿難。乃往過世。有王太子。號曰蓮華王。端
正姝好威神巍巍。出遊道見一人。身體病癩。
見已悲念。問於病者何藥能療。答曰。得王身
髓以塗我身其病乃愈。是時太子即破身骨
髓與病者歡喜惠施心無悔恨。爾時太子即
我身是。大海水尚可斗量。身髓布施不可稱
爲王太子身出血施病人＊十四
阿難。我本求道時勤苦無數。過世爲王太子。
號曰現衆。儀端正姝好。從園觀出。道見一
人。得困篤病。見問病人。以何等藥療卿病。病
者答曰。唯王身血得療我病。太子即以利刀
刺身出血以與病者。至心施與意無悔恨。太
子即我身是。阿難。四大海水尚可斗量。我身
經律異相卷第十
梁沙門僧旻寶唱等集
先給四仙人後世爲王一
爲伯叔身意不同故行立殊別二
爲肉山以施衆生三
爲大理家身濟鼈及蛇狐四
爲師子身與獼猴爲親友五
爲白象身而現益物六
昔爲龍身勸伴行忍七
爲熊身濟迷路人八
爲鹿王身代懷妊者受死九
爲威徳鹿王身落羅網爲獵師所放十
爲九色鹿身以救溺人十一
爲雁王身獵者得而放之求國報恩十二
爲鸚鵡現身救山火以申報恩十三
爲雀王身拔虎口骨十四
爲大魚身以濟飢渇十五
爲鼈王身化諸同類活衆賈人十六
先給四仙人後世爲國王一
久遠無數劫時。有五仙人。處於山薮。四人爲
主。一人供給奉事未曾失意採菓汲水進以
時節。一日遠採菓漿懈廢眠寐。不以時還。
日已過中。四人失食。懷恨可爲凶呪。侍者聞
之退在樹下。思惟自責執勞歳久。今違四仙
時食之供。既失道教不從四等。遂感而死。
其足常著七寶之屐。翹足而坐。寶屐墮水而
沒一隻。命過之後即生外道。爲凶呪子。年
十餘歳。與其同輩戲于路側。時有梵志。遇
見戲童。人數猥多以遍觀察。見凶呪子特有
貴相。應爲王者。顏貌殊異於人中上。梵志
命曰。爾有王相不宜遊衆。童子答曰。吾凶呪
子何有王相。梵志又曰。如吾經典。儀容形
體與讖書符合。爾則應之。斯國之王薨殞必
禪爾位。童子曰。唯設如仁信當念重恩。梵志
言畢。尋遁逃走。出遊他國。後日未幾。王薨
絶嗣。娉求賢士以爲國冑。使者四布。遥見
斯童有異人之姿。輒尋遣人還啓群臣。唯嚴
法駕尋來奉迎。群臣百寮莫不踊躍。香湯
洗浴五時朝服。寶冠劍帶即位處殿。南面稱
制。境土安寧民庶踊悦。於時梵志。仰瞻天文
下察地理。知已嗣立。即詣宮門求奉覲王。
梵志占謝。呪願曰。如誓審諦矣。王曰。誠哉。
當恣所欲。梵志答曰。唯求二願。一曰。飮食進
止衣服臥起與王一等。二曰。參誼國事所決
同意莫自專也。王曰。善哉。王治以正法不枉
萬民。梵志憍恣輕慢重臣。群臣怨忿。倶進諫
曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參議。偏信乞士。
遂令恣慢凌侮群職。隣國聞之將所嗤笑以
致寇難。王曰吾與之有誓安可廢耶。臣諫不
止。若王食時。勿與之倶。則必改也。王遂可
之。伺梵志出則先之食。梵志恚曰。本要云
何而先獨食。罵曰。咄凶呪子。但給資糧驅
令出國。獨渉遠路觸冐寒暑。疲極憔悴而
到他國。詣異梵志家舊與親親。又而問曰。卿
何從來何所綜習。業何經典能悉念乎。答曰。
吾從遠來飢寒見逼。忘所習誦。梵志心念。此
人無所能作。當令田作。輒給奴子及犁牛耕
具。梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東西。
奴子無聊。欲自投水往到河側。則得一隻
七寶之屐。心自念言。梵志困我役使無頼。吾
當奉承。以屐上之可獲寛恕。即齎屐還以用
上之。梵志欣豫心自念言。此七寶屐其價難
呰。吾違王意以屐奉之。愆咎可解。尋還王
國。以屐上王。深自陳悔前之罪釁。願垂原
赦。王曰。善哉。即内之幔裏。引座坐之。會
諸群臣。詔曰。卿等寧見前梵志不耶。答曰。
不見。王云。設見當如之何。僉曰。當五毒治
之。王出寶屐以示群臣。命梵志出與臣相見。
致此異寶當共原之。群臣啓曰。此梵志罪如
山如海。獻屐一隻何所施補。若獲一緉罪
可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一隻。梵
志懊惱還故主人。問奴子曰。汝前寶屐本何
從得。奴子倶行示得屐處。至于水側遍恣求
之不知雙處。奴子捨去。梵志念。此屐必從
上流來下。即逆流上行。見大蓮華。流澓洄
波魚口銜之。華有千餘葉。梵志心念。雖不得
屐以此華上之。儻可解過得復前寵。便復執
華。則見四仙人坐於樹下。仙人曰。卿何所從
來。答曰。吾失王意。雖獻一屐不足解過。故
逆流來求之未獲。仙人告曰。卿爲學人當知
進退。彼國王者是吾弟子。存侍愛敬同食坐
誼。云何一旦罵之凶呪子。罪及誅害。今不
相問指示樹下。王先故身爲吾侍者。翹脚
而終。寶屐墮水一隻著脚。梵志取屐稽首謝
過。還到本國續以上之。王即歡喜大臣意解。
復其寵位。佛言。王者則吾身是。四仙人者。
拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。彌勒佛
爲伯叔身意不同故行立殊別二
昔者菩薩伯叔二人。各齎國貨倶之裸郷。叔
曰。入國隨俗進退尋儀。儒心言遜匿明伴
愚。伯曰。禮不可虧徳不可退。豈可裸形毀吾
舊儀乎。叔曰。先聖景則殞身不殞行。從時
初譏亦歎權道之大矣。遂倶之彼。伯曰。爾先
入觀其得失即遣使告誠。叔曰。敬諾。旬日之
間使反告。伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋仁
從畜豈君子行乎。叔爲吾不也。其國俗以月
晦十五日夜。周匝爲樂。以麻油膏首白土畫
身。雜骨纓頚。兩石相扣男子携手。逍遥歌
舞。菩薩隨之。國人欣歎。王憐民敬。賓王悉取
貨十倍雇之。伯乘車入國。言以嚴法輒違
民心。王忿民慢奪財讁捶。叔請乃釋。倶還本
國。送叔者被路罵伯者括耳。伯恥怒曰。彼
與爾何親。與吾何讎。爾惠吾奪豈非讒言耶。
結叔誓曰。自今之後世世相酷終不赦爾。菩
薩愴然泣涙誓曰。令吾世世逢佛見法親奉
沙門。四恩普覆潤濟衆生。奉伯若已不違斯
誓。自斯之後。伯輒剋叔叔常濟之。佛告諸比
爲肉山以施衆生三
過去無量阿僧祇劫。爾時此界名無垢須彌。
人壽百歳。有佛出世。號香蓮花。般涅槃後
像法之中。我於爾時。作大強力轉輪聖王。
號難沮壞。王閻浮提。千子具足。我悉勸化。令
發阿耨多羅三藐三菩提心。欲於像法出家
修道。熾然増益佛之遺法。唯除六子。不肯
出家發菩提心。我以善言説語。終不出家。我
復重問。令發無上道心。六子答言。若能與我
閻浮提者。然後當發阿耨多羅三藐三菩提
心。我聞是已心生歡喜。作是思惟。我今已化
閻浮提人。今當分此閻浮提。以爲六分。與此
六子。令其得發無上道心。然後我當出家修
道。即分閻浮提爲六分以賜六子。尋便出家。
爾時六子。各相違戻抄掠攻伐。爾時一切
閻浮提内。苗稼不登人民飢餓。水雨不時諸
樹枯悴。不生華實。鳥獸皆飢。其身熾然。我於
爾時捨己身體飢膚血肉。以施衆生令其飽
滿。我於爾時。自投其身。以願力故即成肉山。
高一由旬。縱廣正等。是時人民。飛鳥禽獸。
始於是時。噉肉飮血。以本願故。於是中分増
益廣大其身。乃至高千由旬。縱廣正等亦千
由旬。其邊自然而生人頭。髮毛眼耳鼻口脣
舌具足而有。彼諸頭中各各有聲。而唱是言。
諸衆生等。各各自恣隨意取用。飮血噉肉。取
其目耳鼻舌齒等皆令滿足。然後悉令發阿
耨多羅三藐三菩提心。或發聲聞辟支佛心。
或求天上人中富樂。以本願故身無損減。乃
至萬歳。閻浮提内。人及諸鬼神。飛鳥禽獸。
皆悉充足。汝今當知。我於往昔萬歳之中。
所捨無量無邊阿僧祇身體。血肉給施無量
無邊悉令飽足。乃至一念不生悔心。如是次
第遍滿十方如恒河沙等諸佛世界。捨身血
爲大理家身濟鼈及蛇狐四
昔者菩薩。爲大理家。積財巨億。常奉三尊。
慈向衆生。往市觀戲。即見一鼈心便悼之。
問價貴賎。鼈主知菩薩有普慈之徳常濟衆
生財富難數貴賎無違。答曰。百萬。能取者
善。不者吾當噉之。菩薩答曰。大善。持鼈歸
家澡護不傷。其臨水放之覩其浮去。悲喜
誓曰。太山餓鬼衆生之類。世主牢獄早獲
免難。身安命全如爾今也。稽首十方叉手願
曰。衆生擾擾其苦無量。吾當爲地。爲旱作
潤。爲濕作筏。飢食渇漿。寒衣熱涼。爲病作
醫爲冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當於
中作佛度彼衆生矣。十方諸佛皆善其誓。讃
曰。善哉。必獲爾志。鼈後夜來齰其門。怪門
有聲。使出覩鼈。還如事白。菩薩視鼈即人語
曰。吾受重潤身命獲全。無以答謝。水居之
物知水盈虚。洪水將至必爲大害。願速嚴船
臨時來迎。答曰。大善。明晨詣宮門如事啓
王。王曰。菩薩宿有善名。信用其言遷下處高。
時鼈來曰。洪水至矣。可速上載。尋吾所之。
必獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰。取
之。鼈曰。大善。又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。
又覩漂人。博頬呼天哀濟吾命。又曰。取之。
鼈曰。愼無取也。凡人心姦僞。尠有終信。背恩
追勢。好惡凶逆。菩薩曰。蟲類盡濟。更棄求
人。豈是仁哉。吾不忍爲也。於是取之。鼈曰。
悔哉遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答。吾獲爲
如來無所著至眞等正覺者。必當相度。鼈
曰。大善。鼈退。蛇狐各去。狐以穴爲居。獲古
人伏藏紫磨金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。馳
還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求
穴自安獲金百斤。斯穴非墾非家。非劫非盜。
吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深唯不取。徒
損無益於貧民。取以布施衆生獲濟。不亦善
乎。尋而取之。漂人覩焉曰。分吾半矣。菩薩
即以十斤惠之。漂人曰。爾掘墾劫金。罪應
奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困
者吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂
告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊悔
過自責。慈願衆生早離八難。莫有怨結如我
今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。
遂銜良藥開關入獄。見菩薩状顏色有損
愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。
其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自傅即瘳矣。
菩薩默然。蛇如所云。太子將殞。王命曰。有
能濟茲。封之相國。告與參治。菩薩上聞傅之
即瘳。王喜問所由。因本末自陳。王悵然自
咎。即誅漂人。大赦其國。封爲相國。執手入
宮。並坐而曰。賢者説何書。懷何道。而爲二儀
之仁惠。逮衆生乎。對曰。説佛經懷佛道也。
曰。佛有要訣不。答曰。有之。佛説四非常。存
之者衆福昌。王曰。善哉。願獲其實。菩薩説
之。王曰。善哉。佛説非身吾心信矣。身且不
保。豈況國土乎。痛哉先王。不聞無上正眞
正覺非常苦空非身之教。王即空藏布施貧
乏。鰥寡孤兒怜之如子。擧國欣欣含笑且
行。仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲。四方歎徳
遂至太平。佛告沙門。菩薩者吾身是也。國
王者彌勒是。鼈者阿難是。狐者秋露子是。
爲師子身與獼猴爲親友五
昔者菩薩。曾爲師子。在林中住。與一獼猴
共爲親友。獼猴以二子寄於師子。時有鷲
鳥飢行求食。値師子睡。取獼猴子去住於
樹上。師子覺已。求＊獼猴子不得。見鷲持在
樹上。而告鷲言。我受獼猴寄託二子。護之不
謹。令汝得去。孤負言信。請從汝索。我爲獸
中之王。汝爲鳥中之主。貴勢同等。宜以相
還。鷲言。汝不知時。吾今飢乏何論同異。師子
知其叵得。自以利抓。爴其脇肉。以貿＊獼猴
子。又過去世時。人民多病。黄白痿熟。菩薩
爾時身爲赤魚。自以其肉施諸病人。以救其
疾。又昔菩薩。作一鳥身在林中住。見有一
人入於深水。非人行處爲水神所羂。水神。
羂法著不可解。若能至香山中。取一藥草著
其羂上。繩即爛壞人得脱去。如是等無量本
爲白象身而現益物六
須菩提問。菩薩善根成就。云何生作象馬。
佛言。菩薩實有福徳。善根成就。爲利衆生受
畜生形。無畜生罪。菩薩在畜生中。慈愍怨賊。
阿羅漢辟支佛之所無有。阿羅漢辟支佛。怨
賊來害。雖不加報。不能愛念供養供給。如菩
薩本身。作六牙白象。獵師以毒箭射胸。爾
時菩薩象鼻擁抱獵者。不令餘象得害。語雌
象言。汝爲菩薩婦。何縁生惡心。獵師是煩
惱罪。非人過也。我得阿耨多羅三藐三菩提。
當滅其煩惱。如鬼著人呪師治鬼而不見人。
徐問獵者。汝何以射我。答言。我須汝牙。象即
就石拔牙與之。血肉倶出不以爲痛。供給糧
食示語道徑。如是等慈悲。阿羅漢辟支佛之
所無也。問曰。何以不作人身而爲説法。而作
此獸身。答曰。有時衆生見人身則不信受。見
畜生身説法。則生信樂。受其教化。菩薩。欲具
足大慈心。欲行其實事。衆生見之驚喜皆得
昔爲龍身勸伴行忍七
昔者菩薩。與阿難倶。受罪畢矣。各爲龍身。
其一龍曰。唯吾與卿共在海中。靡所不覩。寧
可倶上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非
常不可出也。一龍又曰。化爲小蛇。若路無人
尋大道戲。逢人則隱何所憂哉。於是相可。
倶昇遊觀。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺覩
兩蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲殺毒虺。一
蛇慈忍而諫止。曰。夫爲高士當赦衆愚。忍不
可忍。是乃聖誡。即説偈言
貪欲爲狂夫 靡有人義心
嫉妬欲害誡 唯默忍爲安
一蛇稱頌忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾
等還海。相然倶去。則奮其威神。震天動地。興
雲降雨。人鬼咸驚。虺乃惶怖。尸視無知。七
日絶食欲害。蚢龍阿難是。説忍龍吾身是
爲熊身濟迷路人八
有人。入林伐木。迷惑失心。時値大雨。日暮飢
寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一
大熊。見之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此舍
温煖可於中宿。時連雨七日。常以甘菓美水
供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。
熊語人言。我是罪身人是怨家。若有問者。
莫言見我。人答言爾。此人前行。見諸獵者。
獵者問。汝從何來。見有衆獸不。答言。見一
大熊。於我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人
黨。以人類相觀。何以惜熊。今一失道。何時
復來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將
獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此
人展手取肉。二肘倶墮。獵者言。汝有何罪。答
言。是熊看我。如父視子。我今背恩。將是罪
報。獵者恐怖。不敢食肉。持施衆僧。上座是
六通阿羅漢。語諸下座。此是菩薩。未來世當
作佛。莫食此肉。即時起塔供養。王聞此事。勅
下國内。背恩之人無令住此。人以種種因
爲鹿王身代懷妊者受死九
昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑者。諸五通神
仙。皆遊學此國。非凡夫所住。王出遊獵。
値群鹿千頭悉入網裏。王布歩兵圍繞一匝。
群鹿驚懼。有失聲唐突於弶或有伏地自隱
形者。釋迦牟尼佛。昔爲菩薩時。爲群鹿王。
佛自告群鹿言。汝等安意勿復恐懼。吾設方
便。向王求哀必得濟命。各各無他。鹿王來
向人王下膝求哀。人王遥見。勅諸左右勿傷
害鹿。鹿曰。今觀王意。欲殺千鹿一日供厨。今
且盛熱。肉叵久停。願王哀愍。日殺一鹿以供
厨宰。不煩王使。鹿自當往詣厨。受死。肉供不
斷。鹿得増多。王問鹿曰。汝在群鹿中爲長
大耶。答曰。如是。王復問鹿。汝審實不。答曰。
審實。王即捨鹿攝陣入城。時菩薩將鹿五百。
調達亦將五百鹿。日差一鹿。詣王供厨。時次
調達遣鹿詣王。値一鹿母懷妊數月。次應供
厨。鹿母白王云。今垂欲産。我次應至。子次未
至。願見差次小聽在後。調達恚曰。何不速往。
誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒就
菩薩自陳如此。願王開恕。聽在後次。菩薩問
鹿。汝主聽汝自陳不。答曰。主不見聽。菩薩
慰勞彼鹿。汝且勿懼。吾今代汝。以供厨宰。菩
薩鹿王。即召千鹿。懇切戒勅。汝等勿懷懈
慢。亦莫侵王秋苗穀食。調達瞋鹿母曰。汝
應次至何辭。菩薩語調達。止止勿陳此言。鹿
母誠應次死。爲愍其胎未應死耳。吾代濟胎
命。群鹿自陳。吾等願欲代王受死。王在我
存。得食水草。隨意自遊。無所畏忌。王遂詣
厨。群鹿追逐隨到王宮。鹿王就厨自求供宰。
厨士見鹿王。即往白王。鹿王入厨。次應供
宰。不審大王。爲可殺不。王勅諸臣。速將鹿
王來。王問鹿曰。千鹿盡耶。汝何爲來。鹿白
王曰。千頭孚乳遂成大群。日有増多。無有
減少。具説上事。王自懇責。自怨不及。吾爲畜
獸不別眞僞。枉殺生類。及至於斯。王告大
臣。普令國界其有遊獵殺害鹿者。當取誅戮。
即遣鹿王還。令國内不得食鹿肉。其有食肉
爲威徳鹿王身落羅網爲獵師所放十
佛言。過去世近雪山下。有鹿王。名曰威徳。
作五百鹿主。時有獵師。安穀施羂。鹿主前
行。右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我現相。則
諸鹿不敢食穀。須噉穀盡。爾乃現脚相。時
諸鹿皆去。一女鹿住。説偈言曰
大王當知 是獵師來 願懃方便
出是羂去
爾時鹿王以偈答言
我懃方便 力勢已盡 毛羂轉急
不能得出
女鹿。見獵師到已。向説偈言
汝以利刀 先殺我身 然後願放
鹿王令去
獵師聞之。生憐愍心。以偈答言
我終不殺汝 亦不殺鹿王
放汝及鹿王 隨意之所去
獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身
爲九色鹿身以救溺人＊十一
昔者菩薩。身爲九色鹿。其毛九種色。其角
白如雪。在恒水邊飮食水草。常與一烏爲知
識。時水中有一溺人。隨流來下。或出或沒。
仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。何不愍我。
鹿聞下水言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。
溺人下地。繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞得爲大
夫作奴。給其使令採水草。鹿言不用。且各
自去。欲報恩者。莫道我在此。人貪我皮角。
必來殺我。時國王夫人。夜夢見九色鹿。即詐
病不起。王問何以。答曰。我昨夜夢見非常之
鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮
作坐蓐。其角作拂柄。王當爲我得之。王若不
得我將死矣。王募於國中。若有能得當與分
國而治。賜其金鉢盛滿銀粟。賜其銀鉢盛滿
金粟。溺人聞之欲取富貴。念言。鹿是畜生。死
活何在。往至王所言知鹿處。王大歡喜言。汝
若能得其皮角來者。報之半國。溺人面上即
生癩瘡。溺人言。大王此鹿雖是畜生。大有
威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人
衆。經到恒水邊烏在樹頭。見人兵來即呼鹿
言。知識且起王來至。鹿故熟臥不覺。烏下啄
其耳。鹿方驚覺四向顧望無復走趣。便往趣
王車邊。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。將
是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國中
一人。鹿復長跪問王言。誰道我在此。王便指
示。車邊癩面人是也。鹿即仰頭。視此人面。眼
中涙出。不能自勝。此人前溺在水中。我不惜
身命。自投水中。負此人出。約不相道也。無
反復不如出水中浮木也。王有愧色。三數其
民。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下於國中。若
有驅逐此鹿者。當誅五族。衆鹿數千皆來依
附。飮食水草不侵禾稼。風雨時節五穀豐熟。
人無疾病。其世太平。時九色鹿我身是也。烏
阿難是。國王者今父王閲頭檀是。時王夫人
者今孫陀利是。時溺人者調達是也。我雖
爲雁王身獵者得之而放求國報恩＊十二
過去世時。有波羅奈城。城邊有池。池名雨
成。是池中多魚龜鵝雁鴨等。中有雁王。名曰
治國。作五百雁主。時有獵師。先施毛羂。雁王
前行。右脚著羂。作是念言。若我出是羂脚。餘
雁不敢噉穀。盡已即便現脚。衆雁飛去。唯
有一雁。名曰蘇摩。不捨王去。王語大臣言。我
與汝職作王。在諸雁前行。答言。不能。問言。
何故致
爾時大臣。以偈答＊言
我願隨王 死生不變 寧共王死
勝相離生 大王當知 是羂師來
但勤方便 求脱此羂
爾時雁王。以偈答言
我懃方便 力勢已盡 毛羂轉急
不能得脱
蘇摩大臣。見羂師到。向説偈言
大王毛脂肉 我與等無異
汝以刀殺我 放王不損汝
爾時羂師。語大臣言。我不相殺。放汝及王。
隨所樂去。獵師即解雁王。二雁倶去。共相謂
言。是獵師作希有事。與我等命。我等資生當
以厚報。獵師問言。汝是畜生。有何生具以用
報我。二雁答言。波羅奈王名曰梵徳。汝持我
與獵師。持雁著兩肩上。到城巷中。是雁端正。
衆人樂見。有與五錢十錢二十錢者。皆言莫
殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮
門。置雁于地。雁王語守門者曰。汝白梵徳
王。治國雁王今在門外。便往白王。王即聽入。
與設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然
後就座。以偈問訊梵徳王言
王體安隱不 國土豐足不
如法化民不 等心治國不
爾時梵徳王。以偈答言
我常自安隱 以法化國民
國土恒豐寧 等心無偏私
如是詶對。説五百偈。蘇摩大臣時默然住。
梵徳王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人
王國主。此雁王陂澤國主。二王共語何敢間
錯。王言。我有好園。汝能住不。答言。不能。王
問。何故。雁言。王或睡覺。忘不蠲我。勅作雁
肉食。若宰人不能得餘雁。或殺我等以充王
厨。治國雁王入王宮中。諸雁從雨成池出於
王宮上。徘徊悲鳴。翅濕有水灑汚宮殿。王問
曰。此是何等。雁王答言。是我眷屬。王言。汝
欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我
爲獵師所得。於我等作希有事。與我等壽。若
先殺一後復殺一誰能遮者。王言。當何以報
之。二雁答曰。與金銀車渠馬瑙衣服飮食。作
是語已飛昇虚空。佛言。雁王則我身是。五百
雁者。則五百比丘是也。獵師者守財象是也。
梵徳王者即淨飯王是也。蘇摩大臣者阿難
爲鸚鵡現身救山火以申報恩＊十三
昔者菩薩。現爲鸚鵡常處于樹。風吹彼樹更
相切磨。便有火出。火漸熾盛。遂焚一山。鸚鵡
思惟。猶如飛鳥躯止于樹。故當反復起報恩
心。何況於我長夜處之。而不能滅火。即往
詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於
火。或以口灑東西馳奔。時有善神。感其懃苦。
爲雀王身拔虎口骨十四
昔者菩薩身爲雀王。慈心濟衆由護身瘡。有
虎食獸骨拄其齒。病困將終。雀入口啄骨日
日若茲。雀口生瘡身爲痩疵。骨出虎口。雀
飛登樹。説佛經曰。殺爲凶瘧其惡莫大。虎
聞雀戒。勃然恚曰。爾始離吾口。而敢多言。
雀覩其不可化。即速飛去。佛言。雀者是吾身。
爲大魚身以濟飢渇＊十五
昔者菩薩貧窶。與諸商人倶至他國。菩薩
覩海中魚巨細相呑。以身代小者令得須臾
之命。即自投海大魚得飽小者得活。魂神化
爲鯨魚之王。身有數里。海邊國旱人民饑饉。
更相呑噉。魚即蕩身于國。噉者存命。輦肉
數月而魚猶活。天神下曰。爾爲仁慈苦可堪
乎。何不收壽離斯痛也。魚曰。吾神逝身腐。
民後饑饉。復當相噉。吾不忍覩。天曰。爾必
得佛度苦衆生。有人取其首魚時死矣。魂爲
王子。有上聖之明。四恩弘慈潤齊二儀。愍
民困窮。言之哽咽。然國尚旱。靖心齋肅。退
食絶獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。
願喪吾命惠民雨澤。月月哀慟。由至孝之
子遭聖父之喪。精誠遠遠有名。佛與五百
人來其國界。王聞心悦。奉迎稽首叩頭涕泣。
心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯
旱累載。黎庶饑饉。怨痛傷情。願除民災以禍
罪我。諸佛答曰。爾爲人君。慈惻仁惠徳齊帝
釋。諸佛普知。令王受福愼無慼也。勅民種
穀。家無不修。稻化爲滋。王曰。須熟。禾實覆
國。皆含稻穬。中容數斛。其米芬芳擧國欣
懌。歎詠王徳。率土持戒。歸命三寶。王及臣民
爲鼈王身化諸同類活衆賈人＊十六
昔者菩薩。曾爲鼈王。生長大海化諸同類。子
民群衆皆修仁徳。王自奉行慈悲喜護。愍於
衆生如母愛子。其海深長邊際難限。而悉周
至靡不更歴。於時鼈王出於海外。在邊臥息
積有日月。其背堅燥猶如陸地。賈人遠來因
止其上。破薪然火炊煮飯食。繋其牛馬車乘
載石皆著其上。鼈王欲趣入水。畏墮商人。
適欲強忍痛不可勝。便設權計入淺水處。除
滅火毒不危衆賈。衆賈恐怖謂潮卒漲。悲哀
吁嗟歸命諸天。釋梵四王日月神明。願以
威徳唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人。愼
莫恐怖。吾被火焚故捨入水。欲令痛息。今當
相安終不相危。衆賈聞之知有活望。倶時發
聲言。南無佛。鼈興大慈。還負衆賈移在岸邊。
衆人得脱靡不歡喜。遥拜鼈王而歎其徳。尊
爲橋梁多所過度。行爲大舟載越三界。設
得佛道當復救脱生死之厄。鼈王報曰。善哉
善哉。當如汝言。各自別去。佛言。時鼈王者我
經律異相卷第十一
梁沙門＊僧旻寶唱＊等＊集
無垢山居女人庇雨其舍衆仙稱穢升空
自證一
慧王以百味飯化人入道二
上首受恒伽貨身施食三
須摩提始是八歳女轉身爲男出家説法
四
摩訶盧讀大乘經爲聖所導五
善慧得五種夢請佛解釋六
女人高樓見佛化成男身出家利益七
女人在胎聽法轉身爲丈夫出家修道八
沙門慈狗轉身爲人立不退地九
無垢山居女人庇雨其舍衆仙稱穢升空自證
一
昔拘樓秦佛時。有一比丘。名曰無垢。處於
閑居。國界山窟。去彼不遠。有五神仙。有一
女人道遇大雨。入比丘窟雨霽出去。時五仙
人見之。各各言曰。比丘姦穢。無垢聞之。即自
踊身在于虚空。去地四丈九尺。諸仙見之飛
虚空中。各曰。如吾經典所記。染欲塵者則
不得飛。便五體投地伏首誣横。假使比丘不
現神變。其五仙王墮大地獄。時無垢比丘。
慧王以百味飯化人入道二
過去有佛。名莫能勝。有一比丘。名曰慧王。
平旦分衞得百味飯若干種食。路有尊者子。
名離垢臂。爲乳母所抱。遥見比丘。下乳母抱。
尋隨比丘從求飯食。於時比丘與其蜜揣。幼
童即食知其甘美。遂隨比丘蜜揣欲盡。比丘
復授。轉至佛所。稽首足下。慧王以所得食。
授與幼童令其上佛。使發道意。佛尋受之已
滿佛鉢。食不減損。次與聲聞八萬四千。菩薩
十二億。佛及聖衆。皆悉充飽。如是之供至于
七日。飯則如故亦不損減。幼童歡喜説頌讃
佛。即發無上正眞法意。時其父母求索其子。
便詣佛所。幼童問訊偈讃父母。於時幼童。化
其父母及五百人。悉令志求無上正眞法。即
皆棄家而爲沙門。行菩薩道自致得佛。時
慧王者即是溥首童眞也。其離垢臂者吾身
上首受恒伽貨身施食三
時有一菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞
食。有一比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何
來。答言。吾從眞實中來。恒伽問言。何謂爲眞
實。答曰。寂滅相故名爲眞實。恒伽曰。當於何
求實法。答曰。當於六波羅蜜中求。恒伽歡喜。
禮上首足下。而便問言。當以何食供養此人。
上首答言。當以須陀味。恒伽即詣都市。而自
唱言。吾欲賣身。誰欲須者。有一居士。名毘奴
律。即問我言。吾欲買之。汝索何等。恒伽報言
索。須陀那羅。曰。當索幾枚。恒伽報言。欲須
五＊枚。居士五錢買此道人以充使。恒伽白大
躄象。師愛友敬遐爾稱賢。師毎周遊輒
委以居。師妻懷
群辭曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。豈況
師妻乎。燒身可從敢亂斯命矣。師妻惡然如
道退思其變。𦕓謂婦曰。子歎彼賢足照子
否矣。具爲其過女妖似眞梵志信矣。師告
阿群爾欲仙乎。對曰爾。教殺百人斬取其指。
令獲神仙。奉命撃劍逢人輒殺。獲九十九
人指。衆奔國震。覩母欣然曰。母至數足吾
今仙矣。佛念邪道惑衆普天斯祷也。化爲
沙門在其前歩。曰人數足矣。追後不屬。曰
沙門可止。答曰吾止。爾不止焉。曰阿群心開
㸌如雲除。五體投地頓首悔過。叉手尋從將
還精舍即爲沙門。佛爲説宿行現四非常得
溝港道。王欲討之聞而歎息白佛欲一見
之佛言。上徳賢者可開一眼相覩。如斯至
三。答曰。吾之眼精耀射難當。王稽首曰。明
日設微饌願一顧眄。答曰。於厠吾往。於殿則
不。王曰。唯命。還則裂厠掘其地。則以新樟梓
爲之柱梁。香湯沃地栴檀蘇合欝金諸香和
之爲泥。栴罽雜繒以爲座席。雕文刻鏤衆
寶爲好。
香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行供養畢訖。
即説經曰。厠前日之洿。豈可於上飯乎對曰
不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未覩
佛時＊洿其彼溷。頼蒙宿祚生値佛世。沐浴
清化去臭懷香。内外清淨猶天眞珠。飮欲歴
市聞有婦人。逆生産者命在呼吸。還如事啓。
佛言。爾往爲其産。阿群受教往宣佛恩。母子
倶生。佛告阿群。受道之日可謂始生者也。不
覩三尊未受重戒。猶兒處胎雖有耳目將何
聞見。曰未生也。阿群心開即得應眞道。佛告
諸比丘。時普明王者是吾身也。吾前世授之
四偈。壹活百王今令得道。不受衆罪矣。阿群
宿命曾爲比丘。荷米一斛送著寺中。上佛刀
一口。歡喜歎尊稽首而去。荷米獲多力。上
刀獲多寶。歡喜獲端正。歎尊獲爲王。作禮
故爲國得衆人所拜。九十九人＊琢其首遂至
喪身。故殺前怨而斬其指。後人欲琢見其已
喪。又覩沙門更有慈心。後人即其母。始有惡
意故阿群如意亦惡。覩沙門更慈故見佛
即孝。種淳得淳。種雜得雜。善怨已施禍福
尋之。影追響應皆有所由。非從自然也
爲蓮華王太子身以髓施病人＊十三
阿難。乃往過世。有王太子。號曰蓮華王。端
正姝好威神巍巍。出遊道見一人。身體病癩。
見已悲念。問於病者何藥能療。答曰。得王身
髓以塗我身其病乃愈。是時太子即破身骨
髓與病者歡喜惠施心無悔恨。爾時太子即
我身是。大海水尚可斗量。身髓布施不可稱
| 計 | 出彌勒所 問本願經 |
阿難。我本求道時勤苦無數。過世爲王太子。
號曰現衆。儀端正姝好。從園觀出。道見一
人。得困篤病。見問病人。以何等藥療卿病。病
者答曰。唯王身血得療我病。太子即以利刀
刺身出血以與病者。至心施與意無悔恨。太
子即我身是。阿難。四大海水尚可斗量。我身
| 血施不可稱限。求正覺故 | 出彌勒所 問本願經 |
| 隨機見身下 菩薩部第四 |
爲伯叔身意不同故行立殊別二
爲肉山以施衆生三
爲大理家身濟鼈及蛇狐四
爲師子身與獼猴爲親友五
爲白象身而現益物六
昔爲龍身勸伴行忍七
爲熊身濟迷路人八
爲鹿王身代懷妊者受死九
爲威徳鹿王身落羅網爲獵師所放十
爲九色鹿身以救溺人十一
爲雁王身獵者得而放之求國報恩十二
爲鸚鵡現身救山火以申報恩十三
爲雀王身拔虎口骨十四
爲大魚身以濟飢渇十五
爲鼈王身化諸同類活衆賈人十六
先給四仙人後世爲國王一
久遠無數劫時。有五仙人。處於山薮。四人爲
主。一人供給奉事未曾失意採菓汲水進以
時節。一日遠採菓漿懈廢眠寐。不以時還。
日已過中。四人失食。懷恨可爲凶呪。侍者聞
之退在樹下。思惟自責執勞歳久。今違四仙
時食之供。既失道教不從四等。遂感而死。
其足常著七寶之屐。翹足而坐。寶屐墮水而
沒一隻。命過之後即生外道。爲凶呪子。年
十餘歳。與其同輩戲于路側。時有梵志。遇
見戲童。人數猥多以遍觀察。見凶呪子特有
貴相。應爲王者。顏貌殊異於人中上。梵志
命曰。爾有王相不宜遊衆。童子答曰。吾凶呪
子何有王相。梵志又曰。如吾經典。儀容形
體與讖書符合。爾則應之。斯國之王薨殞必
禪爾位。童子曰。唯設如仁信當念重恩。梵志
言畢。尋遁逃走。出遊他國。後日未幾。王薨
絶嗣。娉求賢士以爲國冑。使者四布。遥見
斯童有異人之姿。輒尋遣人還啓群臣。唯嚴
法駕尋來奉迎。群臣百寮莫不踊躍。香湯
洗浴五時朝服。寶冠劍帶即位處殿。南面稱
制。境土安寧民庶踊悦。於時梵志。仰瞻天文
下察地理。知已嗣立。即詣宮門求奉覲王。
梵志占謝。呪願曰。如誓審諦矣。王曰。誠哉。
當恣所欲。梵志答曰。唯求二願。一曰。飮食進
止衣服臥起與王一等。二曰。參誼國事所決
同意莫自專也。王曰。善哉。王治以正法不枉
萬民。梵志憍恣輕慢重臣。群臣怨忿。倶進諫
曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參議。偏信乞士。
遂令恣慢凌侮群職。隣國聞之將所嗤笑以
致寇難。王曰吾與之有誓安可廢耶。臣諫不
止。若王食時。勿與之倶。則必改也。王遂可
之。伺梵志出則先之食。梵志恚曰。本要云
何而先獨食。罵曰。咄凶呪子。但給資糧驅
令出國。獨渉遠路觸冐寒暑。疲極憔悴而
到他國。詣異梵志家舊與親親。又而問曰。卿
何從來何所綜習。業何經典能悉念乎。答曰。
吾從遠來飢寒見逼。忘所習誦。梵志心念。此
人無所能作。當令田作。輒給奴子及犁牛耕
具。梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東西。
奴子無聊。欲自投水往到河側。則得一隻
七寶之屐。心自念言。梵志困我役使無頼。吾
當奉承。以屐上之可獲寛恕。即齎屐還以用
上之。梵志欣豫心自念言。此七寶屐其價難
呰。吾違王意以屐奉之。愆咎可解。尋還王
國。以屐上王。深自陳悔前之罪釁。願垂原
赦。王曰。善哉。即内之幔裏。引座坐之。會
諸群臣。詔曰。卿等寧見前梵志不耶。答曰。
不見。王云。設見當如之何。僉曰。當五毒治
之。王出寶屐以示群臣。命梵志出與臣相見。
致此異寶當共原之。群臣啓曰。此梵志罪如
山如海。獻屐一隻何所施補。若獲一緉罪
可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一隻。梵
志懊惱還故主人。問奴子曰。汝前寶屐本何
從得。奴子倶行示得屐處。至于水側遍恣求
之不知雙處。奴子捨去。梵志念。此屐必從
上流來下。即逆流上行。見大蓮華。流澓洄
波魚口銜之。華有千餘葉。梵志心念。雖不得
屐以此華上之。儻可解過得復前寵。便復執
華。則見四仙人坐於樹下。仙人曰。卿何所從
來。答曰。吾失王意。雖獻一屐不足解過。故
逆流來求之未獲。仙人告曰。卿爲學人當知
進退。彼國王者是吾弟子。存侍愛敬同食坐
誼。云何一旦罵之凶呪子。罪及誅害。今不
相問指示樹下。王先故身爲吾侍者。翹脚
而終。寶屐墮水一隻著脚。梵志取屐稽首謝
過。還到本國續以上之。王即歡喜大臣意解。
復其寵位。佛言。王者則吾身是。四仙人者。
拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。彌勒佛
| 是也。其梵志者調達是也 | 出五仙 人經 |
昔者菩薩伯叔二人。各齎國貨倶之裸郷。叔
曰。入國隨俗進退尋儀。儒心言遜匿明伴
愚。伯曰。禮不可虧徳不可退。豈可裸形毀吾
舊儀乎。叔曰。先聖景則殞身不殞行。從時
初譏亦歎權道之大矣。遂倶之彼。伯曰。爾先
入觀其得失即遣使告誠。叔曰。敬諾。旬日之
間使反告。伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋仁
從畜豈君子行乎。叔爲吾不也。其國俗以月
晦十五日夜。周匝爲樂。以麻油膏首白土畫
身。雜骨纓頚。兩石相扣男子携手。逍遥歌
舞。菩薩隨之。國人欣歎。王憐民敬。賓王悉取
貨十倍雇之。伯乘車入國。言以嚴法輒違
民心。王忿民慢奪財讁捶。叔請乃釋。倶還本
國。送叔者被路罵伯者括耳。伯恥怒曰。彼
與爾何親。與吾何讎。爾惠吾奪豈非讒言耶。
結叔誓曰。自今之後世世相酷終不赦爾。菩
薩愴然泣涙誓曰。令吾世世逢佛見法親奉
沙門。四恩普覆潤濟衆生。奉伯若已不違斯
誓。自斯之後。伯輒剋叔叔常濟之。佛告諸比
| 丘。時叔者是吾身。伯者調達是 | 出孔雀王經又 出無極集經第 |
| 五 卷 |
過去無量阿僧祇劫。爾時此界名無垢須彌。
人壽百歳。有佛出世。號香蓮花。般涅槃後
像法之中。我於爾時。作大強力轉輪聖王。
號難沮壞。王閻浮提。千子具足。我悉勸化。令
發阿耨多羅三藐三菩提心。欲於像法出家
修道。熾然増益佛之遺法。唯除六子。不肯
出家發菩提心。我以善言説語。終不出家。我
復重問。令發無上道心。六子答言。若能與我
閻浮提者。然後當發阿耨多羅三藐三菩提
心。我聞是已心生歡喜。作是思惟。我今已化
閻浮提人。今當分此閻浮提。以爲六分。與此
六子。令其得發無上道心。然後我當出家修
道。即分閻浮提爲六分以賜六子。尋便出家。
爾時六子。各相違戻抄掠攻伐。爾時一切
閻浮提内。苗稼不登人民飢餓。水雨不時諸
樹枯悴。不生華實。鳥獸皆飢。其身熾然。我於
爾時捨己身體飢膚血肉。以施衆生令其飽
滿。我於爾時。自投其身。以願力故即成肉山。
高一由旬。縱廣正等。是時人民。飛鳥禽獸。
始於是時。噉肉飮血。以本願故。於是中分増
益廣大其身。乃至高千由旬。縱廣正等亦千
由旬。其邊自然而生人頭。髮毛眼耳鼻口脣
舌具足而有。彼諸頭中各各有聲。而唱是言。
諸衆生等。各各自恣隨意取用。飮血噉肉。取
其目耳鼻舌齒等皆令滿足。然後悉令發阿
耨多羅三藐三菩提心。或發聲聞辟支佛心。
或求天上人中富樂。以本願故身無損減。乃
至萬歳。閻浮提内。人及諸鬼神。飛鳥禽獸。
皆悉充足。汝今當知。我於往昔萬歳之中。
所捨無量無邊阿僧祇身體。血肉給施無量
無邊悉令飽足。乃至一念不生悔心。如是次
第遍滿十方如恒河沙等諸佛世界。捨身血
| 肉給施衆生悉令飽足。爲檀波羅蜜 | 出悲華經 第九卷過 |
| 去香蓮花佛世界經 大同但不言菩薩耳 |
昔者菩薩。爲大理家。積財巨億。常奉三尊。
慈向衆生。往市觀戲。即見一鼈心便悼之。
問價貴賎。鼈主知菩薩有普慈之徳常濟衆
生財富難數貴賎無違。答曰。百萬。能取者
善。不者吾當噉之。菩薩答曰。大善。持鼈歸
家澡護不傷。其臨水放之覩其浮去。悲喜
誓曰。太山餓鬼衆生之類。世主牢獄早獲
免難。身安命全如爾今也。稽首十方叉手願
曰。衆生擾擾其苦無量。吾當爲地。爲旱作
潤。爲濕作筏。飢食渇漿。寒衣熱涼。爲病作
醫爲冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當於
中作佛度彼衆生矣。十方諸佛皆善其誓。讃
曰。善哉。必獲爾志。鼈後夜來齰其門。怪門
有聲。使出覩鼈。還如事白。菩薩視鼈即人語
曰。吾受重潤身命獲全。無以答謝。水居之
物知水盈虚。洪水將至必爲大害。願速嚴船
臨時來迎。答曰。大善。明晨詣宮門如事啓
王。王曰。菩薩宿有善名。信用其言遷下處高。
時鼈來曰。洪水至矣。可速上載。尋吾所之。
必獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰。取
之。鼈曰。大善。又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。
又覩漂人。博頬呼天哀濟吾命。又曰。取之。
鼈曰。愼無取也。凡人心姦僞。尠有終信。背恩
追勢。好惡凶逆。菩薩曰。蟲類盡濟。更棄求
人。豈是仁哉。吾不忍爲也。於是取之。鼈曰。
悔哉遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答。吾獲爲
如來無所著至眞等正覺者。必當相度。鼈
曰。大善。鼈退。蛇狐各去。狐以穴爲居。獲古
人伏藏紫磨金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。馳
還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求
穴自安獲金百斤。斯穴非墾非家。非劫非盜。
吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深唯不取。徒
損無益於貧民。取以布施衆生獲濟。不亦善
乎。尋而取之。漂人覩焉曰。分吾半矣。菩薩
即以十斤惠之。漂人曰。爾掘墾劫金。罪應
奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困
者吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂
告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊悔
過自責。慈願衆生早離八難。莫有怨結如我
今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。
遂銜良藥開關入獄。見菩薩状顏色有損
愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。
其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自傅即瘳矣。
菩薩默然。蛇如所云。太子將殞。王命曰。有
能濟茲。封之相國。告與參治。菩薩上聞傅之
即瘳。王喜問所由。因本末自陳。王悵然自
咎。即誅漂人。大赦其國。封爲相國。執手入
宮。並坐而曰。賢者説何書。懷何道。而爲二儀
之仁惠。逮衆生乎。對曰。説佛經懷佛道也。
曰。佛有要訣不。答曰。有之。佛説四非常。存
之者衆福昌。王曰。善哉。願獲其實。菩薩説
之。王曰。善哉。佛説非身吾心信矣。身且不
保。豈況國土乎。痛哉先王。不聞無上正眞
正覺非常苦空非身之教。王即空藏布施貧
乏。鰥寡孤兒怜之如子。擧國欣欣含笑且
行。仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲。四方歎徳
遂至太平。佛告沙門。菩薩者吾身是也。國
王者彌勒是。鼈者阿難是。狐者秋露子是。
| 蛇者目連是。漂人者調達是 | 出布施度 無極經 |
昔者菩薩。曾爲師子。在林中住。與一獼猴
共爲親友。獼猴以二子寄於師子。時有鷲
鳥飢行求食。値師子睡。取獼猴子去住於
樹上。師子覺已。求＊獼猴子不得。見鷲持在
樹上。而告鷲言。我受獼猴寄託二子。護之不
謹。令汝得去。孤負言信。請從汝索。我爲獸
中之王。汝爲鳥中之主。貴勢同等。宜以相
還。鷲言。汝不知時。吾今飢乏何論同異。師子
知其叵得。自以利抓。爴其脇肉。以貿＊獼猴
子。又過去世時。人民多病。黄白痿熟。菩薩
爾時身爲赤魚。自以其肉施諸病人。以救其
疾。又昔菩薩。作一鳥身在林中住。見有一
人入於深水。非人行處爲水神所羂。水神。
羂法著不可解。若能至香山中。取一藥草著
其羂上。繩即爛壞人得脱去。如是等無量本
| 生。多有所濟名本生經 | 出大智論第 三十三卷 |
須菩提問。菩薩善根成就。云何生作象馬。
佛言。菩薩實有福徳。善根成就。爲利衆生受
畜生形。無畜生罪。菩薩在畜生中。慈愍怨賊。
阿羅漢辟支佛之所無有。阿羅漢辟支佛。怨
賊來害。雖不加報。不能愛念供養供給。如菩
薩本身。作六牙白象。獵師以毒箭射胸。爾
時菩薩象鼻擁抱獵者。不令餘象得害。語雌
象言。汝爲菩薩婦。何縁生惡心。獵師是煩
惱罪。非人過也。我得阿耨多羅三藐三菩提。
當滅其煩惱。如鬼著人呪師治鬼而不見人。
徐問獵者。汝何以射我。答言。我須汝牙。象即
就石拔牙與之。血肉倶出不以爲痛。供給糧
食示語道徑。如是等慈悲。阿羅漢辟支佛之
所無也。問曰。何以不作人身而爲説法。而作
此獸身。答曰。有時衆生見人身則不信受。見
畜生身説法。則生信樂。受其教化。菩薩。欲具
足大慈心。欲行其實事。衆生見之驚喜皆得
| 入道 | 出大智論 九十三卷 |
昔者菩薩。與阿難倶。受罪畢矣。各爲龍身。
其一龍曰。唯吾與卿共在海中。靡所不覩。寧
可倶上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非
常不可出也。一龍又曰。化爲小蛇。若路無人
尋大道戲。逢人則隱何所憂哉。於是相可。
倶昇遊觀。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺覩
兩蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲殺毒虺。一
蛇慈忍而諫止。曰。夫爲高士當赦衆愚。忍不
可忍。是乃聖誡。即説偈言
貪欲爲狂夫 靡有人義心
嫉妬欲害誡 唯默忍爲安
一蛇稱頌忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾
等還海。相然倶去。則奮其威神。震天動地。興
雲降雨。人鬼咸驚。虺乃惶怖。尸視無知。七
日絶食欲害。蚢龍阿難是。説忍龍吾身是
| 也。含毒虺者調達是 | 出度無極 集第五卷 |
有人。入林伐木。迷惑失心。時値大雨。日暮飢
寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一
大熊。見之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此舍
温煖可於中宿。時連雨七日。常以甘菓美水
供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。
熊語人言。我是罪身人是怨家。若有問者。
莫言見我。人答言爾。此人前行。見諸獵者。
獵者問。汝從何來。見有衆獸不。答言。見一
大熊。於我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人
黨。以人類相觀。何以惜熊。今一失道。何時
復來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將
獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此
人展手取肉。二肘倶墮。獵者言。汝有何罪。答
言。是熊看我。如父視子。我今背恩。將是罪
報。獵者恐怖。不敢食肉。持施衆僧。上座是
六通阿羅漢。語諸下座。此是菩薩。未來世當
作佛。莫食此肉。即時起塔供養。王聞此事。勅
下國内。背恩之人無令住此。人以種種因
| 縁。讃知恩者 | 出諸經 中要事 |
昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑者。諸五通神
仙。皆遊學此國。非凡夫所住。王出遊獵。
値群鹿千頭悉入網裏。王布歩兵圍繞一匝。
群鹿驚懼。有失聲唐突於弶或有伏地自隱
形者。釋迦牟尼佛。昔爲菩薩時。爲群鹿王。
佛自告群鹿言。汝等安意勿復恐懼。吾設方
便。向王求哀必得濟命。各各無他。鹿王來
向人王下膝求哀。人王遥見。勅諸左右勿傷
害鹿。鹿曰。今觀王意。欲殺千鹿一日供厨。今
且盛熱。肉叵久停。願王哀愍。日殺一鹿以供
厨宰。不煩王使。鹿自當往詣厨。受死。肉供不
斷。鹿得増多。王問鹿曰。汝在群鹿中爲長
大耶。答曰。如是。王復問鹿。汝審實不。答曰。
審實。王即捨鹿攝陣入城。時菩薩將鹿五百。
調達亦將五百鹿。日差一鹿。詣王供厨。時次
調達遣鹿詣王。値一鹿母懷妊數月。次應供
厨。鹿母白王云。今垂欲産。我次應至。子次未
至。願見差次小聽在後。調達恚曰。何不速往。
誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒就
菩薩自陳如此。願王開恕。聽在後次。菩薩問
鹿。汝主聽汝自陳不。答曰。主不見聽。菩薩
慰勞彼鹿。汝且勿懼。吾今代汝。以供厨宰。菩
薩鹿王。即召千鹿。懇切戒勅。汝等勿懷懈
慢。亦莫侵王秋苗穀食。調達瞋鹿母曰。汝
應次至何辭。菩薩語調達。止止勿陳此言。鹿
母誠應次死。爲愍其胎未應死耳。吾代濟胎
命。群鹿自陳。吾等願欲代王受死。王在我
存。得食水草。隨意自遊。無所畏忌。王遂詣
厨。群鹿追逐隨到王宮。鹿王就厨自求供宰。
厨士見鹿王。即往白王。鹿王入厨。次應供
宰。不審大王。爲可殺不。王勅諸臣。速將鹿
王來。王問鹿曰。千鹿盡耶。汝何爲來。鹿白
王曰。千頭孚乳遂成大群。日有増多。無有
減少。具説上事。王自懇責。自怨不及。吾爲畜
獸不別眞僞。枉殺生類。及至於斯。王告大
臣。普令國界其有遊獵殺害鹿者。當取誅戮。
即遣鹿王還。令國内不得食鹿肉。其有食肉
| 者。當梟其首。因是立名鹿野苑也 | 出出曜經 第九卷 |
佛言。過去世近雪山下。有鹿王。名曰威徳。
作五百鹿主。時有獵師。安穀施羂。鹿主前
行。右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我現相。則
諸鹿不敢食穀。須噉穀盡。爾乃現脚相。時
諸鹿皆去。一女鹿住。説偈言曰
大王當知 是獵師來 願懃方便
出是羂去
爾時鹿王以偈答言
我懃方便 力勢已盡 毛羂轉急
不能得出
女鹿。見獵師到已。向説偈言
汝以利刀 先殺我身 然後願放
鹿王令去
獵師聞之。生憐愍心。以偈答言
我終不殺汝 亦不殺鹿王
放汝及鹿王 隨意之所去
獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身
| 是。五百鹿者五百比丘是 | 出十誦律雜 誦第一卷 |
昔者菩薩。身爲九色鹿。其毛九種色。其角
白如雪。在恒水邊飮食水草。常與一烏爲知
識。時水中有一溺人。隨流來下。或出或沒。
仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。何不愍我。
鹿聞下水言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。
溺人下地。繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞得爲大
夫作奴。給其使令採水草。鹿言不用。且各
自去。欲報恩者。莫道我在此。人貪我皮角。
必來殺我。時國王夫人。夜夢見九色鹿。即詐
病不起。王問何以。答曰。我昨夜夢見非常之
鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮
作坐蓐。其角作拂柄。王當爲我得之。王若不
得我將死矣。王募於國中。若有能得當與分
國而治。賜其金鉢盛滿銀粟。賜其銀鉢盛滿
金粟。溺人聞之欲取富貴。念言。鹿是畜生。死
活何在。往至王所言知鹿處。王大歡喜言。汝
若能得其皮角來者。報之半國。溺人面上即
生癩瘡。溺人言。大王此鹿雖是畜生。大有
威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人
衆。經到恒水邊烏在樹頭。見人兵來即呼鹿
言。知識且起王來至。鹿故熟臥不覺。烏下啄
其耳。鹿方驚覺四向顧望無復走趣。便往趣
王車邊。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。將
是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國中
一人。鹿復長跪問王言。誰道我在此。王便指
示。車邊癩面人是也。鹿即仰頭。視此人面。眼
中涙出。不能自勝。此人前溺在水中。我不惜
身命。自投水中。負此人出。約不相道也。無
反復不如出水中浮木也。王有愧色。三數其
民。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下於國中。若
有驅逐此鹿者。當誅五族。衆鹿數千皆來依
附。飮食水草不侵禾稼。風雨時節五穀豐熟。
人無疾病。其世太平。時九色鹿我身是也。烏
阿難是。國王者今父王閲頭檀是。時王夫人
者今孫陀利是。時溺人者調達是也。我雖
| 有善心向之。故欲害我。阿難有至意 | 出九色 鹿經 |
過去世時。有波羅奈城。城邊有池。池名雨
成。是池中多魚龜鵝雁鴨等。中有雁王。名曰
治國。作五百雁主。時有獵師。先施毛羂。雁王
前行。右脚著羂。作是念言。若我出是羂脚。餘
雁不敢噉穀。盡已即便現脚。衆雁飛去。唯
有一雁。名曰蘇摩。不捨王去。王語大臣言。我
與汝職作王。在諸雁前行。答言。不能。問言。
何故致
爾時大臣。以偈答＊言
我願隨王 死生不變 寧共王死
勝相離生 大王當知 是羂師來
但勤方便 求脱此羂
爾時雁王。以偈答言
我懃方便 力勢已盡 毛羂轉急
不能得脱
蘇摩大臣。見羂師到。向説偈言
大王毛脂肉 我與等無異
汝以刀殺我 放王不損汝
爾時羂師。語大臣言。我不相殺。放汝及王。
隨所樂去。獵師即解雁王。二雁倶去。共相謂
言。是獵師作希有事。與我等命。我等資生當
以厚報。獵師問言。汝是畜生。有何生具以用
報我。二雁答言。波羅奈王名曰梵徳。汝持我
與獵師。持雁著兩肩上。到城巷中。是雁端正。
衆人樂見。有與五錢十錢二十錢者。皆言莫
殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮
門。置雁于地。雁王語守門者曰。汝白梵徳
王。治國雁王今在門外。便往白王。王即聽入。
與設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然
後就座。以偈問訊梵徳王言
王體安隱不 國土豐足不
如法化民不 等心治國不
爾時梵徳王。以偈答言
我常自安隱 以法化國民
國土恒豐寧 等心無偏私
如是詶對。説五百偈。蘇摩大臣時默然住。
梵徳王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人
王國主。此雁王陂澤國主。二王共語何敢間
錯。王言。我有好園。汝能住不。答言。不能。王
問。何故。雁言。王或睡覺。忘不蠲我。勅作雁
肉食。若宰人不能得餘雁。或殺我等以充王
厨。治國雁王入王宮中。諸雁從雨成池出於
王宮上。徘徊悲鳴。翅濕有水灑汚宮殿。王問
曰。此是何等。雁王答言。是我眷屬。王言。汝
欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我
爲獵師所得。於我等作希有事。與我等壽。若
先殺一後復殺一誰能遮者。王言。當何以報
之。二雁答曰。與金銀車渠馬瑙衣服飮食。作
是語已飛昇虚空。佛言。雁王則我身是。五百
雁者。則五百比丘是也。獵師者守財象是也。
梵徳王者即淨飯王是也。蘇摩大臣者阿難
| 是也 | 出十誦律雜 誦第一卷 |
昔者菩薩。現爲鸚鵡常處于樹。風吹彼樹更
相切磨。便有火出。火漸熾盛。遂焚一山。鸚鵡
思惟。猶如飛鳥躯止于樹。故當反復起報恩
心。何況於我長夜處之。而不能滅火。即往
詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於
火。或以口灑東西馳奔。時有善神。感其懃苦。
| 尋爲滅火 | 出僧伽羅 刹經上卷 |
昔者菩薩身爲雀王。慈心濟衆由護身瘡。有
虎食獸骨拄其齒。病困將終。雀入口啄骨日
日若茲。雀口生瘡身爲痩疵。骨出虎口。雀
飛登樹。説佛經曰。殺爲凶瘧其惡莫大。虎
聞雀戒。勃然恚曰。爾始離吾口。而敢多言。
雀覩其不可化。即速飛去。佛言。雀者是吾身。
| 虎者是調達 | 出雀 王經 |
昔者菩薩貧窶。與諸商人倶至他國。菩薩
覩海中魚巨細相呑。以身代小者令得須臾
之命。即自投海大魚得飽小者得活。魂神化
爲鯨魚之王。身有數里。海邊國旱人民饑饉。
更相呑噉。魚即蕩身于國。噉者存命。輦肉
數月而魚猶活。天神下曰。爾爲仁慈苦可堪
乎。何不收壽離斯痛也。魚曰。吾神逝身腐。
民後饑饉。復當相噉。吾不忍覩。天曰。爾必
得佛度苦衆生。有人取其首魚時死矣。魂爲
王子。有上聖之明。四恩弘慈潤齊二儀。愍
民困窮。言之哽咽。然國尚旱。靖心齋肅。退
食絶獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。
願喪吾命惠民雨澤。月月哀慟。由至孝之
子遭聖父之喪。精誠遠遠有名。佛與五百
人來其國界。王聞心悦。奉迎稽首叩頭涕泣。
心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯
旱累載。黎庶饑饉。怨痛傷情。願除民災以禍
罪我。諸佛答曰。爾爲人君。慈惻仁惠徳齊帝
釋。諸佛普知。令王受福愼無慼也。勅民種
穀。家無不修。稻化爲滋。王曰。須熟。禾實覆
國。皆含稻穬。中容數斛。其米芬芳擧國欣
懌。歎詠王徳。率土持戒。歸命三寶。王及臣民
| 命終生天。時貧人吾身是 | 出度無極 集第一卷 |
昔者菩薩。曾爲鼈王。生長大海化諸同類。子
民群衆皆修仁徳。王自奉行慈悲喜護。愍於
衆生如母愛子。其海深長邊際難限。而悉周
至靡不更歴。於時鼈王出於海外。在邊臥息
積有日月。其背堅燥猶如陸地。賈人遠來因
止其上。破薪然火炊煮飯食。繋其牛馬車乘
載石皆著其上。鼈王欲趣入水。畏墮商人。
適欲強忍痛不可勝。便設權計入淺水處。除
滅火毒不危衆賈。衆賈恐怖謂潮卒漲。悲哀
吁嗟歸命諸天。釋梵四王日月神明。願以
威徳唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人。愼
莫恐怖。吾被火焚故捨入水。欲令痛息。今當
相安終不相危。衆賈聞之知有活望。倶時發
聲言。南無佛。鼈興大慈。還負衆賈移在岸邊。
衆人得脱靡不歡喜。遥拜鼈王而歎其徳。尊
爲橋梁多所過度。行爲大舟載越三界。設
得佛道當復救脱生死之厄。鼈王報曰。善哉
善哉。當如汝言。各自別去。佛言。時鼈王者我
| 身是也。五百賈人。五百弟子舍利弗等是 | 出生 經第 |
| 四 卷 |
| 出家菩薩僧部第一 |
自證一
慧王以百味飯化人入道二
上首受恒伽貨身施食三
須摩提始是八歳女轉身爲男出家説法
四
摩訶盧讀大乘經爲聖所導五
善慧得五種夢請佛解釋六
女人高樓見佛化成男身出家利益七
女人在胎聽法轉身爲丈夫出家修道八
沙門慈狗轉身爲人立不退地九
無垢山居女人庇雨其舍衆仙稱穢升空自證
一
昔拘樓秦佛時。有一比丘。名曰無垢。處於
閑居。國界山窟。去彼不遠。有五神仙。有一
女人道遇大雨。入比丘窟雨霽出去。時五仙
人見之。各各言曰。比丘姦穢。無垢聞之。即自
踊身在于虚空。去地四丈九尺。諸仙見之飛
虚空中。各曰。如吾經典所記。染欲塵者則
不得飛。便五體投地伏首誣横。假使比丘不
現神變。其五仙王墮大地獄。時無垢比丘。
| 今慈氏菩薩也 | 出慧上菩 薩經上卷 |
過去有佛。名莫能勝。有一比丘。名曰慧王。
平旦分衞得百味飯若干種食。路有尊者子。
名離垢臂。爲乳母所抱。遥見比丘。下乳母抱。
尋隨比丘從求飯食。於時比丘與其蜜揣。幼
童即食知其甘美。遂隨比丘蜜揣欲盡。比丘
復授。轉至佛所。稽首足下。慧王以所得食。
授與幼童令其上佛。使發道意。佛尋受之已
滿佛鉢。食不減損。次與聲聞八萬四千。菩薩
十二億。佛及聖衆。皆悉充飽。如是之供至于
七日。飯則如故亦不損減。幼童歡喜説頌讃
佛。即發無上正眞法意。時其父母求索其子。
便詣佛所。幼童問訊偈讃父母。於時幼童。化
其父母及五百人。悉令志求無上正眞法。即
皆棄家而爲沙門。行菩薩道自致得佛。時
慧王者即是溥首童眞也。其離垢臂者吾身
| 是也 | 出往古 造行經 |
時有一菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞
食。有一比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何
來。答言。吾從眞實中來。恒伽問言。何謂爲眞
實。答曰。寂滅相故名爲眞實。恒伽曰。當於何
求實法。答曰。當於六波羅蜜中求。恒伽歡喜。
禮上首足下。而便問言。當以何食供養此人。
上首答言。當以須陀味。恒伽即詣都市。而自
唱言。吾欲賣身。誰欲須者。有一居士。名毘奴
律。即問我言。吾欲買之。汝索何等。恒伽報言
索。須陀那羅。曰。當索幾枚。恒伽報言。欲須
五＊枚。居士五錢買此道人以充使。恒伽白大
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