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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53

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千世界外。復有風起名障壞散。能隔風災得
至餘方。若無此障風。十方無量阿僧祇世界。
無不散滅出華嚴經
第三十卷
十一
相師占雨。有五因縁不可定知。使占者迷惑。
一者雲有雷電占謂當雨。以火大多燒雲不
雨。二者雲有雷電占亦謂雨。有大風起吹雲
四散入諸山間。三者雲有雷電占亦謂雨。時
阿修羅攬接浮雲置大海中。四者雲有雷電
占亦謂雨。而雨師放誕婬亂竟不降雨。五者
雲有雷電占亦*謂雨。而世間衆生非法縱
盪汚清淨行。慳貪嫉妬所見顛倒。故使天
不降雨。以此五事相不定知出長阿*含第二
十卷*樓炭同
阿耨達龍王興大重雲。滿閻浮提並降大雨。
百穀草樹皆悉滋長。江河川沼一切盈滿。此
大雨水從龍王身心中出而能饒益無量衆
生。摩那斯龍王將欲降雨。先興重雲彌覆虚
空。慈悲心故凝停七日。先令衆生究竟諸業。
漸降微雨普潤大地出長阿含經
第二十卷
經律異相卷第一



經律異相卷第二欲色天人天部
 梁沙門僧旻寶唱等集 
  帝釋從野干受戒法一 帝釋受不報戒
修羅攻之繼以五縛二 帝釋應生驢
中從胎而殞還依本身三 悉鞞梨天子
先身布施四 日天王問日月往行五 
忉利天命將終七瑞見遇佛得生人中
六 天人手出甘水濟五百賈人七 三
十三天應生猪中轉入人道八 天女坐
花資生之具盡從花出九 天寶女口
密十 天女聞鹿牛彈琴下悉謌舞十一
帝釋從野干受戒法
昔比摩國從陀山有一野干。爲師子所逐墮
一丘野井。已經三日開心分死。自説偈言
    一切皆無常 恨不飯師子
    奈何罪厄身 貪命無功死
    無功已可恨 復汚人中水
    懺悔十方佛 願垂照我心
    前世諸惡業 現償皆令盡
    從是値明師 修行盡作佛
帝釋聞之。與八萬諸天追尋所在飛到井側。
曰不聞聖教久幽冥無導師。向説非凡語願
爲宣法教。答曰。天帝無教訓。大不識時宜。
法師在下自處其上。初不修敬。而問法要。帝
釋垂天衣接取野干叩頭懺悔。天帝言曰。憶
念我昔曾見世人欲聞正法。先敷高坐莊飾
清淨後請法師。諸天即各脱天寶衣積爲高
座。野干昇座曰。有二大因縁。一者説法開
化天人福無量故。二者爲報施食恩故豈得
不説。天帝白曰。得免井厄功報應大。云何説
法報恩不及此耶。答曰。生死其宜。各有其人。
有人貪生。有人樂死。有愚痴人。不知死後更
生。違遠佛法。不値明師。殺盜婬欺。惟惡是
與。如此之人。貪生畏死。死墮地獄。有智慧
人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。孝養父
母。敬事師長。眷屬和從。謙敬下物。如斯之
人。惡生樂死。死生天上
帝釋曰。如尊所誨。全其躯命。無功夫者。願
聞施食施法。野干答曰。布施飮食。濟一日之
命。施珍寶物。濟一世之乏。増益生死。繋縛因
縁。説法教化。名爲法施。能令衆生出世間道。
一者得羅漢。二者辟支佛。三者佛道。此三
樂人。皆從聞法。如説修行。又諸衆生。免三
惡道。受人天福樂。皆由聞法。是故佛説。以法
布施。功徳無量。天帝曰。師今此形。爲是業
報。應化身耶。答曰。是罪業報。非應化也。天
人曰。我意謂。是菩薩聖人應現濟物。方聞罪
果。未知其故。願聞因縁。野干曰。昔生波羅㮈
波頭摩城。爲貧家子。刹利種姓。幼懷聰朗。
特好學習。至年十二。隨逐明師。在於深山。辛
苦奉事。翹勤不懈。師亦晨夜。切磋教授。不失
時節。經五十年。九十六種。經書讖記論。醫
方呪術。瞻相吉凶。災異禍福。靡所不達。高
才智慧。名聞四遠。乃自思惟曰。今獲濟拔。皆
由和上教化之恩。其功難報。家既貧乏。無
可供養。唯當賣身以報師恩。師曰。山居道士。
乞食自存。正無所乏。何用毀賣貴身爲供我
也。子今成就智慧辯才。當轉教化天下人民。
爲法燈明。教化之功。豈不足報於我之恩。遂
住山中。乞食自資。不久國王崩。群臣集國内
學士五百餘人。講論七日。勝者爲王。是貧
家子。享受王位。盡國財力。供養師及父母。
後安陀羅國。與摩羅婆耶國。共相誅罰多年
不剋。安陀羅王。召其群臣。當作何方。得摩
羅婆耶國。諸臣答曰。唯有波羅㮈波頭摩國」
王出生寒賎。奉持十戒。不犯外欲。雖有宮女。
年並長宿。撿括國中。不問豪賎。選擇名女。足
一百人。年少端正。能悦意者。齎持重寶。并
諸婇女。以相貢獻。彼若納受。從其借兵。
力攻戰。無往不伏。即隨臣計。時悉獻上。王大
歡喜。簡閲強兵百萬。以送助之。百日苦戰。死
者過半。摩羅婆王。悉被刑斬。方得乃勝。由此
美女。忘失本志。奢婬著樂。不理國政。百官群
僚。相與作亂。良民之子。掠爲奴婢。風雨不時。
飢餓滿道。異方怨敵。遂來侵掠。從是其國。遂
致亡沒。生地獄中。受衆楚毒。籍先學慧力。自
識宿命。心自悔責。改往修來。須臾捨壽。生餓
鬼中。復加懺謝。修念十善。須臾捨壽。受野干
身。猶識先縁。復行十善。近逢師子。墮此井
中。開心分死。冀得生天離苦受樂。由汝接我。
違失本願。方經辛苦。何時當免。是故我説。汝
濟我命。無功夫也
吾所以入衣得出者。一不違天志願。志願不
遂。生大苦惱。施人苦惱。在在所生。求願不
得。二爲諸天欲得聞法。若人悋法。世世所生。
聾盲喑唖。諸根閉塞。生於邊地。癡騃無知。
若生好處。情識闇鈍。所學不成。自致苦惱。三
爲通法化。開悟天人。即爲法施。法施之利。能
令衆生知死有生。作善獲福。爲惡受殃。修道
得道。轉身所生。智慧明了。常識宿命。若生天
上。爲諸天師。若生人間。爲金輪王。十善化
世。智慧光明漸漸増長。成菩薩行。至無生忍。
財施如燈。但明小室。法施若日遠照天下。時
天帝釋與八萬天從受十善法。先以十方便
調伏諸根。謂六波羅蜜慈悲喜捨。時天問曰。
今還天宮。和*上何時捨此罪報得生天上。野
干曰。剋後七日當捨此身生兜率天。汝等便
可願生彼天。多有菩薩説法教化。七日命
盡生兜率王宮。復識宿命行十善道出未曾有
經上卷
帝釋受不報戒修羅攻之繋以五縛
過去世時。有天帝釋。白佛言。我今受戒。乃至
佛法住世。盡我形壽。有惱我者。要不反報。加
惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王。聞天帝釋
受如是戒。聞已執持利劍逆道而來。時天帝
釋遥見。即遥告言。阿修羅住。縛汝勿動即不
得動。帝釋言汝若約誓不作亂者然後當放。
阿修羅王即説偈言
    貪欲之所趣 及瞋恚所趣
    妄言之所趣 謗毀賢聖趣
    我若嬈亂者 趣同彼趣趣
釋提桓因復告言。放汝令去隨汝所安。往詣
佛所具以白佛。佛言。善哉出天帝釋
受戒經
帝釋應生驢中歸依三寶從胎而殞還依本身

昔者天帝釋五徳離身自知命盡。當生陶家
受驢胞胎。愁憂自念。三界之中濟人苦厄唯
有佛耳。馳往佛所稽首伏地至心歸命佛法
聖衆。未起之間其命忽終便入驢母胎中。時
驢解走破壞坏器。其主打之尋時傷胎。其神
即還入故身中。五徳還備。復爲天帝。佛讃善
哉。殞命之際歸命三尊。罪對已畢不更懃苦。
佛爲説偈
帝釋聞之達罪福之變。解興衰之本。遵寂滅
之行。得須陀洹道出法句譬
經第三卷
悉鞞梨天子先身布施
時悉鞞梨天子白佛言。我自過去世時國王
名悉鞞梨。於四城門普施爲福。城内交道皆
亦布施。時第一夫人言。王大作福徳而我
先。王言城東門外布施作福悉皆屬汝。諸子
復言。城南門外所作施福悉皆屬汝。時有大
臣復白王言。城西門外所作施福悉皆屬汝。
時諸將士復白王言。城北門外相與。時諸庶
民復白王。王答言。於其城内四交道頭所作
施福悉屬汝等。爾時國王夫人大臣將士庶
民悉皆惠施。於諸功徳我先所作。惠施功徳
於茲則斷。時我所使諸作福者還至我所爲
我作禮而白我言。大王當知。諸修福處夫人
王子大臣將士及諸庶民。各據其處行施作
福。大王所施於茲則斷。我時答言。諸方歳輸
應入。我者分半入庫半於彼惠施。我先長夜
如是惠施常得可愛念可意福報。常受快樂
無有窮極。以斯福業果報入大功徳聚。譬如
五大河合爲一流。所謂恒河無有人能量。其
河水百千萬億㪶之數。功徳果報不可
稱量。悉得入於大功徳聚。時悉鞞梨天子聞
佛所説。歡喜禮足即沒不現出悉鞞梨天子
諸佛説偈經
日天王問日月往行
日天王與無數天人來詣佛所稽首言。以何
等行得爲日天炤四天下。復以何縁而爲月
天*炤除夜冥。佛言。有四事。一常憙布施。二
修身愼行。三奉戒不犯。四然燈於佛寺。若於
父母沙門道人皆殖光明。又身口意行不殺
等十善。佛言。又有四事得爲月王。一布施貧
匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設燈光於
君父師寺出超日明三
昧經下卷
忉利天將終七瑞現遇佛得生人中
昔忉利宮有一天。壽命垂盡有七種瑞。一者
項中光滅。二者頭上華萎。三者面色變。四者
衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形變。七
者離本坐。即自思惟。壽終之後下生鳩夷那
竭國疥癩母䐗腹中作豚。甚豫愁苦不知當
作何計。有天語言。今佛在此爲母説經。唯佛
能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發
問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知
何爲憂愁。天具白佛。佛言。欲離豚身當誦三
自歸。如是日三。天從佛教晨夜自歸。却後
七日天即壽盡。下生維耶離國作長者子。在
母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母
勉身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深
怪。墮地即語。謂之熒惑意欲殺之。退自念言。
我少兒子。若殺此兒父必罪我。徐白長者殺
之不晩。母即收兒往白長者。産男墮地便長
跪叉手自歸三寶。闔門怪之謂之熒惑。父言。
止止。此兒非凡人。世人百歳不曉自歸三尊。
況初墮地而能稱南無佛。好養視之愼無輕
慢。兒遂長大年向七歳。與其輩類於道邊戲。
遇舍利弗目連。兒前禮之衆聖驚怪小而能
禮。兒言。道人不復見識。具説天上遇佛復見
識。我本在天上應生惡道。遇佛慈愍教令自
歸故得爲人。比丘即爲呪願言。折梨祇兒語
目連等及舍利弗。願以我言因請世尊諸菩
薩僧并及仁等也。受而歸去具白父母。願辦
其供令具甘美。父母愛之從其所言。異其
年幼開發大意。又奇所作探識宿命。爲極珍
妙盡世名味。供具精細過踰兒意。佛及衆僧
各作神足來至兒舍飯。佛爲説經。兒及父母
内外親屬皆得阿惟越致出折伏
羅漢經
  天人手出甘水濟五百賈人
昔有導師。與五百*賈人共行作估。到大曠
野飢渇困極。歸命世尊及釋梵四王怖懅無
計。于時道師登高遠望。見有林木飛鳥往趣
冀當有水。倶共犇走不久得至。唯見樹木周
匝生草其地清潔。導師故謂*賈人等。咸共
穿地取水必當可得。適共議已。時有天人遥
從天上瞻此導師及五百人困乏水漿。如申
臂頃來到其所住于樹上。申其右手從五。指
間流出八味甘美之水。供於導師及五百人。
各各取用而無窮盡皆得飽滿。所以者何。宿
命親親倶種恩福。故使天人念之來下以給
美水各得安隱出譬喩經
第三卷
三十三天應生猪中轉入人道
昔三十三天命欲終時。有五瑞應現在前。華
萎。衣裳垢穢。腋下汗出。玉女減少。不樂本
座。譬如身生疥&MT02694;癰瘡。三十三天有一天子。
生五異瑞愁憂呻吟。時帝釋聞之問言。於彼
天宮是何等天愁憂呻吟。天子答言。有一天
子現五瑞應。善哉爲彼天子。釋提桓因往詣
其所語言。何爲愁憂呻吟。乃拍髀爲答言。有
異災怪。釋提桓因爲説偈言
    一切行無常 生者必有盡
    夫生輒有死 此滅爲最樂
天子言。我不聞此。釋提桓因言。一切恩愛皆
有別離。天子言。云何而不懷憂。今此天宮種
種五欲皆當別離。命終即生羅閲城猪胎。所
食者是糞。方爲屠膾所殺。我今見此是以懷
愁耳。時釋提桓因語天子言。汝今自歸命佛
法僧。所以然者。佛説偈言
    諸有歸命佛 不趣三惡道
    受福天人間 後逮涅槃界
天子叉手便作是言。世尊一切智。徹視見
觀。願見救濟。我今歸命佛歸命法歸命比
丘僧。遂不處䐗胎。生羅閲祇城第一長者家。
見便歡喜不能自勝出増一阿含
第十九卷
天女坐花資生之具盡從花出
有一天女。坐一蓮花上縱廣百由旬。此花獨
妙殊於餘者。所欲資生之具隨念皆從花出。
進止隨身。目連問言。作何善行受報如此。天
女答言。迦葉佛滅度後。遺全身舍利。與佛諸
弟子建七寶塔。高廣四十里。時我作女人出
見寶塔中像。信敬情發念佛功徳。脱頭上花
奉獻於像出雜
藏經
天寶女口密
自在天王天有寶女名曰善口。於一語中顯
出百千娯樂音聲。於彼一一音聲中。復出百
千音聲。佛子當知。一善口聲。出生無量聲。隨
其所應悉令開解出華嚴經第
二十九卷
天女聞鹿牛彈琴下悉謌舞十一
過去世時。拘薩羅國有人彈琴。名曰鹿牛。行
息中野有六廣大天宮。天女來語鹿牛言。阿
舅阿舅爲我彈琴。我當歌舞。鹿牛鼓琴六天
歌舞。第一歌辭曰
    若男子女人 勝妙衣惠施
    施衣因縁故 所生得殊勝
    施所盡妙物 生天隨所欲
    見我居宮殿 乘虚而遊行
    天身如金聚 天女百中勝
    觀察斯福徳 迴向中中最
餘天辭粗相類文多
不載
鹿牛亦禮。禮竟天忽然不
出過去彈
琴人經
經律異相卷第二



經律異相卷第三
 梁沙門*僧旻寶唱等*集 
  閻浮提一 欝單曰二
閻浮提
  國封所産一 精舍二 山三 樹四 
河海五 寶珠六 人飮乳多少及形壽
同異七
閻浮提内方圓近遠及所出有一
閻浮提内。有十六大國八萬四千城八國王
四天子。東有晋國天子人民熾盛。南有天竺
國天子土地多名象。西有大秦國天子土地
饒金璧玉。北有月支國天子土地好馬。八
萬四千城中。六千四百種人。萬種音響。五十
六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五
百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千
種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶
百二十一種。正寶七種
海中有二千五百國。百八十國食五穀。二千
三百二十國食魚鱉黿。五國王。一王主五百
城。第一王名斯梨。國土盡事佛不事衆邪。第
二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土
地出四十三種香及白琉璃。第四王名闍耶。
土地出必鉢胡椒。第五王名那頗。土地出白
珠及七色琉璃。五大國城多黒短小相去六
十五萬里。從是但有海水無有人民。去鐵圍
山百四十萬里。中一八崛摩殺人處在舍衞
國東八萬十里。佛所化處亦一處
拘夷那竭國在迦維羅國之東南一千里。王
舍國在迦維羅衞國之東南二千二百里。佛
得道處在王舍城東南二百里
維耶離國在迦維衞國之東一千八百里。㮈
國在維耶離城南三里道西。拘睒彌國在
迦維羅衞國之西南千二百里。葉波國在迦
維羅衞國之東千二百八十里。難國在迦維
羅衞國之東三千二百里
舍衞國在迦維羅衞之西五百里
波羅㮈國在迦維衞國之西九百六十里。佛
轉法輪處在波羅㮈國之北二十里。樹名香
淨。降伏魔處也
波羅㮈私國在舍衞國之南千四百里。中間
有恒水東南流
耆闍崛山有五百岳。佛誦經在中岳。王舍
國在中岳之下出十二
遊經
問曰。如舍婆提迦毘羅婆。波羅㮈城。皆有諸
王王舍。何故獨名此城爲王舍。答曰。有人言。
是摩伽陀王有子一頭兩面四臂。時人以爲
不祥。王裂其身首棄之曠野。羅刹女鬼名梨
羅。還合其身而乳養之。後大成人力并諸
國。取萬八千王置名此山五山中。以大力勢
治閻浮提。因名此山爲王舍城。復次有人言。
摩伽陀王先所住城中失火。一燒一作如是
至七。國人疲役。王集諸智人問其意故有言。
宜應易處。王見此五山周匝如城。即作宮殿
於中止住。故名王舍城。復次往古世時。此
國有王名婆薮。厭世出家學作仙人。時居家
婆羅門與諸出家仙人共論議。居家婆羅門
言。天祀中應殺生噉肉。出家仙人言不應。
共諍云云。諸出家婆羅門言。此有大王出家
作仙人汝等信不。居家婆羅門言。出家仙
人言。我以此人爲證。後日當問。居家婆羅門
先到婆薮所。語婆薮仙人。明日論議。汝當助
我。諸出家仙人問。天祀中應*殺生噉肉不。
婆薮仙人言。應*殺生噉肉。此生在天祀中死
故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大
妄語即唾之言。罪人滅去。時婆薮仙人。尋
陷入地沒踝。是初開大罪門。諸出家仙人言。
汝應實語。若故妄語者。汝身當陷入地中。婆
薮言。我知爲天故殺羊噉肉無罪。即陷至膝。
如是稍沒至腰至頚。出家仙人言。汝今妄語
得現世報。更以實語雖入地下我能出汝令
得免罪。婆薮思惟。我貴重人不應兩種語。又
韋陀法中讃祀天法。我一人死當何足許。
一心言。應天祀中殺生噉肉無罪。於是擧身
投地。從是以來常用婆薮仙人法。於天祀中
殺羊。當下刀時言婆薮殺汝。薮之子名曰廣
車。嗣位爲王。亦厭世法而不能出家。如是思
惟。我父出家生入地中。若治天下復作大罪。
我今當何以自處。時空中聲言。汝若行見難
値希有處應是中作舍住。未經幾時。王出田
獵見有鹿走疾如風。王便逐之百官侍從無
能及者。前見五山周匝峻固。其地莊嚴有天
華香聞天伎樂。是處希有未曾所見。今我正
當此中舍住。即捨本城住此山中。從是已後
次第止住故名王舍城出大智論
第三卷
精舍二
  加蘭陀所造竹園縁一 須達所造給
孤獨園縁二
迦蘭陀長者施佛精舍事
有豪貴長者。名迦蘭陀。追惜我園施與
揵。不得奉佛及僧。臥不安席。有大鬼將軍。
名曰半師。承佛神旨。即召閲叉推逐尼揵。裸
形無恥不應止此。鬼師奉勅。撾打尼揵拖拽
器物。尼揵怖走曰。此何惡人暴害乃爾。鬼
師答言。長者迦蘭陀當持竹園作佛精舍。大
鬼將軍半*師見使逐汝輩耳。明日尼揵共責
數長者。長者心悦吾願遂矣。答尼揵曰。此
諸鬼神強暴含瞋懼必作害。不如委去更求
所安。尼揵忿恨即日悉去。長者修立精舍。
僧房坐具衆嚴都畢。行詣樹下請佛及僧。衆
祐受施止頓化濟。靡不欣樂出中本
起上卷
須達多買園以立精舍
須達多白佛言。舍衞城中人多信邪。如來大
慈唯願顧臨到舍衞城。佛言。彼無精舍云何
得去。須達言。弟子營起願見聽許。世尊默
然。願遣舍利弗指授摸則。即命共往案行周
遍無可意處。唯太子祇陀園其地平正林樹
欝茂遠近得中。須達以白太子。太子笑言。欲
用遊戲。慇懃再三。太子言。若能以黄金布地
令間無空者便當相與。須達曰。諾謹隨其價。
太子祇陀言。我戲語耳。須達言。太子不應
妄語即共興訟。時首陀會天化作一人下爲評
詳言。夫太子法不應妄語。價既已決。不宜中
悔。遂斷與之。便使人象負金出。八十頃中。須
臾欲滿。殘餘少地雜阿含經
云五百歩
須達思惟。何藏金
足。祇陀問言。嫌貴置之。答曰不也。祇陀念
言。佛必大徳乃使斯人輕寶乃爾。即教語
須達園地屬卿。樹林屬我。我自上佛經云我自
爲佛造立
門樓常使如來
行出入
便就施功。六師聞之往白國王。
長者須達買祇陀園欲爲瞿曇興立精舍。聽
我徒衆與共斠術。沙門得勝便聽起立。若其
不如不得起也。王召須達而問之言。今此六
師云。卿買園欲爲瞿曇起立精舍。求共沙門
弟子。斠其伎術。若得勝者聽立精舍。苟其
不如便不得起。須達歸家著垢膩衣愁惱不
樂。時舍利弗明日時到著衣持鉢至須達家。
即問之曰。何故不樂。須達具答。此六師輩出
家來久精誠有素所學伎術無能及者。我
知尊人*伎藝能與斠不。舍利弗言。正使
此輩六師之衆。滿閻浮提數如竹林。不能動
吾足上一毛。欲*斠何等自恣聽之。須達歡
喜更著新衣沐浴香水等。即往白王。我以問
之恣聽其意。王告六師。今聽汝等共沙門*斠
術。六師宣告國人。却後七日當於城外與沙
門*斠術。舍衞國中十八億人。時彼國法撃
鼓會衆。若撃銅鼓八億人集。若打銀鼓十四
億人集。若振金鼓一切皆集。七日期滿至平
博處椎撃金鼓。一切都集。六師徒衆有三億
人。是時人民悉爲國王及其六師敷施高座。
爾時須達爲舍利弗而施高座。時舍利弗在
一樹下入諸禪定。而作是念。此會大衆習邪
來久憍慢自高草芥群生當以何徳而降伏
之。思惟是已即立誓言。若我無數劫中慈孝
父母敬尚沙門婆羅門者。我初入會一切大
衆爲我作禮。六師見衆已集而舍利弗獨未
來到。便白王言。瞿曇弟子自知無術。衆會
既集怖畏不來。王告須達。*斠時已到。佛弟
子宜來談論。時須達至舍利弗所長跪白言。
大徳大衆已集。願來詣會。時舍利弗從禪定
起。更正衣服。以尼師檀著左肩上。徐詳而
歩如師子王往詣大衆。是時衆人及諸六師
忽然起立如風靡草不覺作禮。時舍利弗便
昇須達所敷之座。六師衆中有一弟子名勞
度差。善知幻術。於大衆前呪作一樹。自然長
廣蔭覆衆會枝棄欝茂華果各異。衆人咸言。
此變乃是勞度差所作。時舍利弗便以神力
作旋嵐風。吹拔樹根倒著於地碎爲微塵。衆
人皆言舍利弗勝。復呪作一池。其池四邊面
皆以七寶。池水之中生種種華。舍利弗又化
作一大六牙白象。其一牙上有七蓮華。一
一華上有七玉女。其象徐詳往詣池邊。并
其水池即時滅。復作一山。七寶莊嚴衆池樹
木華果茂盛。舍利弗又化作金剛力士。以金
剛杵遥用指之。山即破壞無有遺餘。復作一
龍身有十頭。於虚空中雨種種寶。雷電*振地
驚動大衆。舍利弗又化作一金翅鳥王。擘裂
噉之。復作一牛。身體高大肥壯多力麁脚利
角跑地大吼&T060355;突來前。舍利弗又化作師子。
分裂食之。復變其身作夜叉鬼。形體長大頭
上火燃。目赤如血四牙長利口目出火騰躍
起。時舍利弗自化身作毘沙門王。夜叉
恐怖即欲退走四面火起無有去處。唯舍利
弗邊涼冷無火。即時屈伏五體投地。求哀脱
命辱心已生火即還滅。衆咸唱言。舍利弗
勝。勞度差不如。時舍利弗身昇虚空現四威
儀作十八變。作是變已還攝神足坐其本座。
時會大衆見其神力咸懷歡喜。時舍利弗即爲
説法隨其福行各得道迹。六師徒衆三億弟
子於舍利弗所出家學道。長者須達共舍利
弗往圖精舍。手捉繩頭。時舍利弗欣然含笑。
須達問言。尊人何笑。答曰。汝始於此經營地。
而六欲天中宮殿已成。即借道眼須達悉見。
問舍利弗。是六欲天何處最樂。舍利弗言。第
四天中少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生
其中法訓不絶。須達言曰。我正當生第四天
中。出言已竟餘宮悉滅。復更捉繩。時舍利
弗慘然憂色。即問尊者何故憂色。答言。汝今
見此地中蟻子不耶。汝於過去毘婆尸佛。亦
於此地爲彼世尊起立精舍。而此蟻子猶在
此中生。乃至迦葉佛時亦復如是。九十一劫
受一種身。起立精舍爲佛作窟。以妙栴檀用
爲香泥。別房住止千二百處。凡百二十處別
打揵稚竟。即白王。唯願大王遣使請佛。王
即遣使詣王舍城請佛及僧。唯願世尊臨
舍衞。佛與四衆前後圍繞。放大光明震動天
地至舍衞國。所經客舍悉於中止。道次度人
無有限量。漸漸來近舍衞城邊。一切大集持
諸供具迎待世尊。世尊到國放大光明遍照三
千大千世界。足指按地。地皆震動。城中伎樂
不鼓自鳴。盲視聾聽唖語僂伸。癃&MT01839;
皆得具足。一切人民男女大小覩斯瑞應。歡
喜踊躍來至佛所。十八億人都悉集聚。爾時
世尊隨病投藥爲説妙法。各得道迹出賢愚經
第十卷雜
阿含涅槃中
本起諸律多同
山三
  崑崙寶山爲五百羅漢所栖一 十大山
王二 地動八種縁三
崑崙寶山爲五百羅漢所居
崑崙山者。則閻浮利地之中心也。山皆寶
石。周匝有五百窟。窟皆黄金。常五百羅漢
居之。阿耨大泉周圍山外。山内平地河處
其中。河岸有四金獸頭。口流出水。各繞一匝
還其四方投入四海。象口所出者。則黄河是
也。其泉方各二十五由延。深二十一里。泉中
有金臺。臺方一由延。臺上有金蓮華。以七
寶爲莖。如來將五百羅漢常以月十五日於
中説戒出興起行*經上卷
閻浮提*十大
大地有十大山王。一雪山王。二香山王。三
軻梨羅山王。四仙聖山王。五由乾陀山王。六
馬耳山王。七尼民陀羅山王。八斫迦羅山王。
九宿慧山王。十須彌山王出華嚴經第
二十二卷
地大動有八種縁
佛在舍衞城告諸比丘。有八因縁而地大動。
此地深六十八千由延。爲水所持。水依虚
空。或復是時虚空風動而水亦動。水動地便
大動。是初動也。若比丘得神足所欲自在。觀
地如掌能使地大動。是二動也。若復諸天有
大神足有大威力。能使地勤。是三動也。若
復菩薩在兜術天。欲降神下生是時地動。是
四動也。若菩薩自知在母胎地爲大動。是五
動也。若菩薩知滿十月當出母胎地爲大動。
是六動也。若菩薩出家於道場坐。降伏魔怨
終成等覺。地爲大動。是七動也。若如來於無
餘涅槃界。而般涅槃。是八出増一阿含第
二十四卷
樹四
  千光明國樹出法音一 神藥樹二 大
藥樹三 五面益物大樹四 大象藏香
五 牛頭栴檀六 須彌南樹七 毒樹

千光明國樹出法音
過去有佛號師子吼鼓音王。國名千光明。七
寶成樹。樹出空無相無作無生無所有無取
相。如是諸法之音出諸法
無行經
神藥樹
有神藥樹。名曰摩陀祇主厭。天下方毒不得
妄行。有大神蛇身長百二十丈。蛇行索食。有
黒頭蟲身長五丈。蟲行道中與蛇相逢。適欲
擧頭前斷大蟲。蛇聞藥香屈頭欲走。蛇身羅
藥樹。身即中斷分作兩段。頭半生得走。尾便
臭爛。諸毒聞此蛇臭。諸惡毒氣皆消滅出善
信經

大藥樹
雪山頂有藥王樹。名非從根生非不從生。縱
廣六百八十萬由旬。下極金剛際。此樹生根
時。閻浮提樹一切根生。若生莖時及枝葉華
果時。閻浮提樹一切悉生枝葉華果。其樹根
能生莖。莖能生根。是故名曰不從根生非不
從根。於一切處悉能生長。唯除地獄深坑。及
水輪中不得生長耳出華嚴經
第三十卷
五面益物大樹
昔者有王。王名物獵國中有樹名羞波提洹。
五百六十里圍。下根周匝八百四十里。高四
千里。枝四布匝二千里。樹有五果。道有五面。
一面支國王與宮諸伎女共食其果。二面者
大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四
面者諸沙門道士共食之。五面者飛鳥蟲獸
共食之。果皆如二斗瓶。其味如蜜。樹無
守者。果分物不相侵。時人皆壽八萬四千
歳。時人有九種病。一者寒。二者熱。三者飢。
四者渇。五者大便。六者小便。七者愛欲。八者
食多。九者年老。女人年五百歳。爾乃行嫁
阿難
念經
大象藏香
人中有香。名大象藏。因龍鬪生。若燒一丸。興
大光明細雲覆上。味如甘露。七日七夜降香
水雨。若著身者身則金色。若著衣服宮殿
樓閣。亦悉金色。若有衆生得聞此香。七日七
夜歡喜悦樂。滅一切病無有枉横。遠離恐怖
危害之心。專向大慈普念衆生。我知彼已而
爲説法。令無量衆生得不退轉出華嚴經第
四十二卷
牛頭栴檀香
牛頭栴檀香。從離垢山生。若以塗身。火不能
出華嚴經第
四十二卷
須彌南樹
須彌山南有一大樹。高四千里。諸鉢叉鳥恒
栖其上。樹常不動。有一小鳥。形類鶉鴳。住
止其上。樹輒震撫。鉢叉問樹神言。汝無知。
我身重大而自不動。小鳥來時反更震搖。神
言。此鳥雖小。從海底食一金剛。金剛爲物。
所墮之處無不破散。所以大怖不能自安耳
十卷譬喩
經第七卷
毒樹
舍衞國有官園。生一毒樹。男女遊觀停息其
下。或頭痛欲裂。或腰脊疼。或於樹下終。守
園人。施長柯斧。長一丈有餘。遥斫去之。未經
旬日。生已如故。如是多過。枝葉隨後。如舊
團圓。樹中之妙。衆人見者。無不歡喜。不知忌
諱。皆來遭此。園人宗親。貪樂樹蔭。盡取命
終。園人隻立。晝夜愁憂。號悲行走。有問。智
人語之。當盡其根。適欲掘根。復恐定死。進更
思惟。出家學道。佛言
    伐樹不盡根 雖伐猶復生
    伐愛不盡本 數數復生苦
心寤剋責。即得初果出斫毒
樹經
河海五
  四大河一 五大河二 大海八徳三
四大河一
復有四大河。從阿耨大池出流趣大海。一名
&T004905;伽。二名辛頭。三名蔔叉。四名司陀。彼
&T004905;伽從金象口出。遶池一匝流趣東海。彼辛
頭從銀牛口出。遶池一匝流趣南海。彼蔔叉
從瑠璃馬口出。遶池一匝流趣西海。彼司陀
者從頗梨師子口出遶池一匝流趣北海。彼
四大河。各有四河以爲眷屬。唯説廣大有名
字者。然彼四河各有五百眷屬。合有二千河。
終趣大海出毘婆沙
第二卷
五大河二
西流者名恒。南流者名耶云。東流者有兩。一
名沙陸。一名阿夷越。北流者名墨。皆流澍
于海。立天地來雨落河澍水無増減。去其舊
名。合爲一海水也出海八
徳經
大海有八徳
佛遊無勝國。常以十五日。爲諸沙門説戒坐
定。佛默無言。阿難曰。坐定。世尊乃曰。諸沙
門中。有心邪行違者。非其下賎所能執行。
清濁相違。吾不説也。目連入定觀見。即謂之
曰。起非爾俗人所應坐處。不肯時起牽臂使
出曰爾無至徳。心懷六邪。何敢以臭溷之體。
坐天香之座。爾是棄人。非沙門矣。佛告沙
門。觀彼巨海有八種徳。其廣即汪洋無涯。
其深則有不測之底。稍入稍深無前所礙。斯
一徳也。潮不過期。斯二徳也。海含衆寶靡所
苞。死屍臭朽海不容焉。斯三徳也。海懷
衆珍。無求不得。斯四徳也。普天之下有五
大河。流入于海。皆去舊名。合爲一海。斯五徳
也。五河萬流雨落恒澍。海中水如故曾無増
減。斯六徳也。海有衆魚因躯巍巍。第一魚
身長四千里。第二魚身長八千里。第三魚身
長萬二千里。第四魚身長萬六千里。第五魚
身長二萬里。第六魚身長二萬四千里。第七
魚身長二萬八千里。斯七徳也。海水通鹹邊
中如一斯八徳也出海八
徳經
寶珠六
  明月摩尼珠一 大海生寶珠二 光明
大寶三
明月摩尼珠
明月摩尼珠。多在龍腦中。若衆生有福徳者。
自然得之。猶如地獄。自生治罪之器。此寶亦
名如意珠。常出一切寶物。衣服飮食隨意所
欲。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或云。是
帝釋所執。金剛與阿修羅鬪時。碎落閻浮
提。又言。諸過去久遠佛舍利。法既滅盡。變成
此珠以爲利益出大智論第
五十九卷
生寶珠
大海中有四寶珠。一切衆寶皆從之生。若無
四珠。一切寶物漸就滅盡。諸小龍神不能得
見。唯娑伽羅龍王密置深寶藏中。此深寶藏
有四種名。一名衆寶積聚。二名無盡寶藏三
名遠熾然。四名一切莊嚴聚出華嚴經
第三十卷
光明大寶
大海之中。有四燃熾光明大寶。一名日藏光
明大寶。二名離涸光明大寶。三名火珠光明
大寶。四名究竟無餘光明大寶。若大海中無
此四寶。四域天下金剛圍山。乃至非想非非
想處皆悉漂沒。日藏光明。能變海水爲酪。離
涸光明。能變海酪爲蘇。火珠光明。能燃海
蘇。究竟無餘光明大寶。能然海*蘇永盡無
出華嚴經第
四十卷
人飮乳多少及形壽不同七
閻浮提。兒生墮地。乃至三歳。母之懷抱爲飮
幾乳。彌勒答曰。飮乳一百八十斛。除母腹中
所食四分。東弗于逮。兒生墮地。乃至三歳。飮
乳一千八百斛。西拘耶尼。兒生墮地。乃至三
歳。飮乳八百八十斛。北欝單曰。兒生墮地。
坐陌頭。行人授指唼指。七日便成人。彼
無乳。中陰衆生飮吸於風。閻浮提衆生壽命
百歳。東弗于逮衆生壽二百五十歳。西拘耶
尼衆生壽命五百歳。北欝單越人壽命千歳。
中陰衆生壽命七日。閻浮提衆生人面上廣
下狹。東弗于逮人面正圓。拘耶尼人面上狹
下廣。欝單*曰人面形正方。中陰衆生面状。
如他化自在天也出衆生未
然三界經
欝單*曰
北欝單*曰天下。周匝廣長。各四十萬里。有
種種山。其河兩邊。有種種樹及種種華。水中
有船。以四寶作之。浴池名難陀。其水涼濡。
底沙皆金。周匝有陛。四寶作之。金陛銀桄銀
陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。有種
種蓮華。華若斷者。汁出如乳味甘如蜜。光照
四十里。其香亦聞四十里。池東有河。名已
味。池南有河。名修竭。池西有河。名大土。池
北有河。名善種。是諸河水皆有華樹。以四寶
成。池東有園。名賢上。欄楯行樹亦四寶成。園
中香樹出種種香。有衣被樹。有瓔珞樹。出種
種衣被瓔珞。有音樂樹。出種種音樂。樹高七
里。有高六里五里四里三里二里。池南有園
觀。名與賢。池西有園觀。名羅越。池北有園
觀。名常有華。諸樹所出。及其高卑。亦如東
園。北方天下樹曲交路。天人在上。男女異
處。有淨潔粳米。不種自生。出一切味。若欲行
婬。意起相視無所言説。男子便前行。女人隨
後。至園觀中共相娯樂。或二三日。或至七日。
隨意罷去。不相屬也。女人懷妊。七八日便生。
持著四徼道中。若有人從四面來者。與指
&T005206;出乳飮之。過七日已。自以福徳。即自長
大。如閻浮人年二十。若二十五也。周匝四方。
有水名阿耨多羅。後夜雲起雨八味水。如
人飮食。地若油塗塵土不起。草樹常有。華實
皆香。如香熱時。有亂風吹掃上賢園觀。伊
蘭風生。吹落華至人膝。此天下人皆入園中
遊戲相娯無所係屬。人欲食時。取淨潔粳米。
以焔味珠光爨其下。飯熟則四方至隨皆食
之。食亦不盡
有樹名象兜。交曲上合如交落。人民在上止
宿。男女異處。人齒髮紺青長八寸。人面色同
長短等。皆壽千歳。死生欲界諸天。天壽終。
生閻浮提大豪貴家。大小便利。地裂受之受
已還合。死時好衣服莊嚴之不啼哭。置四
*徼道中。欝遮鳥擧置北方天下外出樓炭經
第一卷
經律異相卷第三
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