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故爲人統也。殷之末也。如夏文王以至徳懷
民。故天命將歸而武王承之故爲天統也。秦
也隋也而人苦其敞。漢唐始以寛仁。振五季
僞亂也　吾宋以神武平。故天命皆歸焉。曰
天事幽也。莫可聞見接。而謂天命也。曷以
明之耶。曰人心歸其徳而五行七政順其時
者也。此舜禹湯武之所以享天下也。泰誓曰。
天視自我民視天聽自我民聽。此所以明天
命也。異乎後世則推圖讖符瑞。謂得其命也。
用五行相勝。謂得其徳也。五勝則幾乎厭勝
也符瑞則幾乎神奇也。魏季南北雜然稱制。
而互謂自得天命也。而以兵相凌。四海之内
斃民如棄芥。夫天命者因人心而安人也。是
則人心歸其徳乎。五行七政順其時乎。雖曰
奉天之命。其實安天之命者也。後世不仁而
棄徳。始異者之致之也。坐其罪故不容於刑。
天命者大命也。人命者禀天而成形。亦大命
也。交大命者貴以正氣會。會之不得其正也。
雖成其人非善人也。雖成其形非美形也。故
天也常乘。正而命人。故人也常持正而乘天。
如君非得其忠。不可推命於其下。臣非有其
職。不可禀命於其上。父命其子必待孝。子奉
父命必須恭。天人之道也。古之所謂正統也
者。謂以一正而通天下也。統之不正則天下
何以通乎。後之不及乎古者多矣。豈天命之
來至乎正也哉
皇問
或者問曰。今稱皇者而不列其道。眞學士固
疑之而罔辯。雖然百家雜出。君子謂非所信
也。是果有然。是果無耶。吾子至學不謬聖人。
必能引決。爲我明之也。曰是何云乎皇道豈
無有耶。特乃不見耳。夫皇道者簡大無爲。不
可得而言之也。縣縣默默合體乎元極。元也
者四徳之冠也。五始之本也。體而存之。聖人
之所以化也。推而作之。聖人之所以教也。教
也者五帝之謂也。化也者三皇之謂也。善推
教化則皇帝之道皎如也。古語云。徳合元者

皇。徳合天者帝。與仁義合者王

仁或
作人

孰曰皇

無道眞乎。曰如此也。孔子盍推而廣之。而祖
述則何獨尊乎堯舜文武而已矣。曰夫聖人之
云爲者。必以其時之所宜也。苟非其宜雖堯
舜必不能徒爲也。故曰。孔子聖之時者也。言
其能以時爲而爲之也。昔者孔子處周之衰
世。因酌後世之時必也益薄且僞。因不稱以
簡大之道化。是故推至乎禮樂刑政者也。蓋
以合乎後世之時爲治之宜也。然禮樂大造
莫造乎堯舜者也。刑政大備莫備乎文武者
也。此孔子所以推尊乎堯舜文武者也。故皇
道者聖人存而不推也。王道者聖人推而不
讓也。易曰。包犧氏沒神農氏作。堯舜垂衣裳
而天下治。此聖人現皇道而存之者也。禮曰。
大道之行也。與三代之英丘未之逮也。而有
志焉。此聖人歎皇道而不得行之也。適有贏
糧而趨於行者。不審其所以往而趨於行也。
第以路跂相爭。斯雖愚夫亦笑其不知道也。
與乎今之學者所以辯何以異哉。老子莊生
亦頗論皇道。而學士嘗以爲聖人之書。雜其
所出而鄙之。此亦非詳也。夫皇道也以易言
之。則文王周公其先徳也。彼老莊也又何能
始之乎。曰孔氏云。伏犧神農皇帝之書謂之
三墳。言大道也。少昊顓帝高辛唐虞之書謂
之五典。言常道也。今子也而論皇帝。而安見
其所謂大道常道者耶。曰彼孔氏者以迹其
教化而目之也。吾本其道眞而言之也。教化
迹也。道本體也。窺迹則宜其有大有常。極本
則皇與帝者宜一。孔氏可謂見其徼者也烏
足以知道淵邪。或者曉然而作
鐔津文集卷第五

鐔津文集卷第六
  藤州鐔津東山沙門契嵩撰
  論原
  問兵
客以論兵問。而叟愀然曰。何是問之相屬
也。叟野人也。安知兵乎。客曰。謂子其學兼
儒。儒之道具於文武。兵也者武之効也。不知
兵孰謂之道。曰道也者何眞兵亦仁義而已
矣。客不達且引去。叟介然謂席人曰。兵者刑
也。發於仁而主於義也。發於仁。以仁而憫亂
也。主於義。以義而止暴也。以義而止暴。故相
正而不相亂。以仁而憫亂。故圖生而不圖殺。
是故五帝之兵謂之正刑。三王之兵謂之義
征。義征擧而天下莫不懷也。正刑行而天
下莫不順也。炎帝之後不逞。而軒轅氏陳于
涿鹿。兵未接而其人已服。共工氏封豕其民
而顓帝伐之。亦未戰而遂服。湯東面而征西
夷怨。南面而征北狄怨。曰奚爲後我民望之
若大旱之望雲霓也。紂爲無道而武王征之。
至于孟津不誥而諸侯會。紂有億兆夷人。不
用於商而用於周。周衰而兵道一變。所謂仁
義者遂妄矣。乃發於暴而至於詐。強國以兵
横。大國以兵驕。忿國以兵亂。貪國以兵侵。齊
始勝於楚。而齊後負於晋。晋始勝齊。而晋復
負於秦。迭興迭亡。類乎博塞之爲玩。夫兵
逆事也。無已則君子用之。是故聖人尚徳而
不尚兵。所以明兵者不可專造天下也。穀梁
子曰。被甲嬰冑非所以興國也。則以誅暴亂
也。文中子曰。亡國戰兵。覇國戰智。王國戰仁
義。帝國戰徳。皇國戰無爲。聖王無以尚可以
仁義爲。故曰仁義而已矣。孤虚詐力之兵而
君子不與。吾其與乎。席人咨嗟曰。未之聞也。
羅拜而罷
  評讓
世所謂讓者宜有輕重。而學者混一而論之。
於禮無別則後世何以取法乎。若夫天子以
其天下讓諸侯。以其國讓卿大夫。以爵位讓
士庶。以名利讓。是皆有所以而讓之者也。
其所以讓之得其正。則其禮可取也。所以讓
之不得其正則其禮何所取乎。夫讓也有以
時而讓者。有以義而讓者。有以名而讓者。有
以勢而讓者。有以苟而讓者。以時讓者仁。以
義讓者勸。以名讓者矯。以勢讓者窮。以苟讓
者亂。魯之隱公其苟讓者也。漢之孝平其勢
讓者也。呉季札曹子臧其名讓者也。伯夷其
義讓者也。堯舜其時讓者也。堯之時大同其
時可讓。故遜于賢而天下戴其仁也。故曰以
時讓者。仁禹之世浸異其時。不可讓于人。故
其子承之而天下亦戴其仁也。太伯伯夷以
賢相推而其義可讓也。讓之足以勸百世。故
曰以義讓者勸。季札子臧當列國相爭而父
子交殘。乃以讓名奮所以矯激其時也。故曰
以名讓者矯。漢之孝平迫于強臣之勢而其身
窮因殆不能振。遂以其天下讓。故曰以勢讓
者窮。魯之隱公不以正讓非其人而苟去之
卒至乎淫亂。故曰以苟讓者亂。孟子曰。天與
賢則與賢。天與子則與子。荀子曰。堯舜禪讓

或作擅字。依荀子文也。此乃專
擅意也。在理當作擅。與禪契

是不然也。天子勢

位至尊無敵於天下者。夫有誰與讓矣。楊子
曰。允哲堯擅舜之重。則不輕於由矣。韓子曰。
堯舜之傳賢也。欲天下得所也。然四子皆不
達乎聖賢之時也。其言孰爲詳乎。如堯非其
時則豈肯以天下讓于他人乎。使禹得堯之
時而天下豈及其子乎。所謂堯舜禹其奮於
萬世之上者。正以其時而爲之者也。堯舜禹
其聖之時者也。嗚呼後世者其人自私甚乎。
禹之時也而傳授者不能本。禹曰吾慕堯舜
爲之禪讓。是亦妄矣。其知時乎
問覇
問者曰。君子稱王或不稱覇。謂覇執權。謂王
修信也。而覇孰謂無信邪。固疑其道也。幸吾
子辯之。使桓文之事皆悉也。曰王尚徳覇尚
功夫王有權。王者以權而行徳也。覇有權。覇
者以權而取功也。取功故其權未必不私也。
行徳故其權未必不公也。故公者爲權而私
者爲詐也。王有信誠信也。覇有信假信也。假
信故愈久而愈渝。誠信故愈久而愈信。齊桓
公方會諸侯。自北杏抵幽十一主盟而諸侯
皆順。其信存也。及城縁陵而諸侯皆散。其信
渝也。晋文公其戰克楚踐土之盟。以功自高
遂召天王。其章詐也。是故君子稱之。稱其當

時之功也。不稱者

或無
者字

惡其詐且不誠也。詩

稱投我以木瓜報之以瓊琚。匪報也永以爲
好也。善罰之功也。子曰。管仲之器小哉。卑
覇之道也。中古之覇。有異禮而無異道。後
古之覇。有異道而無異禮。守職命而不擅征。
不亦有異禮乎。信征伐而尚詐力。不亦有異
道乎。故曰覇非古也。亂王政自桓文始也。今
俗曰。覇道適變治者不可不用也。仲尼曰。管
仲相桓公覇諸侯一匡天下。民到于今受其
賜。微管仲吾其被髮左衽矣。我其舍諸。噫致
合天下之猖狂詭譎。傳會于孫子呉起之説
淫溺而不反者也。此誠愚者之言。烏足與知
聖人之意邪。所謂適變者。蓋君子因事而正
之以義者也。豈曰以智詐而變正道者也。春
秋之譏變古正以諸侯用私而變公者也。夫
至道之世不顯權。至徳之世不懷功。懷功恐
其人因功而競利也。顯權恐其人因權而生
詐也。是故堯舜之化淳而文王之化讓。漢氏
曰。吾家雜以王覇而治天下。暫厚而終薄。少
讓而多諍
巽説
易曰。巽以行權何謂也。曰君子乘大順而擧
其事者也。時不順雖堯舜未始爲也。重巽順
之至也。陽得位而中正當位也。剛正以用巽
用之當也。故君子爲之也。乘其順履其中効
其用。其道莫不行也。其物莫不與也。然則時
之順必大權。然後帥其正也。權之作必大人。
然後理其變也。權也者適變之謂也。夫大人
其變也。公小人其變也。私權也者治亂安危
之所繋也。故權也不可以假人也。孔子曰。可
與學未可與適道。可與適道未可與立。可與
立未可與權。蓋愼之至也。至順者大有爲之
時也。位中正者君之位也。剛正則用巽天下
之大權也。唯天子居其位行其權。以順其時
也。用巽則以制其物也。用巽不可以示其民
而使知之也。制莫之制則亂也。愼密則民不
知其所以而姦不生也。故文言曰。同聲相應
同氣相求。水流濕火就燥。雲從龍風從虎。聖
人作而萬物覩。本乎天者親上本乎地者親
下。則各從其類也。九二曰。巽在床下。蓋言卑
而失其正也。不可以用巽也。用巽則物不與
而且亂也。上九曰。巽在床下。喪其資斧其貞
凶。蓋言過其時則用斷不可。是失其權也。
九五曰。先庚三日後庚三日。蓋言愼其出號
令也。故號令不可輕發而屡改也。是故用巽

不宜在九二也。上九用巽固不可也

用或作則
或無固字

九五其用巽者也。宜專乎號令者也
人文
辯者曰。是世文隆天下其將成乎。其隆者文
言也。而文言烏足以驗乎天下成邪。何文其
可驗乎。曰必也人文也。易曰。觀乎人文而天
下化成。斯之謂也。曰何謂人文乎。曰文武王
之道也。文武相濟以賁人道。故曰人文也。文
者徳也。武者刑也。徳以致大業。刑以扶盛徳。
徳其至也。刑其次也。會文武者所以以文總
之。故曰人文也。夫聖人以盛徳教天下。而天
下保其徳也。示大刑所以約之也。既正則停
刑而達徳也。徳也者待刑而輔之也。刑也

者待徳而忘之也

忘或
司字

是故文武皆得則其政

和而其民安。刑徳皆敝則其政失而其民散。
此君子所以見天下之成敗也。吾觀周文。文
武至之也。宣其甚刑而平其徳衰也。吾觀漢
文。高文僅至也。惠其減徳武其多兵也。吾觀
唐文。文皇大正而小繆也。曰三代之道有質
焉有文焉。曰文而亡質。王道其可盡乎。故曰
質文者聖人之所以適變而救敝也。質文本
正而末敝也。質如不敝何以文爲。文如不正
何以質爲。故吾所謂文者。蓋言文治之正也。
孔子曰。虞夏之質。殷周之文至矣。曰言文將
無用乎。曰孰不用也。人文至焉。言文次焉。以
言文而驗其人。人其廋哉。以人文而驗其世。
世其廋哉。故人文者天下之道之所存也。言
文者聖賢之志之所寓也。先天下而後聖賢
者。聖賢發己矣。天下至公也。故公者至而己
者次也。孰曰言文其無用乎
性徳
性生人者之自得者也。命生人者之得於天
者也。徳能正其生人者也。藝能資其生人者
也。然性命有厚薄。而徳藝有大小也。性命
者生所雖得而未嘗全得其厚薄者也。徳藝
者人所宜能而未必全能其大小者也。古之
人厚其性而薄其命有也。而古人不惑。古之
人達於藝而窮於徳有也。而古人不亂。故曰
聖賢無全徳。君子無全能。有其内而無其外。
聖賢之所以無全徳也。能於徳而不能於藝。
君子之所以無全能也。徳上也藝下也。君子
修其上而正其下也。故其不必工於百工而
尊於百工也。性内也命外也。聖賢正其性而
任其命。故其窮之不憂。而通之不疑也伊尹
古之賢人也。方耕于莘佃。佃之耕夫以其能
尚之。而伊尹不敢與之校。呂望古之賢人也。
方漁于棘津。津之漁人以其能尚之。而呂望
不敢與之校。迨乎二子徳顯于商周也。而天
下百姓由之正矣。孔子古之聖人也。方力聘
之秋猶一旅人而不暇息也。方時命大謬而
亂物物焉不失其道也。顏子子思原憲孟軻
古之賢人也。窮於幽閻委巷樂然將終其身。
而衆子也不易其樂。夫徳也者。總仁義忠孝
之謂也。性也者。原道徳思慮之謂也。仁義忠
孝修而足以推於人矣。君子之學。學其正也。
何必多乎。道徳思慮明。而足以安其生矣。聖
賢之盡。盡其生也。何必皆乎。是故聖賢之世。
而占相卜祝者無所張其巧也。君子之前。而
孫呉申商者無所夸其法也。夏人之學曰教。
殷人之學曰序。周人之學曰庠。夫三代之學
皆所以詔人而學於徳也。徳義者學之本也。
文藝者學之末也。三代之盛其教天下所以
學其本也。三代之敝其教天下所以學其末
也。學末故天下皆僞也。學本故天下皆厚也。
是故君子貴其敦本也。聖賢貴其盡理也。古
人有言曰。晋楚之富不可及也。彼以其富我
以吾仁。彼以其爵我以吾義。吾何慊哉。古人
有言。樂天知命吾何憂乎。窮理盡性吾何疑
乎
存心
教人者正其所存。能教也。存心者省其所感。
能存也。存心乎善則善類應之。存心乎惡則
惡類應之。心其非定象也。在其所存者也。應
之非定名也。在其所感者也。其所感苟存而
應之。豈不速乎而感應之數未始跌也。吾嘗
驗之。其人聞其爲心始善而人鮮不愛之也。
聞其爲心始惡而人鮮不惡之也。雖喜怒未
出其己而彼之愛惡已來。故存心者必愼其
所以感之者也。而辯人者必觀其所以應之
者也。是以聖人感人心而天下和平。故曰。觀
其所感。而天地萬物之情可見矣。有人于此
曰。人莫之知以惡心而欺人。迨惡積而禍至。
孰曰心不可知乎。有人于此曰。心不可欺。以
善心而待人。迨善積而福至。孰曰人可欺乎。
故曰。禍福與善惡相交也。嗚呼人無全信久
矣哉。信其所心而不信其所感也。夫天地至
遠而誠感之通。性理至神而物感之滅。堯舜
不家勸而天下厚。厚之感也。桀紂不人誘而
天下僞。僞感之也。感應之謂其可忽乎。休徴
者所以應。其善政之所感也。咎徴者所以應。
其惡政之所感也。五福者善人所存。吉之驗
也。六極者惡人所存。凶之驗也。天人相與未
嘗睽也。吁豈天爲之。人實召之。夫政者示天
下之同之者也。萬民之所由也。政之善惡民
所以而從之者也。故驗之雨暘燠寒風。五者
示天下之同之者也。人者一身之自也。人之
善惡。身所以而振之者也。驗之福極者。示一
身之自之者也。方諸感月而水焉。陽燧感日
而火焉。雲從龍也。風從虎也。南人發歌而

此脱地
名二字

草舞。銅山始崩而景陽鐘響。此物之相

感然也。人道以情感。故生生不窮。聖人以神
感。故幽明一通。是故存心于賢而賢至。存心
于不肖而不肖來。存心于親則其子孝。存心
于學則其徒勸。所謂出乎爾反乎爾者。斯言
近之
福解
世之曰福。專利而言之者也。吾之曰福。專道
而言之者也。利道故而判福爲兩端焉。利福
者嘗多有也。道福者嘗寡有也。多謂衆人也。
寡謂聖賢也。故曰聖賢之福聖賢之所得也。
衆人之福衆人之所得也。聖賢所得而聖賢樂
之。衆人所得而衆人欲之。欲之故天下競利
也。樂之故天下安性也。是故世之人。無樂之
者。不爲樂也。有欲之者。非爲安也。得聖賢之
得謂之重也。得衆人之得謂之輕也。重所重
所以率天下敦道也。輕所輕所以教天下薄
利也。齊侯楚子其富貴天下不逮也。及其以
之與侯相爭相殺也。雖曰福之其實禍之。顏
回原憲其貧賤天下之至也。及其樂道全徳
而後世慕其美名也。雖曰極之其實福之。今
世俗視君子之樂然其身不振曰。福奚爲聖
賢邪。視高明之家恣勢充欲曰。唯福也將跋
意而圖其富貴。是安福之謂乎。使天下之相
率背道而趨利。斯言者之罪也。夫聖賢之福。
福之本也。衆人之福。福之末也。修本以來末
者古人有之。舜其是也。以末而行本者古人
有之。周公其是也。猶吾先聖人曰道爲福基。
可以修行也矣。故君子有道而無富貴曰時
也。而君子不慊。有富貴而無道曰忝也。君子
恥之。富貴而有道。君子廣之也。後世舍聖賢
而從衆人。不亦輕本而重末乎。本末顛倒則
天孰與厚也哉
評隱
文王太伯其同道者哉。文王始之。事紂其隱
徳焉。泰伯終之。遜呉其隱名焉。君子之出處
語默也。皆所以訓也。文王太伯之同道同其
作訓也。故曰。世亂隱徳世。治隱名。隱名者
所以警其爭名者也。隱徳者所以遠其害徳
者也。遠害者聖人之時也。警爭者聖人之化
也。化以感人。其聖人之至徳也。時以教人。其
聖人之大義也。微大義則後世之君臣安得
以其道全也。微至徳則後世之昭穆安得以
其禮序也。天地之道遠也。其生可見而其所
以生不可見也。聖賢之道亦遠也。其爲可見
而其所以爲不可見也。辯生曰。有許由者。輕
天下而遯去。其義高而其事疑也。苟事誠而
義博。亦可以媿其盜國者之心乎。曰若由者
苟不爲也。未若聖人之爲不苟也。可爲則爲
之也。不可爲則不爲之也。是故舜依乎中庸
而隱也。可則行之否則已之舜哉至矣。不失
其道也。一郷之賢隱。則其郷之禮可知也。一
書之道隱。則其書之文可知也。故謂文。必
工。文不工則失其道也。謂禮必修也。禮不修
則失其賢也。是故一天下之治亂由賢人之
隱見而所以章也。可不重乎。一賢人之動靜
將天下之教化而所以勸也。可不愼乎。呂望
東海之隱。稱隱也。伯夷西山之隱。憤隱也。顏
回之隱。不須時不怨世。樂隱也。原憲之隱。不
卑論以儕俗。驕隱也。四皓之隱。去以避亂。來
以補政。達隱也。谷口鄭子眞修隱也。成都嚴
君平和隱也。曼倩隱於朝玩隱也。子雲隱於
官苟隱也。孫思邈盧鴻一處不汚道出不屈
節。高隱也。張果之隱。詭隱也李泌者身朝而

名野。接祿而尚君。假隱也。李

脱
名

者身伏而達

言。釣隱也
喩用
水固勝火。而善固勝惡也。苟用之不得其道。
雖水火善惡亦不可得其勝矣。水之制火。必
於火之方然而水可勝矣。善之制惡。必於惡
之未形而善可勝矣。及其惡至乎不可掩。而
欲推善以救惡。火至乎不可熄。而欲激水以
沃火。其勢可勝之乎。君子小人者其善惡之
所出者也。是故君子用則其政善。小人用則
其政惡也。斯欲政善而專用小人。曁其惡熾
至乎暴戻。上下欲君子而拯之也。是奚異乎
激水而沃者邪。雖有彦聖之人如彼堯舜禹。
吾知其無如之何也。故古之善用人者用君
子必先而小人必後。君子先用。善得以而制
惡也。小人後使。惡得以而遷善也。禮不容
小人加乎君子。不使不肖高於其賢。所以隆
善而沮惡也。詩云。我心匪石。不可轉也。我心
匪席。不可卷也。威儀棣棣。不可選也。憂心悄
悄。慍于群小。遇閔既多。受侮不少。靜言思
之。寤辟有標。我心匪石。不可轉也者。君子有
志可以與守也。威儀棣棣不可選也者。君子
有法可以與爲也。憂心悄悄慍于群小者。惡
小人之加乎君子也。遇閔既多受侮不少者。
疾小人之玩政也。靜言思之寤辟有標者。怨
不用君子也。雖小人之道不能。不加於盛徳
之家。雖君子之道不能。不沮於已破之國。用
舍之政然也。一小人壞之于其前。雖百君子
莫能修之于其後。一君子治之于其上。雖百
小人莫能亂之于其下。邪正之勢然也。越之
漁者使其子漁于夷溪。鄙者專之。能者散之

散疑筆誤
宜作助兼

及鄙負其所使也。網則隳其紀綱而

命能者治之。能者終不能也
  物宜
君子發身。以道不以財。庶人謀生。以力不以
詐。大夫趨事。以義不以利。是三者正。然後天
下可以觀王道也。夫王道也者正宜也。小大
之物正其宜則何有乎亂世也。夫道義固君
子大夫之所宜也。利力固庶人之所宜也。曰
君子而專財。曰大夫而專利。曰庶人而玩智
詐。是喪其宜也矣。大夫處上猶衣也。庶人處
下猶裳也。上宜衣而下宜裳必也。苟上而下
之。下而上之。不亦倒且亂乎。道其何効哉。冉
求嘗爲季氏宰。爲季氏而聚斂。孔子惡之曰。
求非吾徒也。小子鳴鼓而攻之。若求者以人
而利之。尚不容於君子而如此也。矧以己而
利之。孰可容乎。孟子曰。上下交征利而國危
矣亮乎安國家天下者。在義不在利也
  善惡
有形之惡小也。不形之惡大也。有名之善次
也。無名之善至也。有名之善。教而後仁者也。
無名之善。非教而仁者也。有形之惡殺人者
也。不形之惡讒人者也。讒人之惡存其心。殺
人之惡存其事。事可辦而心不可見也。教
者情也。非教者性也。情可移而性不可變也。
玩隣人之子也好語誘之可以喜。惡語激之
可以怒。及其趨於父母也。雖美惡之言而
不能親疏之也。其盜跖膳人肉而人皆能惡
之。少正卯顯於朝而衆不能辨之。是故君子
善善也。必審其名同。惡惡也。必辨其情異。夫
賞罰者所以正善惡也。聰明不能盡其善惡。
則不足與議賞罰也故察讒在微。誅讒在持。
刑殺宜議。性善者宜任。情善者宜使。察讒不
微則不能觀其。心之所之也。誅讒不持則不
能遏其大惡也。刑殺不議則不能究其誠也。
任性善則安危不振也。使情善則威福不專
也。善善得其宜也。則大賢盡其徳而小賢盡
其才也。惡惡得其所也。則讒人悛其心而殺
人伏其罪也。孰有正善惡而治道不至乎哉
  性情
性貴乎靜。故性變而不可太易。情患乎煩。故
情發而不可太早。太早則傷和。太易則傷中。
反中和則陰陽繆。損民壽而物多疵癘。是故
聖人之隆治也。仁以厚人性。義以節人情。是
所以陰陽和而遂生物者也。禮教二十而冠
者。蓋以其神盛而可以用思慮也。教三十而
娶者。蓋以其氣充而可以勝配耦也。故古之
君子觀陰陽而所以知其性情之得失。觀情
性所以知聖人之道行否。然後以其得失究
其本末相與人主起天下之病癖。雖伊尹匹
夫之賤。而猶曰匹夫匹婦。有不被堯舜之澤。
若已推而納諸溝中。嘗五就桀五干湯而不
沮。其以天下自任如此之勤也。今天下之民
方髫髻未剪。而以利害相欺父母則悚之。唯
其姦巧之不早也。僅童而男已室女已家。過
之則淫奔。是不亦性變之太易乎。情發之太
早乎。將不有所傷乎。欲世蹈中和。則何異乎
適胡而南轅。其安能至之也。吾觀陰陽繆則
寒暑風雨庸有及時。百穀種植。未始不疾其
人。則斃夭者世嘗多有。而仁壽者寡焉。適見
情性失之之効也。人失情性既如此也。而聖
人之道行也。豈曰至乎。謨者尚曰。天下甚寧。
是亦諛也。而嚚嚚不肯知其失操。其本爲人
主。起天下之病。則又奚貴其當時者。古語曰
日中則 &MT02386;

。操刀則害。言適用於當時也。若伊
尹始窮賤之不暇。彼欲適用。豈當用邪。而伊
尹爲之。今乘適用之時。攝當用之柄。而不肯
爲之。不亦爲伊尹愧乎
  九流
儒家者流其道尚備。老氏者流其道尚簡。陰
陽家者流其道尚時。墨家者流其道尚節。法
家者流其道尚嚴。名家者流其道尚察。縱横
家者流其道尚變。雜家者流其道尚通。農家
者流其道尚足。然皆有所短長也。苟拂短而
會長。亦足以資治道也。班固本其所出尊儒
也。司馬遷會其所歸尊始也。尊始者其心弘
也。尊儒者其心專也。固嘗非馬氏以其先。黄
老爲甚繆。是亦固不見其尊儒之至者也。若
黄帝之道其在易矣。易也者萬物之本。六藝
之原也。其先之不亦宜乎。豈班氏之智亦有
所不及乎。伯夷之所長者清。而所短者隘。柳
下惠之所長者和。而所短者不恭。孟子尊二
子之所長。則曰聖人百世之師也。伯夷柳下
惠是也。遷之心抑亦與孟氏合矣。故君子善
之
  四端
司馬長卿楊子雲。其人其文皆世之稱也。及
楊子爲劇秦美新。長卿爲封禪書也。封禪
之言怪乎淫徒。加其夸大之心者也。美新之
言苟言也。記曰。國無道其默足以容賢而不
默孰與默邪。是皆不宜爲而爲之也。晁錯論
五帝三王之道諧其極也。宜賢于管子仲晏
子嬰。及其請削諸侯之封。舌未卷而晁氏以
赤其族。蓋時未可言而言之也。東方朔枚乘
其才俊坌涌飛書走檄不足其奮筆。然皆不
能効一官就一政。蓋徒才而不得其實能也。
劉向劉歆皆漢室之賢儒曁治傳也。父子各
專師説而家自是非。蓋得道而不得其極也。
道而不極非道也。才而不効徒才也。發而不
時逆理也。爲而不宜失義也。是故事貴合宜。
智貴識時。器貴適用。法貴折中。中也者道義
之端也。用也者器効之端也。時也者動靜之
端也。宜也者事制之端也。四端者君子之道
之至者也。善學者不得其端不盡也。善爲者
不得其端不擧也。是故古之聖賢學道而有
道。興事而濟事。存其端而已漢。世之二三子
雖激昂而無所成其徳。抑亦未得端而然也
鐔津文集卷第六

鐔津文集卷第七
  藤州鐔津東山沙門契嵩撰
  論原
  中正
物理得所謂之中。天下不欺謂之正。適中則
天下無過事也。履正則天下無亂人也。中正
也者王道之本也。仁義道徳之紀也。人以強
弱愛惡亂其倫。而聖人作之教道以致人於
中正者也。教者効也。道者導也。示之以仁義。
使人所以効之也。示之以禮樂名器。導人所
以趨之也。洪範曰。會其有極歸其有極。此君
子所以自行其道者也。時人斯其唯皇之極。
此君子所以進人趨其道者也。詩云。士也罔
極。二三其徳。此君子所以惡人不由是而適
其道者也。是故治人者。非以中正存其誠。則
不足以與議仁義禮法也。教人者不以中正修
其誠。則亦不可以與議仁義禮法也。夫聖人
之法猶衡也斗也。而持之在人者也。持之不
得其人。器雖中正而人得以欺之也。金石之
音中正。則其所響也震。而其所應也和。人之
誠中正。則其所作也至。而其所感也詳。是故
古之君子也謹其所守行其所得。雖貧賤也。
處其窮閭幽室而不渝也。雖富貴也。乘崇高
之勢當天下之尊而不變也。及其感物也。不
威而人畏。不語而人信。不勞心不役力而其
教化行者。鬼神助之。天地祐之。曷其然也。蓋
天地之理與人同也。何以同乎其中正者也
  明分
萬物有數大小有分。以數知變化之故。以分
見天地之理。是故君子於天道無所惑焉。於
人道無所疑焉。氣凝而生。生則有飮食。氣散
而死。死則與土靡。是人道之分也。穹隆無窮。
日月星辰而已。餘物不容。是天道之分也。載

山振水資生金石草木

或無草
木二字

是地道之分也。

人數極。雖天地

或無
地字

不能重之。天地變。雖人

不能與之。是又天地之定分也。今曰。天可昇
海可入。黄金可以巧成。噏雲氣與神遇而不
死。是焉知變化之故而見天地之理乎。雖庸
人亦謂其不然也。而齊威燕昭秦王漢武。紛
綸趨之。留連而忘返。亂巡狩之制。繆祭祀之
禮。孰謂是四人主者聰明聖智度越於庸人
乎。天道大公也。人道大同也。同者同其死生
也。公者公其與人相絶也。苟其公衆人而私
一人。孰謂天乎。苟其同形生而獨不死。豈謂
人乎。是故聖人皆罕語天道。蓋不以天而惑
人者也。嘗正祭祀。蓋不以人而涜神道者也
  察勢
兼金百鎰借盜而監守。雖未亡金其隣人固
以疑矣。臨赤子于不測之淵。雖未溺子其父
母固以憂矣。然其勢既當憂且疑也。而人不
得不憂疑也。夫威權者天下之利器也。其重
豈直乎百鎰之金乎。而委之于佞倖不肖之
人。佞倖豈直盜乎。而昔君子不疑。百萬師旅。
其性命之衆。豈直乎一赤子之生乎。而暴之
于戎狄之鄙。戎狄豈直乎不測之淵乎。而昔
君子不憂。然往古其國亂且亡者。曷嘗不因
乎可疑而不疑者邪。可憂而不憂者邪。往古
能存其國者。亦曷嘗不因乎疑可疑憂可憂
者邪。或曰。疑如之何。曰疑之不如斂其柄而
正之。曰憂如之何。曰憂之不如保民推恩而
布信。曰曩豈無恩信邪。而戎狄不懷。曰曩之
恩信者聲而未實也。必得仁人而後恩加。必
得義人而後信行。彼守鄙者。孰誠仁乎。孰誠
義乎
  刑勢
勢以刑張。其亡也速。刑以勢行。其濫也甚。堯
舜非無刑於天下也。而天下不怨。蓋用其刑。
以徳不以勢也。桀紂非無勢於天下也。而天
下忽亡。蓋張其勢。不以徳而以刑也。夫物莫
不有勢也。而國家朝廷之勢。勢之大也。世莫
不有刑也。而堯舜之刑。刑之正也。駕大勢以
刑民。民雖苟而不服。秦氏以刑懼天下。而道
路無敢偶言。方二世而秦亡。武王奮其威以
誅紂。有天下不啻三十世。然其用刑一也。而
延促之數不鈞者。蓋其所以用之者異也。故
古之君子其在人之上者。崇徳而不崇勢。其
在人之下者。不務其勢而務其徳也。所以
爲刑正而爲政治也。後世則反于是矣。爲人
上者以刑而鼓勢。爲人下者乘勢而侮刑。欲
人無怨。其可得乎
  君子
有客問曰。君子之學有所欲乎。曰有。而客笑
曰。君子亦有欲邪。曰然。君子學欲至而道欲
正。正則於事無繆。至則於心無惑。是故君子
安安終其身而無競。小人則不爾。小人學欲
利而道欲售。售則不能無繆於事。利則不能
無惑於心。是故小人忽忽終其身而自役。此
堯舜與人同。而聖賢所以與人異者也。客拜
而去
  知人
知其人而不能育之。非智也。愛其人而不能
教之。非義也。善其人而不能試之。非信也。任
其人而不能全之。非仁也。育賢者智之實也。
教賢者愛之正也。用賢者善之効也。全賢者
任之功也。任而無功。孰爲仁乎。善而無効。孰
爲信乎。愛而不正。孰爲義乎。育而無實。孰爲
智乎。君子之與人也。不失智。不虧義。不愆
信。不歉仁。所以道修而徳備身。名尊而天下
稱之。故曰知賢不如養賢。養賢不如教賢。教
賢不如用賢。用賢不如成賢。成賢者終也。知
賢者始也。終始者天地四時存而不忒也。人
其不愼乎。與其失始寧與其得終。又不若終
始之爲休也。齊桓公初以讐視管仲。逮取以
爲相。遂同覇天下。桓公所謂不能始而能終
也。漢文帝喜得賈生。慨得之之晩也。及其以
絳灌之惡出而疏之。卒無大用文帝可謂能
始而不能終乎。殷之高宗起傅説於刑人。資
以治天下。天下至今以聖相稽之。高宗可謂
能始而能終也
  品論
唐史以房杜方蕭曹。然房杜文雅有餘。蕭曹
王佐不足。徳則房杜至之矣。觀房則半才。視
杜則純道。君子曰。杜益賢也。姚崇宋璟其不
逮丙魏乎。姚宋道不勝才而魏則厭兵。丙則
知相。燕公文過始興。而公正不及大將軍光
不若狄梁公之終無私也。袁安之寛厚則婁
相近之正與仁則異施房琯顏眞卿方之李固
陳蕃。其世道雖異。而守忠持正一也。汾陽王
省武而尚信。仁人也。叚大尉忠勇相顧。義人
也。晋公終始不伐仁人也。荀子之言近辨也。
盡善而未盡美。當性惡禪讓。過其言也。楊子
之言能言也。自謂窮理而盡性。洎其遇亂而
投閣。則與乎子路曾子之所處死異矣哉。太
史公言雖博。而道有歸。班氏則未至也。宜乎
世所謂固不如遷之良史也。賈傅抗王制而
正漢法。美夫。宜無有加者焉。三表五餌之術。
班固論其疏矣誠疏也。董膠西之對策。美哉
得正而合極。所謂王者之佐。非爲過也。繁露
之言。則有可取也。有可舍也。相如之文麗。義
寡而詞繁。詞人之文也。王充之言。立異也。桓
寛之言。趨公也。韓吏部之文。文之傑也。其爲
原鬼讀墨何爲也。柳子厚之文。文之豪也。剔
其繁則至矣。正符詩尤至也。李習之之文平

考。其復命之説。宜有所疑也

疑有
作發

陳子昂之

文。不若李華。華之文。不若梁肅。肅之文。君
子或有所取也。李元賓之文。詞人之文也。皇

甫湜之文。文詞之間者也

或無詞
上文字

郭泰黄憲

之爲人也。賢人也。訥言而敏行。顏子之徒
歟。徐穉之爲人。哲人也。識時變而愼動靜焉。
袁奉高之遁世也。不忘孝。不傷和。中庸之士
也。論曰。引其器所以稽其範之工拙。辨其
人所以示其道之至否。然範工資世之所用。
道至正世之所師。所師得則聖賢之事隆。而
異端之説息也。是故君子區之別之是之非
之。俟有所補也。豈徒爾哉。記曰。文理密察。

或作
察察

足以有別也。孟子曰。是非之心智之端

也。斯亦辨道之謂也
解譏
爲人雖同而同趨於亂。可以拒也。而不拒傷
容也。爲道雖異。而同趨於治。可以與也。而不
與傷拘也。君子以義則無所傷也。適吾郝子
本至心天下。正情性者也。推至仁天下。全性
命者也。資之治抑亦極矣。世儒援其末而固
排之。豈不傷歟。謂君子可乎哉。仲尼曰。吾道
一以貫之。聖人之微言也。吾嘗盡之矣。安得
中庸之士與之語
風俗
秦人用進取之法。而其俗人人欲自富。至有
婦不假姑以箕帚而詬病。漢人用鹽鐵代農。

而其俗趨利。至有民與利肆之吏

利有
作市

以直相

給。仁義詘而貨利興。禮讓廉節之風亡矣。故
秦俗日以亂。漢俗日以敝。夫秦漢其基勢。豈
不大且固也。而卒亡亂。蓋傷其風壞其俗而
致然也。風俗者膚腠也。國家者人體也。膚腠
既敝而其體能不亡乎。是故先王不擧不法
之物。愼習俗也。詩曰。無以大康職思其居。好
樂無荒。良士瞿瞿。蓋言動以禮義以正其風
俗也。今流俗之人苟効自託之功。以利而削
民。使閭里翕然肖之。以利而相高。不亦傷風
乎。不亦敗俗乎。君子不亦憂乎
仁孝
父子不以道。雖禽獸亦能親。則君子何以別
乎。是故聖人愛子以義謂之仁。事父以禮謂
之孝。舜之爲子。文王之爲父。可謂仁孝者也。
天下宜法
問經
問曰。史謂易與春秋天道也。然則春秋易尤
至於詩書禮經乎。予欲尊而專之。子謂之何
如。曰豈然乎。五經皆至也。奚止乎易春秋邪。
夫五經之治。猶五行之成陰陽也。苟一失
則乾坤之道繆矣。乃今尊二經而舍乎詩書
禮。則治道不亦缺如。禮者皇極之形容也。
詩者教化之効也。書者事業之存也。易者天
人之極也。春秋者賞罰之衡也。故善言春秋
者必根乎賞罰。善言易者必本乎天人。善言
書者必稽乎事業。善言詩者必推於教化。善
言禮者必宗其皇極。夫知皇極可與擧帝王
之制度也。知教化可與語移風易俗。知事業
可與議聖賢之所爲。知天人可與畢萬物之
始終。知賞罰可與辨善惡之故也。是故君子
舍禮則偏。舍詩則淫。舍書則妄。舍易則惑。舍
春秋則亂。五者之於君子之如此也。詩書禮
其可遺乎。孟子言。春秋之所以作。見作之之
權也。文中子言。春秋之所以起。見作之之心
也。范寧折中於聖人。覩春秋之理也。文中子
見易之所存。故振之也。楊子雲見易之所設。
故廣之也。王輔嗣言天而不淫於神。言人而
必正於事。其見作易者之心乎。子夏序關睢

之詩。知詩之政

或無
政字

爲教也。孟子之言詩。見

詩之所爲意也。毛萇之言詩。詩之深也鄭玄
之言詩。詩之淺也。説詩不若從毛公之爲簡
也。五行傳作。書道之始亂也。皇極義行。書
道之將正也。孔安國釋訓而已矣。聖賢之事
業則無所發焉。戴氏於禮未得禮之實者也

實或
作眞

鄭氏釋禮。又不若子大叔之知禮也。問者

再拜曰。若發朦爾。忻然而退
  問交
客問曰。予欲擇交恐傷乎介。予欲汎交恐傷
乎雜。中庸曰。天下國家有九經。而朋友之交
在其一。詩曰。相彼鳥矣。猶求友聲。矧伊人
兮。不求友生。然則予欲無交其可得乎。將交
則猶豫於二者不決。吾子爲我必。何以處之。
曰以人從道則君子擇交。以道從人則君子
汎交。以道汎交廣其道也。以人擇交審其道
也。傳曰。汎愛衆而親仁。言汎交而推其道也。
繋辭曰。定其交而後求。言詳道而從其交也。
必有道而後汎交。道不充己而爲汎交交必
混也。故君子不爲混交。必正道而後擇交。道
不正己而爲擇交。交必徒也。君子不爲徒交。
郭泰古之賢人也。與屠酤農傭而交之。而泰
也不厭其交。蓋有道而推其道者也。伯夷又
古之賢人也。與郷人處如以朝之衣冠坐諸
塗炭。望望遠之而不與接。蓋無所質道而自
篤其道者也。曰世之以其宜相交者豈一端
也。茲曷以正而求其所交之道者也。曰然交
之道亂久也。吾嘗懷而未暇辨之。因子今所
以盡之也。夫古今人有以勢交者。有以利交
者。有以氣交者。有以名交者。以名交則無誠。
以氣交則或同惡。以利交利散則絶。以勢交
勢去則解。列國之時。王公將相求交於布衣
馳騁車馬。趨乎抱關屠肆而不暇。匹夫上交。
至有朝雜鬻販之人而暮極富貴。懷金佩玉
聲振敵國。終不免家破國亡而所交者反爲
仇讐。此以名利氣勢相交之敝。而不稽其交
道之故也。後世猶以是而相尚。故閭里之人。
平時遇於酌酒慷慨皆欲死生以之也。一朝
利散勢去。則故牴忤仇讐之隙而生於朋友
之好。張耳陳餘蕭育朱博此其効也。是故君
子愼交乎此也。孟子曰。友者友其徳也。君子
之交。相與以義。相正以徳。故君子之交久而
益善。小人之交久而益欺。君子寧語市道而
不言小人之交者也。客忻然而去
  師道
君子不以非師而師人。不以非師而師於人。
故君子教尊而道正也。師者標道也。標者表
方也。標不正則使人失其嚮。師不正則使人
失其志。堯師於君疇舜師於務成昭。禹師於
西王國。湯師於成子伯。文王師於時子思。武
王師於郭叔。而孔子師七十二子。子夏師諸
侯。子思師孟軻。孟子荀卿皆師其徒。堯舜禹
湯文武善師於人。而後世嗣帝王者稽之也。
孔子子夏子思諸子善師人。而後世踐聖賢
者稽之也。天下者教爲其本也。教者道爲其
主也。道者師爲其端也。正其端所以爲道也。
正其主所以爲教也。正其本所以爲天下也。
故古之君子不苟尊而師人。不苟從而師於
人。其存心於天下乎。今天下其教未至。不亦
苟爲人師者之罪乎。不亦不擇師於人者之
罪乎
  道徳
尊莫尊乎道。美莫美乎徳。道徳之所存。雖匹
夫非窮也。道徳之所不存。雖王天下非通也。
伯夷叔齊昔之餓夫也。今以其人而方之而
人樂。桀紂幽厲昔之人主也。今以其人而比
之而人怒。是故大人患道徳之不充其身。不

患勢位

或作
利字

之不在己

治心
客以見余於巖谷恬無所營。而問曰。子默默

必何爲耶。應曰。無爲也。吾治其

其或
作吾

心耳。曰

治心何爲乎。曰治心以全理。曰全理何爲乎。
曰全理以正人道。夫心即理也。物感乃紛不
治則汨理而役物。物勝理則人其殆哉。理至
也。心至也。氣次也。氣乘心心乘氣。故心動而
氣以之趨。今淫者暴者失理而茫然不返者。
不治心之過也。曰心則我知之矣。理則若未
之達焉。子思之言與子之言同之歟。曰同。老
子之言與子之言同之歟。曰大較同而窮神
極化異也。曰子異二子則何所驗乎。曰吾正
之於吾師古聖人之説者也。曰然則子之正
幸得聞乎。曰是未易語也。吾之所正。通死生
之變。超天地之故。張之則俗必大怪而相訾
也。必欲求之。子當探吾所爲之内書者。客拜
而去

雜著

六
篇

紀復古
章君表民以官來錢唐居未幾。出歐陽永叔
蔡君謨尹師魯文示予學者且曰。今四方之
士以古文進于京師。嶄然出頭角。爭與三君
子相高下者不可勝數。視其文仁義之言炳
如也。予前相與表民賀曰。本朝用文已來。孰
有如今日之盛者也。此聖君之徳而天下之
幸也。退且思之原古文之作也。所以發仁義
而辨政教也。堯舜文武其仁義至其政教正。
孔子以其文奮而揚之。後世得其法焉。故爲
君臣者有禮。爲國家者不亂。方周道衰諸侯
強暴相欺上下失理。孔子無位於時不得行
事。故以之用褒貶正賞罰。故後世雖有姦臣
賊子懼而不敢輒作。及戰國時。合從連衡之
説以傾天下。獨孟軻荀況以文持仁義而辨
政教。當時雖不甚振。而學者仰而知有所趨。
漢興賈誼董仲舒司馬遷楊雄輩以其文倡
之。而天下和者響應。故漢徳所以大而其世
所以久也。隋世王通亦以其文繼孔子之作。
唐興太宗取其徒發而試之。故唐有天下大
治。而韓愈柳宗元復以其文從而廣之。故聖
人之道益尊。今諸儒爭以其文奮。則我宋祖
宗之盛徳鴻業益揚。天子之仁義益著。朝廷
之政教益辨。然而卿士大夫内觀其文知所
以修仁義。而奉上正政教而莅百姓萬邦。百
姓外觀其文知所以懷仁義。而附國家聽教
令。而罔敢不從。四夷八蠻觀其文以信我祖
宗之徳業。知可大而可久也。使其望而畏之。
曰宋多君子。用其文以行古道。中國之禮樂
將大修理。不可不服也。易曰。文明以正人文
也。又曰。觀乎人文以化成天下彼戎狄叛命
兇慝之邊鄙。今朝廷當行征伐以誅其不廷。
而文之興也。郁郁乎如此。是亦止亂不專在
於威武明文徳而懷之也。君子觀之謂其化
成天下也。宜與堯舜文武較其道徳也哉。夫
社稷之靈長久暦數之無窮。雖漢唐之盛美
而奚足以比並
文説
章表民始至自京師。謂京師士人高歐陽永
叔之文。翕然皆慕而爲之。坐客悦聽。客有一
生。遽曰。文興則天下治也。潜子謂客曰。歐陽
氏之文言文耳。天下治在乎人文之興。人文
資言文發揮。而言文藉人文爲其根本。仁義
禮智信人文也。章句文字言文也。文章得本
則其所出自正。猶孟子曰取之左右逢其原。
歐陽氏之文大率在仁信禮義之本也。諸子
當慕永叔之根本可也。胡屑屑徒摸擬詞章
體勢而已矣。周末列國嬴秦時孰不工文。而
聖人之道廢。人文不足觀也。蓋其文不孰本
乃爾。孔子無位其道不行。病此不得已。徒以

六經春秋之文

或云春
秋六經

載之以遺後世。故曰我

欲載之空言不如。見於行事之深切著明也。
聖人豈特事其空文乎。君臣父子師徒朋友。
其文詞有本仁義禮信。靄然天下不治未之
有也。易曰。觀乎人文則天下化成。豈不然哉。

坐客聞吾説。皆諤然不辯

本或
從辯

議旱對
歳旱。論者有來訪予曰。今茲五月不雨及餘
七月。呉疆赤地千里稼穡槁矣。農夫忙忙無
所奈何。百穀勇貴乃倍其價。道路餓莩相望。
爲政者祷于山川。趨其急猶救之水火。而雨
終不至。民未免皇皇如也。請於吾子則曰何
如爲之所耶。余時應曰。此官人者謀之。非吾
野人之事也。無已則語子竊與之。吾嘗聞諸
長者。諸荒旱時謂之凶年。爲國憂民者莫如
發倉廩以救其饑。而後教之惜井泉謹隄防。
命吏與之相水道。引民并力擁江河注之陂
池以洽灌漑。察市道平物價。乘時射利欺于
貧弱者。以法誅之。勸有餘者貸不足。約不
足者以樂歳酬之。關譏無重征。以通商旅。細
民鬻販者容之。察刑獄明民之冤枉。斯則亦
救旱之一道。問者復曰。祷於山川之神宜之
乎。曰於禮亦有之。然有水旱疫癘之災以營

山川之神者。擧古法以順民心耳

或作
人心

如風雨

時至水旱不爲沴非由乎山川也。問者憮然
曰。我鄙人也。未識乎旱潦之所由。子復爲我
言之。曰極陽之謂旱。洪範咎徴曰。僭恒暘若。
又曰。王省惟歳。卿士惟月。師尹惟日。歳月日
時不易。百穀用成。又用明俊。民用章。家用平
康。日月歳時既易。百穀用不成。又用昏不明
俊。民用微。家用不寧。説者云。夫僭也者何過
且差也。曰政之差而民無教也。民無教則肆
暴刑也。肆暴刑則罰不當也。罰不當則民怨
之。與肆暴所感故旱順之。夫歳月日時無易。
百穀用成。又用明俊。民用章。家用平康也
者何。王由王道而不任喜怒妄黜陟卿士師
尹。卿士師尹守厥職無僭妄以侮王權也。如
此則國事修。國事修則其氣和洽。氣和洽故
百穀成而治道明也。俊良得志以行其道。是
上有仁義而下無怨咨。故國家安也。夫日月
歳時既易。百穀用不成。又用昏不明俊。民
用微。家用不寧也者何。君奪臣職而臣冐君
政也。如此則國事不修。國事不修則人不和。
人不和故百穀不成。而治道昧也。俊良之道
不顯。是上非仁義而下民胥怨故國家不安
也。今天子聖明而俊傑在位。所謂刑政禮樂。
豈聞過差也。然宋有天下。雞鳴犬吠徹于四
海。其爲廣且遠矣。殊方遠俗。政教豈悉至而
刑罰能無誤也。惟刑政禮樂正則風雨以時
來。旱潦無由作也。惡用祷邪。問者韙之。再拜
而去

夷惠辨

或從
辯

孟子曰。伯夷隘。柳下惠不恭。隘與不恭。君子
不由也。又曰。伯夷聖之清者也。柳下惠聖之
之和者也。又曰。聖人百世之師。伯夷柳下惠
是也。故聞伯夷之風者。頑夫廉。懦夫有立
志。聞柳下惠之風者。鄙夫寛。薄夫敦。始曰
君子不由也者。孟子拒之之詞也。次曰清與
和也者。稱之之詞也。又次曰聖人百世之師
也者。慕之之詞也既拒而文稱慕之。學者多
惑。有以其言爲不詳。吾故不然謂孟子之説。
厥旨遠乎。夫君子與人適義而已矣。故其去
就無固無必。如其人始惡而一日翻然以道
求我。君子必接之。接之得其誠則就之。如其
人始不惡而一日翻然以無道從我。君子必
直之。直之不得已則去之。君子就之非苟從
也。義可從也。君子去之非苟去也。義可去也。
故君子之去就非苟也。專在其義也。彼伯夷
者恥立惡人之朝。恥與惡人言。推惡惡之心。
思與郷人立。其衣冠不正。望望然去之若將
浼焉。以諸侯爲不潔。雖有善其辭命而不受
也。以其終爲不潔。果不就已。彼柳下惠者爾
爲爾我爲我。雖袒 &T046343;

裸裎於我側爾焉能浼
我哉。但其自治不顧治人。混然苟與之處。果
不去已。柳下惠與不修之人處而不能正之。
既不能正之。又不能去之。是侮人者也。伯夷
得人善辭命以至誠相求而不肯酌其誠。既
不能恤其誠。又不能就之。是棄人者也。棄人
也者。是不與人爲善也。侮人也者。是與人無
禮也。與人無禮孰爲恭乎。不與人爲善孰爲
容乎。以君子之道校之。則二子之去就不亦
非義而宜乎。孟子曰。君子不由也。若伯夷目
不視惡色耳不聽惡聲。横政之所之不忍居
也。清廉其身更治亂而不渝。非得聖人之清
者。孰能守之。如柳下惠進不隱賢必以其道
遺佚而不怨阨窮而不憫。非得聖人之和者。
孰能忍乎。孟子當戰國時無道也。而姦臣賊
子眦睚恣作。頑懦鄙薄爭勢冐利。雖死不顧
其有節義。孟子以羞堯舜之道不行。思以清
廉寛和之風矯激其時。故必尊伯夷柳下惠
爲百世之師者也。其始曰隘與不恭者。辨其
不以義而爲人也。蓋欲使人愼去就。故有拒
之之詞也。又曰清與和者。是明其各有聖人
之一徳也。欲人知賢其人。故有稱之之辭也。
又曰。聖人百世之師者。有以警於世也。欲人
聞其風而自化。故有慕之之辭也。伯夷柳下
惠特立自任者也。不顧教人。故其所爲亦不
顧世之是非也。孟子行道者也。其務教人故
指其所爲。是者取之非者正之。所以夷惠之
事雖得失而兩存於其書
唐太宗述

太宗始視文靜於繋獄。何憂天下之急也

隋
大

業間。劉文靜坐與李密連姻繋獄。太宗入視。
乃謂曰。今看卿非兒女情與卿圖大事也

諫班師

於霍邑。號哭以感。何忠孝之義合也

高祖初起
義師西圖

中國。隋將宋老生據霍邑以據義師。會久雨糧盡。高
祖議還太原。太宗欲須入咸陽高祖不納。號泣聲聞帳中

誅建成元吉。何循大義也

武徳九年。建成元吉謀
害太宗。事泄。太宗將

尉遲敬徳等九人。入玄
武門。誅於臨朝殿前

與可汗刑白馬而盟之。何

信行於戎狄也

太宗登極初。可汗寇涇州。總兵百
萬至渭水便橋。太宗獨上以輕曜軍

容。可汗見懼而請和。故
刑白馬盟於便橋上而去

拒徳彝之諂。何沮天下之

佞人也

正觀初。奏秦王破陣樂曲。封徳彛對曰。
陛下以聖武戡亂。玄極奏樂象徳定。文容

以爲比。上曰。朕雖以武功定天下。終以文徳綏海内
文。武之道名隨其時。公謂文容不如蹈厲。斯言過矣

突厥胥亂。以其無罪於我不乘便而討之。何

賞罰之有禮也

正觀初突厥諸部叛討之而兵叛。
群臣請乘便討之上曰。豈有新與

之和乘其亂而滅之邪。從部落盡叛。六
畜皆死。朕終不討。待其有罪而後擒取

議不屡赦。

何賞罰之正也

太宗謂群臣曰。赦有罪乃不軌輩。
古語一歳再赦。好人喑唖故朕不頻

赦。庶得四
海安泰也

與杜淹論樂。何知政也

太宗初奏新
樂。謂侍臣

曰。禮樂之作。聖人縁物設教。以爲撙節。治之隆替
皆由於此。史大夫杜淹曰。前代存亡實由於樂。故

陳之亡爲王樹後庭。齊之亡爲伴侶行路。聞之莫不悲
泣。上曰。不然夫音樂之感人心。歡者聞之則悦。憂

者聽之則悲。將亡之國其民心苦。苦心所感聞樂則悲。
何有樂聲使人悦者。悲乎。今玉樹伴侶其音具在。今公

奏之公則
不悲耳

與孔頴達論藉田。何知經也

正觀初。
藉田方

田給侍。中孔頴達曰。按禮。天子於南郊。諸侯於東
郊。晋武於東南。今於城東不合古禮。上曰。禮縁人情。

亦何有定。虞書云。平秩東作。朕今見少陽之地。
田於東郊。蓋其儀也。亦何不合於古禮者哉

罷

營閣之議。何惜民力也

群臣以宮中卑濕請營一閣
以居。上曰朕徳慚漢文。

豈可過勞民
力。竟不許

幾致刑厝。何天下之有教也。居

不閉戸行不齎糧何天下之廉讓也

正觀四年
冬。斷刑

四十九人。幾致刑厝嶺外
之戸不閉行旅不賚糧也

赴刑者應期而畢至。

何天下之無欺負也

正觀七年冬。親録囚死者三百
九十人。令明年秋來就刑。至

是畢集。而
詔以原之

納魏徴之言。何與人爲善也

太宗
納魏

徴諫爭。見
於本傳甚衆

自古稱禹湯文武所以爲禹湯文

武者。正以其由仁義之道而王天下也。如後
世以仁義而爲王者。猶禹湯文武也。吾讀唐
書。得太宗之事如所述者不可勝擧。原其所
歸皆趨仁義。要其與禹湯異者亡也。當時論
者謂太宗大度類漢高神武同魏武。夫漢高
寡文徳而魏武不及覇道。惡可與太宗擬論
乎。惜哉欲用周禮治。而房魏輩不能賛成

之。如使王通未喪唐得用之

太宗文中子曰。如有
用我者。吾則抱周禮

以從
之

則卜年卜世。何翅乎三百一十六也。孟

子曰。五百年必有王者興。其間必有名世者。
太宗之作。眞王者也。而不但文中子可歎也
哉
易術解
子郝子治易。平生得聖人作易之大法。乃解
易以自發其法。謂聖人所以作易在治道。治
道在君臣。君臣法陰陽以成爻列爻以成卦。
立卦以成易。是故求治道者必觀乎易。求易
象者必觀乎卦。求卦體者必觀乎爻。求爻變
者必原乎陰陽。陰陽也者作易之本也。治道

之大範也。陰爻者

爻或
作義

臣道也。陽爻者君道

也。陰陽之爻升降得其所則卦吉。陰陽之爻
失其所則其卦凶。是故君臣之道正則其政
治也。君臣之道繆則政亂也。治則三綱五常
修也。三才順也。萬物遂也。亂則彝倫萬事斁
也。夫天下萬世治亂規誡之道。易其備矣。方
絶筆乃出其書示於潜子。欲吾亂而明之。潜
子稽其説條其緒。雖累百而無不與聖人之
法合者。掲然而自立義。列精而且至大。略如
乾坤小畜大畜卦之類。雖古之善治易者。不
過是也。潜子因語其人曰。子之書是也。然易
之始。固出於河圖。河圖所見唯陰陽之數最
爲其本也。而君臣之法與其神物偕出矣。雖
然而其吉凶治亂之効。未著乃資乎。聖人者
君天下而發之。故包犧氏出焉。示與神道適

會。遂卦之而又爻之

爻或
作義

用其法以王天下。然

其法非聖人作君不能張之。聖人非以是不
能王之。故易與聖人而相須也。孔子聖人也。
雖知其法而無位。歎不得如虙犧行其道。於
當世徒文而傳之耳。故曰鳳鳥不至河不出
圖。吾已矣夫。然其傳自孔子之商瞿。更九世
至漢人楊何。而所傳遂絶。其後諸儒用已見
各爲其家。紛然騁其異説。師弟子相承相勝。
不復守聖人之道。眞易之道遂微。而子當易
道支離紛錯漫漶難審之時。乃毅然獨推聖
人之軌法。解其書以遺學者。其於聖人之道。
亦有力焉。子郝子益謂潜子曰。吾考雜卦。其
説煩且重。殆非聖人之意。是蓋後世學者括
衆卦而歌之之言也。預之十翼。不亦忝乎。吾
嘗削之。乃離序卦爲之上下篇。而以裨夫十
翼可乎。潜子曰。楊子雲謂。學者審其是而已
矣。仰聖人而知衆説之小也。子非之果是而
排其涜聖人之言者宜之何必疑之
鐔津文集卷第七

鐔津文集卷第八
藤州鐔津東山沙門契嵩撰

雜著

六
篇

逍遙篇
天地均乎功。萬物均乎生。日月均乎明。四時
均乎行。生生之道同。然而所以爲生奚一。謂
功不殊。謂生不異。謂明不兩。謂行不各。使皆
任其自然而然者。人其適於虎狼蛟龍也。虎
狼蛟龍 &T014461;

悷矯軋乎性。又奚全於天淳乎。故
曰。道亦自然。非道亦自然。道亦自得。非道亦
自得。昔夫黄帝也。高辛也。唐堯也。虞舜也。
夏禹也。西伯也。后稷也。孔子也。曾參也。子
路也。伯夷也。展禽也。桀紂也。幽厲也。惡來
也。盜跖也。是此者不亦生乎。而所以爲生曷
嘗齊邪。食息與人同。而動靜與人別。若所謂
者繄何以明之。黄帝之爲生也。修徳振兵。治
五氣蓻五種。撫萬民而安乎天下。往而登乎
雲天。高辛之爲生也。順天之義。知民之急。仁
而威惠而信。其色郁郁其徳嶷嶷。其動也時

Footnote:

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