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鐔津文集 (No. 2115_ 契崇撰 ) in Vol. 52
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T2115_.52.0664a01: 而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂。不肖
T2115_.52.0664a02: 者以愚壅。苹平之人以無記惛。及其感物而
T2115_.52.0664a03: 發喜之怒之哀之樂之。益蔽者萬端。曖然若
T2115_.52.0664a04: 夜行而不知所至。其承於聖人之言則計之
T2115_.52.0664a05: 博之。若蒙霧而望遠。謂有也謂無也。謂非有
T2115_.52.0664a06: 也謂非無也。謂亦有也謂亦無也。以不見而
T2115_.52.0664a07: 却蔽。固終身而不得其審焉。海所以在水也。
T2115_.52.0664a08: 魚龍死生在海而不見乎水。道所以在心也。
T2115_.52.0664a09: 其人終日説道而不見乎心悲夫。心固微妙
T2115_.52.0664a10: 幽遠難明難湊。其如此也矣。聖人既隱。天
T2115_.52.0664a11: 下百世雖以書傳而莫得其明驗。故壇經之
T2115_.52.0664a12: 宗擧乃直示其心。而天下方知即正乎性命
T2115_.52.0664a13: 也。若排雲霧而頓見太清。若登泰山而所視
T2115_.52.0664a14: 廓如也。王氏以方乎世書曰。齊一變至於魯。
T2115_.52.0664a15: 魯一變至於道。斯言近之矣。涅槃曰。始從鹿
T2115_.52.0664a16: 野苑終至跋提河。中間五十年。未曾説一字
T2115_.52.0664a17: 者。示法非文字也。防以文字而求其所謂也。
T2115_.52.0664a18: 曰依法不依人者。以法眞而人假也。曰依義
T2115_.52.0664a19: 不依語者。以義實而語假也。曰依智而不依
T2115_.52.0664a20: 識者。以智至而識妄也。曰依了義經不依不
T2115_.52.0664a21: 了義經者。以了義經盡理也。而菩薩所謂即
T2115_.52.0664a22: 是宣説大涅槃者。謂自説與經同也。聖人所
T2115_.52.0664a24: 當證知。故至人推本以正其末也。自説與經
T2115_.52.0664a25: 同。故至人説經如經也。依義依了義經故。至
T2115_.52.0664a26: 人顯説而合義也合經也。依法依智故。至人
T2115_.52.0664a27: 密説變之通之而不苟滯也。示法非文字故。
T2115_.52.0664a28: 至人之宗尚乎默傳也。聖人如春淘。淘而發
T2115_.52.0664a29: 之也。至人如秋濯。濯而成之也。聖人命之而
T2115_.52.0664b01: 至人効之也。至人固聖人之門之奇徳殊勳
T2115_.52.0664b02: 大也。夫至人者始起於微。自謂不識世俗文
T2115_.52.0664b03: 字。及其成至也。方一席之説而顯道救世。與
T2115_.52.0664b04: 乎大聖人之云爲者。若合符契也。固其玄徳
T2115_.52.0664b05: 上智生而知之。將自表其法而示其不識乎。
T2115_.52.0664b06: 死殆四百年。法流四海而不息。帝王者聖賢
T2115_.52.0664b07: 者。更三十世求其道而益敬。非至乎大聖人
T2115_.52.0664b08: 之所至。天且厭之久矣。烏能若此也。予固豈
T2115_.52.0664b09: 盡其道。幸蚊虻飮海亦預其味。敢稽首布之
T2115_.52.0664b10: 以遺後學者也
T2115_.52.0664b11: 眞諦無聖論
T2115_.52.0664b12: 眞諦者何。極妙絶待之謂也。聖人者何。神
T2115_.52.0664b13: 智有爲之謂也。有爲則以言乎權。絶待則以
T2115_.52.0664b14: 詣乎實。實之所以全心而泯迹。權之所以攝
T2115_.52.0664b15: 末而趨本。然則眞諦也者。豈容擬議於其間
T2115_.52.0664b16: 哉。聊試寓言以明其蘊耳。夫眞諦者群心之
T2115_.52.0664b17: 元心也。衆聖之實際也。如也非如也非非如
T2115_.52.0664b18: 也。隱群心而不昧。現聖智而不曜。神明不
T2115_.52.0664b19: 能測。巧歴不能窮。故般若曰。第一眞諦無成
T2115_.52.0664b20: 無得。言其體而存之。則清淨空廓聖凡泯然。
T2115_.52.0664b21: 言其照而用之。則彌綸萬有鼓舞群動。然則
T2115_.52.0664b22: 體而存之。若其本乎。照而用之。似其末乎。當
T2115_.52.0664b23: 其心冥於至本也。默乎清淨而絶聖棄智。是
T2115_.52.0664b24: 亦宜爾。所謂第一義諦廓然空寂。無有聖人
T2115_.52.0664b25: 孰爲繆乎。而秦人以爲太甚逕庭不近人情。
T2115_.52.0664b26: 若無聖人而知無者誰歟。是亦未諭其微旨
T2115_.52.0664b27: 也。若夫凡聖知覺者。眞諦之影響妄心之攀
T2115_.52.0664b28: 縁耳。存乎影響即凝滯於名數。以乎攀縁則
T2115_.52.0664b29: 眩惑於分別。是則非聖而聖而聖人。所以大
T2115_.52.0664c01: 聖。無知而知其眞知。所以遍知。昔人有問於
T2115_.52.0664c02: 昔人曰。云何是第一義諦。應曰。廓然無聖。問
T2115_.52.0664c03: 者或曰。對朕者誰。應曰。不識。然斯人也非
T2115_.52.0664c04: 昧聖而固不識也。蓋不欲人以形言而求乎
T2115_.52.0664c05: 眞諦者也。而問人不悟。乃復云云。刻舟求劍。
T2115_.52.0664c06: 遠亦遠矣。以指標月其指所以在月。以言諭
T2115_.52.0664c07: 道。其言所以在道。顧言而不顧其道。非知道
T2115_.52.0664c08: 也。視指而不視其月。非識月也。所以至人常
T2115_.52.0664c09: 妙悟於言象之表。而獨得于形骸之外。淨名
T2115_.52.0664c10: 默爾而文殊稱善。空生以無説而説。天帝以
T2115_.52.0664c11: 無聞而聞。其不然乎
T2115_.52.0664c12: 鐔津文集卷第三
T2115_.52.0664c13:
T2115_.52.0664c14:
T2115_.52.0664c15:
T2115_.52.0664c16:鐔津文集卷第四
T2115_.52.0664c17: 藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0664c18: 皇極論
T2115_.52.0664c19: 天下同之之謂大公。天下中正之謂皇極。中
T2115_.52.0664c20: 正所以同萬物之心也。非中正所以離萬物
T2115_.52.0664c21: 之心也。離之則天下亂也。同之則天下治也。
T2115_.52.0664c22: 善爲天下者。必先持皇極而致大公也。不善
T2115_.52.0664c23: 爲天下者。必先放皇極而廢大公也。是故古
T2115_.52.0664c24: 之聖人推皇極於人君者。非他也。欲其治天
T2115_.52.0664c25: 下也。教皇極於人民者。非他也。欲其天下治
T2115_.52.0664c26: 也。朝廷國家者。天下之大體也。富貴崇高者。
T2115_.52.0664c27: 天下之大勢也。持之得其道則體勢強。持之
T2115_.52.0664c28: 失其道則體勢弱。道也者非他道也。皇極之
T2115_.52.0664c29: 道也。周之文武戡削禍亂恢大王業。富貴崇
T2115_.52.0665a01: 高而父子相繼。卜世之多也。卜年之永也。雖
T2115_.52.0665a02: 往古來今未有其過之者也。其功徳聲名昭
T2115_.52.0665a03: 然赫然。光播於無極。所謂持之得其道者也。
T2115_.52.0665a04: 及乎夷平莊敬。下堂而致禮諸侯。東遷而苟
T2115_.52.0665a05: 避戎狄。列國強横而不能制。富貴崇高而不
T2115_.52.0665a06: 能尊。岌岌乎將墜其先王之鴻業也。所謂持
T2115_.52.0665a07: 之失其道者也。嗚呼數口之家五畝之産。而
T2115_.52.0665a08: 匹夫匹婦尸之。其爲人至愚也。其爲治至細
T2115_.52.0665a09: 也。及其操中正而臨之。故家人親之。隣里慕
T2115_.52.0665a10: 之。其家道之隆尚可能累世以傳于子孫。況
T2115_.52.0665a11: 乎備天下之大體。乘天下之大勢。有可致之
T2115_.52.0665a12: 資。有易爲之勢。用皇極而擧之。孰有不從而
T2115_.52.0665a13: 服之。豈不摩肩躡足而歸之。詩曰。淑人君子。
T2115_.52.0665a14: 正是國人。正是國人。胡不萬年。其斯之謂也。
T2115_.52.0665a15: 或曰。皇極何道也。曰天道也。地道也。人道
T2115_.52.0665a16: 也貫三才而一之。曰何謂也。曰天道不中正。
T2115_.52.0665a17: 則日月星辰不明。風雨霜雪不時。五行錯繆
T2115_.52.0665a18: 萬物不生。地道不中正。則山嶽丘陵其崩。江
T2115_.52.0665a19: 河淮涜其凝。草木百實不成。城隍屋盧皆傾。
T2115_.52.0665a20: 人道不中正。則性情相亂。内作狂妄外作禍
T2115_.52.0665a21: 害。自則傷其生。他則傷其人也。故雖天之
T2115_.52.0665a22: 高明廣大。微皇極孰爲天乎。雖地之博厚無
T2115_.52.0665a23: 疆。微皇極孰爲地乎。雖人得秀氣而靈於萬
T2115_.52.0665a24: 物。微皇極孰爲人乎。故皇極非聖人爲之也。
T2115_.52.0665a25: 蓋天地素有之理也。故人失皇極而天地之
T2115_.52.0665a26: 變從之。聖人者先吾人而得皇極也。故因而
T2115_.52.0665a27: 推之以教乎其人也。伊尹曰。予天民之先覺
T2115_.52.0665a28: 者也。予將以斯道覺斯民也。聖人者其先覺
T2115_.52.0665a29: 之謂也。故聖人之所以謹於皇極者。其汲汲
T2115_.52.0665b01: 之於爲人也。其憂天下之甚也何哉。舜禹之
T2115_.52.0665b02: 後其世益薄。嚚嚚㗚㗚人孰無過。小者過於
T2115_.52.0665b03: 其家。大者過於其國。又大者過於其天下。皇
T2115_.52.0665b04: 極於是振之。乃始推行於九疇。武王得之以
T2115_.52.0665b05: 造周之天下。天下既大且久也。所以五福六
T2115_.52.0665b06: 極者繋一身之皇極也。休徴咎徴者繋一國
T2115_.52.0665b07: 一天下之皇極也。皇極其可離乎。吁人莫不
T2115_.52.0665b08: 擧衡石以正金之輕重。引繩墨以正木之曲
T2115_.52.0665b09: 直。及其所以爲身也爲天下國家也。而不知
T2115_.52.0665b10: 擧皇極而正之。是聖賢豪傑之智。反出乎匠
T2115_.52.0665b11: 氏百工之下。孟子曰。是不爲也。非不能也。夫
T2115_.52.0665b13: 不遲疑不猶豫。不稽於神不裁於人。雖堯以
T2115_.52.0665b14: 天下與其人。而天下之人不以非其親而怨
T2115_.52.0665b15: 堯。雖禹以天下及其子。而天下之人不以私
T2115_.52.0665b16: 其親而怨禹。湯一征自葛始。而天下信之。東
T2115_.52.0665b17: 面而征西夷怨。南面而征北狄怨。曰奚爲後
T2115_.52.0665b18: 我。民望之若大旱之望雲霓也。而天下亦不
T2115_.52.0665b19: 以勞其征伐而怨於湯。蓋與天下公也。舜以
T2115_.52.0665b20: 匹夫而受人天下。周公以天下封其同姓者
T2115_.52.0665b21: 五十餘國。而舜周公未嘗以私己而疑乎天
T2115_.52.0665b22: 下。而天下亦以舜周公公於天下也。周有亂
T2115_.52.0665b23: 臣十人。而其國治。紂有億兆夷人。而其國
T2115_.52.0665b24: 亡何哉。用得中正故不必多也。用不中正
T2115_.52.0665b25: 雖多奚益。曰何謂用得中正。曰大才授大事。
T2115_.52.0665b26: 小才授小事。堪大事者不可以小失棄之。宜
T2115_.52.0665b27: 小事者不可以大成託之。詩曰。山有榛隰有
T2115_.52.0665b28: 苓。云誰之思。西方美人。彼美人兮。西方之
T2115_.52.0665b29: 人兮。蓋思周之用人大小得其宜也。賞罰黜
T2115_.52.0665c01: 陟者君人之大權也。號令刑法者君人之大
T2115_.52.0665c02: 教也。教不中正則其民疑。權不中正則其勢
T2115_.52.0665c03: 欺。曰何謂權與教之中正也。曰賞者所以進
T2115_.52.0665c04: 公也。不以苟愛而加厚。罰者所以抑私也。不
T2115_.52.0665c05: 以苟惡而増重。黜者所以懲其過。不以貴賤
T2115_.52.0665c06: 二其法。陟者所以陟其道。不以毀譽考其人。
T2115_.52.0665c07: 號令者所以定民。不可輕出而屡改。刑法者
T2115_.52.0665c08: 所以約民。不可多作而大謹。多作大謹則人
T2115_.52.0665c09: 煩而無恩。輕出屡改則人惑而無準。以毀譽
T2115_.52.0665c10: 考其人則愛惡者得以肆其言。以貴賤二其
T2115_.52.0665c11: 法則高明者得以恃其勢。以苟惡而増重則
T2115_.52.0665c12: 失在不仁。以苟愛而加厚則失在非禮。禮者
T2115_.52.0665c13: 皇極之容也。樂者皇極之聲也。制度者皇極
T2115_.52.0665c14: 之器也。不擧其器則井田差賦税亂車服宮
T2115_.52.0665c15: 室上僭下偪。不振其聲則人神不和風俗流
T2115_.52.0665c16: 蕩。不昭其容則尊卑無別上下相繆。夫皇極
T2115_.52.0665c17: 者不爲古而有不爲今而無。不爲堯舜禹湯
T2115_.52.0665c18: 而長。不爲粲紂幽厲而消。唯在其行之者
T2115_.52.0665c19: 也。行之至。所以爲帝爲王。行之未至。所以
T2115_.52.0665c20: 爲五覇爲諸侯。絶而不行。所以爲亡國。得者
T2115_.52.0665c21: 爲聖。履者爲賢。棄而不學者其爲小人哉。或
T2115_.52.0665c22: 曰。秦漢其於皇極至之乎。曰秦亡其國雖不
T2115_.52.0665c23: 論而皇極斷可識矣。漢之於皇極。觀其書則
T2115_.52.0665c24: 一一可辨。概而語之亦未之至。其在王覇之
T2115_.52.0665c25: 間也。或者以爲然矣
T2115_.52.0665c26: 中庸解第一
T2115_.52.0665c27: 或曰。中庸與禮記疑若異焉。夫禮者。所以序
T2115_.52.0665c28: 等差而紀制度也。中庸者。乃正乎性命之説
T2115_.52.0665c29: 而已。與諸禮經不亦異乎。叟從而辨之曰。子
T2115_.52.0666a01: 豈不知夫中庸乎。夫中庸者。蓋禮之極而仁
T2115_.52.0666a02: 義之原也。禮樂刑政仁義智信。其八者一於
T2115_.52.0666a03: 中庸者也。人失於中性接於物。而喜怒哀懼
T2115_.52.0666a04: 愛惡生焉。嗜欲發焉。有聖人者。懼其天理
T2115_.52.0666a05: 將滅而人倫不紀也。故爲之禮樂刑政。以節
T2115_.52.0666a06: 其喜怒哀懼愛惡嗜欲也。爲之仁義智信。以
T2115_.52.0666a07: 廣其教道也。爲之禮也。有上下内外。使喜者
T2115_.52.0666a08: 不得苟親。怒者不得苟疏。爲之樂也。有雅正
T2115_.52.0666a09: 平和之音以接其氣。使喜與嗜欲者不得淫
T2115_.52.0666a10: 泆爲之刑也。有誅罰遷責。使怒而發惡者不
T2115_.52.0666a11: 得相凌。爲之政也。有賞有罰。使哀者得告懼
T2115_.52.0666a12: 者有勸。爲之仁也。教其寛厚而容物。爲之義
T2115_.52.0666a13: 也。教其作事必適宜。爲之智也。教其疏通而
T2115_.52.0666a14: 知變爲之信也。教其發言而不欺。故禮樂刑
T2115_.52.0666a15: 政者。天下之大節也。仁義智信者天下之大
T2115_.52.0666a16: 教也。情之發不踰其節。行之修不失其教。則
T2115_.52.0666a17: 中庸之道庶幾乎。夫中庸者。立人之道也。是
T2115_.52.0666a18: 故君子將有爲也。將有行也。必修中庸然後
T2115_.52.0666a19: 擧也。飮食可絶也。富貴崇高之勢可讓也。而
T2115_.52.0666a20: 中庸不可去也。其誠其心者。其修其身者。其
T2115_.52.0666a21: 正其家者。其治其國者。其明徳于天下者。舍
T2115_.52.0666a22: 中庸其何以爲也。亡國滅身之人。其必忘中
T2115_.52.0666a23: 庸故也。書曰。道也者。不可須臾離也。可離非
T2115_.52.0666a24: 道也。其此之謂乎
T2115_.52.0666a25: 中庸解第二
T2115_.52.0666a26: 或問曰。所謂禮樂刑政天下之大節也。仁義
T2115_.52.0666a27: 智信天下之大教也。情之作不踰其節。行之
T2115_.52.0666a28: 修不失其教。則中庸之道庶幾乎。僕也冥然
T2115_.52.0666a29: 未達其意。子復爲我言之。叟曰。孺子有志哉。
T2115_.52.0666b01: 可聞道也。夫教也者。所以推於人也。節也者。
T2115_.52.0666b02: 所以制於情也。仁義智信擧。則人倫有其紀
T2115_.52.0666b03: 也。禮樂刑政修。則人情得其所也。人不暴其
T2115_.52.0666b04: 生。人之生理得也。情不亂其性。人之性理正
T2115_.52.0666b05: 也。則中庸之道存焉。故喜怒哀樂愛惡嗜欲。
T2115_.52.0666b06: 其牽人以喪中庸者也。仁義智信禮樂刑政。
T2115_.52.0666b07: 其導人以返中庸者也。故曰仁義智信禮樂
T2115_.52.0666b08: 刑政其八者一於中庸者也。夫中庸也者。不
T2115_.52.0666b09: 爲也。不器也。明於日月而不可覩也。幽於鬼
T2115_.52.0666b11: 全。唯小人也。故能以中庸變。全之者爲善。則
T2115_.52.0666b12: 無所不至也。變之者爲不善。則亦無所不至
T2115_.52.0666b13: 也。書曰。人皆曰。予知擇乎中庸而不能期月
T2115_.52.0666b14: 守也。是聖人豈不欲人之終始於中庸而愼
T2115_.52.0666b15: 其變也。舜以之爲人君。而後世稱其聖。顏回
T2115_.52.0666b16: 以之爲人臣。而後世稱其賢。武王周公以之
T2115_.52.0666b17: 爲人子。而後世稱其孝。中庸者豈妄乎哉。噫
T2115_.52.0666b18: 後世之爲人君者。爲人臣者。爲人之子孫者。
T2115_.52.0666b19: 而後世不稱非他也。中庸之不修故也
T2115_.52.0666b20: 中庸解第三
T2115_.52.0666b21: 或問。洪範曰。皇建其有極。説者云。大立其有
T2115_.52.0666b22: 中者也。斯則與子所謂中庸之道。異乎同邪。
T2115_.52.0666b23: 曰與夫皇極大同而小異也。同者以其同趨
T2115_.52.0666b24: 乎治體也。異者以其異。乎教道也。皇極教也。
T2115_.52.0666b25: 中庸道也。道也者。出萬物也入萬物也。故以
T2115_.52.0666b26: 道爲中也。其中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之
T2115_.52.0666b27: 中。發而皆中節謂之和。中也者。天下之大本
T2115_.52.0666b28: 也。和也者。天下之達道也。致中和天地位焉。
T2115_.52.0666b29: 此不亦出。入萬物乎。教也者。正萬物直萬物
T2115_.52.0666c01: 也。故以教爲中也。其洪範曰。無偏無陂遵王
T2115_.52.0666c02: 之義。無有作好遵王之道。無有作惡遵王之
T2115_.52.0666c03: 路。無偏無黨王道蕩蕩。無黨無偏王道平平。
T2115_.52.0666c04: 無反無側王道正直。會其有極歸其有極。此
T2115_.52.0666c05: 不亦正直萬物乎。夫中庸之於洪範。其相
T2115_.52.0666c06: 爲表裏也。猶人之有乎心焉。人而無心則曷
T2115_.52.0666c07: 以形生哉。心而無人亦曷以施其思慮之爲
T2115_.52.0666c08: 哉。問曰。鄭氏其解天命之謂性。云天命謂天
T2115_.52.0666c09: 所命生人者也。是謂性命。木神則仁。金神
T2115_.52.0666c10: 則義。火神則禮。水神則智。土神則信。考夫鄭
T2115_.52.0666c11: 氏之義疑。若天命生人。其性則從所感而有
T2115_.52.0666c12: 之也。感乎木神則仁性也。感乎金水火土之
T2115_.52.0666c13: 神則義禮智信之性也。似非習而得之也。與
T2115_.52.0666c14: 子所謂仁義禮智信其於性也必教而成之不
T2115_.52.0666c15: 亦異乎。幸聞其所以然。叟曰。快哉子之問。吾
T2115_.52.0666c16: 嘗病鄭氏之説不詳。而未暇議之。然鄭氏者。
T2115_.52.0666c17: 豈能究乎性命之説耶。夫所謂天命之謂性
T2115_.52.0666c18: 者。天命則天地之數也。性則性靈也。蓋謂人
T2115_.52.0666c19: 以天地之數而生合之性靈者也。性乃素有
T2115_.52.0666c20: 之理也。情感而有之也。聖人以人之性皆有
T2115_.52.0666c21: 乎恩愛感激知別思慮狥從之情也。故以其
T2115_.52.0666c22: 教因而充之。恩愛可以成人也。感激可以成
T2115_.52.0666c23: 義也。知別可以成禮也。思慮可以成智也。狥
T2115_.52.0666c24: 從可以成信也。孰有因感而得其性耶。夫物
T2115_.52.0666c25: 之未形也。則性之與生倶無有也。孰爲能感
T2115_.52.0666c26: 乎。人之既生也。何待感神物而有其性乎。彼
T2115_.52.0666c27: 金木水火土。其爲物也無知。孰能諄諄而命
T2115_.52.0666c28: 其然乎。怪哉鄭子之言也。亦不思之甚矣。如
T2115_.52.0666c29: 其説。則聖人者何用教爲。而或者默爾然之
T2115_.52.0667a01: 中庸解第四
T2115_.52.0667a02: 或曰。吾嘗聞。人之性有上下。猶手足焉。不可
T2115_.52.0667a03: 移也。故孔子曰。唯上智與下愚不移。韓子曰。
T2115_.52.0667a04: 上焉者善焉而已矣。下焉者惡焉而已矣。孟
T2115_.52.0667a05: 子曰。然則犬之性猶牛之性。牛之性猶人之
T2115_.52.0667a06: 性。而與子之謂性者疑。若無賢不肖也。無人
T2115_.52.0667a07: 之與畜也。混然爲一不辨其上下焉。而足可
T2115_.52.0667a08: 加於首。首可置於足。顛之倒之。豈見其不移
T2115_.52.0667a09: 者也。子何以異於聖賢之説耶。叟曰。吾雖與
T2115_.52.0667a10: 子終日云云。而子猶頑而不曉。將無可奈何
T2115_.52.0667a11: 乎。子接吾語而不以心通。仍以事責我耶。我
T2115_.52.0667a12: 雖巧説。亦何以逃于多言之誅乎。仲尼曰。唯
T2115_.52.0667a13: 上智與下愚不移者。蓋言人有才不才。其分
T2115_.52.0667a14: 定矣。才而明者。其爲上矣。不才而昧者。其爲
T2115_.52.0667a15: 下矣。豈曰其性有上下哉。故其先曰。性相近
T2115_.52.0667a16: 也。習相遠也。而上智與下愚不移。次之苟
T2115_.52.0667a17: 以性有上下而不移也。則飮食男女之性。唯
T2115_.52.0667a18: 在於智者。而愚者不得有之。如皆有之則不
T2115_.52.0667a19: 可謂其性定於上下也。韓子之言。其取乎仲
T2115_.52.0667a20: 尼。所謂不移者也。不能遠詳其義而輒以善
T2115_.52.0667a21: 惡定其上下者。豈誠然耶。善惡情也。非性也。
T2115_.52.0667a22: 情有善惡。而性無善惡者何也。性靜也。情動
T2115_.52.0667a23: 也。善惡之形見於動者也。孟子之言犬之性
T2115_.52.0667a24: 猶牛之性。牛之性猶人之性者。孟氏其指性
T2115_.52.0667a25: 之所欲也。宜其不同也。吾之所言者性也。彼
T2115_.52.0667a26: 二子之所言者情也。情則孰不異乎。性則孰
T2115_.52.0667a27: 不同乎。或曰。然則犬牛猶人也。衆人猶聖賢
T2115_.52.0667a28: 也。何以見乎衆人。與聖賢耶。曰子誠不知也。
T2115_.52.0667a29: 犬牛則犬牛矣。衆人則衆人矣。聖賢則聖賢
T2115_.52.0667b01: 矣。夫犬牛所以爲犬牛者。犬牛性而不別也。
T2115_.52.0667b02: 衆人之所以爲衆人者。衆人靈而不明也。賢
T2115_.52.0667b03: 人之所以爲賢人者。賢人明而未誠也。聖人
T2115_.52.0667b04: 之所以爲聖人者。則聖人誠且明也。夫誠也
T2115_.52.0667b06: 地同其理。動與四時合其運。是故聖人以之
T2115_.52.0667b07: 禮也。則君臣位焉。父子親焉。兄弟悌焉。男
T2115_.52.0667b08: 女辨焉。老者有所養。少者有所教。壯者有所
T2115_.52.0667b09: 事。弱者有所安。婚娶喪葬則終始得其宜。天
T2115_.52.0667b10: 地萬物莫不有其序。以之樂也。朝廷穆穆天
T2115_.52.0667b11: 下無憂。陰陽和也。風雨時也。凡有血氣之屬。
T2115_.52.0667b12: 莫不昭蘇歌於郊社宗廟而鬼神來假以之刑
T2115_.52.0667b13: 也。則軍旅獄訟理。而四夷八蠻畏其威。其
T2115_.52.0667b14: 民遠罪而遷善。以之政也。則賢者日進。佞者
T2115_.52.0667b15: 絶去。制度大擧。聲明文物。可示於後世仁之
T2115_.52.0667b16: 則。四海安義之則。萬物宜智之則。事業擧
T2115_.52.0667b17: 信之則。天下以實應。聖人之以中庸作也如
T2115_.52.0667b18: 此
T2115_.52.0667b19: 中庸解第五
T2115_.52.0667b20: 或者再拜而前曰。至哉吾子之言也。而今而
T2115_.52.0667b21: 後。吾知夫中庸之爲至也。天下之至道也。夫
T2115_.52.0667b22: 天地鬼神無以過也。吾人非中庸則何以生
T2115_.52.0667b23: 也。敢問中庸可以學歟。曰是何謂歟。孰不可
T2115_.52.0667b24: 學也。夫中庸也。非泯默而無用也。故至順則
T2115_.52.0667b25: 變。變則通矣。節者所以制其變也。學者所
T2115_.52.0667b26: 以行其通也。變而適義。所以爲君子。通而失
T2115_.52.0667b27: 教。所以爲小人。故言中庸者。正在乎學也。然
T2115_.52.0667b28: 則何以學乎。曰學禮也。學樂也。禮樂修則中
T2115_.52.0667b29: 庸至矣。禮者。所以正視聽也。正擧動也。正言
T2115_.52.0667c01: 語也。防嗜欲也。樂者。所以宣噎鬱也。和血氣
T2115_.52.0667c02: 也。視聽不邪。擧動不亂。言語不妄。嗜欲不
T2115_.52.0667c03: 作。思慮恬暢血氣和平而中庸。然後仁以安
T2115_.52.0667c04: 之。義以行之。智以通之。信以守之。而刑與政
T2115_.52.0667c05: 存乎其間矣。曰如古之人。其孰能中庸也。而
T2115_.52.0667c06: 僕願從其人焉。曰由書而觀之。則舜也孔子
T2115_.52.0667c07: 也。其次則顏子也子思也。武王周公。則謂
T2115_.52.0667c08: 其能以中庸孝也。或曰。堯與禹湯文武周公。
T2115_.52.0667c09: 豈非聖人耶。其上不至堯。而下不及禹湯文
T2115_.52.0667c10: 武周公何謂也。曰孔子不言。而吾豈敢議焉。
T2115_.52.0667c11: 曰孟軻學於子思。其能中庸乎。曰吾不知也。
T2115_.52.0667c12: 曰唐世李
其能中庸乎。曰乎其傚中庸
T2115_.52.0667c13: 者也。能則未聞也。曰子能中庸乎。曰吾之不
T2115_.52.0667c14: 肖豈敢也。抑亦嘗學於吾之道。以中庸幾於
T2115_.52.0667c15: 吾道。故竊而言之。豈敢謂能中庸乎。或曰。僕
T2115_.52.0667c16: 雖不敏請事斯語。再拜稽首而退
T2115_.52.0667c17: 鐔津文集卷第四
T2115_.52.0667c18:
T2115_.52.0667c19:
T2115_.52.0667c20:
T2115_.52.0667c21:鐔津文集卷第五
T2115_.52.0667c22: 藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0667c23: 論原
T2115_.52.0667c24: 禮樂
T2115_.52.0667c25: 禮王道之始也。樂王道之終也。非禮無以擧
T2115_.52.0667c26: 行。非樂無以著成。故禮樂者王道所以倚而
T2115_.52.0667c27: 生成者也。禮者因人情而制中。王者因禮而
T2115_.52.0667c28: 爲政。政乃因禮樂而明効。人情莫不厚生而
T2115_.52.0667c29: 禮樂之養。人情莫不棄死。而禮正之喪。人情
T2115_.52.0664a02: 者以愚壅。苹平之人以無記惛。及其感物而
T2115_.52.0664a03: 發喜之怒之哀之樂之。益蔽者萬端。曖然若
T2115_.52.0664a04: 夜行而不知所至。其承於聖人之言則計之
T2115_.52.0664a05: 博之。若蒙霧而望遠。謂有也謂無也。謂非有
T2115_.52.0664a06: 也謂非無也。謂亦有也謂亦無也。以不見而
T2115_.52.0664a07: 却蔽。固終身而不得其審焉。海所以在水也。
T2115_.52.0664a08: 魚龍死生在海而不見乎水。道所以在心也。
T2115_.52.0664a09: 其人終日説道而不見乎心悲夫。心固微妙
T2115_.52.0664a10: 幽遠難明難湊。其如此也矣。聖人既隱。天
T2115_.52.0664a11: 下百世雖以書傳而莫得其明驗。故壇經之
T2115_.52.0664a12: 宗擧乃直示其心。而天下方知即正乎性命
T2115_.52.0664a13: 也。若排雲霧而頓見太清。若登泰山而所視
T2115_.52.0664a14: 廓如也。王氏以方乎世書曰。齊一變至於魯。
T2115_.52.0664a15: 魯一變至於道。斯言近之矣。涅槃曰。始從鹿
T2115_.52.0664a16: 野苑終至跋提河。中間五十年。未曾説一字
T2115_.52.0664a17: 者。示法非文字也。防以文字而求其所謂也。
T2115_.52.0664a18: 曰依法不依人者。以法眞而人假也。曰依義
T2115_.52.0664a19: 不依語者。以義實而語假也。曰依智而不依
T2115_.52.0664a20: 識者。以智至而識妄也。曰依了義經不依不
T2115_.52.0664a21: 了義經者。以了義經盡理也。而菩薩所謂即
T2115_.52.0664a22: 是宣説大涅槃者。謂自説與經同也。聖人所
| T2115_.52.0664a23: | 謂四人出世 | 即四 依也 | 護持正法應當證知者。應 |
T2115_.52.0664a25: 同。故至人説經如經也。依義依了義經故。至
T2115_.52.0664a26: 人顯説而合義也合經也。依法依智故。至人
T2115_.52.0664a27: 密説變之通之而不苟滯也。示法非文字故。
T2115_.52.0664a28: 至人之宗尚乎默傳也。聖人如春淘。淘而發
T2115_.52.0664a29: 之也。至人如秋濯。濯而成之也。聖人命之而
T2115_.52.0664b01: 至人効之也。至人固聖人之門之奇徳殊勳
T2115_.52.0664b02: 大也。夫至人者始起於微。自謂不識世俗文
T2115_.52.0664b03: 字。及其成至也。方一席之説而顯道救世。與
T2115_.52.0664b04: 乎大聖人之云爲者。若合符契也。固其玄徳
T2115_.52.0664b05: 上智生而知之。將自表其法而示其不識乎。
T2115_.52.0664b06: 死殆四百年。法流四海而不息。帝王者聖賢
T2115_.52.0664b07: 者。更三十世求其道而益敬。非至乎大聖人
T2115_.52.0664b08: 之所至。天且厭之久矣。烏能若此也。予固豈
T2115_.52.0664b09: 盡其道。幸蚊虻飮海亦預其味。敢稽首布之
T2115_.52.0664b10: 以遺後學者也
T2115_.52.0664b11: 眞諦無聖論
T2115_.52.0664b12: 眞諦者何。極妙絶待之謂也。聖人者何。神
T2115_.52.0664b13: 智有爲之謂也。有爲則以言乎權。絶待則以
T2115_.52.0664b14: 詣乎實。實之所以全心而泯迹。權之所以攝
T2115_.52.0664b15: 末而趨本。然則眞諦也者。豈容擬議於其間
T2115_.52.0664b16: 哉。聊試寓言以明其蘊耳。夫眞諦者群心之
T2115_.52.0664b17: 元心也。衆聖之實際也。如也非如也非非如
T2115_.52.0664b18: 也。隱群心而不昧。現聖智而不曜。神明不
T2115_.52.0664b19: 能測。巧歴不能窮。故般若曰。第一眞諦無成
T2115_.52.0664b20: 無得。言其體而存之。則清淨空廓聖凡泯然。
T2115_.52.0664b21: 言其照而用之。則彌綸萬有鼓舞群動。然則
T2115_.52.0664b22: 體而存之。若其本乎。照而用之。似其末乎。當
T2115_.52.0664b23: 其心冥於至本也。默乎清淨而絶聖棄智。是
T2115_.52.0664b24: 亦宜爾。所謂第一義諦廓然空寂。無有聖人
T2115_.52.0664b25: 孰爲繆乎。而秦人以爲太甚逕庭不近人情。
T2115_.52.0664b26: 若無聖人而知無者誰歟。是亦未諭其微旨
T2115_.52.0664b27: 也。若夫凡聖知覺者。眞諦之影響妄心之攀
T2115_.52.0664b28: 縁耳。存乎影響即凝滯於名數。以乎攀縁則
T2115_.52.0664b29: 眩惑於分別。是則非聖而聖而聖人。所以大
T2115_.52.0664c01: 聖。無知而知其眞知。所以遍知。昔人有問於
T2115_.52.0664c02: 昔人曰。云何是第一義諦。應曰。廓然無聖。問
T2115_.52.0664c03: 者或曰。對朕者誰。應曰。不識。然斯人也非
T2115_.52.0664c04: 昧聖而固不識也。蓋不欲人以形言而求乎
T2115_.52.0664c05: 眞諦者也。而問人不悟。乃復云云。刻舟求劍。
T2115_.52.0664c06: 遠亦遠矣。以指標月其指所以在月。以言諭
T2115_.52.0664c07: 道。其言所以在道。顧言而不顧其道。非知道
T2115_.52.0664c08: 也。視指而不視其月。非識月也。所以至人常
T2115_.52.0664c09: 妙悟於言象之表。而獨得于形骸之外。淨名
T2115_.52.0664c10: 默爾而文殊稱善。空生以無説而説。天帝以
T2115_.52.0664c11: 無聞而聞。其不然乎
T2115_.52.0664c12: 鐔津文集卷第三
T2115_.52.0664c13:
T2115_.52.0664c14:
T2115_.52.0664c15:
T2115_.52.0664c16:
T2115_.52.0664c17: 藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0664c18: 皇極論
T2115_.52.0664c19: 天下同之之謂大公。天下中正之謂皇極。中
T2115_.52.0664c20: 正所以同萬物之心也。非中正所以離萬物
T2115_.52.0664c21: 之心也。離之則天下亂也。同之則天下治也。
T2115_.52.0664c22: 善爲天下者。必先持皇極而致大公也。不善
T2115_.52.0664c23: 爲天下者。必先放皇極而廢大公也。是故古
T2115_.52.0664c24: 之聖人推皇極於人君者。非他也。欲其治天
T2115_.52.0664c25: 下也。教皇極於人民者。非他也。欲其天下治
T2115_.52.0664c26: 也。朝廷國家者。天下之大體也。富貴崇高者。
T2115_.52.0664c27: 天下之大勢也。持之得其道則體勢強。持之
T2115_.52.0664c28: 失其道則體勢弱。道也者非他道也。皇極之
T2115_.52.0664c29: 道也。周之文武戡削禍亂恢大王業。富貴崇
T2115_.52.0665a01: 高而父子相繼。卜世之多也。卜年之永也。雖
T2115_.52.0665a02: 往古來今未有其過之者也。其功徳聲名昭
T2115_.52.0665a03: 然赫然。光播於無極。所謂持之得其道者也。
T2115_.52.0665a04: 及乎夷平莊敬。下堂而致禮諸侯。東遷而苟
T2115_.52.0665a05: 避戎狄。列國強横而不能制。富貴崇高而不
T2115_.52.0665a06: 能尊。岌岌乎將墜其先王之鴻業也。所謂持
T2115_.52.0665a07: 之失其道者也。嗚呼數口之家五畝之産。而
T2115_.52.0665a08: 匹夫匹婦尸之。其爲人至愚也。其爲治至細
T2115_.52.0665a09: 也。及其操中正而臨之。故家人親之。隣里慕
T2115_.52.0665a10: 之。其家道之隆尚可能累世以傳于子孫。況
T2115_.52.0665a11: 乎備天下之大體。乘天下之大勢。有可致之
T2115_.52.0665a12: 資。有易爲之勢。用皇極而擧之。孰有不從而
T2115_.52.0665a13: 服之。豈不摩肩躡足而歸之。詩曰。淑人君子。
T2115_.52.0665a14: 正是國人。正是國人。胡不萬年。其斯之謂也。
T2115_.52.0665a15: 或曰。皇極何道也。曰天道也。地道也。人道
T2115_.52.0665a16: 也貫三才而一之。曰何謂也。曰天道不中正。
T2115_.52.0665a17: 則日月星辰不明。風雨霜雪不時。五行錯繆
T2115_.52.0665a18: 萬物不生。地道不中正。則山嶽丘陵其崩。江
T2115_.52.0665a19: 河淮涜其凝。草木百實不成。城隍屋盧皆傾。
T2115_.52.0665a20: 人道不中正。則性情相亂。内作狂妄外作禍
T2115_.52.0665a21: 害。自則傷其生。他則傷其人也。故雖天之
T2115_.52.0665a22: 高明廣大。微皇極孰爲天乎。雖地之博厚無
T2115_.52.0665a23: 疆。微皇極孰爲地乎。雖人得秀氣而靈於萬
T2115_.52.0665a24: 物。微皇極孰爲人乎。故皇極非聖人爲之也。
T2115_.52.0665a25: 蓋天地素有之理也。故人失皇極而天地之
T2115_.52.0665a26: 變從之。聖人者先吾人而得皇極也。故因而
T2115_.52.0665a27: 推之以教乎其人也。伊尹曰。予天民之先覺
T2115_.52.0665a28: 者也。予將以斯道覺斯民也。聖人者其先覺
T2115_.52.0665a29: 之謂也。故聖人之所以謹於皇極者。其汲汲
T2115_.52.0665b01: 之於爲人也。其憂天下之甚也何哉。舜禹之
T2115_.52.0665b02: 後其世益薄。嚚嚚㗚㗚人孰無過。小者過於
T2115_.52.0665b03: 其家。大者過於其國。又大者過於其天下。皇
T2115_.52.0665b04: 極於是振之。乃始推行於九疇。武王得之以
T2115_.52.0665b05: 造周之天下。天下既大且久也。所以五福六
T2115_.52.0665b06: 極者繋一身之皇極也。休徴咎徴者繋一國
T2115_.52.0665b07: 一天下之皇極也。皇極其可離乎。吁人莫不
T2115_.52.0665b08: 擧衡石以正金之輕重。引繩墨以正木之曲
T2115_.52.0665b09: 直。及其所以爲身也爲天下國家也。而不知
T2115_.52.0665b10: 擧皇極而正之。是聖賢豪傑之智。反出乎匠
T2115_.52.0665b11: 氏百工之下。孟子曰。是不爲也。非不能也。夫
| T2115_.52.0665b12: | 古之人君 | 一作 君子 | 其有爲也。擧皇極而行之。故 |
T2115_.52.0665b14: 天下與其人。而天下之人不以非其親而怨
T2115_.52.0665b15: 堯。雖禹以天下及其子。而天下之人不以私
T2115_.52.0665b16: 其親而怨禹。湯一征自葛始。而天下信之。東
T2115_.52.0665b17: 面而征西夷怨。南面而征北狄怨。曰奚爲後
T2115_.52.0665b18: 我。民望之若大旱之望雲霓也。而天下亦不
T2115_.52.0665b19: 以勞其征伐而怨於湯。蓋與天下公也。舜以
T2115_.52.0665b20: 匹夫而受人天下。周公以天下封其同姓者
T2115_.52.0665b21: 五十餘國。而舜周公未嘗以私己而疑乎天
T2115_.52.0665b22: 下。而天下亦以舜周公公於天下也。周有亂
T2115_.52.0665b23: 臣十人。而其國治。紂有億兆夷人。而其國
T2115_.52.0665b24: 亡何哉。用得中正故不必多也。用不中正
T2115_.52.0665b25: 雖多奚益。曰何謂用得中正。曰大才授大事。
T2115_.52.0665b26: 小才授小事。堪大事者不可以小失棄之。宜
T2115_.52.0665b27: 小事者不可以大成託之。詩曰。山有榛隰有
T2115_.52.0665b28: 苓。云誰之思。西方美人。彼美人兮。西方之
T2115_.52.0665b29: 人兮。蓋思周之用人大小得其宜也。賞罰黜
T2115_.52.0665c01: 陟者君人之大權也。號令刑法者君人之大
T2115_.52.0665c02: 教也。教不中正則其民疑。權不中正則其勢
T2115_.52.0665c03: 欺。曰何謂權與教之中正也。曰賞者所以進
T2115_.52.0665c04: 公也。不以苟愛而加厚。罰者所以抑私也。不
T2115_.52.0665c05: 以苟惡而増重。黜者所以懲其過。不以貴賤
T2115_.52.0665c06: 二其法。陟者所以陟其道。不以毀譽考其人。
T2115_.52.0665c07: 號令者所以定民。不可輕出而屡改。刑法者
T2115_.52.0665c08: 所以約民。不可多作而大謹。多作大謹則人
T2115_.52.0665c09: 煩而無恩。輕出屡改則人惑而無準。以毀譽
T2115_.52.0665c10: 考其人則愛惡者得以肆其言。以貴賤二其
T2115_.52.0665c11: 法則高明者得以恃其勢。以苟惡而増重則
T2115_.52.0665c12: 失在不仁。以苟愛而加厚則失在非禮。禮者
T2115_.52.0665c13: 皇極之容也。樂者皇極之聲也。制度者皇極
T2115_.52.0665c14: 之器也。不擧其器則井田差賦税亂車服宮
T2115_.52.0665c15: 室上僭下偪。不振其聲則人神不和風俗流
T2115_.52.0665c16: 蕩。不昭其容則尊卑無別上下相繆。夫皇極
T2115_.52.0665c17: 者不爲古而有不爲今而無。不爲堯舜禹湯
T2115_.52.0665c18: 而長。不爲粲紂幽厲而消。唯在其行之者
T2115_.52.0665c19: 也。行之至。所以爲帝爲王。行之未至。所以
T2115_.52.0665c20: 爲五覇爲諸侯。絶而不行。所以爲亡國。得者
T2115_.52.0665c21: 爲聖。履者爲賢。棄而不學者其爲小人哉。或
T2115_.52.0665c22: 曰。秦漢其於皇極至之乎。曰秦亡其國雖不
T2115_.52.0665c23: 論而皇極斷可識矣。漢之於皇極。觀其書則
T2115_.52.0665c24: 一一可辨。概而語之亦未之至。其在王覇之
T2115_.52.0665c25: 間也。或者以爲然矣
T2115_.52.0665c26: 中庸解第一
T2115_.52.0665c27: 或曰。中庸與禮記疑若異焉。夫禮者。所以序
T2115_.52.0665c28: 等差而紀制度也。中庸者。乃正乎性命之説
T2115_.52.0665c29: 而已。與諸禮經不亦異乎。叟從而辨之曰。子
T2115_.52.0666a01: 豈不知夫中庸乎。夫中庸者。蓋禮之極而仁
T2115_.52.0666a02: 義之原也。禮樂刑政仁義智信。其八者一於
T2115_.52.0666a03: 中庸者也。人失於中性接於物。而喜怒哀懼
T2115_.52.0666a04: 愛惡生焉。嗜欲發焉。有聖人者。懼其天理
T2115_.52.0666a05: 將滅而人倫不紀也。故爲之禮樂刑政。以節
T2115_.52.0666a06: 其喜怒哀懼愛惡嗜欲也。爲之仁義智信。以
T2115_.52.0666a07: 廣其教道也。爲之禮也。有上下内外。使喜者
T2115_.52.0666a08: 不得苟親。怒者不得苟疏。爲之樂也。有雅正
T2115_.52.0666a09: 平和之音以接其氣。使喜與嗜欲者不得淫
T2115_.52.0666a10: 泆爲之刑也。有誅罰遷責。使怒而發惡者不
T2115_.52.0666a11: 得相凌。爲之政也。有賞有罰。使哀者得告懼
T2115_.52.0666a12: 者有勸。爲之仁也。教其寛厚而容物。爲之義
T2115_.52.0666a13: 也。教其作事必適宜。爲之智也。教其疏通而
T2115_.52.0666a14: 知變爲之信也。教其發言而不欺。故禮樂刑
T2115_.52.0666a15: 政者。天下之大節也。仁義智信者天下之大
T2115_.52.0666a16: 教也。情之發不踰其節。行之修不失其教。則
T2115_.52.0666a17: 中庸之道庶幾乎。夫中庸者。立人之道也。是
T2115_.52.0666a18: 故君子將有爲也。將有行也。必修中庸然後
T2115_.52.0666a19: 擧也。飮食可絶也。富貴崇高之勢可讓也。而
T2115_.52.0666a20: 中庸不可去也。其誠其心者。其修其身者。其
T2115_.52.0666a21: 正其家者。其治其國者。其明徳于天下者。舍
T2115_.52.0666a22: 中庸其何以爲也。亡國滅身之人。其必忘中
T2115_.52.0666a23: 庸故也。書曰。道也者。不可須臾離也。可離非
T2115_.52.0666a24: 道也。其此之謂乎
T2115_.52.0666a25: 中庸解第二
T2115_.52.0666a26: 或問曰。所謂禮樂刑政天下之大節也。仁義
T2115_.52.0666a27: 智信天下之大教也。情之作不踰其節。行之
T2115_.52.0666a28: 修不失其教。則中庸之道庶幾乎。僕也冥然
T2115_.52.0666a29: 未達其意。子復爲我言之。叟曰。孺子有志哉。
T2115_.52.0666b01: 可聞道也。夫教也者。所以推於人也。節也者。
T2115_.52.0666b02: 所以制於情也。仁義智信擧。則人倫有其紀
T2115_.52.0666b03: 也。禮樂刑政修。則人情得其所也。人不暴其
T2115_.52.0666b04: 生。人之生理得也。情不亂其性。人之性理正
T2115_.52.0666b05: 也。則中庸之道存焉。故喜怒哀樂愛惡嗜欲。
T2115_.52.0666b06: 其牽人以喪中庸者也。仁義智信禮樂刑政。
T2115_.52.0666b07: 其導人以返中庸者也。故曰仁義智信禮樂
T2115_.52.0666b08: 刑政其八者一於中庸者也。夫中庸也者。不
T2115_.52.0666b09: 爲也。不器也。明於日月而不可覩也。幽於鬼
| T2115_.52.0666b10: | 神而不可測也 | 測或 作無 | 唯君子也。故能以中庸 |
T2115_.52.0666b12: 無所不至也。變之者爲不善。則亦無所不至
T2115_.52.0666b13: 也。書曰。人皆曰。予知擇乎中庸而不能期月
T2115_.52.0666b14: 守也。是聖人豈不欲人之終始於中庸而愼
T2115_.52.0666b15: 其變也。舜以之爲人君。而後世稱其聖。顏回
T2115_.52.0666b16: 以之爲人臣。而後世稱其賢。武王周公以之
T2115_.52.0666b17: 爲人子。而後世稱其孝。中庸者豈妄乎哉。噫
T2115_.52.0666b18: 後世之爲人君者。爲人臣者。爲人之子孫者。
T2115_.52.0666b19: 而後世不稱非他也。中庸之不修故也
T2115_.52.0666b20: 中庸解第三
T2115_.52.0666b21: 或問。洪範曰。皇建其有極。説者云。大立其有
T2115_.52.0666b22: 中者也。斯則與子所謂中庸之道。異乎同邪。
T2115_.52.0666b23: 曰與夫皇極大同而小異也。同者以其同趨
T2115_.52.0666b24: 乎治體也。異者以其異。乎教道也。皇極教也。
T2115_.52.0666b25: 中庸道也。道也者。出萬物也入萬物也。故以
T2115_.52.0666b26: 道爲中也。其中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之
T2115_.52.0666b27: 中。發而皆中節謂之和。中也者。天下之大本
T2115_.52.0666b28: 也。和也者。天下之達道也。致中和天地位焉。
T2115_.52.0666b29: 此不亦出。入萬物乎。教也者。正萬物直萬物
T2115_.52.0666c01: 也。故以教爲中也。其洪範曰。無偏無陂遵王
T2115_.52.0666c02: 之義。無有作好遵王之道。無有作惡遵王之
T2115_.52.0666c03: 路。無偏無黨王道蕩蕩。無黨無偏王道平平。
T2115_.52.0666c04: 無反無側王道正直。會其有極歸其有極。此
T2115_.52.0666c05: 不亦正直萬物乎。夫中庸之於洪範。其相
T2115_.52.0666c06: 爲表裏也。猶人之有乎心焉。人而無心則曷
T2115_.52.0666c07: 以形生哉。心而無人亦曷以施其思慮之爲
T2115_.52.0666c08: 哉。問曰。鄭氏其解天命之謂性。云天命謂天
T2115_.52.0666c09: 所命生人者也。是謂性命。木神則仁。金神
T2115_.52.0666c10: 則義。火神則禮。水神則智。土神則信。考夫鄭
T2115_.52.0666c11: 氏之義疑。若天命生人。其性則從所感而有
T2115_.52.0666c12: 之也。感乎木神則仁性也。感乎金水火土之
T2115_.52.0666c13: 神則義禮智信之性也。似非習而得之也。與
T2115_.52.0666c14: 子所謂仁義禮智信其於性也必教而成之不
T2115_.52.0666c15: 亦異乎。幸聞其所以然。叟曰。快哉子之問。吾
T2115_.52.0666c16: 嘗病鄭氏之説不詳。而未暇議之。然鄭氏者。
T2115_.52.0666c17: 豈能究乎性命之説耶。夫所謂天命之謂性
T2115_.52.0666c18: 者。天命則天地之數也。性則性靈也。蓋謂人
T2115_.52.0666c19: 以天地之數而生合之性靈者也。性乃素有
T2115_.52.0666c20: 之理也。情感而有之也。聖人以人之性皆有
T2115_.52.0666c21: 乎恩愛感激知別思慮狥從之情也。故以其
T2115_.52.0666c22: 教因而充之。恩愛可以成人也。感激可以成
T2115_.52.0666c23: 義也。知別可以成禮也。思慮可以成智也。狥
T2115_.52.0666c24: 從可以成信也。孰有因感而得其性耶。夫物
T2115_.52.0666c25: 之未形也。則性之與生倶無有也。孰爲能感
T2115_.52.0666c26: 乎。人之既生也。何待感神物而有其性乎。彼
T2115_.52.0666c27: 金木水火土。其爲物也無知。孰能諄諄而命
T2115_.52.0666c28: 其然乎。怪哉鄭子之言也。亦不思之甚矣。如
T2115_.52.0666c29: 其説。則聖人者何用教爲。而或者默爾然之
T2115_.52.0667a01: 中庸解第四
T2115_.52.0667a02: 或曰。吾嘗聞。人之性有上下。猶手足焉。不可
T2115_.52.0667a03: 移也。故孔子曰。唯上智與下愚不移。韓子曰。
T2115_.52.0667a04: 上焉者善焉而已矣。下焉者惡焉而已矣。孟
T2115_.52.0667a05: 子曰。然則犬之性猶牛之性。牛之性猶人之
T2115_.52.0667a06: 性。而與子之謂性者疑。若無賢不肖也。無人
T2115_.52.0667a07: 之與畜也。混然爲一不辨其上下焉。而足可
T2115_.52.0667a08: 加於首。首可置於足。顛之倒之。豈見其不移
T2115_.52.0667a09: 者也。子何以異於聖賢之説耶。叟曰。吾雖與
T2115_.52.0667a10: 子終日云云。而子猶頑而不曉。將無可奈何
T2115_.52.0667a11: 乎。子接吾語而不以心通。仍以事責我耶。我
T2115_.52.0667a12: 雖巧説。亦何以逃于多言之誅乎。仲尼曰。唯
T2115_.52.0667a13: 上智與下愚不移者。蓋言人有才不才。其分
T2115_.52.0667a14: 定矣。才而明者。其爲上矣。不才而昧者。其爲
T2115_.52.0667a15: 下矣。豈曰其性有上下哉。故其先曰。性相近
T2115_.52.0667a16: 也。習相遠也。而上智與下愚不移。次之苟
T2115_.52.0667a17: 以性有上下而不移也。則飮食男女之性。唯
T2115_.52.0667a18: 在於智者。而愚者不得有之。如皆有之則不
T2115_.52.0667a19: 可謂其性定於上下也。韓子之言。其取乎仲
T2115_.52.0667a20: 尼。所謂不移者也。不能遠詳其義而輒以善
T2115_.52.0667a21: 惡定其上下者。豈誠然耶。善惡情也。非性也。
T2115_.52.0667a22: 情有善惡。而性無善惡者何也。性靜也。情動
T2115_.52.0667a23: 也。善惡之形見於動者也。孟子之言犬之性
T2115_.52.0667a24: 猶牛之性。牛之性猶人之性者。孟氏其指性
T2115_.52.0667a25: 之所欲也。宜其不同也。吾之所言者性也。彼
T2115_.52.0667a26: 二子之所言者情也。情則孰不異乎。性則孰
T2115_.52.0667a27: 不同乎。或曰。然則犬牛猶人也。衆人猶聖賢
T2115_.52.0667a28: 也。何以見乎衆人。與聖賢耶。曰子誠不知也。
T2115_.52.0667a29: 犬牛則犬牛矣。衆人則衆人矣。聖賢則聖賢
T2115_.52.0667b01: 矣。夫犬牛所以爲犬牛者。犬牛性而不別也。
T2115_.52.0667b02: 衆人之所以爲衆人者。衆人靈而不明也。賢
T2115_.52.0667b03: 人之所以爲賢人者。賢人明而未誠也。聖人
T2115_.52.0667b04: 之所以爲聖人者。則聖人誠且明也。夫誠也
| T2115_.52.0667b05: | 者。所謂大誠也 | 夫或作大 或作性 | 中庸之道也。靜與天 |
T2115_.52.0667b07: 禮也。則君臣位焉。父子親焉。兄弟悌焉。男
T2115_.52.0667b08: 女辨焉。老者有所養。少者有所教。壯者有所
T2115_.52.0667b09: 事。弱者有所安。婚娶喪葬則終始得其宜。天
T2115_.52.0667b10: 地萬物莫不有其序。以之樂也。朝廷穆穆天
T2115_.52.0667b11: 下無憂。陰陽和也。風雨時也。凡有血氣之屬。
T2115_.52.0667b12: 莫不昭蘇歌於郊社宗廟而鬼神來假以之刑
T2115_.52.0667b13: 也。則軍旅獄訟理。而四夷八蠻畏其威。其
T2115_.52.0667b14: 民遠罪而遷善。以之政也。則賢者日進。佞者
T2115_.52.0667b15: 絶去。制度大擧。聲明文物。可示於後世仁之
T2115_.52.0667b16: 則。四海安義之則。萬物宜智之則。事業擧
T2115_.52.0667b17: 信之則。天下以實應。聖人之以中庸作也如
T2115_.52.0667b18: 此
T2115_.52.0667b19: 中庸解第五
T2115_.52.0667b20: 或者再拜而前曰。至哉吾子之言也。而今而
T2115_.52.0667b21: 後。吾知夫中庸之爲至也。天下之至道也。夫
T2115_.52.0667b22: 天地鬼神無以過也。吾人非中庸則何以生
T2115_.52.0667b23: 也。敢問中庸可以學歟。曰是何謂歟。孰不可
T2115_.52.0667b24: 學也。夫中庸也。非泯默而無用也。故至順則
T2115_.52.0667b25: 變。變則通矣。節者所以制其變也。學者所
T2115_.52.0667b26: 以行其通也。變而適義。所以爲君子。通而失
T2115_.52.0667b27: 教。所以爲小人。故言中庸者。正在乎學也。然
T2115_.52.0667b28: 則何以學乎。曰學禮也。學樂也。禮樂修則中
T2115_.52.0667b29: 庸至矣。禮者。所以正視聽也。正擧動也。正言
T2115_.52.0667c01: 語也。防嗜欲也。樂者。所以宣噎鬱也。和血氣
T2115_.52.0667c02: 也。視聽不邪。擧動不亂。言語不妄。嗜欲不
T2115_.52.0667c03: 作。思慮恬暢血氣和平而中庸。然後仁以安
T2115_.52.0667c04: 之。義以行之。智以通之。信以守之。而刑與政
T2115_.52.0667c05: 存乎其間矣。曰如古之人。其孰能中庸也。而
T2115_.52.0667c06: 僕願從其人焉。曰由書而觀之。則舜也孔子
T2115_.52.0667c07: 也。其次則顏子也子思也。武王周公。則謂
T2115_.52.0667c08: 其能以中庸孝也。或曰。堯與禹湯文武周公。
T2115_.52.0667c09: 豈非聖人耶。其上不至堯。而下不及禹湯文
T2115_.52.0667c10: 武周公何謂也。曰孔子不言。而吾豈敢議焉。
T2115_.52.0667c11: 曰孟軻學於子思。其能中庸乎。曰吾不知也。
T2115_.52.0667c12: 曰唐世李
T2115_.52.0667c13: 者也。能則未聞也。曰子能中庸乎。曰吾之不
T2115_.52.0667c14: 肖豈敢也。抑亦嘗學於吾之道。以中庸幾於
T2115_.52.0667c15: 吾道。故竊而言之。豈敢謂能中庸乎。或曰。僕
T2115_.52.0667c16: 雖不敏請事斯語。再拜稽首而退
T2115_.52.0667c17: 鐔津文集卷第四
T2115_.52.0667c18:
T2115_.52.0667c19:
T2115_.52.0667c20:
T2115_.52.0667c21:
T2115_.52.0667c22: 藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0667c23: 論原
T2115_.52.0667c24: 禮樂
T2115_.52.0667c25: 禮王道之始也。樂王道之終也。非禮無以擧
T2115_.52.0667c26: 行。非樂無以著成。故禮樂者王道所以倚而
T2115_.52.0667c27: 生成者也。禮者因人情而制中。王者因禮而
T2115_.52.0667c28: 爲政。政乃因禮樂而明効。人情莫不厚生而
T2115_.52.0667c29: 禮樂之養。人情莫不棄死。而禮正之喪。人情
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