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鐔津文集 (No. 2115_ 契崇撰 ) in Vol. 52

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T2115_.52.0660a01: 下之當也。夫委書而辨道。舍理而斷事天下
T2115_.52.0660a02: 若此而爲之者。公乎當耶
T2115_.52.0660a03: 古之有聖人焉。曰佛。曰儒。曰百家。心則一。
T2115_.52.0660a04: 其迹則異。夫一焉者其皆欲人爲善者也。異
T2115_.52.0660a05: 焉者分家而各爲其教者也。聖人各爲其教。
T2115_.52.0660a06: 故其教人爲善之方。有淺有奧有近有遠。及
T2115_.52.0660a07: 乎絶惡而人不相擾。則其徳同焉。中古之後。
T2115_.52.0660a08: 其世大漓。佛者其教相望而出。相資以廣。天
T2115_.52.0660a09: 下之爲善其天意乎。其聖人之爲乎。不測也。
T2115_.52.0660a10: 方天下不可無儒。無百家者。不可無佛。虧
T2115_.52.0660a11: 一教則損天下之一善道。損一善道則天下
T2115_.52.0660a12: 之惡加多矣。夫教也者聖人之迹也。爲之者

T2115_.52.0660a13:

本或
無之

聖人之心也。見其心則天下無有不是。

T2115_.52.0660a14: 循其迹則天下無有不非。是故賢者貴知夫
T2115_.52.0660a15: 聖人之心。文中子曰。觀皇極讜議。知佛教可
T2115_.52.0660a16: 以一矣。王氏殆見聖人之心也
T2115_.52.0660a17: 鐔津文集卷第二
T2115_.52.0660a18:
T2115_.52.0660a19:
T2115_.52.0660a20:
T2115_.52.0660a21: 鐔津文集卷第三
T2115_.52.0660a22:   藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0660a23:   輔教編下
T2115_.52.0660a24:   孝論
T2115_.52.0660a25: 敍曰。夫孝諸教皆尊之。而佛教殊尊也。雖然
T2115_.52.0660a26: 其説不甚著明於天下。蓋亦吾徒不能張之。
T2115_.52.0660a27: 而吾嘗慨然甚愧。念七齡之時。吾先子方啓
T2115_.52.0660a28: 手足。即命之出家。稍長諸兄以孺子可教將
T2115_.52.0660a29: 奪其志。獨吾母曰。此父命。不可易也。逮攝衣
T2115_.52.0660b01: 將訪道于四方。族人留之。亦吾母曰。汝已從
T2115_.52.0660b02: 佛。務其道宜也。豈以愛滯汝。汝其行矣。嗚呼
T2115_.52.0660b03: 生我父母也。育我父母也。吾母又成我之道
T2115_.52.0660b04: 也。昊天罔極。何以報其大徳。自去故郷凡二
T2115_.52.0660b05: 十七載。未始不欲南還墳隴修法爲父母之
T2115_.52.0660b06: 冥賛。猶不果然。辛卯其年。自以弘法嬰難。而
T2115_.52.0660b07: 明年郷邑亦嬰於大盜。吾父母之墳廬。得不
T2115_.52.0660b08: 爲其剽暴。望之漣然泣下。又明年會事益有
T2115_.52.0660b09: 所感。遂著孝論一十二章示其心也。其發明
T2115_.52.0660b10: 吾聖人大孝之奧理密意。會夫儒者之説。殆
T2115_.52.0660b11: 亦盡矣。吾徒之後學。亦可以視之也
T2115_.52.0660b12:   明孝章第一
T2115_.52.0660b13: 二三子祝髮方事於吾道。逮其父母命之。以
T2115_.52.0660b14: 佛子辭而不往。吾嘗語之曰。佛子情可正。而
T2115_.52.0660b15: 親不可遺也。子亦聞吾先聖人其始振也。爲
T2115_.52.0660b16: 大戒即曰。孝名爲戒。蓋以孝而爲戒之端也。
T2115_.52.0660b17: 子與戒而欲亡孝。非戒也。夫孝也者大戒之
T2115_.52.0660b18: 所先也。戒也者衆善之所以生也。爲善微戒
T2115_.52.0660b19: 善何生邪。爲戒微孝戒何自邪。故經曰。使我
T2115_.52.0660b20: 疾成於無上正眞之道者由孝徳也
T2115_.52.0660b21:   孝本章第二
T2115_.52.0660b22: 天下之有爲者莫盛於生也。吾資父母以生。
T2115_.52.0660b23: 故先於父母也。天下之明徳者莫善於教也。
T2115_.52.0660b24: 吾資師以教。故先於師也。天下之妙事者莫
T2115_.52.0660b25: 妙於道也。吾資道以用。故先於道也。夫道也
T2115_.52.0660b26: 者神用之本也。師也者教誥之本也。父母也
T2115_.52.0660b27: 者形生之本也。是三本者天下之大本也。白
T2115_.52.0660b28: 刃可冐也。飮食可無也。此不可忘也。吾之前
T2115_.52.0660b29: 聖也後聖也。其成道樹教。未始不先此三本
T2115_.52.0660c01: 者也。大戒曰。孝順父母師。僧孝順至道之法。
T2115_.52.0660c02: 不其然哉。不其然哉
T2115_.52.0660c03:   原孝章第三
T2115_.52.0660c04: 孝有可見也。有不可見也。不可見者孝之理
T2115_.52.0660c05: 也。可見者孝之行也。理也者孝之所以出也。
T2115_.52.0660c06: 行也者孝之所以形容也。修其形容而其中
T2115_.52.0660c07: 不修。則事父母不篤惠人不誠。修其中而形
T2115_.52.0660c08: 容亦修。豈惟事父母而惠人。是亦振天地而
T2115_.52.0660c09: 感鬼神也。天地與孝同理也。鬼神與孝同靈
T2115_.52.0660c10: 也。故天地之神不可以不孝求不可以詐孝
T2115_.52.0660c11: 欺。佛曰。孝順至道之法。儒曰。夫孝置之而塞
T2115_.52.0660c12: 乎天地。溥之而横乎四海。施之後世而無朝
T2115_.52.0660c13: 夕。故曰。夫孝天之經也。地之義也。民之行
T2115_.52.0660c14: 也。至哉大矣孝之爲道也夫。是故吾之聖人
T2115_.52.0660c15: 欲人爲善也。必先誠其性而然後發諸其行
T2115_.52.0660c16: 也。孝行者養親之謂也。行不以誠則其養有
T2115_.52.0660c17: 時而匱也。夫以誠而孝之。其事親也全。其惠
T2115_.52.0660c18: 人卹物也均。孝也者効也。誠也者成也。成者
T2115_.52.0660c19: 成其道也。効者効其孝也。爲孝而無効。非孝
T2115_.52.0660c20: 也。爲誠而無成。非誠也。是故聖人之孝。以誠
T2115_.52.0660c21: 爲貴也。儒不曰乎。君子誠之爲貴
T2115_.52.0660c22:   評孝章第四
T2115_.52.0660c23: 聖人以精神乘變化而交爲人畜。更古今混
T2115_.52.0660c24: 然茫乎。而世俗未始自覺。故其視今牛羊。唯
T2115_.52.0660c25: 恐其是昔之父母精神之所來也。故戒於殺
T2115_.52.0660c26: 不使暴一微物。篤於懷親也。諭今父母則必
T2115_.52.0660c27: 於其道。唯恐其更生而陷神乎異類也。故其
T2115_.52.0660c28: 追父母於既往則逮乎七世。爲父母慮其未
T2115_.52.0660c29: 然則逮乎更生。雖譎然骸世而在道然也。天
T2115_.52.0661a01: 下苟以其不殺勸。則好生惡殺之訓。猶可以
T2115_.52.0661a02: 移風易俗也。天下苟以其陷神爲父母慮。猶
T2115_.52.0661a03: 可以廣乎。孝子愼終追遠之心也。況其於
T2115_.52.0661a04: 變化而得其實者也。校夫世之謂孝者。局一
T2115_.52.0661a05: 世而闇玄覽。求於人而不求於神。是不爲遠
T2115_.52.0661a06: 而孰爲遠乎。是不爲大而孰爲大乎。經曰。應
T2115_.52.0661a07: 生孝順心愛護一切衆生。斯之謂也
T2115_.52.0661a08:   必孝章第五
T2115_.52.0661a09: 聖人之道以善爲用。聖人之善以孝爲端。爲
T2115_.52.0661a10: 善而不先其端。無善也。爲道而不在其用。無
T2115_.52.0661a11: 道也。用所以驗道也。端所以行善也。行善而
T2115_.52.0661a12: 其善未行乎父母。能溥善乎。驗道而不見其
T2115_.52.0661a13: 道之溥善。能爲道乎。是故聖人之爲道也無
T2115_.52.0661a14: 所不善。聖人之爲善也。未始遺親。親也者形
T2115_.52.0661a15: 生之大本也。人道之大恩也。唯大聖人爲能
T2115_.52.0661a16: 重其大本也。報其大恩也。今夫天下之爲道
T2115_.52.0661a17: 者孰與於聖人。夫聖人之道大臻。巍巍乎獨
T2115_.52.0661a18: 尊於人天。不可得而生也。不可得而死也。及
T2115_.52.0661a19: 其應物示同乎天人。尚必順乎人道。而不
T2115_.52.0661a20: 敢忘其母之既死。不敢拒其父之見命故方
T2115_.52.0661a21: 其成道之初。而登天先以其道諭其母氏。三
T2115_.52.0661a22: 月復歸乎世。應命還其故國。示父於道而其
T2115_.52.0661a23: 國皆化。逮其喪父也。而聖人躬與諸釋負其
T2115_.52.0661a24: 棺以趨葬。聖人可謂與人道而大順也。今夫
T2115_.52.0661a25: 方爲其徒。於聖人則晩路末學耳。乃欲不務
T2115_.52.0661a26: 爲。孝謂我出家專道。則吾豈敢也。是豈見出
T2115_.52.0661a27: 家之心乎。夫出家者將以道而溥善也。溥善
T2115_.52.0661a28: 而不善其父母。豈曰道邪。不唯不見其心。抑
T2115_.52.0661a29: 亦孤於聖人之法也。經謂父母與一生補處
T2115_.52.0661b01: 菩薩等。故當承事供養。故律教其弟子得減
T2115_.52.0661b02: 衣鉢之資而養其父母。父母之正信者可恣
T2115_.52.0661b03: 與之。其無信者可稍與之。有所訓也矣
T2115_.52.0661b04:   廣孝章第六
T2115_.52.0661b05: 天下以儒爲孝。而不以佛爲孝。曰既孝矣。又
T2115_.52.0661b06: 何以加焉。嘻是見儒而未見佛也。佛也極焉。
T2115_.52.0661b07: 以儒守之。以佛廣之。以儒人之。以佛神之。孝
T2115_.52.0661b08: 其至且大矣。水固趨下也。洫而決之。其所至
T2115_.52.0661b09: 不亦速乎。火固炎上也。嘘而鼓之。其所擧不
T2115_.52.0661b10: 亦遠乎。元徳秀。唐之賢人也。喪其母哀甚。不
T2115_.52.0661b11: 能自効。刺肌瀝血。繪佛之像。書佛之經。而史
T2115_.52.0661b12: 氏稱之。李觀唐之聞人也。居父之憂。刺血寫
T2115_.52.0661b13: 金剛般若。布諸其人。以資其父之冥。遽有奇
T2115_.52.0661b14: 香發其舍。郁然連日。及之其隣。夫善固有其
T2115_.52.0661b15: 大者也。固有其小者也。夫道固有其淺者也。
T2115_.52.0661b16: 固有其奧者也。奧道妙乎死生變化也。大
T2115_.52.0661b17: 善徹乎天地神明也。佛之善其大善者乎。佛
T2115_.52.0661b18: 之道其奧道者乎。君子必志其大者奧者焉。
T2115_.52.0661b19: 語不曰乎。多聞擇其善者而從之
T2115_.52.0661b20:   戒孝章第七
T2115_.52.0661b21: 五戒始一曰不殺。次二曰不盜。次三曰不邪
T2115_.52.0661b22: 淫。次四曰不妄言。次五曰不飮酒。夫不殺仁
T2115_.52.0661b23: 也。不盜義也。不邪淫禮也。不飮酒智也。不妄
T2115_.52.0661b24: 言信也。是五者修則成其人顯其親。不亦孝
T2115_.52.0661b25: 乎。是五者有一不修則棄其身辱其親。不亦
T2115_.52.0661b26: 不孝乎。夫五戒有孝之蘊。而世俗不覩忽之。
T2115_.52.0661b27: 而未始諒也。故天下福不臻而孝不勸也。大
T2115_.52.0661b28: 戒曰。孝名爲戒。蓋存乎此也。今夫天下欲福
T2115_.52.0661b29: 不若篤孝。篤孝不若修戒。戒也者大聖人之
T2115_.52.0661c01: 正勝法也。以清淨意守之。其福若取諸左右
T2115_.52.0661c02: 也。儒者其禮豈不曰。我戰則克。祭則受福。蓋
T2115_.52.0661c03: 得其道矣。其詩豈不曰。愷悌君子求福不回。
T2115_.52.0661c04: 是皆言以其正也。夫世之正者猶然。況其出
T2115_.52.0661c05: 世之正者乎
T2115_.52.0661c06:   孝出章第八
T2115_.52.0661c07: 孝出於善。而人皆有善心。不以佛道廣之。則
T2115_.52.0661c08: 爲善不大而爲孝小也。佛之爲道也。視人之
T2115_.52.0661c09: 親猶己之親也。衞物之生猶己之生也。故其
T2115_.52.0661c10: 爲善則昆蟲悉懷。爲孝則鬼神皆勸。資其孝
T2115_.52.0661c11: 而處世。則與世和平而亡忿爭也。資其善而
T2115_.52.0661c12: 出世。則與世大慈而勸其世也。是故君子之
T2115_.52.0661c13: 務道不可不辨也。君子之務善不可無品也。
T2115_.52.0661c14: 中庸曰。苟不至徳至道不凝焉。如此之謂也
T2115_.52.0661c15:   徳報章第九
T2115_.52.0661c16: 養不足以報父母。而聖人以徳報之。徳不足
T2115_.52.0661c17: 以達父母。而聖人以道達之。道也者非世之
T2115_.52.0661c18: 所謂道也。妙神明出死生。聖人之至道者也。
T2115_.52.0661c19: 徳也者非世之所謂徳也。備萬善被幽被明。
T2115_.52.0661c20: 聖人之至徳者也。儒不曰乎。君子之所謂孝
T2115_.52.0661c21: 者先意承志諭父母於道。參直養者也。安能
T2115_.52.0661c22: 爲孝乎。曰君子之所謂孝也。國人稱願然曰。
T2115_.52.0661c23: 幸哉有子如此。所謂孝也。已雖然。蓋意同而
T2115_.52.0661c24: 義異也。夫天下之報恩者。吾聖人可謂至報
T2115_.52.0661c25: 恩者也。天下之爲孝者。吾聖人可謂純孝者
T2115_.52.0661c26: 也。經曰。不如以三尊之教度其一世二親。書
T2115_.52.0661c27: 曰。黍稷非馨明徳惟馨。不其然哉。不其然哉。
T2115_.52.0661c28: 吾從聖人之後。而其徳不修其道不明。吾徒
T2115_.52.0661c29: 負父母而媿於聖人也夫
T2115_.52.0662a01:   孝略章第十
T2115_.52.0662a02: 善天下道爲大。顯其親徳爲優。告則不得其
T2115_.52.0662a03: 道徳。不告則得道而成徳。是故聖人輒遁于
T2115_.52.0662a04: 山林。逮其以道而返也。徳被乎上下。而天
T2115_.52.0662a05: 下稱之曰有子若此。尊其父母曰。大聖人之
T2115_.52.0662a06: 父母也。聖人可謂略始而圖終善行權也。古
T2115_.52.0662a07: 之君子有所爲而如此者。呉泰伯其人也。必
T2115_.52.0662a08: 大志可以張大義。必大潔可以持大正。聖人
T2115_.52.0662a09: 推勝徳於人天。顯至正於九嚮。故聖人之法
T2115_.52.0662a10: 不顧乎世嗣。古之君子有所爲而如此者。伯
T2115_.52.0662a11: 夷叔齊其人也。道固尊於人。故道雖在子而
T2115_.52.0662a12: 父母可以拜之。冠義近之矣禮曰。已冠而字
T2115_.52.0662a13: 之。成人之道也。見於母。母拜之。俗固本於
T2115_.52.0662a14: 眞。其眞已修。則雖僧可以與王侯抗禮也。而
T2115_.52.0662a15: 武事近之矣。禮曰。介者不拜。爲其拜而蓌
T2115_.52.0662a16: 拜也。不拜重節也。母拜重禮也。禮節而先王
T2115_.52.0662a17: 猶重之。大道烏可不重乎。俗曰。聖人無父。固
T2115_.52.0662a18: 哉小人之好毀也。彼 &MT03389;

&MT03389;

然而豈見聖人爲孝
T2115_.52.0662a19: 之深渺也哉
T2115_.52.0662a20: 孝行章第十一
T2115_.52.0662a21: 道紀。事其母也。母游必以身荷之。或與之助。
T2115_.52.0662a22: 而道紀必曰。吾母非君母也。其形骸之累。乃
T2115_.52.0662a23: 吾事也。烏可以勞君邪。是可謂篤於親也。慧
T2115_.52.0662a24: 能。好鬻薪以養其母。將從師。患無以爲母儲。
T2115_.52.0662a25: 殆欲爲傭以取資。及還而其母已殂。慨不得
T2115_.52.0662a26: 以道見之。遂寺其家以善之。終亦歸死于是
T2115_.52.0662a27: 也。故曰葉落歸根。能公至人也。豈測其異
T2115_.52.0662a28: 徳。猶示人而不忘其本也。道丕會其世之亂。
T2115_.52.0662a29: 乃負母逃於華陰山中。丐食以爲養。父死於
T2115_.52.0662b01: 事。而丕往求其遺骸既至而亂骨不辨。道丕
T2115_.52.0662b02: 即祝之。遽有髑髏躍至其前。蓋其父之骸也。
T2115_.52.0662b03: 道丕可謂全孝也。智藏古僧之勁直者也。事
T2115_.52.0662b04: 師恭於事父。師沒則心喪三年也。常超事師
T2115_.52.0662b05: 中禮。及其沒也。奉之如存。故燕人美其孝悌
T2115_.52.0662b06: 焉。故律制佛子必減其衣盂之資以養父母
T2115_.52.0662b07: 也。然此諸公不遺其親。於聖人之。意得之矣。
T2115_.52.0662b08: 智藏常超謹於奉師。蓋亦合於其起教之大
T2115_.52.0662b09: 戒者也。可法也矣
T2115_.52.0662b10: 終孝章第十二
T2115_.52.0662b11: 父母之喪亦哀。縗絰則非其所宜。以僧服大
T2115_.52.0662b12: 布可也。凡處必與俗之子異位。過斂則以時
T2115_.52.0662b13: 往其家。送葬或扶或導。三年必心喪。靜居修
T2115_.52.0662b14: 我法。賛父母之冥。過喪期唯父母忌日孟秋
T2115_.52.0662b15: 之既望。必營齋講誦如蘭盆法是可謂孝之
T2115_.52.0662b16: 終也。昔者天竺之古皇先生。居父之喪則肅
T2115_.52.0662b17: 容立其喪之前。如以心喪而略其哭踊也。大
T2115_.52.0662b18: 聖人也夫。及其送之。或舁或導。大聖人也夫。
T2115_.52.0662b19: 目犍連。喪母哭之慟。致饋於鬼神。目犍連亦
T2115_.52.0662b20: 聖人也。尚不能泯情。吾徒其欲無情邪。故佛
T2115_.52.0662b21: 子在父母之喪。哀慕可如目犍連也。心喪可
T2115_.52.0662b22: 酌大聖人也。居師之喪必如喪其父母。而十
T2115_.52.0662b23: 師之喪期則有隆殺也。唯禀法得戒之師心
T2115_.52.0662b24: 喪三年可也。法雲在父母之憂哀慕殊甚。飮
T2115_.52.0662b25: 食不入口累日。法雲古之高僧也。慧約殆至
T2115_.52.0662b26: 人乎。其父母垂死。與訣皆號泣。若不能自存。
T2115_.52.0662b27: 然喪制哭泣雖我教略之。蓋欲其泯愛惡而
T2115_.52.0662b28: 趨清淨也。苟愛惡未忘遊心於物。臨喪而弗
T2115_.52.0662b29: 哀。亦人之安忍也。故泥洹之時。其衆撫膺大
T2115_.52.0662c01: 叫而血現若波羅奢華。蓋其不忍也。律宗曰。
T2115_.52.0662c02: 不展哀苦者亦道俗之同恥也。吾徒臨喪可
T2115_.52.0662c03: 不哀乎

T2115_.52.0662c04:

稱經者。自後人尊其法。而非六祖之意
也。今從其舊不敢改易。亦可謂經則論

T2115_.52.0662c05:

在其本經
下卷之末

T2115_.52.0662c06: 賛者告也。發經而溥告也。壇經者。至人之所
T2115_.52.0662c07: 以宣其心也。何心邪佛所傳之妙心也。大哉
T2115_.52.0662c08: 心乎。資始變化而清淨常若。凡然聖然幽然
T2115_.52.0662c09: 顯然。無所處而不自得之。聖言乎明凡言乎
T2115_.52.0662c10: 昧。昧也者變也。明也者復也。變復雖殊而妙
T2115_.52.0662c11: 心一也。始釋迦文佛以是而傳之大龜氏。大

T2115_.52.0662c12:

龜氏相傳之三十三世者。傳諸大鑒

六祖諡號
大鑒禪師

T2115_.52.0662c13: 大鑒傳之而益傳也。説之者抑亦多端。固有
T2115_.52.0662c14: 名同而實異者也。固有義多而心一者也。曰
T2115_.52.0662c15: 血肉心者。曰縁慮心者。曰集起心者。曰堅實
T2115_.52.0662c16: 心者。若心所之心益多也。是所謂名同而實
T2115_.52.0662c17: 異者也。曰眞如心者。曰生滅心者。曰煩惱心
T2115_.52.0662c18: 者。曰菩提心者。修多羅其類此者。殆不可勝
T2115_.52.0662c19: 數。是所謂義多而心一者也。義有覺義有不
T2115_.52.0662c20: 覺義。心有眞心有妄心。皆所以別其正心也。
T2115_.52.0662c21: 方壇經之所謂心者。亦義之覺義。心之實心
T2115_.52.0662c22: 也。昔者聖人之將隱也。乃命乎龜氏教外以
T2115_.52.0662c23: 傳法之要。意其人滯迹而忘返。固欲後世者
T2115_.52.0662c24: 提本而正末也。故涅槃曰。我有無上正法。悉
T2115_.52.0662c25: 已付囑摩訶迦葉矣。天之道存乎易。地之道
T2115_.52.0662c26: 存乎簡。聖人之道存乎要。要也者至妙之謂
T2115_.52.0662c27: 也。聖人之道以要則爲法界門之樞機。爲無
T2115_.52.0662c28: 量義之所會。爲大乘之椎輪。法華豈不曰。當
T2115_.52.0662c29: 知是妙法諸佛之祕要。華嚴豈不曰。以少方
T2115_.52.0663a01: 便疾成菩提。要乎其於聖人之道利而大矣
T2115_.52.0663a02: 哉。是故壇經之宗尊其心要也。心乎若明若
T2115_.52.0663a03: 冥若空若靈若寂若惺。有物乎無物乎。謂之
T2115_.52.0663a04: 一物固彌於萬物。謂之萬物固統於一物。一物
T2115_.52.0663a05: 猶萬物也。萬物猶一物也。此謂可思議也。及
T2115_.52.0663a06: 其不可思也不可議也。天下謂之玄解。謂之
T2115_.52.0663a07: 神會。謂之絶待。謂之默體。謂之冥通。一皆離
T2115_.52.0663a08: 之遣之。遣之又遣。亦烏能至之。微其果然獨
T2115_.52.0663a09: 得與夫至人之相似者。孰能諒乎。推而廣之
T2115_.52.0663a10: 則無往不可也。探而裁之則無所不當也。施
T2115_.52.0663a11: 於證性則所見至親。施於修心則所詣至正。
T2115_.52.0663a12: 施於崇徳辯惑則眞妄易顯。施於出世則佛
T2115_.52.0663a13: 道速成。施於救世則塵勞易歇。此壇經之宗
T2115_.52.0663a14: 所以旁行天下而不厭。彼謂即心即佛淺者。
T2115_.52.0663a15: 何其不知量也。以折錐探地而淺地。以屋漏
T2115_.52.0663a16: 窺天而小天。豈天地之然邪。然百家者雖苟
T2115_.52.0663a17: 勝之弗如也。而至人通而貫之。合乎群經斷
T2115_.52.0663a18: 可見矣。至人變而通之。非預名字不可測也。
T2115_.52.0663a19: 故其顯説之。有倫有義。密説之。無首無尾。天
T2115_.52.0663a20: 機利者得其深。天機鈍者得其淺。可擬乎可
T2115_.52.0663a21: 議乎。不得已況之則圓頓教也。最上乘也。如
T2115_.52.0663a22: 來之清淨禪也。菩薩藏之正宗也。論者謂之
T2115_.52.0663a23: 玄學。不亦詳乎。天下謂之宗門。不亦宜乎。壇
T2115_.52.0663a24: 經曰。定慧爲本。者趨道之始也。定也者靜也。
T2115_.52.0663a25: 慧也者明也。明以觀之靜以安之。安其心可
T2115_.52.0663a26: 以體心也。觀其道可以語道也。一行三昧者。
T2115_.52.0663a27: 法界一相之謂也。謂萬善雖殊皆正於一行
T2115_.52.0663a28: 者也。無相爲體者尊大戒也。無念爲宗者尊
T2115_.52.0663a29: 大定也。無住爲本者尊大慧也。夫戒定慧者
T2115_.52.0663b01: 三乘之達道也。夫妙心者戒定慧之大資也。
T2115_.52.0663b02: 以一妙心而統乎三法。故曰大也。無相戒者
T2115_.52.0663b03: 戒其必正覺也。四弘願者願度度苦也。願斷
T2115_.52.0663b04: 斷集也。願學學道也願成成寂滅也。滅無所
T2115_.52.0663b05: 滅。故無所不斷也。道無所道。故無所不度也。
T2115_.52.0663b06: 無相懺者懺非所懺也。三歸戒者歸其一也。
T2115_.52.0663b07: 一也者三寶之所以出也。説摩訶般若者謂
T2115_.52.0663b08: 其心之至中也。般若也者聖人之方便也。聖
T2115_.52.0663b09: 人之大智也。固能寂之明之權之實之。天下
T2115_.52.0663b10: 以其寂。可以泯衆惡也。天下以其明。可以
T2115_.52.0663b11: 集衆善也。天下以其權。可以大有爲也。天下
T2115_.52.0663b12: 以其實。可以大無爲也。至矣哉般若也。聖
T2115_.52.0663b13: 人之道非夫般若不明也不成也。天下之務
T2115_.52.0663b14: 非夫般若不宜也不當也。至人之爲以般若
T2115_.52.0663b15: 振。不亦遠乎。我法爲上上根人説者宜之也。
T2115_.52.0663b16: 輕物重用則不勝。大方小授則過也。從來默
T2115_.52.0663b17: 傳分付者密説之謂也。密也者非不言而闇
T2115_.52.0663b18: 證也。眞而密之也。不解此法而輒謗毀。謂百
T2115_.52.0663b19: 劫千生斷佛種性者。防天下亡其心也。偉乎
T2115_.52.0663b20: 壇經之作也。其本正其迹効。其因眞其果不
T2115_.52.0663b21: 謬。前聖也後聖也。如此起之如此示之如此
T2115_.52.0663b22: 復之。浩然沛乎若大川之注也。若虚空之通
T2115_.52.0663b23: 也。若日月之明也。若形影之無礙也。若鴻漸
T2115_.52.0663b24: 之有序也。妙而得之之謂本。推而用之之謂
T2115_.52.0663b25: 迹。以其非始者始之之謂因。以其非成者成
T2115_.52.0663b26: 之之謂果。果不異乎因謂之正果也。因不異
T2115_.52.0663b27: 乎果謂之正因也。迹必顧乎本謂之大用也。
T2115_.52.0663b28: 本必顧乎迹謂之大乘也。乘也者聖人之喩
T2115_.52.0663b29: 道也。用也者聖人之起教也。夫聖人之道莫
T2115_.52.0663c01: 至乎心。聖人之教莫至乎修。調神入道莫至
T2115_.52.0663c02: 乎一相止觀。軌善成徳莫至乎一行三昧。資
T2115_.52.0663c03: 一切戒莫至乎無相。正一切定莫至乎無念。
T2115_.52.0663c04: 通一切智莫至乎無住。生善滅惡莫至乎無
T2115_.52.0663c05: 相戒。篤道推徳莫至乎四弘願。善觀過莫至
T2115_.52.0663c06: 乎無相懺。正所趣莫至乎三歸戒。正大體裁
T2115_.52.0663c07: 大用莫至乎大般若。發大信務大道莫至乎
T2115_.52.0663c08: 大志。天下之窮理盡性莫至乎默傳。欲心無
T2115_.52.0663c09: 過莫善乎不謗。定慧爲始道之基也。一行三
T2115_.52.0663c10: 昧徳之端也。無念之宗解脱之謂也。無住之
T2115_.52.0663c11: 本般若之謂也。無相之體法身之謂也。無相
T2115_.52.0663c12: 戒戒之最也。四弘願願之極也。無相懺懺之
T2115_.52.0663c13: 至也。三歸戒眞所歸也。摩訶智慧聖凡之大
T2115_.52.0663c14: 範也。爲上上根人説直説也。默傳傳之至也。
T2115_.52.0663c15: 戒謗戒之當也。夫妙心者非修所成也。非證
T2115_.52.0663c16: 所明也。本成也本明也。以迷明者復明所以
T2115_.52.0663c17: 證也。以背成者復成所以修也。以非修而修
T2115_.52.0663c18: 之。故曰正修也。以非明而明之。故曰正證
T2115_.52.0663c19: 也。至人暗然不見其威儀。而成徳爲行藹如
T2115_.52.0663c20: 也。至人頽然若無所持。而道顯於天下也。蓋
T2115_.52.0663c21: 以正修而修之也。以正證而證之也。于此乃
T2115_.52.0663c22: 曰罔修罔證罔因罔果。穿鑿叢脞競爲其説
T2115_.52.0663c23: 繆乎至人之意焉。噫放戒定慧而必趨乎混
T2115_.52.0663c24: 茫之空。則吾末如之何也。甚乎含識溺心而
T2115_.52.0663c25: 浮識。識與業相乘循諸嚮而未始息也。象之
T2115_.52.0663c26: 形之人與物偕生。紛然乎天地之間。可勝數
T2115_.52.0663c27: 邪。得其形於人者。固萬萬之一耳。人而能覺。
T2115_.52.0663c28: 幾其鮮矣。聖人懷此雖以多義發之。而天下
T2115_.52.0663c29: 猶有所不明者也。聖人救此雖以多方治之。
T2115_.52.0664a01: 而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂。不肖
T2115_.52.0664a02: 者以愚壅。苹平之人以無記惛。及其感物而
T2115_.52.0664a03: 發喜之怒之哀之樂之。益蔽者萬端。曖然若
T2115_.52.0664a04: 夜行而不知所至。其承於聖人之言則計之
T2115_.52.0664a05: 博之。若蒙霧而望遠。謂有也謂無也。謂非有
T2115_.52.0664a06: 也謂非無也。謂亦有也謂亦無也。以不見而
T2115_.52.0664a07: 却蔽。固終身而不得其審焉。海所以在水也。
T2115_.52.0664a08: 魚龍死生在海而不見乎水。道所以在心也。
T2115_.52.0664a09: 其人終日説道而不見乎心悲夫。心固微妙
T2115_.52.0664a10: 幽遠難明難湊。其如此也矣。聖人既隱。天
T2115_.52.0664a11: 下百世雖以書傳而莫得其明驗。故壇經之
T2115_.52.0664a12: 宗擧乃直示其心。而天下方知即正乎性命
T2115_.52.0664a13: 也。若排雲霧而頓見太清。若登泰山而所視
T2115_.52.0664a14: 廓如也。王氏以方乎世書曰。齊一變至於魯。
T2115_.52.0664a15: 魯一變至於道。斯言近之矣。涅槃曰。始從鹿
T2115_.52.0664a16: 野苑終至跋提河。中間五十年。未曾説一字
T2115_.52.0664a17: 者。示法非文字也。防以文字而求其所謂也。
T2115_.52.0664a18: 曰依法不依人者。以法眞而人假也。曰依義
T2115_.52.0664a19: 不依語者。以義實而語假也。曰依智而不依
T2115_.52.0664a20: 識者。以智至而識妄也。曰依了義經不依不
T2115_.52.0664a21: 了義經者。以了義經盡理也。而菩薩所謂即
T2115_.52.0664a22: 是宣説大涅槃者。謂自説與經同也。聖人所

T2115_.52.0664a23:

謂四人出世

即四
依也

護持正法應當證知者。應

T2115_.52.0664a24: 當證知。故至人推本以正其末也。自説與經
T2115_.52.0664a25: 同。故至人説經如經也。依義依了義經故。至
T2115_.52.0664a26: 人顯説而合義也合經也。依法依智故。至人
T2115_.52.0664a27: 密説變之通之而不苟滯也。示法非文字故。
T2115_.52.0664a28: 至人之宗尚乎默傳也。聖人如春淘。淘而發
T2115_.52.0664a29: 之也。至人如秋濯。濯而成之也。聖人命之而
T2115_.52.0664b01: 至人効之也。至人固聖人之門之奇徳殊勳
T2115_.52.0664b02: 大也。夫至人者始起於微。自謂不識世俗文
T2115_.52.0664b03: 字。及其成至也。方一席之説而顯道救世。與
T2115_.52.0664b04: 乎大聖人之云爲者。若合符契也。固其玄徳
T2115_.52.0664b05: 上智生而知之。將自表其法而示其不識乎。
T2115_.52.0664b06: 死殆四百年。法流四海而不息。帝王者聖賢
T2115_.52.0664b07: 者。更三十世求其道而益敬。非至乎大聖人
T2115_.52.0664b08: 之所至。天且厭之久矣。烏能若此也。予固豈
T2115_.52.0664b09: 盡其道。幸蚊虻飮海亦預其味。敢稽首布之
T2115_.52.0664b10: 以遺後學者也
T2115_.52.0664b11:   眞諦無聖論
T2115_.52.0664b12: 眞諦者何。極妙絶待之謂也。聖人者何。神
T2115_.52.0664b13: 智有爲之謂也。有爲則以言乎權。絶待則以
T2115_.52.0664b14: 詣乎實。實之所以全心而泯迹。權之所以攝
T2115_.52.0664b15: 末而趨本。然則眞諦也者。豈容擬議於其間
T2115_.52.0664b16: 哉。聊試寓言以明其蘊耳。夫眞諦者群心之
T2115_.52.0664b17: 元心也。衆聖之實際也。如也非如也非非如
T2115_.52.0664b18: 也。隱群心而不昧。現聖智而不曜。神明不
T2115_.52.0664b19: 能測。巧歴不能窮。故般若曰。第一眞諦無成
T2115_.52.0664b20: 無得。言其體而存之。則清淨空廓聖凡泯然。
T2115_.52.0664b21: 言其照而用之。則彌綸萬有鼓舞群動。然則
T2115_.52.0664b22: 體而存之。若其本乎。照而用之。似其末乎。當
T2115_.52.0664b23: 其心冥於至本也。默乎清淨而絶聖棄智。是
T2115_.52.0664b24: 亦宜爾。所謂第一義諦廓然空寂。無有聖人
T2115_.52.0664b25: 孰爲繆乎。而秦人以爲太甚逕庭不近人情。
T2115_.52.0664b26: 若無聖人而知無者誰歟。是亦未諭其微旨
T2115_.52.0664b27: 也。若夫凡聖知覺者。眞諦之影響妄心之攀
T2115_.52.0664b28: 縁耳。存乎影響即凝滯於名數。以乎攀縁則
T2115_.52.0664b29: 眩惑於分別。是則非聖而聖而聖人。所以大
T2115_.52.0664c01: 聖。無知而知其眞知。所以遍知。昔人有問於
T2115_.52.0664c02: 昔人曰。云何是第一義諦。應曰。廓然無聖。問
T2115_.52.0664c03: 者或曰。對朕者誰。應曰。不識。然斯人也非
T2115_.52.0664c04: 昧聖而固不識也。蓋不欲人以形言而求乎
T2115_.52.0664c05: 眞諦者也。而問人不悟。乃復云云。刻舟求劍。
T2115_.52.0664c06: 遠亦遠矣。以指標月其指所以在月。以言諭
T2115_.52.0664c07: 道。其言所以在道。顧言而不顧其道。非知道
T2115_.52.0664c08: 也。視指而不視其月。非識月也。所以至人常
T2115_.52.0664c09: 妙悟於言象之表。而獨得于形骸之外。淨名
T2115_.52.0664c10: 默爾而文殊稱善。空生以無説而説。天帝以
T2115_.52.0664c11: 無聞而聞。其不然乎
T2115_.52.0664c12: 鐔津文集卷第三
T2115_.52.0664c13:
T2115_.52.0664c14:
T2115_.52.0664c15:
T2115_.52.0664c16: 鐔津文集卷第四
T2115_.52.0664c17:   藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0664c18:   皇極論
T2115_.52.0664c19: 天下同之之謂大公。天下中正之謂皇極。中
T2115_.52.0664c20: 正所以同萬物之心也。非中正所以離萬物
T2115_.52.0664c21: 之心也。離之則天下亂也。同之則天下治也。
T2115_.52.0664c22: 善爲天下者。必先持皇極而致大公也。不善
T2115_.52.0664c23: 爲天下者。必先放皇極而廢大公也。是故古
T2115_.52.0664c24: 之聖人推皇極於人君者。非他也。欲其治天
T2115_.52.0664c25: 下也。教皇極於人民者。非他也。欲其天下治
T2115_.52.0664c26: 也。朝廷國家者。天下之大體也。富貴崇高者。
T2115_.52.0664c27: 天下之大勢也。持之得其道則體勢強。持之
T2115_.52.0664c28: 失其道則體勢弱。道也者非他道也。皇極之
T2115_.52.0664c29: 道也。周之文武戡削禍亂恢大王業。富貴崇
T2115_.52.0665a01: 高而父子相繼。卜世之多也。卜年之永也。雖
T2115_.52.0665a02: 往古來今未有其過之者也。其功徳聲名昭
T2115_.52.0665a03: 然赫然。光播於無極。所謂持之得其道者也。
T2115_.52.0665a04: 及乎夷平莊敬。下堂而致禮諸侯。東遷而苟
T2115_.52.0665a05: 避戎狄。列國強横而不能制。富貴崇高而不
T2115_.52.0665a06: 能尊。岌岌乎將墜其先王之鴻業也。所謂持
T2115_.52.0665a07: 之失其道者也。嗚呼數口之家五畝之産。而
T2115_.52.0665a08: 匹夫匹婦尸之。其爲人至愚也。其爲治至細
T2115_.52.0665a09: 也。及其操中正而臨之。故家人親之。隣里慕
T2115_.52.0665a10: 之。其家道之隆尚可能累世以傳于子孫。況
T2115_.52.0665a11: 乎備天下之大體。乘天下之大勢。有可致之
T2115_.52.0665a12: 資。有易爲之勢。用皇極而擧之。孰有不從而
T2115_.52.0665a13: 服之。豈不摩肩躡足而歸之。詩曰。淑人君子。
T2115_.52.0665a14: 正是國人。正是國人。胡不萬年。其斯之謂也。
T2115_.52.0665a15: 或曰。皇極何道也。曰天道也。地道也。人道
T2115_.52.0665a16: 也貫三才而一之。曰何謂也。曰天道不中正。
T2115_.52.0665a17: 則日月星辰不明。風雨霜雪不時。五行錯繆
T2115_.52.0665a18: 萬物不生。地道不中正。則山嶽丘陵其崩。江
T2115_.52.0665a19: 河淮涜其凝。草木百實不成。城隍屋盧皆傾。
T2115_.52.0665a20: 人道不中正。則性情相亂。内作狂妄外作禍
T2115_.52.0665a21: 害。自則傷其生。他則傷其人也。故雖天之
T2115_.52.0665a22: 高明廣大。微皇極孰爲天乎。雖地之博厚無
T2115_.52.0665a23: 疆。微皇極孰爲地乎。雖人得秀氣而靈於萬
T2115_.52.0665a24: 物。微皇極孰爲人乎。故皇極非聖人爲之也。
T2115_.52.0665a25: 蓋天地素有之理也。故人失皇極而天地之
T2115_.52.0665a26: 變從之。聖人者先吾人而得皇極也。故因而
T2115_.52.0665a27: 推之以教乎其人也。伊尹曰。予天民之先覺
T2115_.52.0665a28: 者也。予將以斯道覺斯民也。聖人者其先覺
T2115_.52.0665a29: 之謂也。故聖人之所以謹於皇極者。其汲汲
T2115_.52.0665b01: 之於爲人也。其憂天下之甚也何哉。舜禹之
T2115_.52.0665b02: 後其世益薄。嚚嚚㗚㗚人孰無過。小者過於
T2115_.52.0665b03: 其家。大者過於其國。又大者過於其天下。皇
T2115_.52.0665b04: 極於是振之。乃始推行於九疇。武王得之以
T2115_.52.0665b05: 造周之天下。天下既大且久也。所以五福六
T2115_.52.0665b06: 極者繋一身之皇極也。休徴咎徴者繋一國
T2115_.52.0665b07: 一天下之皇極也。皇極其可離乎。吁人莫不
T2115_.52.0665b08: 擧衡石以正金之輕重。引繩墨以正木之曲
T2115_.52.0665b09: 直。及其所以爲身也爲天下國家也。而不知
T2115_.52.0665b10: 擧皇極而正之。是聖賢豪傑之智。反出乎匠
T2115_.52.0665b11: 氏百工之下。孟子曰。是不爲也。非不能也。夫

T2115_.52.0665b12:

一作
君子

其有爲也。擧皇極而行之。故

T2115_.52.0665b13: 不遲疑不猶豫。不稽於神不裁於人。雖堯以
T2115_.52.0665b14: 天下與其人。而天下之人不以非其親而怨
T2115_.52.0665b15: 堯。雖禹以天下及其子。而天下之人不以私
T2115_.52.0665b16: 其親而怨禹。湯一征自葛始。而天下信之。東
T2115_.52.0665b17: 面而征西夷怨。南面而征北狄怨。曰奚爲後
T2115_.52.0665b18: 我。民望之若大旱之望雲霓也。而天下亦不
T2115_.52.0665b19: 以勞其征伐而怨於湯。蓋與天下公也。舜以
T2115_.52.0665b20: 匹夫而受人天下。周公以天下封其同姓者
T2115_.52.0665b21: 五十餘國。而舜周公未嘗以私己而疑乎天
T2115_.52.0665b22: 下。而天下亦以舜周公公於天下也。周有亂
T2115_.52.0665b23: 臣十人。而其國治。紂有億兆夷人。而其國
T2115_.52.0665b24: 亡何哉。用得中正故不必多也。用不中正
T2115_.52.0665b25: 雖多奚益。曰何謂用得中正。曰大才授大事。
T2115_.52.0665b26: 小才授小事。堪大事者不可以小失棄之。宜
T2115_.52.0665b27: 小事者不可以大成託之。詩曰。山有榛隰有
T2115_.52.0665b28: 苓。云誰之思。西方美人。彼美人兮。西方之
T2115_.52.0665b29: 人兮。蓋思周之用人大小得其宜也。賞罰黜
T2115_.52.0665c01: 陟者君人之大權也。號令刑法者君人之大
T2115_.52.0665c02: 教也。教不中正則其民疑。權不中正則其勢
T2115_.52.0665c03: 欺。曰何謂權與教之中正也。曰賞者所以進
T2115_.52.0665c04: 公也。不以苟愛而加厚。罰者所以抑私也。不
T2115_.52.0665c05: 以苟惡而増重。黜者所以懲其過。不以貴賤
T2115_.52.0665c06: 二其法。陟者所以陟其道。不以毀譽考其人。
T2115_.52.0665c07: 號令者所以定民。不可輕出而屡改。刑法者
T2115_.52.0665c08: 所以約民。不可多作而大謹。多作大謹則人
T2115_.52.0665c09: 煩而無恩。輕出屡改則人惑而無準。以毀譽
T2115_.52.0665c10: 考其人則愛惡者得以肆其言。以貴賤二其
T2115_.52.0665c11: 法則高明者得以恃其勢。以苟惡而増重則
T2115_.52.0665c12: 失在不仁。以苟愛而加厚則失在非禮。禮者
T2115_.52.0665c13: 皇極之容也。樂者皇極之聲也。制度者皇極
T2115_.52.0665c14: 之器也。不擧其器則井田差賦税亂車服宮
T2115_.52.0665c15: 室上僭下偪。不振其聲則人神不和風俗流
T2115_.52.0665c16: 蕩。不昭其容則尊卑無別上下相繆。夫皇極
T2115_.52.0665c17: 者不爲古而有不爲今而無。不爲堯舜禹湯
T2115_.52.0665c18: 而長。不爲粲紂幽厲而消。唯在其行之者
T2115_.52.0665c19: 也。行之至。所以爲帝爲王。行之未至。所以
T2115_.52.0665c20: 爲五覇爲諸侯。絶而不行。所以爲亡國。得者
T2115_.52.0665c21: 爲聖。履者爲賢。棄而不學者其爲小人哉。或
T2115_.52.0665c22: 曰。秦漢其於皇極至之乎。曰秦亡其國雖不
T2115_.52.0665c23: 論而皇極斷可識矣。漢之於皇極。觀其書則
T2115_.52.0665c24: 一一可辨。概而語之亦未之至。其在王覇之
T2115_.52.0665c25: 間也。或者以爲然矣
T2115_.52.0665c26: 中庸解第一
T2115_.52.0665c27: 或曰。中庸與禮記疑若異焉。夫禮者。所以序
T2115_.52.0665c28: 等差而紀制度也。中庸者。乃正乎性命之説
T2115_.52.0665c29: 而已。與諸禮經不亦異乎。叟從而辨之曰。子
T2115_.52.0666a01: 豈不知夫中庸乎。夫中庸者。蓋禮之極而仁
T2115_.52.0666a02: 義之原也。禮樂刑政仁義智信。其八者一於
T2115_.52.0666a03: 中庸者也。人失於中性接於物。而喜怒哀懼
T2115_.52.0666a04: 愛惡生焉。嗜欲發焉。有聖人者。懼其天理
T2115_.52.0666a05: 將滅而人倫不紀也。故爲之禮樂刑政。以節
T2115_.52.0666a06: 其喜怒哀懼愛惡嗜欲也。爲之仁義智信。以
T2115_.52.0666a07: 廣其教道也。爲之禮也。有上下内外。使喜者
T2115_.52.0666a08: 不得苟親。怒者不得苟疏。爲之樂也。有雅正
T2115_.52.0666a09: 平和之音以接其氣。使喜與嗜欲者不得淫
T2115_.52.0666a10: 泆爲之刑也。有誅罰遷責。使怒而發惡者不
T2115_.52.0666a11: 得相凌。爲之政也。有賞有罰。使哀者得告懼
T2115_.52.0666a12: 者有勸。爲之仁也。教其寛厚而容物。爲之義
T2115_.52.0666a13: 也。教其作事必適宜。爲之智也。教其疏通而
T2115_.52.0666a14: 知變爲之信也。教其發言而不欺。故禮樂刑
T2115_.52.0666a15: 政者。天下之大節也。仁義智信者天下之大
T2115_.52.0666a16: 教也。情之發不踰其節。行之修不失其教。則
T2115_.52.0666a17: 中庸之道庶幾乎。夫中庸者。立人之道也。是
T2115_.52.0666a18: 故君子將有爲也。將有行也。必修中庸然後
T2115_.52.0666a19: 擧也。飮食可絶也。富貴崇高之勢可讓也。而
T2115_.52.0666a20: 中庸不可去也。其誠其心者。其修其身者。其
T2115_.52.0666a21: 正其家者。其治其國者。其明徳于天下者。舍
T2115_.52.0666a22: 中庸其何以爲也。亡國滅身之人。其必忘中
T2115_.52.0666a23: 庸故也。書曰。道也者。不可須臾離也。可離非
T2115_.52.0666a24: 道也。其此之謂乎
T2115_.52.0666a25: 中庸解第二
T2115_.52.0666a26: 或問曰。所謂禮樂刑政天下之大節也。仁義
T2115_.52.0666a27: 智信天下之大教也。情之作不踰其節。行之
T2115_.52.0666a28: 修不失其教。則中庸之道庶幾乎。僕也冥然
T2115_.52.0666a29: 未達其意。子復爲我言之。叟曰。孺子有志哉。
T2115_.52.0666b01: 可聞道也。夫教也者。所以推於人也。節也者。
T2115_.52.0666b02: 所以制於情也。仁義智信擧。則人倫有其紀
T2115_.52.0666b03: 也。禮樂刑政修。則人情得其所也。人不暴其
T2115_.52.0666b04: 生。人之生理得也。情不亂其性。人之性理正
T2115_.52.0666b05: 也。則中庸之道存焉。故喜怒哀樂愛惡嗜欲。
T2115_.52.0666b06: 其牽人以喪中庸者也。仁義智信禮樂刑政。
T2115_.52.0666b07: 其導人以返中庸者也。故曰仁義智信禮樂
T2115_.52.0666b08: 刑政其八者一於中庸者也。夫中庸也者。不
T2115_.52.0666b09: 爲也。不器也。明於日月而不可覩也。幽於鬼

T2115_.52.0666b10:

神而不可測也

測或
作無

唯君子也。故能以中庸

T2115_.52.0666b11: 全。唯小人也。故能以中庸變。全之者爲善。則
T2115_.52.0666b12: 無所不至也。變之者爲不善。則亦無所不至
T2115_.52.0666b13: 也。書曰。人皆曰。予知擇乎中庸而不能期月
T2115_.52.0666b14: 守也。是聖人豈不欲人之終始於中庸而愼
T2115_.52.0666b15: 其變也。舜以之爲人君。而後世稱其聖。顏回
T2115_.52.0666b16: 以之爲人臣。而後世稱其賢。武王周公以之
T2115_.52.0666b17: 爲人子。而後世稱其孝。中庸者豈妄乎哉。噫
T2115_.52.0666b18: 後世之爲人君者。爲人臣者。爲人之子孫者。
T2115_.52.0666b19: 而後世不稱非他也。中庸之不修故也
T2115_.52.0666b20: 中庸解第三
T2115_.52.0666b21: 或問。洪範曰。皇建其有極。説者云。大立其有
T2115_.52.0666b22: 中者也。斯則與子所謂中庸之道。異乎同邪。
T2115_.52.0666b23: 曰與夫皇極大同而小異也。同者以其同趨
T2115_.52.0666b24: 乎治體也。異者以其異。乎教道也。皇極教也。
T2115_.52.0666b25: 中庸道也。道也者。出萬物也入萬物也。故以
T2115_.52.0666b26: 道爲中也。其中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之
T2115_.52.0666b27: 中。發而皆中節謂之和。中也者。天下之大本
T2115_.52.0666b28: 也。和也者。天下之達道也。致中和天地位焉。
T2115_.52.0666b29: 此不亦出。入萬物乎。教也者。正萬物直萬物
T2115_.52.0666c01: 也。故以教爲中也。其洪範曰。無偏無陂遵王
T2115_.52.0666c02: 之義。無有作好遵王之道。無有作惡遵王之
T2115_.52.0666c03: 路。無偏無黨王道蕩蕩。無黨無偏王道平平。
T2115_.52.0666c04: 無反無側王道正直。會其有極歸其有極。此
T2115_.52.0666c05: 不亦正直萬物乎。夫中庸之於洪範。其相
T2115_.52.0666c06: 爲表裏也。猶人之有乎心焉。人而無心則曷
T2115_.52.0666c07: 以形生哉。心而無人亦曷以施其思慮之爲
T2115_.52.0666c08: 哉。問曰。鄭氏其解天命之謂性。云天命謂天
T2115_.52.0666c09: 所命生人者也。是謂性命。木神則仁。金神
T2115_.52.0666c10: 則義。火神則禮。水神則智。土神則信。考夫鄭
T2115_.52.0666c11: 氏之義疑。若天命生人。其性則從所感而有
T2115_.52.0666c12: 之也。感乎木神則仁性也。感乎金水火土之
T2115_.52.0666c13: 神則義禮智信之性也。似非習而得之也。與
T2115_.52.0666c14: 子所謂仁義禮智信其於性也必教而成之不
T2115_.52.0666c15: 亦異乎。幸聞其所以然。叟曰。快哉子之問。吾
T2115_.52.0666c16: 嘗病鄭氏之説不詳。而未暇議之。然鄭氏者。
T2115_.52.0666c17: 豈能究乎性命之説耶。夫所謂天命之謂性
T2115_.52.0666c18: 者。天命則天地之數也。性則性靈也。蓋謂人
T2115_.52.0666c19: 以天地之數而生合之性靈者也。性乃素有
T2115_.52.0666c20: 之理也。情感而有之也。聖人以人之性皆有
T2115_.52.0666c21: 乎恩愛感激知別思慮狥從之情也。故以其
T2115_.52.0666c22: 教因而充之。恩愛可以成人也。感激可以成
T2115_.52.0666c23: 義也。知別可以成禮也。思慮可以成智也。狥
T2115_.52.0666c24: 從可以成信也。孰有因感而得其性耶。夫物
T2115_.52.0666c25: 之未形也。則性之與生倶無有也。孰爲能感
T2115_.52.0666c26: 乎。人之既生也。何待感神物而有其性乎。彼
T2115_.52.0666c27: 金木水火土。其爲物也無知。孰能諄諄而命
T2115_.52.0666c28: 其然乎。怪哉鄭子之言也。亦不思之甚矣。如
T2115_.52.0666c29: 其説。則聖人者何用教爲。而或者默爾然之
T2115_.52.0667a01: 中庸解第四
T2115_.52.0667a02: 或曰。吾嘗聞。人之性有上下。猶手足焉。不可
T2115_.52.0667a03: 移也。故孔子曰。唯上智與下愚不移。韓子曰。
T2115_.52.0667a04: 上焉者善焉而已矣。下焉者惡焉而已矣。孟
T2115_.52.0667a05: 子曰。然則犬之性猶牛之性。牛之性猶人之
T2115_.52.0667a06: 性。而與子之謂性者疑。若無賢不肖也。無人
T2115_.52.0667a07: 之與畜也。混然爲一不辨其上下焉。而足可
T2115_.52.0667a08: 加於首。首可置於足。顛之倒之。豈見其不移
T2115_.52.0667a09: 者也。子何以異於聖賢之説耶。叟曰。吾雖與
T2115_.52.0667a10: 子終日云云。而子猶頑而不曉。將無可奈何
T2115_.52.0667a11: 乎。子接吾語而不以心通。仍以事責我耶。我
T2115_.52.0667a12: 雖巧説。亦何以逃于多言之誅乎。仲尼曰。唯
T2115_.52.0667a13: 上智與下愚不移者。蓋言人有才不才。其分
T2115_.52.0667a14: 定矣。才而明者。其爲上矣。不才而昧者。其爲
T2115_.52.0667a15: 下矣。豈曰其性有上下哉。故其先曰。性相近
T2115_.52.0667a16: 也。習相遠也。而上智與下愚不移。次之苟
T2115_.52.0667a17: 以性有上下而不移也。則飮食男女之性。唯
T2115_.52.0667a18: 在於智者。而愚者不得有之。如皆有之則不
T2115_.52.0667a19: 可謂其性定於上下也。韓子之言。其取乎仲
T2115_.52.0667a20: 尼。所謂不移者也。不能遠詳其義而輒以善
T2115_.52.0667a21: 惡定其上下者。豈誠然耶。善惡情也。非性也。
T2115_.52.0667a22: 情有善惡。而性無善惡者何也。性靜也。情動
T2115_.52.0667a23: 也。善惡之形見於動者也。孟子之言犬之性
T2115_.52.0667a24: 猶牛之性。牛之性猶人之性者。孟氏其指性
T2115_.52.0667a25: 之所欲也。宜其不同也。吾之所言者性也。彼
T2115_.52.0667a26: 二子之所言者情也。情則孰不異乎。性則孰
T2115_.52.0667a27: 不同乎。或曰。然則犬牛猶人也。衆人猶聖賢
T2115_.52.0667a28: 也。何以見乎衆人。與聖賢耶。曰子誠不知也。
T2115_.52.0667a29: 犬牛則犬牛矣。衆人則衆人矣。聖賢則聖賢
T2115_.52.0667b01: 矣。夫犬牛所以爲犬牛者。犬牛性而不別也。
T2115_.52.0667b02: 衆人之所以爲衆人者。衆人靈而不明也。賢
T2115_.52.0667b03: 人之所以爲賢人者。賢人明而未誠也。聖人
T2115_.52.0667b04: 之所以爲聖人者。則聖人誠且明也。夫誠也

T2115_.52.0667b05:

者。所謂大誠也

夫或作大
或作性

中庸之道也。靜與天

T2115_.52.0667b06: 地同其理。動與四時合其運。是故聖人以之
T2115_.52.0667b07: 禮也。則君臣位焉。父子親焉。兄弟悌焉。男
T2115_.52.0667b08: 女辨焉。老者有所養。少者有所教。壯者有所
T2115_.52.0667b09: 事。弱者有所安。婚娶喪葬則終始得其宜。天
T2115_.52.0667b10: 地萬物莫不有其序。以之樂也。朝廷穆穆天
T2115_.52.0667b11: 下無憂。陰陽和也。風雨時也。凡有血氣之屬。
T2115_.52.0667b12: 莫不昭蘇歌於郊社宗廟而鬼神來假以之刑
T2115_.52.0667b13: 也。則軍旅獄訟理。而四夷八蠻畏其威。其
T2115_.52.0667b14: 民遠罪而遷善。以之政也。則賢者日進。佞者
T2115_.52.0667b15: 絶去。制度大擧。聲明文物。可示於後世仁之
T2115_.52.0667b16: 則。四海安義之則。萬物宜智之則。事業擧
T2115_.52.0667b17: 信之則。天下以實應。聖人之以中庸作也如
T2115_.52.0667b18: 此
T2115_.52.0667b19: 中庸解第五
T2115_.52.0667b20: 或者再拜而前曰。至哉吾子之言也。而今而
T2115_.52.0667b21: 後。吾知夫中庸之爲至也。天下之至道也。夫
T2115_.52.0667b22: 天地鬼神無以過也。吾人非中庸則何以生
T2115_.52.0667b23: 也。敢問中庸可以學歟。曰是何謂歟。孰不可
T2115_.52.0667b24: 學也。夫中庸也。非泯默而無用也。故至順則
T2115_.52.0667b25: 變。變則通矣。節者所以制其變也。學者所
T2115_.52.0667b26: 以行其通也。變而適義。所以爲君子。通而失
T2115_.52.0667b27: 教。所以爲小人。故言中庸者。正在乎學也。然
T2115_.52.0667b28: 則何以學乎。曰學禮也。學樂也。禮樂修則中
T2115_.52.0667b29: 庸至矣。禮者。所以正視聽也。正擧動也。正言
T2115_.52.0667c01: 語也。防嗜欲也。樂者。所以宣噎鬱也。和血氣
T2115_.52.0667c02: 也。視聽不邪。擧動不亂。言語不妄。嗜欲不
T2115_.52.0667c03: 作。思慮恬暢血氣和平而中庸。然後仁以安
T2115_.52.0667c04: 之。義以行之。智以通之。信以守之。而刑與政
T2115_.52.0667c05: 存乎其間矣。曰如古之人。其孰能中庸也。而
T2115_.52.0667c06: 僕願從其人焉。曰由書而觀之。則舜也孔子
T2115_.52.0667c07: 也。其次則顏子也子思也。武王周公。則謂
T2115_.52.0667c08: 其能以中庸孝也。或曰。堯與禹湯文武周公。
T2115_.52.0667c09: 豈非聖人耶。其上不至堯。而下不及禹湯文
T2115_.52.0667c10: 武周公何謂也。曰孔子不言。而吾豈敢議焉。
T2115_.52.0667c11: 曰孟軻學於子思。其能中庸乎。曰吾不知也。
T2115_.52.0667c12: 曰唐世李 &T037173;

&T037173;

其能中庸乎。曰

&T037173;

乎其傚中庸
T2115_.52.0667c13: 者也。能則未聞也。曰子能中庸乎。曰吾之不
T2115_.52.0667c14: 肖豈敢也。抑亦嘗學於吾之道。以中庸幾於
T2115_.52.0667c15: 吾道。故竊而言之。豈敢謂能中庸乎。或曰。僕
T2115_.52.0667c16: 雖不敏請事斯語。再拜稽首而退
T2115_.52.0667c17: 鐔津文集卷第四
T2115_.52.0667c18:
T2115_.52.0667c19:
T2115_.52.0667c20:
T2115_.52.0667c21: 鐔津文集卷第五
T2115_.52.0667c22:   藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0667c23:   論原
T2115_.52.0667c24:   禮樂
T2115_.52.0667c25: 禮王道之始也。樂王道之終也。非禮無以擧
T2115_.52.0667c26: 行。非樂無以著成。故禮樂者王道所以倚而
T2115_.52.0667c27: 生成者也。禮者因人情而制中。王者因禮而
T2115_.52.0667c28: 爲政。政乃因禮樂而明効。人情莫不厚生而
T2115_.52.0667c29: 禮樂之養。人情莫不棄死。而禮正之喪。人情

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