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鐔津文集 (No. 2115_ 契崇撰 ) in Vol. 52

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彼。益人之死也如此。孰謂佛無益於天下乎。
而天下人人默自得之。若此四君子者何限。
至乃以其五戒十善陰自修者。而父益其善
子益其孝。夫婦兄弟益其和。抑亦衆矣。余昔
見潯陽之民曰周懷義者。擧家稍以十善慈
孝仁惠稱於隣里。郷人無相害之意。雖街童
市竪見周氏父子。必曰此善人也。皆不。忍欺
之。吾嘗謂使天下皆如周氏之家。豈不爲至
徳之世乎。夫先儒不甚推性命於世者。蓋以
其幽奧非衆人之易及者也。未可以救民之
弊。姑以禮義統乎人情而制之。若其性與神
道。恐獨待乎賢者耳。語曰。回也庶幾乎屡空。
不其然乎。今曰。三代時人未有夫佛法之説。
豈不以其心而爲人乎。曰何必三代。如三皇
時未有夫孔氏老子之言。其人豈不以心而
爲君臣父子夫婦乎。夫君子於道。當精麁淺
深之。不宜如此之混説也。佛豈直爲世不以
其心而爲人邪。蓋欲其愈至而愈正也。泰山
有鳥。巣於曾崖木末。而弋者不及。千仞之淵。
有魚潜於深泉幽穴。而筌者不得。蓋其所託
愈高而所棲愈安。所潜愈深而所生逾適。孟
子曰。孔子登東山而小魯。登泰山而小天下。
此言諭道至矣。吾昔與人論此。而其人以名
矜以氣抗。雖心然之而語不即從。夫抗與矜
人情。而心固至妙。烏可任人情而忽乎至妙
之心。其亦昧矣。諸君賢達無爲彼已昧者也
鐔津文集卷第一




鐔津文集卷第二
  藤州鐔津東山沙門契嵩撰
  輔教編中
  廣原教
敍曰。余昔以五戒十善。通儒之五常爲原教。
急欲解當世儒者之訾佛。若吾聖人爲教之
大本。雖概見而未暇盡言。欲待別爲書廣之。
原教傳之七年。會丹丘長吉遺書。勸余成之。
雖屬草以所論未至焚之。適就其書。幾得乎
聖人之心。始余爲原教。師華嚴經先列乎菩
薩乘。蓋取其所謂依本起末門者也。師智度
論而離合乎五戒十善者也。然立言自有體
裁。其人不知頗相誚訝。當時或爲其改之。今
書乃先列乎人天乘。亦從華嚴之所謂攝末
歸本門者也。旨哉五戒十善則不復出其名
數。吾所以爲二書者。蓋欲發明先聖設教之
大統。以諭夫世儒之不知佛者。故其言欲文
其理欲簡。其勢不可枝辭蔓説。若曲辨乎衆
經之教義。則章句者存焉。知余譏余其原教
廣原教乎。廣原教凡二十五篇。總八千一百
餘言。是歳丙申也振筆于靈隱永安山舍
惟心之謂道。闡道之謂教。教也者聖人之垂
迹也。道也者衆生之大本也。甚乎群生之繆
其本也久矣。聖人不作而萬物終昧。聖人所
以與萬物大明也。心無有外道無不中。故物
無不預道。聖人不私道不棄物。道之所存聖
人皆與。是故其爲教也。通幽通明通世出世。
無不通也。通者統也。統以正之。欲其必與聖
人同徳。廣大靈明莫至乎道。神徳妙用莫至
乎心。狥妄縛業莫甚乎迷本。流蕩諸趣莫甚
乎死生。知衆生之過患莫善乎聖人。與萬物
正本莫善乎設教。正固明明固妙妙固其道
凝焉。是故教者聖人明道救世之大端也。夫
教也者。聖人乘時應機不思議之大用也。是
故其機大者頓之。其機小者漸之。漸也者言
乎權也。頓也者言乎實也。實者謂之大乘。權
者謂之小乘。聖人以大小衍攬乎群機。而幽
明盡矣。預頓而聞漸預漸而聞頓。是又聖人
之妙乎天人而天人不測也。聖人示權所以
趨實也。聖人顯實所以藉權也。故權實偏圓
而未始不相顧。權也者有顯權有冥權。聖人
顯權之則爲淺教爲小道。與夫信者爲其小
息之所也。聖人冥權之則爲異道爲他教爲
與善惡同其事。與夫不信者預爲其得道之
遠縁也。顯權可見。而冥權不測也。實也者至
實也。至實則物我一也。物我一故聖人以群
生而成之也。語夫聖人之權也。則周天下之
善。遍百家之道。其救世濟物之大權乎。語夫
聖人之實也。則旁&MT01197;法界與萬物皆極其天
下窮理盡性之大道乎。聖人者聖人之聖者
也。以非死生而示死示生與人同然。而莫覩
其所以然。豈古神靈獻智博大盛備之聖人
乎。故其爲教有神道也。有人道也。有常徳也。
有奇徳也。不可以一概求。不以世道擬議得
在於心通。失在於迹較
治人治天莫善乎五戒十善。修夫小小聖小
聖。莫盛乎四諦十二縁。修夫大聖以趨乎大
大聖。莫盛乎六度萬行。夫五戒十善者。離之
所以致天。合之所以資人。語其成功則有勝
有劣。語其所以然則大人之道一也。夫四諦
十二縁者。離之則在乎小聖。合之則在乎小
小聖。語其成功則有隆殺。語其乘之則小聖
小小聖同道也。夫六度也者。首萬行廣萬行
者也。大聖與乎大大聖。其所乘雖稍分之。及
其以萬行超極。則與夫大大之聖人一也。萬
行也者萬善之謂也。聖人之善。蓋神而爲之。
適變乘化無所而不在也。是故聖人預天人
之事。而天人不測。夫神也者妙也。事也者麁
也。麁者唯人知之。妙者唯聖人知之。天下以
彼我競。以儒佛之事相是非。而天下之知者
儒佛之事。豈知其埏埴乎儒佛者耶。夫含靈
者溥天溥地遍幽遍明遍乎夷狄禽獸。非以
神道彌綸。而古今殆有棄物。聖人重同靈懼
遺物也。是故聖人以神道作
心必至至必變變者識也。至者如也。如者妙
萬物者也。識者紛萬物異萬物者也。變也者
動之幾也。至也者妙之本也。天下無不本。天
下無不動。故萬物出于變入于變。萬物起于
至復于至。萬物之變見乎情。天下之至存乎
性。以情可以辨萬物之變化。以性可以觀天
下之大妙。善夫情性可以語聖人之教道也。
萬物同靈之謂心。聖人所履之謂道。道有大
者焉。有小者焉。心有善者焉。有惡者焉。善惡
有厚薄。大小有漸奧。故有大聖有次聖有小
聖。有天有人有須倫有鬼神。有介羽之屬有
地道。群生者一心之所出也。聖人者一道之
所離也。聖人之大小之端不可不審也。群生
之善惡之故不可不愼也。夫心與道豈異乎
哉。以聖人群生姑區以別之。曰道。曰心也。心
乎大哉至也矣。幽過乎鬼神明過乎日月。博
大包乎天地。精微貫乎隣虚。幽而不幽。故至
幽。明而不明。故至明。大而不大。故絶大。微
而不微。故至微。精日精月靈鬼靈神。而妙乎
天地三才。若有乎若無乎。若不有不無。若不
不有。若不不無。是可以言語状及乎。不可以
絶待玄解諭。得之在乎瞬息。差之在乎毫氂
者。是可以與至者知。不可與學者語。聖人以
此難明難至也。乃爲諸教。言之義之諭之正
之。雖夥然多端。是皆欲人之不繆也。而學者
猶昧。今夫天下混謂乎心者。言之而不詳。知
之而不審。苟認意識謂與聖人同得其趣道
也。不亦遠乎
情出乎性。性隱乎情。性隱則至實之道息矣。
是故聖人以性爲教而教人。天下之動生於
情。萬物之惑正於性。情性之善惡天下可不
審乎。知善惡而不知夫善惡之終始。其至知
乎。知其終而不知其始。其至知乎。唯聖人之
至知。知始知終知微知亡。見其貫死生幽明
而成象成形天地至遠而起於情。宇宙至大
而内於性。故萬物莫盛乎情性者也。情也者
有之初也。有有則有愛。有愛則有嗜欲。有
嗜欲則男女萬物生死焉。死生之感則善惡
以類變。始之終之循死生而未始休。性也者
無之至也。至無則未始無。出乎生入乎死而
非死非生。聖人之道所以寂焉明然。唯感所
適。夫情也爲僞爲識。得之則爲愛爲惠。爲親
親爲疏疏爲或善爲或惡。失之則爲欺爲狡。
爲兇爲不遜。爲貪爲溺嗜欲。爲喪心爲滅性。
夫性也爲眞爲如爲至爲無邪爲清爲靜。近
之則爲賢爲正人。遠之則爲聖神爲大聖人。
聖人以性爲教教人而不以情。此其蘊也。情
性之在物。常然宛然。探之不得。決之不絶。天
地有窮性靈不竭。五趣迭改情累不釋。是故
情性之謂天下不可不柬也。夫以情教人。其
在生死之間乎。以性教人。其出夫死生之外
乎。情教其近也。性教其遠也。誕乎死生之
外而罔之。其昧天理而絶乎生生之源也。小
知不及大知。醯雞之局乎甕瓿之間。不亦然

心動曰業。會業曰感。感也者通内外之謂也。
天下之心孰不動。萬物之業孰不感。業之爲
理也幽。感之爲勢也遠。故民不覩而不懼。聖
人之教謹乎業。欲其人之必警也。欲其心之
愼動也。内感之謂召。外感之謂應。召謂其因。
應謂其果。因果形象者皆預也。夫心動有逆
順。故善惡之情生焉。善惡之情已發。故禍福
之應至焉。情之有淺深。報之有輕重。輕乎可
以遷。重乎不可却。善惡有先後。禍福有遲速。
雖十世萬世而相感者不逸。豈一世而已乎。
夫善惡不驗乎一世而疑之。是亦昧乎因果
者也。報施不以夫因果正。則天下何以勸善
人。樹不見其長而日茂。礪不見其銷而日無。
業之在人也如此。可不愼乎
物有性物有命。物好生物惡死。有血氣之屬
皆然也。聖人所以欲生而不欲殺。夫生殺有
因果。善惡有感應。其因善其果善。其因惡其
果惡。夫好生之心善。好殺之心惡。善惡之感
可不愼乎。人食物物給人。昔相負而冥相償。
業之致然也。人與物而不覺。謂物自然天生
以養人。天何頗邪。害性命以育性命。天道至
仁豈然乎哉。夫相償之理冥而難言也。宰殺
之勢積而難休也。故古之法使不暴夫物不
合圍不揜群也。子釣而不綱弋不射宿。其止
殺之漸乎。佛教教人可生而不可殺。可不思
耶諒哉
大信近也。小信遠也。近反遠遠反近。情蔽而
然也。天下莫近乎心。天下莫遠乎物。人夫不
信其心而信其物。不亦近反遠遠反近乎。不
亦迷繆倒錯乎。心也者聰明叡智之源也。不
得其源而所發能不繆乎。聖人所以欲人自
信其心也。信其心而正之。則爲誠常爲誠善
爲誠孝爲誠忠爲誠仁爲誠慈爲誠和爲誠順
爲誠明。誠明則感天地振鬼神。更死生變化
而獨得。是不直感天地動鬼神而已矣。將又
致乎聖人之大道者也。是故聖人以信其心
爲大也。夫聖人博説之約説之直示之巧示
之。皆所以正人心而與人信也。人而不信聖
人之言。乃不信其心耳。自棄也自惑也。豈謂
明乎哉賢乎哉
修多羅藏者何謂也。合理也經也。經也者常
也貫也攝也。顯乎前聖後聖所説皆然。莫善
乎常也。持義理而不亡。莫善乎貫也。總群生
而教之。莫善乎攝也。阿毘曇藏者何謂也。對
法也論也。論也者判也辨也。發明乎聖人之
宗趣。莫善乎辨。指其道之淺深。莫善乎判。毘
尼藏者何謂也戒也律也。律也者制也。啓衆
善遮衆惡。莫善乎制也。人天乘者何謂也。漸
之漸也。導世俗。莫盛乎至漸。聲聞乘者何謂
也。權也漸也小道也。縁覺乘者何謂也。亦小
道也。從其器而宜之。莫盛乎權。與其進而不
與其退。莫盛乎漸。菩薩乘者何謂也。實也頓
也大道也。即人心而授大道。莫盛乎菩薩乘
也。其乘與妙覺通。其殆庶幾者也。四輪者何
謂也。曰風也。曰水也。曰金也。曰地也。四輪
也者天地之所以成形也。觀乎四輪則天地
之終始可知也。三界者何謂也。曰欲也。曰色
也。曰無色也。三界也者有情者之所依也。觀
乎三界則六合之内外可詳而不疑也。六道
者何謂也。曰地獄也。曰畜生也。曰餓鬼也。曰
修羅也。曰人也。曰天也。六道也者善惡心
之所感也。觀乎六道則可以愼其爲心也四
生者何謂也。曰胎也。曰卵也。曰濕也。曰化
也。四生也者情之所成也。觀乎四生則可以
知形命之所以然也。何家無教。何書無道。道
近而不道遠。天下何以知遠乎。教人而不教
他類。物其有所遺乎。夫幽者遠者。固人耳目
之所不及也。愡恍者飛潜者。固人力之不能
卹也。人之不能及。宜聖人能及之。人之不能
卹。宜聖人能恤之。聖人不能及天下。其終昧
夫幽遠者耶。聖人不能卹。含靈者將淪而無
所拯乎。是故聖人之教遠近幽明無所不被
無所不著。天下其廣大悉備者。孰有如吾聖
人之教者也
天之至高。地之至遠。鬼神之至幽。修吾聖人
之法則天地應之。擧吾聖人之言則鬼神順
之。天地與聖人同心。鬼神與聖人同靈。蓋以
其類相感而然也。情不同則人睽。類不同則
物反。非其道則孺子不從。今夫感天地振鬼
神。得乎百姓夷狄。更古今而其心不離。則吾
聖人之道其大通大至斷可見矣
佛者何謂也。正乎一者也。人者何謂也。預乎
一者也。佛與人一而已矣。萬物之謂者名也。
至理之謂者實也。執名而昧實。天下其知至
乎。道在乎人謂之因。道在乎佛謂之果。因也
者言乎未至也。果也者言乎至也。至則正矣。
正則無所居而不自得焉。佛乎豈必形其形
迹其迹。形迹者乃存其教耳。教也者爲其正
之之資也。別萬物莫盛乎名。同萬物莫盛乎
實。聖人以實教人。欲人之大同也。聖人以遺
名勸人。防人之大異也。觀夫聖人之所以教。
則名實之至斷可見矣
何人無心。何人無妙。何教無道。何道無中。概
言乎中則天下不趨其至道。混言其妙則天
下不求其至心。不盡乎至心至道。則僞者狂
者矜者慢者。由此而不修也。生者死者因循
變化。由此而不警也。妙有妙有大妙。中有
事中有理中。夫事中也者萬事之制中者也。
理中也者性理之至正者也。夫妙也者妙之
者也。大妙也者妙之又妙者也。妙者百家者
皆言。而未始及其大妙也。大妙者唯吾聖人
推之。極乎衆妙者也。夫事中者百家者皆然。
吾亦然矣。理中者百家者雖預中而未始至
中。唯吾聖人正其中以驗其無不中也。曰心。
曰道。名焉耳。曰中。曰妙。語焉耳。名與言雖
異而至靈一也。一即萬萬即一。一復一萬復
萬。轉之展之交相融攝而浩然不窮。大妙重
玄其如此也矣夫。故其擲大千於方外。納須
彌於芥子。而至人不疑。曰妙而已矣。曰中而
已矣。又何以加焉。曰海固深矣。而九淵深於
海。夷谿之子豈諒。於戲
教不可泥。道不可罔。泥教淫迹。罔道棄本。泥
也者。過也。罔也者。不及也。過與不及。其爲
患一也。聖人所以爲理必誠。爲事必權。而事
與理皆以大中得也。夫事有宜。理有至。從
其宜而宜之。所以爲聖人之教也。即其至而
至之。所以爲聖人之道也。梁齊二帝梁武齊
文宣也
反其宜而事教。不亦泥乎。魏周二君魏武
周武
其至而預道。不亦罔乎。夫聖人之教。善而已
矣。夫聖人之道。正而已矣。其人正人之。其事
善事之。不必僧不必儒。不必彼不必此。彼此
者情也。僧儒者迹也。聖人垂迹。所以存本也。
聖人行情。所以順性也。存本而不滯迹。可
以語夫權也。順性而不溺情。可以語夫實也。
昔者。石虎。以柄國殺罰。自疑其事佛無祐。而
佛圖澄。乃謂石虎曰。王者當心體大順動合
三寶。如其兇愚不爲教化所遷。安得不誅。但
刑其可刑。罰其可罰者。脱刑罰不中也。雖輕
財奉佛。何以益乎。宋文帝。謂求那跋摩曰。孤
媿。身狥國事。雖欲齋戒。不殺安得如法也。跋
摩曰。帝王與匹夫所修當異。帝王者。但正其
出言發令。使乎人神悦和。人神悦和則風雨
順。風雨順則萬物遂其所生也。以此持齋。齋
亦至矣。以此不殺。徳亦大矣。何必輟半日之
餐。全一禽之命。爲之修乎。帝撫几稱之曰。俗
迷遠理。僧滯近教。若公之言。眞所謂天下之
達道。可以論天人之際矣。圖澄跋摩。古之至
人也。可謂知權乎
聖人以五戒之導世俗也。教人修人以種人。
修之則在其身。種之則在其神。一爲而兩得。
故感人心而天下化之。與人順理之謂善。從
善無迹之謂化。善之故人慕而自勸。化之故
在人而不顯。故天下不可得以校其功。天下
不可得以議其徳。然天下鮮惡孰知非因是
而損之。天下多善。孰知非因是而益之。有謂
佛無所助夫王者之治天下者。此不覩乎理
者也
善不修則人道絶矣。性不明則神道滅矣。天
地之往往者神也。萬物之靈族者人也。其神
暗生。生者所以異也。其人失靈族者。所以
衰也。聖人重人道。所以推善而益之也。聖人
重神道。所以推性而嗣之也。人者。天者。聖人
者。孰不自性而出也。聖人者。天者。人者。孰
不自善而成也。所出者固其本也。所成者固
其教也。衆成之大成者也。萬本之大本者也。
聖人以性嗣。蓋與天下厚其大本也。聖人以
善益。蓋與天下務其大成也。父母之本者次
本也。父母之成者次成也。次本次成能形人
而不能使其必人也。必人必神必先其大本
大成也。而然後。及其次本次成是謂知本也。
夫天下以父子夫婦爲人道者。是見人道之
縁而不見其因也。縁者近也。因者遠也。夫天
下知以變化自然爲乎神道者。是見其然而
不見其所以然也。然者顯也。所以然者幽也。
是故聖人推其所以然者。以盡神道之幽明
也。推其遠而略其近者。以驗人道之因果也。
聖人其與天下之終始乎。聖人不自續。其族
擧人族而續之。其爲族不爲大族乎哉。聖人
不自嗣。其嗣擧性本。而與天下嗣之其爲嗣。
不亦大嗣乎哉
教謂布施何謂也。布施吾原教雖論而未盡。
此盡之也。布施也者聖人之欲人爲福也。夫
福豈有象邪。在其爲心之善不善耳。貪婪慳
悋者心之不善者也。濟人惠物者心之善者
也。善心感之則爲福。不善心感之則爲極。福
極之理存乎儒氏之皇極矣。皇極者蓋論而
不議者也。夫布施之云爲者聖人欲人發其
感福之心也。其發之者有優劣。則應之者有
厚薄。以佛事而發其施心者優也。以世事而
發其施心者劣也。聖人欲人之福必厚。故先
優而後劣。劣者謂之卑。優者謂之勝。儒曰。福
者備也。備者百順之名也。無所不順之謂備。
此道其縁而不道其因。非因則天下不知其
所以爲福也。所種之地薄則所成之物不茂。
所種之地嘉則所成之物必碩也矣。是故聖
人示人之勝劣。豈有所苟乎。如以財而施人
者。其福可量也。以法而施人者。其福不可量
也。可量者并世而言之也。不可量者以出世
而言之也
教必尊僧何謂也。僧也者以佛爲姓。以如來
爲家。以法爲身。以慧爲命。以禪悦爲食。故不
恃俗氏。不營世家。不修形骸。不貪生不懼
死。不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辨明
有慧。語其戒也。潔清三惑而畢身不汚。語其
定也。恬思慮正神明而終日不亂。語其慧也。
崇徳辨惑而必然。以此修之之謂因。以此成
之之謂果。其於物也。有慈有悲有大誓有大
惠。慈也者常欲安萬物。悲也者常欲拯衆苦。
誓也者誓與天下見眞諦。惠也者惠群生以
正法。神而通之。天地不能揜。密而行之。鬼神
不能測。其演法也。辯説不滯。其護法也。奮不
顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其
正命也。丐食而食而不爲恥。其寡欲也。糞衣
綴鉢而不爲貧。其無爭也。可辱而不可輕。其
無怨也。可同而不可損。以實相待物。以至慈
修已。故其於天下也。能必和能普敬。其語
無妄。故其爲信也至。其法無我。故其爲讓也
誠。有威可敬敬或作警有儀可則。天人望而儼然。
能福於世能導於俗。其忘形也。委禽獸而不
悋。其讀誦也。冐寒暑而不廢。以法而出也。遊
人間遍聚落。視名若谷響。視利若游塵。視物
色若陽豔。煦嫗貧病&T072811;合輿&MT03067;而不爲卑。以
道而處也。雖深山窮谷。草其衣木其食。晏然
自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯
而不爲高。其獨立也。以道自勝。雖形影相吊
而不爲孤。其群居也。以法爲屬會四海之人
而不爲混其可學也。雖三藏十二部百家異
道之書。無不知也。他方殊俗之言。無不通也。
祖述其法則有文有章也。行其中道則不空
不有也。其絶學也。離念清淨純眞一如。不復
有所分別也。僧乎其爲人至。其爲心溥。其爲
徳備。其爲道大。其爲賢非世之所謂賢也。其
爲聖非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖也。
僧也如此可不尊乎
以世法籍僧何謂也。籍僧者非古也。其暴周
之意耳。僧也者遠塵離俗其本處乎四民之
外。籍僧乃民畜僧也。吾聖人之世。國有僧以
僧法治國。有俗以俗法治。各以其法而治之
也。未始聞以世法而檢僧也。豈非聖人既隱
其道大衰其徒汚雜太甚輔法不勝其人而然
乎。羽嘉生應龍。應龍生鳳皇。鳳皇生衆鳥。物
久乃變。其勢之自然也。既變則不可不制也。
制乎在於區之別之邪正曲直。不可概視也。
石有玉草有蘭。人乎豈謂無其聖賢邪。旌一
善則天下勸善。禮一賢則天下慕賢。近古之
高僧者見天子不名。豫制書則曰師曰公。鍾
山僧遠。鑾輿及門而床坐不迎。虎溪慧遠。天
子臨潯陽而詔不出山。當世待其人尊其徳。
是故其聖人之道振。其徒尚徳。儒曰貴徳何
爲也。爲其近於道也。儒豈不然哉。後世之慕
其高僧者。交卿大夫尚不待預下士之禮。其
出其處不若庸人之自得也。況如僧遠之見
天子乎。況如慧遠之自若乎。望吾道之興吾
人之修。其可得乎。存其教而不須其人存諸
何以益乎。惟此未嘗不涕下
教謂住持者何謂也。住持也者謂藉人持其
法使之永住而不泯也。夫戒定慧者持法之
具也。僧園物務者持法之資也。法也者大聖
之道也。資與具待其人而後擧。善其具而不
善其資不可也。善其資而不善其具不可也。
皆善則可以持而住之也。昔靈山住持以大
迦葉統之。竹林住持以身子尸之。故聖人之
教盛聖人之法長存。聖人既隱。其世數相失
茫然久乎。吾人儌倖乃以住持名之勢之利
之。天下相習沓焉紛然。幾乎成風成俗也。聖
人不復出。其孰爲之正。外衞者不視不擇。欲
吾聖人之風不衰。望聖人之法益昌。不可得
也。悲夫。吾何望也
僧置正而秩比侍中。何謂也。置正非古也。其
姚秦之所始也。置正可也。置秩不可也。僧也
者委榮利以勝徳高世者也。豈預寵祿乎。與
僧比秩。不亦造端引後世之競勢乎。道&MT03037;
明。不知窒其漸。道&MT03037;之過也。夫僧也者出於
戒定慧者也。夫正也者出於誠明者也僧非
誠明。孰能誠戒誠定誠慧也。不誠乎戒定慧
則吾不知其所以爲正也。宋齊梁陳四代亦
沿秦而置正。二魏高齊後周革秦之制而置
統。隋承乎周亦置之統。唐革隋則罷統而置
録。國朝沿唐之制。二京則置録。列郡則置正。
夫古今沿革雖異。而所尸一也。天下難於得
人。而古今皆然。果得其正則吾人庶幾無邪
也。愼之乎愼之乎。難其人乎
有形出無形。無形出有形。故至神之道不可
以有尋。不可以無測。不可以動失。不可以靜
得。聖人之道空乎。則生生奚來。聖人之道不
空乎。則生孰不泯。善體乎空不空。於聖人之
道其庶幾乎。夫驗空莫若審有形。審有形莫
若知無形。知無形則可以窺神明。窺神明始
可以語道也。道也者神之蘊也。識之所自出
也。識也者大患之源也。謂聖人之道空。此乃
溺乎混茫之空也。病益病矣。天下其孰能治
之乎哉
天下不信性爲聖人之因。天下不信性爲聖
人之果。天下惑性而不知修性。天下言性而
不知見性。不信性與聖人同因。自昧也。不信
性與聖人同果自棄也。不修性而性溺惑也。
不見性而其言性非審也或無上
二而字
是故指修莫
若乎因。剋成莫若乎果。全性莫若乎修。審性
莫若乎證。因也者修性之表也。果也者成性
之効也。修也者治性之具也。證也者見性之
驗也。天下其心方散之亂之惰之慢之。謂不
必因而罔其表者。則天下何以勸其修性而
趨其成乎。天下之心方疑之惑之而不定也。
謂不必果而罔其効者。則天下何以示其成
性而顯其果有所至乎。謂不必修而罔其具
者。則天下其性能不蔽而果明且淨乎。天下
之有見無見斷見常見。其説方紛然相糅而
不辨。謂不必證而罔其驗者。則天下可以別
其見性之正乎邪乎至哉不至哉。百家者皆
言性。而不事乎因焉果焉修焉證焉。其於性
也果効白乎。諸子務性而不求乎因也果也
修也證也。其於性果能至之乎。是故吾之聖
人道性。必先夫因果修證者也。旨哉天下可
以思之矣
聖人之教存乎道。聖人之道存乎覺。覺則明。
不覺則不明。不明則群靈所以與聖人相間
也。覺也者非漸覺也極覺也。極覺乃聖人之
能事畢矣。覺之之謂佛。況之之謂乘。覺之以
成乎聖人之道。乘之以至乎聖人之域。前聖
也後聖也。孰不然乎哉。稽聖人之所覺。在乎
群生之常覺也。衆生日覺而未始覺。覺猶夢。
曉而猶昧。是故聖人振而示之。欲其求之引
而趨之。欲其至之。人夫謂佛何。拒而哅之。爲
家而投珍。蹈路而捨地。惑亦甚矣。覺也者以
言乎近則息塵勞靖神明正本以修末。以言
乎遠則了大僞外死生至寂而常明。閑閑與
聖人同徳。覺之効也。如此大哉至乎。不可以
言盡。不可以智得。神而明之。存乎其人
吾聖人之作。當周之盛世也。瑞氣見乎昭王。
而周書不書。避異也。化人自西極而至。將穆
王以神游。聖人其兆於諸夏也。十八異僧如
秦。而始皇怪之。佛法其東播之漸也。夢於
漢而聲教遂振。其冥數之當興也。出於彼而
不出於此何也。以彼一天下之大中也。將表
其心其權其道之大中乎。聖人以道作。以權
適宜。以所出示迹。夫道也者聖人之理中也。
權也者聖人之事中也。所出也者聖人之示
中也。示中則聖人之心可知也。理中則聖人
之道之至也。事中則聖人之事之得也。傳謂
彼一天下其所統者若中國之所謂其天下
者。殆有百數。而中國者以吾聖人非出中國
而夷之。豈其所見之未博乎。春秋以徐伐莒
不義。乃夷狄之。以狄人與齊人盟于刑得義。
乃中國之。春秋固儒者聖人之法也。豈必以
所出而議其人乎。然類不足以盡人。迹不足
以盡道。以類而求夫聖人。不亦繆乎。以迹而
議夫聖人之道。不亦妄乎。聖人見乎五帝三
王之後。而不見乎五帝三王之先何謂也。聖
人非苟見也。聖人以人心所感而見也。五帝
三王之前群生之心不感。而聖人不來也。五
帝三王之後群生之心感。聖人之迹所以至
也。道在衆生之謂因。道在聖人之謂縁。因縁
有稔焉。有未稔焉。因縁稔矣。雖衆生不求而
聖人必至。因縁未稔。雖群生求之而聖人不
應。是知聖人與衆生蓋以道而自然相感。非
若世之有所爲者。以情而取之以情而舍之

聖人之知遠至遠也。聖人之先覺至覺也。是
故其教推索乎太極之前。却道乎天地之更
始。故其書爲博爲多爲不約。浩浩乎不可以
一往求。不可以一日盡。治其書之謂學。學其
教之謂審。審其道之謂至。天下非至無本。非
教無明。非書無知。是故研聖人之道者不可
捨其教也。探聖人之教者不可捐其書也。今
辨其道而詎其教。校其教而不顧其書。不亦
妄乎。儒曰。雖有嘉肴弗食。不知其旨也。雖有
至道弗學。不知其善也不其然哉。謂其道不
足法。推己道以辨之。謂其書不足詳援己書
以較之。夫與郷人訟而引家人證當乎。必也
不當矣。道也者天下之本也。書也者天下之
迹也。事也者天下之異也理也者天下之同
也。以理而質事。天下之公也。尋迹以驗本。天
下之當也。夫委書而辨道。舍理而斷事天下
若此而爲之者。公乎當耶
古之有聖人焉。曰佛。曰儒。曰百家。心則一。
其迹則異。夫一焉者其皆欲人爲善者也。異
焉者分家而各爲其教者也。聖人各爲其教。
故其教人爲善之方。有淺有奧有近有遠。及
乎絶惡而人不相擾。則其徳同焉。中古之後。
其世大漓。佛者其教相望而出。相資以廣。天
下之爲善其天意乎。其聖人之爲乎。不測也。
方天下不可無儒。無百家者。不可無佛。虧
一教則損天下之一善道。損一善道則天下
之惡加多矣。夫教也者聖人之迹也。爲之者
本或
無之
聖人之心也。見其心則天下無有不是。
循其迹則天下無有不非。是故賢者貴知夫
聖人之心。文中子曰。觀皇極讜議。知佛教可
以一矣。王氏殆見聖人之心也
鐔津文集卷第二



鐔津文集卷第三
  藤州鐔津東山沙門契嵩撰
  輔教編下
  孝論
敍曰。夫孝諸教皆尊之。而佛教殊尊也。雖然
其説不甚著明於天下。蓋亦吾徒不能張之。
而吾嘗慨然甚愧。念七齡之時。吾先子方啓
手足。即命之出家。稍長諸兄以孺子可教將
奪其志。獨吾母曰。此父命。不可易也。逮攝衣
將訪道于四方。族人留之。亦吾母曰。汝已從
佛。務其道宜也。豈以愛滯汝。汝其行矣。嗚呼
生我父母也。育我父母也。吾母又成我之道
也。昊天罔極。何以報其大徳。自去故郷凡二
十七載。未始不欲南還墳隴修法爲父母之
冥賛。猶不果然。辛卯其年。自以弘法嬰難。而
明年郷邑亦嬰於大盜。吾父母之墳廬。得不
爲其剽暴。望之漣然泣下。又明年會事益有
所感。遂著孝論一十二章示其心也。其發明
吾聖人大孝之奧理密意。會夫儒者之説。殆
亦盡矣。吾徒之後學。亦可以視之也
  明孝章第一
二三子祝髮方事於吾道。逮其父母命之。以
佛子辭而不往。吾嘗語之曰。佛子情可正。而
親不可遺也。子亦聞吾先聖人其始振也。爲
大戒即曰。孝名爲戒。蓋以孝而爲戒之端也。
子與戒而欲亡孝。非戒也。夫孝也者大戒之
所先也。戒也者衆善之所以生也。爲善微戒
善何生邪。爲戒微孝戒何自邪。故經曰。使我
疾成於無上正眞之道者由孝徳也
  孝本章第二
天下之有爲者莫盛於生也。吾資父母以生。
故先於父母也。天下之明徳者莫善於教也。
吾資師以教。故先於師也。天下之妙事者莫
妙於道也。吾資道以用。故先於道也。夫道也
者神用之本也。師也者教誥之本也。父母也
者形生之本也。是三本者天下之大本也。白
刃可冐也。飮食可無也。此不可忘也。吾之前
聖也後聖也。其成道樹教。未始不先此三本
者也。大戒曰。孝順父母師。僧孝順至道之法。
不其然哉。不其然哉
  原孝章第三
孝有可見也。有不可見也。不可見者孝之理
也。可見者孝之行也。理也者孝之所以出也。
行也者孝之所以形容也。修其形容而其中
不修。則事父母不篤惠人不誠。修其中而形
容亦修。豈惟事父母而惠人。是亦振天地而
感鬼神也。天地與孝同理也。鬼神與孝同靈
也。故天地之神不可以不孝求不可以詐孝
欺。佛曰。孝順至道之法。儒曰。夫孝置之而塞
乎天地。溥之而横乎四海。施之後世而無朝
夕。故曰。夫孝天之經也。地之義也。民之行
也。至哉大矣孝之爲道也夫。是故吾之聖人
欲人爲善也。必先誠其性而然後發諸其行
也。孝行者養親之謂也。行不以誠則其養有
時而匱也。夫以誠而孝之。其事親也全。其惠
人卹物也均。孝也者効也。誠也者成也。成者
成其道也。効者効其孝也。爲孝而無効。非孝
也。爲誠而無成。非誠也。是故聖人之孝。以誠
爲貴也。儒不曰乎。君子誠之爲貴
  評孝章第四
聖人以精神乘變化而交爲人畜。更古今混
然茫乎。而世俗未始自覺。故其視今牛羊。唯
恐其是昔之父母精神之所來也。故戒於殺
不使暴一微物。篤於懷親也。諭今父母則必
於其道。唯恐其更生而陷神乎異類也。故其
追父母於既往則逮乎七世。爲父母慮其未
然則逮乎更生。雖譎然骸世而在道然也。天
下苟以其不殺勸。則好生惡殺之訓。猶可以
移風易俗也。天下苟以其陷神爲父母慮。猶
可以廣乎。孝子愼終追遠之心也。況其於
變化而得其實者也。校夫世之謂孝者。局一
世而闇玄覽。求於人而不求於神。是不爲遠
而孰爲遠乎。是不爲大而孰爲大乎。經曰。應
生孝順心愛護一切衆生。斯之謂也
  必孝章第五
聖人之道以善爲用。聖人之善以孝爲端。爲
善而不先其端。無善也。爲道而不在其用。無
道也。用所以驗道也。端所以行善也。行善而
其善未行乎父母。能溥善乎。驗道而不見其
道之溥善。能爲道乎。是故聖人之爲道也無
所不善。聖人之爲善也。未始遺親。親也者形
生之大本也。人道之大恩也。唯大聖人爲能
重其大本也。報其大恩也。今夫天下之爲道
者孰與於聖人。夫聖人之道大臻。巍巍乎獨
尊於人天。不可得而生也。不可得而死也。及
其應物示同乎天人。尚必順乎人道。而不
敢忘其母之既死。不敢拒其父之見命故方
其成道之初。而登天先以其道諭其母氏。三
月復歸乎世。應命還其故國。示父於道而其
國皆化。逮其喪父也。而聖人躬與諸釋負其
棺以趨葬。聖人可謂與人道而大順也。今夫
方爲其徒。於聖人則晩路末學耳。乃欲不務
爲。孝謂我出家專道。則吾豈敢也。是豈見出
家之心乎。夫出家者將以道而溥善也。溥善
而不善其父母。豈曰道邪。不唯不見其心。抑
亦孤於聖人之法也。經謂父母與一生補處
菩薩等。故當承事供養。故律教其弟子得減
衣鉢之資而養其父母。父母之正信者可恣
與之。其無信者可稍與之。有所訓也矣
  廣孝章第六
天下以儒爲孝。而不以佛爲孝。曰既孝矣。又
何以加焉。嘻是見儒而未見佛也。佛也極焉。
以儒守之。以佛廣之。以儒人之。以佛神之。孝
其至且大矣。水固趨下也。洫而決之。其所至
不亦速乎。火固炎上也。嘘而鼓之。其所擧不
亦遠乎。元徳秀。唐之賢人也。喪其母哀甚。不
能自効。刺肌瀝血。繪佛之像。書佛之經。而史
氏稱之。李觀唐之聞人也。居父之憂。刺血寫
金剛般若。布諸其人。以資其父之冥。遽有奇
香發其舍。郁然連日。及之其隣。夫善固有其
大者也。固有其小者也。夫道固有其淺者也。
固有其奧者也。奧道妙乎死生變化也。大
善徹乎天地神明也。佛之善其大善者乎。佛
之道其奧道者乎。君子必志其大者奧者焉。
語不曰乎。多聞擇其善者而從之
  戒孝章第七
五戒始一曰不殺。次二曰不盜。次三曰不邪
淫。次四曰不妄言。次五曰不飮酒。夫不殺仁
也。不盜義也。不邪淫禮也。不飮酒智也。不妄
言信也。是五者修則成其人顯其親。不亦孝
乎。是五者有一不修則棄其身辱其親。不亦
不孝乎。夫五戒有孝之蘊。而世俗不覩忽之。
而未始諒也。故天下福不臻而孝不勸也。大
戒曰。孝名爲戒。蓋存乎此也。今夫天下欲福
不若篤孝。篤孝不若修戒。戒也者大聖人之
正勝法也。以清淨意守之。其福若取諸左右
也。儒者其禮豈不曰。我戰則克。祭則受福。蓋
得其道矣。其詩豈不曰。愷悌君子求福不回。
是皆言以其正也。夫世之正者猶然。況其出
世之正者乎
  孝出章第八
孝出於善。而人皆有善心。不以佛道廣之。則
爲善不大而爲孝小也。佛之爲道也。視人之
親猶己之親也。衞物之生猶己之生也。故其
爲善則昆蟲悉懷。爲孝則鬼神皆勸。資其孝
而處世。則與世和平而亡忿爭也。資其善而
出世。則與世大慈而勸其世也。是故君子之
務道不可不辨也。君子之務善不可無品也。
中庸曰。苟不至徳至道不凝焉。如此之謂也
  徳報章第九
養不足以報父母。而聖人以徳報之。徳不足
以達父母。而聖人以道達之。道也者非世之
所謂道也。妙神明出死生。聖人之至道者也。
徳也者非世之所謂徳也。備萬善被幽被明。
聖人之至徳者也。儒不曰乎。君子之所謂孝
者先意承志諭父母於道。參直養者也。安能
爲孝乎。曰君子之所謂孝也。國人稱願然曰。
幸哉有子如此。所謂孝也。已雖然。蓋意同而
義異也。夫天下之報恩者。吾聖人可謂至報
恩者也。天下之爲孝者。吾聖人可謂純孝者
也。經曰。不如以三尊之教度其一世二親。書
曰。黍稷非馨明徳惟馨。不其然哉。不其然哉。
吾從聖人之後。而其徳不修其道不明。吾徒
負父母而媿於聖人也夫
  孝略章第十
善天下道爲大。顯其親徳爲優。告則不得其
道徳。不告則得道而成徳。是故聖人輒遁于
山林。逮其以道而返也。徳被乎上下。而天
下稱之曰有子若此。尊其父母曰。大聖人之
父母也。聖人可謂略始而圖終善行權也。古
之君子有所爲而如此者。呉泰伯其人也。必
大志可以張大義。必大潔可以持大正。聖人
推勝徳於人天。顯至正於九嚮。故聖人之法
不顧乎世嗣。古之君子有所爲而如此者。伯
夷叔齊其人也。道固尊於人。故道雖在子而
父母可以拜之。冠義近之矣禮曰。已冠而字
之。成人之道也。見於母。母拜之。俗固本於
眞。其眞已修。則雖僧可以與王侯抗禮也。而
武事近之矣。禮曰。介者不拜。爲其拜而蓌
拜也。不拜重節也。母拜重禮也。禮節而先王
猶重之。大道烏可不重乎。俗曰。聖人無父。固
哉小人之好毀也。彼&MT03389;然而豈見聖人爲孝
之深渺也哉
  孝行章第十一
道紀。事其母也。母游必以身荷之。或與之助。
而道紀必曰。吾母非君母也。其形骸之累。乃
吾事也。烏可以勞君邪。是可謂篤於親也。慧
能。好鬻薪以養其母。將從師。患無以爲母儲。
殆欲爲傭以取資。及還而其母已殂。慨不得
以道見之。遂寺其家以善之。終亦歸死于是
也。故曰葉落歸根。能公至人也。豈測其異
徳。猶示人而不忘其本也。道丕會其世之亂。
乃負母逃於華陰山中。丐食以爲養。父死於
事。而丕往求其遺骸既至而亂骨不辨。道丕
即祝之。遽有髑髏躍至其前。蓋其父之骸也。
道丕可謂全孝也。智藏古僧之勁直者也。事
師恭於事父。師沒則心喪三年也。常超事師
中禮。及其沒也。奉之如存。故燕人美其孝悌
焉。故律制佛子必減其衣盂之資以養父母
也。然此諸公不遺其親。於聖人之。意得之矣。
智藏常超謹於奉師。蓋亦合於其起教之大
戒者也。可法也矣
  終孝章第十二
父母之喪亦哀。縗絰則非其所宜。以僧服大
布可也。凡處必與俗之子異位。過斂則以時
往其家。送葬或扶或導。三年必心喪。靜居修
我法。賛父母之冥。過喪期唯父母忌日孟秋
之既望。必營齋講誦如蘭盆法是可謂孝之
終也。昔者天竺之古皇先生。居父之喪則肅
容立其喪之前。如以心喪而略其哭踊也。大
聖人也夫。及其送之。或舁或導。大聖人也夫。
目犍連。喪母哭之慟。致饋於鬼神。目犍連亦
聖人也。尚不能泯情。吾徒其欲無情邪。故佛
子在父母之喪。哀慕可如目犍連也。心喪可
酌大聖人也。居師之喪必如喪其父母。而十
師之喪期則有隆殺也。唯禀法得戒之師心
喪三年可也。法雲在父母之憂哀慕殊甚。飮
食不入口累日。法雲古之高僧也。慧約殆至
人乎。其父母垂死。與訣皆號泣。若不能自存。
然喪制哭泣雖我教略之。蓋欲其泯愛惡而
趨清淨也。苟愛惡未忘遊心於物。臨喪而弗
哀。亦人之安忍也。故泥洹之時。其衆撫膺大
叫而血現若波羅奢華。蓋其不忍也。律宗曰。
不展哀苦者亦道俗之同恥也。吾徒臨喪可
不哀乎
  壇經賛稱經者。自後人尊其法。而非六祖之意
也。今從其舊不敢改易。亦可謂經則論
  在其本經
下卷之末
賛者告也。發經而溥告也。壇經者。至人之所
以宣其心也。何心邪佛所傳之妙心也。大哉
心乎。資始變化而清淨常若。凡然聖然幽然
顯然。無所處而不自得之。聖言乎明凡言乎
昧。昧也者變也。明也者復也。變復雖殊而妙
心一也。始釋迦文佛以是而傳之大龜氏。大
龜氏相傳之三十三世者。傳諸大鑒六祖諡號
大鑒禪師
大鑒傳之而益傳也。説之者抑亦多端。固有
名同而實異者也。固有義多而心一者也。曰
血肉心者。曰縁慮心者。曰集起心者。曰堅實
心者。若心所之心益多也。是所謂名同而實
異者也。曰眞如心者。曰生滅心者。曰煩惱心
者。曰菩提心者。修多羅其類此者。殆不可勝
數。是所謂義多而心一者也。義有覺義有不
覺義。心有眞心有妄心。皆所以別其正心也。
方壇經之所謂心者。亦義之覺義。心之實心
也。昔者聖人之將隱也。乃命乎龜氏教外以
傳法之要。意其人滯迹而忘返。固欲後世者
提本而正末也。故涅槃曰。我有無上正法。悉
已付囑摩訶迦葉矣。天之道存乎易。地之道
存乎簡。聖人之道存乎要。要也者至妙之謂
也。聖人之道以要則爲法界門之樞機。爲無
量義之所會。爲大乘之椎輪。法華豈不曰。當
知是妙法諸佛之祕要。華嚴豈不曰。以少方
便疾成菩提。要乎其於聖人之道利而大矣
哉。是故壇經之宗尊其心要也。心乎若明若
冥若空若靈若寂若惺。有物乎無物乎。謂之
一物固彌於萬物。謂之萬物固統於一物。一物
猶萬物也。萬物猶一物也。此謂可思議也。及
其不可思也不可議也。天下謂之玄解。謂之
神會。謂之絶待。謂之默體。謂之冥通。一皆離
之遣之。遣之又遣。亦烏能至之。微其果然獨
得與夫至人之相似者。孰能諒乎。推而廣之
則無往不可也。探而裁之則無所不當也。施
於證性則所見至親。施於修心則所詣至正。
施於崇徳辯惑則眞妄易顯。施於出世則佛
道速成。施於救世則塵勞易歇。此壇經之宗
所以旁行天下而不厭。彼謂即心即佛淺者。
何其不知量也。以折錐探地而淺地。以屋漏
窺天而小天。豈天地之然邪。然百家者雖苟
勝之弗如也。而至人通而貫之。合乎群經斷
可見矣。至人變而通之。非預名字不可測也。
故其顯説之。有倫有義。密説之。無首無尾。天
機利者得其深。天機鈍者得其淺。可擬乎可
議乎。不得已況之則圓頓教也。最上乘也。如
來之清淨禪也。菩薩藏之正宗也。論者謂之
玄學。不亦詳乎。天下謂之宗門。不亦宜乎。壇
經曰。定慧爲本。者趨道之始也。定也者靜也。
慧也者明也。明以觀之靜以安之。安其心可
以體心也。觀其道可以語道也。一行三昧者。
法界一相之謂也。謂萬善雖殊皆正於一行
者也。無相爲體者尊大戒也。無念爲宗者尊
大定也。無住爲本者尊大慧也。夫戒定慧者
三乘之達道也。夫妙心者戒定慧之大資也。
以一妙心而統乎三法。故曰大也。無相戒者
戒其必正覺也。四弘願者願度度苦也。願斷
斷集也。願學學道也願成成寂滅也。滅無所
滅。故無所不斷也。道無所道。故無所不度也。
無相懺者懺非所懺也。三歸戒者歸其一也。
一也者三寶之所以出也。説摩訶般若者謂
其心之至中也。般若也者聖人之方便也。聖
人之大智也。固能寂之明之權之實之。天下
以其寂。可以泯衆惡也。天下以其明。可以
集衆善也。天下以其權。可以大有爲也。天下
以其實。可以大無爲也。至矣哉般若也。聖
人之道非夫般若不明也不成也。天下之務
非夫般若不宜也不當也。至人之爲以般若
振。不亦遠乎。我法爲上上根人説者宜之也。
輕物重用則不勝。大方小授則過也。從來默
傳分付者密説之謂也。密也者非不言而闇
證也。眞而密之也。不解此法而輒謗毀。謂百
劫千生斷佛種性者。防天下亡其心也。偉乎
壇經之作也。其本正其迹効。其因眞其果不
謬。前聖也後聖也。如此起之如此示之如此
復之。浩然沛乎若大川之注也。若虚空之通
也。若日月之明也。若形影之無礙也。若鴻漸
之有序也。妙而得之之謂本。推而用之之謂
迹。以其非始者始之之謂因。以其非成者成
之之謂果。果不異乎因謂之正果也。因不異
乎果謂之正因也。迹必顧乎本謂之大用也。
本必顧乎迹謂之大乘也。乘也者聖人之喩
道也。用也者聖人之起教也。夫聖人之道莫
至乎心。聖人之教莫至乎修。調神入道莫至
乎一相止觀。軌善成徳莫至乎一行三昧。資
一切戒莫至乎無相。正一切定莫至乎無念。
通一切智莫至乎無住。生善滅惡莫至乎無
相戒。篤道推徳莫至乎四弘願。善觀過莫至
乎無相懺。正所趣莫至乎三歸戒。正大體裁
大用莫至乎大般若。發大信務大道莫至乎
大志。天下之窮理盡性莫至乎默傳。欲心無
過莫善乎不謗。定慧爲始道之基也。一行三
昧徳之端也。無念之宗解脱之謂也。無住之
本般若之謂也。無相之體法身之謂也。無相
戒戒之最也。四弘願願之極也。無相懺懺之
至也。三歸戒眞所歸也。摩訶智慧聖凡之大
範也。爲上上根人説直説也。默傳傳之至也。
戒謗戒之當也。夫妙心者非修所成也。非證
所明也。本成也本明也。以迷明者復明所以
證也。以背成者復成所以修也。以非修而修
之。故曰正修也。以非明而明之。故曰正證
也。至人暗然不見其威儀。而成徳爲行藹如
也。至人頽然若無所持。而道顯於天下也。蓋
以正修而修之也。以正證而證之也。于此乃
曰罔修罔證罔因罔果。穿鑿叢脞競爲其説
繆乎至人之意焉。噫放戒定慧而必趨乎混
茫之空。則吾末如之何也。甚乎含識溺心而
浮識。識與業相乘循諸嚮而未始息也。象之
形之人與物偕生。紛然乎天地之間。可勝數
邪。得其形於人者。固萬萬之一耳。人而能覺。
幾其鮮矣。聖人懷此雖以多義發之。而天下
猶有所不明者也。聖人救此雖以多方治之。
而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂。不肖
者以愚壅。苹平之人以無記惛。及其感物而
發喜之怒之哀之樂之。益蔽者萬端。曖然若
夜行而不知所至。其承於聖人之言則計之
博之。若蒙霧而望遠。謂有也謂無也。謂非有
也謂非無也。謂亦有也謂亦無也。以不見而
却蔽。固終身而不得其審焉。海所以在水也。
魚龍死生在海而不見乎水。道所以在心也。
其人終日説道而不見乎心悲夫。心固微妙
幽遠難明難湊。其如此也矣。聖人既隱。天
下百世雖以書傳而莫得其明驗。故壇經之
宗擧乃直示其心。而天下方知即正乎性命
也。若排雲霧而頓見太清。若登泰山而所視
廓如也。王氏以方乎世書曰。齊一變至於魯。
魯一變至於道。斯言近之矣。涅槃曰。始從鹿
野苑終至跋提河。中間五十年。未曾説一字
者。示法非文字也。防以文字而求其所謂也。
曰依法不依人者。以法眞而人假也。曰依義
不依語者。以義實而語假也。曰依智而不依
識者。以智至而識妄也。曰依了義經不依不
了義經者。以了義經盡理也。而菩薩所謂即
是宣説大涅槃者。謂自説與經同也。聖人所
謂四人出世即四
依也
護持正法應當證知者。應
當證知。故至人推本以正其末也。自説與經
同。故至人説經如經也。依義依了義經故。至
人顯説而合義也合經也。依法依智故。至人
密説變之通之而不苟滯也。示法非文字故。
至人之宗尚乎默傳也。聖人如春淘。淘而發
之也。至人如秋濯。濯而成之也。聖人命之而
至人効之也。至人固聖人之門之奇徳殊勳
大也。夫至人者始起於微。自謂不識世俗文
字。及其成至也。方一席之説而顯道救世。與
乎大聖人之云爲者。若合符契也。固其玄徳
上智生而知之。將自表其法而示其不識乎。
死殆四百年。法流四海而不息。帝王者聖賢
者。更三十世求其道而益敬。非至乎大聖人
之所至。天且厭之久矣。烏能若此也。予固豈
盡其道。幸蚊虻飮海亦預其味。敢稽首布之
以遺後學者也
  眞諦無聖論
眞諦者何。極妙絶待之謂也。聖人者何。神
智有爲之謂也。有爲則以言乎權。絶待則以
詣乎實。實之所以全心而泯迹。權之所以攝
末而趨本。然則眞諦也者。豈容擬議於其間
哉。聊試寓言以明其蘊耳。夫眞諦者群心之
元心也。衆聖之實際也。如也非如也非非如
也。隱群心而不昧。現聖智而不曜。神明不
能測。巧歴不能窮。故般若曰。第一眞諦無成
無得。言其體而存之。則清淨空廓聖凡泯然。
言其照而用之。則彌綸萬有鼓舞群動。然則
體而存之。若其本乎。照而用之。似其末乎。當
其心冥於至本也。默乎清淨而絶聖棄智。是
亦宜爾。所謂第一義諦廓然空寂。無有聖人
孰爲繆乎。而秦人以爲太甚逕庭不近人情。
若無聖人而知無者誰歟。是亦未諭其微旨
也。若夫凡聖知覺者。眞諦之影響妄心之攀
縁耳。存乎影響即凝滯於名數。以乎攀縁則
眩惑於分別。是則非聖而聖而聖人。所以大
聖。無知而知其眞知。所以遍知。昔人有問於
昔人曰。云何是第一義諦。應曰。廓然無聖。問
者或曰。對朕者誰。應曰。不識。然斯人也非
昧聖而固不識也。蓋不欲人以形言而求乎
眞諦者也。而問人不悟。乃復云云。刻舟求劍。
遠亦遠矣。以指標月其指所以在月。以言諭
道。其言所以在道。顧言而不顧其道。非知道
也。視指而不視其月。非識月也。所以至人常
妙悟於言象之表。而獨得于形骸之外。淨名
默爾而文殊稱善。空生以無説而説。天帝以
無聞而聞。其不然乎
鐔津文集卷第三



鐔津文集卷第四
  藤州鐔津東山沙門契嵩撰
  皇極論
天下同之之謂大公。天下中正之謂皇極。中
正所以同萬物之心也。非中正所以離萬物
之心也。離之則天下亂也。同之則天下治也。
善爲天下者。必先持皇極而致大公也。不善
爲天下者。必先放皇極而廢大公也。是故古
之聖人推皇極於人君者。非他也。欲其治天
下也。教皇極於人民者。非他也。欲其天下治
也。朝廷國家者。天下之大體也。富貴崇高者。
天下之大勢也。持之得其道則體勢強。持之
失其道則體勢弱。道也者非他道也。皇極之
道也。周之文武戡削禍亂恢大王業。富貴崇
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