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廣弘明集 (No. 2103_ 道宣撰 ) in Vol. 52

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義乖。復何所託。設引大例生義似同。若釋
同於邪見。深累如何自免。豈得苟要時譽。
混正同邪。非身之讐奚至於此。凡所紕紊胡
可勝言。特由率己致斯狼狽。根既不正枝葉
自傾。逐誤生疑隨疑設難。曲形直影其可得
乎。試擧二三冀詳大意。深疵繁緒委答如別。
尋夫呂公逹鑒。豈盂浪而至此哉。示顯眞俗
雲埿難易楚越。因彰佛教弘遠正法凝深。譬
洪爐非掬雪所投。渤澥豈膠舟能越也。太史
令李君者。靈府沈祕襟期遠邈。專精九數綜
渉六爻。博考圖典瞻觀雲物。鄙衞宏之失度。
&T073833;竈之未工。神無滯用望實斯在。既屬呂
公餘論復致間言。以實際爲大覺。玄軀無
爲是調御法體。此乃信薫修容。有分證禀。自
然終不可成。良恐言似而意違。詞近而旨遠。
然天師妙道幸以再斯。且寇氏天師。崔君特
廌共貽伊咎。夫復何言。雖謂不混於淄澠。蓋
已自濫金鋀耳惟公逸宇寥廓學殫墳素。
庇身以仁義。應物以樞機。肅肅焉汪汪焉。擢
勁節以干雲。談清瀾而鎭地。騰芳文苑。職
處儒林。捃摭九疇之宗。研詳二載之説。至
於經禮三百曲禮三千。莫不義符指掌。事如
俯拾罇俎咸推。其准的法度必待其雌黄。遂
令相鼠之詩絶聞於野。魚麗之詠盈耳於朝。
*惟名與實盡善盡美矣。而誠敬之重禀自
夙成。弘護之心實*惟素蓄。屬斯諠議同恥疚
懷。故能投刺含膠允光大義。非夫才兼内外
照實隣幾豈能激揚清濁濟俗匡眞耳。昔什
公門下服道者三千。今此會中同聽者如市。
貧道猥以庸陋。叨厠末筵。雖慶朝聞然慚夕
惕。詳以造疏三徳。並是貫逹五乘。牆仞罕窺
辭峯難仰。既屬商羊鼓舞。而霈澤必霑。詞雷
迅發恐無暇掩耳。僉議。古人曰。一枝可以戢
羽。何煩乎鄧林。黄洿足以沈鱗。豈俟於滄
海。故不以愚懦垂逼課虚。辭弗獲免。粗陳梗
概。雖文不足取。而義或可觀。顧己庸疏彌増
悚恧。指述還答餘無所申。釋明濬白
廣弘明集卷第二十*二

重請三藏聖教序啓釋玄奘
  伏奉墨勅猥垂奬喩。祇奉綸言精守震越。
玄奘業行空疏謬參法侶。幸屬九瀛有截
四海無虞。憑皇靈以遠征。恃國威而訪道。
窮遐冒險。雖勵愚誠。纂異懷荒。寔資朝化。
所獲經論奉勅翻譯。見成卷軸未有詮序。
伏惟。陛下叡思雲敷。天華景爛。理包繋象。
調逸咸英。跨千古以飛聲。掩百王而騰實。
竊以神力無方。非神思不足詮其理。聖教
玄遠。非聖藻何以序其源。故乃冒犯威嚴
敢希題目。宸睠冲邈不垂矜許。撫躬累息
相顧失圖。玄奘聞。日月麗天。既分暉於戸
牖。江河紀地。亦流潤於巖崖。雲和廣樂。不
祕響於聾昧。金璧奇珍。豈韜彩於愚瞽。敢
縁斯理重以干祈。伏乞。雷雨曲垂。天文俯
照。配兩儀而同久。與二曜而倶懸。然則鷲
嶺微言。假神筆而弘遠。雞園奧義。託英詞
而宣暢。豈止區區梵衆獨荷恩榮。亦使蠢
蠢迷生方超塵累而已。謹奉表奏以聞。謹
言。勅遂許焉。謂駙馬高履行曰。汝前請朕
爲汝父作碑。今氣力不如昔。願作功徳爲
法師作序。不能作碑汝知之。貞觀二十二
年幸玉華宮。追奘至。問翻何經論。答正翻
瑜伽。上問何聖所作。明何等義。具答已。令
取論自披閲。遂下勅新翻經論寫九本。頒
與雍洛相兗荊楊等九大州。奘又請經題。
上乃出之名大唐三藏聖教序。於明月殿
命弘文館學士上官儀對群僚讀之
謝皇太子聖教序述啓釋玄奘
玄奘聞。七曜摛光。憑高天而散景。九河灑
潤。因厚地以通流。是知相資之美處物既
然。演法依人理在無惑。伏惟。皇太子殿下。
發揮睿藻。再述天文。讃美大乘莊嚴實相。
珠迴玉轉霞爛錦舒。將日月而聯華。與咸
英而合韻。玄奘輕生多幸。沐浴殊私。不任
銘佩。奉啓陳謝。謹啓



廣弘明集卷第二十三
  *大唐西明寺沙門釋道宣
  僧行篇第五
序曰。夫論僧者六和爲體。謂戒見利及三業
也。是以道洽幽明。徳通賢聖。開物成務則福
被人天。導解律儀則化垂空有並由式敬六
和揚明三寶。内蕩四魔之弊。外傾八慢之幢。
遂使三千圍内咸禀僧規。六萬遐年倶遵聲
教。非僧弘御孰振斯哉。然則道渉&T032876;隆。岠百
六之陽九。塵隨信毀。懷利用之安危。通人
不滯其開抑。鄙夫有阻於時頌。故使衆雜邪
正。布逼引之康莊。心包明昧。顯登機之衢術。
是知滿願之侶。乘小道而攝生。天熱之倫。
寄邪徒而化物。撃揚覈於適道。弘喩在於權
謀。未俟威容惟存離著。若斯言之備則通
於理行者也。或不逹者妄起異端。若見左行
謬僻濫惘彌甚。莫思己之煩惑。專憚彼之乖
儀。於即雷同荷冒坑殘夷滅。下凡之例。抱怨
酷而消亡。上聖之徒。悼兇悖之安忍。自古
君人之帝。殷鑒興亡之經。開呑舟之宏網。布
容養之寛政。闡仁風於㝢内。坐致太平。弘出
處之成規。饗茲大齎。餘則察察糺擧背烹鮮
之格言。收羅咎失。挹凝脂之密令。及後禍作
殃扇。隄防莫開掩泣向隅。斯須糜潰爲天下
之所笑也。故集諸政績布露賢明。或抗詔而
立讜言。或興論以詳正議。或褒仰而崇高
尚。或銜哀而暢誄詞。茲道可尋備于後列
梁弘明集僧行總目
  晋庾氷爲帝出詔令僧致敬 晋尚書令
何充建議不合奏二首 晋桓玄書論道
人敬王者并答 桓玄又書論敬議并王令
答八首
釋慧遠與桓玄書論不敬并答 桓楚僞詔
沙門不須敬并答五首 釋慧遠沙門不敬王
者論 釋慧遠與桓玄書明沙汰事并答
支道林與桓玄書論僧籍 鄭道子書論踞
食范伯倫書論踞食 范伯倫表論踞食
詔答 釋慧義答范伯倫書并答 范伯倫
與生觀二法師書 後秦主令恒標二
師罷道詔并答 羅什與後秦主書論恒
標罷道事 釋慧遠答桓玄令返俗書并答
釋僧巖答劉公不還俗書 釋道盛啓齊武
論沙汰事
唐廣弘明集僧行篇總目
  東晋丘道護支曇諦誄并序 後秦釋僧肇
羅什誄并序 宋釋慧琳釋法綱誄并序 宋
釋慧琳竺道生誄 宋謝靈運釋曇隆誄
宋謝靈運釋慧遠誄 宋張暢若邪山
法師誄 南齊釋慧林釋玄運誄 南齊律
師釋智稱誄 南齊虞羲景法師行状 梁
沈約淨秀尼行状 宋孝武沙汰僧尼詔
元魏孝文褒崇諸僧詔七首 南齊沈休文
述中食論 沈休文述僧會食論 北齊文
宣沙汰僧議詔并答 梁簡文吊道澄法師
亡書 梁晋安王與所部僧正教 梁王筠
與東陽盛法師書 梁釋智林與汝南周顒
書 梁劉孝標與擧法師書 梁王曼頴與
皎法師書并答 梁劉之&T052674;吊震法師亡書
梁劉之*&T052674;吊震兄李敬朏書 梁劉之&T052674;
京正亡書金華山栖志 梁劉孝標東陽
金華山棲志陳
釋眞觀與
徐僕射書
 陳徐陵諫仁山深法師罷道書
周釋曇積上武帝止沙汰表 戴逵貽
書仙城命禪師 幽林沙門釋惠命詶
書北齊戴先生 隋内史薛道衡吊延法師
亡書 隋釋彦琮福田論 唐高祖問僧出
家損益詔并答 唐高祖出沙汰佛道詔
唐太宗令道士在僧前詔并表 今上令議
沙門敬三大詔并百官駁議表啓状等
及詔所親表啓論等
廣弘明集僧行篇第五之卷二十
  諸僧誄行状支曇諦竺羅什釋法綱
竺道生 釋曇隆 釋慧遠 釋玄敬 釋
玄運 釋智稱 釋玄景 釋淨秀
  道士支曇諦東晋丘道護
晋義熙七年五月某日。道士支曇諦卒。春秋
六十有五。嗚呼哀哉。法師肇胤西域。本
康居。因族以國氏。既伏膺師訓。乃從法姓支。
徙于呉興郡烏程縣都郷千秋里。資金商之
貞氣。藉陽育之韶律。胄遐方而誕秀。協川嶽
而禀神。識情湛粹風宇明肅。道致表於天期。
徳範彰於素器。貞悟獨拔。群異不足以動其
心。至誠深固。衆論莫能干其執。是以超塵
絶詣。慧旨發於弱齡。研微耽玄。明道昭於歳
暮。故能振靈風於神境。演妙化於季葉。嗣
清前哲。穆道俗而歸懷焉。遊渉衆方敷揚大
業。妙尋幽賾清言析微。加以善屬文辭。識
賞參流。固已諧契風勝領冠一時矣。公之中
年爰乃慨以城傍難置幽居爲節。且山水之
性素好自然。靜外之默體自天心。於是謝縁
人封遁迹巖壑。乃考室于呉興郡故障之崑
山。味道崇化二十餘載。其栖業所弘。可以
洗心滌&T003902;。筌象之美。足以窮興永年。於是
晞宗歸仁者自群方而集。欽風懷趣者不遠
而叩津焉。于時時望英豪多延請齋講。公虚




心應物。不嘗以動止介懷。推誠述義。未始以
道俗殊致。其中抱壹之徳。又遐邇所推。方將
灑拂玄路緪維頽風。超外妙梯擬轍玄蹤。惜
乎不永遘疾而終。識者深云亡之痛。悠情感
惟良之悲。蓋無爵而貴。生榮死哀者此之謂
矣。雖至理冥一存亡定於形初。玄識妙照骸
器同於朽壤。然而闕情期於欣戚之境。未泯
乎離會之心者。亦何能不以失得爲悲喜。臨
岐而悽懷哉。苟冥廢之難體。寄筌翰以懷
風。援弱毫而舒情。播清暉乎無窮。乃作誄

綿綿終古。曖曖玄路。妙縁莫叩。長寐靡寤。生
滅紛紜。動息舛互。相驅百世。季葉彌蠹。
溺塵勞。孰知其故。至人乘運。靈覺中肇。未
覩滄流井蛙無小。大明融朗。幽夜乃曉。滅有
歸空。除闇即皦。道洽無方。仁被禽鳥。昧者靡
遺。識者彌了。超哉法師。道性自然。壹心絶
俗。祇誠重玄。研微神鋒。妙悟無間。塵之所
著。在至斯捐。累之所引。秉之彌堅。擺落塵
羈。振拕靈淵。遼遼清雅。簫*簫貞韻。汪汪
其冲。亹亹其進。和而有慨。異而不峻。停心獨
得。標想千刃。虚以應物。無來不順。汎遊弘
化。振響揚暉。開道玄肆。肇闢靈扉。位制冥
極。剖析幽微。忘懷善挹。穆然靡違。會通群
方。總之所歸。遐抗頽綱。闡固法闈。緒此妙
慧。乃播神威。幽境湛默。入肆諠引。閑邃易
一。華紛難泯。公乃慨然。中駕潜軫。卜居川巖。
搆室林巘。擯域外縁。潜精内敏。靡筌不服。
無微不盡。蔚矣崑嶺。崗阜丘墟。連峯雲秀。
迴壑迂餘。庭蔭蕭條。階繞清渠。翳然其遠。
*蕭爾其虚。眇眇玄風。愔愔僧徒。味道*閑室。
寂焉神居。心隨道親。情與俗疎。道固無孤。
徳必有隣。淵清引映。業勝懷人。晞風宗玄。自
遠來賓。亦有衿期。時來問津。湛湛無窮。日
日王神。林壤有謝。道心常新。聖逝言絶。賢
表義乖。翳翳末運。玄化將頽。澹矣夫子。道
俗歸懷。庶享遐年。振此落維。如何不弔。棄世
永辭。儀景長歸。逝矣不追。有識深慟。含情同
悲。嗚呼哀哉。推昔綢繆。驟淹信宿。*閑宴
清宇。藉卉幽谷。或濯素瀬。爰憩翠竹。屢興名
辰。汎觴掇菊。梨柚薦甘。蒲筍爲蔌。賦詩詠
言。怡然偕足。眷懷茲遊。想之在目。傷哉斯
遇。千載無復。踐舊霑衿。瞻墳悲哭。嗚呼哀
哉。有必之無。始則歸卒。逹人妙觀。千齡一
日。昧者或應。横爲凶吉。邈矣法師。夙反玄
室。累劫之勤。不速而疾。庶遘冥縁。終會靈
術。妙行弗運。寔深喪質。情在未冥。悵爲自
失。寄懷毫素。徽風載述。嗚呼哀
  鳩摩羅什法師釋僧肇
夫道不自弘。弘必由人。俗不自覺。覺必待匠。
待匠故世有高悟之期。由人故道有小成之
運。運在小成則靈津輟流。期在高悟則玄鋒
可詣。然能仁曠世期將千載時師邪心是非
競起。故使靈規潜逝徽緒殆亂。爰有什法師
者。蓋先覺之遺嗣也。凝思大方馳懷高觀。審
釋道之陵遲。悼蒼生之窮藹。故乃奮迅神儀。
㝢形季俗。統承洪緒。爲時城塹。世之安寢
則覺以大音。時將晝昏乃朗以慧日。思結頽
綱於道消。緝落緒於窮運。故乘時以會錯枉
以正。一扣則時無互郷。再撃則&T010838;&T010644;歸仁。
于斯時也。羊鹿之駕摧輪。六師之車覆轍。二
想之玄既明。一乘之奧亦顯。是以端坐嶺東
響馳八極。恬愉弘訓而九流思順。故大秦符
姚二天王師旅以延之。斯二王也。心遊大
覺之門。形鎭萬化之上。外揚羲和之風。内盛
弘法之術。道契神交屈爲形授。公以宗匠不
重則其道不尊。故蘊懷神寶感而後動。自公
形應秦川。若燭龍之曜神光。恢廓大宗若
和之出快桑。融冶常道盡重玄之妙。*閑邪
俗窮名教之美。言既適時理有圓會。故辯
不徒興。道不虚唱。斯乃法鼓重振於閻浮。
梵輪再轉於天北矣。自非位超修成體精百
錬行藏應時。其孰契於茲乎。以要言之。其
爲弘也隆於春陽。其除患也厲於秋霜。故巍
巍乎蕩蕩乎。無邊之高韻。然隘運幽興。若人
云暮。癸丑之年。年七十。四月十三日薨
大寺。嗚呼哀哉。道匠西傾。靈軸東摧。朝*羲
落曜。寶岳崩頽。六合晝昏。迷駕九迴。神關重
閉。三塗競開。夜光可惜。盲子可哀。罔極之
感。人百其懷。乃爲誄曰。先覺登遐。靈風緬
邈。通仙潜凝。應眞冲漠。叢叢九流。是非競
作。悠悠盲子。神根沈溺。時無指南。誰識冥
度。大人遠覺。幽懷獨悟。恬冲靜默。抱此玄




素。應期乘運。翔翼天路。既曰應運。宜當時
望。受生乘利。形標奇相。繦褓俊遠。髫齔逸
量。思不再經。悟不待匠。投足八道。遊神三
向。玄根挺秀宏音遠唱。又以抗節。忽棄榮俗。
從容道門。尊尚素朴。有典斯尋。有妙斯録。
弘無自替。宗無擬族。霜結如氷。神安如嶽。外
疏彌高。内朗彌足。恢恢高韻。可模可因。愔
愔冲徳。惟妙惟眞。靜以通玄。動以應人。言
爲世寶。默爲時珍。華風既立。二教亦賓。誰謂
道消。玄化方新。自公之覺。道無不弘。靈風遐
扇。逸響高騰。廓茲大方。然斯惠燈。道音始
唱。俗網以崩。癡根彌拔。上善彌増。人之*寓
俗。其途無方。統斯群有。紐茲頽綱。順以四
恩。降以慧霜。如彼維摩。跡參城坊。形雖圓
應。神冲帝郷。來教雖妙。何足以臧。偉哉大
人。振隆圓徳。標此名相。顯彼冲默。通以衆
妙。約以玄則。方隆般若。以應天北。如何運
邅。幽里冥剋。天路誰通。三*塗誰塞。嗚呼哀
哉。至人無爲。而無不爲。權網遐籠。長羅遠
羈。純恩下釣。客旅上摛。恂恂善誘。肅肅風
馳。道能易俗。化能移時。奈何昊天。摧此靈
規。至眞既往。一道莫施。天人哀泣。悲慟靈
祇。嗚呼哀哉。公之云亡。時唯百六。道匠韜
斤。梵輪摧軸。朝陽頽景。瓊岳顛覆。宇宙晝
昏。時喪道目。哀哀蒼生。誰撫誰育。普天悲
感。我増摧衂。嗚呼哀哉。昔吾一時。曾遊仁
川。遵其餘波。纂承虚玄。用之無窮。鑚之彌
堅。曜日絶塵。思加數年。微情末叙。已隨化
遷。如可贖兮。貿之以千。時無可待。命無可
延。惟身惟人。靡憑靡縁。馳懷罔極。情悲昊
天。嗚呼哀哉
  武丘法綱法師*誄宋釋慧琳
元嘉十一年冬十一月辛未。法綱法師卒。嗚
呼哀哉。夫峭立方矯既傷於通任。卑隨圓比
又虧於剛絜。山居協枯槁之弊。邑止來囂湫
之患。酌二情而簡雙事者。法師其有焉。少遊
華京長栖幽麓。樂志入出乘情去來。瀆厭人
流就*閑於木石。鬱寂丘壑求觀於物類。人
以爲無特操。我見其師誠矣。天性膚敏陶漸
風味。從容情理賞託文義。交遊敦亮盡之契。
進趣慕復永之道。理身法服。朱纓之累早
絶。抗趾神疆。丹墀之閡夙判。況乃桑門矯
拂之跡。徒倚伏之數者哉。昔因邂逅傾蓋著
交。同以剪落。夷契群萃布懷舒憤。以寄當年。
遂携手遊梁比翼栖鄧。餐風虚岫&MT03532;道玄
津。比樂齊讌千載一時。自林傾鳥散奄忽盈
紀。子薄高柯予淪泥滓。常冀曾卜索居之遇。
遂成梁高山海之別。東瀾弗復西景莫收。致
盡川征歸骨曾丘。嗚呼哀哉。誄曰厥族氏
殷。寔湯之裔。榮聲中微。源流昭晰。少遭閔
凶。宗無緦繐。慈姑經營。託是養衞。爰逮三
五。聰韻特挺。雙奇比秀。偶羅齊頴。志陋中
區。思擢神境。脱落生延。耽慕縁永。既遵玄
轍。洞曉名跡。仁義之外。通非所惜。室欲靡
遂。坐以會適。弗依朱扉。考卜巖壁。來不濡
足。去不絶翮。頡頏升萃。進退損益。予惡浮
波。爾能即心。倶翔道澤。同集徳林。齊拂和
風。共聆玄音。自宮徂國。在目在*衿。往化綿
邈。遺思沈吟。亦既離逖。天道明誓。爾出舊
山。予反遐裔。庶乘和運。同蔭共憩。寒灰弗
煙。落葉離綴。睽願莫從。子遂下世。人之云
亡。風懷掩翳。嗚呼哀哉。玄冬凄烈。江滸蕭
條。寒風颺幕。飛霰入艘。命有近止。歸*塗尚
遙。憫憫即盡。寂寂哀號。孤旅如&MT02249;。均化無
褒。嗚呼哀哉。懷遊居之虎丘。悼冥滅之廬嶺。
惟採録於中京。念提携於番境。情飄颻於雙
巒。思纒綿於兩省。何綢繆兮無極。心所存兮
腷臆。閲嚴冬兮已謝。籍隆暑兮既息。四運
紛其邅迴。情期窅以長匿。苟來縁之匪亡。
眷生平以増惻。嗚呼哀哉
  龍光寺竺道生法師*誄 宋釋慧琳
元嘉十一年冬十月庚子。道生法師卒於廬
山。嗚呼哀哉。善人告盡。追酸者無淺。含理
亡滅。如惜者又深。法師本姓魏。彭城人也。
父廣戚縣令。幼而奇之。携就法汰法師。改服
從業。天資聰懋思悟夙挺。志學之年便登
講座。于時望道才僧著名之士。莫不窮辭挫
慮服其精致。魯連之屈田巴。項託之抗孔叟。
殆不過矣。加以性靜而剛烈。氣諧而易遵。喜
捨以接誘。故物益重焉。中年遊學廣搜異聞。
自楊徂秦登廬躡霍。羅什大乘之趣。提婆小
道之要。咸暢斯旨究擧其奧。所聞日優所見
踰賾。既而悟曰。象者理之所假。執象則迷理。
教者化之所因。束教則愚化。是以徴名責實。
惑於虚誕。求心應事。芒昧格言。自胡相傳中
華承學。未有能出域者矣。乃收迷獨運
存履遺跡。於是衆經雲披群疑氷釋。釋迦之
旨淡然可尋。珍怪之辭皆成通論。聃周之申
名教。秀弼之領玄心。於此爲易矣。物忌光頴
人疵貞越。怨結同服好折群遊。遂垂翼斂趾。
銷影巖穴遵晦至道。投跡愚公登舟之迹。有
往無歸命盡山麓。悲興寰畿。嗚呼哀哉
泗汴之清。呂梁之峻。惟是淑靈。育此明俊。
如草之蘭。如石之瑾。匪曰薫彫。成此芳絢。爰
初志學。服膺玄跡。經耳了心。披文調策。弱而
登講。靡章不析。善以約言。弗尚辭㦎。有識欽
承。厭是鉤賾。中年稽教。理洗未盡。用是遊
方。求諸淵隱。雖遇殊聞。彌覺同近。塗窮無
歸。迴轅改軫。芟夷名疏。闡揚事表。何壅不
流。何晦不曉。若出朝離。其明昭照。四果十
住。藉以汲矯。易之牛馬。莊之魚鳥。孰徴斯
實。弗迷斯道。淹留茲悟。告誨言。道誠在
斯。群聽咸&T034954;。不獨抵峙。誚毀多聞。予謂無
害。勸是宣傳。識協貞誠。見誨浮諠。默蔭去
大。弭此騰口。増栖或英。夐逸篁藪。遁思泉
源。無礙川阜。庶乘*閑託。曰仁者壽。命也有
懸。曾不永久蘭蓀速頽。氣傷于偶。嗚呼哀
哉。爰念初離。三秋告暮。風肅流清。雲高林
素。送別南浦。交手分路。茫茫去止。悽悽情
孰在隱淪。各從&T021952;沂。惄是長乖。異成永
互。嗚呼哀哉。遡來風之。絶響送行。雲之莫
因。緬三冬其已謝。轉獻歳於此春。聽陽禽之
悦豫。矚神氣之熅烟。念庠序於茲月。信習
業之嘉辰。隱講堂之空覿。惻高座之虚聞。歎
因事以矜理。悲縁情以懷人。嗚呼哀哉。天道
茫昧信順可推。理不湮滅庶或同歸。申夭可
略情念可追。短章無布聊以寫悲。嗚呼哀

  曇隆法師*誄謝靈運
夫協理置論。百家未見其是。因心自了。一己
不患其躓。而終莫相辨。我若咸歎翻淪得
拔竟知于誰。冀行跡立則善惡靡徴。欲聲名
傳則薫蕕同歇。然意非身之所挫。期出命之
所限者。目所親覿見之若人矣。惠心朗識發
於髫辮。生自禀華家嬴金帛。加以巧乘騎解
絲竹。沫絶景於康衢。弄絃管於華肆者。非徒
經旬渉朔彌歴年稔而已。諒趙李之咸陽。程
鄭之臨卬矣。既而永夜獨悟。中飮興歎曰。悲
夫欣厭迭來終歸憂苦。不杜其根於何超絶。
且三界迴沈諸天倏瞬。況齊景牛山隋武
企陰。催促節物逼迫霜露。推此願言伊何能
久。慨然有擯落榮華兼濟物我之志。母氏矜
其心。姉弟申其操。遂相許諾。出家求道一身
既然闔門離世。妻子長絶歡娯永謝。豈唯向
之靡樂。判之盛年終古恩愛於今仳別矣。旅
舟南遡投景廬嶽。一登石門香鑪峰。六年不
下嶺。僧衆不堪其深。法師不改其節。援物之
念不以幽居自抗。同學嬰疾。振錫萬里相救。
余時謝病東山。承風遙羨。豈望人期頗以山
招。法師至止鄙人勞役。前詩叙粗已記之。
故不重煩。及中間反山成説。欵盡遂獲。接棟
重崖倶挹迴澗。茹芝朮而共餌。披法言而同
卷者。再歴寒暑。非直山陽靡喜慍之容令尹
一進已之色。實明悟幽微祛滌近滯。蕩去薄
垢日忘其疾。庶白首同居而乖離無象。信順
莫歸徴集何縁。晩節羅釁遠見參尋。至止
閡音塵殆絶。値暑遘疾。未旬即化。誠存
亡命也。此行頗實有由。承凶感痛。寔百常情
紙墨幾時。非以期名。蓋欽志節追深平生。
自不能默已。故投懷援筆。其辭曰
仰尋形識。俯探理類。採聲知律。拔茅覩彙。物
以靈異。人以智貴。即是神明。觀鑒意謂。爰初
在稚。*惠心夙察。吐噏芳華。懷抱日月。如彼
畹。風過氣越。如彼天倪。雲披光發。求名
約身。規操束已。儻或愚世。曾未近似。生以
意泰。意管生理。孰是歡慰。程鄭趙李。家畜
金繒。才練藝技。驤首揮霍。繁弦綺靡。酒
酣調促。意妍服侈。朝迫景&MT01165;。夕忌星徙。悠
悠白日。凄凄良夜。年往歡流。厭來情捨。苦
樂環迴。終卒代謝。棄而更適。生速名借。誰能
易奪。何術推移。精粗渾濟。善惡參差。即心
有限。在理莫規。試覈衆肆。庶獲所窺。道家
躓近。群流缺遠。假名恒誰。傍義豈反。獨有兼
忘。因心則善。傷物沈迷。羨彼驅遣。變服京
師。振錫廬頂。長別榮冀。永息幽嶺。*捨華襲
素。去繁就省。人苦其難。子取其靜。昏之視
明。即愚成絶。智之秉情。對理斯涅。吝既弗
祛。滯亦安拔。子之矜之。爲爾苦節。節苦在
己。利貞存彼。以明闇逝。以慈累徙。欲以援
物。先宜濟此。發軫情違。終然理是。梁鴻携
妻。荷蓧見子。雞黍接人。行歌通已。於世曰
高。於道殊鄙。殆見法師。獨絶神理。形壽易
盡。然諾難判。乘心即化。棄身靡歎。懷道彌
厲。景命已晏。矜物辭山。終息旅館。嗚呼哀
哉。魂氣隨之。延陵已了。鳶螻同施。漆園所
曉。委骸空野。豈異豈矯。幸有遺餘。聊給蟲
鳥。嗚呼哀哉。緬念生平。同幽共深。相率經
始。偕是登臨。開石通澗。剔柯疏林。遠眺重
疊。近屬嶇嶔。事寡地*閑。尋微探賾。何句不
研。奚疑弗析。帙舒軸卷。藏拔紙襞。問來答
往。俾日餘夕。沮溺耦耕。夷齊共薇。跡同心
歡。事異意違。承疾懷灼。聞凶滿悲。孰云不
痛。零涙霑衣。嗚呼哀哉。行久節移。地邊氣
改。終秋中冬。踰桂投海。永念伊人。思深情
倍。俯謝常人。仰愧無待。嗚呼哀哉
  廬山慧遠法師*誄宋謝靈運
道存一致。故異代同輝。徳合理妙。故殊方
齊致。釋公振玄風於關右。法師嗣沫流于江
左。聞風而悦四海同歸。爾乃懷仁山林隱居
求志。於是衆僧雲集勤修淨行。同法餐風栖
遲道門。可謂五百之季仰劭舍衞之風。廬山
之㟪俯傳靈鷲之音。洋洋乎未曾聞也。予志
學之年希門人之末。惜哉誠願弗遂。永違此
世。春秋八十有四。義熙十三年秋八月六
薨。年踰縱心。功遂身亡。有始斯終千載垂光。
嗚呼哀哉。乃爲誄曰
於昔安公。道風允被。大法將盡。頽綱是寄。
體靜息動。懷眞整僞。事師以孝。養徒以義。
仰弘如來。宣揚法雨。俯授法師。威儀允擧。
學不闚牖。鑒不出戸。粳糧雖御。獨爲萇楚。
朗朗高堂。*蕭*蕭法庭。既嚴既靜。愈高愈清。
從容音旨。優遊儀形。廣運慈悲。饒益衆生。
堂堂其器。亹亹其資。總角味道。辭親隨師。
供養三寶。析微*辯疑。盛化濟濟。仁徳怡怡。
於焉問道。四海承風。有心載馳。戒徳鞠躬。
令聲續振。五濁暫隆。弘道讃揚。彌虚彌冲。十
六王子。孺童先覺。公之出家。年未志學。如彼
鄧林。甘露潤澤。如彼瓊瑤。既磨既琢。大宗
止。座衆龍集。聿來胥宇。靈寺奚立。舊望
機。新學時習。公之勗之。載和載輯。乃修
什公。宗望交泰。乃延禪衆。親承三昧。衆美
合流。可久可大。穆穆道徳。超於利害。六合
倶否。山崩海竭。日月沈*輝。三光寢晰。衆麓
摧柯。連波中結。鴻化垂緒。徽風永滅。嗚呼
哀哉。生盡冲素。死増傷悽。單蟄土槨。示同
斂骸。人天感悴。帝釋慟懷。習習遺風。依依
餘凄。悲夫法師。終然是栖。室無停響。除有
廣蹊。嗚呼哀哉。端木喪尼。哀直六年。仰慕
洙泗。俯憚蹄筌。今子門徒。實同斯難。晨掃
虚房。夕泣空山。嗚呼法師。何時復還。風嘯
竹柏。雲藹巖峯。川壑如丘。山林改容。自
昔聞風。志願歸依。山川路邈。心往形違。始
終銜恨。宿縁輕微。安養有寄。閻浮無希。嗚呼
哀哉
  若邪山敬法師誄并序宋張暢
夫待物而遊致用生外道來自我懷抱以歡。
故晦寶停璞。導兼車以出魏。鸞逸雲緒。豈増
軒以入衞。是以士之傲俗尚孤其道。幽居之
民無悶高獨。吾毎宣書夙流照爛。故已跋予
感詠。身心不足。若乃冲獨之韻少歳已高。絶
嶺之氣早志能遠。初憩駕廬山年始勝髮。緬
邈之志直已千里。乃求剃形就道忘家入法。
時沙門釋慧遠。雖高其甚高。以其尚幼未之
許也。遂乃登孔澗首太羊臨虚投地之險。
以身易志。法師乃奇而納焉。冑翔華胤業集
素履。勁露未嚴先風苦節。同學不勝其勞。若
人不改其操。于時經藏始東。肆業華右。遂
扣*塗萬里。屢遊函洛。定慧相曉致用日微。
羅什既亡。遠公沈世。乃還迹塞門屏居窮岫。
其不出意若*邪山之者於茲二十餘年矣。
余叔謝病歸身。*惟風停想。法師乘感來遊。
積席談晏。清榭竟言不別而別。故已默語交
逹而動靜虚員矣。徴士戴顒秀調宣簡。神居
共逸風理交融。乃倚岫成軒停林啓館。即此
人外因心會友。西河方浪東山已隤。風雲既
盡草木餘哀心之憂矣。涙合無開。嗚呼哀哉。
乃爲作誄曰
在尚尚王。歌鳳伊洛。逸路翔雲。高軒鳴鶴。
靈源世流。幽人代作。歸來之子。跨古逢運。結
&T050610;承風。遵途襲問。緯玉則温。經金斯振。歳
尚幼。年盈數始。令徳既軒。其秀唯起。鋒
頴萬代。風標千里。情愛相輕。家國如草。逹矣
哲人。獨肆玄寶。總駕七覺。飛案八道。三江
多靜。湛勝廬山地去萬物。軌跡停玄。遼遼清
慧。結宇承煙。前驅群有。首路人天。吾生製
融。集彼清風。業流善會。情竦妙同。白日春
上。素月秋中。方寸無底。六合可窮。卓彼羅
什。三界特秀。眞俗冠冕。神道領袖。若人對
響。承車即*&T050610;。沙漠織寒。長風負雪。投袂氷
霜。攬裾暮節。誰斯問津。悠焉在哲。莊衿老
帶。孔思周情。百時如一。京載獨開。胸地既
滿。顧惟糟魄。移此無生。悽居樹席。妙入環
中。道出形上。所謂伊人。玄途獨亮。智虚于
情。照實其相。生住無住。異壞相尋。羅什就
古。慧遠去今。匠石何運。伯牙罷音。殷憂逃
遁。昔還爾心。東巖解迹。削景若邪。早帳風
首。春席雲阿。流庭結草。澓渚含波。月軒東
秀。日落西華。情歩不辭。寢興高絶。白雲臨
操。清風練節。經綸五道。提衡六趣。四諦歸
想。三乘總路。生滅在法。諸行難常。哲人薪
盡。舊火移光。白日投晦。中春起霜。嗚呼哀
哉。昔余紈髮。早讌清衿。送志悲歳。迎韻
者心。家貧親老。耕而弗飽。就檄追歡。身素孤
夭。既隔于形。徒通以道。自我從病。高榭東
山。明月途靜。白雲路閑。承松吐嘯。風上舒
言。咨予戴矦。風居涼峻。佇館伊人。流心酌
韻。如何高期。隔成幽顯。五*弦喪弄。三&T053796;
醆。嗚呼哀哉。山泉同罷。松竹哀涼。秋朝霜
露。寒夜嚴長。嗚呼哀哉。孤猿將思。旅雁聲
時。廣開性品。無情者誰。連臺成草。比館唯
悲。存亡既代。物色長衰。嗚呼哀哉。蒼生失
御。萬物無歸。陰爽就夜。重陽頓暉。嗚呼哀
哉。伊四望之茫茫。愴余心之悄悄。雖涙至
之有端。固憂來其無兆。隱於靳
長思以
悲。諒縱横於言表。嗚呼哀哉
  新安寺釋玄運法師誄并序南齊釋慧
維建武四年五月八日甲午。沙門釋玄運右
臥不興。神去危城嗚呼哀哉。法師本譙邦右
族。寓*于燉煌。幼禀端明仁和之性。長樹弘
懿冲*閑之徳。眞粹天挺夙鑒道勝。乃遺擯俗
纒超出塵礙。濯景玄津栖習法道。率由儀律
之絶。精學體微之妙。潜仁晦名之行。散畜忘
相之施。無徳而稱者。日夜而茂焉。敷説架
乎當時。理思冠乎中世。鑚仰之徒自遠而來。
虚至實歸遍于轍跡。帝后儲貳之尊。藩英鼎
宰之重。莫不揖道宗師瞻猷結敬。而宏量邃
奧不以貴賤舛其顧眄。夷整淵深不以寒暑
品其懷抱。所以括綜像末崇振頽流者。法
師其人矣。啓訓之縁有限。負手之歌會終。風
火告徴。愈恬明於危識。靈聖滅現。屢恭悦於
告漸。春秋六十九。嗚呼哀哉。外禀哽識内諮
慟魂。慕題往迹行寔浮言。迺作誄曰
世滯悠曠。苦海遐長。慾蓋修掩。愛網宏張。
法燈不耀。慧日霾光。朽宅燔仆。炎火浮揚。
二儀構毀。算其有歳。三轉廓遼。空劫誰計。從
冥詎曉。淪川莫濟。接踵既疏。寔資命世。日誕
明哲。降靈自縁。涵徴蘊器。有表孩年。神
澈凝鑒早宣。猶玉初瑩。若珠啓泉。疵厭
塵濁。超悟玄微。訣捨愚縛。澄翦情違。齠年植
節。草歳從師。承規檢敬。肅範儀威。秉躬淳
絜。淑愼心行。學辨祕源。問窮理夐。前隱用
照。往疑斯鏡。匠佚功倍。思高業盛。爰洎中
歳。綽奧宏廣。輪演法空。雲滌日朗。乘衢若
夷。權開似敞。悠悠品類。式是宗仰。右河振
聞。左江標秀。聲因徳宣。稱縁道富。提奬詢
求。悦懌研授。仁厚猶地。志高如岫。輟餐赴
嗛。捨絋矜寒。蓄無停日。財以施單。寧賤傲
色。匪貴愉顏。湛茲懿慶。均彼籍蘭。教之所
洽。晦識斯明。智之所誘。務以心成。接惛茂
貨。撫迷諒情。憑微請要。莫不咸亨。險路恒
遠。開引有極。生滅相禪。念念匪息。徂年寡
留。西光遽逼。雲變豈停。將運淨域。嗚呼哀
哉。體深病苦。慮逹四疾。鍼石醫巫。分劑貶
失。端情法旅。正想慈律。不捨勇勤。誓拯群
墜。嗚呼哀哉。合既終離。假會應謝。同悲素
林。寂然中夜。談人勗善。瞻天儼駕。即彼紺
宮。去此塵舍。嗚呼哀哉。絶微言於永沒。毀舟
航於遐澨。挨崇塵之嚴華。蕪峻堂之雕麗。
捨形有其若遺。遷情靈其何界。資訓仰兮眷
徒。空血涙兮感逝。嗚呼哀哉
  南齊安樂寺律師智稱法師行状
  闕撰人
法師諱智稱。其先日某郡某氏。挹汾澮之清
源。禀河山之秀質。蓄靈因於上業。成慧性
於閻浮。直哉惟清爰初夙備。温良恭儉體以
得之。然天韻眞確。含章隱曜。沈漸人群。莫
能測其遠邇。蓋由徑寸之華韜光濬壑。盈尺之
寶未剖聯城。監觀者罔識其巨麗。逖聽者弗
得其鴻名。羈束戎旅俛起阡陌。年登三十。始
覽衆經。退而歎曰。百年倏忽功名爲重。名不
常居功難與必。且吉凶悔吝孔書已驗。變化
起伏歴聖來稱。安知崢嶸之外寥廓之表。籠
括幽顯大援無邊者哉。彼有師焉。吾知歸矣。
遂乃長揖五忍斂衽四依。挫鋭解紛於是乎




盡。宋大明中。益部有印禪師者。苦節洞觀鬱
爲帝師。上人聞風自託一面盡禮。印公言歸
庸蜀。乃携手同舟。以宋泰始元年出家於
玉壘。誠感人天信貫金石。直心波若高歩
道場。既乃敬業承師就賢*辯志。遨遊九部馳
騁三乘。摩羅之所宣譯。龍王之所韜祕。雖且
受持諷誦。然未取以爲宗。常謂攝心者迹。迹
密則心檢。弘道者行。行密則道存。安上治
人莫先乎禮。閑邪遷善莫尚乎律。可以驅車
火宅翻飛苦海。瞻三途而勿踐。歴萬劫而不
衰者。其毘尼之謂歟。乃簡棄枝葉積思根本。
頓轡洗心以爲己任。於是曳錫踽歩千里遊
學。擁經持缽百舍不休。西望荊山南過澧浦。
周流華夏博採奇聞。土木形骸琬琰心識。靡
高不仰。無堅不攻。寢之所安席不及煖。思之
所至食不遑餐。入道三年從師四講。教逸功
倍而業盛經明。毎稱道不墜地。人各有美。宣
尼之學何詎常師。于時具隱二上人。先輩高
流鳳鳴西楚。多寶頴律師洽聞温故翰起東都
法師之在江陵也。禀具隱爲周援。及還京雒
以頴公爲益友。皆權衡殿最言刈菁華。捨稊
稗而膳稻梁。會鹽梅而成鼎飪。其理練其旨
深。膚受末學莫能踵武。以泰始六年。初講十
誦於震澤。闡揚事相咫尺神道。高談出雲漢。
精義入無間。八萬威儀怡然理暢。五部章句
渙爾同波。由是後進知宗先逹改觀。輝*光令
問於斯籍甚。法師應不擇方行有餘力。清言
終日而事在其中。立栖雲於具區。營延祚於
建業。令不待嚴房槞肅靜。役不加迅棟宇駢
羅。自方等來儀。變胡爲漢。鴻才鉅學連軸
比肩。法華維摩之家。往往間出。涅槃成實
之唱。處處聚徒。而律藏憲章於時最寡。振裘
持領允屬當仁。若夫淵源浩汗。故老之所迴
惑。峻阻隱複。前修之所解駕。皆剖析豪釐
粉散膠結。鉤深致遠獨悟胸懷。故能反戸之
南彎弓之北。尋聲赴響萬里而至。門人歳益
經緯日新。坐高堂而延四衆。轉法輪而朝同
業者。二十有餘載君子謂此道於是乎中興。
絶慶弔屏流俗。朱門華屋靡所經過。齊竟陵
文宣王顧輕千乘虚心八解。嘗請法師講於
邸寺。既許以降徳。或謂宜修賓主。法師笑而
答曰。我則未暇。及正位函丈始交涼燠。時法
筵廣置髦士如林。主譽既馳客容多猛。發題
命篇疑難鋒出。法師應變如響若不留聽。囿
辯者土崩。負強者折角。莫不遷延徙靡亡本
失支。觀聽之流稱爲盛集。法師性本剛克而
能悦以待。問發言盈庭曾無忤色。虚己博約
咸竭厥才。依止疏附訓之如一。少壯居家孝
子惟友。脱屣四攝愛著兩忘。親黨書介封
而不發。内恕哀慼抑而不臨。常曰。道俗異
故優陀親承音旨寧習其言而忽其教。煩惱
呴濡蕭然頓遣。法師之於十誦也。始自呉
興迄于建業四十有餘講。撰義記八篇。約言
示制。學者傳述。以爲妙絶古今。春秋七十有
二。齊永元三年。遷神于建康縣之安樂寺。僧
尼殷赴若喪昆姉。諒不言之信不召之感者
云。若夫居敬行簡喜慍不形於色。知人善誘
甄藻罔遺。於時臨財廉取予義。明允方大
處變不渝。汪汪焉堂堂焉。渤碣河華不能充
其量。蓋淨行之儀表。息心之軌則歟。弟子
某等感梁木之既摧。慟徳音之永閟。俾陳信
而有徴。庶流芳而無愧
  廬山香鑪峯寺景法師行状 虞羲
法師諱僧景。本姓歐陽。衡陽湘郷人也。資無
始之良因。得今生之遠悟。黄中通理幼而自
然。好誦經善持操。行止有方身口無擇。十歳
而孤。事母盡孝。母爲請室。良家非其好也。辭
不獲命。弱冠以世役見羈。*于時戎馬生郊。
羽檄日至。躬擐甲冑跋履山川。且十年矣。雖
外當艱棘。而内結慈悲。故未離人群。已具息
心之行。後行經彭蠡見廬岳而悦之。於是有
終焉之志。復反湘川。稍棄有非所味道忘食。
日一菜蔬。後得出壘門便離妻室。忽夢廬山
之神稽首致敬曰。廬山維岳峻極于天。是曰
三宮。壁立萬仞欲屈眞人居之。眞人若不見
從。則此山永廢矣。又夢受請而行至香鑪峯
石門頂。見銀閣金樓丹泉碧樹崢嶸刻削希
世而有。於是雞鳴戒旦。便飄爾晨征。于時
江陵僧徒多有行業。或告法師曰。荊州法事
大盛。乃因此東枻。自夏首西浮。遇僧淨道人
深解禪定。乃曰。眞吾師也。遂落髮從之。住竹
林禪房始斷粒食。默然思道。或明發不寐。
刺史聞風而悦欲相招延。或曰。此公乃可就
見。不可屈致也。於是累詣草廬。遂服膺請戒。
江漢人士亦迴向如雲。先是神山廟靈驗如
響。侵迕見災。且以十數。法師考室其旁。神遂
見形爲禮。使兩神童朝夕立侍。有女巫見而
問之。法師不答。廬山神復來固請。以永明
十年七月。振錫登峯。行履所見宛如夢中。乃
即石爲基。倚巖結構匡坐端念。虎豹爲群。先
徳曇隆慧遠之徒。亦卜居于此。既人跡罕至。
遂不堪其憂。且山氣氛氳。令人頭痛身熱曾
未幾時莫不來下。唯法師獨往一去不歸。既
却禾黍之資。不避霜露之氣。時捫蘿越險。行
動若飛。或有群魔不憙法師來者。能使雷風
爲變以試。法師既見神用確然魔群乃止。久
之復隨險幽尋造石梁石室。靈山祕地百神
之所遨遊也。法師説戒行香。神皆頭面禮足。
昔神人呉猛得入此遊觀。自茲厥後唯法師
復至焉。羲皇以來二人而已矣。初法師入山
二年。禪味始具毎斂心入寂。偏見彌勒如來。
常云。宿植之縁也。建武四年春。忽語弟子曰。
吾壽當九十。但餘年無益於世而四大有累
於人。思拯助衆生。不得久留此矣。七月二十
一日。標極嶺西頭爲安屍之處。人莫之知也。
復七日而疾。疾後七日而終。春秋五十八。
臨終合掌曰。願即生三途救一切衆苦。又
曰。吾以身施烏鳥。愼勿埋之。初法師喚下寺
數人。安居講授。或謂法師曰。今欲出山尋醫。
又勸進飮食。法師曰。吾累在此身。及吾無身
吾有何累。勿多言也。遷化旬有六日。容貎如
生。兩指屈握。伸之隨復如故。宿徳比丘皆
曰。夫得道人多以七爲數。法師自疾至沒不
其然歟。兩指不伸。亦良有以也。初鑪峯孤絶
羽翼所不至。自法師經始。常有雙烏來巣。
及法師即化。烏亦永逝矣。*惟法師宿籍幽
源久素淨業。故慈悲喜捨習與性成。微妙玄
通因心則有。入山林而不出。絶榮觀而超然。
若乃八珍強骨之資。九轉延華之術。皆如脱
屣矣。唯直心定志在無價寶舟。愛護化城期
爲彼岸。鑚仰不測。故未得而名焉
  南齊禪林寺尼淨秀行状沈約
比丘尼釋淨秀。本姓梁氏。安定烏氏人也。其
先出自少昊至伯益佐禹治水。賜姓羸氏。
周孝王時。封其十六世孫非子於秦。其曾孫
秦仲爲宣王矦伯。平王東遷封秦仲少子於
梁。是爲梁伯。漢景帝世。梁林爲太原太守。徙
居北地。烏氏遂爲郡人焉。自時厥後昌阜于
世。名徳交暉蝉冕疊映。漢元嘉元年。梁景爲
尚書令。少習韓詩爲世通儒。魏時梁爽爲司
徒左長史祕書監。博極群書善談玄理。晋太
始中。梁闡爲涼雍二州*刺史。即尼之迺祖
也。闡孫撝晋范陽王虓驃騎參軍事魚陽太
守。遭永嘉蕩析淪於僞趙。爲祕書監征南長
史。後得還晋。爲散騎侍郎。子疇字道度。征虜
司馬子粲之仕宋。征虜府參軍事封龍川縣
都亭侯。尼即都亭矦之第四女也。挺慧悟於
曠劫。體妙解於當年。而性調和綽。不與凡孩
孺同數。齡便神情峻徹。非常童稚之伍。行
仁尚道洗志法門。至年十歳慈念彌篤。絶粉
黛之容。棄錦綺之翫。誦經行道長齋蔬食。年
十二便求出家。家人苦相禁抑皆莫之許。於
是心祈冥感專精一念。乃屢獲昭祥亟降瑞
相。第四叔超獨爲先覺。開譬内外。故雅操
獲遂。上天性聰叡幼而超群。年至七歳自然
持齋。家中請僧行道。聞讀大涅槃經不聽食
肉。於是即長蔬不噉。二親覺知。若得魚肉輒
便棄去。昔有外國普練道人。出於京師。往來
梁舍。便就五戒。勤翹奉持未嘗違犯。日夜
恒以禮拜讀誦爲業。更無餘務。及手能書常
自寫經。所有財物唯充功徳之用。不營俗好。
少欲入道。父母爲障遂推流歳月。至年二十
九方獲所志。落青園服膺寺主。上事師
虔孝。先意承旨。盡身竭力猶懼弗及。躬修三
業夙夜匪懈。僧使衆役毎居其首。精進劬勤
觸事關渉。有開井士馬先生者。於青園見
上。即便記云。此尼當生兜率天也。又親於佛
殿内坐禪。同集三人忽聞空中有聲。状如牛
吼。二尼驚怖迷悶戰慄。上淡然自若。徐起
下床。歸房執燭檢聲所在。旋至拘欄。二尼便
聞殿上有人相語云。各自避路某甲師還。後
又於禪房中坐。伴類數人。一尼鼾眠。此尼於
睡中見有一人。頭屆于屋。語云。勿驚某甲
師也。此尼於是不敢復坐。又以一時坐禪。同
伴一尼有小縁事暫欲下床。見有一人抵掌
止之曰。莫撓某甲師。於是閉氣徐出歎未曾
有。如此之事比類甚繁。既不即記。悉多漏忘。
不得具載。性受戒律。進止俯仰必欲遵承。
於是現請輝律師講。内自思惟。但有直一千。
心中憂慮事不辦。夜即夢見鴉鵲鴝鵒雀子
各乘車。車並安軒。車之大小還稱可鳥形。同
聲唱言。我助某甲尼講去。既寤歡喜。知事當
成。及至就講。乃得七十檀越設供。果食皆精。
後又請頴律師開律。即發講曰。清淨甖水
自然香如水園香氣。深以爲欣。既而坐禪得
定。至於中夜方起。更無餘伴。便自念言。將不
觸。即諮律師。律師答云。無所犯也。意中
猶豫恐有失。且見諸寺尼僧。多不如法。乃
喟然歎曰。嗚呼鴻徽未遠。靈緒稍隤。自非
引咎責躬。豈能導物。即自懺悔行摩那埵。於
是京師二部莫不咨嗟云。如斯之人。律行明
白規矩應法。尚爾思愆。何況我等動靜多過
而不慚愧者哉。遂相率普懺無有孑遺。又於
南園就頴律師受戒。即受戒日。淨甖水香還
復如前。青園諸尼及以餘寺。無不更受戒者。
律師於是亦次第詣寺。敷弘戒品闡揚大教。
故憲軌遐流迄屆于今。頴律師又令上約語
諸寺尼。有高床俗服者一切改易。上奉旨制
勒無不祇承。律藏之興自茲更始。後又就三
藏法師受戒。清淨水香復如前。不異*青園。
徒衆既廣所見不同。師已遷背更無覲侍。於
是思別立住處。可得外嚴聖則内窮宴默者。
以宋大明七年八月。故黄修儀及南昌公主。
深崇三寶敬仰徳行。初置精舍。上麻衣弗温
藿食忘飢。躬執泥瓦盡勤夙夜。以宋泰始三
年。明帝賜號曰禪林。蓋性好*閑靜冥感有徴
矣。而制龕造像無不必備。又寫集衆經皆令
具足。黄染成。悉自然有娑伽羅龍王兄
弟二人現迹。彌日不滅。知識往來並親瞻覩。
招納同住十有餘人。訓化奬率皆令禪誦。毎
至奉請聖僧。果食之上必有異迹。又於一時。
虔請聖衆七日供養。禮懺始訖攝心運想。即
見兩外國道人擧手共語。一云呿羅。一
毘呿羅。所著袈裟色如桑葚之熟。因即取泥
以壞衣色。如所見。於是遠近尼僧並相倣㩭
改服間色。故得絶於五大之過。道俗有分者
也。此後又請阿耨逹池五百羅漢。日日凡聖
無遮大會。已近二旬供設既豐。復更請罽賓
國五百羅漢。足上爲千。及請凡僧還如前
法。始過一日。見有一外國道人。衆僧悉皆
不識。於是試相借問。自云。從罽賓國來。又
問。來此幾時。答云。來始一年也。衆僧覺異。
令人守門觀其動靜。而食畢乃於宋林
出。使人逐視。見從宋林門去。行十餘歩奄便
失之。又嘗請聖僧。浴器盛香湯及以雜物。因
而禮拜。内外寂默。即聞器檥杓作聲。如用
水法。意謂或是有人出。便共往看。但見水杓
自然搖動。故知神異。又曾夜中忽見滿屋光
明。正言已曉。自起開戸見外猶闇即便閉戸
還床。復寢久久方乃明也。又經違和極爲錦
篤。忽自見大光明遍於世界山河樹木浩然
無礙。欣爾獨笑。傍人怪問。具陳所見。即能起
行禮拜讀誦如常無異。又於一時復違和。亦
甚危困。忽擧兩手。状如捧物。語傍人不解。問
言。爲何所捧。答云。見寶塔從地出。意欲接
之。幡花伎樂無非所有。於是疾恙豁然而除。
都無復患。又復違和。數日中亦殊。綿惙恒
多。東向視合掌向空。於一時中急索香火。移
時合掌。即自説云。見彌勒佛及與舍利弗目
連等諸聖人。亦自見諸弟子數甚無量滿虚
空中。須臾見彌勒下生翅頭末城。云有人持
幡華伎樂及三臺來迎。於此上幡華伎樂。非
世間比。半天而住。一臺已在半路。一臺未
至半路。一臺未見。但聞有而已。爾時已作兩
臺。爲此兆故即更作一臺也。又云。有兩樹寶
華在邊。人來近床。語莫壞我華。自此之後病
即除損。前後遇疾恒有瑞相。或得涼風。或得
妙藥。或聞異香。病便即愈。疾差之爲理。都
以漸豁然而去如此。甚數不能備記。又天監
三年。一夏違和。於晝日眠中見虚空藏菩薩。
即自圍遶誦唄。唄聲徹外眠覺。所患即除。又
白日臥。開眼見佛入房幡蓋滿屋。語傍人令
燒香了自不見。上以天監五年六月十七日
得病苦。心悶不下飮。彭城寺令法師。以六月
十九日夜得夢。見一處。謂是兜率天上。住止
嚴麗非世間比。言此是上住處。即見上在中。
於是法師有語上。上得生好處當見將接。上
是法師小品檀越。勿見遺棄。上即答云。法師
丈夫又弘通經教。自應居勝地。某甲是女人
何能益。法師又云。不如此也。雖爲丈夫不能
精進。持戒不及上。時體已轉惡。與令法師素
疏不堪相見。病既稍増飮粥日少。爲治無益
漸就綿惙。至七月十二日。爾時天雨涼。悶
勢如小退。自云。夢見迎來至佛殿西頭。人人
捉幡竿猶車在地。幡之爲理不異世間軍隊
擔鼓旗幡也。至二十日便絶。不復進飮粥。至
二十二日令請相識衆僧設會。意似分別。至
二十五日云。見十方諸佛遍滿空中。至二十
七日中後泯然而臥。作兩炊久方復動轉自
云。上兜率天見彌勒及諸菩薩皆黄金色。上
手中自有一琉璃清淨甖。可高三尺許。以上
彌勒。即放光明照于上身。至兜率天。亦不見
飮食自然飽滿。故不復須人間食也。但聞人
間食皆臭。是以不肯食。於彼天上得波利&T065164;
將還。意欲與令法師。有人問何意將&T065164;去。答
云。欲與令法師。是人言。令法師是人中果報。
那得食天上食。不聽將去。既而欲見令法師
*閑居。上爲迎法師來相見語法師。可作好菜
食以餉山中坐禪道人。若修三業。方得生兜
率天耳。法師不坐禪。所以令作食餉山。上道
人者欲使與坐禪人作因縁也。自入八月體
中亦轉惡。不復説餘事。但云。有三十二童子。
一名功徳天。二者名善女天。是迦毘羅所
領。恒來在左右。與我驅使。或言。得人餉飮
食。令衆中行之。復云。空中晝夜作伎樂鬧人
耳也
廣弘明集卷第二十



廣弘明集卷第二十
  *大唐西明寺沙門釋道宣撰
僧行篇第五之二
  沙汰僧徒詔宋武帝 褒揚僧徳詔七首
元魏孝文帝 述僧中食論南齊沈休文 述
僧設會論沈休文 議沙汰僧詔并答 北齊
文宣帝 吊道澄法師亡書梁簡 與
東陽盛法師書梁王筠 與汝南周顒書
梁釋智林 與擧法師書梁劉峻一名孝標
與皎法師書并答 梁王曼頴 吊震法師
亡書梁劉之&T052673; 與震兄李敬朏書同上作
吊僧正京法師亡書同上作 東陽金華
山栖志梁劉孝標 與徐僕射述役僧書
陳釋眞觀 諫仁山深法師罷道書陳徐陵
諫周祖沙汰僧表周釋曇積 戴逵貽書
仙城命禪師 幽林沙門惠命詶書北齊戴先生
吊延法師亡書隋薛道衡
  沙汰僧徒詔宋武帝
門下。佛法訛替沙門混雜。未足扶濟鴻教。而
專成逋藪。加項姦心頻發凶状屢聞。敗道亂
俗人神交忿。可符所在與寺耆長精加沙汰。
後有違犯嚴其誅坐。主者詳爲條格。速施行
  褒揚僧徳詔七首元魏孝文帝
  帝以僧顯爲沙門都統
門下。近得録公等表。知欲早定沙門都統。比
考徳選賢寤寐勤心。繼佛之任莫知誰寄。或
有道高年尊。理無縈紆。或有器玄識邈。高
挹塵務。今以思遠寺主法師僧顯。仁雅欽
澄風澡鏡。深敏潜明道心清亮。固堪茲任。
式和妙衆。近已口白。可勅令爲沙門都統。又
副儀貳事緇素攸同。頃因輝統獨濟遂廢茲
任。今欲毘徳賛善固須其人。皇舅寺法師僧
義。行恭神暢温聰謹正。業懋道優用膺副
翼。可都維那以光賢徒
  *帝立僧尼制詔
門下。凝覺澄沖事超俗外。淵模崇賾理寄忘
言。然非言何以釋教。非世何能表眞。是以三
藏舒風必資誡典。六度摛化固憑尺波。自
教東流千齡已半。秦漢俗華制禁彌密。故前
世英人隨宜興例。世輕世重以裨玄奧。先朝
之世甞爲僧禁。小有未詳宜其修立。近見沙
門統僧顯等白云。欲更一刊定。朕聊以淺識
共詳至典。事起匆匆觸未詳究。且可設法一
時粗救世。殿須立白一同更釐厥衷
  *帝聽諸法師一月三入殿詔
門下。崇因賛業莫若宗玄。&T073833;神染志誰先英
哲。故周旦著其朋之誥。釋迦唱善知之文。
然則位尊者以納賢爲貴。徳優者以親仁爲
尚。朕雖寡昧能無庶幾也。先朝之世。經營六
合。未遑内範。遂令皇庭闕高邈之容。紫闥簡
超俗之儀。於欽善之理福田之資。良爲未足。
將欲令懿徳法師時來相見。進可餐禀道味
退可飾光朝廷。其勅殿中聽一月三入。人數
法諱別當牒付
  *帝令諸州衆僧安居講説詔
門下。憑玄歸妙固資眞風。餐慧習慈實鍾果
智。故三炎檢攝道之恒規。九夏温詮法之嘉
猷。可勅諸州令此夏安居清衆。大州三百人。
中州二百人。小州一百人。任其數處講説。皆
僧祇粟供備。若粟尟徒寡不充此數者。可令
昭玄量減還聞。其各欽旌賢匠。良推叡徳。勿
致濫濁惰茲後進
  贈徐州僧統并設齋詔
門下。徐州道人統僧逞。風識淹通器尚倫雅。
道業明博理味淵澄。清聲*懋譽。早彰於徐沛。
英懷玄致。風流于譙宋。比唱法北京徳芬道
俗。應供皇筵美敷辰宇。仁叡之良朕所嘉
重。依因既終致茲異世。近忽知問悲怛于
懷。今路次兗濮青泗豈遙。愴然念徳又増厥
心。可下徐州施帛三百匹以供追福。又可爲
設齋五千人
  歳施道人應統帛詔
門下。應統仰紹前哲。繼軌道門。徽綜玄範
沖猷是託。今既讓俗名。理宜別供。可取八
解之義。歳施帛八百匹。准四輩之況。隨
四時而給。又修善之本寔依力命。施食之因
内典所美。可依朝官上秩當月而施。所以遠
譬深理者。匪獨開崇俗心。抑亦奬厲道意

  *帝爲慧紀法師亡施帛設齋詔
門下。徐州法師慧紀。凝量貞遠道識淳虚。英
素之操超然世外。綜渉之功斯焉罕倫。光法
彭方聲*懋華裔。研論宋壤宗徳遠邇。爰於往
辰唱諦鹿苑。作匠京緇延賞賢叢。倏矣死魔
忽殲良器。聞之悲哽傷慟于懷。可勅徐州施
帛三百匹。并設五百人齋。以崇追益。
  述僧中食論南齊沈休文
人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以
昏惑。由於外物擾之。擾之大者其事有三。一則
勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮
名雖日用於心。要無晷刻之累。妖妍靡曼方
之已深。甘旨肥濃爲累甚切。萬事云云。皆三
者之枝葉耳。聖人知不斷此三事求道無從可
得。不得不爲之立法使簡而易從也。若直云三
事惑本。並宜禁絶。而此三事是人情所甚惑。
念慮所難遣。雖有禁止之旨。事難卒從。譬
於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急。會
無直濟之理。不得不從流邪靡久而獲至。非
不願速事難故也。禁此三事宜有其端。何則
食之於人不可頓息。其於情性三累莫甚。故
推此晩食併置中前。自中之後清虚無事。因
此無事念慮得簡。在始未專。在久自習。於是
束以八支。紆以禁戒。靡曼之欲無由得前。榮
名衆累稍隨事遣。故云往古諸佛過中不餐。
此蓋是遣累之筌蹄。適道之捷徑。而或咸謂
止於不食。此乃迷於向方。不知厥路者也
  述僧設會論沈休文
夫修營法事必有其理。今世召請衆僧止設
一會。當由佛在世時常受人請。以此擬像故
也。而佛昔在世。佛與衆僧。僧伽藍内本不
自營其食具也。至時持缽往福衆生。今之僧
衆非*惟持中者少。乃有腆恣甘腴厨膳豐豪
者。今有加請召。並不得已而後來。以滋腴之
口。進蔬&MT05728;之具。延頸蹙頞固不能甘。既非
樂受不容設福。非若在昔不得自營。非資四
輩身口無託者也。此以求福不其反乎。篤而
論之其義不爾。何者出家之人本資行乞。
律昺然。無許自立厨帳并畜淨人者也。今既
取足寺内行乞事斷。或有持缽到門。便呼爲
僧徒鄙事下劣。既是衆所鄙恥。莫復行乞。悠
悠後進求理者寡。便謂乞食之業不可復行。
白淨王子轉輪之貴。持缽行詣以福施者。豈
不及千載之外凡庸沙門躬命僕竪自營口腹
者乎。今之請僧一會。既可髣像行之。乞丐
受請二事不殊。若以今不復行乞。又復不
請召。則行乞之法於此永嫈。此法既*嫈則
僧非佛種。佛種既離則三寶墜于地矣。今之
爲會者。宜追想在昔。四十九年佛率比丘入
城乞食。威儀擧止動自應心。以此求道道其
焉適。若以此運心。則爲會可矣
  議沙汰釋李詔啓 北齊文宣帝
問朕聞專精九液。鶴竦玄州之境。苦心六歳
釋擔煩惱之津。或注神鬼之術。明尸解之方。
或説因縁之要。見泥洹之道。是以太一闡法
竟於輕擧。如來證理環於寂滅。自祖龍寢迹
劉莊感夢。從此以歸紛然遂廣。至有委親遺
累棄國忘家。館舍盈於山藪。伽藍遍於州郡。
若黄金可化。淮南不應就戮。神威自在。央掘
豈得爲鯨若以御龍非實。荊山有攀髯之戀。
控象爲虚。瀍洛寤夜光之詭。是非之契朕實
惑焉。乃有緇衣之衆。參半於平俗。黄服之徒。
數過於正戸。所以國給爲此不充。王用因茲
取乏。欲擇其正道蠲其左術。一則有潤邦家。
二則無惑群品。且積競繇來行之已久。頓於
中路沙汰實難。至如兩家升降二途脩短。可
指言優劣。無鼠首其辭
  臣樊孝謙謹奉
對曰。臣聞天道性命聖人所不言。蓋以理絶
渉求難爲稱謂。伯陽道徳之論。莊周逍遙之
旨。遺言取意猶有可尋。至若玉簡金書神經
祕録。三尸九轉之奇。絳雪玄霜之異。淮南成
道犬吠雲中。王喬得仙劍飛天上。皆是憑虚
之説。海棗之談。求之如繋風。學之如捕影。而
燕君齊后秦皇漢帝。信彼方士冀遇其眞。徐
福去而不歸。欒大往而無獲。猶謂升霞倒影
抵掌可期。祭鬼求神庶或不死。江璧既反。
還入驪山之墓。龍媒已至。終下茂陵之墳。方
知劉向之信洪寶。歿有餘責王充之非黄帝。
此爲不朽。又末葉已來大存佛教。寫經西土
畫像南宮。昆池地墨。以爲劫燒之灰。春秋夜
明。謂是降神之日。汝王自在變化無窮。置世
界於微塵。納須彌於黍米。蓋理本虚無示諸
方便。而妖妄之輩苟求出家。藥王燔軀波崙
灑血。假未能然猶當剋念。寧有改形易貎有
異世人。恣意放情還同俗物。龍宮餘論鹿野
前言。此而得容道風將墜。伏惟陛下受天明
命屈己濟民。山鬼効靈海神率職湘中石燕
沐時雨而群飛。臺上銅烏傃和風而獨轉。
但周都洛邑治在鎬京。漢宅咸陽魂歸豐沛。
汾晋之地王迹惟始。既疲遊幸且勞經略。猶
復降情文苑斟酌百家。想執玉於瑤池。念求
珠於赤水。竊以王母獻環由感舜徳。上天賜
珮實報禹功。兩馬記言二班書事。不見三世
之辭。無聞一乘之旨。帝樂王禮尚有時而沿
革。左道怪民亦何疑於沙汰。臣某謹對
  弔道澄法師亡書梁簡
省啓。承尊師昨夜涅槃。甚深悲怛。法師志業
淹明道風淳素。戒珠瑩淨福翼該圓。加以識
見冥通心解遠察。記落雨而必然。稱黒牛而
匪謬。服膺者無遠近。蒙益者兼道俗。弟子自
言。旋京輦便申結縁。豈謂一息不追奄至乎
此。然勝業本深智力久利。必應遊神寶地騰
跡淨天。但語其乳池啓殯香棺。入室不
空。心于何不慟。但如來降生之迹。因此而入
泥洹。正當其生住滅靡有定相。先聖後賢何
其形響。推校因縁未始有例。上人等並在
歳。積始終禀道。宜應共相策勉弘遵舊業。使
道場無斷利益不墜。所襚物輒如法供養。奈
何奈何
  與東陽盛法師書梁王筠
菩薩戒弟子王筠。法名慧炬。稽首和南。問訊
東陽盛法師。弟子昔因多幸早蒙覲接。歳月
推流踰三十載。欽慕風徳獨盈懷抱。間以山
川無由禮敬。司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶。
既荷録舊之情。兼佩殷勤之旨。歡欣頂戴難
爲譬説。仰承乘和履福享年九十有四。
絳人之未高。同殷宗之遐壽。且耳長眞已過
項。齒剛曾不先落。延華駐釆怡神輔性。自
非宿植善因。何以招斯勝果。尊年尚齒之
誠。懷徳敦舊之款。依風慕道之深。欣羨景仰
之至。興居在念寤寐載懷。弟子限此樊籠。迫
茲纓瑣。無由問道。撫躬如失。庶心期冥會
咫尺江山。道術相忘棄置形迹。唯願敬勗保
此期頤。赤松朱髮復何足貴。飛錫騰軀眞在
旦夕。指陳丹款殊未申暢。儻惠一言豈不幸
甚。弟子筠稽首和南
  與汝南周顒書梁釋智林
近聞。檀越叙二諦之新意。陳三宗之取捨。聲
殊洹律。雖進物不速。作論已成。隨喜充遍物
非常重。又承檀越恐立異當時干犯學衆。
論雖成定不必出。聞之懼然不覺興悲。此義
旨趣似非初聞。妙音中絶六十七載。理高常
韻莫有能傳。貧道年二十時。便參傳此義。
常謂藉此微悟可以得道。竊毎歡喜。無與共
之年少。見長安耆老。多云關中高勝迺舊有
此義。常法集盛時。能深得斯趣者本無多人。
犯越常情後進聽受。便自甚寡傳通略
無其人。貧道捉麈尾以來。四十餘年東西講
説。謬至一時。其餘義統頗見宗録。唯有
途百里無人得者。貧道積年迺爲之發病。既
衰痾未愈。加復旦夕西旋。顧惟此道從今永
絶。不言檀越機發無緒獨創方外。非意此音
猥來入耳。且欣且慰實無以況。建明斯義使
法燈有種。始是眞實行道第一功徳。雖復國
城妻子施佛及僧。其爲福利無以相過。既幸
已詮述想。便宜廣宣使賞音者見也。論明法
理當仁不讓。豈得顧惜衆心以失奇趣邪。若
此論已成。遂復中寢。恐檀越方來。或以此
爲法障往意理。然非戲論矣。想便寫一本爲
惠。貧道齎以還西。使處處弘通也。比小可牽
曳。故入山取叙深企付之
  與擧法師書梁劉峻一名孝標
聞諸行李。高談徽徳。逖聽風聲心飛魂竦。無
異蘄仙之望石髓。太陰之思龍燭。倉星昏昊
涼雲送秋。道勝則肥固應頤攝。衣裳虹蜺帷
幕霄露。餌黄菊之落蕊。酌清澗之毖流。旦候
歸雁。晨鳧暮聽。覊雌獨鵠。神彯彯爾。蓋象
蕭史之騎鳴鳳。列子之御長風。雖荊卿傍若
無人。孝然堅臥氷雪。沈沈隱隱何以尚之哉。
至於馳騖經囿&T037173;翔書圃。極龍宮之妙典。
石室之鴻記。道生伏其天眞。曼蒨謝其辨
物。若乃習是。童子厝志雕蟲。藻思内流英華
外發。葳&MT01517;秋竹照曜春松。爵頌息明珠之譽。
長門濫黄金之賞。盛矣美矣。煥其麗乎。昔旅
浙河嘗觀組繢。不覺紙爇筆焚魂魄斯盡。自
茲厥後兩絶珪璧。意睠睠於菁華。腸迴迴於
折。夫日御停照不踰隙穴。海若濆涌莫限
隈嵎。以玉抵鵲幸傳餘寶。冀閲清徽用瘳眩
疾。然越民非鬻冠之所。齊國豈奏韶之地。望
與其進無貽責焉
  與皎法師書并答梁王曼頴
弟子孤子曼頴頓首和南。一日蒙示所撰高
僧傳并使其掎摭。力尋始竟但見偉才。紙弊
墨渝迄未能罷。若乃至法既被名徳已興。年
幾五百時經六代。自摩騰法蘭發軫西域。安
侯支讖荷錫東都。雖跡標出沒行實深淺。咸
作舟梁大爲利益。固宜油素傳美。鉛斬定
辭昭示後昆揄揚往秀。而道安羅什間表秦
書。佛澄道進雜聞趙册。晋史見拾復恨局當
時。宋典所好頗因其會。兼且抗出君台之記。
糅在元亮之説。感應或所商攉幽明不無梗
概。汎顯傍文未足光闡。間有諸傳又非隱
括。景興偶採居山之人。僧寶偏綴遊方之士。
法濟唯張高逸之例。法安止命志節之科。康
泓專紀單開。王季但稱高座。僧瑜卓爾獨載。
玄暢超然孤録。唯釋法進所造王巾有著。意
存該綜可擅一家。然進名博而未廣。巾體立
而不就。梁來作者亦有病諸。僧祐成簡。既同
法濟之責。王季染毫。復獲景興之誚。其唱
公纂集最實近之。求其鄙意梗概頗見法師
此製始所謂不刊之鴻筆。綿亘古今包括内
外。屬辭比事不文不質。謂繁難省云約豈加。
以高爲名。既使弗逮者恥。開例成廣。足使有
善者勸向之。二三諸子前後撰述。豈得約長
量短同年共日而語之哉。信文徒竟無一言
可豫。市肆空設千金之賞。方入簉龍函上登
麟閣。出内瓊笈卷舒玉笥。弟子雖實不敏。少
嘗好學。頃日尪餘觸途多昧。且獲披來帙斯
文在斯。鑚仰弗暇討論。何所誠非。子通見
元則之論良愧。處道知休奕之書徒深。謝安
慕竺曠風流。殷皓憚支遁才俊耳。不見旬日
窮情已勞。扶力此白以代訴盡。弟子孤子王
曼頴頓首和南
  皎法師答
君白一日以所撰高僧傳相簡。意存箴艾而
來告。累紙更加拂拭。顧惟道藉人弘。理由教
顯。而弘道釋教莫尚高僧。故漸染*以來昭
明遺法。殊功異績列代而興敦厲後生。理宜
綜綴。貧道少乏懷書抱篋。自課之勤長慕鉛
墨。塗青揚善之美。故於聽覽餘間厝心傳
録。毎見一分可稱。輒有懷再省。但歴尋衆
記。繁約不同。或編列參差。或行事出沒。已詳
別序兼具來告。所以不量寸管。輒樹十科商
搉條流。意言略擧。而筆路蒼茫辭誤陋拙。本
以自備疏遺。豈宜濫入高聽。檀越既學兼孔
釋解貫玄儒。抽文綴藻内外淹劭。披覽餘暇
脱助詳閲。故忘鄙俚用簡龍門。然事高辭野。
久懷多愧。來告吹嘘。更増㥏&MT00465;。今以所著
賛論十科。重以相簡。如有紕謬。請備斟酌。
釋君白
  弔震法師亡書梁劉之&T052673;
弟子劉之&T052673;頓首和南。泡電倏忽三相不停。
苦空無我五陰寧住。尊師僧正。捨壽閻浮遷
神妙樂。雖乘此宿*植必登善地。人情怛化
銜疚悲摧。念在三之重追慕哀慟。纒綿永往
理不可任。奈何奈何。僧正精理特拔經論洽
通。蔬菲終身有爲略盡。枯槁當年儀形二衆。
豈直息心標領。亦爲人倫之傑。弟子少長游
遇數紀。迄茲平生敬仰。善友斯寄哀疾待盡。
不獲臨泄。鯁慟之懷二三増楚。扶力修喭迷
猥不次。弟子劉之&T052673;頓首和南
  與震兄李敬朏書同上作
生滅無常。賢弟震法師。奄同力士生處道識。
長往法言永絶惋怛。抽摧不能已己年事。未
高徳業方播疾恙。甫爾謂無過憂。遂至遷化
道俗驚愕。念孔懷之切。天倫至慟永往之情
不可居處。奈何奈何。法師義味該洽領袖黒
衣。識度愷悌籍甚當世。昔在京師聖上眄接。
自還郷國歴政禮重。且講説利益既實弘多。
經始寺廟實廣福業。衿抱豁然與物無迕。所
與遊款皆是時賢。白黒歸美近遠欽敬。豈止
息心殄悴。實亦人倫喪寶。追懷歎愴何可弭
歇。并辱遺書及別物。對増哽欷。殿下自爲作
銘。又教鮑記室爲誌序。恐鮑想悉未能究盡
己得面爲鮑説諸事行及徽猷。計必勒不朽
事。如今白誌石爲廌。并呼師修之。鐫刻亦
當不久可就。言増泫然投筆悽懣。劉之&T052673;
首頓首
  弔僧正京法師亡書*同上作
八月二十日之&T052673;和南。法界空虚山木頽壞。
尊師大正遷神淨土。凡夫淺累嬰滯哀樂。承
此凶訃。五内抽摧哀慟深至。不能自已。念追
慕永往纒綿斷絶情在難居。奈何奈何。大正
徳冠一時道蔭四部。訓導學徒紹隆像法。年
居僧首行爲人師。公私瞻敬遐邇宗仰。若乃
五時九部流通解説。匹之前輩聯類往賢。雖
什肇融恒林安生遠。豈能相尚。頓悟雖出自
生公。弘宣後代微言不絶。實頼夫子。重以愛
語利益。窮四攝之弘致。檀忍智慧。備六度之
該明。白黒歸依含識知庇。舟航愚冥棟梁寺
塔。日用不知至徳潜運。何道長而世短。功被
而身沒。映乎大海永墜須彌。照彼高山長收
朗日。往矣奈何。當復奈何。法師幼而北面生
小服膺。迄乎耆邁恒在左右。在三之重一旦
捐。哀慟之至當何可處。弟子紈綺遊接五
十餘年。未隆知顧相期法侶。至乎菩提不敢
生慢。未來難知現在長隔。眷言生平永同萬
古。尋思惋愴倍不自勝。未由喭執申世哀
歎。謹裁白書投筆哽猥。弟子劉之&T052673;頓首和

  東陽金華山栖志劉孝標
夫鳥居山上層巣木末。魚潜淵下窟穴
沙。豈好異哉。蓋性其然也。故有忽白璧而
樂垂綸。負玉鼎而要卿相。行藏紛糺顯晦
駁。無異火炎水流圓動方息。斯則廟堂之與
江海。蓬戸之與金閨。並然其所然。悦其所悦。
焉足毛衣瘡痏在其間哉。予生自原野。善
畏難狎。心駭雲臺朱屋。望絶高蓋青組。且霑
濡霧露彌願閑逸。毎思濯清瀬息椒丘。寤寐
永懷其來尚矣。蚓專噬壤民欲天從。爰洎二
毛得居巖穴。所居東陽郡金華山。東陽實會
稽西部。是生竹箭。山川秀麗皐澤坱鬱。若其
群峯疊起則接漢連霞。喬林布濩則春青冬
緑。迴溪泱流則十仞洞底。膚寸雲合必千里
雨散。信卓犖爽塏。神居奧宅。是以帝鴻遊斯
鑄鼎。雨師寄此乘煙。故澗勒赤松之名。山貽
縉雲之號。近代江治中奮迅*埿滓王徴士。
高拔風塵。龍盤鳳栖。咸萃茲地。良由碧湍素
石可致幽人者哉。金華山古馬鞍山也。蘊靈
藏聖列名仙諜。左元放稱此山云。可免洪
水五兵。可合神丹九轉。金華之首有紫巖
山。山色紅紫因以爲稱。靡迤坡陀下屬深
渚。巑隱嶙上虧日月。登自山麓漸高漸
峻。路迥隘險魚貫而昇。路側有絶澗閤閜
哮豁。俯窺木杪。焦原石邑匪獨危懸。至山
將半便有廣澤大川。皐陸隱脤。予之葺宇實
在斯焉。所居三面迴山。周遶有象郛。郭前
則平野蕭條。目極通望東。西帶二澗四時飛
流泉。清瀾微霔滴瀝生響。白波跳沫汹涌成
音。瀆引交渠綺錯。懸溜瀉於軒甍。
激湍迴於階砌供帳無綆汲。盥漱息瓶匜。
&T019877;椅櫪之樹。梓柏桂樟之木。分形異色
千族萬種。結朱實包緑菓。杌白蔕抽紫莖。
樉苯&T042789;捎。風鳴籟垂條櫩戸布葉。房槞
中谷澗濱。花蕊攅列至於青春受謝。萍生
泉動則有都梁含馥。&T016379;香送芬。長樂負霜。
宜男贙露。芙蕖紅華照水。皐蘇縹葉從風。
憑軒永眺蠲憂忘疾。丘阿陵曲衆藥灌叢。地
髓抗莖山筋抽節。金鹽重於素璧。五豉貴
於明珠。可以養性銷痾還年駐色。不藉崔
文黄散。勿用負局紫丸。翾翾翔鳥風胎雨
鷇。緑翼紅毛素羽翠鬣。肅肅切羽關關好
音。馴狎園池旅食雞鶩。若迺&T063599;日伺辰響
類鍾鼓。鳴蚿候曙聲象琴瑟。玄猿薄霧清
囀。飛&T026152;乘煙永吟。嘈囋&T058983;喨悦心娯耳。諒
所以跨躡管籥韜軼笙簧。宅東起招提寺。背
巖面壑層軒引景。邃宇臨空博敝閑虚。
祥生白左睠右睇。仁智所居。故碩徳名僧振
錫雲萃。調心七覺詆訶五塵。郁烈戒香浴滋
定水。至於熏鑪夜爇法鼓旦聞。予跕屣摳
衣。躬行頂禮。詢道哲人飮和至教。毎聞此河
紛梗彼岸永寂。熙熙然若登春臺而出宇宙。
唯善是樂。豈伊徒言。寺東南有道觀亭。亭崖
側下望雲雨。蕙樓蘭榭隱曖林篁。飛觀
錢玲瓏煙霧。日止却粒之氓。歳次祈仙之
客。餌星髓吸流霞。將乃雲衣霓裳乘龍馭鶴。
觀下有石井。聳跱中澗。彫硺刻削頗類人
工。躍流潀瀉渀涌泱咽。電撃雷吼駭目驚
魂。寺觀前皆植脩竹。檀欒蕭飋被陵縁
阜。竹外則有良田。區畛通接山泉膏液。鬱潤
肥腴。鄭白決漳莫之能擬。致紅粟流溢鳧雁





充厭。春鼈旨檀碧雞。冬蕈味珍霜鵽。
巾取於丘嶺。短褐出自中園。莞蒋逼側池
湖。菅&T041833;填原隰養給之資生生所用。無不
阜實蕃籬充牣崖巘。歳始年季農隙時。*閑
濁醪初醞清觴新。熟則田家有野老。提壺
共至。班荊林下陳鐏置爵。酒酣耳熱屢舞
讙呶。晟論箱庾高談穀稼。嗢噱謳歌擧杯相
挹。人生樂耳。此歡豈訾。若夫蠶而衣耕而
食。日出而作日入而息。晩食當肉無事爲貴。
不求於世不忤於物。莫辨榮辱匪知毀譽。浩
蘯天地之間。心無怵惕之警。豈與嵇生齒劍
楊子墜閣較其優劣者哉
  與徐僕射領軍述役僧書
  陳釋眞觀
泉亭光顯寺釋眞觀。致書領軍檀越。竊聞。
四依開士。匡正法於將頽。十地高人。秉玄文
於已絶。能使崛山遺跡無虧宴坐之風。祇樹
餘苗得肆經行之道。伏見今者皇華奉宣嚴憲
凡是僧尼之類。不書名籍之者。並令捐茲
戒就此黎民。去彼伽藍歸其里閈。既普天之
下莫匪王臣。正當僶俛恭承鞠躬祇奉。但愚
情所謂竊或疑焉。自佛法肇興千有餘載。流
轉此地數百年間。濟濟僧徒一何爲盛。雖復
市朝亟改風化頻移。慧炬常明戒香恒馥。其
爲福利難可勝言。所現靈祥聞諸史傳。至如
浮圖和上曜彩鄴中。高座法師流芳鞏雒。或
復昆明池内識劫燒之餘灰。長沙寺裏感碎
身之遺蔭道開入境仙人之星乃出。法成去
世紺馬之瑞爰浮。乃有青目赤髭黄眸白足。
連眉表稱大耳傳名。莫不定水淵澄義峰山
竪。汪汪道望。類迦葉之高蹤。肅肅威儀。似頞
鞞之清行。頃年訛替乃日澆漓。而正法洪基
猶應未殄。忽復違其本志奪彼前心。莫不仰
高殿而酸傷辭舊房而悽楚。依依法座重反
何期。戀戀禪門再還無日。乃非岐路。而有分
袂之悲。雖異河梁。遂結言離之痛。若以不繼
名籍爲其深罪。延茲咎累亦可哀矜。夫出俗
之人務應修道。許其方外之禮。不拘域中之
節。或有不貫名籍無關簿領。並皆遊方採
聽。隨處利安望刹爲居臨中告飯。或頭陀林
下。或蘭若巖阿。如此之流寧容繼屬。若勝業
不全清禁多毀。宜應休道此事誠然。而持犯
難知聖凡相濫。譬菴羅之果生熟難分。雪山
之藥眞僞難辯。忽使崑峰之上玉石同焚。大
澤之中龍蛇等斃。何期惜也。吁可傷哉。又其
割愛辭親披緇剪髮。既無僕使永絶妻拏。或
老病之年。單貧之士。皆憑子弟還相養衞。如
其一朝雨散。便溘死溝渠。遂有赴&MT03184;
投身。縊長繩而殞。命雖復汨羅之痛匹此猶
輕。荒谷之悲方斯未重。且復奇才絶學並寄
後生。聽講誦經咸資晩秀。所以須陀得戒猶
是幼童身子揚名差非耆老。如斯之類若並
翻緇。恐此法門便無紹繼。梵輪絶矣。精舍空
焉。若八陣未休四郊多壘。前驅所寄後殿斯
憑。愚謂此人殆成無用。若必有拔拒投石
之能。索鐵申鉤之力。則並從軍募久預長
驅。儻復尚服緇衣猶居寺宇。則是習勇心薄
樂道情深。若非衞玠之清羸。便同孟昶之浮
怯。既不便弓馬徒勞行陣。雖復身披甲冑還
想法衣。手執干戈猶疑錫杖。必當遙聞戰鼓
色變心驚。遠望軍麾魂飛氣懾。將恐有沮都
護之威。無益二師之勇。若謂不輸王課靡助
國儲。所以普使收其賦斂。但浮遊之屬萍迸
蓬飛。散誕之流且貧終窶。郷里既無田宅。京
師又闕主人。納屨則兩踵併穿。*斂*衿則
肘皆現。觀董生之百結尚覺輕華。見顏子之
一箪更疑豐飽。求朽壤以爲藥。寧識紫丸服
糞掃而爲衣。豈逢黄絹貨財之禮。此則無從
懷璧之&MT01891;。信哉應免。若令其在道。猶可分衞
自資。遂使還民便是餱糧莫寄。伏惟皇朝御
暦齊聖欽明。繼踵軒羲比肩炎昊。握鏡之風
彌遠。垂衣之化方深。兼復梁棟三寶敷弘十
善。昔漢明靈感止夢金人。晋武覆修纔招
玉像。用今方古彼有慚焉。或深經是護等仙
預大王。珤塔斯成類無憂國主。明揚仄陋。
信巣父之清虚。徴聘漁畋。許嚴生之高尚。
愚謂絓預今者免首僧尼。若已離法衣無
遵道業。或常居邸肆恒處田園。並依民例宜
從策使。如其禪誦知解蔬素清虚。或宣唱有
功梵聲可録。或繕修塔廟建造經書。救濟在
心聽習爲務。乃至羸老之屬。貧病之流。幸於
編戸無所堪用。並許停寺仍上僧籍。必望十
城之*珤或出荊山。百歩之中時逢芳草。於是
寺斷流俗之僧。衆無餔酒之客。六時翹請。
常以國界爲心。三業精修。必用君王爲本。豈
不幽明踴躍人鬼忻歡。冥力護持善縁扶助。
然後二儀交泰六氣調和。征馬息鞍軍旗卷
旆。邊荒入附。無待丹水之師。玉帛來朝還
想稽山之集。何期樂矣。實可忻哉。儻復彊場
不虞軍資有闕。薄須費計伏聽徴求。仰
領軍檀越。外則探賾典墳。内則鉤深經論。才
高帷幄寄重鹽梅。必願降意芻蕘留心正法。
微惠研詳薄垂觀覽。如其一毫可採深悕。曲
爲矜論。無使蘭艾同鋤薫蕕倶氣。庶得仙人
范裏更轉法輪。長者園中還鋪講席。則匡維
之徳。比恒岱而齊高。擁護之功。似滄溟而
共廣。横此忓煩彌増悚惕
  諫仁山深法師罷道書陳徐陵
竊聞。出家閑曠猶若虚空。在俗籠樊比於牢
獄。非但經有明文。亦自世間共見。瞥聞法師
覆彼舟航。趣返緇衣之務。此爲目下之英奇。
非久長之深計。何以知然。從苦入樂。未知樂
中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。弟子素以
法師雖無曩舊。相知已來亦復不疏。夫良藥
必自無甘。忠諫者決乎逆耳。倚見其僻是以
不忍不言。且三十年中造莫大之業如何一
旦捨已成之功孰爲可惜。敬度高懷。未解深
意。將非帷幄之策。欲集留侯。形類臥龍
遠求葛氏。黄石兵法寧可再逢。三顧茅廬
無由兩遇。封爵五等唯見不逢。中閤外門難
朱易白。鳴笳鳳管非有或聞。舞女歌姫空勞
反翫。覓之者等若牛毛。得之者譬猶牛角。以
此之外何所窺窬。法師今若退轉。未必有一
稱心。交失現前十種大利。何者。佛法不簡細
流。入者則尊歸依則貴。上不朝天子。下不讓
諸侯。獨翫世間無爲自在。其利一也。身無執
作之勞。口餐香積之飯。心不妻妾之務。身飾
芻摩之衣。朝無踐境之憂。夕不千里之苦。俯
仰優遊寧不樂哉。其利二也。躬無任重居必
城。白壁朱門理然致敬。夜琴晝瑟是自娯
懷。曉筆暮詩論情頓足。其利三也。假使棘生
王路橋化長溝。巷吏門兒何因仰喚。寸絹不
輸官庫斗米。不進公倉庫部倉司。豈須求及
其利四也。門前擾擾我且安眠。巷裏云云余
無驚色。家休小大之調。門停強弱之丁。入出
隨心往還自在。其利五也。出家無當之僧。猶
勝在俗之士。假使心存殺戮。手無斷命之愆。
密裏通情決勝酌然。嬌俗如斯煩垢萬倍
勝於白衣。一入愛河永沈無出。其利六也。聽
鍾聲而致敬。尋香馥以生心。朝覩尊儀暮披
寶軸。刹那之善逐此而生。水渧微功漸盈大
器。未知因縁果報。善惡皎然。就此而言。其利
難陳矣。假使逹相白衣。猶有埃塵之務。縱令
遙寄彈指遠近低頭。形去心留身移意往。
有者得如此。貧苦者永無因。近在目前不言
可見。其利七也。山間樹下故自難期。枕石漱
流實爲希有。猶斯之類不可思議。如此者難
逢。一心人希遇。法師未能不學。交習聰勝
之因。一旦退心於理邈矣。其利八也。開織成
之帙。見過去之因。摛琉璃之卷。驗當來之果。
識因識業不以爲愆。知福知報何由作罪。
上無舟楫。交見沒溺之悲。下失浮嚢。則有沈
身之患。其利九也。曠濟群品爲天人之師。水
陸空行皆所尊貴。言必闍梨和上。書輒致
敬和南。遠近嗟詠貴賤顒仰。法師今必退轉。
立成可驗。纔脱袈裟。逢人輒稱汝我。始解
偏袒姓名便亦可呼。平交故自不論。下劣者
亦恐不讓。薄言稱已榻席懸異從來。小得自
在便以君爲題封。若不屈膝斂眉自逹無因。
俯仰承迎未閑合度。如此專專何由可與。其
利十也。略言十事空失此機。其間深道寧容
具述。仰度仁者。心居魔境爲魔所迷。意附邪
途受邪易性。假使眉如細柳何足關懷。頬似
紅桃詎能長久。同衾分枕。猶有長信之悲。坐
臥忘時。不免秋胡之怨。洛川神女尚復不惑
東阿。世上斑姫何關君事。夫心者面焉。若
論繾綣則共氣共心。一過纒綿則連宵厭起。
法師未通返照安悟賣花。未得他心那知彼
意。嗚呼桂樹遂爲巨火所焚。可惜明珠乃受
淤*埿埋沒。弟子今日横諮。必爲法師所哂。
世上白衣何訾何限。且一人退道而不安危。
推此而言實成難解。譬如瓦礫盈路人所不
驚。片子黄金萬夫息歩。正言法師入道之功
已備。染俗之法未加。何異金博赤銅銀換
鉛錫。可悲可惜猶可優量能忍難忍。方知其
最願棄俗事務息塵勞。正念相應行志兩全。
薄加詳慮更可思惟。悔之在前無勞後恨。如
弟子算遠即十數年。中決知惻愴。近即三五
歳内空唱如何。萬恨萬悲寧知遠及。自誤自
惜永棄一生。乃知斷絃可續情去難留。或若
火裏生花可稱希有。迷人知返去道不遙。幸
速推排急登正路。法師非是無知。遂爲愚者
所迷。類似阿難便爲魔之所嬈。猶須承三寶
之力制彼群凶。竪波若之幢天魔自欵。若此
言旨當即便寄棄芻蕘。若不會高懷幸停
深怪耳
  諫周祖沙汰僧表釋曇積
僧曇積白。皇帝大檀越。徳握乾坤心懸
日。照燭無私之道。卷舒不測之化。能威臨皂
白悲及僧尼。控引玄綱示之出路。欲使清昇
練行顯迹於明時。寡徳沙門恥還於素俗。爰
降明詔責其試藝。頒下諸州問其課業。竊惟
入道多端諒非一揆。依相驗人有五理不足。
何者。或有僧尼生年在寺節儉自居。願行要
心不犯諸禁。燒香旋塔頂禮慇勤。合掌低頭
忘寢以食。但受性愚鈍於讀誦無縁。習學至
苦而不得一字。今量所告意須文誦聰者爲
是。重審試僧不退。實行爲是。正意偏望取其
決。且實而不聰。行之本也。聰而不實。智
之相也。若用爲有業。是不求備於一人。若實
爲非僧。便責知於滿足。大覺智慧不可思議。
諸所爲法天人頂受。況在凡夫輒思改易。群
聖自言種種神變。於斯大法不能加減。大人
出世識本知機。巧妙多方化人以漸。衆生根
行各各不同。令聖説經互差不一。内外相通
亦無乖異。又如孔子領徒三千逹者七十有
二。昇堂入室莫過數人。自餘已外豈容斥逐。
今州郡縣各有學生。徳及顏淵詎幾人也。
可以不及顏*淵廢郡不立。可以無徳頑僧並
令還俗。不及顏*淵者猶勝於野人。無徳頑僧
者猶勝於外道。伏此二途。不足一也。或有專
歸樹下&T016254;錫持盂。望中而餐正命自活。名聞
頓捨利養無心。理觀除煩遂闕文誦。論其人
入道則内業有餘。究其文解則相功不足。何
必聚衆京華悉是徳僧。孤拔林野咸非行士。
故果有生熟。不可以色相而噉。人有出沒。不
可以形名而取。敢自三思。不足二也。或有營
經造像厲力積年。修補伽藍憂勤累歳。捨身
濟物不以寒苦經心。施樂與人不以飢貧易
志。但無聰力日誦不過一言。旦夕栖栖日讀
不盈數紙。准其迴向則善不空施。徴其發趣
則佛之眞子。今無辜退俗。是枉濫行人直性
頓非。不足三也。佛説僧是福田理難損抑。雖
可年未形凡。而法服尊重。豈容朝施暮奪自
廌毀。愛惡無常。豈責其得失於一人之
上。置不恒之式於十二冲典。恐不合聖心甚
乖大趣。上損慈悲下虧正化。唯畏後世相傳
受誣僧之謗。不足四也。今大周大國。僧尼未
幾。寺舍烈然有盈萬數。只應招延二部溢滿
其間。動梵鳴鍾爲國行道。方便窮其長短。曲
覓愆非黜放還民。使棟梁空曠。若他方異國
遠近聞知。疑謂求兵於僧衆之間。取地於塔
廟之下。深誠可怪。但頑僧任役未足加兵。寺
地給民豈能富國。染不頓除性由漸顯。一切
衆生具諸煩惱。若頓遣圓修是滅佛法。匪直
損身魔必得便。何者。一向純善精加供養。一
向純惡退令還俗。此言所見深滅三寶。若麁
細等看魔難得便。何者純善退還成麁。衆
之人猶生物善。經文道理莫問麁細之行。
唯不還俗終成佛子。進退三思。不足五也。貧
道餘年賤質寄命關右。欽化承恩得存道業。
是以呻吟策杖送此丹誠。忓悞之愆伏増戰
越。敬白
  菩薩戒弟子戴逵貽書與仙城禪師命禪
師座下
竊以。渭清涇濁。共混潮宗之源。松長箭短。同
秉堅貞之質。幸頼含靈五常。理宜範圍三教。
是以闕里儒童。闡禮經於洙濟。苦縣迦葉。遷
妙道於流沙。雖牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如
興正法於鹿苑。蕩妄想於鷲山。半滿既陳權
實斯顯。誠教有淺深人無内外。禪師徳聲遠
振行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。負
笈千里。歴龍宮而苞括。故能内貫九部。總
雪山之祕藏。外該七略。備壁水之典墳。支
遁天台之銘。竺眞羅浮之記。曇賦七嶺汰詠
三河。寶師妙折莊生璩公著論袁集。若呑雲
夢如指諸掌。加以妙持淨戒如護明珠。善執
律儀似臨懸鏡。禀羅云之密行。種賓頭之
福田。撫挹定水便登覺觀。高蔭禪枝將逾喜
捨。是以不遠瀟湘來儀&T072357;陸。植杖龍泉仍爲
精舍。迴車馬谷即創伽藍。鑿嶺安龕詎假聚
沙。成塔因山構苑無勞。布金買地開士雲會。
袂似華陰法侶朋衝。衆齊稷下。禪室晨興時
芳杜若。支提暮啓暫入桃源。香山梵響。將阮
嘯而相發。日殿妙音。與孫琴而齊韻。紫蓋貞
松仍麾上辯。洪崖神井即瑩高心。故以才堪
買山徳邁同輦。崇峰景行牆仞懸絶。弟子業
風鼓慮欲海沈形。洎渚宮淪覆將歴二紀。晝
倦坐馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我歸軫一乘
遣蕩胸衿朗開三逹。既念鼠&MT01207;彌傷鳥繋。
昔在志學家傳賜書。五禮優柔三玄饜飫。頗
絶韋編構述餘緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎
從仕留連文翰。雖未能採龍門而梯會稽。
賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一介。亦彷彿古人。
但深悟聚泡情悲交臂。常欲蝉蛻俗解貪味
眞如。一日鄖城訊修隗館。屈膝情欣係襪遇
同。進履未盡開襟遽嗟。飄忽尋望。拂衣世網
脱屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行餐九轉用
遣幽憂。漸寤三空將登苦忍。仙梁視玉不
廢從師。深澗折桃無妨請益。所希彌天勝氣
乍詶鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬暖如春願
珍清軌。室邇人遐彌軫禁帶。餘辭殘簡
無金玉
  幽林沙門釋惠命詶書濟北戴先生
夫一眞常湛。徼妙於是同玄。萬聖乘機。違順
以之殊迹。是以西關明道東野談仁。雕朴改
工有無異軫。今若括此二門原茲兩教。豈不
歸宗三轉會入五乘。藉淺之深資權顯實。斯
若池分四水始則殊名。海控八河終無別味。
檀越幼挺奇才夙懷茂緒。華辭卓世雅致參
玄。智渉五明學兼三教。益矣能忘。蹈顏生
之逸軌。損之爲道。慕李氏之玄蹤。雖復六經
該廣百家繁富。聖賢異准儒墨分流。或事曠
而文殷。或言高而義遠。莫不納如瓶受説似
河傾。明鏡匪疲洪鍾任扣。子建挹以奇文。
長卿恧其高趣。故雖秦楚分
墟周梁改俗。白眉青眼。龜玉之價弗踰。栖
鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識瑩苦空志排
塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬歎牽絲興
言世網。辭同應陸調合張嚴。嗟朱火之遽傳。
愍清波之速逝。方應濯足從道洗耳辭榮。九
轉充虚四扉排疾。然後尋八正以味一眞。解
十纒而遣三患。斯之徳也寧不至哉。貧道識
鏡難清心塵易壅。定慚華水戒非草繋。才侔
撤燭學謝傳燈。内有愧於徳充。外無狎於人
世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞託志
筠松。測四序於風霜。候三旬於眺魄。至迺夜
聞山鳥仍代九成。晝視遊魚聊追二子。蓽戸
弊衿既在原非病朱門結駟亦於我如雲。
所歎藤鼠易侵樹猿難靜。勞想鷲頭倦思雞
足。至於林凋秋葉。曾無獨覺之明。谷響春鶯。
終切寡聞之歎。忽承來問曲見光譽。幽氣若
蘭清音如玉。誠復溢目致歡。而實撫膺多愧。
雖識謝天池未辯北溟之説。而事同泥井慚
聞東海之談。所冀伊人於焉好我。黄石匪遙
結期明旦。白駒可縶用永終朝。善敬清猷
時因素札。言不洗意報此何
  弔延法師亡書隋薛道衡
八月二十三日名和南。俗界無常。延法師遷
化。情深悲怛不能已已。唯哀慕摧割當不可
任。法師弱齡捨俗高蹈塵表。志度恢弘理識
精悟。靈臺神㝢可仰而不可窺。智海法源可
渉而不可測。同夫明鏡屢照不疲。譬彼洪鍾
有來斯應。往逢道喪玄維落紐。栖志幽巖確
乎不拔。高位厚禮不能迴其慮。嚴威峻法未
足懼其心。經行宴坐夷險莫二。戒徳律儀始
終如一。聖皇啓運像法重興。卓謂緇林鬱爲
稱首。屈宸極之重。申師資之義。三寶由其弘
護。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什超邁安
遠。而法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纒四部。固
亦酸感一人。師杖錫挈瓶夙承訓導。升堂入
室具體而微。在三之情。理百恒慟。往矣奈何。
無常奈何。疾礙不獲展慰。但深悲結。謹
白書。慘愴不次。弟子薛道衡和南
廣弘明集卷第二十*四



廣弘明集卷第二十
  *大唐西明寺沙門釋道宣撰
僧行篇第五之三
  福田論 隋沙門釋彦琮 問出家損益詔
 唐高祖 出沙汰佛道詔 同上
令道士在僧前詔并表 唐太宗 議沙門
敬三大詔并議状
表啓論
 今上皇帝
  福田論  隋東都洛賓上林園翻
  經館學士沙門釋彦琮
  隋煬帝大業三年新下律令格式令云。諸
僧道士等有所啓請者。並先須致敬然後
陳理。雖有此令僧竟不行。時沙門釋彦琮
不忍其事。乃著福田論以抗之。意在諷
刺。言之者無罪。聞之者以自誡也。帝後
朝見。諸沙門並無致敬者。大業五年至西
京郊南大張文物。兩宗朝見。僧等依舊不




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