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廣弘明集 (No. 2103_ 道宣撰 ) in Vol. 52

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同。空同之内生於太無。太*無變化三氣明
焉。一氣青。一氣白。一氣黄。故云。一生二。二
生三。案生神章云。老子以元始三氣合而爲
一。是主人法體精是精靈。神是變化。氣是
氣象。如陸簡寂臧矜顧歡孟智周等老子義
云。合此三乘以成聖體。又云。自然爲通相之
體。三氣爲別相之體。撿道所宗以氣爲本。考
三氣之内有色有心。既爲色心所成。未免生
死之患。何得稱常。君子曰。原道所先。以氣爲
體。何以明之。案養生服氣經云。道者氣也。保
氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神
明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈
神。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹
呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。挍此
而言。能養和氣以致長生。謂得道也
通人曰。縱使有道不能自生。從自然出。道本
自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老
子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王
弼之言。天地王道並不相違。故稱法也。自
然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之號。用
智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及
自然之無義也
君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以
定方名。庖羲因之而畫八卦。黄帝受命使大
撓造甲子容成次暦數。五行九宮之説自此
而興。故説卦云。陽取九者。立天之道。曰陰
與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道曰柔
與剛。剛二柔一則地亦有三。立人之道曰仁
與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽
相包以成萬物。不聞別有道神處大玄都坐
高蓋天。上羅三清下包三界。居七英之房。出
九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷
墜人間耶。挍功則業殊。比跡則事異。沙門旌
徳而靡違。道士言行而多過。立不刊之遐
迹。建不朽之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯
釋教歟豈以堂小。水匹憑夷大波者。哉
非所類矣
廣弘明集卷第十



廣弘明集卷第十
  *大唐*西明寺*沙門釋道宣*撰
辯惑篇第二之十
  内徳門下典儀李師政
若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦
夷途於火宅。勸善進徳之廣。七經所不逮。戒
惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言
宏大而可驚。去惑絶塵。厥軌清邈而難蹈。
華夷士庶朝野文儒。各附所安鮮味斯道。自
非研精以考眞妄。沈思而察苦空。無以立匪
石之信根。去若亡之疑蓋。遠則淨名妙徳
知道勝而服勤。近則天親龍樹悟理眞而敦。
悦羅什道安之篤學。究玄宗而益敬。僧睿惠
遠之歸信。迄皓首而彌堅。邁士安之淫書。
甚宣尼之翫易。千金未足驚其視。八音不能
改其聽。聞之博而樂愈深。思之深而信彌。篤
皆欲罷而不能。則其非妄也必
我皇誕膺天命弘濟區宇。覆等蒼旻載均厚
地。掃氛祲清八。表救塗炭寧兆。民五教敬敷
九功惟。序總萬古之徽。猷改百王之餘弊。
網羅庶善。崇三寶以津梁。芟夷群惡。屏四
部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘紹隆之要術。功
徳崇高昊天罔喩。但縉紳之士祖述多途。各
師所學異論鋒起。或謂三王無佛而年永。二
石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢
僧。苟明偏見未申通理。博考興亡足證浮僞。
何則亡秦者胡亥。時無佛而土崩。興佛者漢
明。世有僧而國治。周除佛寺。而天元之祚未
永。隋弘釋教。而開皇之令無虐。盛衰由布政。
治亂在庶官。歸咎佛僧寔非通論。且佛唯弘
善不長惡。於臣民戒本防非。何損治于家
國。若人人守善家家奉戒。則刑罰何得而
施。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致
遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。項籍喪師。非
曾之無算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但
爲違之而暴亂。未有遵之而兇虐。由此觀之。
亦足明矣。復有謂正覺爲妖神比淨施於淫
祀。訾而謗之無所不至。聖朝勸善。立伽藍以
崇福。迷民起謗。反功徳以爲尤。此深訕上
非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以發憤而含
毫者也。忝頼皇恩預霑法雨。切瑳所惑積稔
於茲。信隨聞起疑因解滅。昔甞苟訾而不信。
今則篤信而無毀。近推諸己廣以量人。凡百
輕毀而弗欽。皆爲討論之未究。若令探賾索
隱。功齊於澄什。必皆深信篤敬。志均於名僧
矣。師政學匪鉤深識不臻妙。少有所聞微去
其惑。謹課庸短著論三篇。辯惑第一明邪正
之通蔽。通命第二辯殃慶之倚伏。空有第三
破斷常之執見。覈之以群言。考之以衆善。上
顯聖朝之淨福。下折淫祀之虚誹。徒有斯意
寔乏其才。屬辭鄙陋援證膚淺。雖竭愚勤
何宣聖徳。庶同病而未愈者。聞淺譬而深悟
也。如藩籬之卉或蠲疾於腹心。藜藿之餐儻
餒于溝壑。若金丹在目玉饌盈案。顧瞻菲
薄良足陋矣
  辯惑篇第一
  一惑佛出西胡二惑周孔不言
三惑毀佛譽道四惑比佛妖魅
五惑昔有反僧六惑比僧土梟
七惑譏毀鬚髮八惑埿種事*埿
九惑有佛政虐十惑無佛民
有辯聰書生。謂忠正君子曰蓋聞釋迦生於
天竺。修多。出自西。胡名號無傳於周孔。功徳
靡稱於典謨。寔遠夷所尊敬。非中夏之師儒。
逮攝摩騰之入漢。及康僧會之遊呉。顯舍利
於南國。起招提於東都。自茲厥後乃尚浮圖。
沙門盛洙泗之衆。精舍麗王侯之居。既營之
于爽塏。又資之以膏腴。擢修幢而曜日。擬甲
第而當衢。王公大人助之以金帛。農商富族
施之以田廬。其福利之焉在。何尊崇之有餘
也。未若銷像而絶鐫鑄。貨泉可以無費。毀經
以禁繕寫。筆紙不爲之貴。廢僧以從編戸。益
黍稷之餘税。壞塔以補不足。廣賑恤之仁惠。
欲詣闕而効愚忠上書而獻斯計。竊謂可以
益國而利民矣。吾子以爲何如乎。忠正君子
曰。是何言之過歟。非忠孝之道也。夫忠臣奉
國。願受福之無疆。孝子安親。務防災於未兆。
聞多福之因縁。求之如不及。覩速禍之萌
抵。避之若探湯。國重天地之祈。祈於福也。家
避陰陽之忌。忌於禍也福疑從取禍疑從去。
人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取
人之所謂殃。豈忠臣奉國之計。非孝子安親
之方也。觀匹夫之自愛。尚不反醫而違卜。
況忠臣之愛君。如何勸殃而阻福乎。何異採
藥物以薦君而取農岐之所忌。求醫術以奉
親而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒。良非
重愼之至意。施諸己而猶懼矣。矧敢安於所
天乎。若夫廢宗廟之粢盛。供子孫之魚肉。毀
蒸甞之黻冕。充僕妾之衣服。苟求惠下之恩。
不崇安上之福。恨養親之費膳。思廢養以潤
屋。如此者可謂忠乎。可謂孝乎。且夫周棄弘
播殖之教。遂配稷以長尊。勾龍立水土之功。
亦爲社而恒敬。坊墉小益。尚參八蜡之祭。林
澤微靈。猶行一獻之祀。況夫三逹無閡之
智。百神無以儔。十力無等之尊。千聖莫
匹。萬惑盡矣。萬徳備矣。梵天仰焉。帝釋師
焉。道濟四生化通三界。拔生死於輪迴。示涅
槃之常樂。身光赫奕。奪朗日之流暉。形相端
嚴。具聖人之奇表。微妙玄通。周孔未足擬議。
博施兼濟。堯舜其猶病諸。等慈而無棄物。可
不謂之仁乎。具智而有妙覺。可不謂之聖乎。
夫體仁聖之徳者。豈爲譎誑之説哉。靜而思
之蔑不信矣。至如立寺功深於巨海。度僧福
重於高嶽。法王之所明言。開士之所篤信。若
興之者増慶益國。不亦大乎。敬之者生善利
民。不亦廣乎。或小損而大益。豈非國之所宜
崇乎。或小益而大損。豈非民之所當避乎。法
眼明了。覩福報之無量。金口信實。説咎因之
不朽。凡百士民皆非目見。縱未能信其必爾。
亦何以知其不然哉。冥昧不可以意決。深遠
唯當以聖證。豈不冀崇之福資於君父。畏毀
之累及於家國乎。臣無斯愼於其君。非忠臣
也。子無此慮於其親。非孝子也。子欲苟遂
娼嫉之褊心。不弘忠愼之深慮。阻祈福之大
縁。毀安上之善業。乃取咎之道也。豈盡忠
之義哉。余昔篤志於儒林。又措心于文苑。頗
同吾子之言論。良由聞法之遲晩。頼指南以
去惑。幸失途之未遠。毎省過而責躬則臨餐
而忘飯。子若博考而深計。亦將悔迷而知返
矣。竊聞有太史令傅君者。又甚余曩日之惑
焉。内自省於昔迷。則十同其五矣。請辯傅君
之惑言。以釋吾子之邪執
傅謂佛法本出於西胡。不應奉之於中國。余
昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出
自西戎。輔秦穆以開覇業。日磾生於北狄。侍
漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。何必取
其同俗而捨於異方乎。師以道大爲尊。無論
於彼此。法以善高爲勝。不計於遐邇。若夫尚
仁爲美去欲稱高。戒積惡之餘殃。勸爲善以
邀福。百家之所同。七經無以易。但褊淺而未
深至。齷齪而不周廣。其恕己接物。孰與佛
之弘乎。其覩末知本。孰與佛之遠乎。其勸善
懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之
深乎。由此觀之。其道妙矣。聖人之徳何以
加焉。豈得以生於異域而賤其道。出於遠方
而棄其寶。夫絶群之駿。非唯中邑之産。曠世
之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收
南海之明珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。
物生遠域。尚於此而爲珍。道出遐方。獨奈何
而可棄。若藥物出於戎夷。禁咒起於胡越。苟
可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。夫
滅三毒以證無爲。其蠲邪也大矣。除八苦而
致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親
疏乎。況百億日月之下。三千世界之内。則中
在於彼域。不在於此方
計詩書所未言。以爲修多不足尚。余昔
同此惑焉。今又悟其不然矣
夫天文暦象之祕奧。地理山川之卓詭。經脈
孔穴之診候。針藥符咒之方術。詩書有所不
載。周孔未之明言。然考之吉凶而有徴矣。察
其行用而多効矣。且又周孔未言之物。蠢蠢
無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不盡
言言不盡意。何得拘六經之局教。而背三乘
之通旨哉。夫能事未興於上古。聖人開務於
後世。故棟宇易橧巣之居。文字代結繩之
制。飮血茹毛之饌則先用而未珍。火化粒食
之功雖後作而非弊。彼用捨之先後。非理教
通蔽。豈得以詩書早播而特隆。修多晩至
而當替。人有幼噉藜藿長飯粱肉。少爲布衣
老遇侯服。豈得以藜藿先獲。謂勝粱肉之味。
侯服晩遇。不如布衣之貴乎。萬物有遷三寶
常住。寂然不動感而皆遇。化身示隱顯之迹。
法體絶興亡之數。非初誕於王宮。不長逝於
雙樹。何得論生滅于赴感。計修促于來去

傅氏譽老子而毀釋迦。讃道書而非佛教。余
昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫釋老之爲
教體一而不二矣。同蠲有欲之累。倶顯無爲
之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果
是。佛固同是而無非。佛若果非。道亦可非而
無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同衆
狙之喜怒。又似葉公之愛畏。至如柱下道徳
之旨。漆園内外之篇。雅奧而難加。清高而可
尚。竊常讀之無間然矣。豈以信奉釋典而苟
訾之哉。抑又論之。夫生死無窮之縁。報應不
朽之旨。釋氏之所創明。黄老未之言及。不知
今之道書何因類於佛典。論三世以勸戒。出
九流之軌躅。若目覩而言之。則同佛而等其
照。若耳聞而倣之。則師佛而遵其説。同照
則同不當非。相師則師不可毀。譽道而非
佛。何謬之甚
傅云。佛是妖魅之氣。寺爲淫邪之祀。此其未
思之言也。妖唯作&T008862;。豈弘十善之化。魅必憑
邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼猫。何以
降帝釋之高心。摧天魔之巨力。又如圖澄羅
什之侶。道安慧遠之儔。高徳高名非狂非醉。
豈容捨愛辭榮。求魑魅之邪道。勤身苦節。事
魍魎之妖神。又自昔東漢至我
大唐。代代而禁妖言。處處而斷淫祀。豈容捨
其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魎之
徒衆。又有宰輔冠蓋人倫羽儀。王導庾亮之
徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗迹煙霞
之表。並禀教而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊
妖奉魅以自屈乎。良由覩妙知眞使之然耳。
又傅氏之先毅字武仲。高才碩學世號通人。
辯顯宗之祥夢。證金人之冥感。釋道東被。毅
有功焉。竊揆傅令之才識。未可齊於武仲也。
何爲毀佛謗法。與其先之反乎。呉尚書令闞
澤對呉主孫權曰。孔老二家比方佛法優劣
遠矣。何以言之。孔老設教法天以制。不敢違
天。諸佛説法天奉而行。不敢違佛。以此言
之實非比對。愚謂闞子斯論。知優劣之一隅
矣。凡百家君子可不思其言乎。夫大士高僧
觀於理也深矣。明主賢臣謀於國也忠矣。而
歴代寶之以爲大訓何哉。知其窮理盡性道
莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於
前哲。獨師心而背法。輕絶福而興咎。何其爲
國謀而不忠乎。爲身慮而不遠乎。大覺窮神
而知化。深勸思患而豫防。惟百齡之易盡。
嗟五福其難常。命川流而電逝。業地久而天
長。三塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法
舟而利濟。藉信翮以高翔。宜轉咎而爲福。
何罔念而作狂
傅云。趙時梁時皆有僧反。況今天下僧尼二
十萬衆。此又不思之言也。若以昔有反僧而
廢今之法衆。豈得以古有叛臣而棄今之多
士。隣有逆兒而遂己之順子。昔有亂民而不
養今之黎庶乎。夫普天之下。出家之衆。非雲
集於一邑。寔星分於九土。攝之以州縣。限之
以關河。無徴發之威權。有憲章之禁約。縱令
五三凶險一二闡提。既無縁以烏合。亦何憂
於蟻聚。且又沙門入道。豈懷亡命之謀。女子
出家。寧求帶鉀之用。何乃混計僧尼之數。雷
同梟鏡之黨。搆虚以亂眞。蔽善而稱惡。君
子有三畏。豈當如是乎。夫青衿有罪。非關尼
父之失。皂服爲非。豈是釋尊之咎。僧干朝憲
尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而驕倨。但
以人禀頑嚚之性而不遷於善。非是經開逆
亂之源而令染於惡。人不皆賢法實盡善。何
得因怒惡而及善。以咎人而棄法。夫口談夷
惠而身行桀蹠。耳聽詩禮而心存邪僻。夏殷
以降何代無之。豈得怒蹠而尤夷惠疾邪而
廢詩禮。然則人有可誅之罪。法無可廢之過。
但應禁非以弘法。不可以人而賤道。竊篤信
于妙法。不苟黨於沙門。至於耘稊稗以植嘉
苗。肅姦回以清大教。所深願矣。所深願矣」
傅云。道人土梟驢騾四色。皆是貪逆之惡種。
此又不思之言也。夫以捨俗修道故稱道人。
學道離貪何名貪逆。若云貪菩提道逆生死
流。則傅子興言未逹斯旨。觀沙門之律行也。
行人所不能行。止人所不能止。具諸釋典可
得而究。蠕動之物猶不加害。況爲梟鏡之事
乎。嫁娶之禮尚捨不爲。況爲禽獸之行乎。何
乃引離欲之上人。*匹聚麀之下物援有道
之賢俊。比無知之驢騾。毀大慈之善衆。媲不
祥之惡鳥。謂道人爲逆種。以梵行比獸心。害
善一何甚乎。反白頓如此
余昔毎引孝經之不毀傷。以譏沙門之去鬚
髮。謂其反先王之道。失忠孝之義。今則悟其
不然矣。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱仁。
虧忠孝而偸存。徒全膚而非義。論美見危而
致命禮防臨難而苟免。何得一概而訶毀傷。
雷同而顧膚髮。割股納肝傷則甚矣。剔鬚落
髮毀乃微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求
道不愛其毛。何獨以爲過。湯恤蒸民。尚焚軀
以祈澤。墨敦兼愛。欲磨足而至頂。況夫上
爲君父深求福利。鬚髮之毀何足顧哉。且夫
聖人之教有殊途而同歸。君子之道或反經
而合義。則太伯其人也。廢在家之就養。託
採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以爲
飾。反經悖禮莫甚。於斯。然而仲尼稱之曰。
*太伯可謂至徳矣。其故何也。雖迹背君親
而心忠於家國。形虧百越而徳全乎三讓。故
*太伯棄衣冠之制而無損於至徳。則沙門捨
搢紳之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貎違臣
子之常儀。而信道歸心願君親之多福。苦其
身意。修出家之衆善。遺其君父。以歴劫之深
慶。其爲忠孝。不亦多乎。謂善沙門爲不忠。未
之信
傅又云。西域胡人因埿而生。是以便事埿
瓦。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊
形。所用多塗。非獨泥瓦。或彫或鑄。則以鐵
木金銅。圖之繍之。亦在丹青縑素。復謂西域
士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木
爲主。則謂制禮君子皆從木而育耶。親不
可忘。故爲之宗廟。佛不可忘。故立其形像。以
表罔極之心。用申如在之敬。欽聖仰徳。何
失之有哉。夫以善爲過者。故亦以惡爲功

傅又云。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐
祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教。皆闡
淫虐之風。菩薩立言。專弘桀紂之事。以實論
之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災興妲己之言。周
失諸侯。禍由褒姒之笑。三代之亡。皆此物也。
三乘之教。豈斯尚乎。佛之爲道慈悲喜護。齊
物我而等怨親。與安樂而救危苦。古之所以
得其民者。佛既弘之矣。民之所以逃其上者。
經甚戒之矣。羲軒舜禹之徳。在六度而
籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使桀弘
少欲之教。紂順大慈之道。伊呂無所用其
謀。湯武焉得行其討。可使嗚條免去國之禍。
牧野息倒戈之亂。夏后從洛汭之歌。楚子違
乾溪之難。然則釋氏之化爲益非小。延福祚
於無窮。遏危亡於未兆。傅謂有之爲損無之
爲益。是何言歟。是何言歟。與佛何讐而誣之
至此。佛何所負而疾之若
傅又云。未有佛法之前。人皆淳和世無簒逆。
此又未思之言也。夫九黎亂徳。豈非無佛之
年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季何有
淳和。春秋之時寧無簒逆。寇賊姦宄。作士命
於皐繇。玁狁孔熾。薄伐勞於吉甫。而傅謂
佛興簒逆法敗淳和。專搆虚言皆違實録。一
縷之盜佛猶戒之。豈長簒逆之亂乎。一言之
妄佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之爲教
也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以
和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯
一字以爲褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而
長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。
但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是
書生心伏而色愧避席而謝曰。僕以習俗生
常違道自佚。忽於所未究翫其所先述。背
正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄
遠。乃知釋教之忠實。豁然神悟而理攄。足以
迷而祛疾。雖從邪於昔歳。請歸正於茲
日。謹誦來戒以爲口實
  内徳論通命篇第二
或曰。聖人陳福以勸善。示禍以戒惡。小人謂
善無益而不爲。謂惡無傷而不去。然有殃有
福之言。乃華而不實。無益無傷之論。則信而
有徴。何以言之也。伯夷餒矣。啓期貧矣。顏
殀矣。冉耕疾矣。或侈侈隆富。言罕及於
義方。或皤皤壽考。名不稱於歿世。仁而不壽
富而未仁。書契已降不可勝紀。故知仲尼殃
慶之言。徒欺人耳。文命影響之喩。殆難信乎。
有敦善行而不怠者。嗟斯言之長惑焉。乃論
而釋之曰。夫殃福蓋有其根。不可無因而妄
致。善惡當收其報。必非失應而徒已。但根深
而報遠。耳目之所不該。原始而究終。儒墨之
所莫逮。故隨遭之命度於天而難詳。殀壽之
年考於人而易惑。人之爲賞罰也。尚能明察
而不濫。天之降殃福也。豈反淆亂而無倫哉。
故知有理存焉。不可誣矣。非夫大覺而遍知
者。孰能窮理而除惑哉。卜商賈誼之爲言。班
季康之著論。但知混而謂之命。莫辯命之
所以然。何異見黍稷於倉廩。而不知得之由
稼穡。覩羅紈於篋笥。而未識成之以機杼。馬
遷嗟報施之爽。積疑而莫之通。范滂惑善惡
之宜。含憤而無以釋。皆覩流而弗尋源。見一
而不知二。惟觀釋氏之經論。可以究其始終
乎。爲善爲惡之報。窮枝派於千葉。一厚一薄
之命。照根源于萬古。辯六趣之往來。示三
世之殃福。乃知形歿而業無朽焉。人死而神
又生焉。或賢聖而受宿殃。六通乏適口之。膳
或禽獸而荷餘福。四足懷如意之寶。爲業既
非一緒。感報寔亦千變。業各異而隨心。報不
同其如面。原其心也。或先迷而後復。或有
初而無終。或惡恒而罔悔。或善粹而常崇。或
爲功而兼咎。或福微而慧隆。或罪均而情異。
或功殊而志同。故其報也。有先號而後笑。有
既得而患失。有少賤而卒凶。有始榮而終吉。
有操潔而年*殀。有行鄙而財溢。有同罪而殊
刑。有齊徳而異秩。業多端而交加。果遍酬而
縷悉。譬如畫工布丹青之彩。鏡像應姸
之質。命招六印。逹季子之遊談。業引萬金。果
朱公之計術。取青紫如俯拾。有昔因之助焉。
逹禮樂而固窮。無宿福之資也。讀論者繼踵
而張文獨享其榮。説詩者比肩而匡鼎偏高
其位。或功勤可記而祿不及於介推。或咎隙
誅而爵先加於雍齒。韋賢經術遠勝黄金
遺。趙壹文籍。不如盈嚢之錢。此豈功業
之異哉。故由宿命之殊耳。或材小而任大。宰
無赫赫之功。或道著而身微。孔墨有栖栖
之辱。亦有徳位倶顯。元凱列唐虞之朝。才命
並隆。傅呂受鹽梅之寄。二因雙殖。則兼之也。
如此。一業孤修。則其偏也若彼。管仲釋囚而
登相。李斯爲相而被刑。范睢先辱而後榮。鄧
通始富而終餒。非初訥而末辯。豈昔愚而
今智。由果熟而泰來。以福盡而屯及。若
敗伍胥者宰嚭也。非由昔殃。濟張倉者王陵
也。何關往福。此爲見縁而不知因。有斷見之
咎矣。若*云業縻好爵不念同昇之恩。命偶仁
風。無愧來蘇之澤。此爲知因而不識縁。有背
恩之罪矣。若兼逹其旨兩遣其累。進徳修業
豈有閡乎。春種嘉穀。方頼夏雨以繁滋。宿
殖良因。乃藉今縁而起發。受膏澤而荒蕪不
墾之地也。遇明時而貧賤無因之士也。因縁
之旨具諸經論。觸途而長。皆此類焉。若唯見
其一不會其二。咎累之萌傷其徳矣。觀釋典
之所明也。白黒之業。有必定之與不定。禍福
之報。有可轉及於無轉。爲徳爲咎。唯禳可轉
之業。若賢若愚。無移必定之命。夫大善積而
災銷。衆惡盈而福滅。理之必然信而不貳。
譬如藥石勝而疾除。水雨注而焚息。巨堤之
堰涓流。蕭斧之伐朝菌。但疾處膏肓。良藥有
所不救。火炎原隰。滴水固其無解。鄧林之木
非隻刃而可盡。長江之流豈一塊之能塞。大
徳可以掩微瑕。微功不足補大咎。鐫金石者
難爲功。摧枯朽者易爲力。其業微者報不堅。
其行堅者果必定。不堅故可轉。必定則難移。
可轉之難。故三唱息巨海之波。難移之厄。則
四果遇兇人之害。劉琨小賢。致反風而滅
火。唐堯大聖。遭洪水之襄陵。准此而論。未
惑矣。晋文増徳。殄長蛇於路隅。宋景興
言。退妖星於天際。此不定之業也。邾文輕己
而利民。有徳而無應。楚昭引災而讓福。言善
而身凶。乃必定之命也。或同惡而殊感。或善
均而報異。皆昔因之所致也。何足怪之於一
生哉。孔子曰。小人不知天命而不畏。又曰。不
知命無以爲君子。佛之所云業也。儒之所謂
命也。蓋言殊而理會。可得而同論焉。命繋
於業。業起於人。人禀命以窮通。命隨業而厚
薄。厚薄之命莫非由己。怨天尤上不亦謬
乎。詩云。下民之&T008862;。匪降自天。傳曰。禍福無
門。惟人所召。此云。天之不可推而責之於
人矣。孟軻干魯。不憾臧倉之蔽。仲由仕季。無
恚伯寮之讒。則謂人之不可責而推之於天
矣。其言若及其致匪殊。要而論之。同歸進
徳。剋己戒人。以勗乾乾之志。樂天知命。蠲
慼*慼之尤。夫然故内勤克命之功。外弘
爭之徳。上無怨天之咎。下絶尤人之累。
行之中和。於是乎在。古之善爲道者。其從事
於斯乎。昔者初聞釋典信之不篤。拘其耳目
之間。疑於視聽之外。謂前因後果之説。等莊
周之寓言。天上地下之談。類相如之烏有。覩
姦回之漏網。則爲非而不懲。聞忠直之逢尤。
則輕善而無勸。甚哉此惑也。知業則不然。夫
逹業之君子無私而委命。仰聖賢之清徳。敦
金玉之高行。無悶于陋巷之居。忘懷於名利
之競。所以畢既往之餘業。啓將來之長慶。不
顧流俗之嗤毀。豈求郷曲之稱詠哉。夫種殖
不見其長。有時而大砥礪。莫覩其虧。終銷厥
厚。今形善惡之報。爲時近而未熟。昔世吉凶
之果。須數終而乃謝。譬如稼穡作甘。不
種而夕稔。蒺&T067436;爲刺。亦春生而秋實。不耕而
飽飫者。因昔歳之餘穀。不賢而富壽者。荷前
身之舊福。天道無親疏。人業有盈縮。由斯以
推天命。可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典。
黄老孔墨之言。道*惟施於一生。言罔及於三
世。則可惑者有六焉。無辭以通之矣。示爲善
之利。謂爵賞及名譽。陳爲惡之害。明恥辱與
刑罰。然逃賞晦名之士。以何爲利乎。苟免無
恥之夫。不受其害矣。何足以爲懲勸哉。可惑
者一也。云天與善降之以百祥。謂神糺淫加
之以六極。然伯牛徳行而有疾。天豈惡其爲
善乎。盜蹠凶暴而無殃。神豈善其爲惡乎。
何禍福之濫及哉。可惑者二也。者云罪隨形
而並滅。功與身而共朽。善何慶之可論。惡何
殃而當戒。若善惡之報。信有而非無也。食山
薇而飢死。何處而加之福。膾人肝而壽終。何
時而受其禍。何善惡之無報哉。可惑者三也。
若云禍福由其祖禰。殃慶延於子孫。考之於
前載。不必皆然矣。伯宗羊肹之嗣。絶滅於
晋朝。慶父叔牙之後。繁昌於魯國。豈祖禰之
由乎。可惑者四也。若云觀善察惡。時有謬於
上天。故使降福流災遂無均於下土。然天之
明命寧當闇於賞罰乎。曾謂天道不如王者
之制乎。可惑者五也。若云禍福非人所召。善
惡無報於後。而百王賞善而刑淫。六經褒徳
而貶過。則爲虚勸於不益妄戒於無損。何貴
孔丘之弘教。何咎羸正之焚書乎。可惑者六
也。然則善惡之所感致。禍福之所倚伏。*惟
限之於一生。不通之以三世。其理局而不弘
矣。何以辯人之惑乎。防於惡也未盡。導於善
也多闕。其取義也尚淺。其利民也猶微。比夫
十力深言三乘妙法。濟四生于火宅。運六舟
於苦海。高下之相懸也。若培塿之與崑崙。淺
深之不類也。匹潢汚之與江漢。何可同年而
語哉。昔維摩詰之明逹。及舍利弗之聰辯。經
論詳之。可得而挍。足以逾項託超孔丘。邁李
老越許由。伏墨翟摧莊周。呑百氏該九流。書
籍所載莫之與儔。然受諸異道不毀正信。雖
明世典常樂佛法。師事釋迦伏膺善誘。豈不
道勝而鑚仰之乎
  内徳論空有篇第三
或有惡取於空以生斷見。無所慚懼。自謂大
乘。此正法所深戒也。其斷見者曰。經以法喩
泡影生同幻化。又云。罪福不二業報非有。故
知殖因收果之談。天堂地獄之説。無異相
如述上林之橘樹。孟徳指前路之梅園。權
誘愚蒙假稱珍怪。有其語焉無其實矣。至如
冉疾顏殀以攝養之乖宜。彭壽聃存。由將衞
之有術。貴賤自然而殊。苦樂偶其所遇。譬諸
草木區以別矣。若蓂莢之表祥瑞。連理之應
休明。名載于竹帛状圖於丹青。此則草木之
貴者也。若被三徑而易蔓。亘七澤而難剪。充
僕妾之薪蒸。被牛羊之履踐。此則草木之賤
者也。若列挺干雲之峯。羅生絶跡之地。斤斧
莫之及。樵蘇所不至。此則草木之全壽者也。
若匠石之所數顧。農夫之所務去。遭荷蓧之
奮鋤。値般輸之揮斧。此則草木*殀命者
也。若篠簜比質於松柏。蕙若同氣於蘭芷。
翠陵寒而未渝。芳在幽而不已。草木之賢俊
者也。若蒺&T067436;生而見惡。枳棘多而莫美。在詩
騷之比興。以匹姦而喩鄙。草木之庸猥者也。
若乃異臭殊味。千品萬形壤之所殖。胡可勝
名。何業而見重。何因而被輕。何尤而速斃。
何功而久生。何咎而枯槁。何福而華榮。何習
而含毒。何修而播馨。此豈宿業之所致乎。乃
自然而萬差耳。人之殊命。蓋亦如是。豈由前
業使之然哉。然則無是無非。大乘之深理。明
善明惡。小乘之淺教。愚騃者
合眞。謹愼者乖道。何爲捨惡趣善而起分別
之心乎。又嫌佛之説法端緒太多。論空説有
自相乖背。此是佛鬥衆生耳。何不唯明一
種之法乎。邪空之説云爾。正空則不然矣。苟
識空有之理者。豈發如是之言乎。此既喩非
博言僞而辯。懼其迷誤後人増長邪見。聊
率所聞試論之曰。若夫如夢如幻如響如泡。
無一法而不爾。總萬象而倶苞。上士觀之
以至聖。至聖體之而獨超。大浸稽天而不溺。
大風偃岳而無飄。具六通而自在。越三界而
逍遙。然理不自了正觀以照。心不自寂靜攝
斯調。障不自遣對治方銷。徳不自備勤修乃
饒。六蔽既除則眞如可顯。三障未滅則菩提
極遙。故眞諦離垢淨之相。俗諦立是非之條。
指事必假於分別。論法豈宜於混淆。六度不
可爲墜苦之業。三毒不可爲出世之橋。投谷
難以無墜。赴火何由不燒。堯舜不可比之於
昏桀。幽厲不可同之於聖堯。忠賢不可斥之
於荒野。邪佞不可昇之於明朝。不可反白而
作黒。不可俾晝而爲宵。不可以邪害於正。不
可持鳳比於梟。何得同因果於兔角。匹罪福
於龜毛乎。雖引大乘之妙言。不得妙之眞致。
説之於口若同。用之於心則異。異者何也。正
法以空去其貪。邪説以空恣其愛。智者觀空
以除恚。惑者論空而肆害。逹者行空而慧解。
迷者取空以狂悖。大士體空而進徳。小人説
空而善退。其殊若此。豈同致乎。良由反用正
言以生邪執矣。騏驥浮水勤而無功。舟楫
登山勞而不進。豈騏驥舟楫之不善哉。但
浮水登山用之反也。讀淨名離相之典而廢
進修。誦莊周齊物之言以縱情欲。無異策駟
馬而泝流。棹方舟以登阪。望追造父之長
驅。欲比越人之利渉。不亦難乎。夫淨名有清
高之徳。莊周無嗜欲之累。故知斷見之論空。
與無爲之道反矣。夫妙道之玄致。即群有以
明空。既觸實而知假。亦就殊而照同。其何類
也。譬如對廣鏡而傍觀。臨碧池而俯映。衆
*象粲而在目可見而無實性。縁生有而成形。
有離縁而喪質。水遇寒而氷壯。氷渉温而
堅失。凡從縁而爲有。雖大有其何實。故天
地與我皆虚。我與萬物爲一。菩提不得謂爲
有。何況群生與衆術。故察於物而非物。取諸
身而匪身。麗天著而皆妄。鎭地崇而莫眞。言
論窮理而無説。賓客盈堂而無人。豔色絶世
而無美。瑰寶溢目而無珍。善惡殊途而不二。
聖凡異等而常均。尋夫經論之大旨也。從縁
以明非有。縁起以辯非無。事有而無妙實。義
空而匪太虚。無人非闚戸之閴。無見非面牆
之愚。無説非金人之口。無體非棘猴之軀。無
動非山岳之貎。無別非雷同之諛。無眞非魚
目之寶。無實非雁足之書。財比夢財而莫
異。色與幻色而何殊。猗頓等原憲之産。宋里
匹平城之姝。道智了空而絶縛。俗情滯有以
常拘。人與業報而非有。業報隨人而不無。天
堂類天而匪妄。地獄等地而爲虚。非同楊雄
之假稱玉樹。曼都之矯見神居。何乃取空言
而背旨。援卉木而比諸。夫夜光結緑之寶。南
威毛嬙之色。人皆見其有而興愛。孰能體其
空而不染。睚眥介之隙。青蠅貝錦之讐。
莫不著其相而興憤。尟能比於空而不憾。獨
謂鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑應捨
而未悛。五徳應修而反棄。不觀空以遣累。但
取空而廢善。此豈淨名不二之深致。莊周齊
物之玄旨乎。大矣哉至人之體空也。證萬物
之本寂。知四大之爲假。視西施如行厠。比南
金于碎瓦。五欲不能亂其心。四魔無以變其
雅。智日明而徳富。惑日除而過寡。截手足而
無憾。乞頭目而能捨。八法不生二相。萬物
觀如一馬。故能證無上智爲薩婆若如者
其理也解脱如此。失其旨者過患如彼。何得
爲非而不懼崇邪以爲是。夫見舟見水皆非
眞諦。而將渉大川非舟不濟。病體藥性均
是空虚。而人由病殞病因藥除。犀角鴆毛等
類泡沫。而飮鴆者死服犀者活。淡水醇醪並
非眞有。而漿不亂人酒能生咎。忠順叛逆皆
&T010658;響。而叛逆受誅忠順獲賞。罪福之性平
等不二。而福以善臻禍因惡致。善惡諸法等
空無相。而善法助道惡法生障。故知萬法眞
性同一如矣。無妨因縁法中有萬殊矣。空
有二門不相違矣。眞俗二諦同所歸矣。若
謂小乘有罪福之言。大乘無是非之語。似
胡越之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞
覆。聖人豈爲首鼠。良以道聽而途説。遂使謬
量而惡取。若博考而深思。必疑釋而迷愈
矣。敬惟十力世雄無上慈父。言無不實慈無
不普。相無不離視無不覩。徳無不周過無不
去。善無不勸惡無不沮。香塗不欣刀割無怒。
不愛從順不憎違拒。福慧圓滿而靡餘。煩惱
罄竭而無緒。拔三界之沈溺啓四生之聾瞽。
空有倶照以相濟。眞俗會通而雙擧。務在量
病而施藥。不可違中而偏處。若夫方等一乘
波若八部聖慧之極。大乘之首。莫不廣述受
持之利。深陳毀謗之咎。經又云。深信因果不
謗大乘。何謂大乘之理都無因果乎。夫取相
而爲善。則善而未精。見相而斷惡。則斷已復
生。若悟善性寂而無作。若了惡體空而何
斷。乃令三障氷銷而寂滅。萬徳雲集以彌滿。
智慧如海。不可酌之以一蠡。道邁人天。豈得
*闚之以寸管。而喩之於檮杌。測之以愚短。
不亦謬哉。夫説空而恣情者。不能無所苦也。
疾痛惱之則寢不安矣。刀鋸傷之則體不完
矣。終日不食則受其飢矣。無裘禦冬則苦
寒矣。然則致苦之業。豈可輕而不避乎。夫五
福之與六極。人情所不能齊也。故居窮而思
逹。處危而求安。嬰疾而願愈。在慼而羨歡。愛
壽考而忌短折。榮世祿而恥形殘。樂加之而
欣笑。苦及之而憂歎。何得雷同於善惡而不
修於福因乎。觀萬姓之異禀。寔千種而殊級。
或比上壽而有餘。或匹下殤而不及。或衣單
布而無恙。或服重繭而寒入。或藉草土而安
和。或處床褥而風濕。或不治而自愈。或雖治
而不立。或無術而體康。或善攝而痾集。其
形之表也均有髮膚。膚之内也腑臟奚殊。
皆含血而*苞肉並筋連而骨扶。何一壽而一
夭。何一充而一臞。禀何靈而獨實。受何氣而
偏虚。虚者不獨埃塵而作體。實者豈偏金石
以爲軀。未必壽長者有醫術。齡促者無道書。
何謂專由攝養不在業乎。亦有殀命胞胎。
受疾嬰孩。憙怒未競嗜欲未開。未觸冐於寒
暑。未毀悴於悲哀。壽何以而*殀。疾何從而
來。則其所以然者。豈非前業之由哉。至如漢
昭哀之二主。魏文明之兩帝。或未三九而登
遐。或僅五八而捐世。術人雲集。但致李氏之
靈。方士如林。不救倉舒之逝。君王不乏於藥。
巫醫豈祕其藝。何寢疾而弗瘳。何促齡而莫
繼。豈非隨業而感報非道術之所濟乎。然經
稱施藥之功。佛歎醫王之徳。孔公明愼疾之
軌。老子有攝生之則。不信業者既迷。不順醫
者亦惑。能詳因果之深淺。乃辯藥石之通塞。
可究之以智慧。難具之於翰墨。至如公明辯
鶣鵲除痾。河東郭璞譙郡華他。廣陵呉普
彭城樊阿。或禳凶而作吉。或止疾以爲和。何
得不信醫術之有益乎。然景純識加刑之日。
而不能使刑之不加。公明知壽盡之年。不能
令年之不盡。*鶣鵲華他不能使其親不歿。
呉普樊阿不能令其躬不殞。何得不信長短
有業乎。醫由業會藥依縁聚。醫實有功藥
非無取。必死之病雖聖莫之蠲。可療之疾待
醫而方愈。魂由業反。則僵尸遇再生之藥。
命以業殂。則聖醫爲一棺之土。壽之修促體
之安苦。隨遭不泰姸*蚩申痀。千品萬端皆
業爲主。三界六趣隨業而處。百卉無情。故美
惡非關於業報。四生有命。則因縁不同於草
莽。斤斧伐木不驚。刀杖加人則懼。匏爪繋而
不食。羽毛食而馳騖。比有情於無知。何非倫
而引喩。夫空有略談則率由心業。前且詠其
生常。今則示其正法。小乘以依報爲業有。大
乘以萬境爲識造。隨幻業而施之天地。逐妄
心而現之識草。若翳目覩乎空花。比睡夢現
其生老。若悟之於心業。則*惟聞乎佛道。原夫
小乘之與大乘。如小學之與大學。幼唯教之
以書計。長乃博之以禮樂。始蒙然而類牛毛。
終卓爾而同麟角。此乃爲訓之次序。何有異
同而可剥。良以衆生之根有利有鈍。是故聖
人之教或漸或頓。或致之於深遠。或進之以
分寸。雖百慮而一致。亦異道而乖論。乃有
執空門以反教。論大乘而謗小。佛不鬪衆生
衆生自不了。譬闇室之無燭。如夜遊而未曉。
故相剥奪而諠諠。競是非而擾擾。何異採芙
蓉於木末。尋呉楚于燕趙。不亦謬乎。夫一
水無以和羹。一木無以構室。一衣不稱衆
體。一藥不療殊疾。一彩無以爲文繍。一聲無
以諧琴瑟。一言無以勸衆善。一戒無以防多
失。何得怪漸頓之殊異。令法門之專一。夫法
門之多品。如藥石之殊功。救冷以温物爲用。
去熱則寒藥宜豐。或特宜於禦濕。或偏須於
止風。不可同病而殊藥。不可病殊而藥同。若
守株而必閡。能逹變而後通。何得拘一途而
相剥起戰爭於其中乎。三世因果佛不誑欺。
十力勸戒聞當不疑。勸之者應修。戒之者宜
遠。抑凡情之所耽。行聖智之所願。何得違經
論之所明。以胸臆而爲斷。而謂善惡都空無
損益乎。夫法眼明了無法不悉。舌相廣長言
無不實。其析有也。則一毫爲萬。其等空也。
則萬象皆一。防斷常之生尤。兼空有以除
疾。彼菩提之妙理。實甚深而微密。厭塵勞而
求解慧。當謹愼而無放佚。非聖者必凶。順道
者終吉。勿謂不信。有如皎日
廣弘明集卷第十



廣弘明集卷第十五
  *大唐*西明寺*沙門釋道宣撰
佛徳篇第
序曰。夫以。蒙俗作梗。妙籍舟師。師之大者。
所謂王也。故王者往也。若海之朝宗百川焉。
王之取號況於此也。然則統言王者。約縁乃
多。事理兩分擧要惟二。初謂詳事。二謂明
理。故詳事之王。則人王天王是也。行化在事。
事止於身。身存而化行。身滅而化息。此則外
計其身。而莫思其内識。故目其化。爲外教也。
二謂明理。則法王佛覺是也。行化在理。理在
於心。心存而化行。想滅而境絶。此則内撿其
心。而不縁於外境。故目其化。爲内教也。所以
厚身而存生。生生而不窮。捐生而去情。情亡
而照寂。致使存形之教萬國同儀。練心之術
千聖齊一。是則道俗兩教出入升沈。俗則入
有而沈形。六道以之而綿亘。道則出空而升
位。三聖自此而昌明焉。自正道東流。六百餘
載。釋蒙從信。其徒不一。獨夫振虐。而坑僧
撃像者二三。明后重道。寺塔崇樹者亦衆
矣。至如呉王之詳佛聖。曉天人之所歸。宋君
之叙佛徳。明朝賢之宗奉。諸餘蒙昧。無足勝
言。故序現迹之祥瑞。又述頌作之盛徳。隨類
覽歴。豈不昭彰心性乎
初序梁弘明集序佛徳目
  晋宗炳明佛論
大唐廣弘明集佛徳篇總目 卷十五
  晋沙門支道林佛菩薩像讃
晋沙門釋慧遠佛影銘
宋侍中謝靈運佛法銘讃
梁沈約佛記序并勅答
晋代已來佛像感應相
梁高祖出育王舍利詔
梁晋安菩提樹頌并表
梁簡文唱導佛徳文十首
梁簡文謝佛事啓十首
梁沈約佛刹塔像諸銘十首
梁王僧孺唱導佛文
隋高祖於國内立舍利塔詔并瑞應
表謝
廣弘明集佛徳篇第三之初
  佛釋迦文菩薩等像讃 晋沙門支道

佛影銘 晋沙門釋慧遠
佛法銘讃 宋侍中謝靈運
佛記序 梁沈約
佛像瑞集 唐終南山釋氏
出育王舍利詔 梁高祖武皇帝
菩提樹頌 梁晋安王蕭綱
梁唱導文 蕭綱在蕃作
歸佛發願誓文 梁王僧孺
  釋迦文佛像讃并序晋支道林
夫立人之道。曰仁與義。然則仁義有本。道徳
之謂也。昔姫周之末有大聖號佛。天竺釋王
白淨之太子也。俗氏母族。厥姓裘曇焉。仰靈
胄以丕承。藉乃哲之遺芳。吸中和之誕化。禀
白淨之浩然。生自右脇。弱而能言。諒天爵
以不加爲貴。誠逸祿以靡須爲足。故常夕惕
上位逆旅紫庭。紆軫儲宮擬翮區外。俄而高
逝周覽郊野。四闢皇扉。三鑒疾苦。風人
辭以激興。乃甘心受而莫逆。訊大猷於有道。
慨在茲之致淹。遂乃明發遐征栖遲幽閑。脱
皇儲之重寶。希無待以輕擧。褫龍草之盛
飾。貿窮巖之蓰褐。資送之儔自崖而反矣。
爾乃抗志匪石。安仁以山。斑卉匡居。摧心
立盟。釐安般之氣緒。運十算以質心。偋運
四籌之八記。從二隨而簡巡。絶送迎之兩
際。縁妙一於鼻端。發三止之矇秀。洞四觀而
合泯。五陰遷於還府。六情虚於靜林。涼五内
之欲火。廓太素之浩心。濯般若以進徳。潜七
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