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廣弘明集 (No. 2103_ 道宣撰 ) in Vol. 52
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
方俟火粒甫爲教萌。於大慈神力不有所躓
乎。若粳糧未播。殺事難息。未審前時過去諸
佛。復以何法爲教。此教之萌起在何佛。兼四
戒犯人爲報乍輕。一殺害獸受對更重。首輕
末重亦爲未逹。夫立人之道。曰仁與義。周孔
所云。聞聲不食。斬伐以時者。蓋欲大明仁義
之道。於鳥獸草木尚曰其然。況在乎人而可
悖虐。非謂内惕寡。方意在縁報。覩迹或似。論
情＊頓乖。不審於内外兩聖。其事可得是均
以不。此中參差難用頓悟。謹備以諮洗。願
具啓諸蔽
答曰。民資肉食而火粒未啓。便令不肉教豈
得行。前論言之已具。不復重釋。衆生縁果所
遭各有期會。當昔佛教未被。是其惡業盛時。
後之聞法是其善業萌時。善惡各有其時。何
關淳厚之與澆薄。五支之戒各有輕重。非殺
戒偏重四支並輕。且五業雖異而互相發起。
犯人之戒。人重故先出。犯獸之戒。獸輕故後
被。訓記之道次第宜然。周公孔子漸弘仁
惻。前論已詳。請息重辯。若必以釋教乖方
域之理。外此自一家之學所不敢言
廣弘明集卷第五
廣弘明集卷第六
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之二
列代王臣滯惑解上
有唐太史傅奕者。本宗李老猜忌釋門。潜圖
芟剪用逹其鄙。武徳之始上書具述。既非經
國當時遂寢。奕不勝其憤。乃引古來王臣訕
謗佛法者二十五人。撰次品目名爲高識傳。
一帙十卷。抄於市賣欲廣其塵。又加潤飾増
其罪状。至於張魯據於漢中黄巾反於天下。
斯並李門勃逆。皆覆而不顯非。謂篤論之文
乎。若夫城高必頽木秀斯拔。惟我清峻。故
有異道嫉之。不足怪其鄙吝。未見廝徒。皂隷
有加惱辱。明非目翳何事屏除。故因其立言
仍隨開喩。此則古來行事釋判天分。未廣見
者謂爲新致。聊陳舊解略顯由途。資此神開
可稱高識。又傅氏寡識才用寄人。集叙時事
廢興。太半坑殘焚蕩之事。可號非政所。須沙
汰括撿之條。斯寔王化之本。故僧條俗格。
代代滋彰。此乃禁非豈成除毀。傅氏通入廢
限。是謂披毛之夫終淪塗炭。可悲之甚矣。奕
學周子史意在誅除。搜揚列代論佛法者。莫
委存廢。通疏二十五人。大略有二。初則崇
敬佛法恐有婬穢。故須沙汰務得住持。二
則憎嫉昌顯危身挾怨。故須除蕩以暢胸襟。
初列住持王臣一十四人。傅奕高識傳。通列
爲廢除者。今簡則是興隆之人
宋世祖唐高祖王度顏延之蕭摹
之周朗虞愿張普惠李
衞元
嵩顧歡邢子才高道讓盧思道
二列毀滅王臣一十一人。傅奕高識傳。列爲
高識之人。今尋乃是廢滅者
魏大武周高祖蔡謨劉晝陽衒之
荀濟章仇子陀劉惠琳范縝李緒
初序沙汰僧衆者。夫以稊稂之穢青田。榮華
之弊白首者。良有以也。故六群之過興舍衞。
十濫之僞起毘離。大聖因立條章。無學由而
正犯。遂有七擯量其小失。四法拔其大
。張
網目而示三千。顯律儀而陳八萬。故得正像
咸稱有道内外同號無塵。自法漸王門。金科
之刑無墜。僧羅海岳。藏疾之隙滋章。擧統
以法繩之。烹鮮之儀可覿。隨機以時勸勉。握
泥之喩自隣。人誰無過。垂珠之誡有津。醜迹
易欣。掩耳之夫難覩。所以宋唐兩帝王顏等
賢。鑒物性之昏明曉時縁之淳薄。縱釋門之
紛蕩。則淄澠一亂。彈僧徒之得失。則涇渭殊
流斥貪競之鄙夫。毀藏積之僧滓。存高尚之
道徳。廷重惠以攝人。至如漢魏齊梁之爲政
也。恢恢天網取漏呑舟。察察王政事兼苛濫。
所以大弘佛法通濟於五乘。該洽明時陶漸
於清濁。使濁者知歸令自新於大造。清者容
養悟適化之多方。其猶大赦天下。逋逃因之
改容。忘瑕納衆。群小以之遷善。堯舜豈非聖
主而化不及丹朱。漢祖焉樂亂階而亮貫高
之逆。孔門季路雖僻而預升堂。釋種逹多乃
邪而參清衆。是知權道抑揚神機利用。或收
或縱。事出乘時。後序除廢三寶意者。夫以保
形存命有生之所貴。重財愛食鄙俗之共珍。
故位稱大寶。無以摧於死王。力拔青山。莫
有亡於老病。斯佛教也。故四山常逼王位非
常。三相恒遷生涯有數。斯實録也。俗有讖記
之傳。不知由何而得。或云口授。或述符圖。虚
然顯密布露士俗。竊以五運更襲帝者一人自。
餘凡叟誰之顧録。周祖已前有忌黒者。云有
黒人次膺天位。故齊宣惶怖欲誅稠禪師。稠
以情問。云有黒人當臨天位。稠曰。斯浪言也。
黒無過漆。漆可作耶。齊宣妄解手殺第七弟
渙。故可笑也。周太祖初承俗讖。我名黒泰可
以當之。既入關中改爲黒皂。朝章野服咸悉
同之。令僧衣黄以從讖緯。武帝雄略初不齒
之。張賓定覇。元嵩賦詩。重道疑佛將行廢立。
有實禪師者。釋門之望帝亦欽重。私問後運
是誰應得。實曰。非僧所知。帝曰。如讖所傳云
黒者應得。僧多衣黒。竊有所疑。實曰。僧但一
身誰所扶翼。決非僧也。帝曰。僧非得者。黒者
是誰。實曰。至尊大人保信浪語。外相若聞豈
言至聖。黒者大有老烏亦黒。大豆亦黒。如是
非一。可亦得耶。帝聞有姓。烏姓竇者。假過誅
之元其情本。疑意在釋。遂即蕩除。魏太武本
是戎郷。素無文墨。八歳登位。一信崔浩。故兩
帝厚身信讒信讖。陵殘佛化自取殃及。旋踵
更興。興由時來。不在人力。故經傳云。佛化惟
遠終於六萬歳時住持。小聖功在九億無學。
不可削也。蔡謨已下上事諸賢。並挾私忿於
僧有隙。發憤忘身。何況佛法。極筆而書罪状。
深文而掛刑網。禿賊以驚視聽。妖胡而動王
臣且律令條章。未若凝脂之密。滔滔天網自
有陷目之夫。言賊斯即盜科。述妖乃當死例。
書表盛云妖賊。未識妖賊是誰。可謂匿名之
書。足投諸火。如須勘檢虚迹自形。前後上事
雖有十賢。荀濟一夫差有才用。自餘連寫未足
人聞。傅奕後來謂自脱頴。言無典據才氣虚
劣。瓦礫云寶。賢愚所輕。然素本無道門起
家。貧賤投僧乞貸。不遂所懷。蓄憤致嫌固其
本志。武徳之始西來入京。投道士王巋。巋
道左之望。都邑所知。見其飢寒延居私宅。
巋通人也。待以上賓。三數日間。遂通其婦入
堂宴語。曾不避人。巋有兄子爲僧。寺近巋宅。
因往見之。奕大瞋怒。僧便告巋。巋初不信曰。
傅奕貧士。我將接在宅。豈爲不軌耶。僧曰。叔
若有疑。可一往視。相將至宅。果如所言。巋掩
氣而旋。巋有女婿爲果毅。常以爲言。奕既竊
妻而傅妖不可算矣。如唐吏部唐臨冥報所
傳。神爲泥人。固其宜哉。如別所顯
隋大業八年。天子在遼。有王文同者。郊東王
堡人也。夙與僧爭水磑之利。勅令巡問軍實。
乃矯詔集僧。三木加身考令云反。并令引邑
議同謀遂誅剪僧徒於河間郡。殺道俗近一
千人。傳符逹於蒲州。酷聲遍於天下。時竇慶
爲河東太守。以状奏聞。帝大怒。於河間戮之。
未及加刑。百姓臠之生噉。乃及於土地。以此
反例下述。反僧亦相符。此然初因僧起謗毀
佛法。咸因宿忿。不思累劫之溺。而欲一時
之快。泄在帝臣非關上事。非位不謀。已如
前咎。徒爲擧斧終陷磨胸。故集者隨傳叙之。
庶後葉之龜鏡也
後魏世祖 周高祖 宋世祖 唐高祖 趙
王度 晋蔡謨 宋顏延之 宋蕭摹之 宋
周朗 宋虞愿 魏張普濟 魏李 齊劉
晝 魏楊衒之
後魏世祖太武皇帝。初立道學。置道壇廢佛
宗
帝姓託跋氏。諱伏釐。後名燾。鮮卑胡人之別
種也。西晋之亂有託跋盧。據有朔方。晋就封
爲代王。盧孫捨翼鞬或云珪。部落逾盛。衆
十萬。北連雲中西據陰山。雲中南去漢塞四
千里。以東晋孝武太元初。南至朔東三百里。
平城爲都二十餘歳。依華造殿宗事佛道。登
位三十四年。至晋帝隆安中。第三主託跋燾
立。時年八歳。尚在幼冲。信任司徒崔浩。浩尤
不信佛。情重李老仙術。以道徳經授帝令諷
味。因便重之。登位二年召天下方士。有道士
寇謙之者。道門之魁傑也。自云於嵩高値天
尊飛下。召謙賜以天師之號。令奉太平眞君
置靜輪天宮。可獲仙道。列辟聞之若遺。而浩
深信之。帝由於平城郊置道場。方二百歩。重
層崇峻并備厚禮。具如釋老志所述。後改號
太平眞君。以遂寇謙之道命也。因蓋呉作亂。
關中有沙門。畜弓矢。浩便進説與呉通謀。遂
誅長安沙門。焚破佛像。四方亦然。惟留臺
下。至眞君七年。遂一切蕩除。坑僧破像自以
爲得志也。爲讒所黷幽殺大子。惡疾殃身方
族崔浩何嗟及矣。不久爲閹人宗慶。所殺便
崩。其孫嗣立。即開佛法天下大明
第六帝孝文是稱文祖。改姓爲元。改代爲魏。
去胡服定官名。衣冠華夏移都河洛。佛法大
興。然世祖勇於武略怯於文雄。輕於自審
重於信僞。而奕叙爲命世之明后。寔誣也
哉。尋奕搜檢列代上事言及釋門者。大略五
焉。前已顯之。今重昌辯。一以業運冥昧報
果交加。二以教指俗僞終歸空滅。三以寺宇
崇麗顧陵嫉之。四以僧有雜行抄掠財色。五
以僧本縁俗位隆抗禮。五相雖惑多。以雜行
者爲言焉。斯不逹之曲士也。夫出家者。取其
發足超方形心異俗。執持聖種震懾魔王。天
帝尚來下拜。龍神無不奉者。非無五三雜行
犯法負心。婆娑於色味。貪餮於名利。斯等行
乖佛化正法稊稂。涅槃謂爲禿人。梵網呼爲
大賊。戒海如屍不納僧條。財法絶之斯禁顯
然。妄咎於佛深不可也。至如俗士純臣有國
常。有行貞潔者重之。爲貪競者罪之。不可
以見一士乖僻合國並誅。一官濁濫擧朝同
剪。斯不可也。事見後魏書及十六國春秋。世
祖見一寺過起。通國斬僧。無問少長一時殘
戮。可謂虜官長也。判事雷同奕引以爲明略。
明者逃矣。又以見僧受供厚禮頻繁。自不能
拔姤而増状。僧爲福田。奉之自獲其報。官
是攝政。祿之以盛其功。今王賜臣下。讓祿者
是誰。俗施僧財。不受者常有。無祿之官不聞
於國。受俸之士充牣九州。豈以一士受賕朝
廷爲之廢務。一僧濫施釋門由此致嫌。又不
可也。是知清濁異途道俗通有。憲臺繩糺於
失法。詳刑科處於重輕。斯俗政也。戒律以檢
於七非。擯罰以正於三格。僧制以遮其外犯。
法令以勗其内心。此佛教也。是則道俗律令。
具足光明。昭彰於四俗。顯昌於五衆。有何不
盡。須爾上言。所以
上帝高居於九重殷鑒四海。列辟靡監於王
事職司其憂。爾非其司妄行干政。徒爲濫職
何用當官。故後之上事。希有從之者。故經説
四依擬分僞濫。人識難＊辯法智易明。何得見
一僧行過。上累佛宗。見一戒或虧便輕正法。
止可以道廢人。以人不弘道也。不可以人廢
道。以道高出天人。抑又詳之。今以五常檢人。
何人能具。五孝檢士。何士備之。讀易而忽陰
陽。講禮而存倨傲。闇君賊臣代代常有。尸祿
亂政時時更繁。孔門三千。顏生獨爲徳行。君
人二十九代。唐堯常據。言初略述。統詳則
釋門藻鏡者殷矣
二周祖武皇帝。志存道學。躬受符録猜忌
佛門
帝姓宇文氏。諱邕。太祖魏丞相黒泰之第三
子也。族本鮮卑。元魏之末太祖挾魏。平陽王
西頓關中。經魏四帝二十三年薨。世子洛陽
公。受魏禪稱周。當年被廢。立弟寧都公。爲帝
四年崩。諡明帝。兒小立弟魯國公爲帝。即高
祖也。改號保定元年。深謀獨斷猜忌爲心。晦
迹親疏以蒙智術。保定六年改元天和。前後
經于一紀。大冡宰晋國公宇文護太祖之猶
子也。躬受遺詔輔翼帝圖。雄略控御光時佐
國。恐有廢立。便引入内殺之。并子十人。族大
臣六家。改元建徳。誅除雄武摧剪扜城。慮遠
權衡英威自若。而能克己勵精。露懷臣下。
布袍菲食勞謙自持。躬履行陣歩渉山谷。
故得士卒之心死而不厭。時有讖記忌於黒
衣。謂沙門中次當襲運。故帝初大信佛。以事
逼身遂行廢蕩。以建徳三年。納道士張賓佞
辯。便滅二教。更立通道觀用暢本懷。至建徳
五年。平齊既訖。自以爲。滅法之福祐也。改元
宣政。至五月因癘而崩於雲陽。子贇嗣位。殺
齊王父子十人。正月一日改元大成。禪位其
子衍。改元大象。自號天元皇帝。便開佛法。然
則禍深福淺過奄其功。明年五月崩。諡曰文
宣。後年正月改元大定。二月内禪位有隋。故
奕述云。觀武帝爲政。果決能斷。此其志也。既
除妖邪之教。＊惟務強兵。五年之間大勳斯集
盛矣。其有成功也。集者曰。弈云。無佛則國安
祚遠。如何周祖誅除纔了凶崩忽臨。則奕爲
狂矣。然則武帝惟武曾不遲疑。隨心快意便
行誅戮。害叔毀佛欺惘已深。祚促暦移固其
宜矣。況復癘及其身呼嗟何及。殃鍾禍集又
可悲涼。乃以正佛爲妖邪。指僞道爲師奉。
闇君荒主豈待夏殷固諡法之司。魏周滅法
之主倶爲武者。不亦宜乎。餘有除毀相状感
於苦報。如別具述
三宋世祖孝武皇帝。沙汰僧徒并致敬事。
帝姓劉氏。諱駿。文帝之第三子也。爲父討逆。
斬兄邵於南郊。并子三十一人。自立改元孝
建。二年誅叔義宣。大明二年誅王僧逹父子。
有羌人高闍反。事及沙門曇標。下詔曰。佛法
訛替沙門混雜。未足扶濟鴻教而專成逋藪。
加以姦心頻發凶状屢聞。敗道亂俗人神交
忿。可付所在精加沙汰。後有違犯嚴其誅坐
遂設諸條禁。自非戒行精苦。並使還俗。詔雖
嚴重竟不施行。先是晋成帝時。庾氷專政。
欲令沙門致敬王者。何充王謐等駁議不同。
及桓玄簒位。復述前議倶不果行。備如別述。
世祖以大明六年。使有司奏議令僧致敬。既
行刳斮之虐。鞭顏竣面而斬之。人不勝其酷
也。且僧拜非經國之典。亦不行之。大明八年
崩。子業立。尋爲明帝所奪。而傅奕叙爲高識
之帝。濫刑何識之可高耶。倏忽絶嗣身名倶
滅。可爲殷鑒矣。案蕭子顯述曰。宋氏自稱水
徳。承運曲干。正位八君卜年五紀。四經絶
嫡三號中興。關間禍難相陵骨肉。何可言
哉
四大唐高祖太武皇帝。沙汰釋李二宗詔。帝
以武徳末年僧徒多僻。下詔澄簡肅清遺法。
非謂除滅。尤爲失旨。故詔云。朕膺期馭宇。興
隆教法深思利益。情在護持。使玉石區分薫
蕕有＊辯。長存妙道永固福田。正本澄源宜從
沙汰。斯正詔也。而奕叙爲滅法則誣君罪
惘。値容養寛政網漏呑舟。故存其首領耳。
餘如後述
奕又引元魏尚書令任城王澄奏議不許邑里
更造伽藍妨人居住。又引尚書令高肇奏僧
祇戸粟散給。貧人閲其表奏無除。毀状但在
匡政理教除其僻險。斯之詳糺弘護之規諫
乎。後趙中書太原王度。奏議序。石虎下書
問曰。佛號世尊國家所奉。閭里小人無爵袟。
者爲應得事佛不。又沙門皆應高潔貞正。行
能精潔然後可爲道士。今沙門甚衆。或有姦
宄。避役多非其人可料簡。詳議度奏。以王者
郊祀天地祭奉百神。故禮有恒饗。佛生西域。
非中華所奉。漢氏初得其道。＊惟聽西域胡
人立寺都邑。魏承漢制。趙由舊章請趙人不
聽詣寺。已爲沙門者遣還初服。朝士多同此
議。虎下詔曰。度議佛是外神非諸華所奉。朕
出邊戎。宜從本俗。夫制由上行永世作則。苟
允事無虧。何拘前代。其夷趙爲道士。樂事佛
者悉聽餘有。奕爲潤飾多陳妖詐。道家之書
僞妄自昔。黄書合氣士女淫行。赤章厭祷幽
明亂起。是知妄作者凶。亂俗者殺。罪有餘
矣。何者。奕云。佛圖澄令弟子遊説郡國。支遁
之徒爲其股肱。翻三玄妙旨文飾邪教。斯言
訾謗天地不容何者。佛圖澄者得聖之人也。
乳孔流光。不假燈炬之照。瞻鈴映掌。坐觀
成敗之儀。兩主奉之若神。百辟敬之如佛。預
啓東儲之貳。前表石葱之禍。及難生妖現。諫
虎以刑濫法深享壽不遙。斯言甚切。而奕乃
云。令虎殺姪取其帝位。何斯言之過歟。又云。
支遁之徒爲其羽翼。晋氏南度止一道林雖是
同時。江山胡越。安得散身奔北股肱趙朝。又
云。翻三玄妙旨文飾邪教。此亦虚言何得妄
指。且道之述作止在五千。自餘千卷都是虚
詐。備詳魏日姜斌事乎。然則自忖者審。謂僧
亦然。且佛之教義綸綜有歸。前後文理無相
乖競。尋繹道經濫竊何甚。不能自立一義。
並傍佛宗。或四果十地連寫内經。或地獄天
堂全書佛旨。斯並業行之升沈。報因之盛則
也。問以位行階級。則事逾河漢。如何叙集
圖傳迷俗亂眞。無纖毫以助化。有山嶽之負
犯。抂沒卒歳。又可悲夫
六蔡謨。字道明。陳留人。晋太常彭城王紘
表。以肅祖好佛道。手畫形像於樂賢堂。經歴
寇難而堂猶存。宜勅著作。咸使作頌。顯宗出
紘表博議。謨曰。佛者夷人。＊惟聞變夷從夏。
不聞變夏從夷。先帝天縱多才。聊畫此像。未
是大晋盛徳之形容。今欲發王命勅史官上
稱先帝好佛之志下爲夷狄作一像之頌。於
義有疑焉。康帝即位拜司徒。永和四年五月
詔書下。固執不就。上疏乞骸骨。及孝宗臨軒。
廷尉以正刑書。謨率子弟素服詣廷尉待罪。
詔免爲庶人。便杜門不出。斯並剛愎之鄙
夫。井坎之固量也。而奕叙爲純臣。未爲篤
論。何者謨之諷議。局據神州一域。以此爲中
國也。佛則通據閻浮一洲。以此爲邊地也。即
目而叙。斯國東據海岸。三方則無。無則不
可謂無邊可見也。此洲而談四周環海。天竺
地之中心夏至北行。方中無影則天地之正
國也。故佛生焉。況復隄封所及。三千日月萬
億天地之中央也。＊惟佛所統非謨能曉。且庸
度生常保局氷。執自以古同。謂家自爲我
土樂。人自以爲我民良。不足怪也。中原嵩洛
土圭。測景以爲中也。乃是神州之別中耳。至
時餘分不能定之。江表島夷地卑氣厲情志
飛揚。故曰揚州。晋氏奔之更稱文國。變夷從
夏斯言有由。則孔子居九夷非陋也。且有徳
則君人。無道則勃亂。故夏禹生於西羌。文王
長於東夷。元魏託跋宗族北狄。並君臨瀆嶽。
嚮明南面。豈以生不在諸華。而逆其風化
也。至如由余西戎孤臣。秦穆因而覇立。日
磾玁狁微類。漢武納而位存。故知道在則尊。
未拘於夷夏也。蔡謨鏗固自守。未曰通人。
拒詔違命負罪殿廢。正刑可矣。抑又詳之。盈
尺徑寸之珠壁本惟絶域。窮神逹理之叡聖
不限方維。故崆峒非九州之限。崑崙乃五竺
之地。而黄帝軒轅并西奔而趣之。李老尹喜
又接武而登之。斯何故耶。知可歸矣。且見機
而作。無俟准的。至如夏桀之爲政也。焚黄圖
誅龍逢。秦正之酷暴也。燒經籍坑儒士。時
俗傳之。無道之君也。然埏埴塼瓦非曰桀功。
起予皇帝未尊呂徳。然累葉盛行義須褒貶。
古人有言。堯舜未必全聖。桀紂何能極愚。然
而並歸咎於夏殷。尊嚴於唐虞者。偏黨不倫
之詭經也。蔡氏遍隘何足可稱
唐特進鄭公魏徴策有百條。其一條曰。問經
佛興行早晩得失
答珠星夜隕。佛生於周辰。白馬朝來。法興
於漢世。故唐堯虞舜靡得詳焉。孔子周公
安能述也。然則法王自在變化無窮。納須
彌於芥子之中。覆日月於蓮華之下。法雲
惠雨明珠寶船。出諸子於火宅。濟群生於
苦海。砮得砥則截骨而斷筋。車得膏則馬
利而輪疾。誠須精心迴向潔志歸依。宜信
傅毅之言。無從蔡謨之儀。斯國之重臣也。
可謂高識有歸。故太宗敬而制碑。手書其石。
祔葬于昭陵。爲萬代之摸楷也。蔡謨年事倶
盡功用罕施。自揣無能固辭於公政可也。而
叙華夷事隔。未曰通人。又不足可稱焉
七顏延之。瑯琊人。有文章。好飮酒。放逸
不護細行。宋元嘉中遷太常。沙門慧琳以才
學迥拔。爲太祖所賞。毎升獨榻之禮。延之嫉
焉曰。此三台之座。豈可使刑餘居之。帝變色。
奕叙之爲名士。斯可知也。以琳得寵於文帝。
延之非莅政之能官。嫉而譏之。既不預朝
廷。退居里閈。子峻爲楊州刺史。乘軒還宅。
延之負杖避而譏之。不營産業。布衣蔬食獨
遊野外。時彦以其不參朝賢。亦顯論所不
及。豈不以無預獨榻之榮嫉琳而謂刑餘也。
餘如逹性論所評議也。然顏公著論。褒賛極
多。至如通佛影迹通佛頂齒爪通佛衣缽杖
通佛二
。不然。皆置言。高拔群英之所模楷
者。刑餘之言。一時之貶琳耳。其四論並見宋
陸澄續法論
八蕭摹之。蘭陵人。宋元嘉十二年爲丹陽
尹。奏稱佛化被於中國已歴四代。塔寺形像
所在千計。進可以繋心。退足以招勸。自頃
已來。敬情浮末不以精誠爲至。更以奢競爲
重。違中越制。宜加檢裁。不爲之防流遁未已。
請今後鑄銅像造塔寺。先詣所在陳事列言。
待報聽造。觀斯奏状仰止奔競。非曰除滅。
斯寔住持之相。居然昌顯矣
九周朗。汝南人。宋世祖時仕廬陵内史。上
書曰。自釋氏流教。其來有源。舒引容潤既亦
廣矣。而假糅醫術託以卜數。外刑不容。内
教不悔。而横天地之間。莫之糺察。今宜申嚴
佛律裨重國令。其疵惡顯著者。悉宜罷遣。餘
則隨其藝行。各爲之條例。使禪義經誦人能
其一。食不過蔬衣不出布。若更度者。則令先
習義行本。其神心必能草腐人天竦精。以往
者雖侯王家子。亦不宜拘。意同前矣
第十虞愿。會稽人。仕宋明帝爲中書。善
容止直忤言。帝好奕頗廢政事。愿曰。堯以此
教丹朱。非人主所好。帝怒令曳下殿。初無
懼色。二三日復召來明帝以所居故第起湘
宮寺。製置宏壯。愿曰。此寺穿掘傷螻蟻。塼
瓦焚虫豸。勞役之苦百姓筋力。販妻貨子呼
嗟滿路。佛若有知。念其有罪。佛若無知。作之
何益。忤旨出守晋安。此寔大慈之本懷。得佛
之遺寄。而奕謂爲除彈匪其意乎
十一張普濟。常山人。善百家之説。太和中
遷諫議大夫。至孝明立不親視朝。過崇佛法。
郊廟之事多委有司。營造寺像略無休息。乃
上諫略云。伏願淑愼威儀萬邦作式。躬致郊
廟之虔。親紆朔望之禮。則一人有慶兆民頼
之。然後精進三寶信心如來。道由化深。故諸
漏可盡。法隨禮積。故彼岸可登。書奏不報。濟
諫如此。而奕弄筆妄加。荒穢之婬僧遊於宮
内。恣行非法。凡是妃主莫不通婬。百姓苦之
而上不覺。斯言姦蕩。何得妄施。宮禁有限。防
禦有則。擅言婬僻縱筆妄陳據太史之任。
總清愼之機。專搆私憤顯行輕毀。梟能食母。
君子恥聞。亭曰柏人。漢后夜遁。非狂非醉。斯
言難玷。但奕自行婬穢。其黨例有妻孥。故
李耳李思王之編戸。張衡張魯天師子孫。宗
胤顯然無宜不有。不知今日道士何爲。効僧
遠財絶色。清高獨往不拘俗累。甚可怪也。故
奕重其財色毀僧同之。如老子化胡經云。既
化胡王令尹喜爲佛。性強梁者毀形絶好。斷
其妻娶不令紹嗣。故名沙門。自餘軟善任從
其本。則妻子不絶也。約斯論事。觀中道士。衣
冠容制不異俗流。妻子承嗣。義依道法。不可
怪也。是以仙童玉女侍老君之側。黄庭朱戸
述命門之事。深欲擬僧斯蹤難泯。遂行流謗。
固其然哉
十二李瑒。趙人。魏延昌末爲高陽王友。于
時人多絶戸爲沙門。瑒上言曰。禮以教世法
導將來。迹用既殊區流亦別。故三千之罪。
莫大於不孝。不孝之大。無過於絶祀。然則
絶＊祀之罪。大莫甚焉。安得輕縱背禮之情而
肆其向法之意也。寧有棄堂堂之政。而從鬼
教乎。靈太后責以鬼教謗毀佛法。瑒曰。竊欲
清明佛法使道俗兼通。非敢排棄眞學妄爲
訾毀。且鬼神之名皆是通靈逹稱。三皇五帝
皆號爲鬼。易曰。知鬼神之情状。周公自美。亦
云。能事鬼神。禮曰。明則有禮樂。幽則有鬼
神。佛非天非地。本出於人。應世導俗。其道幽
隱。名之爲鬼。愚謂非謗。靈太后不罪。後遇害
於河陰。詳瑒上言欲沙汰僻左。非爲疵謗矣｣
十三劉晝渤海人。才術不能自給。齊不仕
之。著高才不遇傳。以自況也。上書言。佛法
詭誑。避役者以爲林藪。又詆訶淫蕩。有尼
有優婆夷。實是僧之妻妾。損胎殺子其状難
言。今僧尼二百許萬。并俗女向有四百餘萬。
六月一損胎。如是則年族二百萬戸矣。驗此
佛是疫胎之鬼也。全非聖人。亦言道士。非
老莊之本。籍佛邪説爲其配坐而已。詳晝此
言。殊塵聽視。專言墮胎殺子。豈是正士言哉。
孔子見人一善而忘其百非。鮑生見人一惡
而終身不忘。弘隘之迹斷可知矣。狂哲之心
相去遠矣。然則天下高尚沙門有逾百萬。財
色不顧名位莫縁。斯徳隱之妄張婬殺。一年
誅二子。沙門且然。一歳有二男。編戸誰是。吐
言孟浪未足廣之。而奕重爲正諫。及後上事
還陳此略。考校則劉晝之門人矣
十四陽衒之。北平人。元魏末爲祕書監。見
寺宇壯麗損費金碧。王公相競侵漁百姓。乃
撰洛陽伽藍記言。不恤衆庶也。後上書述。釋
教虚誕有爲徒費。無執戈以衞國有飢寒於
色養。逃役之流僕隸之類。避苦就樂非修道
者。又佛言。有爲虚妄皆是妄想。道人深知佛
理。故違虚其罪。故又廣引財事乞貸貪積
無厭。又云。讀佛經者尊同帝王。寫佛畫師全
無恭敬。請沙門等同孔老拜俗。班之國史。行
多浮險者乞立嚴勅知其眞僞。然後佛法可
遵師徒無濫。則逃兵之徒還歸本役。國富兵
多天下幸甚。衒之此奏。大同劉晝之詞。言多
庸猥不經周孔。故雖上事終委而不施行。而
奕美之徹於府兪。致使淨遊浪宕之語。備寫
不遺。斯仍曲士之沈鬱。非通人之留意也
廣弘明集卷第六
廣弘明集卷第七
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之三
叙列代王臣滯惑解下
梁荀濟齊章仇子陀周衞元嵩宋劉
慧琳齊顧歡魏邢子才涼高道讓
齊李公緒隋盧思道唐傅奕
十五荀濟。頴川人。後居江左。博渉衆書志
調矯俗。初與梁武布衣相知。及帝登位。仕
不及之。濟負氣曰。會眉鼻上磨墨作檄耳。
帝深不平之。梁州刺史陰子春左遷。濟作大
詩贈之。文傳時俗。或稱于帝者。帝曰。箇人雖
有才。亂俗好反不可用。濟以不得志。常懷悒
怏二十餘載。見帝信重釋門寺像崇盛。便于
時上書論佛教貪淫奢侈妖妄。又譏造同泰
寺營費太甚必爲災患。其表略。以三墳五典
帝皇之稱首。四維六紀終古之規模。及漢武
祀金人。黄新以建國。桓靈祀浮圖。閹竪以
控權。三國由茲鼎峙。五湖仍其荐食。衣冠
奔於江東。戎教興於中壤。使父子之親隔。君
臣之義乖。夫婦之和曠。友朋之信絶海内散
亂三百年矣。濟所控詞述於僻者。至於貞
絶俗。固莫叙之。斯偏黨也。述金人之初降致
＊黄新之簒等。並安擬也。至如周斬紂首豈見
佛經。秦抗儒士非關釋化。禮崩樂壞未覩浮
圖。戰國無主何關僧僞。乃云綱紀之亂。何能
亂之。夫婦父子何人不是。但妄言耳。不足述
之。然濟極言惘僧深訾佛者。統知上書必不
會旨。亦知不能排除佛法。直是恨帝不拔於
微流無榮宦於朝廷也。所以鄙詞罵僧深文
毀佛。其實奇意詈於上帝也。後之醜詞並擬
斯矣
濟表云。稽古之詔。未聞崇邪之命重沓。歳時
禘祫未嘗親享。竹脯麪牲
誣宗廟。違黄屋
之尊。就蒼頭之役。朝夕敬妖怪之胡鬼。曲躬
供貪婬之賊禿。耽信邪胡諂祭淫祀。恐非聰
明正直而可以福祐陛下者也。濟吐斯言。故
動怒也。梁祖享祀於晦朔。四時交易於温清。
流涕動於臣下。興言賦於孝思。故景陽臺至
敬殿。咸陳文祖獻后之奠。何得言未嘗親
享。故反前事肆情罵之。竹脯麪牲用替犧
栗。蘋藻礿祭豈惟有梁之時。屈尊就卑乃
萬代之希有。遺若脱屣豈百王之虚構哉。自
非行總八恒位隣上忍。安能行慈絶欲於盛
年。長齋竭誠於終事哉
又曰。臣請言得失推校是非。案釋氏源流本
中國所斥。投之荒裔以御魑魅者也。乃至舜
州是也。杜預以允姓陰戎之別祖。與三苗倶
放於三＊危。漢書西域傳。塞種本允姓之戎。
世居燉煌。爲月氏迫逐。遂住葱嶺南奔。
又謂懸度賢豆身毒天毒。仍訛轉以塞種爲
釋種。其實一也。允姓與三苗比居教迹和洽。
其釋種不行忠孝仁義。貪詐甚者號之爲佛。
佛者戾也。或名爲勃。勃者亂也。而陛下以中
華之盛胄。方尊姚石羌胡之軌躅。竊不取一
也。案允姓之居＊燉煌西戎也。懸度賢豆等南
梵也。西戎即叙禹貢所傳。懸度已下荀濟加
謗。不讀三史奚以定之。尋夫懸度乃北天之
險地。乘索而度也。賢豆天竺仁風所行。四時
和於玉燭土絶流霜。七衆照於金鏡神機猛
利。人傳天語字出天文。終古至今無相簒奪。
斯是地心號中國也。人行忠孝何謂無之。濟
之所言。同田巴罪三皇非五帝者。詎可聞
哉
又案釋迦出戎剖脇而誕。摩耶遂殂。事符梟
鏡。年長爭立。内不自安。背父叛君逆節彌
甚。逹多投石難陀引弓。變革常道自餓形骸。
安能濟物。聚合兇徒易衣削髮。設言虚詐不
足承禀。九十六道此道最貪。協彼淫愚衆多
崇信。至如琉璃誅釋。瞿曇路左視之。在生親
尚不存。既歿疏何能救。斯即不行忠孝。若天
下習之。陛下則無以自處。不取者二也。尋經
剖腋而誕。義出前經。以懷天師功徳大故。
非諸人供可以奉之。又知母人。命將終。故
生七日已。上報天中。然則脇誕背割此亦有
之。不同梟＊鏡。如何濫委引弓投石事出權
行。叛君逆節一何誣謗。自餓以化外道。變俗
以靜貪門。而云諸道佛道最貪。全成毀訾。誅
國而不護國。示業難亡。群典廣之。理路無
沒。濟巧於合會。補貼成文。斯曰有才不妨
無状
濟又云。今僧尼不耕不偶。倶斷生育傲君陵
親。違禮損化。一不經也。觀濟此旨。專擬帝
躬深知僧尼絶欲用則超生。斯義可從。固所
不逆。然不偶斷育斥帝行之。無容顯論寄僧
罵上也。又云。凡在生靈夫婦配合産育男女。
胡法反之。多營泥木專求布施。寧非臣戾。
二不經也。濟之不經。斯事顯也。胡法不婬。胡
從何有泥木布施擧事見譏。然佛之非胡。乃
爲天種。胡乃戎類本異梵郷。猶言神州號爲
漢地。今檢漢者止可方于梁。漢雖曰初封帝
都在於京洛。自餘呉楚未曰中華。陸渾觀戎。
又戎變夏矣。惟佛一法教絶色心。胡梵二種
生生常習
濟云。姦胡矯詐自稱大覺。而比丘徒黨行婬
殺子。僧尼悉然。害螻蟻而起浮圖。費財力而
搆堂宇。若牟尼能照而故縱婬殺。便是詐稱
慈悲。徒能照而不能救。又是大覺於群生無
益。而天下不覺。三不經也。斯又巨謗之大怪。
通人逹士豈其言哉。猥曲醜事豈照此矣。然
大盜取國。天下之罪人。行婬殺子。自是佛法
之賊。濁現則擯於四國。將來則沈於三途
生無益。斯並以愚量智以聖濟凡。抗大覺之
成化。失淳人之弘善。可謂螗蜋有拒輪之勇。
井蛙滯坎阱之心哉
濟云。胡法慳貪＊惟財是與。直是行三毒而
害萬方。未見修六度而隆三寶。四不經也。且
財食厚生貪夫之所沒。積而能散廉士之恒
情。六度檀捨爲初。＊惟佛宗而立位三寶。佛爲
教主。乃正覺之流慈。無佛法安知六度之功。
絶慈風豈識三寶爲正化。濟以不得其志。沒
齒陷之。但増貪競以咎人。未顯厭身以祛滯。
俗中恒士尚不虚言。濟寔鄙夫。輕馳才筆。獨
不聞顧雍拜萬戸封家人不知。葛亮受三郡
賞庫無尺絹。謝安平百萬賊愀然改容。能仁
捨四有諦遺如涕唾。斯實録也。況復捨身受
身。觀三界如牢獄。惟財惟食。誠八徴之毒
蛇。衣
自隨。若鳥之遊空府。去留無滯。類
鳧之泛長川。此等之徒名沙門也。故經云。僧
無犯戒不清淨者。若反於此不名爲僧。豈得
以賊臣虐主等稷偰與唐虞。稊莠荊棘比嘉
苗及美木。夫立言設諫清濁兩分。全惘以昏
兇。都掩諸髦彦。理不可也。于時有梁之爲
政也。仁育爲初。帝則絶慾蔬食。僧則祠林
義窟。冐行蠅點足可投卑豺虎矣。通人爲
論理。則統之去瑕掩過。士之恒務。故魯之儒
行惟孔一人。濫吹竊服時惟傾國。僧之眞僞
權實難分。惟佛得知。餘存視聽。故濟不逹無
足煩論。恨其早被火灰面陳。豈不知返
＊濟云。佛家遺教。不耕墾田。不貯財穀。乞食
納衣頭陀爲務。今則不然。數十萬衆無心蘭
若。從教不耕者衆。天下有飢乏之憂。違教
設法。不行何須此法。進退未爲盡理。五不經
也。然濟知有遺教。則知有蘭若之徒。未知教
有張弛。豈委三寶基業。但佛徳宏大。天供
尚自下臨僧田。福廣神壤義當上踊。教有開
合隨根制宜。不可局以糧粒用道。以通利物。
故經云。若我弟子如法修行。如來白毫相中
無量功徳百千萬分取一分。供我弟子受用
無盡。故知爲道出家。爲道興供。爲道而受。
爲道弘福。道本虚通非俗籌議。故受四事還
宗佛徳。經云。如法受施千金納之。必乖佛化
杯水不許。何得妄言惟貪財食。又經云。住我
施受入闇無見。反此而行如空無盡者是也。
是知心外無境見境是心。故使供施隨。心積
散非外。經云。六度在心不在事。斯正言也。引
證可知
＊濟云。涅槃發問。世尊滅後。經教若爲得與
波旬經別。觀此發問則瞿曇存日。門徒不能
分辯眞僞。況中華避役姦詐之侶焉不迷惑
者。尋濟此言。全非有識文明滅度。魔佛難分。
豈述佛世。門人不識經中三種四依。考定魔
佛邪正。非濟所知。彼亦不述。又云。中華避役
姦侶焉不迷惑者。斯是讜言。誠非所解。非避
役者堪能＊辯之。爾何不論掩善揚惡專爲務
也。涅槃經云。避役出家無心志道。我當罷令
還俗爲王策使。斯正言也。如何不録以上之｣
齊又引涅槃。闍王害父耆婆叙状。佛以理
除令其迷解。俗惟事結惑網逾深。故以陰界
入中求父不得本。惟妄想謂父。實人横生圖
害取其重位。若先逹解知父本空。何必起
逆。國亦非有。由佛開化逹悟妄心。追悔慚
謝獲無根信。濟不逹此以事徴理。斥天子注
經。譏臣下逆亂。謂佛説無父。無父須除。執迹
毀教。不足怪其愚闇也。餘有瑣碎似像之事。
比擬繁論固同此例。又引張融范縝三破之
論。前集備詳。有抗融縝之詞。見於後述。乃
云。融縝立論無能破之。是虚言也
濟云。自古帝師諸侯賓友。千載一逢猶如旦
暮。賢明希世宇宙獨立。今乃削髮。千群不臣
萬衆稱爲帝師。未之可也。姚石玉食三千佛
寺。瓊宮八百供敬厚矣。終獲廣胤屠滅。宋
齊已降莫懲前失。餘有罵僧醜詞。足可掩耳。
畢寄詛帝之語。同莊蒙之寓言焉。又曰。僧出
寒微規免租役。無期詣道志在貪婬。竊盜華
典傾奪朝權。凡有十等。一曰。營繕廣厦。僭
擬皇居也。二曰。興建大室莊飾胡像。僭比明
堂宗祐也。三曰。廣譯妖言勸行流布。轢
帝王之詔勅也。四曰。交納泉布賣天堂五
福之虚果。奪大君之徳賞也。五曰。豫徴收贖
免地獄六極之謬殃。奪人主之刑罰也。六曰。
自稱三寶假託四依坐傲君王。此取威之術
也。七曰。多建寺像廣度僧尼。此定覇之基也。
八曰。三長六紀四大法集。此別行正朔密行
徴發也。九曰。設樂以誘愚小。俳優以招遠會。
陳佛土安樂。斥王化危苦。此變俗移風徴租
税也。十曰。法席聚會邪謀變通。稱意贈金毀
破遭謗。此呂尚之六韜祕策也。凡此十事不
容有一。萌兆微露即合誅夷。今乃恣意流行
排我王化方。又撃鴻鍾於高臺。期闕庭之箭
漏。掛旛蓋於長刹。倣充庭之鹵簿。徴玉食
以齋會。雜王公之享燕。唱高越之賛唄。象食
擧之登歌。嘆功徳則比陳詞之祝史。受儭施
則等束帛之等差。設威儀則効旌旂之文物。
凡諸擧措竊擬朝儀云云。陛下方更傾儲供
寺。萬乘擬附庸之儀。肅拜僧尼。三事執陪臣
之禮。寵既隆矣。侮亦劇矣。臣不取者四也
觀濟所列十條。同歸一僞。牽引構合増動帝
心。素逹帝之機神。深銜帝之不齒。無何以
通。蓄憤假謗以暢面譏。言雖若臣意寔輕侮。
何者上列僧僞。無惡不揚。言帝重之明帝無
識。斯則獨夫闇主。不言自形。飾詞覆詐。迹昌
露矣。故曰。知人惟難。人實難知。知其難者
千載惟一。梁祖深知濟情無堪莅政。故曰。有
才而好反。豈徒言哉。然則後之上事。皆
則濟之才辯。相去懸矣。故呈拙矣
＊濟云。陛下以因果有必定之期。報應無遷延
之業。故崇重像法供施彌隆。勞民伐木。燒掘
螻蟻損傷和氣。豈顧大覺之慈悲乎。胡鬼堪
能致福。可廢儒道。釋禿足能除禍。屏絶于戈。
今乃重關以備不虞。撃柝以爭空地。殺螻蟻
而營功徳。既乖釋典崇妖邪而行諂祭。又虧
名教。五尺牧竪猶知不疑。四海之尊義無二
三其徳。臣爲陛下不取五也
詳濟以事徴理。今則以理通事。夫因果報應
事同影響。若不信因前果後。則不謂形動影
隨。物理顯然。如何致惑。伐木掘地。天常之舊
規。造寺興供。人倫之厚敬。勞民損蟻何帝無
之。是以福不自資。四俗不辭勞役。罪不及他。
百蟲死而非罪。謂正法爲妖書。以潔齋爲諂
祭。斯並幽明之所切齒。賢聖之所哀矜。然濟
不知嶽瀆大神奉佛而祈福賜。天地靈聖拜
首而請玄章。故能峙立宇宙之中獲四無畏。
獨居空有之界具四辯才。非濟所知。或知而
故謗以動帝情也
＊濟曰。秦正受誑於三山。漢徹見欺於五利。
信順妖訛。一至於此。不察情僞豈懲前失。又
引五事明。宋齊兩代重佛敬僧。國移廟改者。
但是佛妖僧僞。姦詐爲心。墮胎殺子。昏婬亂
道。故使宋齊磨滅。今宋齊
寺像見在。陛下承事。則宋齊之變不言而顯
矣。今僧尼坐夏不殺螻蟻者。愛含生之命也。
而傲君父忘仁於
蟲也。墮胎殺子反養
於蚊虻也。夫易者君臣夫婦父子三綱六紀
也。今釋氏君不君。乃至子不子。綱紀紊亂矣。
濟引宋齊信佛而早亡。斯欺帝也何獨毀佛。
亦毀神祇。夫運業廢興天之常數。禪讓放誅
有國變通。前王自享於萬年。後帝無宜而取
位。此乃交謝之恒理。生滅之大期。何得執一
代之常存。而迷百王之革運。都不可也。齊宋
諸帝所以重佛敬僧者。知帝位之有由。故銜
恩而酬厚徳也。又知帝位之無保。故行因而
仰長果也。昔因既短。不可延以萬年。故有梁
之受禪也。今因未就。不可即因而成果。故受
報於未來也。是則業運相循四序無失。如何
輕佛無報應乎。若輕無報應。則郊廟諸神昊
天圓丘地祇方澤山川望秩一切須除。豈獨
佛僧濫受誣惘。乃云。墮胎殺子。令存好仇。
爾亦好仇。何爲干政自不見也
書奏。梁武大怒。集朝士將加顯戮。濟密逃於
魏欲匡靜帝。事露爲齊文襄燒殺之。年八十
餘矣。濟所行非理。妄逞才術。干政冐榮。負
智自滅。古云。不在其位不謀其政。濟布衣之
人。而謀廟堂之事濫矣。佛行仁化無損王臣。
守戒潔心除邪滅惑。此佛教也。故三學八正
以導出家。六度四弘用開士俗。其中通局適
化隨縁悟逹爲宗。餘非佛意。而濟不談正行
之士。專述亂業之夫。以僞排眞以邪陵正。
以寡伐衆以僻亂全。禍不謀身。密陳無上之
典。餘殃不盡。終被焚身之酬。深可悲矣
十六章仇子陀者。魏郡人。齊武平中爲儒林
學士。于時崇重佛法造制窮極。凡厥良沃悉
爲僧。有傾竭府藏充佛福田。俗士不及。子陀
微宦固非所幸。乃上疏陳曰。帝王上事昊天
下字黎庶。君臣夫婦綱紀有本。自魏晋已來
胡妖亂華。背君叛父不妻不夫。而姦蕩奢侈
控御威福。坐受加敬輕欺士俗。妃主晝入僧
房。子弟夜宿尼室。又云。臣不惶不恐不避鼎
。輒沐浴輿襯奉表以聞。有十餘紙。書奏。帝
震怒欲殺之。高那肱曰。此漢覓名欲得死。陛
下若斫伊頭。落漢術内可長。禁令自死。從
之。經二年周武平齋出之。隋初猶存。不測其
終。今讀子陀表奏。惟述僧之妖婬蓄積財事。
更無別致。吐言繁重隨事廣張。無識者謂上
事極多。通贍者止惟二轍。謂財色也。大同荀
濟之言。才理雲泥不及于時。魏齊兩代名僧
若林。擧十統以綰之。立昭玄以司之。清衆暐
如不可陷溺。子陀家素貧煎。投庇莫從。形骸
所資惟衣與食。困此終窶長弊飢寒。嫉僧厚
施致陳抗表。終被抑退不遂其心。可謂澹澹
漢博士詞費而無鎔撿。傅奕又加粉墨。言轉
浮碎。爲下愚者所笑。何況上逹者哉
十七衞元嵩。本河東人。遠祖從宦遂家于
蜀。梁末爲僧陽狂浪宕。周氏平蜀。因爾入
關。天和二年上書。略云。唐虞之化。無浮圖
以治國。而國得安。齊梁之時。有寺舍以化民。
而民不立者未合道也。若言民壞不由寺舍。
國治豈在浮圖。但教民心合道耳。民合道則
安。道滋民則治立。是以齊梁競像法而起九
級連雲。唐虞憂庶人而累土階接地。然齊梁
非無功於寺舍而詐不延。唐虞豈有業於浮
圖。而治得久但利民益國則會佛心耳。夫佛
心者以大慈爲本。安樂含生終不苦役黎元。
虔敬泥木損傷有識蔭益無情。而大周啓運
繼歴膺圖總六合。在一心齊日月之雙照。
養四生如厚地覆萬姓。同玄天實三皇之中
興。嗟兆民之始遇。成五帝之新立。慶黎庶之
逢時。豈不慕唐虞之勝風。遺齊梁之末法。嵩
請造平延大寺。容貯四海萬姓。不勸立曲見
伽藍。偏安二乘五部。夫平延寺者。無選道俗
罔擇親疏。愛潤黎元等無持毀。以城隍爲寺
塔。即周主是如來。用郭邑作僧坊。和夫妻爲
聖衆。勤用蠶以充戸課。供政課以報國恩。
推令徳作三綱。遵耆老爲上座。選仁智充執
事。求勇略作法師。行十善以伏未寧。示無貪
以斷偸劫。於是衣寒露養孤生匹鰥夫配
寡婦。矜老病免貧窮。賞忠孝之門。伐凶逆之
黨。進清簡之士。退諂佞之臣使。六合無怨紂
之聲。八荒有歌周之詠。飛沈安其巣穴。水陸
論。見天王佛之政令也。故立平延。然述佛大
慈令生安樂。斯得理也。事則不爾。夫妻乃和
未能絶慾。城隍充寺非是聖基。故不可也。
即色爲空。非正智莫曉。即凡爲聖。豈凡下能
通。故須兩諦雙行二輪齊運。以道通俗。出要
可期
嵩云不勸立曲見伽藍者。以損傷人畜故也。
若作則乖諸佛大慈。昔育王造塔。一日而役
萬神。今造浮圖。累年而損財命。況復和土作
泥塼瓦成日。爲草蟲而作火劫。助螻蟻而起
水災。仰度仁慈未應垂許。斯誠誡也。故比
丘造房先除妨難。有損命者必不得爲。重物
起慈即爲仁塔。理極正矣。事罕行之
又云。請有徳貧人免丁輸課。無行富僧輸課
免丁。富僧輸課免丁。則諸僧必望停課爭斷
慳貪。貧人免丁則衆人必望免丁競修忠孝。
此則興佛法而安國家。實非滅三寶而危百
姓也。有十五條。總是事意。勸行平等非滅佛
法
勸不平等 是滅佛法 勸行大乘 勸念貧
窮 勸捨慳貪 勸人發露 勸益國民 勸
燎爲民 勸人和合 勸恩愛會 勸立市利
勸行敬養 勸寺無軍人 勸立無貪三藏
勸少立三藏勸立僧訓僧 勸敬大乘＊誡
上列事條。反則滅法。順則興教。并陳表状
及佛道二論。立主客論小大。嵩以理通我不
事二家。惟事周祖。以二家空立其言。而周帝
親行其事。故我事帝不事佛道。立詞煩廣。三
十餘紙。大略以慈救爲先。彈僧奢泰不崇法
度。無言毀佛。有協眞道也。故唐吏部唐臨冥
報記云云
十八劉慧琳。秦郡人。出家住楊都治城寺。
其論難窮通。後法義篇備之矣。大較云。但知
六度與五教並行。信順與慈悲齊立。殊塗同
歸。不得守其發足之轍也
十九范縝。南郡人少孤貧。學於沛國劉瓛而
卓越不群。在門下積年。芒屩布衣徒行。而危
言高論。盛稱無佛有於自然。其詞。亦備後法
義篇。沈休文難之。故不煩載
二十顧歡。呉郡人。以佛道二教互相非毀。
歡著夷夏論以統之。略云。在佛曰實相。在道
曰玄牝。道之大象即佛之法身。佛則在夷。
故爲夷言。道既在華。故爲華語。獨立不改絶
學無憂。曠劫諸聖共遵斯一。老釋未始分。迷
者分未合。億善遍修。修遍成聖。雖十號千
稱。終不能盡。然其文中抑佛而揚道。斯門人
也。不足評之。又張融門律意亦同歡。前集已
詳。後更略引。亦備法義篇。且佛則金姿丈六。
道則白首同凡。佛則捨王位。道則臣王者。佛
化無國不有。道則不出神州。佛則塔遍閻浮。
道則冡居槐里。全不同也。何得輒引以擬倫
乎
二十一邢子才。何間人。仕魏著作郎遷中
書黄門郎。以爲姓人不可保。謂元景曰。卿
何必姓王。元景變色。子才曰。我亦何必姓邢
能保五世耶。然佛是西域聖人。尋已冥滅。使
神更生。安能勞苦今世邢子才。爲後身張阿
得耶。亦有難解。如法義篇自尋之
二十二高道讓者。涼書述云。釋氏之化。聞
其風而悦之。義生天地之外。詞出耳目之表。
斯奬教之洪致。九流之一家。而好之既深則
其術亦高。而圖寺極壯窮海陸之財。造者弗
吝金碧。殫生民之力。豈大覺之意乎。然至敬
無文至神不飾。未能盡天下之牲。故祭天以
繭栗。未能極天下之文。故藉神以稾秸。苟有
其誠。則蘋藻侔於百品。明徳匪馨。則烹牛下
於礿祭。而況鷲山之術彼岸之奇。而可以虚
求乎。乃有浮遊都鄙避苦逃劇。原其誠心百
裁一焉。既朱紫一亂。城社狐鼠穢大法之精
華。損農蠶之要務。執契者不以爲患。當衡者
不以爲言。有國者宜鑒而節之。此則讓爲護
法之純臣矣。奕又何爲裁之。可謂高識之人。
而載于高識之傳者可也
二十三李公緒。趙郡人。通經史善陰陽。見
有喪之家憂齋供福利。便曰。佛教者脱略父
母遺蔑帝王。捐六親捨禮義。赭衣髡剔自比
刑餘。妄説炫惑惟利是親。陰陽名墨。雖紕
繆苛察。而四時節用有取。至如茲術則傷化
託幽滋爲鬼道。惜哉擧國皆迷。彼衆我寡。悲
哉吾之死也。福事一切罷之。棄華即戎。有識
不許。弟概字季節。屬文讀佛經。脚指夾之。斯
北邊士俗自保專執之大魁者。惜哉生爲徒
生。無上善以資神。死爲徒死。有下惡以沈報。
冥冥隨業反本何期。來際莫知現在焉識。與
夫群畜愚叟奚以異哉
二十四盧思道。范陽人。仕齊爲黄門郎。
周武平齊詣京師。作西征記。略云。姚興好佛
法。羅什譯經論。佛圖遍海内。士女爲僧尼者
十六七。縻費公私歳以巨萬。帝獨運遠略罷
之。強國富民之上策也。又作周齊興亡論。略
云。周祖始位。大冡宰宇文護。太祖之猶子也。
負圖作宰。親受顧命。周祖高居深視。一朝折
首凡厥黨與咸見夷戮。乃棄奢淫布公道。屏
重肉躬大布。始自六宮被於九服。以爲釋化
立教。本貴清淨。近世已來縻費財力。遂下
詔削除之。亦前王之所未得也。思道爲論糺
其＊縻費。罷之則謂強國富民之策。斯一代之
小識。未遠大之弘略也。夫佛法之行化也。
要在清神滅惑也。彼費財崇福者。知身命財
終歸散滅。徒爲保愛。此厚生守財之奴也。故
俗云。多藏厚亡積而能散。石崇以財色而受
誅。殷辛亦同之而早戮。自古咸爾。溢於見聞
而不能止者。乃貪惑使之然也
昔漢武壽陵秦皇終隴。財寶充牣畢被侵開。
何若捨貪積而興上福。以崇景仰之至。割形
骸而從道化。以襲全正之極者可也。不然藏
積空勞自他。形神校計晨夕無暇身死名滅
卒從他手。今昔如此。習俗相仍。略擧近代。齊
代之行福也。寺塔崇盛僧衆雜聚。不能節之
以道。縱其淆亂。斬斛律明月虚聽讖詞。周軍
聞便解甲。齊后斯闇主也。權守國資不能周
給。宇文既破。帑藏充盈不解。身用銜紲而詣
軍門。財寶並爲周有。周祖既廢二教。自以爲
萬代之上策也。西平東討無往不剋。以爲滅
法之廟略也。固天宥之。統收齊餘泉貨鳩
拾。素是貧國縑絋全希。一旦獲之。填胸滿目
連手運帛。接軫長途。斯爲大盜之滅國。乃以
爲興師之盛業也。生滅得失曾不籌之。惟擬
目前快意莫慮於後。我既破他他亦破我。自
古恒爾。無得不思。周祖謂以萬代常存與天
地而齊壽也。窮討巖穴務存藏積。守儉保素
剋己勵俗。亦萬代之一人也。當年崩背而其
子用之。大張文物高陳聲勢。即開佛法。以從
百姓之歡心。又顯勝相。用呈大國之威雄也。
立四皇后表八柱國。前後鹵薄隊仗倍常。各
二十四。自古皇王莫之比擬。立元宣政禪位
小兒。時在繦褓王位斯及。自號天元皇帝
也。春秋方富未許喪身。不盈一載又從萬古。
兒小不立后父控衡。暦移運從隋高受禪。位
及國財並爲隋有。斯可師也。而不師之。隋雖
重法廣陳寺塔。至於財事無足稱言。故使蓄
積穀帛遍於國中。倉庫殷實不能散施。故福
門雖開示存而已。及煬帝之末。天下沸騰郊
壘風驚。畿甸霧結。初登位也。哥帝徳而曰萬
年。後陵遲也。咸面罵而揚諸咎。倉禀資於群
盜縻爛者無窮。形骸執於賊臣。百辟困於黔
首。擧斯以統無得守株。佛之誠言信而可驗。
何以知其然耶。自古登臨無不高稱萬歳。歳
之有萬斯即有期。況減於萬。何代不有。既前
王不守於萬。固知後帝義不逾之。各取萬歳
今何所在。五運相襲可不鏡諸。是以明后英
賢。知五家之必散。上智高識。鑒三堅之可修。
已用之財如影之相逐。未用之物不可賜及
怨親。所以於國於家遺之如脱屣。若財若命
棄之若遊塵。莊嚴性識。使早備法身。成就善
權。務津梁諸有。斯至教也。餘諸幻有知何所
論。故經云。劫燒終訖。乾坤洞燃。須彌巨海。
都爲灰揚。天龍人鬼。於中凋喪。二儀尚殞。國
有何常。如斯法句可以尋眞。自外凡鄙固非
其務
二十五傅奕。北地泥陽人。其本西涼。隨魏
入代齊。平入周仕通道觀。隋開皇十三
年。與中山李播請爲道士。十七年事漢王。及
諒反遷于岐州。皇運初授太史令。武徳四
年。上減省寺塔僧尼益國利民事十一條。高
祖聞之竟不行下奕。乃多寫表状遠近流布。
京師諸僧作破邪論以抗之。如後所列。奕表
云。一僧尼六十已下。簡令作民。則兵強農勸。
易曰。男女構精萬物化生。此則陰陽父子天
地大象。不可乖也。今衞壯之僧。婉孌之尼。失
禮不婚。夭胎殺子減損戸口。不亦傷乎。今佛
家違天地之化。背陰陽之道。未之有也。請依
前條尋。老子至聖尚謁帝王。孔丘聖人猶跪
宰相。況道人無取徳義未隆。下忽公卿抗衡
天子。如臣愚見。請同老孔弟子之例拜謁王
臣編於朝典者。奕奏如此。未足理論。出處殊
途不可一述。易稱構精。佛則絶慾固知李
氏道門相結伉儷。日夕共會順易陰陽。不順
則與佛何殊。若順固其恒俗。何爲學僧守靜
絶＊慾無爲。以事討論纒綿自顯。如上已述。
迷者未尋。且李耳子孫遍於天下。張陵餘胤
散列諸州。祖宗遺緒如何輒異。若異其先斯
爲絶嗣。三千之罪莫有高之。況復黄書服氣。
三五七九之經。上下相和。四眼二舌之教。不
可削也。佛教不爾。＊慾是過原。先必戒之方
祛俗滯。此則佛道之分途也。高識者體之
又云。請同孔老門人拜謁王臣者。不知奕出
此語。何以自陳毀僧傲親抗君非爲忠孝。固
知道士常拜君親。如何目見道士從僧抗禮。
不能自化其類。何用彈人實而言之。道士由
來拜謁。竊形濫吹冒入出俗之儔。致有黄巾
乃張角之風也。法儀抗禮。是緇徒之範也。
至如李老之服本襲朝章。冠屨同蘭臺太史。
揖讓等大夫之儀也。如何門人高抗先師之
位。仰則沙門之法。都不可也。會逢寛政置不
繩之。以法懲劾於何逃責。但奕上事碎亂不
經。或言胡佛邪教退還西域。或云。三萬戸
州且存一寺。不足校也
一奕云。大唐丁壯僧尼二十萬衆。共結胡
心。可不備預之哉。請一配之則年産十萬。此
亦劉生之古計也。無用陳之。如前已顯。斯則
女子帶甲鰥夫執戈。餌敵負國一何可笑。又
大唐寺籍佛道二衆不滿七萬。如何面欺
上帝二十萬衆乎。斯即自刑無勞他處
二明寺作草堂土舍。則秦皇漢武爲有徳之
君。良以佛縱奢侈。寺塔八萬四千。此國効之
又増其倍。凡百士庶暗愁往罪虚規來福。浪
説天堂地獄。詛我華人。至如秦皇阿閣漢武
甘泉。古迹宮觀不過十數。史官書之號曰無
道。曾不言佛無道過之。又引張融三破之言。
廣如前集。今重顯之。佛之化也依樹爲家。形
骸有累權開小室。寺塔崇廣信心所營。請僧
福用非僧課造。至如天堂地獄善惡之報殊
焉。品類區分升沈之義天別。不知道經往往
亦述地獄。須覈天堂有幾地獄何所云云
故道歩虚云。天人同其願。飄颻入紫微。七祖
生天堂。我身白日升。如是非一。述天堂也。
不許僧云。是誰過乎
三明請減寺塔。則民安國治者。由妖胡虚説
造寺之福。庸人信之角營寺塔。小寺百僧。
大寺二百。以兵率之五寺強成一旅。總計諸
寺。兵多六軍。侵食生民國家大患。請三萬戸
州且留一寺。又引自古已來僧反十餘。自餘
兇黨至今猶在。請必除盪用消胡氣。浹旬之
間宇宙廓清。奕奏如此。妄述兵多。于時二衆
不滿七萬。半爲尼女。豈等大國之六軍乎。又
云。反僧兇黨猶在者。僧之從逆爲俗所拘。一
身獨立如何動衆。虚引飾詐亂俗惘君。天地
不容。故早磨滅。又統詳之。賊臣酷吏何代不
無。濁濫當官何時不有。堯放四兇非由事佛。
舜既絶嗣豈是僧風。不可以一臣逆節擧朝
同誅。一僧爲過全宗族滅。奕奏状日望即依
行。明明作辟固絶其議
四明僧尼衣布省齋。則貧人不飢蠶無横死
者。臣聞佛戒僧尼糞掃衣五綴缽望中一食。
獨坐山中清居禪誦。此佛之章法也。若殺
蠶作衣。佛戒不許。今則知佛理虚故生違犯
五明斷僧尼居。積則百姓豐滿將士皆富｣
六明帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚
短者
七明封周孔之教送與西域胡必不行者
八明統論佛教虚多實少
九明隱農安匠市
處中國富民饒者
十明帝王受命皆革前政者
十一明直言忠諍古來出口禍及其身者。此
之十一條。通釋甚衆。爲存詞費約同諸異解
奏之。高祖覽之大悦。詔癈諸州寺塔。至九
年六月四日。後上謂曰。爾大直奏事怕殺
人。今日後勿懼。貞觀六年又上書。令僧吹螺
不合撃鍾。又言。佛法妖僞。勅示蕭瑀。瑀曰。
傅奕非聖人者無法。奕駁曰。瑀先祖已來。不
事宗廟專崇胡鬼。非孝者無親。因集佛教入
中華已來。士人識見高遠有駁議其妖惑者。
爲高識傳云。奕傳如此云。高祖從其言而廢
寺者。斯＊惘君也。豈有四年上事九年方廢省
諸州寺塔乎。竟無此詔。如何信之。一條假誑
萬途可悉。奕身死後出傳貨之。言雖矯詔無
命可死。又云。上書不許撃鍾。斯妄作也。經
云。撃鼓戒兵鳴槌集衆。又云。撞撃佛鍾。斯非
教耶。又述蕭瑀不事宗廟專事胡佛。斯面欺
於宰伯也。梁典云。高祖七廟毎祭畢涕泗滂
沱。是何言也。今京師東西兩第。倶有宗廟。四
時饗祀相仍即目。義不濫聽弘爲此傳。又可
笑也。止可誑縁邊小識。未足以示中華。惜
哉淨識一從汚染頓爾沈滯。反本何期。上所
列人。亦如前評興亡太半。隨類詳焉
檢唐臨冥報記云云。太史令傅奕。自武徳
初至貞觀十四年。常誹毀佛僧。以其年秋暴
病卒。初奕與道士傅仁鈞薛賾善。後傅薛倶
受官。仁鈞先亡。賾夢見鈞曰。先所負錢可付
泥人。賾問誰耶。曰即傅奕也。是夜少府憑
長命夢又在一處。多見是先亡。命問。佛
經罪福之事有實乎。曰皆定實也。又問。如傅
奕生平不信佛。死受何報。答曰。傅奕已配越
州作泥人矣。長命旦入殿庭。見薛賾説所夢。
賾又説之。二夢符合。臨在其側同嗟歎之。賾
即送錢付奕。并説所夢。後數日而奕卒。案泥
人者謂泥犁中人也。泥犁即地獄之別名矣。
八大地獄在於地下。餘諸雜獄散在山中海
内而受苦也。深可痛哉
廣弘明集卷第七
廣弘明集卷第八
＊大唐西明寺沙門釋＊道宣撰
辯惑篇第二之四
撃像焚經坑僧詔魏太武大集道俗
廢立二教議周武二教論釋道安
撃像焚經坑僧詔元魏世祖太武帝
帝諱燾。以明元帝泰常八年即位。時年八歳。
尚在幼冲。資政所由惟恃台輔。時司徒崔浩
尤不信佛。帝訪國事。毎以爲懷言。佛法虚誕
爲俗費害。黄老仙道可以存心。浩既雅信仙
道。授帝老經。隨言信用曾無思擇。即立道壇
四追方士。當時佛法隆盛。浩内嫉之。常求瑕
釁。會蓋呉反於杏城。關中騷動。帝乃西伐。時
浩從焉。既至長安。有沙門。種麥於寺中。御
騶牧馬。帝入觀馬從官入。其便室見有弓
矢。出以奏聞。帝怒曰。此非沙門所用。當與蓋
呉通謀規害人耳。命有司案誅一寺。閲其財
産及州郡牧守富人所寄藏物。蓋以萬計。詔
乃焚破佛像。勅留臺下。四方一依長安行事。
太平眞君五年。帝年二十有九。春秋方富盛
於武功。崔浩邪謀相接交扇方士。仙觀日有
登臨。釋門清衆將事殲殄。又下詔曰。愚民無
識信僞惑妖。私養師巫挾藏讖記。沙門之徒。
假西域虚誕。坐致妖
。非所以一齊政化布
淳徳於天下也。自王公以下至於庶人。有私
養沙門者。限今年二月十五日。過期不出沙
門身死。容止者誅一門。時恭宗爲太子監國。
素敬佛法。頻上表陳刑殺沙門之濫。又非圖
像之罪。今罷其道杜諸寺門。世不修奉。土
木丹青自然毀滅。如是再三不許。時有沙門
玄高者。空門之秀傑也。太子晃師之。晃敬
事如佛。崔浩得倖於帝。恐晃攝政。或見危
逐。密讒於帝晃有異圖。若不先慮後悔無
及。又晃結納玄高。高又通靈鬼物善得人心。
可不猜耶。帝初不從。後且幽之。又夢其先
祖云。太子無事。又問百官。咸云。太子仁孝。
抂見幽辱。帝乃出晃以政歸之。浩又重譛。帝
信之便幽死晃於禁中。縊高於郊南。浩得志
於朝廷也。列辟莫敢致言。便以太平眞君七
年三月下詔。一切蕩除。所有圖像胡經皆撃
破焚毀。沙門無少長悉坑之。斯並崔浩之意
致也。及後帝遭癘惱。浩被族誅。呼嗟長慨無
所及矣。事迹如前釋老志廣之
周滅佛法集道俗議事
周高祖猜忌爲心。安忍嫌隙。大冡宰晋國公
護。權衡百揆決通庶政。帝竊嫉之。恐有陵奪。
乎。若粳糧未播。殺事難息。未審前時過去諸
佛。復以何法爲教。此教之萌起在何佛。兼四
戒犯人爲報乍輕。一殺害獸受對更重。首輕
末重亦爲未逹。夫立人之道。曰仁與義。周孔
所云。聞聲不食。斬伐以時者。蓋欲大明仁義
之道。於鳥獸草木尚曰其然。況在乎人而可
悖虐。非謂内惕寡。方意在縁報。覩迹或似。論
情＊頓乖。不審於内外兩聖。其事可得是均
以不。此中參差難用頓悟。謹備以諮洗。願
具啓諸蔽
答曰。民資肉食而火粒未啓。便令不肉教豈
得行。前論言之已具。不復重釋。衆生縁果所
遭各有期會。當昔佛教未被。是其惡業盛時。
後之聞法是其善業萌時。善惡各有其時。何
關淳厚之與澆薄。五支之戒各有輕重。非殺
戒偏重四支並輕。且五業雖異而互相發起。
犯人之戒。人重故先出。犯獸之戒。獸輕故後
被。訓記之道次第宜然。周公孔子漸弘仁
惻。前論已詳。請息重辯。若必以釋教乖方
域之理。外此自一家之學所不敢言
廣弘明集卷第五
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之二
列代王臣滯惑解上
有唐太史傅奕者。本宗李老猜忌釋門。潜圖
芟剪用逹其鄙。武徳之始上書具述。既非經
國當時遂寢。奕不勝其憤。乃引古來王臣訕
謗佛法者二十五人。撰次品目名爲高識傳。
一帙十卷。抄於市賣欲廣其塵。又加潤飾増
其罪状。至於張魯據於漢中黄巾反於天下。
斯並李門勃逆。皆覆而不顯非。謂篤論之文
乎。若夫城高必頽木秀斯拔。惟我清峻。故
有異道嫉之。不足怪其鄙吝。未見廝徒。皂隷
有加惱辱。明非目翳何事屏除。故因其立言
仍隨開喩。此則古來行事釋判天分。未廣見
者謂爲新致。聊陳舊解略顯由途。資此神開
可稱高識。又傅氏寡識才用寄人。集叙時事
廢興。太半坑殘焚蕩之事。可號非政所。須沙
汰括撿之條。斯寔王化之本。故僧條俗格。
代代滋彰。此乃禁非豈成除毀。傅氏通入廢
限。是謂披毛之夫終淪塗炭。可悲之甚矣。奕
學周子史意在誅除。搜揚列代論佛法者。莫
委存廢。通疏二十五人。大略有二。初則崇
敬佛法恐有婬穢。故須沙汰務得住持。二
則憎嫉昌顯危身挾怨。故須除蕩以暢胸襟。
初列住持王臣一十四人。傅奕高識傳。通列
爲廢除者。今簡則是興隆之人
宋世祖唐高祖王度顏延之蕭摹
之周朗虞愿張普惠李
嵩顧歡邢子才高道讓盧思道
二列毀滅王臣一十一人。傅奕高識傳。列爲
高識之人。今尋乃是廢滅者
魏大武周高祖蔡謨劉晝陽衒之
荀濟章仇子陀劉惠琳范縝李緒
| 傅奕 | 減省除 滅半之 | 王文同 |
之弊白首者。良有以也。故六群之過興舍衞。
十濫之僞起毘離。大聖因立條章。無學由而
正犯。遂有七擯量其小失。四法拔其大
網目而示三千。顯律儀而陳八萬。故得正像
咸稱有道内外同號無塵。自法漸王門。金科
之刑無墜。僧羅海岳。藏疾之隙滋章。擧統
以法繩之。烹鮮之儀可覿。隨機以時勸勉。握
泥之喩自隣。人誰無過。垂珠之誡有津。醜迹
易欣。掩耳之夫難覩。所以宋唐兩帝王顏等
賢。鑒物性之昏明曉時縁之淳薄。縱釋門之
紛蕩。則淄澠一亂。彈僧徒之得失。則涇渭殊
流斥貪競之鄙夫。毀藏積之僧滓。存高尚之
道徳。廷重惠以攝人。至如漢魏齊梁之爲政
也。恢恢天網取漏呑舟。察察王政事兼苛濫。
所以大弘佛法通濟於五乘。該洽明時陶漸
於清濁。使濁者知歸令自新於大造。清者容
養悟適化之多方。其猶大赦天下。逋逃因之
改容。忘瑕納衆。群小以之遷善。堯舜豈非聖
主而化不及丹朱。漢祖焉樂亂階而亮貫高
之逆。孔門季路雖僻而預升堂。釋種逹多乃
邪而參清衆。是知權道抑揚神機利用。或收
或縱。事出乘時。後序除廢三寶意者。夫以保
形存命有生之所貴。重財愛食鄙俗之共珍。
故位稱大寶。無以摧於死王。力拔青山。莫
有亡於老病。斯佛教也。故四山常逼王位非
常。三相恒遷生涯有數。斯實録也。俗有讖記
之傳。不知由何而得。或云口授。或述符圖。虚
然顯密布露士俗。竊以五運更襲帝者一人自。
餘凡叟誰之顧録。周祖已前有忌黒者。云有
黒人次膺天位。故齊宣惶怖欲誅稠禪師。稠
以情問。云有黒人當臨天位。稠曰。斯浪言也。
黒無過漆。漆可作耶。齊宣妄解手殺第七弟
渙。故可笑也。周太祖初承俗讖。我名黒泰可
以當之。既入關中改爲黒皂。朝章野服咸悉
同之。令僧衣黄以從讖緯。武帝雄略初不齒
之。張賓定覇。元嵩賦詩。重道疑佛將行廢立。
有實禪師者。釋門之望帝亦欽重。私問後運
是誰應得。實曰。非僧所知。帝曰。如讖所傳云
黒者應得。僧多衣黒。竊有所疑。實曰。僧但一
身誰所扶翼。決非僧也。帝曰。僧非得者。黒者
是誰。實曰。至尊大人保信浪語。外相若聞豈
言至聖。黒者大有老烏亦黒。大豆亦黒。如是
非一。可亦得耶。帝聞有姓。烏姓竇者。假過誅
之元其情本。疑意在釋。遂即蕩除。魏太武本
是戎郷。素無文墨。八歳登位。一信崔浩。故兩
帝厚身信讒信讖。陵殘佛化自取殃及。旋踵
更興。興由時來。不在人力。故經傳云。佛化惟
遠終於六萬歳時住持。小聖功在九億無學。
不可削也。蔡謨已下上事諸賢。並挾私忿於
僧有隙。發憤忘身。何況佛法。極筆而書罪状。
深文而掛刑網。禿賊以驚視聽。妖胡而動王
臣且律令條章。未若凝脂之密。滔滔天網自
有陷目之夫。言賊斯即盜科。述妖乃當死例。
書表盛云妖賊。未識妖賊是誰。可謂匿名之
書。足投諸火。如須勘檢虚迹自形。前後上事
雖有十賢。荀濟一夫差有才用。自餘連寫未足
人聞。傅奕後來謂自脱頴。言無典據才氣虚
劣。瓦礫云寶。賢愚所輕。然素本無道門起
家。貧賤投僧乞貸。不遂所懷。蓄憤致嫌固其
本志。武徳之始西來入京。投道士王巋。巋
道左之望。都邑所知。見其飢寒延居私宅。
巋通人也。待以上賓。三數日間。遂通其婦入
堂宴語。曾不避人。巋有兄子爲僧。寺近巋宅。
因往見之。奕大瞋怒。僧便告巋。巋初不信曰。
傅奕貧士。我將接在宅。豈爲不軌耶。僧曰。叔
若有疑。可一往視。相將至宅。果如所言。巋掩
氣而旋。巋有女婿爲果毅。常以爲言。奕既竊
妻而傅妖不可算矣。如唐吏部唐臨冥報所
傳。神爲泥人。固其宜哉。如別所顯
隋大業八年。天子在遼。有王文同者。郊東王
堡人也。夙與僧爭水磑之利。勅令巡問軍實。
乃矯詔集僧。三木加身考令云反。并令引邑
議同謀遂誅剪僧徒於河間郡。殺道俗近一
千人。傳符逹於蒲州。酷聲遍於天下。時竇慶
爲河東太守。以状奏聞。帝大怒。於河間戮之。
未及加刑。百姓臠之生噉。乃及於土地。以此
反例下述。反僧亦相符。此然初因僧起謗毀
佛法。咸因宿忿。不思累劫之溺。而欲一時
之快。泄在帝臣非關上事。非位不謀。已如
前咎。徒爲擧斧終陷磨胸。故集者隨傳叙之。
庶後葉之龜鏡也
後魏世祖 周高祖 宋世祖 唐高祖 趙
王度 晋蔡謨 宋顏延之 宋蕭摹之 宋
周朗 宋虞愿 魏張普濟 魏李
晝 魏楊衒之
後魏世祖太武皇帝。初立道學。置道壇廢佛
宗
帝姓託跋氏。諱伏釐。後名燾。鮮卑胡人之別
種也。西晋之亂有託跋盧。據有朔方。晋就封
爲代王。盧孫捨翼鞬或云珪。部落逾盛。衆
十萬。北連雲中西據陰山。雲中南去漢塞四
千里。以東晋孝武太元初。南至朔東三百里。
平城爲都二十餘歳。依華造殿宗事佛道。登
位三十四年。至晋帝隆安中。第三主託跋燾
立。時年八歳。尚在幼冲。信任司徒崔浩。浩尤
不信佛。情重李老仙術。以道徳經授帝令諷
味。因便重之。登位二年召天下方士。有道士
寇謙之者。道門之魁傑也。自云於嵩高値天
尊飛下。召謙賜以天師之號。令奉太平眞君
置靜輪天宮。可獲仙道。列辟聞之若遺。而浩
深信之。帝由於平城郊置道場。方二百歩。重
層崇峻并備厚禮。具如釋老志所述。後改號
太平眞君。以遂寇謙之道命也。因蓋呉作亂。
關中有沙門。畜弓矢。浩便進説與呉通謀。遂
誅長安沙門。焚破佛像。四方亦然。惟留臺
下。至眞君七年。遂一切蕩除。坑僧破像自以
爲得志也。爲讒所黷幽殺大子。惡疾殃身方
族崔浩何嗟及矣。不久爲閹人宗慶。所殺便
崩。其孫嗣立。即開佛法天下大明
第六帝孝文是稱文祖。改姓爲元。改代爲魏。
去胡服定官名。衣冠華夏移都河洛。佛法大
興。然世祖勇於武略怯於文雄。輕於自審
重於信僞。而奕叙爲命世之明后。寔誣也
哉。尋奕搜檢列代上事言及釋門者。大略五
焉。前已顯之。今重昌辯。一以業運冥昧報
果交加。二以教指俗僞終歸空滅。三以寺宇
崇麗顧陵嫉之。四以僧有雜行抄掠財色。五
以僧本縁俗位隆抗禮。五相雖惑多。以雜行
者爲言焉。斯不逹之曲士也。夫出家者。取其
發足超方形心異俗。執持聖種震懾魔王。天
帝尚來下拜。龍神無不奉者。非無五三雜行
犯法負心。婆娑於色味。貪餮於名利。斯等行
乖佛化正法稊稂。涅槃謂爲禿人。梵網呼爲
大賊。戒海如屍不納僧條。財法絶之斯禁顯
然。妄咎於佛深不可也。至如俗士純臣有國
常。有行貞潔者重之。爲貪競者罪之。不可
以見一士乖僻合國並誅。一官濁濫擧朝同
剪。斯不可也。事見後魏書及十六國春秋。世
祖見一寺過起。通國斬僧。無問少長一時殘
戮。可謂虜官長也。判事雷同奕引以爲明略。
明者逃矣。又以見僧受供厚禮頻繁。自不能
拔姤而増状。僧爲福田。奉之自獲其報。官
是攝政。祿之以盛其功。今王賜臣下。讓祿者
是誰。俗施僧財。不受者常有。無祿之官不聞
於國。受俸之士充牣九州。豈以一士受賕朝
廷爲之廢務。一僧濫施釋門由此致嫌。又不
可也。是知清濁異途道俗通有。憲臺繩糺於
失法。詳刑科處於重輕。斯俗政也。戒律以檢
於七非。擯罰以正於三格。僧制以遮其外犯。
法令以勗其内心。此佛教也。是則道俗律令。
具足光明。昭彰於四俗。顯昌於五衆。有何不
盡。須爾上言。所以
上帝高居於九重殷鑒四海。列辟靡監於王
事職司其憂。爾非其司妄行干政。徒爲濫職
何用當官。故後之上事。希有從之者。故經説
四依擬分僞濫。人識難＊辯法智易明。何得見
一僧行過。上累佛宗。見一戒或虧便輕正法。
止可以道廢人。以人不弘道也。不可以人廢
道。以道高出天人。抑又詳之。今以五常檢人。
何人能具。五孝檢士。何士備之。讀易而忽陰
陽。講禮而存倨傲。闇君賊臣代代常有。尸祿
亂政時時更繁。孔門三千。顏生獨爲徳行。君
人二十九代。唐堯常據。言初略述。統詳則
釋門藻鏡者殷矣
二周祖武皇帝。志存道學。躬受符録猜忌
佛門
帝姓宇文氏。諱邕。太祖魏丞相黒泰之第三
子也。族本鮮卑。元魏之末太祖挾魏。平陽王
西頓關中。經魏四帝二十三年薨。世子洛陽
公。受魏禪稱周。當年被廢。立弟寧都公。爲帝
四年崩。諡明帝。兒小立弟魯國公爲帝。即高
祖也。改號保定元年。深謀獨斷猜忌爲心。晦
迹親疏以蒙智術。保定六年改元天和。前後
經于一紀。大冡宰晋國公宇文護太祖之猶
子也。躬受遺詔輔翼帝圖。雄略控御光時佐
國。恐有廢立。便引入内殺之。并子十人。族大
臣六家。改元建徳。誅除雄武摧剪扜城。慮遠
權衡英威自若。而能克己勵精。露懷臣下。
布袍菲食勞謙自持。躬履行陣歩渉山谷。
故得士卒之心死而不厭。時有讖記忌於黒
衣。謂沙門中次當襲運。故帝初大信佛。以事
逼身遂行廢蕩。以建徳三年。納道士張賓佞
辯。便滅二教。更立通道觀用暢本懷。至建徳
五年。平齊既訖。自以爲。滅法之福祐也。改元
宣政。至五月因癘而崩於雲陽。子贇嗣位。殺
齊王父子十人。正月一日改元大成。禪位其
子衍。改元大象。自號天元皇帝。便開佛法。然
則禍深福淺過奄其功。明年五月崩。諡曰文
宣。後年正月改元大定。二月内禪位有隋。故
奕述云。觀武帝爲政。果決能斷。此其志也。既
除妖邪之教。＊惟務強兵。五年之間大勳斯集
盛矣。其有成功也。集者曰。弈云。無佛則國安
祚遠。如何周祖誅除纔了凶崩忽臨。則奕爲
狂矣。然則武帝惟武曾不遲疑。隨心快意便
行誅戮。害叔毀佛欺惘已深。祚促暦移固其
宜矣。況復癘及其身呼嗟何及。殃鍾禍集又
可悲涼。乃以正佛爲妖邪。指僞道爲師奉。
闇君荒主豈待夏殷固諡法之司。魏周滅法
之主倶爲武者。不亦宜乎。餘有除毀相状感
於苦報。如別具述
三宋世祖孝武皇帝。沙汰僧徒并致敬事。
帝姓劉氏。諱駿。文帝之第三子也。爲父討逆。
斬兄邵於南郊。并子三十一人。自立改元孝
建。二年誅叔義宣。大明二年誅王僧逹父子。
有羌人高闍反。事及沙門曇標。下詔曰。佛法
訛替沙門混雜。未足扶濟鴻教而專成逋藪。
加以姦心頻發凶状屢聞。敗道亂俗人神交
忿。可付所在精加沙汰。後有違犯嚴其誅坐
遂設諸條禁。自非戒行精苦。並使還俗。詔雖
嚴重竟不施行。先是晋成帝時。庾氷專政。
欲令沙門致敬王者。何充王謐等駁議不同。
及桓玄簒位。復述前議倶不果行。備如別述。
世祖以大明六年。使有司奏議令僧致敬。既
行刳斮之虐。鞭顏竣面而斬之。人不勝其酷
也。且僧拜非經國之典。亦不行之。大明八年
崩。子業立。尋爲明帝所奪。而傅奕叙爲高識
之帝。濫刑何識之可高耶。倏忽絶嗣身名倶
滅。可爲殷鑒矣。案蕭子顯述曰。宋氏自稱水
徳。承運曲干。正位八君卜年五紀。四經絶
嫡三號中興。關間禍難相陵骨肉。何可言
哉
四大唐高祖太武皇帝。沙汰釋李二宗詔。帝
以武徳末年僧徒多僻。下詔澄簡肅清遺法。
非謂除滅。尤爲失旨。故詔云。朕膺期馭宇。興
隆教法深思利益。情在護持。使玉石區分薫
蕕有＊辯。長存妙道永固福田。正本澄源宜從
沙汰。斯正詔也。而奕叙爲滅法則誣君罪
惘。値容養寛政網漏呑舟。故存其首領耳。
餘如後述
奕又引元魏尚書令任城王澄奏議不許邑里
更造伽藍妨人居住。又引尚書令高肇奏僧
祇戸粟散給。貧人閲其表奏無除。毀状但在
匡政理教除其僻險。斯之詳糺弘護之規諫
乎。後趙中書太原王度。奏議序。石虎下書
問曰。佛號世尊國家所奉。閭里小人無爵袟。
者爲應得事佛不。又沙門皆應高潔貞正。行
能精潔然後可爲道士。今沙門甚衆。或有姦
宄。避役多非其人可料簡。詳議度奏。以王者
郊祀天地祭奉百神。故禮有恒饗。佛生西域。
非中華所奉。漢氏初得其道。＊惟聽西域胡
人立寺都邑。魏承漢制。趙由舊章請趙人不
聽詣寺。已爲沙門者遣還初服。朝士多同此
議。虎下詔曰。度議佛是外神非諸華所奉。朕
出邊戎。宜從本俗。夫制由上行永世作則。苟
允事無虧。何拘前代。其夷趙爲道士。樂事佛
者悉聽餘有。奕爲潤飾多陳妖詐。道家之書
僞妄自昔。黄書合氣士女淫行。赤章厭祷幽
明亂起。是知妄作者凶。亂俗者殺。罪有餘
矣。何者。奕云。佛圖澄令弟子遊説郡國。支遁
之徒爲其股肱。翻三玄妙旨文飾邪教。斯言
訾謗天地不容何者。佛圖澄者得聖之人也。
乳孔流光。不假燈炬之照。瞻鈴映掌。坐觀
成敗之儀。兩主奉之若神。百辟敬之如佛。預
啓東儲之貳。前表石葱之禍。及難生妖現。諫
虎以刑濫法深享壽不遙。斯言甚切。而奕乃
云。令虎殺姪取其帝位。何斯言之過歟。又云。
支遁之徒爲其羽翼。晋氏南度止一道林雖是
同時。江山胡越。安得散身奔北股肱趙朝。又
云。翻三玄妙旨文飾邪教。此亦虚言何得妄
指。且道之述作止在五千。自餘千卷都是虚
詐。備詳魏日姜斌事乎。然則自忖者審。謂僧
亦然。且佛之教義綸綜有歸。前後文理無相
乖競。尋繹道經濫竊何甚。不能自立一義。
並傍佛宗。或四果十地連寫内經。或地獄天
堂全書佛旨。斯並業行之升沈。報因之盛則
也。問以位行階級。則事逾河漢。如何叙集
圖傳迷俗亂眞。無纖毫以助化。有山嶽之負
犯。抂沒卒歳。又可悲夫
六蔡謨。字道明。陳留人。晋太常彭城王紘
表。以肅祖好佛道。手畫形像於樂賢堂。經歴
寇難而堂猶存。宜勅著作。咸使作頌。顯宗出
紘表博議。謨曰。佛者夷人。＊惟聞變夷從夏。
不聞變夏從夷。先帝天縱多才。聊畫此像。未
是大晋盛徳之形容。今欲發王命勅史官上
稱先帝好佛之志下爲夷狄作一像之頌。於
義有疑焉。康帝即位拜司徒。永和四年五月
詔書下。固執不就。上疏乞骸骨。及孝宗臨軒。
| 徴謨不至。 | 自且至 中。皇 | 太后詔罷朝。公卿奏送謨 |
詔免爲庶人。便杜門不出。斯並剛愎之鄙
夫。井坎之固量也。而奕叙爲純臣。未爲篤
論。何者謨之諷議。局據神州一域。以此爲中
國也。佛則通據閻浮一洲。以此爲邊地也。即
目而叙。斯國東據海岸。三方則無。無則不
可謂無邊可見也。此洲而談四周環海。天竺
地之中心夏至北行。方中無影則天地之正
國也。故佛生焉。況復隄封所及。三千日月萬
億天地之中央也。＊惟佛所統非謨能曉。且庸
度生常保局氷。執自以古同。謂家自爲我
土樂。人自以爲我民良。不足怪也。中原嵩洛
土圭。測景以爲中也。乃是神州之別中耳。至
時餘分不能定之。江表島夷地卑氣厲情志
飛揚。故曰揚州。晋氏奔之更稱文國。變夷從
夏斯言有由。則孔子居九夷非陋也。且有徳
則君人。無道則勃亂。故夏禹生於西羌。文王
長於東夷。元魏託跋宗族北狄。並君臨瀆嶽。
嚮明南面。豈以生不在諸華。而逆其風化
也。至如由余西戎孤臣。秦穆因而覇立。日
磾玁狁微類。漢武納而位存。故知道在則尊。
未拘於夷夏也。蔡謨鏗固自守。未曰通人。
拒詔違命負罪殿廢。正刑可矣。抑又詳之。盈
尺徑寸之珠壁本惟絶域。窮神逹理之叡聖
不限方維。故崆峒非九州之限。崑崙乃五竺
之地。而黄帝軒轅并西奔而趣之。李老尹喜
又接武而登之。斯何故耶。知可歸矣。且見機
而作。無俟准的。至如夏桀之爲政也。焚黄圖
誅龍逢。秦正之酷暴也。燒經籍坑儒士。時
俗傳之。無道之君也。然埏埴塼瓦非曰桀功。
起予皇帝未尊呂徳。然累葉盛行義須褒貶。
古人有言。堯舜未必全聖。桀紂何能極愚。然
而並歸咎於夏殷。尊嚴於唐虞者。偏黨不倫
之詭經也。蔡氏遍隘何足可稱
唐特進鄭公魏徴策有百條。其一條曰。問經
佛興行早晩得失
答珠星夜隕。佛生於周辰。白馬朝來。法興
於漢世。故唐堯虞舜靡得詳焉。孔子周公
安能述也。然則法王自在變化無窮。納須
彌於芥子之中。覆日月於蓮華之下。法雲
惠雨明珠寶船。出諸子於火宅。濟群生於
苦海。砮得砥則截骨而斷筋。車得膏則馬
利而輪疾。誠須精心迴向潔志歸依。宜信
傅毅之言。無從蔡謨之儀。斯國之重臣也。
可謂高識有歸。故太宗敬而制碑。手書其石。
祔葬于昭陵。爲萬代之摸楷也。蔡謨年事倶
盡功用罕施。自揣無能固辭於公政可也。而
叙華夷事隔。未曰通人。又不足可稱焉
七顏延之。瑯琊人。有文章。好飮酒。放逸
不護細行。宋元嘉中遷太常。沙門慧琳以才
學迥拔。爲太祖所賞。毎升獨榻之禮。延之嫉
焉曰。此三台之座。豈可使刑餘居之。帝變色。
奕叙之爲名士。斯可知也。以琳得寵於文帝。
延之非莅政之能官。嫉而譏之。既不預朝
廷。退居里閈。子峻爲楊州刺史。乘軒還宅。
延之負杖避而譏之。不營産業。布衣蔬食獨
遊野外。時彦以其不參朝賢。亦顯論所不
及。豈不以無預獨榻之榮嫉琳而謂刑餘也。
餘如逹性論所評議也。然顏公著論。褒賛極
多。至如通佛影迹通佛頂齒爪通佛衣缽杖
通佛二
者。刑餘之言。一時之貶琳耳。其四論並見宋
陸澄續法論
八蕭摹之。蘭陵人。宋元嘉十二年爲丹陽
尹。奏稱佛化被於中國已歴四代。塔寺形像
所在千計。進可以繋心。退足以招勸。自頃
已來。敬情浮末不以精誠爲至。更以奢競爲
重。違中越制。宜加檢裁。不爲之防流遁未已。
請今後鑄銅像造塔寺。先詣所在陳事列言。
待報聽造。觀斯奏状仰止奔競。非曰除滅。
斯寔住持之相。居然昌顯矣
九周朗。汝南人。宋世祖時仕廬陵内史。上
書曰。自釋氏流教。其來有源。舒引容潤既亦
廣矣。而假糅醫術託以卜數。外刑不容。内
教不悔。而横天地之間。莫之糺察。今宜申嚴
佛律裨重國令。其疵惡顯著者。悉宜罷遣。餘
則隨其藝行。各爲之條例。使禪義經誦人能
其一。食不過蔬衣不出布。若更度者。則令先
習義行本。其神心必能草腐人天竦精。以往
者雖侯王家子。亦不宜拘。意同前矣
第十虞愿。會稽人。仕宋明帝爲中書。善
容止直忤言。帝好奕頗廢政事。愿曰。堯以此
教丹朱。非人主所好。帝怒令曳下殿。初無
懼色。二三日復召來明帝以所居故第起湘
宮寺。製置宏壯。愿曰。此寺穿掘傷螻蟻。塼
瓦焚虫豸。勞役之苦百姓筋力。販妻貨子呼
嗟滿路。佛若有知。念其有罪。佛若無知。作之
何益。忤旨出守晋安。此寔大慈之本懷。得佛
之遺寄。而奕謂爲除彈匪其意乎
十一張普濟。常山人。善百家之説。太和中
遷諫議大夫。至孝明立不親視朝。過崇佛法。
郊廟之事多委有司。營造寺像略無休息。乃
上諫略云。伏願淑愼威儀萬邦作式。躬致郊
廟之虔。親紆朔望之禮。則一人有慶兆民頼
之。然後精進三寶信心如來。道由化深。故諸
漏可盡。法隨禮積。故彼岸可登。書奏不報。濟
諫如此。而奕弄筆妄加。荒穢之婬僧遊於宮
内。恣行非法。凡是妃主莫不通婬。百姓苦之
而上不覺。斯言姦蕩。何得妄施。宮禁有限。防
禦有則。擅言婬僻縱筆妄陳據太史之任。
總清愼之機。專搆私憤顯行輕毀。梟能食母。
君子恥聞。亭曰柏人。漢后夜遁。非狂非醉。斯
言難玷。但奕自行婬穢。其黨例有妻孥。故
李耳李思王之編戸。張衡張魯天師子孫。宗
胤顯然無宜不有。不知今日道士何爲。効僧
遠財絶色。清高獨往不拘俗累。甚可怪也。故
奕重其財色毀僧同之。如老子化胡經云。既
化胡王令尹喜爲佛。性強梁者毀形絶好。斷
其妻娶不令紹嗣。故名沙門。自餘軟善任從
其本。則妻子不絶也。約斯論事。觀中道士。衣
冠容制不異俗流。妻子承嗣。義依道法。不可
怪也。是以仙童玉女侍老君之側。黄庭朱戸
述命門之事。深欲擬僧斯蹤難泯。遂行流謗。
固其然哉
十二李瑒。趙人。魏延昌末爲高陽王友。于
時人多絶戸爲沙門。瑒上言曰。禮以教世法
導將來。迹用既殊區流亦別。故三千之罪。
莫大於不孝。不孝之大。無過於絶祀。然則
絶＊祀之罪。大莫甚焉。安得輕縱背禮之情而
肆其向法之意也。寧有棄堂堂之政。而從鬼
教乎。靈太后責以鬼教謗毀佛法。瑒曰。竊欲
清明佛法使道俗兼通。非敢排棄眞學妄爲
訾毀。且鬼神之名皆是通靈逹稱。三皇五帝
皆號爲鬼。易曰。知鬼神之情状。周公自美。亦
云。能事鬼神。禮曰。明則有禮樂。幽則有鬼
神。佛非天非地。本出於人。應世導俗。其道幽
隱。名之爲鬼。愚謂非謗。靈太后不罪。後遇害
於河陰。詳瑒上言欲沙汰僻左。非爲疵謗矣｣
十三劉晝渤海人。才術不能自給。齊不仕
之。著高才不遇傳。以自況也。上書言。佛法
詭誑。避役者以爲林藪。又詆訶淫蕩。有尼
有優婆夷。實是僧之妻妾。損胎殺子其状難
言。今僧尼二百許萬。并俗女向有四百餘萬。
六月一損胎。如是則年族二百萬戸矣。驗此
佛是疫胎之鬼也。全非聖人。亦言道士。非
老莊之本。籍佛邪説爲其配坐而已。詳晝此
言。殊塵聽視。專言墮胎殺子。豈是正士言哉。
孔子見人一善而忘其百非。鮑生見人一惡
而終身不忘。弘隘之迹斷可知矣。狂哲之心
相去遠矣。然則天下高尚沙門有逾百萬。財
色不顧名位莫縁。斯徳隱之妄張婬殺。一年
誅二子。沙門且然。一歳有二男。編戸誰是。吐
言孟浪未足廣之。而奕重爲正諫。及後上事
還陳此略。考校則劉晝之門人矣
十四陽衒之。北平人。元魏末爲祕書監。見
寺宇壯麗損費金碧。王公相競侵漁百姓。乃
撰洛陽伽藍記言。不恤衆庶也。後上書述。釋
教虚誕有爲徒費。無執戈以衞國有飢寒於
色養。逃役之流僕隸之類。避苦就樂非修道
者。又佛言。有爲虚妄皆是妄想。道人深知佛
理。故違虚其罪。故又廣引財事乞貸貪積
無厭。又云。讀佛經者尊同帝王。寫佛畫師全
無恭敬。請沙門等同孔老拜俗。班之國史。行
多浮險者乞立嚴勅知其眞僞。然後佛法可
遵師徒無濫。則逃兵之徒還歸本役。國富兵
多天下幸甚。衒之此奏。大同劉晝之詞。言多
庸猥不經周孔。故雖上事終委而不施行。而
奕美之徹於府兪。致使淨遊浪宕之語。備寫
不遺。斯仍曲士之沈鬱。非通人之留意也
廣弘明集卷第六
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之三
叙列代王臣滯惑解下
梁荀濟齊章仇子陀周衞元嵩宋劉
慧琳齊顧歡魏邢子才涼高道讓
齊李公緒隋盧思道唐傅奕
十五荀濟。頴川人。後居江左。博渉衆書志
調矯俗。初與梁武布衣相知。及帝登位。仕
不及之。濟負氣曰。會眉鼻上磨墨作檄耳。
帝深不平之。梁州刺史陰子春左遷。濟作大
詩贈之。文傳時俗。或稱于帝者。帝曰。箇人雖
有才。亂俗好反不可用。濟以不得志。常懷悒
怏二十餘載。見帝信重釋門寺像崇盛。便于
時上書論佛教貪淫奢侈妖妄。又譏造同泰
寺營費太甚必爲災患。其表略。以三墳五典
帝皇之稱首。四維六紀終古之規模。及漢武
祀金人。黄新以建國。桓靈祀浮圖。閹竪以
控權。三國由茲鼎峙。五湖仍其荐食。衣冠
奔於江東。戎教興於中壤。使父子之親隔。君
臣之義乖。夫婦之和曠。友朋之信絶海内散
亂三百年矣。濟所控詞述於僻者。至於貞
絶俗。固莫叙之。斯偏黨也。述金人之初降致
＊黄新之簒等。並安擬也。至如周斬紂首豈見
佛經。秦抗儒士非關釋化。禮崩樂壞未覩浮
圖。戰國無主何關僧僞。乃云綱紀之亂。何能
亂之。夫婦父子何人不是。但妄言耳。不足述
之。然濟極言惘僧深訾佛者。統知上書必不
會旨。亦知不能排除佛法。直是恨帝不拔於
微流無榮宦於朝廷也。所以鄙詞罵僧深文
毀佛。其實奇意詈於上帝也。後之醜詞並擬
斯矣
濟表云。稽古之詔。未聞崇邪之命重沓。歳時
禘祫未嘗親享。竹脯麪牲
之尊。就蒼頭之役。朝夕敬妖怪之胡鬼。曲躬
供貪婬之賊禿。耽信邪胡諂祭淫祀。恐非聰
明正直而可以福祐陛下者也。濟吐斯言。故
動怒也。梁祖享祀於晦朔。四時交易於温清。
流涕動於臣下。興言賦於孝思。故景陽臺至
敬殿。咸陳文祖獻后之奠。何得言未嘗親
享。故反前事肆情罵之。竹脯麪牲用替犧
栗。蘋藻礿祭豈惟有梁之時。屈尊就卑乃
萬代之希有。遺若脱屣豈百王之虚構哉。自
非行總八恒位隣上忍。安能行慈絶欲於盛
年。長齋竭誠於終事哉
又曰。臣請言得失推校是非。案釋氏源流本
中國所斥。投之荒裔以御魑魅者也。乃至舜
| 時竄檮机於三危。左傳允 | 音 捐 | 姓之姦居于瓜 |
放於三＊危。漢書西域傳。塞種本允姓之戎。
世居燉煌。爲月氏迫逐。遂住葱嶺南奔。
又謂懸度賢豆身毒天毒。仍訛轉以塞種爲
釋種。其實一也。允姓與三苗比居教迹和洽。
其釋種不行忠孝仁義。貪詐甚者號之爲佛。
佛者戾也。或名爲勃。勃者亂也。而陛下以中
華之盛胄。方尊姚石羌胡之軌躅。竊不取一
也。案允姓之居＊燉煌西戎也。懸度賢豆等南
梵也。西戎即叙禹貢所傳。懸度已下荀濟加
謗。不讀三史奚以定之。尋夫懸度乃北天之
險地。乘索而度也。賢豆天竺仁風所行。四時
和於玉燭土絶流霜。七衆照於金鏡神機猛
利。人傳天語字出天文。終古至今無相簒奪。
斯是地心號中國也。人行忠孝何謂無之。濟
之所言。同田巴罪三皇非五帝者。詎可聞
哉
又案釋迦出戎剖脇而誕。摩耶遂殂。事符梟
鏡。年長爭立。内不自安。背父叛君逆節彌
甚。逹多投石難陀引弓。變革常道自餓形骸。
安能濟物。聚合兇徒易衣削髮。設言虚詐不
足承禀。九十六道此道最貪。協彼淫愚衆多
崇信。至如琉璃誅釋。瞿曇路左視之。在生親
尚不存。既歿疏何能救。斯即不行忠孝。若天
下習之。陛下則無以自處。不取者二也。尋經
剖腋而誕。義出前經。以懷天師功徳大故。
非諸人供可以奉之。又知母人。命將終。故
生七日已。上報天中。然則脇誕背割此亦有
之。不同梟＊鏡。如何濫委引弓投石事出權
行。叛君逆節一何誣謗。自餓以化外道。變俗
以靜貪門。而云諸道佛道最貪。全成毀訾。誅
國而不護國。示業難亡。群典廣之。理路無
沒。濟巧於合會。補貼成文。斯曰有才不妨
無状
濟又云。今僧尼不耕不偶。倶斷生育傲君陵
親。違禮損化。一不經也。觀濟此旨。專擬帝
躬深知僧尼絶欲用則超生。斯義可從。固所
不逆。然不偶斷育斥帝行之。無容顯論寄僧
罵上也。又云。凡在生靈夫婦配合産育男女。
胡法反之。多營泥木專求布施。寧非臣戾。
二不經也。濟之不經。斯事顯也。胡法不婬。胡
從何有泥木布施擧事見譏。然佛之非胡。乃
爲天種。胡乃戎類本異梵郷。猶言神州號爲
漢地。今檢漢者止可方于梁。漢雖曰初封帝
都在於京洛。自餘呉楚未曰中華。陸渾觀戎。
又戎變夏矣。惟佛一法教絶色心。胡梵二種
生生常習
濟云。姦胡矯詐自稱大覺。而比丘徒黨行婬
殺子。僧尼悉然。害螻蟻而起浮圖。費財力而
搆堂宇。若牟尼能照而故縱婬殺。便是詐稱
慈悲。徒能照而不能救。又是大覺於群生無
益。而天下不覺。三不經也。斯又巨謗之大怪。
通人逹士豈其言哉。猥曲醜事豈照此矣。然
大盜取國。天下之罪人。行婬殺子。自是佛法
之賊。濁現則擯於四國。將來則沈於三途
| 而謂僧尼悉然。加誣之太甚也。又 | 云大覺無 慈。又云 | 於 |
成化。失淳人之弘善。可謂螗蜋有拒輪之勇。
井蛙滯坎阱之心哉
濟云。胡法慳貪＊惟財是與。直是行三毒而
害萬方。未見修六度而隆三寶。四不經也。且
財食厚生貪夫之所沒。積而能散廉士之恒
情。六度檀捨爲初。＊惟佛宗而立位三寶。佛爲
教主。乃正覺之流慈。無佛法安知六度之功。
絶慈風豈識三寶爲正化。濟以不得其志。沒
齒陷之。但増貪競以咎人。未顯厭身以祛滯。
俗中恒士尚不虚言。濟寔鄙夫。輕馳才筆。獨
不聞顧雍拜萬戸封家人不知。葛亮受三郡
賞庫無尺絹。謝安平百萬賊愀然改容。能仁
捨四有諦遺如涕唾。斯實録也。況復捨身受
身。觀三界如牢獄。惟財惟食。誠八徴之毒
蛇。衣
鳧之泛長川。此等之徒名沙門也。故經云。僧
無犯戒不清淨者。若反於此不名爲僧。豈得
以賊臣虐主等稷偰與唐虞。稊莠荊棘比嘉
苗及美木。夫立言設諫清濁兩分。全惘以昏
兇。都掩諸髦彦。理不可也。于時有梁之爲
政也。仁育爲初。帝則絶慾蔬食。僧則祠林
義窟。冐行蠅點足可投卑豺虎矣。通人爲
論理。則統之去瑕掩過。士之恒務。故魯之儒
行惟孔一人。濫吹竊服時惟傾國。僧之眞僞
權實難分。惟佛得知。餘存視聽。故濟不逹無
足煩論。恨其早被火灰面陳。豈不知返
＊濟云。佛家遺教。不耕墾田。不貯財穀。乞食
納衣頭陀爲務。今則不然。數十萬衆無心蘭
若。從教不耕者衆。天下有飢乏之憂。違教
設法。不行何須此法。進退未爲盡理。五不經
也。然濟知有遺教。則知有蘭若之徒。未知教
有張弛。豈委三寶基業。但佛徳宏大。天供
尚自下臨僧田。福廣神壤義當上踊。教有開
合隨根制宜。不可局以糧粒用道。以通利物。
故經云。若我弟子如法修行。如來白毫相中
無量功徳百千萬分取一分。供我弟子受用
無盡。故知爲道出家。爲道興供。爲道而受。
爲道弘福。道本虚通非俗籌議。故受四事還
宗佛徳。經云。如法受施千金納之。必乖佛化
杯水不許。何得妄言惟貪財食。又經云。住我
施受入闇無見。反此而行如空無盡者是也。
是知心外無境見境是心。故使供施隨。心積
散非外。經云。六度在心不在事。斯正言也。引
證可知
＊濟云。涅槃發問。世尊滅後。經教若爲得與
波旬經別。觀此發問則瞿曇存日。門徒不能
分辯眞僞。況中華避役姦詐之侶焉不迷惑
者。尋濟此言。全非有識文明滅度。魔佛難分。
豈述佛世。門人不識經中三種四依。考定魔
佛邪正。非濟所知。彼亦不述。又云。中華避役
姦侶焉不迷惑者。斯是讜言。誠非所解。非避
役者堪能＊辯之。爾何不論掩善揚惡專爲務
也。涅槃經云。避役出家無心志道。我當罷令
還俗爲王策使。斯正言也。如何不録以上之｣
齊又引涅槃。闍王害父耆婆叙状。佛以理
除令其迷解。俗惟事結惑網逾深。故以陰界
入中求父不得本。惟妄想謂父。實人横生圖
害取其重位。若先逹解知父本空。何必起
逆。國亦非有。由佛開化逹悟妄心。追悔慚
謝獲無根信。濟不逹此以事徴理。斥天子注
經。譏臣下逆亂。謂佛説無父。無父須除。執迹
毀教。不足怪其愚闇也。餘有瑣碎似像之事。
比擬繁論固同此例。又引張融范縝三破之
論。前集備詳。有抗融縝之詞。見於後述。乃
云。融縝立論無能破之。是虚言也
濟云。自古帝師諸侯賓友。千載一逢猶如旦
暮。賢明希世宇宙獨立。今乃削髮。千群不臣
萬衆稱爲帝師。未之可也。姚石玉食三千佛
寺。瓊宮八百供敬厚矣。終獲廣胤屠滅。宋
齊已降莫懲前失。餘有罵僧醜詞。足可掩耳。
畢寄詛帝之語。同莊蒙之寓言焉。又曰。僧出
寒微規免租役。無期詣道志在貪婬。竊盜華
典傾奪朝權。凡有十等。一曰。營繕廣厦。僭
擬皇居也。二曰。興建大室莊飾胡像。僭比明
堂宗祐也。三曰。廣譯妖言勸行流布。轢
帝王之詔勅也。四曰。交納泉布賣天堂五
福之虚果。奪大君之徳賞也。五曰。豫徴收贖
免地獄六極之謬殃。奪人主之刑罰也。六曰。
自稱三寶假託四依坐傲君王。此取威之術
也。七曰。多建寺像廣度僧尼。此定覇之基也。
八曰。三長六紀四大法集。此別行正朔密行
徴發也。九曰。設樂以誘愚小。俳優以招遠會。
陳佛土安樂。斥王化危苦。此變俗移風徴租
税也。十曰。法席聚會邪謀變通。稱意贈金毀
破遭謗。此呂尚之六韜祕策也。凡此十事不
容有一。萌兆微露即合誅夷。今乃恣意流行
排我王化方。又撃鴻鍾於高臺。期闕庭之箭
漏。掛旛蓋於長刹。倣充庭之鹵簿。徴玉食
以齋會。雜王公之享燕。唱高越之賛唄。象食
擧之登歌。嘆功徳則比陳詞之祝史。受儭施
則等束帛之等差。設威儀則効旌旂之文物。
凡諸擧措竊擬朝儀云云。陛下方更傾儲供
寺。萬乘擬附庸之儀。肅拜僧尼。三事執陪臣
之禮。寵既隆矣。侮亦劇矣。臣不取者四也
觀濟所列十條。同歸一僞。牽引構合増動帝
心。素逹帝之機神。深銜帝之不齒。無何以
通。蓄憤假謗以暢面譏。言雖若臣意寔輕侮。
何者上列僧僞。無惡不揚。言帝重之明帝無
識。斯則獨夫闇主。不言自形。飾詞覆詐。迹昌
露矣。故曰。知人惟難。人實難知。知其難者
千載惟一。梁祖深知濟情無堪莅政。故曰。有
才而好反。豈徒言哉。然則後之上事。皆
則濟之才辯。相去懸矣。故呈拙矣
＊濟云。陛下以因果有必定之期。報應無遷延
之業。故崇重像法供施彌隆。勞民伐木。燒掘
螻蟻損傷和氣。豈顧大覺之慈悲乎。胡鬼堪
能致福。可廢儒道。釋禿足能除禍。屏絶于戈。
今乃重關以備不虞。撃柝以爭空地。殺螻蟻
而營功徳。既乖釋典崇妖邪而行諂祭。又虧
名教。五尺牧竪猶知不疑。四海之尊義無二
三其徳。臣爲陛下不取五也
詳濟以事徴理。今則以理通事。夫因果報應
事同影響。若不信因前果後。則不謂形動影
隨。物理顯然。如何致惑。伐木掘地。天常之舊
規。造寺興供。人倫之厚敬。勞民損蟻何帝無
之。是以福不自資。四俗不辭勞役。罪不及他。
百蟲死而非罪。謂正法爲妖書。以潔齋爲諂
祭。斯並幽明之所切齒。賢聖之所哀矜。然濟
不知嶽瀆大神奉佛而祈福賜。天地靈聖拜
首而請玄章。故能峙立宇宙之中獲四無畏。
獨居空有之界具四辯才。非濟所知。或知而
故謗以動帝情也
＊濟曰。秦正受誑於三山。漢徹見欺於五利。
信順妖訛。一至於此。不察情僞豈懲前失。又
引五事明。宋齊兩代重佛敬僧。國移廟改者。
但是佛妖僧僞。姦詐爲心。墮胎殺子。昏婬亂
道。故使宋齊磨滅。今宋齊
寺像見在。陛下承事。則宋齊之變不言而顯
矣。今僧尼坐夏不殺螻蟻者。愛含生之命也。
而傲君父忘仁於
於蚊虻也。夫易者君臣夫婦父子三綱六紀
也。今釋氏君不君。乃至子不子。綱紀紊亂矣。
濟引宋齊信佛而早亡。斯欺帝也何獨毀佛。
亦毀神祇。夫運業廢興天之常數。禪讓放誅
有國變通。前王自享於萬年。後帝無宜而取
位。此乃交謝之恒理。生滅之大期。何得執一
代之常存。而迷百王之革運。都不可也。齊宋
諸帝所以重佛敬僧者。知帝位之有由。故銜
恩而酬厚徳也。又知帝位之無保。故行因而
仰長果也。昔因既短。不可延以萬年。故有梁
之受禪也。今因未就。不可即因而成果。故受
報於未來也。是則業運相循四序無失。如何
輕佛無報應乎。若輕無報應。則郊廟諸神昊
天圓丘地祇方澤山川望秩一切須除。豈獨
佛僧濫受誣惘。乃云。墮胎殺子。令存好仇。
爾亦好仇。何爲干政自不見也
書奏。梁武大怒。集朝士將加顯戮。濟密逃於
魏欲匡靜帝。事露爲齊文襄燒殺之。年八十
餘矣。濟所行非理。妄逞才術。干政冐榮。負
智自滅。古云。不在其位不謀其政。濟布衣之
人。而謀廟堂之事濫矣。佛行仁化無損王臣。
守戒潔心除邪滅惑。此佛教也。故三學八正
以導出家。六度四弘用開士俗。其中通局適
化隨縁悟逹爲宗。餘非佛意。而濟不談正行
之士。專述亂業之夫。以僞排眞以邪陵正。
以寡伐衆以僻亂全。禍不謀身。密陳無上之
典。餘殃不盡。終被焚身之酬。深可悲矣
十六章仇子陀者。魏郡人。齊武平中爲儒林
學士。于時崇重佛法造制窮極。凡厥良沃悉
爲僧。有傾竭府藏充佛福田。俗士不及。子陀
微宦固非所幸。乃上疏陳曰。帝王上事昊天
下字黎庶。君臣夫婦綱紀有本。自魏晋已來
胡妖亂華。背君叛父不妻不夫。而姦蕩奢侈
控御威福。坐受加敬輕欺士俗。妃主晝入僧
房。子弟夜宿尼室。又云。臣不惶不恐不避鼎
震怒欲殺之。高那肱曰。此漢覓名欲得死。陛
下若斫伊頭。落漢術内可長。禁令自死。從
之。經二年周武平齋出之。隋初猶存。不測其
終。今讀子陀表奏。惟述僧之妖婬蓄積財事。
更無別致。吐言繁重隨事廣張。無識者謂上
事極多。通贍者止惟二轍。謂財色也。大同荀
濟之言。才理雲泥不及于時。魏齊兩代名僧
若林。擧十統以綰之。立昭玄以司之。清衆暐
如不可陷溺。子陀家素貧煎。投庇莫從。形骸
所資惟衣與食。困此終窶長弊飢寒。嫉僧厚
施致陳抗表。終被抑退不遂其心。可謂澹澹
漢博士詞費而無鎔撿。傅奕又加粉墨。言轉
浮碎。爲下愚者所笑。何況上逹者哉
十七衞元嵩。本河東人。遠祖從宦遂家于
蜀。梁末爲僧陽狂浪宕。周氏平蜀。因爾入
關。天和二年上書。略云。唐虞之化。無浮圖
以治國。而國得安。齊梁之時。有寺舍以化民。
而民不立者未合道也。若言民壞不由寺舍。
國治豈在浮圖。但教民心合道耳。民合道則
安。道滋民則治立。是以齊梁競像法而起九
級連雲。唐虞憂庶人而累土階接地。然齊梁
非無功於寺舍而詐不延。唐虞豈有業於浮
圖。而治得久但利民益國則會佛心耳。夫佛
心者以大慈爲本。安樂含生終不苦役黎元。
虔敬泥木損傷有識蔭益無情。而大周啓運
繼歴膺圖總六合。在一心齊日月之雙照。
養四生如厚地覆萬姓。同玄天實三皇之中
興。嗟兆民之始遇。成五帝之新立。慶黎庶之
逢時。豈不慕唐虞之勝風。遺齊梁之末法。嵩
請造平延大寺。容貯四海萬姓。不勸立曲見
伽藍。偏安二乘五部。夫平延寺者。無選道俗
罔擇親疏。愛潤黎元等無持毀。以城隍爲寺
塔。即周主是如來。用郭邑作僧坊。和夫妻爲
聖衆。勤用蠶以充戸課。供政課以報國恩。
推令徳作三綱。遵耆老爲上座。選仁智充執
事。求勇略作法師。行十善以伏未寧。示無貪
以斷偸劫。於是衣寒露養孤生匹鰥夫配
寡婦。矜老病免貧窮。賞忠孝之門。伐凶逆之
黨。進清簡之士。退諂佞之臣使。六合無怨紂
之聲。八荒有歌周之詠。飛沈安其巣穴。水陸
| 任其長生 | 云云 | 。嵩此上言。有所因也。曾讀智 |
慈令生安樂。斯得理也。事則不爾。夫妻乃和
未能絶慾。城隍充寺非是聖基。故不可也。
即色爲空。非正智莫曉。即凡爲聖。豈凡下能
通。故須兩諦雙行二輪齊運。以道通俗。出要
可期
嵩云不勸立曲見伽藍者。以損傷人畜故也。
若作則乖諸佛大慈。昔育王造塔。一日而役
萬神。今造浮圖。累年而損財命。況復和土作
泥塼瓦成日。爲草蟲而作火劫。助螻蟻而起
水災。仰度仁慈未應垂許。斯誠誡也。故比
丘造房先除妨難。有損命者必不得爲。重物
起慈即爲仁塔。理極正矣。事罕行之
又云。請有徳貧人免丁輸課。無行富僧輸課
免丁。富僧輸課免丁。則諸僧必望停課爭斷
慳貪。貧人免丁則衆人必望免丁競修忠孝。
此則興佛法而安國家。實非滅三寶而危百
姓也。有十五條。總是事意。勸行平等非滅佛
法
勸不平等 是滅佛法 勸行大乘 勸念貧
窮 勸捨慳貪 勸人發露 勸益國民 勸
燎爲民 勸人和合 勸恩愛會 勸立市利
勸行敬養 勸寺無軍人 勸立無貪三藏
勸少立三藏勸立僧訓僧 勸敬大乘＊誡
上列事條。反則滅法。順則興教。并陳表状
及佛道二論。立主客論小大。嵩以理通我不
事二家。惟事周祖。以二家空立其言。而周帝
親行其事。故我事帝不事佛道。立詞煩廣。三
十餘紙。大略以慈救爲先。彈僧奢泰不崇法
度。無言毀佛。有協眞道也。故唐吏部唐臨冥
報記云云
十八劉慧琳。秦郡人。出家住楊都治城寺。
| 有才學。爲宋廬陵王所知。著均善論 | 一云白 黒論 |
六度與五教並行。信順與慈悲齊立。殊塗同
歸。不得守其發足之轍也
十九范縝。南郡人少孤貧。學於沛國劉瓛而
卓越不群。在門下積年。芒屩布衣徒行。而危
言高論。盛稱無佛有於自然。其詞。亦備後法
義篇。沈休文難之。故不煩載
二十顧歡。呉郡人。以佛道二教互相非毀。
歡著夷夏論以統之。略云。在佛曰實相。在道
曰玄牝。道之大象即佛之法身。佛則在夷。
故爲夷言。道既在華。故爲華語。獨立不改絶
學無憂。曠劫諸聖共遵斯一。老釋未始分。迷
者分未合。億善遍修。修遍成聖。雖十號千
稱。終不能盡。然其文中抑佛而揚道。斯門人
也。不足評之。又張融門律意亦同歡。前集已
詳。後更略引。亦備法義篇。且佛則金姿丈六。
道則白首同凡。佛則捨王位。道則臣王者。佛
化無國不有。道則不出神州。佛則塔遍閻浮。
道則冡居槐里。全不同也。何得輒引以擬倫
乎
二十一邢子才。何間人。仕魏著作郎遷中
書黄門郎。以爲姓人不可保。謂元景曰。卿
何必姓王。元景變色。子才曰。我亦何必姓邢
能保五世耶。然佛是西域聖人。尋已冥滅。使
神更生。安能勞苦今世邢子才。爲後身張阿
得耶。亦有難解。如法義篇自尋之
二十二高道讓者。涼書述云。釋氏之化。聞
其風而悦之。義生天地之外。詞出耳目之表。
斯奬教之洪致。九流之一家。而好之既深則
其術亦高。而圖寺極壯窮海陸之財。造者弗
吝金碧。殫生民之力。豈大覺之意乎。然至敬
無文至神不飾。未能盡天下之牲。故祭天以
繭栗。未能極天下之文。故藉神以稾秸。苟有
其誠。則蘋藻侔於百品。明徳匪馨。則烹牛下
於礿祭。而況鷲山之術彼岸之奇。而可以虚
求乎。乃有浮遊都鄙避苦逃劇。原其誠心百
裁一焉。既朱紫一亂。城社狐鼠穢大法之精
華。損農蠶之要務。執契者不以爲患。當衡者
不以爲言。有國者宜鑒而節之。此則讓爲護
法之純臣矣。奕又何爲裁之。可謂高識之人。
而載于高識之傳者可也
二十三李公緒。趙郡人。通經史善陰陽。見
有喪之家憂齋供福利。便曰。佛教者脱略父
母遺蔑帝王。捐六親捨禮義。赭衣髡剔自比
刑餘。妄説炫惑惟利是親。陰陽名墨。雖紕
繆苛察。而四時節用有取。至如茲術則傷化
託幽滋爲鬼道。惜哉擧國皆迷。彼衆我寡。悲
哉吾之死也。福事一切罷之。棄華即戎。有識
不許。弟概字季節。屬文讀佛經。脚指夾之。斯
北邊士俗自保專執之大魁者。惜哉生爲徒
生。無上善以資神。死爲徒死。有下惡以沈報。
冥冥隨業反本何期。來際莫知現在焉識。與
夫群畜愚叟奚以異哉
二十四盧思道。范陽人。仕齊爲黄門郎。
周武平齊詣京師。作西征記。略云。姚興好佛
法。羅什譯經論。佛圖遍海内。士女爲僧尼者
十六七。縻費公私歳以巨萬。帝獨運遠略罷
之。強國富民之上策也。又作周齊興亡論。略
云。周祖始位。大冡宰宇文護。太祖之猶子也。
負圖作宰。親受顧命。周祖高居深視。一朝折
首凡厥黨與咸見夷戮。乃棄奢淫布公道。屏
重肉躬大布。始自六宮被於九服。以爲釋化
立教。本貴清淨。近世已來縻費財力。遂下
詔削除之。亦前王之所未得也。思道爲論糺
其＊縻費。罷之則謂強國富民之策。斯一代之
小識。未遠大之弘略也。夫佛法之行化也。
要在清神滅惑也。彼費財崇福者。知身命財
終歸散滅。徒爲保愛。此厚生守財之奴也。故
俗云。多藏厚亡積而能散。石崇以財色而受
誅。殷辛亦同之而早戮。自古咸爾。溢於見聞
而不能止者。乃貪惑使之然也
昔漢武壽陵秦皇終隴。財寶充牣畢被侵開。
何若捨貪積而興上福。以崇景仰之至。割形
骸而從道化。以襲全正之極者可也。不然藏
積空勞自他。形神校計晨夕無暇身死名滅
卒從他手。今昔如此。習俗相仍。略擧近代。齊
代之行福也。寺塔崇盛僧衆雜聚。不能節之
以道。縱其淆亂。斬斛律明月虚聽讖詞。周軍
聞便解甲。齊后斯闇主也。權守國資不能周
給。宇文既破。帑藏充盈不解。身用銜紲而詣
軍門。財寶並爲周有。周祖既廢二教。自以爲
萬代之上策也。西平東討無往不剋。以爲滅
法之廟略也。固天宥之。統收齊餘泉貨鳩
拾。素是貧國縑絋全希。一旦獲之。填胸滿目
連手運帛。接軫長途。斯爲大盜之滅國。乃以
爲興師之盛業也。生滅得失曾不籌之。惟擬
目前快意莫慮於後。我既破他他亦破我。自
古恒爾。無得不思。周祖謂以萬代常存與天
地而齊壽也。窮討巖穴務存藏積。守儉保素
剋己勵俗。亦萬代之一人也。當年崩背而其
子用之。大張文物高陳聲勢。即開佛法。以從
百姓之歡心。又顯勝相。用呈大國之威雄也。
立四皇后表八柱國。前後鹵薄隊仗倍常。各
二十四。自古皇王莫之比擬。立元宣政禪位
小兒。時在繦褓王位斯及。自號天元皇帝
也。春秋方富未許喪身。不盈一載又從萬古。
兒小不立后父控衡。暦移運從隋高受禪。位
及國財並爲隋有。斯可師也。而不師之。隋雖
重法廣陳寺塔。至於財事無足稱言。故使蓄
積穀帛遍於國中。倉庫殷實不能散施。故福
門雖開示存而已。及煬帝之末。天下沸騰郊
壘風驚。畿甸霧結。初登位也。哥帝徳而曰萬
年。後陵遲也。咸面罵而揚諸咎。倉禀資於群
盜縻爛者無窮。形骸執於賊臣。百辟困於黔
首。擧斯以統無得守株。佛之誠言信而可驗。
何以知其然耶。自古登臨無不高稱萬歳。歳
之有萬斯即有期。況減於萬。何代不有。既前
王不守於萬。固知後帝義不逾之。各取萬歳
今何所在。五運相襲可不鏡諸。是以明后英
賢。知五家之必散。上智高識。鑒三堅之可修。
已用之財如影之相逐。未用之物不可賜及
怨親。所以於國於家遺之如脱屣。若財若命
棄之若遊塵。莊嚴性識。使早備法身。成就善
權。務津梁諸有。斯至教也。餘諸幻有知何所
論。故經云。劫燒終訖。乾坤洞燃。須彌巨海。
都爲灰揚。天龍人鬼。於中凋喪。二儀尚殞。國
有何常。如斯法句可以尋眞。自外凡鄙固非
其務
二十五傅奕。北地泥陽人。其本西涼。隨魏
入代齊。平入周仕通道觀。隋開皇十三
年。與中山李播請爲道士。十七年事漢王。及
諒反遷于岐州。皇運初授太史令。武徳四
年。上減省寺塔僧尼益國利民事十一條。高
祖聞之竟不行下奕。乃多寫表状遠近流布。
京師諸僧作破邪論以抗之。如後所列。奕表
云。一僧尼六十已下。簡令作民。則兵強農勸。
易曰。男女構精萬物化生。此則陰陽父子天
地大象。不可乖也。今衞壯之僧。婉孌之尼。失
禮不婚。夭胎殺子減損戸口。不亦傷乎。今佛
家違天地之化。背陰陽之道。未之有也。請依
前條尋。老子至聖尚謁帝王。孔丘聖人猶跪
宰相。況道人無取徳義未隆。下忽公卿抗衡
天子。如臣愚見。請同老孔弟子之例拜謁王
臣編於朝典者。奕奏如此。未足理論。出處殊
途不可一述。易稱構精。佛則絶慾固知李
氏道門相結伉儷。日夕共會順易陰陽。不順
則與佛何殊。若順固其恒俗。何爲學僧守靜
絶＊慾無爲。以事討論纒綿自顯。如上已述。
迷者未尋。且李耳子孫遍於天下。張陵餘胤
散列諸州。祖宗遺緒如何輒異。若異其先斯
爲絶嗣。三千之罪莫有高之。況復黄書服氣。
三五七九之經。上下相和。四眼二舌之教。不
可削也。佛教不爾。＊慾是過原。先必戒之方
祛俗滯。此則佛道之分途也。高識者體之
又云。請同孔老門人拜謁王臣者。不知奕出
此語。何以自陳毀僧傲親抗君非爲忠孝。固
知道士常拜君親。如何目見道士從僧抗禮。
不能自化其類。何用彈人實而言之。道士由
來拜謁。竊形濫吹冒入出俗之儔。致有黄巾
乃張角之風也。法儀抗禮。是緇徒之範也。
至如李老之服本襲朝章。冠屨同蘭臺太史。
揖讓等大夫之儀也。如何門人高抗先師之
位。仰則沙門之法。都不可也。會逢寛政置不
繩之。以法懲劾於何逃責。但奕上事碎亂不
經。或言胡佛邪教退還西域。或云。三萬戸
州且存一寺。不足校也
一奕云。大唐丁壯僧尼二十萬衆。共結胡
心。可不備預之哉。請一配之則年産十萬。此
亦劉生之古計也。無用陳之。如前已顯。斯則
女子帶甲鰥夫執戈。餌敵負國一何可笑。又
大唐寺籍佛道二衆不滿七萬。如何面欺
上帝二十萬衆乎。斯即自刑無勞他處
二明寺作草堂土舍。則秦皇漢武爲有徳之
君。良以佛縱奢侈。寺塔八萬四千。此國効之
又増其倍。凡百士庶暗愁往罪虚規來福。浪
説天堂地獄。詛我華人。至如秦皇阿閣漢武
甘泉。古迹宮觀不過十數。史官書之號曰無
道。曾不言佛無道過之。又引張融三破之言。
廣如前集。今重顯之。佛之化也依樹爲家。形
骸有累權開小室。寺塔崇廣信心所營。請僧
福用非僧課造。至如天堂地獄善惡之報殊
焉。品類區分升沈之義天別。不知道經往往
亦述地獄。須覈天堂有幾地獄何所云云
故道歩虚云。天人同其願。飄颻入紫微。七祖
生天堂。我身白日升。如是非一。述天堂也。
不許僧云。是誰過乎
三明請減寺塔。則民安國治者。由妖胡虚説
造寺之福。庸人信之角營寺塔。小寺百僧。
大寺二百。以兵率之五寺強成一旅。總計諸
寺。兵多六軍。侵食生民國家大患。請三萬戸
州且留一寺。又引自古已來僧反十餘。自餘
兇黨至今猶在。請必除盪用消胡氣。浹旬之
間宇宙廓清。奕奏如此。妄述兵多。于時二衆
不滿七萬。半爲尼女。豈等大國之六軍乎。又
云。反僧兇黨猶在者。僧之從逆爲俗所拘。一
身獨立如何動衆。虚引飾詐亂俗惘君。天地
不容。故早磨滅。又統詳之。賊臣酷吏何代不
無。濁濫當官何時不有。堯放四兇非由事佛。
舜既絶嗣豈是僧風。不可以一臣逆節擧朝
同誅。一僧爲過全宗族滅。奕奏状日望即依
行。明明作辟固絶其議
四明僧尼衣布省齋。則貧人不飢蠶無横死
者。臣聞佛戒僧尼糞掃衣五綴缽望中一食。
獨坐山中清居禪誦。此佛之章法也。若殺
蠶作衣。佛戒不許。今則知佛理虚故生違犯
| 此是荀 濟語 | 餘則鄙罵惡類廝下之言。不足聞也｣ |
六明帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚
短者
七明封周孔之教送與西域胡必不行者
八明統論佛教虚多實少
九明隱農安匠市
十明帝王受命皆革前政者
十一明直言忠諍古來出口禍及其身者。此
之十一條。通釋甚衆。爲存詞費約同諸異解
奏之。高祖覽之大悦。詔癈諸州寺塔。至九
年六月四日。後上謂曰。爾大直奏事怕殺
人。今日後勿懼。貞觀六年又上書。令僧吹螺
不合撃鍾。又言。佛法妖僞。勅示蕭瑀。瑀曰。
傅奕非聖人者無法。奕駁曰。瑀先祖已來。不
事宗廟專崇胡鬼。非孝者無親。因集佛教入
中華已來。士人識見高遠有駁議其妖惑者。
爲高識傳云。奕傳如此云。高祖從其言而廢
寺者。斯＊惘君也。豈有四年上事九年方廢省
諸州寺塔乎。竟無此詔。如何信之。一條假誑
萬途可悉。奕身死後出傳貨之。言雖矯詔無
命可死。又云。上書不許撃鍾。斯妄作也。經
云。撃鼓戒兵鳴槌集衆。又云。撞撃佛鍾。斯非
教耶。又述蕭瑀不事宗廟專事胡佛。斯面欺
於宰伯也。梁典云。高祖七廟毎祭畢涕泗滂
沱。是何言也。今京師東西兩第。倶有宗廟。四
時饗祀相仍即目。義不濫聽弘爲此傳。又可
笑也。止可誑縁邊小識。未足以示中華。惜
哉淨識一從汚染頓爾沈滯。反本何期。上所
列人。亦如前評興亡太半。隨類詳焉
檢唐臨冥報記云云。太史令傅奕。自武徳
初至貞觀十四年。常誹毀佛僧。以其年秋暴
病卒。初奕與道士傅仁鈞薛賾善。後傅薛倶
受官。仁鈞先亡。賾夢見鈞曰。先所負錢可付
泥人。賾問誰耶。曰即傅奕也。是夜少府憑
長命夢又在一處。多見是先亡。命問。佛
經罪福之事有實乎。曰皆定實也。又問。如傅
奕生平不信佛。死受何報。答曰。傅奕已配越
州作泥人矣。長命旦入殿庭。見薛賾説所夢。
賾又説之。二夢符合。臨在其側同嗟歎之。賾
即送錢付奕。并説所夢。後數日而奕卒。案泥
人者謂泥犁中人也。泥犁即地獄之別名矣。
八大地獄在於地下。餘諸雜獄散在山中海
内而受苦也。深可痛哉
廣弘明集卷第七
＊大唐西明寺沙門釋＊道宣撰
辯惑篇第二之四
撃像焚經坑僧詔魏太武大集道俗
廢立二教議周武二教論釋道安
撃像焚經坑僧詔元魏世祖太武帝
帝諱燾。以明元帝泰常八年即位。時年八歳。
尚在幼冲。資政所由惟恃台輔。時司徒崔浩
尤不信佛。帝訪國事。毎以爲懷言。佛法虚誕
爲俗費害。黄老仙道可以存心。浩既雅信仙
道。授帝老經。隨言信用曾無思擇。即立道壇
四追方士。當時佛法隆盛。浩内嫉之。常求瑕
釁。會蓋呉反於杏城。關中騷動。帝乃西伐。時
浩從焉。既至長安。有沙門。種麥於寺中。御
騶牧馬。帝入觀馬從官入。其便室見有弓
矢。出以奏聞。帝怒曰。此非沙門所用。當與蓋
呉通謀規害人耳。命有司案誅一寺。閲其財
産及州郡牧守富人所寄藏物。蓋以萬計。詔
乃焚破佛像。勅留臺下。四方一依長安行事。
太平眞君五年。帝年二十有九。春秋方富盛
於武功。崔浩邪謀相接交扇方士。仙觀日有
登臨。釋門清衆將事殲殄。又下詔曰。愚民無
識信僞惑妖。私養師巫挾藏讖記。沙門之徒。
假西域虚誕。坐致妖
淳徳於天下也。自王公以下至於庶人。有私
養沙門者。限今年二月十五日。過期不出沙
門身死。容止者誅一門。時恭宗爲太子監國。
素敬佛法。頻上表陳刑殺沙門之濫。又非圖
像之罪。今罷其道杜諸寺門。世不修奉。土
木丹青自然毀滅。如是再三不許。時有沙門
玄高者。空門之秀傑也。太子晃師之。晃敬
事如佛。崔浩得倖於帝。恐晃攝政。或見危
逐。密讒於帝晃有異圖。若不先慮後悔無
及。又晃結納玄高。高又通靈鬼物善得人心。
可不猜耶。帝初不從。後且幽之。又夢其先
祖云。太子無事。又問百官。咸云。太子仁孝。
抂見幽辱。帝乃出晃以政歸之。浩又重譛。帝
信之便幽死晃於禁中。縊高於郊南。浩得志
於朝廷也。列辟莫敢致言。便以太平眞君七
年三月下詔。一切蕩除。所有圖像胡經皆撃
破焚毀。沙門無少長悉坑之。斯並崔浩之意
致也。及後帝遭癘惱。浩被族誅。呼嗟長慨無
所及矣。事迹如前釋老志廣之
周滅佛法集道俗議事
周高祖猜忌爲心。安忍嫌隙。大冡宰晋國公
護。權衡百揆決通庶政。帝竊嫉之。恐有陵奪。
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