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鳴則天魔稽首。是故號佛爲法王也。豈得與
衰周迦葉比徳爭衡。末世儒童輒相聯類者
矣。是以天上天下。獨稱調御之尊。三千大千。
咸仰慈悲之澤。然而理深趣遠。假筌蹄而後
悟教門善巧。憑師友而方通統其教也。八萬
四千之藏。二諦十地之文。祇園鹿苑之談。海
殿龍宮之旨。玉諜金書之字。七處八會之言。
莫不垂至道於百王。扇玄風於萬古。如語實
語不思議也。近則安國利民。遠則超凡證聖。
故能形遍六道教滿十方。實爲世界福田。蓋
是蒼生歸處。於時敬信之侶。猶七曜之環北
辰。受化之徒。如萬川之投巨海。考其神變功
業利益人天。故無得而名也。既滿恒沙之因。
故得常樂之果。善矣哉。不可測也。但以時運
未融。遂令梵漢殊感。所以西方先音形之奉。
東國暫見聞之益。及慈雲卷潤慧日收光。迺
夢金人於永平之年。覩舍利於赤烏之歳。於
是漢魏齊梁之政。像教勃興。燕秦晋宋已來。
名僧間出。或畫滿月於清臺之側。表相輪於
雍門之外。逮河北翻辭漢南著録。道興三輔
信洽九州。跨江左而彌殷。歴金行而轉盛。
渭水備逍遙之苑。廬岳總般若之臺。深文奧
旨發越來儀。碩學高僧蝉聯遠至。曁梁武之
世。三教連衡三乘並鶩。雖居紫極情契汾
陽。屏酒正而撒饔人。薫戒香而味法喜。恐
四流難拔。躬以七辯能將。乃輕袞飾而御
染衣。捨雕輦而敷草座。於時廣創慧臺之業。

大啓表塔之基

梁記云。東臺西府在位八十餘年。都
邑大寺七百餘所。僧尼講衆常有萬

人。討論内典共遵聖業。
孜孜無倦。各厭世榮也

遂令五都豪族厭冠冕而

歸依。四海名家棄榮華而入道。自皇王所居
之土。聲教所覃之域。莫不頂禮迴向五體歸
依。利物之深。其來久矣。孔老垂化安能與京。
案三十六國春秋高僧名僧牟子等紀傳。始
後漢永平十年已來。佛法東流。政經十代年
將六百。名僧大徳世所尊敬者。凡二百五十
七人。傍出附見者。及燕趙王公齊梁卿相等。
凡二百五十一人。陳其行業大開十例。一曰
譯經。二曰解義。三曰神異。四曰習禪。五曰
明律。六曰遺身。七曰誦經。八曰興福。九曰經
師。十曰唱導。此例高僧。皆徳効四依功備

三業。法傳震旦寔所頼焉

邪見隱而不論。但説五
三惡者。夫雪山之内。本

多甘露。亦有毒草。大海之中既有明珠。亦饒羅刹。
喩昆岳缺於片石。鄧林損於一枝耳。復何可怪之耳

廣弘明集卷第十一

廣弘明集卷第十二
＊大唐＊西明寺＊沙門釋道宣＊撰
辯惑篇第二之八

并表

聞三皇統天五帝御寓。道含弘
而遠大。徳普覆而平均。敷善教以訓民。布慈
心而育物。逮乎中古其道弗虧。故漢武欽明
見善而弗及。顯宗叡聖體道而不居。遂能
紆屈尊儀。甘泉禮金人之瑞。翹想夢寐徳陽。
降銅像之徴。於是秦景西遊。越流沙而訪道。
摩騰東入。跨葱嶺而傳眞。遂得化漸漢朝。寺
興白馬之號。道流晋世。刹建青龍之名。其間
盛寫尊儀競崇寺塔。騰惠雲於落刃。涌法
水於窮源。驅有識於福林。登蒼生於善地。開
闡佛法昭化愚曚。故得永平季年嘉瑞臻 &MT02003;

。
慶雲流潤湛露凝甘。澤馬騰驤神雀翔集。朱
英吐含頴之秀。紫葩生連理之枝。可謂不世
之奇徴。非常之嘉瑞者也。於是西域入侍南
越歸仁。偃革休兵銷金罷刃。豈不由感聖降
靈奉戒行善精誠昭著貫逹幽明者哉。故書
云。天生神物以祚聖人。無徳斯隱有道則見。
著之惇史可得而詳。惟我大唐膺期啓運握
機御暦誕命建家。初起義則道協百靈。始登
圖則威加萬國。故世充化及。授首於東都。建
徳武周。櫬身於北朔。荊呉剋定秦隴廓清。方
應駕七寶而飛行。導千輪而輕擧。巍巍＊不
與。蕩蕩誰名。功既成焉。事亦畢矣。加以留心
佛法眷言匡護。故莊嚴總持再興九級。沙門
釋子更度千人。像化彌盛於前朝。寺塔更興
於聖世。方頂戴三寶弘護四依。合掌低頭。忘
帝王之貴。斂心屈膝。盡至敬之誠。 &T019598;

自慶
遭逢屬此嘉運。方願息心淨刹畢志玄門。懍
勵六時。以酬聖世之徳。翹勤五體。用報罔
極之恩。而奕忽肆狂言上聞朝聽。輕辭蔑
聖利口謗賢。出語醜於梟音。發聲毒於鴆響。
專欲破滅佛法毀廢衆僧。割斷衣糧減省寺
塔。其故何也。奕曾爲道士。惡妒居懷。故毀聖
劣凡讃愚勝智。以下謗上用短加長。違理悖
情一至於此。但讒言害徳偏聽傷賢。故宋受
子罕之言。囚於墨翟。魯信季孫之説。逐於尼
丘。二子之賢。弗能自免。八條之謗。或累於
人。然
主上欽明弗容讒慝。縱其三失寧致一疑。但
浮雲在天。白日有時虧照。遊翳拂目。陽精
爲之不明。而傅奕浮辭迷於視聽。情理眩惑
言語混淆。弗可專聽。豈應偏信。請共決對存
毀分甘。概忝在緇徒預參法侶。忽聞誹謗寧
不深傷。縱迴刃刳心。未以爲痛。抽刀斮髓。詎
以爲殘。謗讟之深傷酷甚此。經云。亡身護法
沒命弘道。此其時也。方抽腸瀝膽報邪逆之
仇讐。申表獻誠。雪師父之謗辱。冐昧忤聽。
追用驚惶。謹言
謹奏決破傅奕謗佛毀僧事八條列之如
左
第一決破。僧尼六十已還簡令作丁兵強農
勸事
概聞至理絶言。本出毀譽之外。玄宗離説。寔
超語默之端。然物情不悟寄言深淺。世道多
惑假示精麁。故有内外道殊邪正説異。凡聖
位別大小教分。若以同會一乘。豈執之以謗
佛。終趣極果。不封之以謬眞。譬千川之赴滄
溟。萬流之歸巨海。内外明證。豈虚言哉。故法
華言。於諸過去佛。現在或滅度。若有聞法者。
無一不成佛。又涅槃經言。一切衆生皆有佛
性。究竟皆當成得佛道。又道家法輪云。若見
沙門思念無量。願早出身以習佛眞。若見佛
圖思念無量。當願一切普入法門。又靈寶洞
玄眞一經云。衆眞高仙已得佛道。又靈寶太
上祕要經云。各於現在同得佛道。故知不
二妙門終須齊入。唯一極果要必同登。苟執
異端自貽迷墜。近代學者率意庸愚。偸竊眞
言安置僞典。故五道輪轉託作仙經。三千威
儀假稱道戒。詣佛受法改作天尊。勤行作佛
轉爲金闕。本行迴爲本相。佛言題作道言。
摸託佛法之威儀。彷習衆僧之法式。或持
眞當僞詎識是非。飜正入邪豈知顛倒。事同
癡賊竊狐裘而反披。有類愚夫盜珠瓔而倒
著。如斯條類數亦衆多。略擧二三不可覶縷。
但傅弈曾爲道士。身服黄衣。不遵李老無爲
之風。專行張陵兵吏之法。或身爲米賊聚＊斂
無端。名稱鬼卒咒詛寧忌。湯沐櫛梳與俗
既同。耽荒愛慾將世何別。加以内懷嫉意外
肆狂言。誹謗紛紜罵詈重疊。此而可忍。孰不
可容。今依事條。次第決破。願垂聖鑒。少詳覽
焉
奕言。衆僧剃髮染衣。不謁帝王違離父母。非
忠孝者。今之道士戴幘冠巾。應拜時君。在家
侍養爲忠孝不。今既不然豈獨偏責。夫論忠
者。事君以盡命。殉義以忘身。孝者奉親竭
誠存沒以資濟。故道安直諫以輔秦。佛圖忠
言以匡趙。目連捧缽而餉母。釋迦擔棺而葬
親。寧國濟家豈非忠孝也。不如道士張魯亂
於漢朝。孫恩反於晋國。陳瑞習道而夷族。公
旗學仙而滅門。亂國破家豈有忠孝也
又言。衆僧仇匹内通衣形外隔。夭胎殺子違
禮逆天者。今道士既合氣修齋交接受道。應
護胎生子順禮合天。此則伉儷久成。陰陽本
合而無産孕。眞是夭胎。宜簡令作民。使其養
子増加戸口添足兵丁。豈非益國利民者乎。
又言僧有十萬。六十已還簡令作丁。則兵強
農勸者。夫論兵強者。尋衆僧之類。禀如來之
教。食唯米麺之素。供唯芋蒻之資。體瘠力
羸心虚氣弱。不折生草詎踐蜫蟲。習忍修慈
好生惡殺。對敵多怯不手必疑。徒勞行陣無
益兵勢也。如論道士人足數萬。祭三事五受
禁行符。章奏必宰雞肫。祭醮要求酒脯。臠膾
醑醪恣其醉飽。體肥力壯心勇氣強。安忍無
親惡生好殺。臨陣必勇下手不疑。列以軍伍
決強兵勢。若挍其力則道士強。論其徳衆僧
勝。去取之宜。斷可知矣
若言躬耕力作以爲農勸者。此由局見。未是
通途。夫俗不可以一禮齊。政不可以一道治。
士不可以一行取。民不可以一業。成故漢書
貨殖部云。古之四民不得雜處。士相與言仁
義於朝宴。工相與議伎巧於官府。商相與語
財利於市井。農相與議稼穡於田野。此四者
各安其居而樂其業。故得財成天地之宜。用
資國家之利。今者衆僧亦各有業。論其内以
慈忍推心。即是士之仁義。語其外以權巧化
物。即是工之伎能。談其行以施報相酬。即是
商之市井。語其道以自他兼濟。即是農之力
田。此則剋誠可以感鬼神。唯徳能以動天
地。運慈心以降澤。布恩惠以潤時。故善政者。
驟雨隨車飛螟避境。隴麥雙穟成禾九栽。蓋
由善政之功。匪唯勤農之力者矣
又言。欲令衆僧拜謁帝王編於朝典者。此之
一見迷倒最深。既自落坑引他墜井。欲令同
陷。其可得乎。昔桓玄簒逆狂悖無道。已有
此論。朝議不從云。沙門釋子剃髮染衣。許其
方外之人。不拘域中之禮。故袈裟偏袒。非朝
宗之服。缽盂錫杖。豈廊廟之器。而玄悖逆固
執不悛。既屈辱三尊飄蕩七廟。民怨神怒衆
叛親離。軍敗於東陵。身喪於西浦。覆車明鑒。
孰不誡哉。我大唐皇帝。命聖挺生。應休明之
期。當會昌之運。止塗息炭拔溺濟沈。弘聖教
以訓民。垂至仁以育物。年和歳稔氣阜時昌。
至徳玄功疇能殫紀。加以内懷四信外奉三
尊。屈乘輿而歸依。降冕旒而迴向。故得八方
稽顙萬國朝風。豈責離俗之人。令備在家之
禮。今道士披褐執板戴幘冠巾。既服臣吏之
衣。須行朝謁之禮。昔天師貴士尚拜帝王。今
鬼卒賤夫須跪卿相。宜令道士習其師法。朝
謁帝王參拜官長。編於朝典。不亦宜乎
論言。案漢魏已來。時經九代。其間道士。左道
亂朝妖言犯國者。披閲圖史何世而無。後漢
獻帝。張陵張魯詐説鬼語。假作讖書云。漢祚
滅後。黄衣得天下。遂與鉅鹿張角遠爲外應。
造黄布巾披黄帔。聚合徒衆誑誘愚民。謀
危社稷。尋被誅滅。故禮云。左道亂群者殺之。
今者道士不著李老參朝之服。乃披張魯亂
國之衣。師弟相承賊行不改。人數既多。共結
賊黨。或致窺覦寧不備豫。計數有五萬。簡令
作丁年税貲租歳産男女。則利國益民強兵
農勸。如概愚見。其如法者遵而奉之。其違禁
者廢而使之。庶莠稗一除田苗鬱茂。姦邪既
遣徒衆肅清。豈不善歟
第二決破。寺作草堂土舍。則秦皇漢武爲有
徳之君
概聞法身無像應物有方。故假現全身。置
于多寶之塔。權分碎質。流乎阿育之龕。故
能聚散隨縁存亡任物。聖力權變不可思議。
但佛生天竺。隨其土風。葬必闍維。收必起塔。
塔即是廟。廟者貎也。祭祀承事如貎存焉。今
之國家宗廟社稷。類皆然也。但如來滅度一
百年後。有阿輸伽王。鐵輪御世。以威徳使鬼
神。福力興靈廟。故八萬四千之塔。不日而
成。千柱百梁之堂。匪朝既就。詎勞人力。自
是神功。豈以凡夫之情而疑聖賢之事。何異
斗筲測大海。尺寸量虚空。其可得乎。舍利東
流呉王創感。僧會稽請。丹誠至而忽臨。孫權
驗試。砧磓陷而彌固。於是騰光上徹。照灼斧
扆之間。發彩傍通。鬱映巖廊之下。會時欣躍
廣讃威靈。權及朝臣聞皆信伏。即爲建塔并
置伽藍。縁是江左大弘佛事。豈若太上骨朽
於關中。判無舍利。天師體葬於蛇腹。詎有
遺身。靡所依憑便生妖詐。聞佛有舍利八斛
用表遺身。遂畜小石二枚。以代仙卵。然仙卵
本狂豕之陰。玄壇乃老鬼之廟。若言舍利胡
骨。理勝狂豕之陰。佛圖胡塚。寧同老鬼之廟。
豈可以高下相況等級寄言。故今道士見舍
利如眼梗。詎肯歸依。覩浮圖若心刺。專謀破
毀。徒懷邪惡。其可得乎。歴代已來爲帝王者。
並夙種善根多懷正信。傾珍造塔撤寶崇眞。
皆欲申其追遠之誠。致其如在之敬。故繕
興九級備盡莊嚴。式搆百樑窮其壯麗。致使
貧人捧奠則梵宮立成。長者絣繩天堂即現。
因果之道斯理皎然。闇識之徒弗能悟矣
論言。案仁王經。世間帝王有其五種。一粟散
王威徳最劣。二鐵輪王治閻浮提。三銅輪王
兼二天下。四銀輪王化三天下。五金輪王統
四天下。此之五王。論其位上下不同。語其徳
勝劣有異。推秦皇漢武。閻浮提内唯王震旦。
五種王中粟散王也。斯乃徳劣而居勝殿。位
卑而處高臺。不以恩惠感人。專以鞭撻使物。
致神祇憤責民庶呼嗟。故史官貶之以爲無
道。又身歿之後盛造墳陵。費損萬金勞役百
姓。於是骨肉消散靈影滅無。年代寂寥威福
何在。我釋迦應世徳位獨高。道冠百靈神超
萬億。聖中極聖。徳過千聖之前。王中法王。位
居百王之上。豈伊秦皇漢武而挍其優劣者
哉。佛則徳高而居勝殿。位極而處高臺。唯以
徳化感人。不用鞭撻使物。自有帝王喜捨靈
神影助。滅度之後爲興塔廟。舍利不滅威靈
尚存。毀之立見惡徴。破之眼看致禍。故呉主
孫皓。奢淫苛虐不忌罪福言無報應。掘得銅
像令置厠前。至四月八日。小便像頭云。今八
日以灌爾頂。須臾之間即患陰 &MT00458;

。苦毒難
堪。太史占之云。犯大神。遍祷靈祇都無降異。
後聞説佛。方乃驚惶自慨前過。即遣迎像香
湯沐浴。叩頭謝過。應聲即愈縁是生信誡懼
終身。又宋臣謝晦。身臨荊州城。内有五層寺。
寺有舍利塔。晦性凶＊悖。先無誠信云。寺塔
不宜在城。令毀而出之。於是自領軍士直至
塔前。衆皆戰慄莫敢擧手。晦遂嚴鼓驅逼軍
人。撞撃龕門破斫尊像。俄而雲霧闇地風塵
張天。晦及軍人身蒙灰土。以手拭之皮肉隨
落。遂成惡疾遍身癩瘡。不久叛逆尋被誅滅。
此事並如宋宣驗記説。略依記傳疏此事條。
示諸未悟曉其心目耳。如概愚見。釋迦應世
物共尊崇。在昔之時已有寺塔。今之造者請
而存之。李老棄世心尚虚無。在世之時全
無館舍。今之奢競請宜省之
第三決破。諸州及縣減省寺塔。則民安國治｣
概聞在昔明王恭己南面。智落天地不自
慮也。辯雕萬物不自説也。何則勞於求土。
逸於驅使之士。但得其人天下自治。故訪
道宣室思政明堂。揆務分司沿方授職。八凱
並列十亂當朝。用能保又國家。剋寧社稷。
於是弘慈悲之化。緩賦而恤貧。行至仁之教。
省刑而愼獄。敷徳澤遠至而邇安。定成功制
禮而作樂。斯爲至治。可得而稱。故書云。治國
以安民爲基。安民以良吏爲本。若得其人則
國安。非其人則民亂。故知忠臣良吏。可以治
國安民者也。然須崇善建福樹果修因。敬事
神明承奉靈廟。豈可毀塔廢廟併寺逐僧。靈
祇爲徴禍福須愼。而奕兇＊悖專肆狂言。聖朝
明鑒理無致惑
論言。竊見標樹爲社。立塼石以稱君。累土成
壇。束茅纂而爲飾。至於急厄求請微有威
靈。雨旱祈誠片致恩福。況佛神儀嶷爾靈相
儼然。而欲輕毀。其可得也。自漢明感夢。寺興
白馬之名。孫權驗瑞。塔始建初之號。自斯厥
後相係而興。向若神道泯無帝王豈應敬事。
威靈歇滅國主寧復遵承。並以目驗身臨。故
使歸依迴向。未若道家都無承據李老事周
之日。未有玄壇。張陵謀漢之晨。方興觀舍。故
後漢順帝中。有沛人張陵。客遊蜀土。聞古老
相傳云。昔漢高祖。應二十四氣。祭二十四山。
遂王有天下。陵不度徳遂搆此謀。殺牛祭祀
二十四所。置以土壇戴以草屋稱二十四治。
治館之興始乎此也。二十三所在於蜀地。尹
喜一所在於咸陽。於是誑誘愚民招合兇黨。
＊斂租税米謀爲亂階。時被蛇呑逆釁弗作。
至孫張魯。禍亂方興起於漢中。爲曹操誅滅。
自爾迄今群 &MT02125;

相係。依託治館恒作妖邪。故
漢順帝中平元年。鉅鹿人張角。自稱黄天部
師。有三十六將。皆著黄布巾。遠與張魯相應。
衆至十萬。焚燒鄴城。漢遣河南尹何進。將
兵討滅。又晋武帝咸寧二年。爲道士陳瑞以
左道惑衆。自號天師。徒附數千。積有歳月。爲
益州刺史王濬誅滅。又晋文帝太和元年。彭
城道士盧悚。自稱大道祭酒。以邪術惑衆聚
合徒黨。向晨攻廣漢門云。迎海西公殿中。桓
祕等覺知與戰。尋並誅斬。又梁武帝大同五
年。道士袁矜。妖言惑衆行禁歩崗。官軍收
掩尋被戮滅。至隋開皇十年。綿州昌隆縣道
士蒲童。與左童二人在崩溪館。自稱得聖。
誑惑人民。重床至屋却坐其上。云十五童女
方堪受法。令女登床以幕圍遶。遂便姦匿。如
此經月。計所姦女。出數百人。後事發覺。因遂
逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。綿州道
士黄儒林。扇惑蜀王令興惡逆云。欲建大事
須藉勝縁。遂教蜀王傾倉竭庫。造千尺道像。
建千日大齋。畫先帝形反縛頭手。咒而厭之。
河北公趙仲卿撿察得實。送身京省。被問伏
罪。出市被刑。今大唐革命妖惑尚興。以去武
徳三年。綿州昌隆縣民李望。先事黄老恒作
妖邪。去大業季年。有道士蒲子眞。微閑道術。
被送東京。至梁漢身死。因葬在彼。而李望矯
假云。子眞近還。又彼縣山側有一石室。巖穴
幽闇人莫敢窺。望乃依憑以作妖詐。在明則
張喉大語領納通傳。入闇則噎氣小聲詐説
禍福。遂令正直檀越幾致迴心。邪曲愚夫理
宜專信。道士傳説逹縣聞州。官人初檢。並皆
信受。後刺史李大禮云。此事非輕。必須申奏。
要假親驗方定是非。遂與闔州官人並道士
等一百餘騎。同乘鞍馬競飾衣巾。多料祭
槃倍科醮物。酒脯雜味任彼所須。同至窟前
再拜祈請。望時詐答。聞者傾心。唯巴西縣令
樂世質深逹機情。知其誑詐入闇密候。見望
咽聲質時呵之。望即款伏。收禁州獄。方欲科
罪。未經數日。服藥而終。概緬尋圖史博究古
今。記傳所聞眼目所見。左道亂政世有其人。
略出五三以爲鑒誡。希垂照覽宜簡除之。如
概愚見。若行李老清虚之道。依而存之。若習
張陵雜穢之法。糺而廢之。此則蕩彼妖邪去
其殘賊。可謂止暴息亂。豈非治國安民者乎｣
第四決破。僧尼衣布省齋則蠶無横死貧人
不飢
概聞禀和合之氣。成虚假之身。外命所須。藉
衣食以資養。内報所恃。依形神以存立。形神
不可孤立。藉衣食以資之。衣食不可過費。行
廉恥以節之。故遺教經云。比丘受食趣得支
身。又言。著壞色衣以捨飾好。斯爲明訓。孰不
遵行。但如來制戒對根不同。人有上下制有
寛急。上則制之以急。使其頓修。下則授之以
寛。令其漸進。上制急者日唯一食。食止菜蔬
身止三衣。衣唯糞掃。下制寛者食許兩時。味
通蘇乳衣開十長。服許繒綿。或有老病之僧
身兼凍餧。沈痾之士體困飢寒。須給其衣
裘資其藥石。此則上根不假衆具自爾證眞。
下輩要藉資縁方得悟道。欲令一准。其可得
乎。若節僧尼衣布省齋濟貧活璽者。計僧尼
一齋止餐一缽一著唯衣數縑。而言損田夫
十口殺蠶十萬者。計道士一醮酒脯百盤一
年命綾千匹。應損千軍之食。殺萬億之蠶。而
奕知道士損多佯癡不計。僧尼費少子細
偏論。此全黨言君子弗聽。如概愚見。宜斷
道士醮祭及以命綾。此則有益於國家。不損
於民物。若縱而不禁。損國害民
聖上欽明寧不鑒照
論言。尋道士盟經先受十戒。次八十戒。後一
百八十戒。及三百大戒。乃至坐起臥息三千
威儀。皆云祕要。不妄授人。尋靈寶智慧上品。
十戒創首即言。不色不欲心無放蕩。又消摩
智慧經言。見人妻子願出愛獄。道士禀承理
應遵用。而建首不行專事違犯。何者。戴巾執
板似欲依經。而畜婦養兒還成破戒。此則公
行色欲。竟不知慚。故違經戒寧應有愧。何異
雞雀對戸交欲而無羞。狗豕當衢行婬而無
恥。多飮鹹水忘失思微。縱恣六情違犯十戒。
初之一戒既破不持。後之三千理廢無用。符
録科禁何所施行。又依老子金丹之經。眞人
内朝之律。朔望之祭。侍師私房。情意相親。
男女交接。使四目兩鼻上下相當兩口兩舌
彼此相對。陰陽既接精氣遂通。此則夫婦禮
成男女道合。以斯修道道弗可修。以此出
家家寧可出。顛倒迷惑何其甚哉。又言佛是
黠兒。理豐智慧。觀音戲伎實足權奇。不同祭
酒亂朝癡無智慧。天師蛇螫詎有神通。夫免
禁釋囚諸佛大慈。拔苦除害觀音至行。祈恩
自施。非詐誘而覓財。報徳出心。豈迫脇而
取物。若觀音慈悲。拔獄即是詃囚。天師行禁
殺怨。應爲斬士。然佛覩善則勸。聞惡則憐。慈
悲平等怨親無二。老子亦言。其善者吾亦善
之。其不善者吾亦善之。不如天師事五將三
神四司九府。受咒咀之法。行禁厭之符。怨者
令顛狂失心。憎者使驚怖失命。此眞世俗之
惡神。人間之殺鬼也。如概愚見。今時道士塗
炭合氣禁咒章符。此並非李老正言。乃是張
陵邪法。妖惑誑詐損國害民。請宜禁斷息其
邪僞也
第五決破。斷僧尼居貯則百姓豐滿將士皆
富
概聞八大覺行。以少欲標先。五比丘名。以乞
士爲最。故少欲省事。無復經營之憂。乞士任
縁。寧有藏積之累。老子云。多藏必亡周禮
云。積而能散積而能散。則行合檀那。多藏必
亡言符聖旨。尋老子行無爲之道。專任清
虚。修寂靜之心。弗營世務。然今道士都不遵
承。故二録大齋三元慶會。招合愚黨誘誑迷
徒。設厨食以邀賓。置酒鮭以待客。遂使監齋
分肉事等庖丁。觀主典鮭還如屠士。肉須乾
腊雜血便呑。酒使清醇半糟即啜饕餮難滿
縱恣無厭。加以多料紬綾以爲命綵。廣科黍
麥持作道租。傍此興生積聚盈庫。因斯番轉
居貯連倉。溪 &MT03184;

之心寧知滿極。至於高門仕
族判不歸從。下姓田夫偏來湊集。非是崇其
道法。直爲貪其酒鮭。猥雜繁多弗可殫述加
以徒衆卑末人品凡庸。故出家沙門多是貴
勝。在觀道士例是卑微。故梁武帝登祚之後。
施身入寺供養衆僧。隋帝之時秦孝王兒。捨
位出家修行佛法。未曾聞一帝王施身入觀。
未曾見一王子出家事道。自餘高門士族貴勝
豪家。或有夫婦相辭倶時離俗。男女相勸同
共出家。目見耳聞何待言説。若言斷僧尼居
貯令軍民富足者。夫論貧富皆是業縁。貴賤
並關運命。愚智不可易慮。姸醜弗可換身。
故經云。果報好惡定之於業。書云。命相吉凶
懸之於天。以此言之。軍民業貧者與之而弗
得。必其相富者任置而恒豐。故漢文帝以夢
而寵鄧通。相者占通貧而餓死。帝曰。能富在
我何謂貧乎。與之銅山專任冶鑄。後遭事逃
避餓死人家。又高駒麗王侍婢有娠。相者占
之。貴而當王。王曰。非我之胤。便欲殺之。婢
曰。氣從天來。故我有娠。及子之産。王謂不
祥。捐圈則猪嘘。棄欄則馬乳而得不死。卒爲
夫餘之王。故知業縁命運定於冥兆。終然不
處。弗可與奪也。論言。案經所明業果不謬。
作善得福爲惡受殃。斯理皎然。如何致惑。今
若引經據理彌益其深迷。且依書指事開其
淺識。何者昔武丁之時。毫有桑穀共生于朝。
太史占曰。野草生朝。朝其亡矣。武丁恐懼側
身修善。桑穀枯死。殷道中興。豈非爲善而有
福也。又帝辛之時。有雀生烏在城之隅。太史
占曰。以小生大。國家必昌。帝辛驕暴不修善
政。殷國遂亡。豈非爲惡之有殃也。如奕所言。
將生時之實貨。買死後之虚名。意謂生時
有施死後無報。愚闇之甚。奚可與言。眼見
春時種殖空竭倉儲。秋收冬藏充牣府庫。故
施有來報。感胎疊之與掌錢。徳必現酬。致
銜珠之與負鹿。此並經籍明證。何可致疑。又
言。禮佛不得尊豪。設齋不得富貴者。尋國家
太廟。先皇之靈。百神陪侍。萬民恃頼至尊拜
跪。故得居大位而處尊名。臣吏鞠躬荷寵祿
而享富貴。況佛法王。威神高遠。徳過千聖。道
冠百靈。禮拜祈誠理當富貴。歸依懇至必致
尊豪。昔人一瓢以濟＊餧夫。尚得扶輪相報。
今一齋以供大聖。寧無福祿相酬。科類而言
理無致惑。如概所見。 &T049301;

貯有二。一則是衆佛
已先聽。二則是私如來久制。此開衆禁私大
聖明訓。宜令道士習此成規禁私開衆漸學
佛法。故春秋云。齊恒公問禮於左師與子産。
左師曰。夫禮者天之經。地之義。民之行也。大
國用之。小國習之。今道習於佛。類同此也｣
第六決破。帝王無佛則大治年長。有佛則虐
政祚短
概聞中國者三千日月萬萬三千天地之中
央也。故有輪王迭出聖主繼興。御七寶而王
四天。行十善而被萬國。開平等之化。和怨以
睦親。扇慈悲之風。勝殘而去殺。故得不威不
怒。物以之行。不役不勞。民以之治。自大劫將
邁淳風漸澆。至徳云衰正氣斯殄。於是五濁
鼎沸三災競起。十六大國各擅尊名。八千聚
落咸據封域。競尋戈劍爭事廢興。彼此貪殘
更相屠害。故釋迦愍斯塗炭哀其沈溺。陳經
教勸善以誘賢。制戒律禁惡以懲罪。皆令息
妄歸眞還源返本。比乎中原之地。上古之初。
世朴時淳書契未作。民澆俗僞典籍方興。故
周公不出於上皇。孔子唯生於下代。制禮作
樂導俗訓民。致治興風匡時救弊。皆欲令止
澆息競返素還淳。比於釋迦其揆一也。若言
帝王未有佛法之前。則大治年長。有佛法之
後。則虐政祚短。不得事佛像不得讀佛經者。
科類而言。帝王未有周孔之前則大治年長。
有周孔之後。則虐政祚短。亦不得祭周孔神
行周孔教。理豈然乎。但無佛無法。人不知遠
惡以修善。無禮無教。世不識事君以養親。以
此而推。禮教不可一日而虧。佛法豈得暫時
而廢也
論言。尋奕所引。自後漢光武已前。無佛法則
祚久長年。子必嗣父臣不簒君。從漢明已後。
爲有佛法子弗嗣父臣多簒君。驗奕此言知
其庸闇。雖引圖史弗究始終。緬尋上代已來
爲帝王者。或一身而絶。或累世而亡。如帝
少昊。治政繁雜九黎作亂。其嗣不肖一世即
亡。帝摯亦無正嗣。治不滿朞一身而滅。自後
唐堯虞舜子皆不肖一身絶滅。夏桀殷紂。並
皆暴虐爲臣所誅。其間或爲臣而簒君。如羿
之與寒浞。或爲弟而奪兄。如仲壬之與雍己。
至乎周世子朝之逐敬王。子廢父也。曁乎秦
室趙高之殺二世。臣弑君也。至前漢呂后亂
朝王莽簒政。此豈有佛法使之然也。若言自
漢明已後迄乎蕭齊。皆爲崇佛法虐政詐短。
至於宇文既破滅佛法。應善政祚長。而奕盡
蕭齊則論。至宇文不説。非但誑惑民庶。亦
乃欺罔聖明。以此而論。事合繩劾。但宇文
簒魏而立虐政無道。君臣猜貳兄弟相誅。陵
蔑聖賢毀破佛法。治唯五主二十四年。推此
一條。帝王無佛法則虐政祚短。有佛法則善
政祚長。近代同知寧不信也。但奕太史之官
委任處重。須愼機密無得妄言。故古者聖人
當言而懼。發言而憂。而奕不慮禍福專事妖
邪。或置後引初。或隱首露尾。藏護道法謗
毀佛僧。唯事偏辭竟無正語。聖朝明鑒。寧不
察哉。如概愚見。帝王欲得祚久年長者。必須
興隆佛法樹善修功。慈育群氓勝殘去殺。明
死生之分。守止足之心。納忠諫之言。遠佞諂
之説。如此則三十之期自遠。七百之祚脩
長。故淮南子曰。天下有貴而非位勢。有壽
而非千歳。適情知足則貴矣。明死生之分則
壽矣
第七決破。封周孔之教送與西域。而胡必不
肯行用
概聞仲尼逝而微言絶。弟子喪而大義乖。自
爾詩書紛然淆亂。至秦皇焚滅典籍散亡。漢
武聿興文藝還闡。至於處大庭之館。居玄宮
之室。習無爲之道。行不言之教。以謙挹爲徳。
卑弱爲心。專任清虚杜絶仁義。務存嘉遁委
棄身名。九流之中則道家之流也。故漢書藝
文志云。道流者蓋出於史官。歴記成敗古今
之道。有三十七家。今之李老蓋一家耳。至於
建康莊之第。築碣石之宮。闡儒學之宗。弘文
藝之術。興邦制治導俗訓民。禮樂緝修憲章
條序。九流之内儒學之流也。故漢書藝文志
云。儒流者蓋出於司徒之官。辯陰陽明教化。
宗堯舜師仲尼。有五十二家。今儒學所傳也。
九流之中二化爲最。百家之内兩學爲先。用
各有宜。弗可廢也。何者。道法是虚無之唱而
違俗。不可以救弊。儒術乃教化之談而愼民。
可以導物。考而言之。非無優降。尋李老專任
無爲。止求自度心無廣濟。行闕兼他。近同
聲聞之自利也。故清淨法行經云。摩訶迦葉
化爲老子。迦葉既是小心。老子又無大志。法
行之言。信而非謬也。孔子以術藝訓民禮教
齊俗。少習利他漸學兼濟。巨同菩薩之利他
也。故清淨法行經云。儒童菩薩化作孔丘。儒
童既是大心。孔丘復有兼濟。法行之説。理豈
虚哉。考乎李典爰及孔經。教迹乃分理致終
一。若言封周孔之教送與西域。而胡必不行。
奕意豈不云。胡教來此漢人亦不得受。科類
而言。昇降懸矣。尋佛是大聖。化滿十方。遠降
威靈。漢明親覩。君臣欣感民庶歸心。故遣使
西行遠到天竺。摩騰隨至傳化迄今。周孔小
聖。徳局一方。不能遠降威靈。使彼親感。故西
域之人無縁生信。亦不來此迎周孔之經。爲
此孔教不行西土。以此而推。抑可知矣
論言。尋辛卯夜明。魯史傳其化迹。丙子星勃。
漢册記其威靈。然後像教西移法流東漸。自
摩騰降漢創譯眞言。笈多入隋盛飜釋典。
藤皮貝葉。遠傳天竺之文。玉牒金牋。近飜震
旦之語。爾來流演迄至于今。從漢明已來時。
經一十五代。譯人一百九十有六。所出經律
記論二千一百四十五部。合有六千一百五
十二卷。此並梵音所演天竺所傳。論其龍窟
經厨十分而未盡。鷲山法藏萬倍而何窮。今
之所飜。蓋少多耳。考其帝代尋其圖史。典誥
明據。奚可致疑。緬尋道家所注經籍。昔無今
有眞少僞多。如藝文志明。於道流雖有三十
七家七百九十三篇。唯七家八十二篇。明李
老清虚自守之道。自餘三十家七百一十一
篇。乃明帝王治化古今之道。故後漢書法本
内傳云。漢明帝永平十四年正月一日朝正
之次。五岳十八觀諸山道士褚善信等六百
九十人。聞攝摩滕竺法蘭等將佛經像來到
雒陽。傾國敬崇率土歸向。信等内懷惡嫉
求欲挍量。盡將道家經書。合三十七部七百
四十四卷。當時對燒並皆焚燼。善信等慚憤
憾激而死。以此而推。漢明之時。道家經書
止有三十七部七百四十四卷。雖有多軸非
盡道經。唯五百九卷。是天尊道君所説。餘二
百三十五卷。乃黄老等諸子之書。自爾已來
過此數者。並是道士増加妄造。不可承信。爰
至宋朝。道士陸修靜。答宋明帝云。道家經書
并藥方符圖。總有一千二百二十八卷。唯此
爲正。餘者並非。而今道士或出情製造。或改
換佛經。添足目録増加部帙。云有二千四十
卷。復過前數幾許浪言。請問道士後出之
經。爲是天尊更説。爲是老子前陳。縱使説經。
應有處所。爲是何帝何時何年何月。如必
有據容得流傳。如其詐妄理合刊削。又俗士
所製取作道經。此之流類數亦多矣。如太玄
經揚雄所造。洞玄經王褒所製。指歸經嚴君
平造。三皇經鮑靜所製。開天經張泮所造。化
胡經王浮所製。或取＊槃古之傳。或取諸子之
篇。假認俗書以爲道教。偸竊釋典持作老經。
前已略陳不能重述。似貧人磬窘盜他寶爲
家財。飢者困窮噉芻芥爲美食。如概所見。老
子二篇正是道經。依令行之。自餘諸部皆是
妄認。事須正之庶知道與佛殊李將釋別。
庶使鼠璞不濫鷄鳳條分。後學之徒。豈應
謬歟
第八決破。統論佛法虚多實少。道人假説
概聞眞身絶待。非形方質礙可求。至理出情。
豈言談語論可得。大矣哉豁蕩乎大道之外。
妙矣哉超絶乎眞一之表。於是四句頓亡百
非洞遣。窮言極慮物莫能名者哉。但妄識悠
悠迷情蠢蠢。縱四狂而弗惺。耽五醉而長惛。
故大聖垂慈志存拯拔。於是開五生之迹。
通四辯之音。非身現身。身滿於法界。無説示
説。説遍乎大千。故有微塵化身分散而莫盡。
恒沙法藏流演而無窮。故須彌圖經云。寶
應聲菩薩化爲伏羲。吉祥菩薩化作女媧。儒
童應作孔丘。迦葉化爲李老。妙徳託身開
士。能儒誕孕國師。又涅槃經云。所有經書
記論伎藝文章。皆是佛説。以此而推。三皇
五帝孔李周莊。皆是菩薩化身所收。文字圖
書詩章禮樂。並是諸佛法藏所攝。文理昭然
豈爲虚妄。而奕執言謬理。覩化迷眞。專以形
迹見譏。名器相局。將泥木以毀聖。持鐫畫以
難眞。然鐫畫代眞。寧是眞佛。泥木表聖。非即
聖人。故佛有覺名假名。非實佛有形像。假像
非眞。非眞而立像。爲令因像以悟眞。非實
以施名。爲令因名以悟實。無名無實。悟者所
以豁虚。非像非眞。逹人所以玄會。妙哉斯
言之至也。深矣斯理之極也。而奕闇於深理
迷於業報。弗論身後唯計眼前。若言欲求富
貴。唯須壯馬負鐵効力疆場。不須造像修功
以祈福力者。武周壯馬最多。世充厚鉀不少。
効力征戰固守疆場。常應富貴。今者何在。若
言欲得布絹豐饒穀米成熟。但栽蒔桑麻積
聚爛糞。不須寫涅槃千部。誦法華百遍。以祈
福力者。建徳廣占桑田。薛擧大足馬糞。長應
種殖多納倉厨。今復何在。若言欲得糧貯充
牣。耕穫弗愆。但開渠引水灌畦注埠。不須轉
海龍王經十部。以求雨潤者。蕭銑據有荊州。
堤堰倍常。沃潤應課收納。保據封疆今復何
在。以此而推。我
大唐皇帝。内則樹善憑福。外則應天順民。故
得華戎率從群兇授首。倉庫充牣封域廊清。
若非内外福饗。豈能剋定艱難者也。若言欲
求忠臣孝子佐世治民。唯讀孝經一卷老子
二篇。不須廣讀佛經者。尋此經但明世間忠
孝。未及出世忠孝。何者。夫處俗躬耕奉親以
竭力。出家修道尊法以興慈。竭力者答現前
之小恩。興慈者報將來之大徳。雖暫乖敬養
似若慢親。終能濟拔方爲至孝。斯則利沾三
世。豈唯旦夕之勞。恩潤百生。寧責晨昏之養。
挍其在出。勝劣明矣。若言老子二篇足明忠
臣孝子佐世治民者。尋老子絶慮守眞亡懷
厭俗。捐親弗顧棄主如遺。豈論奉孝守忠治
民佐世也。故老子云。吾所以有大患者。爲吾
有身。及吾無身。有何患乎。此令厭身棄世。
弗可佐世也。又言。貴身有天下者。可以暫託
不可久也。何上公注云。人君貴身而賤人。
欲爲天下主。則可暫寄不可久居。此令捨俗
遺榮。不可以治民也。尋傅奕負恃兇頑輕哢
脣吻。辭繁理寡語少罵多。縱瞋毒以中人。逞
惡言以迷俗。於是梟音醜氣稍滿村閭。鴆響
毒聲漸喧行路。遂令無識邪黨唱快相傳。逹
見士流傷歎憐愍。而偏護道法憎惡佛僧。物
類相感人畜同爾。有類蚩尤之犬吠於軒轅。
盜跖之徒惡於夫子。弗可怪也。但奕覩佛法
尊高衆僧貴勝。坐必居上行要在先。帝王盛
崇朝臣頂戴。寺塔宏壯齋供充盈。民庶爭歸
士女奔湊。至於玄壇之内事等荒村。治觀之
中還同廢社。時因祭醮。託酒肉以招人。或頼
吉凶。假送餉以來物。微沾識解弗受欺誣。
少有信心豈從迎請。愧斯寂寞恒有嫉心。致
虚搆浮辭強相挫辱。罵詈極其醜氣。咒詛窮
其惡言。誹謗弗忌殃疣。識毀寧計罪福。縱
令眼前焚蕩不稱其心。手下屠刑寧厭其快。
書云。人惡其上獸惡其網。斯之謂乎。昔
崔皓説魏太武。令破滅佛法殺害僧尼自於
家内禮事尊像。太武察得忿其矯誑。即便誅
戮曝尸都市。勅令行人咸糞其口。太武還興
佛法敬事如初。又周武帝狂悖無道。毀滅佛
法焚燒經像。破壞塔寺罷廢衆僧。遂身生癩
瘡惡疾而死。斯並近代詳驗靈祟著明。聖
上文思久已玄鑒。奕之罪業。方墜泥犁永劫
沈淪。深可怜愍。概矜其邪謬曉以正言。儻
或返迷去道何遠。望諸同惡咸識此心
廣弘明集卷第十二

廣弘明集卷第十三
  ＊大唐西明寺沙門釋道宣＊撰
辯惑篇第二之九
  辯正論十喩九箴篇　　釋法琳
十喩篇上　答李道士十異論
有黄巾李仲卿。學謝管窺智慚臆度。矜白鳥
之翼。望駭嵩華。負爝火之光。爭輝日月。乃作
十異九迷貶量至聖。余慨其無識。念彼何辜。
聊爲十喩曉之九箴誡之。用指諸掌。庶明逹
君子。詳茲而改正焉
外一異曰
太上老君託神玄妙玉女。剖左腋而生
釋迦牟尼寄胎摩耶夫人。開右脇而生
内一喩曰
老君逆常託牧女而左出。世尊順化因聖母
而右生
開士曰。案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千
文及梁元帝周弘政等考義類云。太上有四。
謂三皇及堯舜是也。言上古有此大徳之君。
臨萬民之上。故云太上也。郭莊云。時之所賢
者爲君。材不稱世者爲臣。老子非帝非皇。不
在四種之限。有何典據輒稱太上耶。撿道家
玄妙及中台朱韜玉札等經并出塞記云。老
是理母所生。不云有玄妙玉女。既非正説。尤
假謬談也。仙人玉籙云。仙人無妻玉女無
夫。雖受女形畢竟不産。若有茲瑞誠曰可嘉。
何爲史記無文周書不載。求虚責實。信矯妄
者之言乎
禮云。退官無位者左遷。論語云。左衽者非
禮也。若以左勝右者。道士行道何不左旋而
還右轉耶。國之詔書皆云如右。並順天之常
也
外二異曰
老君垂訓。開不生不滅之長生
釋迦設教。示不滅不生之永滅
内二喩曰
李聃禀質有生有滅。畏患生之生反招白首
釋迦垂象示滅示生。歸寂滅之滅乃耀金軀
開士曰。老子云。吾有大患莫若有身。使吾
無身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既
患有身欲求無惱。未免頭白與世不殊。若言
長生何因早死
外三異曰
老君應生出茲東夏
釋迦降迹挺彼西戎
内三喩曰
李耳誕形。居東周之苦縣
能仁降迹。出中夏之神州
開士曰。智度論云。千千重數故曰三千。二過
復千故曰大千。迦維羅衞居其中也。婁炭經
曰。葱河以東名爲震旦。以日初出耀於東隅。
故得名也。諸佛出世皆在中州。不生邊邑。邊
邑若生地爲之傾。按法苑傳高僧傳永初記
等云。宋何承天與智嚴法師共爭邊中。法師
云。中天竺地。夏至之日日正中時。竪木無
影。漢國影臺。至期立表猶餘陰在。依算經。
天上一寸地下千里。何乃悟焉。中邊始定約
事爲論。中天竺國則地之中心。方別拒海五
萬餘里。若准此土東約海濱。便可震旦本自
居東。迦維未肯爲西。其理驗矣
外四異曰
老君文王之日爲隆周之宗師
釋迦莊王之時爲罽賓之教主
内四喩曰
伯陽職處小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦
非隆周之師
牟尼位居太子身證特尊。當昭王之盛年。爲
閻浮之教主
開士曰。前漢書云。孔子爲上上流。是聖。老子
爲中上流。是賢。何晏王弼云。老未及聖。二教
論云。柱史在朝本非諧賛。出周入秦爲尹言
道。無聞諸侯不見天子。若爲周師史無明證。
不符正説。其可得乎。案史記王儉百家譜云。
李者高陽之後。始祖咎鷂爲舜理官。因遂氏
焉。李氏之興起於聃也。自聃之前未有李姓。
唯氏理焉。以樹下生乃稱李氏。老子之子名
宗。仕魏文侯。蓋春秋之末六國時人也。文王
之世既無李姓。何得有聃出爲周師。年代參
差無的依據。抱朴云。出文王世嵇康皇甫謐
並云生殷末者。蓋指道之僞文。非國典所
載
外五異曰
老君降迹周王之代。三隱三顯五百餘年｣
釋迦應生胡國之時。一滅一生壽唯八十｣
内五喩曰
李氏三隱三顯。既無的據可依。假令五百許
年。猶慚龜鶴之壽
法王一滅一生示現微塵之容。八十年間開
誘恒沙之衆
開士曰。撿諸史正典無三隱三顯出沒之文。
唯臧兢諸操等考義例云。爲孔説仁義禮樂
之本爲一時赧。王之世千室以疾病致感。老
君受百八十戒并太平經一百七十篇爲二
時。至漢安帝時。授張天師正一明威之教。于
時自稱周之柱史。爲大上所遣爲三時也。夫
應形設教必藉有縁。勸化度人皆資徒衆。豈
可五百年間全無弟子。三出三隱不見門人。
禀學親承。杳然河漢烏有之説。委巷空傳。在
周劣駕小車。鬢垂絲髮。來漢即能簫鼓。雲萃
雨從干寶搜神。未聞其説。齊諧異記不載斯
靈。撫臆論心詭妄尤甚
外六異曰
老君降世。始自周文之日。訖乎孔丘之時
釋迦下生。肇於淨飯之家。當我莊王之世
内六喩曰
迦葉生桓王丁卯之歳。終景王壬午之年。雖
訖孔丘之時。不出姫昌之世
調御誕昭王甲寅之年。終穆王壬申之歳。是
爲淨飯之胤。本生莊王之前
開士曰。孔子至周見老聃而問禮焉。史記具
顯。爲文王師則無典證。出於周末其事可尋。
若在周初史文不載。又檢周禮官儀。文武成
康之世並無柱史藏吏之名。當是正品闕條
周末小史耳
外七異曰
老君初生周代晩適流沙。不測所終莫知方
所
釋迦生於西國終彼提河。弟子槌胸群胡大
叫
内七喩曰
老子生於頼郷葬於槐里。詳乎秦佚之弔。責
在遁天之形
瞿曇出彼王宮隱茲鶴樹。傳乎漢明之世。祕
在蘭臺之書
開士曰。莊子内篇云。老聃死。秦佚弔之三號
而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。秦佚曰。向吾
入見。少者哭之如哭其父。老者哭之如哭其
子。古者謂之遁天之形。始以爲其人也。而今
非也。遁者隱也。天者免縛也。形者身也。言
始以老子爲免縛隱形之仙。今則非也。嗟其
諂曲取人之情。故不免死。非我友也
外八異曰
老君蹈五把十美眉方口。雙柱參漏日角月
懸。此中國聖人之相
釋迦鼻如金挺眼類井星。精若青蓮頭生螺
髮。此西域佛陀之相
内八喩曰
李老羌眉方口。差是長者之徴。蹈五把十。
未爲聖人之相
婆伽聚日融金之色。既彰希有之徴。萬字千
輻之奇。誠摽聖人之相
開士曰。老子中胎等經云。老聃黄色廣顙長
耳大目疏齒厚脣。手把十字之文。脚蹈二五
之畫。止是人間之異相。非聖者之奇姿也。傳
記並云。老子鼻隆薄頭尖口高齒疏眼睞耳
擿髮蒼黧色厚脣長耳。其状如此。豈比佛耶。
如來身長丈六方正不傾。圓光七尺照諸幽
冥。頂有肉髻其髮紺青。耳覆垂埵目視開明。
師子頬車七合網盈。口四十齒方白齊平。舌
能掩面蓮花葉形。手内外握掌文皆成。其語
雷震八種音聲。胸上萬字足輪千縈。色融紫
磨相好難名。具三十二八十種禎。放一光而
地獄休息。演一法使苦痛安寧。備列衆經不
煩委指
外九異曰
老君設教。敬讓威儀自依中夏
釋迦制法。恭肅儀容還遵外國
内九喩曰
老是俗人官居末品。衣冠拜伏自奉朝章
佛爲聖主道與俗乖。服貎威儀豈同凡制
開士曰。昔丹陽余玖興。撰明眞論以駁道
士。出其僞妄。詳彼論焉言。巾褐之服正是古
日儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾許由皮冠。
並俗者之服耳。褐身長三丈六尺。有三百六
十寸。言法一歳三十六旬。或象一年三百六
十日也。褐前有二帶。言法陰陽兩判。巾之兩
角又法二儀。余氏又云。若周秦二世。即以夏
之十月爲年。至於分度盈縮暦運折除。復焉
得三百六十數耶。考堯舜周孔不爲此服。尋
黄帝之遇皇人九眞之靈。又降帝嚳。至夏禹。
開塗鍾二山之藏。窮此等服曾無據焉。案周
有赤雀之徴。且感丹書之瑞。既符火徳世服
朱衣。老是周人兼陪末吏。冠履拜伏自奉恒
儀。即曰治頭本名鬼卒。黄巾赤籙不効伯陽。
祝水行符親師張氏。非道非俗祖習誰風
外十異曰
老君之教。以復孝慈爲徳本
釋迦之法。以捨親戚爲行先
内十喩曰
老訓狂勃殺二親爲行先
釋教仁慈濟四生爲徳本
開士曰。汝化胡經言。喜欲從聃。聃曰。若有至
心隨我去者。當斬汝父母妻子七人頭者。乃
可去耳。喜乃至心便自斬父母七人。將頭到
聃前。便成七猪頭。夫順天地之道者行也。
不傷和氣者孝也。丁蘭感通於朽木。董永孝
致於天女。禽獸猶有母子而知親。況聃喜行
道於天下。斬其父母。何名孝乎。戮其妻子。豈
謂慈乎
内十喩答外十異
  内從生有勝劣第一　立教有淺深二
徳位有高卑三　　　化縁有廣陜四
壽夭有延促五　　　化迹有先後六
遷謝有顯晦七　　　相好有少多八
威儀有同異九　　　法門有頓漸十
外從生左右異一
外論曰。聖人應迹異彼凡夫。或乘龍象以
處胎。乍開脇腋而出世。雖復無關兩氣非假
二親。至於左右之殊。其優劣之異一也
内從生有勝劣
内喩曰。右衽者則戎狄所尊。右命者爲中華
所尚。故春秋云。冡卿無命介卿有之。不亦左
乎。史記云。藺相如功大位在廉頗右。頗恥之。
又云。張儀相右秦而左魏。犀首相右韓而左
魏。蓋云不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非右
優而左劣也。皇甫謐高士傳云。老子楚之相
人。家于渦水之陰。師事常松子。及常子有
疾。耳往問疾焉。嵇康云李耳從涓子學九仙
之術。撿太史公等衆書。不云老子剖左腋生。
既無正出。不可承信明矣。驗知揮戈操翰。蓋
文武之先。五氣三光。寔陰陽之首。是以釋門
右轉且符人用。張陵左道信逆天常。何者。釋
迦起無縁之慈。應有機之召。語其迹也。則行
滿三祇相圓百劫。降神而乘玉象。掩耀而誕
金姿。三十二祥休徴開於地府。一十八梵禎
瑞駭於天宮。靈相周於十方。神光顯乎八極。
述其本也。久證圓明。塵沙莫能算其壽。早登
寂照。虚空無以量其體。豈唯就攀枝而偉瑞。
徴白首而効祥。猶螢光與龍燭競輝。魚目共
蛇珠並耀。爾道之劣一也
外教門生滅異二
外論曰。夫等無生滅其理則均。導世引凡不
無差異。但生者物之所以欣。滅者物之所以
惡。然則生道難得必俟修功。滅法易求詎勞
禀學。是知騰神駕景。自可積劫身存。氣盡形
殂。固當一時神逝。此教門之殊二也
内立教有淺深
内喩曰。夫滅身以懼大患。絶智以避長勞。議
生靈於懸疣。齊泯性於王樂。蓋老莊之談也。
且綿綿常住。古皇則不死不終。澠澠無名。
老氏則復歸無物。然常存非永沒之稱。無物
豈長生之化耶。抑復明其淺深。至如保弱守
雌之文。虚心實腹之論。審浮生之有量。嗟智
水之無涯。語大則局在域中。陶鈞則不出性
分。蓋其志也。豈與夫大覺開無窮之縁。挺圓
極之照。測微則窮乎絶隙。究理則控在無方。
美氣與氤氳共和。神軀同太虚比固。語其量
也。猶嵩華與培塿殊峻。溟渤將坎井異深。爾
道之劣二也
外方位東西異三
外論曰。夫東西二方。自有陰陽之別。左右兩
位。便成仁義之殊。仁惟長善陽又通生。義主
裁成陰論肅殺。二氣爲教則陰不及陽。五徳爲

言則仁深義淺。此方位之殊三也

彈曰。乾爲
陽爲父。位

在西北。坤爲陰爲母。卜之西南北方盛陰之郷。便爲中
男之位。南方盛陽之地。翻成中女之居。男女既無定方陰

陽不拘恒準。所以木賊土故以已爲甲妻。金剋木故以
乙爲庚妻。乾既位高乃居西北。震能出帝復在東方。至

如禮席。若南北鋪之。即以西方爲上。言順乾尊也。東
西列之。即以南方爲上。言逐陽盛優劣自見之謂歟

内徳位有高卑三
内喩曰。夫金夫木妻。陰陽孰可永執。离南
坎北。男女匪有定方。所以子午以東爲陽者。
取男女生於東方也。子午以西爲陰者。言父
母老於西方也。此則從生老以判陰陽。非尊
卑以言勝劣假令父母在西未應卑子男女在
東豈敢尊父。仁非義則不成。義非仁則不養。
所以子午以東仁也父西義也。隨處立準無
惑大方。苟局判於所生而拘限於封域者。亦
當西羌大禹所出。仁汎之徳頓虚。東夷文王
所生。裁成之教永缺。呑江納漢。非湫隘之陋

居。浮渭據涇。無帝皇之神宅

前折邪
次歎正

夫釋氏

者。天上地下。介然居其尊。三界六道。卓爾
推其妙。加以小學二乘之侶。大心五品之倫。
譬衆星之拱北辰。若金山之麗碧海。足令鹿
頭象面屈矯抗之心。六異十仙申伏膺之禮。
何止挫徐甲於庸夫。導尹喜於關吏。禀學於

牙齒之際

高士傳曰。常松子因張其口老子曰。將
非謂齒剛而亡舌柔而存常子曰。盡矣

收

名於藏史之間乎。爾道之劣三也
外適化華夷異四
外論曰。夫華夷禮隔。尊卑著自典墳。邊正道
乖。勝負存乎史册。戎狄之主。不許僣號稱王。
楚越之君。故自貶之爲子。豈可獯鬻之小匠。
匹我天王之大師。此華夷之異四也
内化縁有廣狹
内喩曰。案道徳序云。老子修道自隱以無名
爲務。周衰出關。二篇之教乃作。然周書典謨
無老氏所制。案二教論云。五千文者容成
所説老爲尹談。蓋述而不作也。又職＊惟藏吏

位非阿衡。隆周之師將非烏有

前折邪
次歎正

釋迦降

神羅衞託質王宮。智實生知道＊惟遍覺。演慧
明於百億。敷法雲於大千。靈澤周於十方。神
化覃於四表。崇崖峻壁之典。龍居象負之文。
蓋盈溢於茲矣。雖弘羊潜計之術。莫能紀其
纖芥。鄒衍談天之論。無以議其涓滴。豈夫章
詮八十文列五千而已哉。恨子未窺牆仞。致
有武叔之毀。亦復何傷日月。故多念其不知
耳。爾道之劣四也
外禀生夭壽異五
外論曰。夫老君道契環中與虚空而等量。神
超象外隨變化而無窮。所以壽命固不同凡。
隱顯居然異俗

釋迦生涯有限壽乃促期。一滅不能再生＊

彈
曰。

老子既云長生今
日在何郡縣乎

八十何期危脆。此壽夭之異五

也
内壽夭有延促五
内喩曰。序云。懷於李氏處胎八十一年。蓋太
陽之數。壽一百六十年。處胎已過其半。三變
五百將非假稱珍怪。太史公以爲。楚老莱子
及周太史儋。皆老子也。或言二百三十年。或
一百六十歳。皇甫謐云。諸子之書近爲難信。
唯秦佚弔焉。老死信矣。世人見谷神不死。是
以玄牝。故好事者遂假託焉。神仙傳云。鬱
華子録回子傳豫子大成子赤精子武成子
尹壽子眞行子錫射子反邑先生等。並是老
身者。止見碎書不出神仙正經。未可據用也。
夫有天地則有道術。道術之士何時暫乏。豈
獨常是一老子也。皆由晩學之徒好奇尚異。
苟欲推崇老子使之無限。淺見道士欲以老
子爲神異使後世學者信之。故爲詭説耳。誠
哉斯言。可爲鑒矣。夫妙樂資三徳乃成。法身
爲五分所立。是以生滅頓遣。圓覺之性乃彰。
空有兼融。靈儀之妙攸在。故得形超視聽之
表。名息情塵之外。湛然常樂。文系之所未
銓。嶷爾圓明。言象之所莫測。雖西王桃實
屢熟而靡延。東海桑田數變而非永。五雲九
轉。悲繩鳥之暫留。飛雪玄霜。比遊駒以難固
信。鍾馗無大椿之久。蜉蝣罕龜鶴之年。爾
道之劣五也
外從生前後異六
外論曰。道佛二經各陳其説。或言劫劫出世。
競事無先。或代代出生。爭陳久遠。此之眇邈
難取證知。今依傳史定其時代。人倫而語。則
老尊而少卑。郷黨爲言。亦長兄而幼弟。此先
後之異六也
内化迹有先後
内喩曰。釋誕隆周之初。老生姫季之末。論年
二百餘祀。語世一十餘王。紫氣青牛。弗在昭
莊之世。神光白象。非關桓景之年。然而洞霧
昏天濁流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子
禽毀聖。賜也譏其失言。言玷難磨駟不及

舌。誠不虚也

前折愚
後嘆聖

夫俯迹應凡。託質於危

脆。蹈機化物。同壽於百年。故果局因修。信相
由茲起惑。齡促化廣。慈氏以故發疑。巨嶽
非衡石所量。譬壽久而猶邈。玄虚非丈尺
所辯。方劫遠而無窮。豈知蛇穴求仙翻其
夭世。蜺纓待藥未且延齡。蓋騰鷃共鵬翼
偶高。馳駑與驥足爭遠。爾道之劣六也
外遷神返寂異七
外論曰。老君初誕之日既不同凡。晦迹之時
故當殊世。所以西之流沙途經函谷。青牛出
境紫氣浮天。不測始終莫知方域。釋迦抱危
疾於舍衞。告殞命於雙林。燒柩焚屍還同胡
法。氣盡神謝曾不異凡。此去世之異七也
内遷謝有顯晦
内喩曰。序云託形李氏之胎。示人有始終之
義。豈非生滅耶。即莊生所云。老聃死秦佚弔
之是也。而生依頼郷死就槐里。始終莫測。何

其瞽哉

前折邪
後嘆正

夫大慈化圓徳滿縁謝機亡。仁

舟溺於兩河。慧日沈於雙樹。其六天八國之
伍。法儔聖衆之倫。且電合而風馳。既雲委
而霧集。靈齒瑞骨。昭勝福於殊方。紺髮紅爪。
顯神功於絶代。是知莫來莫往。弘濟之徳美
焉。非顯非昧。聲華之風盛矣。豈同鼎湖亡返
橋山之塚獨存。流沙不歸扶風之隴空樹

皇覽云黄帝塚在
＊橋山老子塚扶風

爾道之劣七也

外賢聖相好異八
外論曰。夫聖人妙相本異凡夫。或八采雙
瞳。河目海口。龍顏鶴歩。反宇奇毫。至如卷髮
緑睛。夷人之本状。高鼻深目。胡子之常形。豈
可匹我聖人用爲奇相。若事佛得此報者。中
國士女翻作胡形。此相好之異八也
内相好有多少
内喩曰。聖人相質無常。隨方顯妙。是以蛇軀
龍首之聖。道穆於上皇。雙瞳四乳之君。徳昭
於中古。周公反握。猶騏驥之一毛。禹耳齊肩。

乃崑山之片玉

前釋疑
後歎正

夫法身等於如如。無方

理絶稱謂。化體由乎應物。妙質可渉名言。故
有白毫紺睫之輝。果脣花目之麗。万字千輻
之相。日輪月彩之殊。非色妙色之容。離相具

相之體。薄拘有而不具。輪王具而不明

薩遮
經云。

非色生性勝諸相。一曰福勝八十種妙勝莊嚴佛日身。譬
如三千大千世界四生衆生並成輪王。更増百倍始就如

來一毛功徳。復加百倍始成一好功徳。復加百倍始成一
相功徳。復加百倍始成眉間白毫相功徳。復加百倍始成

一無見頂相。復加
百倍始成蠡髻功徳

仙人覩而自悲。嗟衰葉之旦

暮梵志見而興感。歎靈華之罕逢。何止蹈五

把十以標奇。蒙倛斷𦸜以顯異

曹植相論云。
孔子面如蒙

倛周公形
如斷𦸜也

豈陽文與

蔑比麗。孟娶與隴

廉競姸。爾道之劣八也
外中表威儀異九
外論曰。老教容止威儀拜伏揖讓玄巾黄褐

持笏曳履法象表明。蓋華夏之古制

彈曰。道
士元來

本著儒服不異俗人。至周武世始有横被。二十四
縫以應陰陽二十四氣也。出自人情亦無典據也

釋訓

袈裟左袨偏袒右肩。全幅横縵之裙。半片
倚支之服。禿髮露頂狗踞狐蹲。非預人倫寔
戎狄之風也。豈用茲形制匹我威儀。此容服
之異九也
内威儀有同異
内喩曰。玉珮金貂。莫施於樵野。荷衣蕙帶。弗
踐於王庭。故應器非靈廟所陳。染衣異朝宗
之服。故乘於道者。或順機而軌物。據於徳者。
或矯時而訓世。是以翦髮文身。仲尼稱太伯
之善。反常合道。詩人美棠棣之花。況將反性
澄神隔凡踐聖。而不異其容服未之有也。故
使衣象福田器繩難量。絲桐弗惑於耳。朱紫
無眩於目。輕肥罔狎其體。勢競莫駭其心。故
經云。羅漢者眞人也。聲色不能汚。榮位不能
動。何必鶡冠雀弁反拘自縛。磕齒嘘氣而稱
道哉。登木求魚去之彌遠。刻船待釼何其
鄙夫。爾道之劣九也
外設規逆順異十
外論曰。老君作範＊惟孝＊惟忠。救世度人極
慈極愛。是以聲教永傳百王不改。玄風長被
萬古無差。所以治國治家常然楷式。釋教棄
親不仁不孝。闍王殺父翻説無愆。調逹射兄
無聞得罪。以此導凡更爲長惡。用斯範世何
能生善。此逆順之異十也
内法門有漸頓
内喩曰。義乃道徳所卑。禮生忠信之薄。瑣仁
譏於匹婦。大孝存乎不匱。然對凶哥笑。乖

中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓

原壤母死。
倚棺而哥孔

子助祭弗譏。子桑死。子貢弔。四
子相視而笑。莊子妻死扣盆而哥

故教之以孝。所以

敬天下之爲人父也。教之以忠。敬天下之爲
人君也。化周萬國。乃明辟之至仁。形于四海。
實聖王之巨孝。佛經言。識體輪迴六趣。無
非父母。生死變易三界。孰辯怨親。又言。無明
覆慧眼。來往生死中。往來多所作。更互爲父
子。怨數爲知識。知識數爲怨。是以沙門捨俗
趣眞。均庶類於天屬。遺榮即道。等含氣於己

親

行普正之心。
等普親之意

且道尚清虚爾重恩愛。法貴平

等爾簡怨親。豈非惑也。勢競遺親文史明事。
齊桓楚穆此其流焉。欲以訾聖豈不謬哉。爾
道之劣十也◎
◎九箴篇下　答九迷論
周世無機一　　建造像塔二
威儀器服三　　棄耕分衞四
教爲治本五　　忠孝靡違六
三寶無翻七　　異方同制八
老身非佛九
外論曰。夫言者非尚於華辭。貴在中理。歌者
非尚於清響。貴資合節。佛經。如來説法之時。
諸國天子普來集聽。或放光明遍大千土。但
釋迦在世之日當我周朝。史册所書固無遺
漏。未聞天王詣彼葱嶺。豈於中華之帝。無善
不預道場。邊鄙之君。有縁普沾法座。光明
所照則衆生離苦。而此土何辜偏無人悟。獨

隔恩外曾不見聞。仰度能仁不容私簡＊

彈曰。
汝無見

佛業有謗聖愆何得
怨神唯須自咎也

求心責實事舛言乖。詭妄皎

然足稱虚僞。凡夫莫悟逐影吠聲。而世不能
知。其迷一也
内周世無機指一
内箴曰。夫淳羲麗天。矇瞍莫鑒其色。震霆駭
地。聾夫弗聆其響者。蓋機感之絶也。作暴兇
跖。孔智無以遏其心。結憤野夫。賜辯莫能蠲

其忿。亦情性之舛也

莊子云。孔子見盜跖。盜跖反
責孔子。孔子懼逡巡而退。劉

子云。孔子馬侵野人之苗。野人怒止其馬。孔子使子
貢説解焉野人逾忿。乃遣馬圉者辭焉。野人乃悦也

故

道合則萬里懸應。勢乖則肝膽楚越。況無始
結曠。惱愛與滄海挍深。有爲業廣。塵勞將巨
岳爭峻。群情不能頓至。故導之以積漸。衆行
不可備修故策之以限分。猶天地三化始合

於自然

老云。人法地。地
法天。天法道

齊魯再變乃臻於至道。

密雲導於時雨。堅氷創於履霜。皆漸積之謂

也。故二皇統化

須彌四域經云。應聲菩薩
爲伏羲吉祥菩薩爲女媧

居渟風

之初。三聖立言

空寂所問經云迦葉爲老子
儒童爲孔子光淨爲顏回

興已淳

之末。玄虚沖一之旨。黄老盛其談。詩書禮
樂之文。周孔隆其教。明謙守質。乃登聖之階
梯。三畏五常。爲人天之由漸。蓋冥符於佛理。
非正辯之極談。猶訪道於瘖聾。麾方而莫窮
遠邇。問津於兔馬。知濟而不測淺深。因斯而
談。殷周之世非釋教所宜行也。猶炎威赫耀。
童子不能正目而視。迅雷奮撃。懦夫不能張
耳而聽。是以河池涌泛。昭王懼於誕神。雲霓

變色。穆后欣其亡聖

周書異記云。昭王二十四年四
月八日。江河泉池悉皆泛漲穆

王五十二年二月十五日。暴風卒起
樹木摧折。天陰雲黒。有白虹之怪

豈能超葱河而

禀化。踰雪嶺而効誠。淨名云。是盲者過非日
月咎。適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之
情。非爾所知。其盲一也
外論曰。夫銅山崩洛鍾應。葭灰缺月暈虧。未
見彪嘯而風不生。龍騰而雲不起。今釋迦所
説佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗各
傾財産競造塔廟。不吝珠璣爭陳堂宇。或範
土刻檀。寫獯胡之状。鎔金織素。代夷狄之容。
妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。自
胡法南漸已來六百餘載。未聞一人言能見
佛。豈胡人頂禮即値如來。漢國虔恭不逢調
御。若化不到此即是無靈。誑惑人間空談威
力。而世不能知。其迷二也
内建造像塔指二
内箴曰。左澈慕聖。刻像而拜軒皇。勾踐思
賢。鎔金而模范蠡。丁蘭允孝。剞劂以代親。顏
在資仁。綵璧而圖聖。故使憂喜形乎容色精
誠通乎夢寐。亦其至矣。豈如忉利不還。優填
以茲鏤木。堅林晦影。阿輸於是鑄金。託妙相
於丹青。寄靈儀於銑鋈。或覩眞避坐寫貎迴

軀

感應傳云。揚州長干寺有育王像人欲摸寫。寺僧恐
損金色不許。造像主乃至心發願。若精誠有感乞像轉

身西向。於是瑣閉高閣明旦開
視。像身宛已西向遂許圖之

神應不窮由來尚

矣。自像流東被正化南移。夕夢金人河浮玉

馬。神光導於湘水。瑞彩發於檀溪

感應傳云。
廬陵發蒙寺

育王像記云。像身出廬陵。三曲瑞光趺出湘州昭潭並
放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像身出檀溪。光映

水
上

長沙摽聚日之姿。廬岳顯融金之質。其事

廣焉。略而言矣。如干寶搜神臨川宣驗。及
徴應冥祥幽明録感應傳等。自漢明以下訖
于齊梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼
等。冥感至聖目覩神光者。凡二百餘人。至如
見迹萬山浮輝滬瀆。清臺之下覩滿月之容。
雍門之外觀相輪之影。南平獲應於瑞像。文
宣感夢於聖牙。蕭后一鑄而剋成。宋皇四摸
而不就其例甚衆。不可具陳。豈以爾之無目
而斥彼之有靈哉。然徳無不備者。謂之爲涅
槃。道無不通者。名之爲菩提。智無不周者。稱
之爲佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之佛
昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言大覺
也。菩提者。漢言大道也。涅槃者。漢言無爲
也。而吾子終日踐菩提之地。不知大道即菩
提之異號也。禀形大覺之境。未閑大覺即佛
陀之譯名也。故莊周云。且有大覺者。而後知
其大夢也。郭注。覺者聖人也。言患在懷者皆
未悟。丘與爾皆夢也。注云。夫子與子游未能
忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔丘之談
茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可智知。則言
語斷而心行滅。故忘言也。法身乃三點四徳
之所成。蕭然無累。故稱解脱。此其神解而患
息也。夫子雖聖。遙以推功於佛。何者案劉向
古舊二録云。佛經流於中夏一百五十年後。
老子方説五千文。然而周之與老並見佛經。
所説言教往往可驗。故夫子有言曰。夫易者
無爲也。無思也。寂然不動感而遂通。非天下
之至神。其孰能與於此。余今提耳語。子當
捨其積迷。而荷其晩悟也。支提之製其流
蓋遠。夫且封且樹。比干以忠勁顯墳。勿剪
勿伐展季以清貞禁壟。四民懷於十善。緬邈
輪王之恩。三界尊於六通。照旍羅漢之徳

正法念經。四種人得樹。偸婆漢
言塚。謂輪王羅漢辟支如來也

況智周十力徳滿四

弘。妙辯契於忘言。能垂訓於不測。大明窮於
勿照。乃晹燭於無幽。故有香炭金瓶。全身
遍乎八國。光螺鮮貝。散體周於十方。乍五色
凝輝。旋空彰於漢世八彩分耀。神應顯於呉
宮。爾其百鏡靈龕千花妙塔。掌承雲露鐸韻
高風。紫柱紅梁遙浮空界。翔鵾跂鳳遠接虚
方。盡壯麗之容。窮輪煥之美。豈夫高山仰
止不忘景行。崇表峻闕標樹鴻猷而已哉。無
以欄甃之辯譏滄海之廣陜。楡枋之智測崑
閬之高卑乎。而汝莫知。其盲二也
外論曰。夫禮義成徳之妙訓。忠孝立身之行
本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家
可立。今瞿曇制法必令衣同胡服。即是人中
之師。口誦夷言。便爲世間之貴。致使無頼之
徒因斯悖逆。踑踞父兄之上。自號桑門。傲
慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著于家。

無禮無恭復形于國＊

彈曰。禮云。子冠父親醮之母
親拜之。所爲處高。可亦無禮

無孝
也

斯則門門出梟鏡之子。人人養豺狼之

兒。撫臆論心良可痛矣。天道無親華夷詎隔。
唯徳是輔豈分胡漢。豈可戴巾修善偏無勝
福。禿頂行檀獨能感果。仁惠豈可俟髡頭守
眞無勞毀形貎。而世不能知。其迷三也
内威儀器服指三
内箴曰。夫玄聖創典。以因果爲宗。素王陳訓。
以名教爲本。名教存乎治成。因果期乎道立。
立道既捨愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天
殊。安可同日而言也。沙門者乃行超俗表心
遊塵外。威儀進趣非法不動。容服應器非道
不行。故泥染乃萬質同歸。緇衣爲衆采壞
色。簡易遵於解脱。條隔象於福田。偏服示有

執勞

禮云執
者袒

缺袂便於運役

論語云。褻裘長短
右袂。言便於執作

聖

制有以終不徒然。是以捨愛捐親仰衆聖也。
摧棄聲色遵梵行也。剃除鬚髮去華競也。俯
容肅質不忘敬也。分衞掃衣支身命也。言無
隱曲離邪佞也。和聲怡氣入無諍也。吐納安
詳愼辭令也。世貴莫屈守貞勁也。清虚恬淡
順道性也。邪相不撓住八正也。顏下色敬愍
衆病也。人天崇仰三業淨也。窮玄極眞取究
竟也。廣仁弘濟亦忠孝之盛也。道士則不然。
言慕道而心不染眞。謂捨家而形不變俗。戴
圓冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南
鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道𦸸禍宋
之服。曳孫恩敗晋之裳。生常之業莫廢。庸
隷之役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高
尚之道缺猶蒼蠅招白黒之論。蝙蝠有鳥鼠
之譏。蓋妖惑之儔矣。爾不自見其盲三也

正法念經云。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴爲鼠。人捕鼠時
出穴爲鳥。今之祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛。勤耕稼謂

不毀髮膚。王役課調則謂
出家。亦猶蝙蝠之出入也

外論曰。夫聖人應世本以濟益蒼生。仰觀俯
察利安群品。是以味草木合五穀之精。植桑
柘充八蠶之絋。故垂衣裳存稼穡。立稷正置
司衣以利百姓。於是乎在。若一女不織。天下
爲之苦寒。一男不耕。天下爲之少食。今釋迦
垂法不織不耕。經無絶粒之法。田空耕稼之
夫。教闕轉練之方。業廢機紝之婦。是知持盂
振錫糊口誰憑。左衽偏衣於何取託。故當一
歳之中。飢寒總至未聞利益。已見困窮世不
能知。其迷四也
内棄耕分衞指四
内箴曰。謀道不先於食。守信必後於飢。是以
桀溺矜耕。孔子譬諸禽獸。樊須學稼。仲尼譏
於小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁非
仕而獲賜。尚其清也。善人之道何必耕稼。
吾請言之。釋教驗於因果。該三世之洪源。仙
道尚於金玉。勞一生之虚費。何者夫賢愚壽
妖信于指掌。貧富貴賤昭於目前。報應則形
影無差。業縁亦聲響不異此其旨也。未見服
丹不死餌液長生。古詩云。服食求神仙。多爲
藥所誤。不如飮美酒。被服紈與素。寄語後世
人。道士愼莫作。言虚棄功夫。浪殀年壽也。
汝有轉練之方。何因更請田地。又談織紝之
婦。必知並畜妻房。故應道士專耕女冠勤織。
何爲莫充糊口恒闕資身。如其不織不耕。即
墮負處。竊見樓觀黄巾。脱鹿皮而 &T032507;

地。玄
都鬼卒。捨横帔而偶耕。既無絶粒之人。頗
慚容作之倦。自舂自磨餧在其中。勞形怵
心何道之有。尋漢安元年歳在壬午。道士張
陵分別黄書云。男女有和合之法三五七九
交接之道。其道眞決在於丹田。丹田玉門也。
唯以禁祕爲急。不許泄於道路。道路溺孔也。
呼爲師友父母臭根之名。又云。女兒未嫁者。
十四已上有決明之道。故注五千文云。道可道
者謂朝食美也。非常道者謂暮成屎也。兩者
同出而異名。謂人根出溺。溺出精也。玄之又
玄者。謂鼻與口也。陵美此術。子孫三世相繼
行之。汝法如是穢亂生民。若勸百姓依汝法
行。則不孝不恭。世出豺狼之種。無禮無義。家
生梟＊鏡之兒明矣。夫辯奇貨者。採驪珠不
忌九洄之深。求華璞者。追藍琰無憚三襲之
險。貴其寶也。慕至道者。窺其戸牖輕勢利於
鴻毛。入其隩隅忽榮位於脱屣重其眞也。故
能使倦夫不愛其力。貧客不吝其財。蓋希冥
益。非其迷也。至若仙術誕妄。源流久矣。韓終
徐福始詐於秦邦。文成五利紹僞於漢國。叙
控鶴弗克陵雲之實。言餐霞莫覩療飢之信。

致有猱猿蜃蛤之論

曹植辯道論云。仙人者黨猱
猿之屬。與世人得道化爲仙人夫

雉入海化爲蛤。燕入海化爲蜃。當其徘徊其翼差池。其羽
猶自識也。忽然自投。神化體變乃更爲魚鼈。豈復識翻翔

林薄巣垣屋之娯乎。牛哀病而爲虎逢
其兄而噬之。若此者何貴於變化耶

繋風捕影之談。

故棄實瓠者以非器也。廢石田者以難藝
也。賤左道者以虚僞也。蓋撿實則積其所同
究虚則集其所異。理符則世重。情詭則物違。
故常事耳豈曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而
弗自知。爾盲四也
外論曰。夫國以民爲本。本固則邦寧。是以賜
及育子之門。恩流孕婦之室。故子孫享祀世
載不虧。雖至孝毀窮不令絶祀。故得國家
富強天下昌盛。未聞人民彫盡家國可存。今
佛教即不妻不娶。名爲奉法。唯事早逝。號得
涅槃。既闕長生之方。又無不死之術。斯一世
之中家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命＊以
殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅。可謂畏死而服
苟吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之世。無佛
而祚延。後趙後魏已來。有僧而運促。正由眞
僞混雜禮樂不調。世不能知。其迷五也
内教爲治本指五
内箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絶情棄欲。
登聖之遐本。故云道高者尚徳弘者賞。以道
傳神以徳授聖。神聖相傳是謂良嗣。塞道之
源伐徳之根。此謂無後。非云棄欲爲無後也。
子不聞乎。昔何尚之言。釋氏之化無所不可。
諒入道之教源。誠濟俗之稱首。夫行一善則
去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。則萬
刑息於國。故知五戒十善爲正治之本矣。又
五戒修而惡趣減。十善暢而人天滋。人天滋

則正化隆。惡趣衰而災害殄

正法念經云。人不持
戒。諸天減少阿脩羅

盛善龍無力惡龍有力惡龍有力則降霜雹。非時暴風疾
雨。五穀不登。疾疫兢起人民飢饉互。相殘害。若人持戒

多。諸天増足威光。脩羅減少惡龍無力善
龍有力。善龍有力風雨順時。四氣和暢甘雨時降。穀稔豐登人民安

樂。兵戎戢
息疾疫不行

猶屏薪去草。益重而難彰。絶焔息

煨。績微而易顯。且強骨弱氣。李叟之至談。實
髓愛精。仙家之奧旨。今反謂婬欲爲妙訓。妻
子爲化源。宗老而毀其言。㩭仙而棄其術。且
愛犬馬者貴其識恩。嫉梟鏡者惡其反噬。爾
則警夜代勞功劣於犬馬。逆鱗反舌釁深於
梟鏡雄虺。九首不其然乎。載鬼一車吁可畏
也。且運祚脩短雖曰天命。興替延促抑亦人
符。故堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終永

年。姫發履道而齡長。嬴政刑淫而祚短

陳思
論。

昔堯舜禹湯文武周召太公。並享百年之壽。七聖三賢並
行道脩政。聖治天下不足損神。賢宰一國不足勞思。是

以各盡其天年。桀放鳴條紂死牧野。犬戎殺幽厲
王不終周祚八百秦滅於二世。此時本無佛僧也

謨誥在目非曰虚談。豈無佛而祚延。有佛而
運局。談何容易談何客易。惜哉吾子自貽伊
戚良足歎矣。昏若夜遊。爾盲五也
外論曰。夫孝爲徳本。人倫所先。莫大之宗固
惟恃怙。昊天之澤豈曰能酬。故生盡温清之
恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓必令棄爾骸骨
捐茲草野多出財賄營我塔廟。遂使愚夫惑

亂廢茲典禮考妣棺柩曾無封樹之心＊

彈曰。觀
夫上皇之

世。不行殯葬之禮。始於堲周窀穸之事。故有藤緘槥櫝
瓦掩虞棺。皆起於中古也曁周文之日。以骸骨暴露於

野。因收而藏之始行葬禮故云。葬者藏也。欲人之所不
見。是以夫子病篤。門人欲厚葬之孔子聞曰。吾其欺天

乎當選不毛之地。不封不樹唯棘唯欒。
言俯同末世行於葬禮。蓋未能免俗

戎狄屍靈翻

盡雕莊之妙。且神不享非其族。物不祀非其
先。不敬其親而敬他人。其此謂矣。且水葬火
葬風俗不同。埋屍露屍郷邦本異。捨己徇。
他用爲求福。豈知土壤斯異。各自而然。世不
能知。其迷六也
内箴忠孝無違指六
内箴曰。導唖聾者必俯仰而指撝。啓愚滯者
亦提耳而擧掌。夫人倫本於孝敬。孝敬資於
生成。故云。非父母不生。非聖人不立。非聖
者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親
之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回
也視余猶父余不得視回猶子。蓋其義也。且
愛敬之禮異容不出於二理。賢愚之性殊品
無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭以
禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝
不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義在焉。
至如灑血焚軀之流。寶塔仁祠之禮。亦敬始

愼終之謂也。曁於輪王八萬釋主三千

阿育王
經云。王

殺八萬四千宮人。夜聞宮中有哭聲。王悔爲造八萬四
千塔。今此震旦亦有在者。釋提桓因天上造三千偸婆

竭溟海而求珠。淨康衢而徙石。蓋勞力也。
總群生爲己任。等含氣於天屬。栖遑有漏之
壞。負荷無頼之儔。蓋勞心也。迴軒實相之域。
凝神寂照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐
覽。斯不匱之道也。曁乃母氏降天。剖金棺

而演句。父王即世。執寶床而送終

智度論云。
淨飯王終。

佛自執繩床一脚至闍維處。示
於後世一切衆生報生養之恩

孝敬表儀茲亦備矣。

教棄骸骨從何而至哉。且經勸屍陀普施飛
走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚
葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何疏。生既
以身爲逆旅。死當以天地爲棺槨。還依上古
不許埋藏嫌物。輕生重死之弊也。求仙道
者或負笈從師擔簦遠岳披蘿緝蕙鳥申熊
經。金竈罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯
談。載蜺憑螭未覩其實。或捐骸地胇喪骨天
台。生闕 &T040420;

養之恩。死無冥益之利。例心危
於庶物。邪網罣於群生。九族延毀正之殃。
六親招罔聖之業。攀危據朽諒足寒心傲然
不懼何愚之甚。爾盲六也
外論曰。夫華夷語韻不同。然佛經稱釋迦牟
尼者此是胡語。此土翻譯乃曰能儒。能儒之
名位卑周孔。故沒其能儒之劣名。而存釋迦
之戎號所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言
阿無也。耨多羅。上也。三藐三。正遍知也。菩
提道也。此土先有無上正眞之道老莊之教
胡法無以爲異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。
漢言大善心衆生。此名下劣非爲上士。掩其
鄙稱亦莫有翻。凡不譯之流。其例如是。曚
覆世俗惑亂物心。然厭舊尚新。流蕩之常弊。
惡同好異。恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之
賓。弱喪有忘歸之客。世不能知。其迷七也
内三寶無翻指七
内箴曰。夫名無得物。蓋謂實賓。豈以順世
假談格玄聖之優劣。夫荀家以首名質。仲氏
將山製名。山高於丘。仲仁未弘夫子。首總
於耳。荀徳不逮老聃。能儒之名。何容遂卑周
孔。然釋迦之號。義含多種。遍能貫於萬徳。不
可以仁偏訓通。仁絶於四句。安得將能定飜
述者。事不得已。強復存其舊號耳。又言。道家
舊有正遍知。道與菩提不異者。信是正教流
後僞竊此名。覈實尋源豈得斯號。夫上法高
勝道義清通。正實翻邪眞由反僞。今符書咒

詛不可謂正。薫蕕混雜不可謂眞

道士畏鬼章
符云。左佩

太極章。右帶昆吾鐵指日。即停輝擬鬼千里
血造黄神越章殺鬼。又造赤章法亦殺人

守雌羨

下非名爲上

老云。莫若守雌。
又云。道性近水

鉗口膠目安得稱

道

莊子云。膠離朱之
目鉗楊墨之口

猶春鳥轉哢。或似於歌。

鳥無能歌之實。秋蟲蠹木或近於字。蟲闕解
字之眞。名實斯濫蓋此之謂也。又疑菩薩不
翻。茲謬益甚。書云上聖逹於鴻螟。皆有蟲稱。
經言。多足二足如來最尊。然蜫蟄通於含靈。
衆生豈越凡聖。大心之稱非爲下劣。子雖洗
垢求疵。無損南威之麗。捧心㩭疾。未變西施
之姸。當更爲爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩
提是法尊稱。菩薩爲僧導首。三寶勝號。譯人
存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之

謠

黄書云。開命門抱眞人嬰迴龍虎戴三五七九天羅地
網開朱門進玉柱陽思陰母白如玉陰思陽父手摩

捉

號馬屎爲靈新。呼口唾爲玉液

呼叩齒爲天
鼓。咽唾爲

醴泉。馬屎爲靈薪老
鼠爲玉璞出上清經

事鄙而怯彰。辭穢而難

顯。猶靈鳳以容徳希覩。鼢鼠以醜懼潜形。雖
隱質事同嗤姸異矣。冥焉不知。爾盲七也｣
外論曰。夫聖人應化隨方接引。在胡則禿髮
露頂。處漢則端委搢紳。此華夷之常形。非教
方之勝負。若佛苟令去茲冠冕皂服披緇。棄
我華風遠同＊胡俗。則不能兼通冠冕。便是智
力不周。何謂隨方現形而爲設教。苟若不能。
則佛自是天竺之＊胡神。非中華之大聖。豈有
禿髮之訓施於正國。若漢學＊胡形。剪髮便名
事佛。則應胡習漢法著巾亦爲奉道。是知露
頂括髮郷俗不同。嗟乎士民用爲修善。可謂
貴隣室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。其
迷八也
内異方同制八
内箴曰。夫至道應運無方。聖賢乘機引物。子
居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姫伯
適越而文身。武靈順世而＊胡服。雖復筌蹄異
術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結
志。去簪纓以會道。棄鬚髮以修眞。聖制不徒
其有致矣。但仁義變於三遊。盜跖資於五善。

聖教綿遠。終使鼠璞濫名

劉子云。周人謂
死鼠爲玉璞

玄化

幽微。遂令雞鳳混質

文子云。楚人
以山雞爲鳳

故九十五種

騰翥於西戎。三十六部淆亂於東國。至如優

婁佉子之論。衞世師主之經

涅槃云衞
世師論也

吉頭夷

羅之仙

火仙外道名吉波頭
水仙外道名夷叔羅

末伽闍夜之道

若提子
斷見外

道
也

或託水火而要聖。憑日月而㩭神。執四大

以非因。指三業爲無報。滯識將冥山等闇。邪
心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其
次鬼笑靈談安歌浩唱。呑刀吐火。駭仲卿之
庸心。漱雨嘘風。驚劉安之淺慮。或身佩中黄
之籙。口誦靈飛之符。蹈金闕而遊神。憑玉京
而洗累。若此之例。東區之異學也。並皆邪網
覆心倒針刺眼。深持惑塹高築疑城。各抱一
隅迷淪於三界。爭守二見沈晦於九流。識體
輪迴。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長
源。大聖道眼預觀隨機授藥。誕質西土正教
東流。疾重則親降醫王。患輕則寄方遙授。偏
裨以剪梟鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁
之術。法王孫呉之勢也。聖無二制容服義均。
猶清濟濁河歸滄海而同味。緑膺絳顙集須
彌而共色。冲和子曰。琁璣文者皆是求神仙
不死之道。其次則養我今日身命。駐采延華
儻至三五百年。以此爲眞耳。長生久視義在
於斯。今之道士所學之法。不復以此爲念。然
大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若
不復貴此身者。不如專心學佛道。佛道營
練精神日明日益。甚有名理定慧之法。孱然
可修何勞勤苦。自名道士而實是學佛家僧
法邪。學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何
不去鹿巾釋黄褐剃鬚髮染袈裟而歸依世尊
耶。世間道士經及行道義理則約數論而後

通

言採佛家經論。改作道書。如黄庭元陽靈寶上清等
經及三皇之典。並改換法華及無量壽等經而作

修心則依坐禪而望感

言改坐禪之名
爲思神之號

上清尤高。

而未踰上界之域。太清仙法又棄置而不論。
未知何法取異佛家而稱爲道士也。其得意
者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士冲和
子之法。冲和子與陶隱居。常以敬重佛法爲
業。但逢衆僧莫不禮拜。巖穴之内悉安佛像
自率門徒。受學之士朝夕懺悔。恒讀佛經案
琁璣抄文。冲和所制以非當世道士不敬佛
者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音
聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歳積。故致眞應
來儀。正爾整拂藤蒲。採汲花水端襟儼思佇
聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。汝師事
佛敬僧。曾無異説。爾何自陷違背本宗。不義
不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之
化。比之於佛猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。
其盲八也
外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻
之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往
聖皆著典墳。揖讓干戈備陳篆册。所以左史
右史記事記詞。直筆直言無矯無妄。魏書外
國傳皇甫謐高士傳並曰。桑門浮圖經老子

所作＊

彈曰浮圖經者。魏略及西域傳云。臨猊國有神
人。名曰沙律之所傳也。沙律年老髮白。常教人

爲浮圖。人有災禍及無子者。勸行浮圖齋戒。令捨財贖愆
臨猊王久無太子。其妃莫耶因祀浮圖。而生太子。遂名其

子爲浮圖焉。前漢哀帝時。秦景使月氏國王令太子口授
於景。所以浮圖經教。前漢早行六十三年之後。明帝方感

瑞夢也。考秦景傳經。不云老説。案晋世道士王浮改西
域傳。爲明威化胡經。乃稱老子流沙教胡王爲浮圖。變身

作佛。方有佛興蓋誣網之極也。但罽賓去此萬里。已
還。秦漢至今商人蕃使相繼不絶。莫傳老子在彼。化胡説

浮圖經及身作佛。未之聞也。縱使老爲浮
圖。始是報恩供養舍利方顯聖徳何名誕哉

袁宏後漢

紀云。老子入胡分身作佛。道家經誥其説甚

多

撿袁宏漢記。本無老子作佛之文。
即日朝廷博識者多。豈可塞耳偸鈴。指鹿爲馬。何愚之甚也

明

威化胡等經並云。胡王不信老子。老子神力
伏之。方求悔過。自髡自剪謝愆謝罪。老君大
慈愍其愚昧。爲説權教隨機戒約。皆令投陀
乞食以制兇頑之心。赭服偏衣用挫強梁之
性。割毀形貎示爲剠劓之身。禁約妻房絶其

悖逆之種＊

彈曰。女以禁約妻房而爲罪者。玄都會
聖。仍爲燕爾之坊至徳清虚。便是同牢之

觀也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李
耳之宗人人取婦張陵。張魯世世畜妻。故有男官女

＊

官之兩名。係師嗣師之別號。魏晋已來館中生子。陳梁
之日靜内養兒。喚婦女爲朱門。呼丈夫爲玉柱。婬欲猥

濁出自道家。外假清＊虚。
内專濁泄。可恥之甚矣

所以謂重病加於毒藥。

宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅

祀。但此土君子夙禀道眞

撿漢官儀云。景帝已
來於國學内立道館。

以教學徒。不許人間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯
以瓠盧成經本無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求

云。道無形質。蓋陰陽之精也。陶隱居内傳云。在茅山
中立佛道二堂。隔日朝禮佛堂有像道堂無像王淳三教論

云。近世道士取活無方欲人歸信乃學佛家制立形像。假
號天尊及左右二眞人置之道堂。以憑衣食梁陸脩靜。亦

爲此
形

無勞禿頂。本遵至訓詎假髡頭。可謂身無

愆疵而樂著杻械。家無喪禍而念居縗絰。昏
戇之甚良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還
令＊胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還
依舊貫。石勒之日念其胡風。與僧澄道人嬌
足毛羽。避役之流競爲剪剃。世不能知。其迷
九也
内老身非佛指九
内箴曰。大厦爲衆材所成。群生非一人可化。
故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河
海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類於比肩。前
佛後佛。異世同於繼踵。像正差降淨穢區分。
懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改於
百王。雛孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姫
一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即
是餘人無踐聖之理。群萌絶登道之期。又先
譏十異後讃一同。首軸之間毀譽矛盾。卷舒
之際向背參商。掩目盜裘信有斯諺。夫眞僞
相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求
道者亦依眞而捨僞。沙門之勝宗流久矣。至

如漢帝降禮於摩騰

如法
本傳

呉王屈節於康會

呉録
云。

呉主問僧會。佛法何以異俗。答曰。爲惡於顯人得而誅
之。爲惡於隱鬼得而誅之。易云。積善餘慶。詩詠求福不

回雖儒俗之格言。
亦佛法之漸訓也

曇始延魏君之席

魏録云。拓拔
燾用崔皓之

説。遂滅佛法悉毀像燒經驅僧還俗。曇始以正旦杖錫法
衣立於城門門。者白燾。燾命斬之。三刀而不傷。刑者

白燾。燾自取佩刀。又如前斫。乃内始於虎圈。虎閉眼
伏頭。燾乃試置天師圈側虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高

黄老所不及。延
始上席謝之

道林登晋主之床。秦世道安榮

參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣

符書云。符主出遊命
安師共輦坐。高僧傳

云。石虎號澄爲大和上。衣以
錦繍毎上殿。勅王公等扶舁之

皆道降極尊徳迴萬

乘。良有以也。黄老之術由來不競者。費才以

捔勝損躬。崔皓以邪誣喪體

魏書云。崔＊皓寇
謙之勸拓拔燾滅

正教。燾後身發惡
疾乃誅崔寇二人

姜斌以集詐徒質。王浮以造

僞殃身。皆驗之於耳目。非取與之虚談。其崇
敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇於孔門
摽徳行之首。蘇張逢於鬼谷居浮詐之先。非
獨人性之優劣。亦所習之眞僞也。且賢佞相
濫。佞泄而賢彰。聖詐難分。詐窮而聖顯。猶蛇
床與蘼蕪類質。逹方者辨其容。苟吻與素
華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔。
孔門虚而復盈。有自來矣。自漢明捔試邪見
折鋒。慧日凝輝法雲舒蔭。姜潘捨家入道。呂
焦棄僞從眞。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而
無竭。汝言始於澄石。不亦誣哉。自黄老風澆
容服亦變。非道非俗諺號閹人。善詛善罵古
名鬼卒。其救苦也。則解髮繋頸以繩自縛。牛
糞塗身互相鞭打。其法律也。若失符籙則倒
銜手板逆風掃地。楊枝百束自斫自負。盜奏

章也。則匍匐灰獄背負水漚

出道士孫
氏法儀

責罰尤

重。同奴隷之法。罪譴銜伏。比畜生之類。然釋
門鍾磬集衆警時。漢魏已來。道家未有金剛
師子護法善神。蓋佛教之所明。非黄領之先
搆。亦効他勝範。竊我聖蹤耳。故顏之推云。神
仙之事有金玉之費。頗爲虚放。華山之下白
骨如莽。何有得仙之理。縱使得仙終當有死。
不能出世。余勸汝曹學之。佛家三世之事信
而有徴。家業歸心勿輕慢也。原夫四塵五
蔭剖折形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空
千門入善。辯才智慧豈徒六經百氏之博哉。
明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡
子弟。爾不能知。其盲九也
有考古通人。與占衡君子觀李卿誹毀之論。
閲開士辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲使
邪正異轍。眞僞分流。定其是非以明得失。冀
後進者永無疑焉
通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生起乎
天地。歴三古之世。尋五聖之文。不見天尊之
神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣
清高澄積陽成天。氣結凝滓積滯成地。人
之生也皆由三元養育九氣經形。然後生
也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。
根本是氣無別道神
君子曰。道士大霄隱書無上眞書等云無上
大道君。治在五十五重無極大羅天中玉京
之上。七寶玄臺金床玉几仙童玉女之所侍
衞。住在三十二天三界之外。案神仙五岳圖
云。大道天尊治大玄之都玉光之州金眞之
郡天保之縣元明之郷定志之里災所不及。
靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十
五重天之上天也。五岳圖云。都者覩也。太上
大道道中之道神明君。最守靜居太玄之都。
諸天内音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝晏玉
京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。
既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經
論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心
之境。何得更有寶臺玉山州郡郷里。虚妄之
甚轉復難矜但。道家僞説無迹可觀。習俗生
常爲日已久。衆邪競叙互有不同。如欲正名
理須詳悉。今略出縁起隨而判之。案周禮。自
堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書
禹貢方陳州號。春秋之時。縣大郡小。以郡
屬縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州
禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上。猶應
觸事無爲。何因戸屬郷居與凡不異。既有州
縣即有官民。州牧郡守姓何名何。郷長里司
誰子誰弟。並是管學道士無識黄巾。不悉古
今未窺經史。見人間置立州縣。亦言天上與
世符同。保僞爲眞良可羞恥。其根脈本末。並
如笑道論中委出也。通人曰。莊周云。察其始
而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而
本無氣。恍忽之間變而有氣。氣變而有形。
形變而有生。人之生也氣之聚。聚則爲生。散
則爲死。故曰。有無相生也。萬物一也。何謂
一也。天下一氣也。推此而談。無別有道高處
大羅獨稱尊貴
君子曰。陽氣黄精經云。流丹九轉結氣成精。
精化成神。神變成人。陽氣赤。名曰玄丹。陰氣
黄。名曰黄精。陰陽交合二氣降精。精化爲神。
精神凝結上於九天。九天之氣下於丹田。與
神合凝臨於命門。要須九過是爲九丹。上化
下凝以成於人。不云別有道神能宰萬物使
之生也。通人曰。古來名儒及河上公。解五千
文。視之不見名曰夷者精也。聽之不聞名
曰希者神也。摶之不得名曰微者氣也。是
謂無状之状無物之象。故知氣體眇莽。所以
迎之不見其首。氣形清虚。故云隨之不見其
後。此則叙道之本從氣而生。所以上清經云。
吾生眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生乎空
同。空同之内生於太無。太＊無變化三氣明
焉。一氣青。一氣白。一氣黄。故云。一生二。二
生三。案生神章云。老子以元始三氣合而爲
一。是主人法體精是精靈。神是變化。氣是
氣象。如陸簡寂臧矜顧歡孟智周等老子義
云。合此三乘以成聖體。又云。自然爲通相之
體。三氣爲別相之體。撿道所宗以氣爲本。考
三氣之内有色有心。既爲色心所成。未免生
死之患。何得稱常。君子曰。原道所先。以氣爲
體。何以明之。案養生服氣經云。道者氣也。保
氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神
明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈
神。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹
呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。挍此
而言。能養和氣以致長生。謂得道也
通人曰。縱使有道不能自生。從自然出。道本
自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老
子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王
弼之言。天地王道並不相違。故稱法也。自
然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之號。用
智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及
自然之無義也
君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以
定方名。庖羲因之而畫八卦。黄帝受命使大
撓造甲子容成次暦數。五行九宮之説自此
而興。故説卦云。陽取九者。立天之道。曰陰
與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道曰柔
與剛。剛二柔一則地亦有三。立人之道曰仁
與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽
相包以成萬物。不聞別有道神處大玄都坐
高蓋天。上羅三清下包三界。居七英之房。出
九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷
墜人間耶。挍功則業殊。比跡則事異。沙門旌
徳而靡違。道士言行而多過。立不刊之遐
迹。建不朽之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯
釋教歟豈以拗堂小。水匹憑夷大波者。哉
非所類矣
廣弘明集卷第十三

廣弘明集卷第十四
＊大唐＊西明寺＊沙門釋道宣＊撰
辯惑篇第二之十
内徳論門下典儀李師政
若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦
夷途於火宅。勸善進徳之廣。七經所不逮。戒
惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言
宏大而可驚。去惑絶塵。厥軌清邈而難蹈。
華夷士庶朝野文儒。各附所安鮮味斯道。自
非研精以考眞妄。沈思而察苦空。無以立匪
石之信根。去若亡之疑蓋。遠則淨名妙徳
知道勝而服勤。近則天親龍樹悟理眞而敦。
悦羅什道安之篤學。究玄宗而益敬。僧睿惠
遠之歸信。迄皓首而彌堅。邁士安之淫書。
甚宣尼之翫易。千金未足驚其視。八音不能
改其聽。聞之博而樂愈深。思之深而信彌。篤
皆欲罷而不能。則其非妄也必矣
我皇誕膺天命弘濟區宇。覆等蒼旻載均厚
地。掃氛祲清八。表救塗炭寧兆。民五教敬敷
九功惟。序總萬古之徽。猷改百王之餘弊。
網羅庶善。崇三寶以津梁。芟夷群惡。屏四
部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘紹隆之要術。功
徳崇高昊天罔喩。但縉紳之士祖述多途。各
師所學異論鋒起。或謂三王無佛而年永。二
石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢
僧。苟明偏見未申通理。博考興亡足證浮僞。
何則亡秦者胡亥。時無佛而土崩。興佛者漢
明。世有僧而國治。周除佛寺。而天元之祚未
永。隋弘釋教。而開皇之令無虐。盛衰由布政。
治亂在庶官。歸咎佛僧寔非通論。且佛唯弘
善不長惡。於臣民戒本防非。何損治于家
國。若人人守善家家奉戒。則刑罰何得而
施。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致
遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。項籍喪師。非
范曾之無算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但
爲違之而暴亂。未有遵之而兇虐。由此觀之。
亦足明矣。復有謂正覺爲妖神比淨施於淫
祀。訾而謗之無所不至。聖朝勸善。立伽藍以
崇福。迷民起謗。反功徳以爲尤。此深訕上
非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以發憤而含
毫者也。忝頼皇恩預霑法雨。切瑳所惑積稔
於茲。信隨聞起疑因解滅。昔甞苟訾而不信。
今則篤信而無毀。近推諸己廣以量人。凡百
輕毀而弗欽。皆爲討論之未究。若令探賾索
隱。功齊於澄什。必皆深信篤敬。志均於名僧
矣。師政學匪鉤深識不臻妙。少有所聞微去

Footnote:

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