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廣弘明集 (No. 2103_ 道宣撰 ) in Vol. 52

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T2103_.52.0168a01: 鳴則天魔稽首。是故號佛爲法王也。豈得與
T2103_.52.0168a02: 衰周迦葉比徳爭衡。末世儒童輒相聯類者
T2103_.52.0168a03: 矣。是以天上天下。獨稱調御之尊。三千大千。
T2103_.52.0168a04: 咸仰慈悲之澤。然而理深趣遠。假筌蹄而後
T2103_.52.0168a05: 悟教門善巧。憑師友而方通統其教也。八萬
T2103_.52.0168a06: 四千之藏。二諦十地之文。祇園鹿苑之談。海
T2103_.52.0168a07: 殿龍宮之旨。玉諜金書之字。七處八會之言。
T2103_.52.0168a08: 莫不垂至道於百王。扇玄風於萬古。如語實
T2103_.52.0168a09: 語不思議也。近則安國利民。遠則超凡證聖。
T2103_.52.0168a10: 故能形遍六道教滿十方。實爲世界福田。蓋
T2103_.52.0168a11: 是蒼生歸處。於時敬信之侶。猶七曜之環北
T2103_.52.0168a12: 辰。受化之徒。如萬川之投巨海。考其神變功
T2103_.52.0168a13: 業利益人天。故無得而名也。既滿恒沙之因。
T2103_.52.0168a14: 故得常樂之果。善矣哉。不可測也。但以時運
T2103_.52.0168a15: 未融。遂令梵漢殊感。所以西方先音形之奉。
T2103_.52.0168a16: 東國暫見聞之益。及慈雲卷潤慧日收光。迺
T2103_.52.0168a17: 夢金人於永平之年。覩舍利於赤烏之歳。於
T2103_.52.0168a18: 是漢魏齊梁之政。像教勃興。燕秦晋宋已來。
T2103_.52.0168a19: 名僧間出。或畫滿月於清臺之側。表相輪於
T2103_.52.0168a20: 雍門之外。逮河北翻辭漢南著録。道興三輔
T2103_.52.0168a21: 信洽九州。跨江左而彌殷。歴金行而轉盛。
T2103_.52.0168a22: 渭水備逍遙之苑。廬岳總般若之臺。深文奧
T2103_.52.0168a23: 旨發越來儀。碩學高僧蝉聯遠至。曁梁武之
T2103_.52.0168a24: 世。三教連衡三乘並鶩。雖居紫極情契汾
T2103_.52.0168a25: 陽。屏酒正而撒饔人。薫戒香而味法喜。恐
T2103_.52.0168a26: 流難拔。躬以七辯能將。乃輕袞飾而御
T2103_.52.0168a27: 染衣。捨雕輦而敷草座。於時廣創慧臺之業。
T2103_.52.0168a28: 大啓表塔之基梁記云。東臺西府在位八十餘年。都
邑大寺七百餘所。僧尼講衆常有萬
T2103_.52.0168a29: 人。討論内典共遵聖業。
孜孜無倦。各厭世榮也
遂令五都豪族厭冠冕而
T2103_.52.0168b01: 歸依。四海名家棄榮華而入道。自皇王所居
T2103_.52.0168b02: 之土。聲教所覃之域。莫不頂禮迴向五體歸
T2103_.52.0168b03: 依。利物之深。其來久矣。孔老垂化安能與京。
T2103_.52.0168b04: 案三十六國春秋高僧名僧牟子等紀傳。始
T2103_.52.0168b05: 後漢永平十年已來。佛法東流。政經十代年
T2103_.52.0168b06: 將六百。名僧大徳世所尊敬者。凡二百五十
T2103_.52.0168b07: 七人。傍出附見者。及燕趙王公齊梁卿相等。
T2103_.52.0168b08: 凡二百五十一人。陳其行業大開十例。一曰
T2103_.52.0168b09: 譯經。二曰解義。三曰神異。四曰習禪。五曰
T2103_.52.0168b10: 明律。六曰遺身。七曰誦經。八曰興福。九曰經
T2103_.52.0168b11: 師。十曰唱導。此例高僧。皆徳効四依功備
T2103_.52.0168b12: 三業。法傳震旦寔所頼焉邪見隱而不論。但説五
三惡者。夫雪山之内。本
T2103_.52.0168b13: 多甘露。亦有毒草。大海之中既有明珠。亦饒羅刹。
昆岳缺於片石。鄧林損於一枝耳。復何可怪之
T2103_.52.0168b14: 廣弘明集卷第十一
T2103_.52.0168b15:
T2103_.52.0168b16:
T2103_.52.0168b17:
T2103_.52.0168b18: 廣弘明集卷第十二
T2103_.52.0168b19:   *大唐*西明寺*沙門釋道宣*撰
T2103_.52.0168b20: 辯惑篇第二之八
T2103_.52.0168b21:   決對傅奕廢佛法僧事并表
T2103_.52.0168b22:   綿州振響寺沙門釋明&T019598;
T2103_.52.0168b23: 僧明&T019598;言。&T019598;聞三皇統天五帝御寓。道含弘
T2103_.52.0168b24: 而遠大。徳普覆而平均。敷善教以訓民。布慈
T2103_.52.0168b25: 心而育物。逮乎中古其道弗虧。故漢武欽明
T2103_.52.0168b26: 見善而弗及。顯宗叡聖體道而不居。遂能
T2103_.52.0168b27: 紆屈尊儀。甘泉禮金人之瑞。翹想夢寐徳陽。
T2103_.52.0168b28: 降銅像之徴。於是秦景西遊。越流沙而訪道。
T2103_.52.0168b29: 摩騰東入。跨葱嶺而傳眞。遂得化漸漢朝。寺
T2103_.52.0168c01: 興白馬之號。道流晋世。刹建青龍之名。其間
T2103_.52.0168c02: 盛寫尊儀競崇寺塔。騰惠雲於落刃。涌法
T2103_.52.0168c03: 水於窮源。驅有識於福林。登蒼生於善地。開
T2103_.52.0168c04: 闡佛法昭化愚曚。故得永平季年嘉瑞臻&MT02003;
T2103_.52.0168c05: 慶雲流潤湛露凝甘。澤馬騰驤神雀翔集。朱
T2103_.52.0168c06: 英吐含頴之秀。紫葩生連理之枝。可謂不世
T2103_.52.0168c07: 之奇徴。非常之嘉瑞者也。於是西域入侍南
T2103_.52.0168c08: 越歸仁。偃革休兵銷金罷刃。豈不由感聖降
T2103_.52.0168c09: 靈奉戒行善精誠昭著貫逹幽明者哉。故書
T2103_.52.0168c10: 云。天生神物以祚聖人。無徳斯隱有道則見。
T2103_.52.0168c11: 著之惇史可得而詳。惟我大唐膺期啓運握
T2103_.52.0168c12: 機御暦誕命建家。初起義則道協百靈。始登
T2103_.52.0168c13: 圖則威加萬國。故世充化及。授首於東都。建
T2103_.52.0168c14: 徳武周。櫬身於北朔。荊呉剋定秦隴廓清。方
T2103_.52.0168c15: 應駕七寶而飛行。導千輪而輕擧。巍巍*不
T2103_.52.0168c16: 與。蕩蕩誰名。功既成焉。事亦畢矣。加以留心
T2103_.52.0168c17: 佛法眷言匡護。故莊嚴總持再興九級。沙門
T2103_.52.0168c18: 釋子更度千人。像化彌盛於前朝。寺塔更興
T2103_.52.0168c19: 於聖世。方頂戴三寶弘護四依。合掌低頭。忘
T2103_.52.0168c20: 帝王之貴。斂心屈膝。盡至敬之誠。&T019598;自慶
T2103_.52.0168c21: 遭逢屬此嘉運。方願息心淨刹畢志玄門。懍
T2103_.52.0168c22: 勵六時。以酬聖世之徳。翹勤五體。用報罔
T2103_.52.0168c23: 極之恩。而奕忽肆狂言上聞朝聽。輕辭蔑
T2103_.52.0168c24: 聖利口謗賢。出語醜於梟音。發聲毒於鴆響。
T2103_.52.0168c25: 專欲破滅佛法毀廢衆僧。割斷衣糧減省寺
T2103_.52.0168c26: 塔。其故何也。奕曾爲道士。惡妒居懷。故毀聖
T2103_.52.0168c27: 劣凡讃愚勝智。以下謗上用短加長。違理悖
T2103_.52.0168c28: 情一至於此。但讒言害徳偏聽傷賢。故宋受
T2103_.52.0168c29: 子罕之言。囚於墨翟。魯信季孫之説。逐於尼
T2103_.52.0169a01: 丘。二子之賢。弗能自免。八條之謗。或累於
T2103_.52.0169a02: 人。
T2103_.52.0169a03: 主上欽明弗容讒慝。縱其三失寧致一疑。但
T2103_.52.0169a04: 浮雲在天。白日有時虧照。遊翳拂目。陽精
T2103_.52.0169a05: 爲之不明。而傅奕浮辭迷於視聽。情理眩惑
T2103_.52.0169a06: 言語混淆。弗可專聽。豈應偏信。請共決對存
T2103_.52.0169a07: 毀分甘。概忝在緇徒預參法侶。忽聞誹謗寧
T2103_.52.0169a08: 不深傷。縱迴刃刳心。未以爲痛。抽刀斮髓。詎
T2103_.52.0169a09: 以爲殘。謗讟之深傷酷甚此。經云。亡身護法
T2103_.52.0169a10: 沒命弘道。此其時也。方抽腸瀝膽報邪逆之
T2103_.52.0169a11: 仇讐。申表獻誠。雪師父之謗辱。冐昧忤聽。
T2103_.52.0169a12: 追用驚惶。謹言
T2103_.52.0169a13:   謹奏決破傅奕謗佛毀僧事八條列之如
T2103_.52.0169a14:
T2103_.52.0169a15: 第一決破。僧尼六十已還簡令作丁兵強農
T2103_.52.0169a16: 勸事
T2103_.52.0169a17: 概聞至理絶言。本出毀譽之外。玄宗離説。寔
T2103_.52.0169a18: 超語默之端。然物情不悟寄言深淺。世道多
T2103_.52.0169a19: 惑假示精麁。故有内外道殊邪正説異。凡聖
T2103_.52.0169a20: 位別大小教分。若以同會一乘。豈執之以謗
T2103_.52.0169a21: 佛。終趣極果。不封之以謬眞。譬千川之赴滄
T2103_.52.0169a22: 溟。萬流之歸巨海。内外明證。豈虚言哉。故法
T2103_.52.0169a23: 華言。於諸過去佛。現在或滅度。若有聞法者。
T2103_.52.0169a24: 無一不成佛。又涅槃經言。一切衆生皆有佛
T2103_.52.0169a25: 性。究竟皆當成得佛道。又道家法輪云。若見
T2103_.52.0169a26: 沙門思念無量。願早出身以習佛眞。若見佛
T2103_.52.0169a27: 圖思念無量。當願一切普入法門。又靈寶洞
T2103_.52.0169a28: 玄眞一經云。衆眞高仙已得佛道。又靈寶太
T2103_.52.0169a29: 上祕要經云。各於現在同得佛道。故知不
T2103_.52.0169b01: 二妙門終須齊入。唯一極果要必同登。苟執
T2103_.52.0169b02: 異端自貽迷墜。近代學者率意庸愚。偸竊眞
T2103_.52.0169b03: 言安置僞典。故五道輪轉託作仙經。三千威
T2103_.52.0169b04: 儀假稱道戒。詣佛受法改作天尊。勤行作佛
T2103_.52.0169b05: 轉爲金闕。本行迴爲本相。佛言題作道言。
T2103_.52.0169b06: 摸託佛法之威儀。彷習衆僧之法式。或持
T2103_.52.0169b07: 眞當僞詎識是非。飜正入邪豈知顛倒。事同
T2103_.52.0169b08: 癡賊竊狐裘而反披。有類愚夫盜珠瓔而倒
T2103_.52.0169b09: 著。如斯條類數亦衆多。略擧二三不可覶縷。
T2103_.52.0169b10: 但傅弈曾爲道士。身服黄衣。不遵李老無爲
T2103_.52.0169b11: 之風。專行張陵兵吏之法。或身爲米賊聚*斂
T2103_.52.0169b12: 無端。名稱鬼卒咒詛寧忌。湯沐櫛梳與俗
T2103_.52.0169b13: 既同。耽荒愛慾將世何別。加以内懷嫉意外
T2103_.52.0169b14: 肆狂言。誹謗紛紜罵詈重疊。此而可忍。孰不
T2103_.52.0169b15: 可容。今依事條。次第決破。願垂聖鑒。少詳覽
T2103_.52.0169b16:
T2103_.52.0169b17: 奕言。衆僧剃髮染衣。不謁帝王違離父母。非
T2103_.52.0169b18: 忠孝者。今之道士戴幘冠巾。應拜時君。在家
T2103_.52.0169b19: 侍養爲忠孝不。今既不然豈獨偏責。夫論忠
T2103_.52.0169b20: 者。事君以盡命。殉義以忘身。孝者奉親竭
T2103_.52.0169b21: 誠存沒以資濟。故道安直諫以輔秦。佛圖忠
T2103_.52.0169b22: 言以匡趙。目連捧缽而餉母。釋迦擔棺而葬
T2103_.52.0169b23: 親。寧國濟家豈非忠孝也。不如道士張魯亂
T2103_.52.0169b24: 於漢朝。孫恩反於晋國。陳瑞習道而夷族。公
T2103_.52.0169b25: 旗學仙而滅門。亂國破家豈有忠孝也
T2103_.52.0169b26: 又言。衆僧仇匹内通衣形外隔。夭胎殺子違
T2103_.52.0169b27: 禮逆天者。今道士既合氣修齋交接受道。應
T2103_.52.0169b28: 護胎生子順禮合天。此則伉儷久成。陰陽本
T2103_.52.0169b29: 合而無産孕。眞是夭胎。宜簡令作民。使其養
T2103_.52.0169c01: 子増加戸口添足兵丁。豈非益國利民者乎。
T2103_.52.0169c02: 又言僧有十萬。六十已還簡令作丁。則兵強
T2103_.52.0169c03: 農勸者。夫論兵強者。尋衆僧之類。禀如來之
T2103_.52.0169c04: 教。食唯米麺之素。供唯芋蒻之資。體瘠力
T2103_.52.0169c05: 羸心虚氣弱。不折生草詎踐蜫蟲。習忍修慈
T2103_.52.0169c06: 好生惡殺。對敵多怯不手必疑。徒勞行陣無
T2103_.52.0169c07: 益兵勢也。如論道士人足數萬。祭三事五受
T2103_.52.0169c08: 禁行符。章奏必宰雞肫。祭醮要求酒脯。臠膾
T2103_.52.0169c09: 醑醪恣其醉飽。體肥力壯心勇氣強。安忍無
T2103_.52.0169c10: 親惡生好殺。臨陣必勇下手不疑。列以軍伍
T2103_.52.0169c11: 決強兵勢。若挍其力則道士強。論其徳衆僧
T2103_.52.0169c12: 勝。去取之宜。斷可知矣
T2103_.52.0169c13: 若言躬耕力作以爲農勸者。此由局見。未是
T2103_.52.0169c14: 通途。夫俗不可以一禮齊。政不可以一道治。
T2103_.52.0169c15: 士不可以一行取。民不可以一業。成故漢書
T2103_.52.0169c16: 貨殖部云。古之四民不得雜處。士相與言仁
T2103_.52.0169c17: 義於朝宴。工相與議伎巧於官府。商相與語
T2103_.52.0169c18: 財利於市井。農相與議稼穡於田野。此四者
T2103_.52.0169c19: 各安其居而樂其業。故得財成天地之宜。用
T2103_.52.0169c20: 資國家之利。今者衆僧亦各有業。論其内以
T2103_.52.0169c21: 慈忍推心。即是士之仁義。語其外以權巧化
T2103_.52.0169c22: 物。即是工之伎能。談其行以施報相酬。即是
T2103_.52.0169c23: 商之市井。語其道以自他兼濟。即是農之力
T2103_.52.0169c24: 田。此則剋誠可以感鬼神。唯徳能以動天
T2103_.52.0169c25: 地。運慈心以降澤。布恩惠以潤時。故善政者。
T2103_.52.0169c26: 驟雨隨車飛螟避境。隴麥雙穟成禾九栽。蓋
T2103_.52.0169c27: 由善政之功。匪唯勤農之力者矣
T2103_.52.0169c28: 又言。欲令衆僧拜謁帝王編於朝典者。此之
T2103_.52.0169c29: 一見迷倒最深。既自落坑引他墜井。欲令同
T2103_.52.0170a01: 陷。其可得乎。昔桓玄簒逆狂悖無道。已有
T2103_.52.0170a02: 此論。朝議不從云。沙門釋子剃髮染衣。許其
T2103_.52.0170a03: 方外之人。不拘域中之禮。故袈裟偏袒。非朝
T2103_.52.0170a04: 宗之服。缽盂錫杖。豈廊廟之器。而玄悖逆固
T2103_.52.0170a05: 執不悛。既屈辱三尊飄蕩七廟。民怨神怒衆
T2103_.52.0170a06: 叛親離。軍敗於東陵。身喪於西浦。覆車明鑒。
T2103_.52.0170a07: 孰不誡哉。我大唐皇帝。命聖挺生。應休明之
T2103_.52.0170a08: 期。當會昌之運。止塗息炭拔溺濟沈。弘聖教
T2103_.52.0170a09: 以訓民。垂至仁以育物。年和歳稔氣阜時昌。
T2103_.52.0170a10: 至徳玄功疇能殫紀。加以内懷四信外奉三
T2103_.52.0170a11: 尊。屈乘輿而歸依。降冕旒而迴向。故得八方
T2103_.52.0170a12: 稽顙萬國朝風。豈責離俗之人。令備在家之
T2103_.52.0170a13: 禮。今道士披褐執板戴幘冠巾。既服臣吏之
T2103_.52.0170a14: 衣。須行朝謁之禮。昔天師貴士尚拜帝王。今
T2103_.52.0170a15: 鬼卒賤夫須跪卿相。宜令道士習其師法。朝
T2103_.52.0170a16: 謁帝王參拜官長。編於朝典。不亦宜乎
T2103_.52.0170a17: 論言。案漢魏已來。時經九代。其間道士。左道
T2103_.52.0170a18: 亂朝妖言犯國者。披閲圖史何世而無。後漢
T2103_.52.0170a19: 獻帝。張陵張魯詐説鬼語。假作讖書云。漢祚
T2103_.52.0170a20: 滅後。黄衣得天下。遂與鉅鹿張角遠爲外應。
T2103_.52.0170a21: 造黄布巾披黄帔。聚合徒衆誑誘愚民。
T2103_.52.0170a22: 危社稷。尋被誅滅。故禮云。左道亂群者殺之。
T2103_.52.0170a23: 今者道士不著李老參朝之服。乃披張魯亂
T2103_.52.0170a24: 國之衣。師弟相承賊行不改。人數既多。共結
T2103_.52.0170a25: 賊黨。或致窺覦寧不備豫。計數有五萬。簡令
T2103_.52.0170a26: 作丁年税貲租歳産男女。則利國益民強兵
T2103_.52.0170a27: 農勸。如概愚見。其如法者遵而奉之。其違禁
T2103_.52.0170a28: 者廢而使之。庶莠稗一除田苗鬱茂。姦邪既
T2103_.52.0170a29: 遣徒衆肅清。豈不善歟
T2103_.52.0170b01: 第二決破。寺作草堂土舍。則秦皇漢武爲有
T2103_.52.0170b02: 徳之
T2103_.52.0170b03: 概聞法身無像應物有方。故假現全身。置
T2103_.52.0170b04: 于多寶之塔。權分碎質。流乎阿育之龕。故
T2103_.52.0170b05: 能聚散隨縁存亡任物。聖力權變不可思議。
T2103_.52.0170b06: 但佛生天竺。隨其土風。葬必闍維。收必起塔。
T2103_.52.0170b07: 塔即是廟。廟者貎也。祭祀承事如貎存焉。今
T2103_.52.0170b08: 之國家宗廟社稷。類皆然也。但如來滅度一
T2103_.52.0170b09: 百年後。有阿輸伽王。鐵輪御世。以威徳使鬼
T2103_.52.0170b10: 神。福力興靈廟。故八萬四千之塔。不日而
T2103_.52.0170b11: 成。千柱百梁之堂。匪朝既就。詎勞人力。自
T2103_.52.0170b12: 是神功。豈以凡夫之情而疑聖賢之事。何異
T2103_.52.0170b13: 斗筲測大海。尺寸量虚空。其可得乎。舍利東
T2103_.52.0170b14: 流呉王創感。僧會稽請。丹誠至而忽臨。孫權
T2103_.52.0170b15: 驗試。砧磓陷而彌固。於是騰光上徹。照灼斧
T2103_.52.0170b16: 扆之間。發彩傍通。鬱映巖廊之下。會時欣躍
T2103_.52.0170b17: 廣讃威靈。權及朝臣聞皆信伏。即爲建塔并
T2103_.52.0170b18: 置伽藍。縁是江左大弘佛事。豈若太上骨朽
T2103_.52.0170b19: 於關中。判無舍利。天師體葬於蛇腹。詎有
T2103_.52.0170b20: 遺身。靡所依憑便生妖詐。聞佛有舍利八斛
T2103_.52.0170b21: 用表遺身。遂畜小石二枚。以代仙卵。然仙卵
T2103_.52.0170b22: 本狂豕之陰。玄壇乃老鬼之廟。若言舍利胡
T2103_.52.0170b23: 骨。理勝狂豕之陰。佛圖胡塚。寧同老鬼之廟。
T2103_.52.0170b24: 豈可以高下相況等級寄言。故今道士見舍
T2103_.52.0170b25: 利如眼梗。詎肯歸依。覩浮圖若心刺。專謀破
T2103_.52.0170b26: 毀。徒懷邪惡。其可得乎。歴代已來爲帝王者。
T2103_.52.0170b27: 並夙種善根多懷正信。傾珍造塔撤寶崇眞。
T2103_.52.0170b28: 皆欲申其追遠之誠。致其如在之敬。故
T2103_.52.0170b29: 興九級備盡莊嚴。式搆百樑窮其壯麗。致使
T2103_.52.0170c01: 貧人捧奠則梵宮立成。長者絣繩天堂即現。
T2103_.52.0170c02: 因果之道斯理皎然。闇識之徒弗能悟矣
T2103_.52.0170c03: 論言。案仁王經。世間帝王有其五種。一粟散
T2103_.52.0170c04: 王威徳最劣。二鐵輪王治閻浮提。三銅輪王
T2103_.52.0170c05: 兼二天下。四銀輪王化三天下。五金輪王統
T2103_.52.0170c06: 四天下。此之五王。論其位上下不同。語其徳
T2103_.52.0170c07: 勝劣有異。推秦皇漢武。閻浮提内唯王震旦。
T2103_.52.0170c08: 五種王中粟散王也。斯乃徳劣而居勝殿。位
T2103_.52.0170c09: 卑而處高臺。不以恩惠感人。專以鞭撻使物。
T2103_.52.0170c10: 致神祇憤責民庶呼嗟。故史官貶之以爲無
T2103_.52.0170c11: 道。又身歿之後盛造墳陵。費損萬金勞役百
T2103_.52.0170c12: 姓。於是骨肉消散靈影滅無。年代寂寥威福
T2103_.52.0170c13: 何在。我釋迦應世徳位獨高。道冠百靈神超
T2103_.52.0170c14: 萬億。聖中極聖。徳過千聖之前。王中法王。位
T2103_.52.0170c15: 居百王之上。豈伊秦皇漢武而挍其優劣者
T2103_.52.0170c16: 哉。佛則徳高而居勝殿。位極而處高臺。唯以
T2103_.52.0170c17: 徳化感人。不用鞭撻使物。自有帝王喜捨靈
T2103_.52.0170c18: 神影助。滅度之後爲興塔廟。舍利不滅威靈
T2103_.52.0170c19: 尚存。毀之立見惡徴。破之眼看致禍。故呉主
T2103_.52.0170c20: 孫皓。奢淫苛虐不忌罪福言無報應。掘得銅
T2103_.52.0170c21: 像令置厠前。至四月八日。小便像頭云。今八
T2103_.52.0170c22: 日以灌爾頂。須臾之間即患陰&MT00458;。苦毒難
T2103_.52.0170c23: 堪。太史占之云。犯大神。遍祷靈祇都無降異。
T2103_.52.0170c24: 後聞説佛。方乃驚惶自慨前過。即遣迎像香
T2103_.52.0170c25: 湯沐浴。叩頭謝過。應聲即愈縁是生信誡懼
T2103_.52.0170c26: 終身。又宋臣謝晦。身臨荊州城。内有五層寺。
T2103_.52.0170c27: 寺有舍利塔。晦性凶*悖。先無誠信云。寺塔
T2103_.52.0170c28: 不宜在城。令毀而出之。於是自領軍士直至
T2103_.52.0170c29: 塔前。衆皆戰慄莫敢擧手。晦遂嚴鼓驅逼軍
T2103_.52.0171a01: 人。撞撃龕門破斫尊像。俄而雲霧闇地風塵
T2103_.52.0171a02: 張天。晦及軍人身蒙灰土。以手拭之皮肉隨
T2103_.52.0171a03: 落。遂成惡疾遍身癩瘡。不久叛逆尋被誅滅。
T2103_.52.0171a04: 此事並如宋宣驗記説。略依記傳疏此事條。
T2103_.52.0171a05: 示諸未悟曉其心目耳。如概愚見。釋迦應世
T2103_.52.0171a06: 物共尊崇。在昔之時已有寺塔。今之造者請
T2103_.52.0171a07: 而存之。李老棄世心尚虚無。在世之時
T2103_.52.0171a08: 無館舍。今之奢競請宜省之
T2103_.52.0171a09: 第三決破。諸州及縣減省寺塔。則民安國治」
T2103_.52.0171a10: 概聞在昔明王恭己南面。智落天地不
T2103_.52.0171a11: 慮也。辯雕萬物不自説也。何則勞於求土。
T2103_.52.0171a12: 逸於驅使之士。但得其人天下自治。故訪
T2103_.52.0171a13: 道宣室思政明堂。揆務分司沿方授職。八
T2103_.52.0171a14: 並列十亂當朝。用能保又國家。剋寧社稷。
T2103_.52.0171a15: 於是弘慈悲之化。緩賦而恤貧。行至仁之教。
T2103_.52.0171a16: 省刑而愼獄。敷徳澤遠至而邇安。定成功制
T2103_.52.0171a17: 禮而作樂。斯爲至治。可得而稱。故書云。治國
T2103_.52.0171a18: 以安民爲基。安民以良吏爲本。若得其人則
T2103_.52.0171a19: 國安。非其人則民亂。故知忠臣良吏。可以治
T2103_.52.0171a20: 國安民者也。然須崇善建福樹果修因。敬事
T2103_.52.0171a21: 神明承奉靈廟。豈可毀塔廢廟併寺逐僧。靈
T2103_.52.0171a22: 祇爲徴禍福須愼。而奕兇*悖專肆狂言。聖朝
T2103_.52.0171a23: 明鑒理無致惑
T2103_.52.0171a24: 論言。竊見標樹爲社。立塼石以稱君。累土成
T2103_.52.0171a25: 壇。束茅纂而爲飾。至於急厄求請微有威
T2103_.52.0171a26: 靈。雨旱祈誠片致恩福。況佛神儀嶷爾靈相
T2103_.52.0171a27: 儼然。而欲輕毀。其可得也。自漢明感夢。寺興
T2103_.52.0171a28: 白馬之名。孫權驗瑞。塔始建初之號。自斯厥
T2103_.52.0171a29: 後相係而興。向若神道泯無帝王豈應敬事。
T2103_.52.0171b01: 威靈歇滅國主寧復遵承。並以目驗身臨。故
T2103_.52.0171b02: 使歸依迴向。未若道家都無承據李老事周
T2103_.52.0171b03: 之日。未有玄壇。張陵謀漢之晨。方興觀舍。故
T2103_.52.0171b04: 後漢順帝中。有沛人張陵。客遊蜀土。聞古老
T2103_.52.0171b05: 相傳云。昔漢高祖。應二十四氣。祭二十四山。
T2103_.52.0171b06: 遂王有天下。陵不度徳遂搆此謀。殺牛祭祀
T2103_.52.0171b07: 二十四所。置以土壇戴以草屋稱二十四治。
T2103_.52.0171b08: 治館之興始乎此也。二十三所在於蜀地。尹
T2103_.52.0171b09: 喜一所在於咸陽。於是誑誘愚民招合兇黨。
T2103_.52.0171b10: *斂租税米謀爲亂階。時被蛇呑逆釁弗作。
T2103_.52.0171b11: 至孫張魯。禍亂方興起於漢中。爲曹操誅滅。
T2103_.52.0171b12: 自爾迄今群&MT02125;相係。依託治館恒作妖邪。故
T2103_.52.0171b13: 漢順帝中平元年。鉅鹿人張角。自稱黄天部
T2103_.52.0171b14: 師。有三十六將。皆著黄布巾。遠與張魯相應。
T2103_.52.0171b15: 衆至十萬。焚燒鄴城。漢遣河南尹何進。將
T2103_.52.0171b16: 兵討滅。又晋武帝咸寧二年。爲道士陳瑞以
T2103_.52.0171b17: 左道惑衆。自號天師。徒附數千。積有歳月。爲
T2103_.52.0171b18: 益州刺史王濬誅滅。又晋文帝太和元年。彭
T2103_.52.0171b19: 城道士盧悚。自稱大道祭酒。以邪術惑衆聚
T2103_.52.0171b20: 合徒黨。向晨攻廣漢門云。迎海西公殿中。桓
T2103_.52.0171b21: 祕等覺知與戰。尋並誅斬。又梁武帝大同五
T2103_.52.0171b22: 年。道士袁矜。妖言惑衆行禁歩崗。官軍收
T2103_.52.0171b23: 掩尋被戮滅。至隋開皇十年。綿州昌隆縣道
T2103_.52.0171b24: 士蒲童。與左童二人在崩溪館。自稱得聖。
T2103_.52.0171b25: 誑惑人民。重床至屋却坐其上。云十五童女
T2103_.52.0171b26: 方堪受法。令女登床以幕圍遶。遂便姦匿。如
T2103_.52.0171b27: 此經月。計所姦女。出數百人。後事發覺。因遂
T2103_.52.0171b28: 逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。綿州道
T2103_.52.0171b29: 士黄儒林。扇惑蜀王令興惡逆云。欲建大事
T2103_.52.0171c01: 須藉勝縁。遂教蜀王傾倉竭庫。造千尺道像。
T2103_.52.0171c02: 建千日大齋。畫先帝形反縛頭手。咒而厭之。
T2103_.52.0171c03: 河北公趙仲卿撿察得實。送身京省。被問伏
T2103_.52.0171c04: 罪。出市被刑。今大唐革命妖惑尚興。以去武
T2103_.52.0171c05: 徳三年。綿州昌隆縣民李望。先事黄老恒作
T2103_.52.0171c06: 妖邪。去大業季年。有道士蒲子眞。微閑道術。
T2103_.52.0171c07: 被送東京。至梁漢身死。因葬在彼。而李望矯
T2103_.52.0171c08: 假云。子眞近還。又彼縣山側有一石室。巖穴
T2103_.52.0171c09: 幽闇人莫敢窺。望乃依憑以作妖詐。在明則
T2103_.52.0171c10: 張喉大語領納通傳。入闇則噎氣小聲詐説
T2103_.52.0171c11: 禍福。遂令正直檀越幾致迴心。邪曲愚夫理
T2103_.52.0171c12: 專信。道士傳説逹縣聞州。官人初檢。並皆
T2103_.52.0171c13: 信受。後刺史李大禮云。此事非輕。必須申奏。
T2103_.52.0171c14: 要假親驗方定是非。遂與闔州官人並道士
T2103_.52.0171c15: 等一百餘騎。同乘鞍馬競飾衣巾。多料祭
T2103_.52.0171c16: 槃倍科醮物。酒脯雜味任彼所須。同至窟前
T2103_.52.0171c17: 再拜祈請。望時詐答。聞者傾心。唯巴西縣令
T2103_.52.0171c18: 樂世質深逹機情。知其誑詐入闇密候。見望
T2103_.52.0171c19: 咽聲質時呵之。望即款伏。收禁州獄。方欲科
T2103_.52.0171c20: 罪。未經數日。服藥而終。概緬尋圖史博究古
T2103_.52.0171c21: 今。記傳所聞眼目所見。左道亂政世有其人。
T2103_.52.0171c22: 略出五三以爲鑒誡。希垂照覽宜簡除之。如
T2103_.52.0171c23: 概愚見。若行李老清虚之道。依而存之。若習
T2103_.52.0171c24: 張陵雜穢之法。糺而廢之。此則蕩彼妖邪去
T2103_.52.0171c25: 其殘賊。可謂止暴息亂。豈非治國安民者乎」
T2103_.52.0171c26: 第四決破。僧尼衣布省齋則蠶無横死貧人
T2103_.52.0171c27: 不飢
T2103_.52.0171c28: 概聞禀和合之氣。成虚假之身。外命所須。藉
T2103_.52.0171c29: 衣食以資養。内報所恃。依形神以存立。形神
T2103_.52.0172a01: 不可孤立。藉衣食以資之。衣食不可過費。行
T2103_.52.0172a02: 廉恥以節之。故遺教經云。比丘受食趣得支
T2103_.52.0172a03: 身。又言。著壞色衣以捨飾好。斯爲明訓。孰不
T2103_.52.0172a04: 遵行。但如來制戒對根不同。人有上下制有
T2103_.52.0172a05: 寛急。上則制之以急。使其頓修。下則授之以
T2103_.52.0172a06: 寛。令其漸進。上制急者日唯一食。食止菜蔬
T2103_.52.0172a07: 身止三衣。衣唯糞掃。下制寛者食許兩時。味
T2103_.52.0172a08: 通蘇乳衣開十長。服許繒綿。或有老病之僧
T2103_.52.0172a09: 身兼凍餧。沈痾之士體困飢寒。須給其衣
T2103_.52.0172a10: 裘資其藥石。此則上根不假衆具自爾證眞。
T2103_.52.0172a11: 下輩要藉資縁方得悟道。欲令一准。其可得
T2103_.52.0172a12: 乎。若節僧尼衣布省齋濟貧活璽者。計僧尼
T2103_.52.0172a13: 一齋止餐一缽一著唯衣數縑。而言損田夫
T2103_.52.0172a14: 十口殺蠶十萬者。計道士一醮酒脯百盤一
T2103_.52.0172a15: 年命綾千匹。應損千軍之食。殺萬億之蠶。而
T2103_.52.0172a16: 奕知道士損多佯癡不計。僧尼費少子細
T2103_.52.0172a17: 偏論。此全黨言君子弗聽。如概愚見。宜斷
T2103_.52.0172a18: 道士醮祭及以命綾。此則有益於國家。不損
T2103_.52.0172a19: 於民物。若縱而不禁。損國害民
T2103_.52.0172a20: 聖上欽明寧不鑒照
T2103_.52.0172a21: 論言。尋道士盟經先受十戒。次八十戒。後一
T2103_.52.0172a22: 百八十戒。及三百大戒。乃至坐起臥息三千
T2103_.52.0172a23: 威儀。皆云祕要。不妄授人。尋靈寶智慧上品。
T2103_.52.0172a24: 十戒創首即言。不色不欲心無放蕩。又消
T2103_.52.0172a25: 智慧經言。見人妻子願出愛獄。道士禀承理
T2103_.52.0172a26: 應遵用。而建首不行專事違犯。何者。戴巾執
T2103_.52.0172a27: 板似欲依經。而畜婦養兒還成破戒。此則公
T2103_.52.0172a28: 行色欲。竟不知慚。故違經戒寧應有愧。何異
T2103_.52.0172a29: 雞雀對戸交欲而無羞。狗豕當衢行婬而無
T2103_.52.0172b01: 恥。多飮鹹水忘失思微。縱恣六情違犯十戒。
T2103_.52.0172b02: 初之一戒既破不持。後之三千理廢無用。符
T2103_.52.0172b03: 録科禁何所施行。又依老子金丹之經。眞人
T2103_.52.0172b04: 内朝之律。朔望之祭。侍師私房。情意相親。
T2103_.52.0172b05: 男女交接。使四目兩鼻上下相當兩口兩舌
T2103_.52.0172b06: 彼此相對。陰陽既接精氣遂通。此則夫婦
T2103_.52.0172b07: 成男女道合。以斯修道道弗可修。以此出
T2103_.52.0172b08: 家家寧可出。顛倒迷惑何其甚哉。又言佛是
T2103_.52.0172b09: 黠兒。理豐智慧。觀音戲伎實足權奇。不同祭
T2103_.52.0172b10: 酒亂朝癡無智慧。天師蛇螫詎有神通。夫免
T2103_.52.0172b11: 禁釋囚諸佛大慈。拔苦除害觀音至行。祈恩
T2103_.52.0172b12: 自施。非詐誘而覓財。報徳出心。豈迫脇而
T2103_.52.0172b13: 取物。若觀音慈悲。拔獄即是詃囚。天師行禁
T2103_.52.0172b14: 殺怨。應爲斬士。然佛覩善則勸。聞惡則憐。慈
T2103_.52.0172b15: 悲平等怨親無二。老子亦言。其善者吾亦善
T2103_.52.0172b16: 之。其不善者吾亦善之。不如天師事五將三
T2103_.52.0172b17: 神四司九府。受咒咀之法。行禁厭之符。怨者
T2103_.52.0172b18: 令顛狂失心。憎者使驚怖失命。此眞世俗之
T2103_.52.0172b19: 惡神。人間之殺鬼也。如概愚見。今時道士塗
T2103_.52.0172b20: 炭合氣禁咒章符。此並非李老正言。乃是張
T2103_.52.0172b21: 陵邪法。妖惑誑詐損國害民。請宜禁斷息其
T2103_.52.0172b22: 邪僞也
T2103_.52.0172b23: 第五決破。斷僧尼居貯則百姓豐滿將士皆
T2103_.52.0172b24:
T2103_.52.0172b25: 概聞八大覺行。以少欲標先。五比丘名。以乞
T2103_.52.0172b26: 士爲最。故少欲省事。無復經營之憂。乞士任
T2103_.52.0172b27: 縁。寧有藏積之累。老子云。多藏必周禮
T2103_.52.0172b28: 云。積而能散積而能散。則行合檀那。多藏必
T2103_.52.0172b29: 亡言符聖旨。尋老子行無爲之道。專任清
T2103_.52.0172c01: 虚。修寂靜之心。弗營世務。然今道士都不遵
T2103_.52.0172c02: 承。故二録大齋三元慶會。招合愚黨誘誑迷
T2103_.52.0172c03: 徒。設厨食以邀賓。置酒鮭以待客。遂使監齋
T2103_.52.0172c04: 分肉事等庖丁。觀主典鮭還如屠士。肉須乾
T2103_.52.0172c05: 腊雜血便呑。酒使清醇半糟即啜饕餮難滿
T2103_.52.0172c06: 縱恣無厭。加以多料紬綾以爲命綵。廣科黍
T2103_.52.0172c07: 麥持作道租。傍此興生積聚盈庫。因斯番轉
T2103_.52.0172c08: 居貯連倉。溪&MT03184;之心寧知滿極。至於高門仕
T2103_.52.0172c09: 族判不歸從。下姓田夫偏來湊集。非是崇其
T2103_.52.0172c10: 道法。直爲貪其酒鮭。猥雜繁多弗可殫述加
T2103_.52.0172c11: 以徒衆卑末人品凡庸。故出家沙門多是貴
T2103_.52.0172c12: 勝。在觀道士例是卑微。故梁武帝登祚之後。
T2103_.52.0172c13: 施身入寺供養衆僧。隋帝之時秦孝王兒。捨
T2103_.52.0172c14: 位出家修行佛法。未曾聞一帝王施身入觀。
T2103_.52.0172c15: 未曾見一王子出家事道。自餘高門士族貴勝
T2103_.52.0172c16: 豪家。或有夫婦相辭倶時離俗。男女相勸同
T2103_.52.0172c17: 共出家。目見耳聞何待言説。若言斷僧尼居
T2103_.52.0172c18: 貯令軍民富足者。夫論貧富皆是業縁。貴賤
T2103_.52.0172c19: 並關運命。愚智不可易慮。姸醜弗可換身。
T2103_.52.0172c20: 故經云。果報好惡定之於業。書云。命相吉凶
T2103_.52.0172c21: 懸之於天。以此言之。軍民業貧者與之而弗
T2103_.52.0172c22: 得。必其相富者任置而恒豐。故漢文帝以夢
T2103_.52.0172c23: 而寵鄧通。相者占通貧而餓死。帝曰。能富在
T2103_.52.0172c24: 我何謂貧乎。與之銅山專任冶鑄。後遭事逃
T2103_.52.0172c25: 避餓死人家。又高駒麗王侍婢有娠。相者占
T2103_.52.0172c26: 之。貴而當王。王曰。非我之胤。便欲殺之。婢
T2103_.52.0172c27: 曰。氣從天來。故我有娠。及子之産。王謂不
T2103_.52.0172c28: 祥。捐圈則猪嘘。棄欄則馬乳而得不死。卒爲
T2103_.52.0172c29: 夫餘之王。故知業縁命運定於冥兆。終然不
T2103_.52.0173a01: 處。弗可與奪也。論言。案經所明業果不謬。
T2103_.52.0173a02: 作善得福爲惡受殃。斯理皎然。如何致惑。今
T2103_.52.0173a03: 若引經據理彌益其深迷。且依書指事開其
T2103_.52.0173a04: 淺識。何者昔武丁之時。毫有桑穀共生于朝。
T2103_.52.0173a05: 太史占曰。野草生朝。朝其亡矣。武丁恐懼側
T2103_.52.0173a06: 身修善。桑穀枯死。殷道中興。豈非爲善而有
T2103_.52.0173a07: 福也。又帝辛之時。有雀生烏在城之隅。太史
T2103_.52.0173a08: 占曰。以小生大。國家必昌。帝辛驕暴不修善
T2103_.52.0173a09: 政。殷國遂亡。豈非爲惡之有殃也。如奕所言。
T2103_.52.0173a10: 將生時之實貨。買死後之虚名。意謂生時
T2103_.52.0173a11: 有施死後無報。愚闇之甚。奚可與言。眼見
T2103_.52.0173a12: 春時種殖空竭倉儲。秋收冬藏充牣府庫。故
T2103_.52.0173a13: 施有來報。感胎疊之與掌錢。徳必現酬。致
T2103_.52.0173a14: 銜珠之與負鹿。此並經籍明證。何可致疑。又
T2103_.52.0173a15: 言。禮佛不得尊豪。設齋不得富貴者。尋國家
T2103_.52.0173a16: 太廟。先皇之靈。百神陪侍。萬民恃頼至尊拜
T2103_.52.0173a17: 跪。故得居大位而處尊名。臣吏鞠躬荷寵祿
T2103_.52.0173a18: 而享富貴。況佛法王。威神高遠。徳過千聖。道
T2103_.52.0173a19: 冠百靈。禮拜祈誠理當富貴。歸依懇至必致
T2103_.52.0173a20: 尊豪。昔人一瓢以濟*餧夫。尚得扶輪相報。
T2103_.52.0173a21: 今一齋以供大聖。寧無福祿相酬。科類而言
T2103_.52.0173a22: 理無致惑。如概所見。&T049301;貯有二。一則是衆佛
T2103_.52.0173a23: 已先聽。二則是私如來久制。此開衆禁私大
T2103_.52.0173a24: 聖明訓。宜令道士習此成規禁私開衆漸學
T2103_.52.0173a25: 佛法。故春秋云。齊恒公問禮於左師與子産。
T2103_.52.0173a26: 左師曰。夫禮者天之經。地之義。民之行也。大
T2103_.52.0173a27: 國用之。小國習之。今道習於佛。類同此也」
T2103_.52.0173a28: 第六決破。帝王無佛則大治年長。有佛則虐
T2103_.52.0173a29: 政祚短
T2103_.52.0173b01: 概聞中國者三千日月萬萬三千天地之中
T2103_.52.0173b02: 央也。故有輪王迭出聖主繼興。御七寶而王
T2103_.52.0173b03: 四天。行十善而被萬國。開平等之化。和怨以
T2103_.52.0173b04: 睦親。扇慈悲之風。勝殘而去殺。故得不威不
T2103_.52.0173b05: 怒。物以之行。不役不勞。民以之治。自大劫將
T2103_.52.0173b06: 邁淳風漸澆。至徳云衰正氣斯殄。於是五濁
T2103_.52.0173b07: 鼎沸三災競起。十六大國各擅尊名。八千聚
T2103_.52.0173b08: 落咸據封域。競尋戈劍爭事廢興。彼此貪殘
T2103_.52.0173b09: 更相屠害。故釋迦愍斯塗炭哀其沈溺。陳經
T2103_.52.0173b10: 教勸善以誘賢。制戒律禁惡以懲罪。皆令息
T2103_.52.0173b11: 妄歸眞還源返本。比乎中原之地。上古之初。
T2103_.52.0173b12: 世朴時淳書契未作。民澆俗僞典籍方興。故
T2103_.52.0173b13: 周公不出於上皇。孔子唯生於下代。制禮作
T2103_.52.0173b14: 樂導俗訓民。致治興風匡時救弊。皆欲令止
T2103_.52.0173b15: 澆息競返素還淳。比於釋迦其揆一也。若言
T2103_.52.0173b16: 帝王未有佛法之前。則大治年長。有佛法之
T2103_.52.0173b17: 後。則虐政祚短。不得事佛像不得讀佛經者。
T2103_.52.0173b18: 科類而言。帝王未有周孔之前則大治年長。
T2103_.52.0173b19: 有周孔之後。則虐政祚短。亦不得祭周孔神
T2103_.52.0173b20: 行周孔教。理豈然乎。但無佛無法。人不知遠
T2103_.52.0173b21: 惡以修善。無禮無教。世不識事君以養親。以
T2103_.52.0173b22: 此而推。禮教不可一日而虧。佛法豈得暫時
T2103_.52.0173b23: 而廢也
T2103_.52.0173b24: 論言。尋奕所引。自後漢光武已前。無佛法則
T2103_.52.0173b25: 祚久長年。子必嗣父臣不簒君。從漢明已後。
T2103_.52.0173b26: 爲有佛法子弗嗣父臣多簒君。驗奕此言知
T2103_.52.0173b27: 其庸闇。雖引圖史弗究始終。緬尋上代已來
T2103_.52.0173b28: 爲帝王者。或一身而絶。或累世而亡。如
T2103_.52.0173b29: 少昊。治政繁雜九黎作亂。其嗣不肖一世即
T2103_.52.0173c01: 亡。帝摯亦無正嗣。治不滿朞一身而滅。自後
T2103_.52.0173c02: 唐堯虞舜子皆不肖一身絶滅。夏桀殷紂。並
T2103_.52.0173c03: 皆暴虐爲臣所誅。其間或爲臣而簒君。如羿
T2103_.52.0173c04: 之與寒浞。或爲弟而奪兄。如仲壬之與雍己。
T2103_.52.0173c05: 至乎周世子朝之逐敬王。子廢父也。曁乎秦
T2103_.52.0173c06: 室趙高之殺二世。臣弑君也。至前漢呂后亂
T2103_.52.0173c07: 朝王莽簒政。此豈有佛法使之然也。若言自
T2103_.52.0173c08: 漢明已後迄乎蕭齊。皆爲崇佛法虐政詐短。
T2103_.52.0173c09: 至於宇文既破滅佛法。應善政祚長。而奕盡
T2103_.52.0173c10: 蕭齊則論。至宇文不説。非但誑惑民庶。亦
T2103_.52.0173c11: 乃欺罔聖明。以此而論。事合繩劾。但宇文
T2103_.52.0173c12: 簒魏而立虐政無道。君臣猜貳兄弟相誅。陵
T2103_.52.0173c13: 蔑聖賢毀破佛法。治唯五主二十四年。推此
T2103_.52.0173c14: 一條。帝王無佛法則虐政祚短。有佛法則善
T2103_.52.0173c15: 政祚長。近代同知寧不信也。但奕太史之官
T2103_.52.0173c16: 委任處重。須愼機密無得妄言。故古者聖人
T2103_.52.0173c17: 當言而懼。發言而憂。而奕不慮禍福專事妖
T2103_.52.0173c18: 邪。或置後引初。或隱首露尾。藏護道法謗
T2103_.52.0173c19: 毀佛僧。唯事偏辭竟無正語。聖朝明鑒。寧不
T2103_.52.0173c20: 察哉。如概愚見。帝王欲得祚久年長者。必須
T2103_.52.0173c21: 興隆佛法樹善修功。慈育群氓勝殘去殺。明
T2103_.52.0173c22: 死生之分。守止足之心。納忠諫之言。遠佞諂
T2103_.52.0173c23: 之説。如此則三十之期自遠。七百之祚
T2103_.52.0173c24: 長。故淮南子曰。天下有貴而非位勢。有壽
T2103_.52.0173c25: 而非千歳。適情知足則貴矣。明死生之分則
T2103_.52.0173c26: 壽矣
T2103_.52.0173c27: 第七決破。封周孔之教送與西域。而胡必不
T2103_.52.0173c28: 肯行用
T2103_.52.0173c29: 概聞仲尼逝而微言絶。弟子喪而大義乖。自
T2103_.52.0174a01: 爾詩書紛然淆亂。至秦皇焚滅典籍散亡。漢
T2103_.52.0174a02: 武聿興文藝還闡。至於處大庭之館。居玄宮
T2103_.52.0174a03: 之室。習無爲之道。行不言之教。以謙挹爲徳。
T2103_.52.0174a04: 卑弱爲心。專任清虚杜絶仁義。務存嘉遁委
T2103_.52.0174a05: 棄身名。九流之中則道家之流也。故漢書藝
T2103_.52.0174a06: 文志云。道流者蓋出於史官。歴記成敗古今
T2103_.52.0174a07: 之道。有三十七家。今之李老蓋一家耳。至於
T2103_.52.0174a08: 建康莊之第。築碣石之宮。闡儒學之宗。弘文
T2103_.52.0174a09: 藝之術。興邦制治導俗訓民。禮樂緝修憲章
T2103_.52.0174a10: 條序。九流之内儒學之流也。故漢書藝文志
T2103_.52.0174a11: 云。儒流者蓋出於司徒之官。辯陰陽明教化。
T2103_.52.0174a12: 宗堯舜師仲尼。有五十二家。今儒學所傳也。
T2103_.52.0174a13: 九流之中二化爲最。百家之内兩學爲先。用
T2103_.52.0174a14: 各有宜。弗可廢也。何者。道法是虚無之唱而
T2103_.52.0174a15: 違俗。不可以救弊。儒術乃教化之談而愼民。
T2103_.52.0174a16: 可以導物。考而言之。非無優降。尋李老專任
T2103_.52.0174a17: 無爲。止求自度心無廣濟。行闕兼他。近同
T2103_.52.0174a18: 聲聞之自利也。故清淨法行經云。摩訶迦葉
T2103_.52.0174a19: 化爲老子。迦葉既是小心。老子又無大志。法
T2103_.52.0174a20: 行之言。信而非謬也。孔子以術藝訓民禮教
T2103_.52.0174a21: 齊俗。少習利他漸學兼濟。巨同菩薩之利他
T2103_.52.0174a22: 也。故清淨法行經云。儒童菩薩化作孔丘。儒
T2103_.52.0174a23: 童既是大心。孔丘復有兼濟。法行之説。理豈
T2103_.52.0174a24: 虚哉。考乎李典爰及孔經。教迹乃分理致終
T2103_.52.0174a25: 一。若言封周孔之教送與西域。而胡必不行。
T2103_.52.0174a26: 奕意豈不云。胡教來此漢人亦不得受。科類
T2103_.52.0174a27: 而言。昇降懸矣。尋佛是大聖。化滿十方。遠降
T2103_.52.0174a28: 威靈。漢明親覩。君臣欣感民庶歸心。故遣使
T2103_.52.0174a29: 西行遠到天竺。摩騰隨至傳化迄今。周孔
T2103_.52.0174b01: 聖。徳局一方。不能遠降威靈。使彼親感。故西
T2103_.52.0174b02: 域之人無縁生信。亦不來此迎周孔之經。爲
T2103_.52.0174b03: 孔教不行西土。以此而推。抑可知矣
T2103_.52.0174b04: 論言。尋辛卯夜明。魯史傳其化迹。丙子星勃。
T2103_.52.0174b05: 漢册記其威靈。然後像教西移法流東漸。自
T2103_.52.0174b06: 摩騰降漢創譯眞言。笈多入隋盛飜釋典。
T2103_.52.0174b07: 藤皮貝葉。遠傳天竺之文。玉牒金牋。近飜震
T2103_.52.0174b08: 旦之語。爾來流演迄至于今。從漢明已來時。
T2103_.52.0174b09: 經一十五代。譯人一百九十有六。所出經律
T2103_.52.0174b10: 記論二千一百四十五部。合有六千一百五
T2103_.52.0174b11: 十二卷。此並梵音所演天竺所傳。論其龍窟
T2103_.52.0174b12: 經厨十分而未盡。鷲山法藏萬倍而何窮。今
T2103_.52.0174b13: 之所飜。蓋少多耳。考其帝代尋其圖史。典誥
T2103_.52.0174b14: 明據。奚可致疑。緬尋道家所注經籍。昔無今
T2103_.52.0174b15: 有眞少僞多。如藝文志明。於道流雖有三十
T2103_.52.0174b16: 七家七百九十三篇。唯七家八十二篇。明李
T2103_.52.0174b17: 老清虚自守之道。自餘三十家七百一十一
T2103_.52.0174b18: 篇。乃明帝王治化古今之道。故後漢書法本
T2103_.52.0174b19: 内傳云。漢明帝永平十四年正月一日朝正
T2103_.52.0174b20: 之次。五岳十八觀諸山道士褚善信等六百
T2103_.52.0174b21: 九十人。聞攝摩滕竺法蘭等將佛經像來到
T2103_.52.0174b22: 雒陽。傾國敬崇率土歸向。信等内懷惡嫉
T2103_.52.0174b23: 求欲挍量。盡將道家經書。合三十七部七百
T2103_.52.0174b24: 四十四卷。當時對燒並皆焚燼。善信等慚憤
T2103_.52.0174b25: 憾激而死。以此而推。漢明之時。道家經書
T2103_.52.0174b26: 止有三十七部七百四十四卷。雖有多軸非
T2103_.52.0174b27: 盡道經。唯五百九卷。是天尊道君所説。餘二
T2103_.52.0174b28: 百三十五卷。乃黄老等諸子之書。自爾已來
T2103_.52.0174b29: 過此數者。並是道士増加妄造。不可承信。爰
T2103_.52.0174c01: 至宋朝。道士陸修靜。答宋明帝云。道家經書
T2103_.52.0174c02: 并藥方符圖。總有一千二百二十八卷。唯此
T2103_.52.0174c03: 爲正。餘者並非。而今道士或出情製造。或改
T2103_.52.0174c04: 換佛經。添足目録増加部帙。云有二千四十
T2103_.52.0174c05: 卷。復過前數幾許浪言。請問道士後出之
T2103_.52.0174c06: 經。爲是天尊更説。爲是老子前陳。縱使説經。
T2103_.52.0174c07: 應有處所。爲是何帝何時何年何月。如必
T2103_.52.0174c08: 有據容得流傳。如其詐妄理合刊削。又俗士
T2103_.52.0174c09: 所製取作道經。此之流類數亦多矣。如太玄
T2103_.52.0174c10: 經揚雄所造。洞玄經王褒所製。指歸經嚴君
T2103_.52.0174c11: 平造。三皇經鮑靜所製。開天經張泮所造。化
T2103_.52.0174c12: 胡經王浮所製。或取*槃古之傳。或取諸子之
T2103_.52.0174c13: 篇。假認俗書以爲道教。偸竊釋典持作老經。
T2103_.52.0174c14: 前已略陳不能重述。似貧人磬窘盜他寶爲
T2103_.52.0174c15: 家財。飢者困窮噉芻芥爲美食。如概所見。老
T2103_.52.0174c16: 子二篇正是道經。依令行之。自餘諸部皆是
T2103_.52.0174c17: 妄認。事須正之庶知道與佛殊李將釋別。
T2103_.52.0174c18: 庶使鼠璞不濫鷄鳳條分。後學之徒。豈應
T2103_.52.0174c19: 謬歟
T2103_.52.0174c20: 第八決破。統論佛法虚多實少。道人假説
T2103_.52.0174c21: 概聞眞身絶待。非形方質礙可求。至理出情。
T2103_.52.0174c22: 豈言談語論可得。大矣哉豁蕩乎大道之外。
T2103_.52.0174c23: 妙矣哉超絶乎眞一之表。於是四句頓亡百
T2103_.52.0174c24: 非洞遣。窮言極慮物莫能名者哉。但妄識悠
T2103_.52.0174c25: 悠迷情蠢蠢。縱四狂而弗惺。耽五醉而長惛。
T2103_.52.0174c26: 故大聖垂慈志存拯拔。於是開五生之迹。
T2103_.52.0174c27: 通四辯之音。非身現身。身滿於法界。無説示
T2103_.52.0174c28: 説。説遍乎大千。故有微塵化身分散而莫盡。
T2103_.52.0174c29: 恒沙法藏流演而無窮。故須彌圖經云。寶
T2103_.52.0175a01: 應聲菩薩化爲伏羲。吉祥菩薩化作女媧。儒
T2103_.52.0175a02: 應作孔丘。迦葉化爲李老。妙徳託身開
T2103_.52.0175a03: 士。能儒誕孕國師。又涅槃經云。所有經書
T2103_.52.0175a04: 記論伎藝文章。皆是佛説。以此而推。三皇
T2103_.52.0175a05: 五帝孔李周莊。皆是菩薩化身所收。文字圖
T2103_.52.0175a06: 書詩章禮樂。並是諸佛法藏所攝。文理昭然
T2103_.52.0175a07: 豈爲虚妄。而奕執言謬理。覩化迷眞。專以形
T2103_.52.0175a08: 迹見譏。名器相局。將泥木以毀聖。持鐫畫以
T2103_.52.0175a09: 難眞。然鐫畫代眞。寧是眞佛。泥木表聖。非即
T2103_.52.0175a10: 聖人。故佛有覺名假名。非實佛有形像。假像
T2103_.52.0175a11: 非眞。非眞而立像。爲令因像以悟眞。非實
T2103_.52.0175a12: 以施名。爲令因名以悟實。無名無實。悟者所
T2103_.52.0175a13: 以豁虚。非像非眞。逹人所以玄會。妙哉斯
T2103_.52.0175a14: 言之至也。深矣斯理之極也。而奕闇於深理
T2103_.52.0175a15: 迷於業報。弗論身後唯計眼前。若言欲求富
T2103_.52.0175a16: 貴。唯須壯馬負鐵効力疆場。不須造像修功
T2103_.52.0175a17: 以祈福力者。武周壯馬最多。世充厚鉀不少。
T2103_.52.0175a18: 効力征戰固守疆場。常應富貴。今者何在。若
T2103_.52.0175a19: 言欲得布絹豐饒穀米成熟。但栽蒔桑麻積
T2103_.52.0175a20: 聚爛糞。不須寫涅槃千部。誦法華百遍。以祈
T2103_.52.0175a21: 福力者。建徳廣占桑田。薛擧大足馬糞。長應
T2103_.52.0175a22: 種殖多納倉厨。今復何在。若言欲得糧貯充
T2103_.52.0175a23: 牣。耕穫弗愆。但開渠引水灌畦注埠。不須轉
T2103_.52.0175a24: 海龍王經十部。以求雨潤者。蕭銑據有荊州。
T2103_.52.0175a25: 堤堰倍常。沃潤應課收納。保據封疆今復何
T2103_.52.0175a26: 在。以此而推。我
T2103_.52.0175a27: 大唐皇帝。内則樹善憑福。外則應天順民。故
T2103_.52.0175a28: 得華戎率從群兇授首。倉庫充牣封域廊清。
T2103_.52.0175a29: 若非内外福饗。豈能剋定艱難者也。若言欲
T2103_.52.0175b01: 求忠臣孝子佐世治民。唯讀孝經一卷老子
T2103_.52.0175b02: 二篇。不須廣讀佛經者。尋此經但明世間忠
T2103_.52.0175b03: 孝。未及出世忠孝。何者。夫處俗躬耕奉親以
T2103_.52.0175b04: 竭力。出家修道尊法以興慈。竭力者答現前
T2103_.52.0175b05: 之小恩。興慈者報將來之大徳。雖暫乖敬養
T2103_.52.0175b06: 似若慢親。終能濟拔方爲至孝。斯則利沾三
T2103_.52.0175b07: 世。豈唯旦夕之勞。恩潤百生。寧責晨昏之養。
T2103_.52.0175b08: 挍其在出。勝劣明矣。若言老子二篇足明忠
T2103_.52.0175b09: 臣孝子佐世治民者。尋老子絶慮守眞亡懷
T2103_.52.0175b10: 厭俗。捐親弗顧棄主如遺。豈論奉孝守忠治
T2103_.52.0175b11: 民佐世也。故老子云。吾所以有大患者。爲吾
T2103_.52.0175b12: 有身。及吾無身。有何患乎。此令厭身棄世。
T2103_.52.0175b13: 弗可佐世也。又言。貴身有天下者。可以暫託
T2103_.52.0175b14: 不可久也。何上公注云。人君貴身而賤人。
T2103_.52.0175b15: 欲爲天下主。則可暫寄不可久居。此令捨俗
T2103_.52.0175b16: 遺榮。不可以治民也。尋傅奕負恃兇頑輕
T2103_.52.0175b17: 脣吻。辭繁理寡語少罵多。縱瞋毒以中人。逞
T2103_.52.0175b18: 惡言以迷俗。於是梟音醜氣稍滿村閭。鴆響
T2103_.52.0175b19: 毒聲漸喧行路。遂令無識邪黨唱快相傳。逹
T2103_.52.0175b20: 見士流傷歎憐愍。而偏護道法憎惡佛僧。物
T2103_.52.0175b21: 類相感人畜同爾。有類蚩尤之犬吠於軒轅。
T2103_.52.0175b22: 盜跖之徒惡於夫子。弗可怪也。但奕覩佛法
T2103_.52.0175b23: 尊高衆僧貴勝。坐必居上行要在先。帝王盛
T2103_.52.0175b24: 崇朝臣頂戴。寺塔宏壯齋供充盈。民庶爭歸
T2103_.52.0175b25: 士女奔湊。至於玄壇之内事等荒村。治觀之
T2103_.52.0175b26: 中還同廢社。時因祭醮。託酒肉以招人。或頼
T2103_.52.0175b27: 吉凶。假送餉以來物。微沾識解弗受欺誣。
T2103_.52.0175b28: 少有信心豈從迎請。愧斯寂寞恒有嫉心。
T2103_.52.0175b29: 虚搆浮辭強相挫辱。罵詈極其醜氣。咒詛窮
T2103_.52.0175c01: 其惡言。誹謗弗忌殃疣。識毀寧計罪福。縱
T2103_.52.0175c02: 令眼前焚蕩不稱其心。手下屠刑寧厭其快。
T2103_.52.0175c03: 云。人惡其上獸惡其網。斯之謂乎。昔
T2103_.52.0175c04: 皓説魏太武。令破滅佛法殺害僧尼自於
T2103_.52.0175c05: 家内禮事尊像。太武察得忿其矯誑。即便誅
T2103_.52.0175c06: 戮曝尸都市。勅令行人咸糞其口。太武還興
T2103_.52.0175c07: 佛法敬事如初。又周武帝狂悖無道。毀滅佛
T2103_.52.0175c08: 法焚燒經像。破壞塔寺罷廢衆僧。遂身生
T2103_.52.0175c09: 瘡惡疾而死。斯並近代詳驗靈祟著明。聖
T2103_.52.0175c10: 上文思久已玄鑒。奕之罪業。方墜泥犁永劫
T2103_.52.0175c11: 沈淪。深可怜愍。概矜其邪謬曉以正言。儻
T2103_.52.0175c12: 或返迷去道何遠。望諸同惡咸識此
T2103_.52.0175c13: 廣弘明集卷第十二
T2103_.52.0175c14:
T2103_.52.0175c15:
T2103_.52.0175c16:
T2103_.52.0175c17: 廣弘明集卷第十三
T2103_.52.0175c18:   *大唐西明寺沙門釋道宣*撰
T2103_.52.0175c19: 辯惑篇第二之
T2103_.52.0175c20:   辯正十喩九箴篇  釋法琳
T2103_.52.0175c21: 十喩篇上 答李道士十異論
T2103_.52.0175c22: 有黄巾李仲卿。學謝管窺智慚臆度。矜白鳥
T2103_.52.0175c23: 之翼。望駭嵩華。負爝火之光。爭輝日月。乃作
T2103_.52.0175c24: 十異九迷貶量至聖。余慨其無識。念彼何辜。
T2103_.52.0175c25: 聊爲十喩曉之九箴誡之。用指諸掌。庶明逹
T2103_.52.0175c26: 君子。詳茲而改正焉
T2103_.52.0175c27: 外一異曰
T2103_.52.0175c28: 太上老君託神玄妙玉女。剖左腋而生
T2103_.52.0175c29: 釋迦牟尼寄胎摩耶夫人。開右脇而生
T2103_.52.0176a01: 内一喩曰
T2103_.52.0176a02: 老君逆常託牧女而左出。世尊順化因聖母
T2103_.52.0176a03: 而右生
T2103_.52.0176a04: 開士曰。案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千
T2103_.52.0176a05: 文及梁元帝周弘政等考義類云。太上有四。
T2103_.52.0176a06: 謂三皇及堯舜是也。言上古有此大徳之君。
T2103_.52.0176a07: 臨萬民之上。故云太上也。郭莊云。時之所賢
T2103_.52.0176a08: 者爲君。材不稱世者爲臣。老子非帝非皇。不
T2103_.52.0176a09: 在四種之限。有何典據輒稱太上耶。撿道家
T2103_.52.0176a10: 玄妙及中台朱韜玉札等經并出塞記云。老
T2103_.52.0176a11: 是理母所生。不云有玄妙玉女。既非正説。尤
T2103_.52.0176a12: 假謬談也。仙人玉籙云。仙人無妻玉女無
T2103_.52.0176a13: 夫。雖受女形畢竟不産。若有茲瑞誠曰可嘉。
T2103_.52.0176a14: 何爲史記無文周書不載。求虚責實。信矯妄
T2103_.52.0176a15: 者之言乎
T2103_.52.0176a16: 禮云。退官無位者左遷。論語云。左衽者非
T2103_.52.0176a17: 禮也。若以左勝右者。道士行道何不左旋而
T2103_.52.0176a18: 還右轉耶。國之詔書皆云如右。並順天之常
T2103_.52.0176a19:
T2103_.52.0176a20: 外二異曰
T2103_.52.0176a21: 老君垂訓。開不生不滅之長生
T2103_.52.0176a22: 釋迦設教。示不滅不生之永滅
T2103_.52.0176a23: 内二喩曰
T2103_.52.0176a24: 李聃禀質有生有滅。畏患生之生反招白首
T2103_.52.0176a25: 釋迦垂象示滅示生。歸寂滅之滅乃耀金軀
T2103_.52.0176a26: 開士曰。老子云。有大患莫若有身。使吾
T2103_.52.0176a27: 無身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既
T2103_.52.0176a28: 患有身欲求無惱。未免頭白與世不殊。若言
T2103_.52.0176a29: 長生何因早死
T2103_.52.0176b01: 外三異曰
T2103_.52.0176b02: 老君應生出茲東夏
T2103_.52.0176b03: 釋迦降迹挺彼西戎
T2103_.52.0176b04: 内三喩曰
T2103_.52.0176b05: 李耳誕形。居東周之苦縣
T2103_.52.0176b06: 能仁降迹。出中夏之神州
T2103_.52.0176b07: 開士曰。智度論云。千千重數故曰三千。二過
T2103_.52.0176b08: 復千故曰大千。迦維羅衞居其中也。婁炭經
T2103_.52.0176b09: 曰。葱河以東名爲震旦。以日初出耀於東隅。
T2103_.52.0176b10: 故得名也。諸佛出世皆在中州。不生邊邑。邊
T2103_.52.0176b11: 邑若生地爲之傾。按法苑傳高僧傳永初記
T2103_.52.0176b12: 等云。宋何承天與智嚴法師共爭邊中。法師
T2103_.52.0176b13: 云。中天竺地。夏至之日日正中時。竪木無
T2103_.52.0176b14: 影。漢國影臺。至期立表猶餘陰在。依算經。
T2103_.52.0176b15: 天上一寸地下千里。何乃悟焉。中邊始定約
T2103_.52.0176b16: 事爲論。中天竺國則地之中心。方別拒海五
T2103_.52.0176b17: 萬餘里。若准此土東約海濱。便可震旦本自
T2103_.52.0176b18: 居東。迦維未肯爲西。其理驗矣
T2103_.52.0176b19: 外四異曰
T2103_.52.0176b20: 老君文王之日爲隆周之宗師
T2103_.52.0176b21: 釋迦莊王之時爲罽賓之教主
T2103_.52.0176b22: 内四喩曰
T2103_.52.0176b23: 伯陽職處小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦
T2103_.52.0176b24: 非隆周之師
T2103_.52.0176b25: 牟尼位居太子身證特尊。當昭王之盛年。爲
T2103_.52.0176b26: 閻浮之教主
T2103_.52.0176b27: 開士曰。前漢書云。孔子爲上上流。是聖。老子
T2103_.52.0176b28: 爲中上流。是賢。何晏王弼云。老未及聖。二教
T2103_.52.0176b29: 論云。柱史在朝本非諧賛。出周入秦爲尹言
T2103_.52.0176c01: 道。無聞諸侯不見天子。若爲周師史無明證。
T2103_.52.0176c02: 不符正説。其可得乎。案史記王儉百家譜云。
T2103_.52.0176c03: 李者高陽之後。始祖咎鷂爲舜理官。因遂氏
T2103_.52.0176c04: 焉。李氏之興起於聃也。自聃之前未有李姓。
T2103_.52.0176c05: 唯氏理焉。以樹下生乃稱李氏。老子之子名
T2103_.52.0176c06: 宗。仕魏文侯。蓋春秋之末六國時人也。文王
T2103_.52.0176c07: 之世既無李姓。何得有聃出爲周師。年代參
T2103_.52.0176c08: 差無的依據。抱朴云。出文王世嵇康皇甫謐
T2103_.52.0176c09: 云生殷末者。蓋指道之僞文。非國典所
T2103_.52.0176c10:
T2103_.52.0176c11: 外五異曰
T2103_.52.0176c12: 老君降迹周王之代。三隱三顯五百餘年」
T2103_.52.0176c13: 釋迦應生胡國之時。一滅一生壽唯八十」
T2103_.52.0176c14: 内五喩曰
T2103_.52.0176c15: 李氏三隱三顯。既無的據可依。假令五百許
T2103_.52.0176c16: 年。猶慚龜鶴之壽
T2103_.52.0176c17: 法王一滅一生示現微塵之容。八十年間開
T2103_.52.0176c18: 誘恒沙之衆
T2103_.52.0176c19: 開士曰。撿諸史正典無三隱三顯出沒之文。
T2103_.52.0176c20: 唯臧兢諸操等考義例云。爲孔説仁義禮樂
T2103_.52.0176c21: 之本爲一時赧。王之世千室以疾病致感。老
T2103_.52.0176c22: 君受百八十戒并太平經一百七十篇爲二
T2103_.52.0176c23: 時。至漢安帝時。授張天師正一明威之教。于
T2103_.52.0176c24: 時自稱周之柱史。爲大上所遣爲三時也。夫
T2103_.52.0176c25: 應形設教必藉有縁。勸化度人皆資徒衆。豈
T2103_.52.0176c26: 可五百年間全無弟子。三出三隱不見門人。
T2103_.52.0176c27: 禀學親承。杳然河漢烏有之説。委巷空傳。在
T2103_.52.0176c28: 周劣駕小車。鬢垂絲髮。來漢即能簫鼓。雲萃
T2103_.52.0176c29: 雨從干寶搜神。未聞其説。齊諧異記不載斯
T2103_.52.0177a01: 靈。撫臆論心詭妄尤甚
T2103_.52.0177a02: 外六異曰
T2103_.52.0177a03: 老君降世。始自周文之日。訖乎孔丘之時
T2103_.52.0177a04: 釋迦下生。肇於淨飯之家。當我莊王之世
T2103_.52.0177a05: 内六喩曰
T2103_.52.0177a06: 迦葉生桓王丁卯之歳。終景王壬午之年。雖
T2103_.52.0177a07: 訖孔丘之時。不出姫昌之世
T2103_.52.0177a08: 調御誕昭王甲寅之年。終穆王壬申之歳。是
T2103_.52.0177a09: 爲淨飯之胤。本生莊王之前
T2103_.52.0177a10: 開士曰。孔子至周見老聃而問禮焉。史記具
T2103_.52.0177a11: 顯。爲文王師則無典證。出於周末其事可尋。
T2103_.52.0177a12: 若在周初史文不載。又檢周禮官儀。文武成
T2103_.52.0177a13: 康之世並無柱史藏吏之名。當是正品闕條
T2103_.52.0177a14: 周末小史耳
T2103_.52.0177a15: 外七異曰
T2103_.52.0177a16: 老君初生周代晩適流沙。不測所終莫知方
T2103_.52.0177a17:
T2103_.52.0177a18: 釋迦生於西國終彼提河。弟子槌胸群胡大
T2103_.52.0177a19:
T2103_.52.0177a20: 内七喩曰
T2103_.52.0177a21: 老子生於頼郷葬於槐里。詳乎秦佚之弔。責
T2103_.52.0177a22: 在遁天之形
T2103_.52.0177a23: 瞿曇出彼王宮隱茲鶴樹。傳乎漢明之世。祕
T2103_.52.0177a24: 在蘭臺之書
T2103_.52.0177a25: 開士曰。莊子内篇云。老聃死。秦佚弔之三號
T2103_.52.0177a26: 而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。秦佚曰。向吾
T2103_.52.0177a27: 入見。少者哭之如哭其父。老者哭之如哭其
T2103_.52.0177a28: 子。古者謂之遁天之形。始以爲其人也。而今
T2103_.52.0177a29: 非也。遁者隱也。天者免縛也。形者身也。言
T2103_.52.0177b01: 始以老子爲免縛隱形之仙。今則非也。嗟其
T2103_.52.0177b02: 諂曲取人之情。故不免死。非我友也
T2103_.52.0177b03: 外八異曰
T2103_.52.0177b04: 老君蹈五把十美眉方口。雙柱參漏日角月
T2103_.52.0177b05: 懸。此中國聖人之相
T2103_.52.0177b06: 釋迦鼻如金挺眼類井星。精若青蓮頭生螺
T2103_.52.0177b07: 髮。此西域佛陀之相
T2103_.52.0177b08: 内八喩曰
T2103_.52.0177b09: 李老羌眉方口。差是長者之徴。蹈五把十。
T2103_.52.0177b10: 未爲聖人之相
T2103_.52.0177b11: 婆伽聚日融金之色。既彰希有之徴。萬字千
T2103_.52.0177b12: 輻之奇。誠摽聖人之相
T2103_.52.0177b13: 開士曰。老子中胎等經云。老聃黄色廣顙長
T2103_.52.0177b14: 耳大目疏齒厚脣。手把十字之文。脚蹈二五
T2103_.52.0177b15: 之畫。止是人間之異相。非聖者之奇姿也。傳
T2103_.52.0177b16: 記並云。老子鼻隆薄頭尖口高齒疏眼睞耳
T2103_.52.0177b17: 擿髮蒼黧色厚脣長耳。其状如此。豈比佛耶。
T2103_.52.0177b18: 如來身長丈六方正不傾。圓光七尺照諸幽
T2103_.52.0177b19: 冥。頂有肉髻其髮紺青。耳覆垂埵目視開明。
T2103_.52.0177b20: 師子頬車七合網盈。口四十齒方白齊平。舌
T2103_.52.0177b21: 能掩面蓮花葉形。手内外握掌文皆成。其語
T2103_.52.0177b22: 雷震八種音聲。胸上萬字足輪千縈。色融紫
T2103_.52.0177b23: 磨相好難名。具三十二八十種禎。放一光而
T2103_.52.0177b24: 地獄休息。演一法使苦痛安寧。備列衆經不
T2103_.52.0177b25: 煩委指
T2103_.52.0177b26: 外九異曰
T2103_.52.0177b27: 老君設教。敬讓威儀自依中夏
T2103_.52.0177b28: 釋迦制法。恭肅儀容還遵外國
T2103_.52.0177b29: 内九喩曰
T2103_.52.0177c01: 老是俗人官居末品。衣冠拜伏自奉朝章
T2103_.52.0177c02: 佛爲聖主道與俗乖。服貎威儀豈同凡制
T2103_.52.0177c03: 開士曰。昔丹陽余玖興。撰明眞論以駁道
T2103_.52.0177c04: 士。出其僞妄。詳彼論焉言。巾褐之服正是古
T2103_.52.0177c05: 日儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾許由皮冠。
T2103_.52.0177c06: 並俗者之服耳。褐身長三丈六尺。有三百六
T2103_.52.0177c07: 十寸。言法一歳三十六旬。或象一年三百六
T2103_.52.0177c08: 十日也。褐前有二帶。言法陰陽兩判。巾之兩
T2103_.52.0177c09: 角又法二儀。余氏又云。若周秦二世。即以夏
T2103_.52.0177c10: 之十月爲年。至於分度盈縮暦運折除。復焉
T2103_.52.0177c11: 得三百六十數耶。考堯舜周孔不爲此服。尋
T2103_.52.0177c12: 黄帝之遇皇人九眞之靈。又降帝嚳。至夏禹。
T2103_.52.0177c13: 開塗鍾二山之藏。窮此等服曾無據焉。案周
T2103_.52.0177c14: 有赤雀之徴。且感丹書之瑞。既符火徳世服
T2103_.52.0177c15: 朱衣。老是周人兼陪末吏。冠履拜伏自奉恒
T2103_.52.0177c16: 儀。即曰治頭本名鬼卒。黄巾赤籙不効伯陽。
T2103_.52.0177c17: 祝水行符親師張氏。非道非俗祖習誰風
T2103_.52.0177c18: 外十異曰
T2103_.52.0177c19: 老君之教。以復孝慈爲徳本
T2103_.52.0177c20: 釋迦之法。以捨親戚爲行先
T2103_.52.0177c21: 内十喩曰
T2103_.52.0177c22: 老訓狂勃殺二親爲行先
T2103_.52.0177c23: 釋教仁慈濟四生爲徳本
T2103_.52.0177c24: 開士曰。汝化胡經言。喜欲從聃。聃曰。若有至
T2103_.52.0177c25: 心隨我去者。當斬汝父母妻子七人頭者。乃
T2103_.52.0177c26: 可去耳。喜乃至心便自斬父母七人。將頭到
T2103_.52.0177c27: 聃前。便成七猪頭。夫順天地之道者行也。
T2103_.52.0177c28: 不傷和氣者孝也。丁蘭感通於朽木。董永孝
T2103_.52.0177c29: 致於天女。禽獸猶有母子而知親。況聃喜行
T2103_.52.0178a01: 道於天下。斬其父母。何名孝乎。戮其妻子。豈
T2103_.52.0178a02: 謂慈乎
T2103_.52.0178a03: 内十喩答外十異
T2103_.52.0178a04:   内從生有勝劣第一 立教有淺深二
T2103_.52.0178a05: 徳位有高卑三   化縁有廣陜四
T2103_.52.0178a06: 壽夭有延促五   化迹有先後六
T2103_.52.0178a07: 遷謝有顯晦七   相好有少多八
T2103_.52.0178a08: 威儀有同異九   法門有頓漸十
T2103_.52.0178a09: 外從生左右異一
T2103_.52.0178a10: 外論曰。聖人應迹異彼凡夫。或乘龍象
T2103_.52.0178a11: 處胎。乍開脇腋而出世。雖復無關兩氣非假
T2103_.52.0178a12: 二親。至於左右之殊。其優劣之異一
T2103_.52.0178a13: 内從生有勝劣
T2103_.52.0178a14: 内喩曰。右衽者則戎狄所尊。右命者爲中華
T2103_.52.0178a15: 所尚。故春秋云。冡卿無命介卿有之。不亦左
T2103_.52.0178a16: 乎。史記云。藺相如功大位在廉頗右。頗恥之。
T2103_.52.0178a17: 又云。張儀相右秦而左魏。犀首相右韓而左
T2103_.52.0178a18: 魏。蓋云不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非右
T2103_.52.0178a19: 優而左劣也。皇甫謐高士傳云。老子楚之相
T2103_.52.0178a20: 人。家于渦水之陰。師事常松子。及常子有
T2103_.52.0178a21: 疾。耳往問疾焉。嵇康云李耳從涓子學九
T2103_.52.0178a22: 之術。撿太史公等衆書。不云老子剖左腋生。
T2103_.52.0178a23: 既無正出。不可承信明矣。驗知揮戈操翰。蓋
T2103_.52.0178a24: 文武之先。五氣三光。寔陰陽之首。是以釋門
T2103_.52.0178a25: 右轉且符人用。張陵左道信逆天常。何者。釋
T2103_.52.0178a26: 迦起無縁之慈。應有機之召。語其迹也。則行
T2103_.52.0178a27: 滿三祇相圓百劫。降神而乘玉象。掩耀而誕
T2103_.52.0178a28: 金姿。三十二祥休徴開於地府。一十八梵禎
T2103_.52.0178a29: 瑞駭於天宮。靈相周於十方。神光顯乎八極。
T2103_.52.0178b01: 述其本也。久證圓明。塵沙莫能算其壽。早登
T2103_.52.0178b02: 寂照。虚空無以量其體。豈唯就攀枝而偉瑞。
T2103_.52.0178b03: 徴白首而効祥。猶螢光與龍燭競輝。魚目共
T2103_.52.0178b04: 蛇珠並耀。爾道之劣一
T2103_.52.0178b05: 外教門生滅異二
T2103_.52.0178b06: 外論曰。夫等無生滅其理則均。導世引凡不
T2103_.52.0178b07: 無差異。但生者物之所以欣。滅者物之所以
T2103_.52.0178b08: 惡。然則生道難得必俟修功。滅法易求詎勞
T2103_.52.0178b09: 禀學。是知騰神駕景。自可積劫身存。氣盡形
T2103_.52.0178b10: 殂。固當一時神逝。此教門之殊二
T2103_.52.0178b11: 内立教有淺深
T2103_.52.0178b12: 内喩曰。夫滅身以懼大患。絶智以避長勞。議
T2103_.52.0178b13: 生靈於懸疣。齊泯性於王樂。蓋老莊之談也。
T2103_.52.0178b14: 且綿綿常住。古皇則不死不終。澠澠無名。
T2103_.52.0178b15: 老氏則復歸無物。然常存非永沒之稱。無物
T2103_.52.0178b16: 豈長生之化耶。抑復明其淺深。至如保弱守
T2103_.52.0178b17: 雌之文。虚心實腹之論。審浮生之有量。嗟智
T2103_.52.0178b18: 水之無涯。語大則局在域中。陶鈞則不出性
T2103_.52.0178b19: 分。蓋其志也。豈與夫大覺開無窮之縁。挺圓
T2103_.52.0178b20: 極之照。測微則窮乎絶隙。究理則控在無方。
T2103_.52.0178b21: 美氣與氤氳共和。神軀同太虚比固。語其量
T2103_.52.0178b22: 也。猶嵩華與培塿殊峻。溟渤將坎井異深。爾
T2103_.52.0178b23: 道之劣二
T2103_.52.0178b24: 外方位東西異三
T2103_.52.0178b25: 外論曰。夫東西二方。自有陰陽之別。左右兩
T2103_.52.0178b26: 位。便成仁義之殊。仁惟長善陽又通生。義主
T2103_.52.0178b27: 裁成陰論肅殺。二氣爲教則陰不及陽。五徳爲
T2103_.52.0178b28: 言則仁深義淺。此方位之殊三彈曰。乾爲
陽爲父。位
T2103_.52.0178b29: 在西北。坤爲陰爲母。卜之西南北方盛陰之郷。便爲中
男之位。南方盛陽之地。翻成中女之居。男女既無定方陰
T2103_.52.0178c01: 陽不拘恒準。所以木賊土故以已爲甲妻。金剋木故以
乙爲庚妻。乾既位高乃居西北。震能出帝復在東方。至
T2103_.52.0178c02: 如禮席。若南北鋪之。即以西方爲上。言順乾尊也。東
西列之。即以南方爲上。言逐陽盛優劣自見之謂歟
T2103_.52.0178c03: 内徳位有高卑
T2103_.52.0178c04: 内喩曰。夫金夫木妻。陰陽孰可永執。离南
T2103_.52.0178c05: 坎北。男女匪有定方。所以子午以東爲陽者。
T2103_.52.0178c06: 取男女生於東方也。子午以西爲陰者。言父
T2103_.52.0178c07: 母老於西方也。此則從生老以判陰陽。非尊
T2103_.52.0178c08: 卑以言勝劣假令父母在西未應卑子男女在
T2103_.52.0178c09: 東豈敢尊父。仁非義則不成。義非仁則不養。
T2103_.52.0178c10: 所以子午以東仁也父西義也。隨處立準無
T2103_.52.0178c11: 惑大方。苟局判於所生而拘限於封域者。亦
T2103_.52.0178c12: 當西羌大禹所出。仁汎之徳頓虚。東夷文王
T2103_.52.0178c13: 所生。裁成之教永缺。呑江納漢。非湫隘之陋
T2103_.52.0178c14: 居。浮渭據涇。無帝皇之神宅前折邪
次歎正
夫釋氏
T2103_.52.0178c15: 者。天上地下。介然居其尊。三界六道。卓爾
T2103_.52.0178c16: 推其妙。加以小學二乘之侶。大心五品之倫。
T2103_.52.0178c17: 譬衆星之拱北辰。若金山之麗碧海。足令鹿
T2103_.52.0178c18: 頭象面屈矯抗之心。六異十仙申伏膺之禮。
T2103_.52.0178c19: 何止挫徐甲於庸夫。導尹喜於關吏。禀學於
T2103_.52.0178c20: 牙齒之際高士傳曰。常松子因張其口老子曰。將
非謂齒剛而亡舌柔而存常子曰。盡矣
T2103_.52.0178c21: 名於藏史之間乎。爾道之劣三
T2103_.52.0178c22: 外適化華夷異四
T2103_.52.0178c23: 外論曰。夫華夷禮隔。尊卑著自典墳。邊正道
T2103_.52.0178c24: 乖。勝負存乎史册。戎狄之主。不許僣號稱王。
T2103_.52.0178c25: 楚越之君。故自貶之爲子。豈可獯鬻之小匠。
T2103_.52.0178c26: 匹我天王之大師。此華夷之異四
T2103_.52.0178c27: 内化縁有廣狹
T2103_.52.0178c28: 内喩曰。案道徳序云。老子修道自隱以無名
T2103_.52.0178c29: 爲務。周衰出關。二篇之教乃作。然周書典謨
T2103_.52.0179a01: 無老氏所制。案二教論云。五千文者容成
T2103_.52.0179a02: 所説老爲尹談。蓋述而不作也。又職*惟藏吏
T2103_.52.0179a03: 位非阿衡。隆周之師將非烏有前折邪
次歎正
釋迦降
T2103_.52.0179a04: 神羅衞託質王宮。智實生知道*惟遍覺。演慧
T2103_.52.0179a05: 明於百億。敷法雲於大千。靈澤周於十方。神
T2103_.52.0179a06: 化覃於四表。崇崖峻壁之典。龍居象負之文。
T2103_.52.0179a07: 盈溢於茲矣。雖弘羊潜計之術。莫能紀其
T2103_.52.0179a08: 纖芥。鄒衍談天之論。無以議其涓滴。豈夫章
T2103_.52.0179a09: 詮八十文列五千而已哉。恨子未窺牆仞。致
T2103_.52.0179a10: 有武叔之毀。亦復何傷日月。故多念其不知
T2103_.52.0179a11: 耳。爾道之劣四
T2103_.52.0179a12: 外禀生夭壽異五
T2103_.52.0179a13: 外論曰。夫老君道契環中與虚空而等量。神
T2103_.52.0179a14: 超象外隨變化而無窮。所以壽命固不同凡。
T2103_.52.0179a15: 隱顯居然異俗
T2103_.52.0179a16: 釋迦生涯有限壽乃促期。一滅不能再生*
曰。
T2103_.52.0179a17: 老子既云長生今
日在何郡縣乎
八十何期危脆。此壽夭之異五
T2103_.52.0179a18:
T2103_.52.0179a19: 内壽夭有延促五
T2103_.52.0179a20: 内喩曰。序云。懷於李氏處胎八十一年。蓋太
T2103_.52.0179a21: 陽之數。壽一百六十年。處胎已過其半。三變
T2103_.52.0179a22: 五百將非假稱珍怪。太史公以爲。楚老莱子
T2103_.52.0179a23: 及周太史儋。皆老子也。或言二百三十年。或
T2103_.52.0179a24: 一百六十歳。皇甫謐云。諸子之書近爲難信。
T2103_.52.0179a25: 唯秦佚弔焉。老死信矣。世人見谷神不死。是
T2103_.52.0179a26: 以玄牝。故好事者遂假託焉。神仙傳云。鬱
T2103_.52.0179a27: 華子録回子傳豫子大成子赤精子武成子
T2103_.52.0179a28: 尹壽子眞行子錫射子反邑先生等。並是老
T2103_.52.0179a29: 身者。止見碎書不出神仙正經。未可據用也。
T2103_.52.0179b01: 夫有天地則有道術。道術之士何時暫乏。豈
T2103_.52.0179b02: 獨常是一老子也。皆由晩學之徒好奇尚異。
T2103_.52.0179b03: 苟欲推崇老子使之無限。淺見道士欲以老
T2103_.52.0179b04: 子爲神異使後世學者信之。故爲詭説耳。誠
T2103_.52.0179b05: 哉斯言。可爲鑒矣。夫妙樂資三徳乃成。法身
T2103_.52.0179b06: 爲五分所立。是以生滅頓遣。圓覺之性乃彰。
T2103_.52.0179b07: 空有兼融。靈儀之妙攸在。故得形超視聽之
T2103_.52.0179b08: 表。名息情塵之外。湛然常樂。文系之所未
T2103_.52.0179b09: 銓。嶷爾圓明。言象之所莫測。雖西王桃實
T2103_.52.0179b10: 屢熟而靡延。東海桑田數變而非永。五雲九
T2103_.52.0179b11: 轉。悲繩鳥之暫留。飛雪玄霜。比遊駒以難固
T2103_.52.0179b12: 信。鍾馗無大椿之久。蜉蝣罕龜鶴之年。爾
T2103_.52.0179b13: 道之劣五
T2103_.52.0179b14: 外從生前後異六
T2103_.52.0179b15: 外論曰。道佛二經各陳其説。或言劫劫出世。
T2103_.52.0179b16: 競事無先。或代代出生。爭陳久遠。此之眇邈
T2103_.52.0179b17: 難取證知。今依傳史定其時代。人倫而語。則
T2103_.52.0179b18: 老尊而少卑。郷黨爲言。亦長兄而幼弟。此先
T2103_.52.0179b19: 後之異六
T2103_.52.0179b20: 内化迹有先後
T2103_.52.0179b21: 内喩曰。釋誕隆周之初。老生姫季之末。論年
T2103_.52.0179b22: 二百餘祀。語世一十餘王。紫氣青牛。弗在昭
T2103_.52.0179b23: 莊之世。神光白象。非關桓景之年。然而洞霧
T2103_.52.0179b24: 昏天濁流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子
T2103_.52.0179b25: 禽毀聖。賜也譏其失言。言玷難磨駟不及
T2103_.52.0179b26: 舌。誠不虚也前折愚
後嘆聖
夫俯迹應凡。託質於危
T2103_.52.0179b27: 脆。蹈機化物。同壽於百年。故果局因修。信相
T2103_.52.0179b28: 由茲起惑。齡促化廣。慈氏以故發疑。巨嶽
T2103_.52.0179b29: 非衡石所量。譬壽久而猶邈。玄虚非丈尺
T2103_.52.0179c01: 辯。方劫遠而無窮。豈知蛇穴求仙翻其
T2103_.52.0179c02: 夭世。蜺纓待藥未且延齡。蓋騰鷃共鵬翼
T2103_.52.0179c03: 偶高。馳駑與驥足爭遠。爾道之劣六
T2103_.52.0179c04: 外遷神返寂異七
T2103_.52.0179c05: 外論曰。老君初誕之日既不同凡。晦迹之時
T2103_.52.0179c06: 故當殊世。所以西之流沙途經函谷。青牛出
T2103_.52.0179c07: 境紫氣浮天。不測始終莫知方域。釋迦抱危
T2103_.52.0179c08: 疾於舍衞。告殞命於雙林。燒柩焚屍還同
T2103_.52.0179c09: 法。氣盡神謝曾不異凡。此去世之異七
T2103_.52.0179c10: 内遷謝有顯晦
T2103_.52.0179c11: 内喩曰。序云託形李氏之胎。示人有始終之
T2103_.52.0179c12: 義。豈非生滅耶。即莊生所云。老聃死秦佚弔
T2103_.52.0179c13: 之是也。而生依頼郷死就槐里。始終莫測。何
T2103_.52.0179c14: 其瞽哉前折邪
後嘆正
夫大慈化圓徳滿縁謝機亡。仁
T2103_.52.0179c15: 舟溺於兩河。慧日沈於雙樹。其六天八國之
T2103_.52.0179c16: 伍。法儔聖衆之倫。且電合而風馳。既雲委
T2103_.52.0179c17: 而霧集。靈齒瑞骨。昭勝福於殊方。紺髮紅爪。
T2103_.52.0179c18: 顯神功於絶代。是知莫來莫往。弘濟之徳美
T2103_.52.0179c19: 焉。非顯非昧。聲華之風盛矣。豈同鼎湖亡返
T2103_.52.0179c20: 橋山之塚獨存。流沙不歸扶風之隴空樹
T2103_.52.0179c21: 皇覽云黄帝塚在
*橋山老子塚扶風
爾道之劣七
T2103_.52.0179c22: 外賢聖相好異八
T2103_.52.0179c23: 外論曰。夫聖人妙相本異凡夫。或八采雙
T2103_.52.0179c24: 瞳。河目海口。龍顏鶴歩。反宇奇毫。至如卷髮
T2103_.52.0179c25: 緑睛。夷人之本状。高鼻深目。胡子之常形。豈
T2103_.52.0179c26: 可匹我聖人用爲奇相。若事佛得此報者。中
T2103_.52.0179c27: 國士女翻作胡形。此相好之異八
T2103_.52.0179c28: 内相好有多少
T2103_.52.0179c29: 内喩曰。聖人相質無常。隨方顯妙。是以蛇軀
T2103_.52.0180a01: 龍首之聖。道穆於上皇。雙瞳四乳之君。徳昭
T2103_.52.0180a02: 於中古。周公反握。猶騏驥之一毛。禹耳齊肩。
T2103_.52.0180a03: 乃崑山之片玉前釋疑
後歎正
夫法身等於如如。無方
T2103_.52.0180a04: 理絶稱謂。化體由乎應物。妙質可渉名言。故
T2103_.52.0180a05: 有白毫紺睫之輝。果脣花目之麗。万字千輻
T2103_.52.0180a06: 之相。日輪月彩之殊。非色妙色之容。離相具
T2103_.52.0180a07: 相之體。薄拘有而不具。輪王具而不明薩遮
經云。
T2103_.52.0180a08: 非色生性勝諸相。一曰福勝八十種妙勝莊嚴佛日身。譬
如三千大千世界四生衆生並成輪王。更増百倍始就如
T2103_.52.0180a09: 來一毛功徳。復加百倍始成一好功徳。復加百倍始成一
相功徳。復加百倍始成眉間白毫相功徳。復加百倍始成
T2103_.52.0180a10: 一無見頂相。復加
百倍始成蠡髻功徳
仙人覩而自悲。嗟衰葉之旦
T2103_.52.0180a11: 暮梵志見而興感。歎靈華之罕逢。何止蹈五
T2103_.52.0180a12: 把十以標奇。蒙倛斷𦸜以顯異曹植相論云。
孔子面如蒙
T2103_.52.0180a13: 倛周公形
如斷𦸜也
豈陽文與&MT00459;蔑比麗。孟娶與
T2103_.52.0180a14: 廉競姸。爾道之劣八
T2103_.52.0180a15: 外中表威儀異九
T2103_.52.0180a16: 外論曰。老教容止威儀拜伏揖讓玄巾黄褐
T2103_.52.0180a17: 持笏曳履法象表明。蓋華夏之古制彈曰。道
士元來
T2103_.52.0180a18: 本著儒服不異俗人。至周武世始有横被。二十四
縫以應陰陽二十四氣也。出自人情亦無典據也
釋訓
T2103_.52.0180a19: 袈裟左袨偏袒右肩。全幅横縵之裙。半片
T2103_.52.0180a20: 倚支之服。禿髮露頂狗踞狐蹲。非預人倫寔
T2103_.52.0180a21: 戎狄之風也。豈用茲形制匹我威儀。此容服
T2103_.52.0180a22: 之異九
T2103_.52.0180a23: 内威儀有同異
T2103_.52.0180a24: 内喩曰。玉珮金貂。莫施於樵野。荷衣蕙帶。弗
T2103_.52.0180a25: 踐於王庭。故應器非靈廟所陳。染衣異朝宗
T2103_.52.0180a26: 之服。故乘於道者。或順機而軌物。據於徳者。
T2103_.52.0180a27: 或矯時而訓世。是以翦髮文身。仲尼稱太伯
T2103_.52.0180a28: 之善。反常合道。詩人美棠棣之花。況將反性
T2103_.52.0180b01: 澄神隔凡踐聖。而不異其容服未之有也。故
T2103_.52.0180b02: 使衣象福田器繩難量。絲桐弗惑於耳。朱紫
T2103_.52.0180b03: 無眩於目。輕肥罔狎其體。勢競莫駭其心。故
T2103_.52.0180b04: 經云。羅漢者眞人也。聲色不能汚。榮位不能
T2103_.52.0180b05: 動。何必鶡冠雀弁反拘自縛。磕齒嘘氣而稱
T2103_.52.0180b06: 哉。登木求魚去之彌遠。刻船待釼何其
T2103_.52.0180b07: 鄙夫。爾道之劣九
T2103_.52.0180b08: 外設規逆順異十
T2103_.52.0180b09: 外論曰。老君作範*惟孝*惟忠。救世度人極
T2103_.52.0180b10: 慈極愛。是以聲教永傳百王不改。玄風長被
T2103_.52.0180b11: 萬古無差。所以治國治家常然楷式。釋教棄
T2103_.52.0180b12: 親不仁不孝。闍王殺父翻説無愆。調逹射兄
T2103_.52.0180b13: 無聞得罪。以此導凡更爲長惡。用斯範世何
T2103_.52.0180b14: 能生善。此逆順之異十
T2103_.52.0180b15: 内法門有漸頓
T2103_.52.0180b16: 内喩曰。義乃道徳所卑。禮生忠信之薄。瑣仁
T2103_.52.0180b17: 譏於匹婦。大孝存乎不匱。然對凶哥笑。乖
T2103_.52.0180b18: 中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓原壤母死。
倚棺而哥孔
T2103_.52.0180b19: 子助祭弗譏。子桑死。子貢弔。四
子相視而笑。莊子妻死扣盆而哥
故教之以孝。所以
T2103_.52.0180b20: 敬天下之爲人父也。教之以忠。敬天下之爲
T2103_.52.0180b21: 人君也。化周萬國。乃明辟之至仁。形于四海。
T2103_.52.0180b22: 實聖王之巨孝。佛經言。識體輪迴六趣。無
T2103_.52.0180b23: 非父母。生死變易三界。孰辯怨親。又言。無明
T2103_.52.0180b24: 覆慧眼。來往生死中。往來多所作。更互爲父
T2103_.52.0180b25: 子。怨數爲知識。知識數爲怨。是以沙門捨俗
T2103_.52.0180b26: 趣眞。均庶類於天屬。遺榮即道。等含氣於己
T2103_.52.0180b27: 行普正之心。
等普親之意
且道尚清虚爾重恩愛。法貴平
T2103_.52.0180b28: 等爾簡怨親。豈非惑也。勢競遺親文史明事。
T2103_.52.0180b29: 齊桓楚穆此其流焉。欲以訾聖豈不謬哉。爾
T2103_.52.0180c01: 道之劣十也
T2103_.52.0180c02: 九箴篇下 答九迷論
T2103_.52.0180c03:   周世無機一  建造像塔二
T2103_.52.0180c04: 威儀器服三  棄耕分衞四
T2103_.52.0180c05: 教爲治本五  忠孝靡違六
T2103_.52.0180c06: 三寶無翻七  異方同制八
T2103_.52.0180c07: 老身非佛九
T2103_.52.0180c08: 外論曰。夫言者非尚於華辭。貴在中理。歌者
T2103_.52.0180c09: 非尚於清響。貴資合節。佛經。如來説法之時。
T2103_.52.0180c10: 諸國天子普來集聽。或放光明遍大千土。但
T2103_.52.0180c11: 釋迦在世之日當我周朝。史册所書固無遺
T2103_.52.0180c12: 漏。未聞天王詣彼葱嶺。豈於中華之帝。無善
T2103_.52.0180c13: 不預道場。邊鄙之君。有縁普沾法座。光明
T2103_.52.0180c14: 所照則衆生離苦。而此土何辜偏無人悟。獨
T2103_.52.0180c15: 隔恩外曾不見聞。仰度能仁不容私簡*彈曰。
汝無見
T2103_.52.0180c16: 佛業有謗聖愆何得
怨神唯須自咎也
求心責實事舛言乖。詭妄皎
T2103_.52.0180c17: 然足稱虚僞。凡夫莫悟逐影吠聲。而世不能
T2103_.52.0180c18: 知。其迷一也
T2103_.52.0180c19: 内周世無機指一
T2103_.52.0180c20: 内箴曰。夫淳羲麗天。矇瞍莫鑒其色。震霆駭
T2103_.52.0180c21: 地。聾夫弗聆其響者。蓋機感之絶也。作暴兇
T2103_.52.0180c22: 跖。孔智無以遏其心。結憤野夫。賜辯莫能蠲
T2103_.52.0180c23: 其忿。亦情性之舛也莊子云。孔子見盜跖。盜跖反
責孔子。孔子懼逡巡而退。劉
T2103_.52.0180c24: 子云。孔子馬侵野人之苗。野人怒止其馬。孔子使子
説解焉野人逾忿。乃遣馬圉者辭焉。野人乃悦也
T2103_.52.0180c25:
T2103_.52.0180c26:
T2103_.52.0180c27:
T2103_.52.0180c28:
T2103_.52.0180c29:
T2103_.52.0181a01: 道合則萬里懸應。勢乖則肝膽楚越。況無始
T2103_.52.0181a02: 結曠。惱愛與滄海挍深。有爲業廣。塵勞將巨
T2103_.52.0181a03: 岳爭峻。群情不能頓至。故導之以積漸。衆行
T2103_.52.0181a04: 不可備修故策之以限分。猶天地三化始合
T2103_.52.0181a05: 於自然老云。人法地。地
法天。天法道
齊魯再變乃臻於至道。
T2103_.52.0181a06: 密雲導於時雨。堅氷創於履霜。皆漸積之謂
T2103_.52.0181a07: 也。故二皇統化須彌四域經云。應聲菩薩
爲伏羲吉祥菩薩爲女媧
居渟風
T2103_.52.0181a08: 之初。三聖立言空寂所問經云迦葉爲老子
儒童爲孔子光淨爲顏回
興已淳
T2103_.52.0181a09: 之末。玄虚沖一之旨。黄老盛其談。詩書禮
T2103_.52.0181a10: 樂之文。周孔隆其教。明謙守質。乃登聖之階
T2103_.52.0181a11: 梯。三畏五常。爲人天之由漸。蓋冥符於佛理。
T2103_.52.0181a12: 非正辯之極談。猶訪道於瘖聾。麾方而莫窮
T2103_.52.0181a13: 遠邇。問津於兔馬。知濟而不測淺深。因斯而
T2103_.52.0181a14: 談。殷周之世非釋教所宜行也。猶炎威赫耀。
T2103_.52.0181a15: 童子不能正目而視。迅雷奮撃。懦夫不能張
T2103_.52.0181a16: 耳而聽。是以河池涌泛。昭王懼於誕神。雲
T2103_.52.0181a17: 變色。穆后欣其亡聖周書異記云。昭王二十四年四
月八日。江河泉池悉皆泛漲穆
T2103_.52.0181a18: 王五十二年二月十五日。暴風卒起
樹木摧折。天陰雲黒。有白虹之怪
豈能超葱河而
T2103_.52.0181a19: 禀化。踰雪嶺而効誠。淨名云。是盲者過非日
T2103_.52.0181a20: 月咎。適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之
T2103_.52.0181a21: 情。非爾所知。其盲一
T2103_.52.0181a22: 外論曰。夫銅山崩洛鍾應。葭灰缺月暈虧。未
T2103_.52.0181a23: 彪嘯而風不生。龍騰而雲不起。今釋迦所
T2103_.52.0181a24: 説佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗各
T2103_.52.0181a25: 傾財産競造塔廟。不吝珠璣爭陳堂宇。或範
T2103_.52.0181a26: 土刻檀。寫獯胡之状。鎔金織素。代夷狄之容。
T2103_.52.0181a27: 妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。自
T2103_.52.0181a28: 胡法南漸已來六百餘載。未聞一人言能見
T2103_.52.0181a29: 佛。豈胡人頂禮即値如來。漢國虔恭不逢調
T2103_.52.0181b01: 御。若化不到此即是無靈。誑惑人間空談威
T2103_.52.0181b02: 力。而世不能知。其迷二也
T2103_.52.0181b03: 内建造像塔指二
T2103_.52.0181b04: 内箴曰。左澈慕聖。刻像而拜軒皇。勾踐
T2103_.52.0181b05: 賢。鎔金而模范蠡。丁蘭允孝。剞劂以代親。顏
T2103_.52.0181b06: 在資仁。綵璧而圖聖。故使憂喜形乎容色精
T2103_.52.0181b07: 誠通乎夢寐。亦其至矣。豈如忉利不還。優填
T2103_.52.0181b08: 以茲鏤木。堅林晦影。阿輸於是鑄金。託妙相
T2103_.52.0181b09: 於丹青。寄靈儀於銑鋈。或覩眞避坐寫貎迴
T2103_.52.0181b10: 感應傳云。揚州長干寺有育王像人欲摸寫。寺僧恐
損金色不許。造像主乃至心發願。若精誠有感乞像轉
T2103_.52.0181b11: 身西向。於是瑣閉高閣明旦開
視。像身宛已西向遂許圖之
神應不窮由來尚
T2103_.52.0181b12: 矣。自像流東被正化南移。夕夢金人河浮玉
T2103_.52.0181b13: 馬。神光導於湘水。瑞彩發於檀溪感應傳云。
廬陵發蒙寺
T2103_.52.0181b14: 育王像記云。像身出廬陵。三曲瑞光趺出湘州昭潭並
放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像身出檀溪。光映
T2103_.52.0181b15:
長沙摽聚日之姿。廬岳顯融金之質。其事
T2103_.52.0181b16: 廣焉。略而言矣。如干寶搜神臨川宣驗。及
T2103_.52.0181b17: 徴應冥祥幽明録感應傳等。自漢明以下訖
T2103_.52.0181b18: 于齊梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼
T2103_.52.0181b19: 等。冥感至聖目覩神光者。凡二百餘人。至如
T2103_.52.0181b20: 見迹萬山浮輝滬瀆。清臺之下覩滿月之容。
T2103_.52.0181b21: 雍門之外觀相輪之影。南平獲應於瑞像。文
T2103_.52.0181b22: 宣感夢於聖牙。蕭后一鑄而剋成。宋皇四摸
T2103_.52.0181b23: 而不就其例甚衆。不可具陳。豈以爾之無目
T2103_.52.0181b24: 而斥彼之有靈哉。然徳無不備者。謂之爲涅
T2103_.52.0181b25: 槃。道無不通者。名之爲菩提。智無不周者。稱
T2103_.52.0181b26: 之爲佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之佛
T2103_.52.0181b27: 昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言大覺
T2103_.52.0181b28: 也。菩提者。漢言大道也。涅槃者。漢言無爲
T2103_.52.0181c01: 也。而吾子終日踐菩提之地。不知大道即菩
T2103_.52.0181c02: 提之異號也。禀形大覺之境。未閑大覺即佛
T2103_.52.0181c03: 陀之譯名也。故莊周云。且有大覺者。而後知
T2103_.52.0181c04: 其大夢也。郭注。覺者聖人也。言患在懷者皆
T2103_.52.0181c05: 未悟。丘與爾皆夢也。注云。夫子與子游未能
T2103_.52.0181c06: 忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔丘之談
T2103_.52.0181c07: 茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可智知。則言
T2103_.52.0181c08: 語斷而心行滅。故忘言也。法身乃三點四徳
T2103_.52.0181c09: 之所成。蕭然無累。故稱解脱。此其神解而患
T2103_.52.0181c10: 息也。夫子雖聖。遙以推功於佛。何者案劉向
T2103_.52.0181c11: 古舊二録云。佛經流於中夏一百五十年後。
T2103_.52.0181c12: 老子方説五千文。然而周之與老並見佛經。
T2103_.52.0181c13: 所説言教往往可驗。故夫子有言曰。夫易者
T2103_.52.0181c14: 無爲也。無思也。寂然不動感而遂通。非天下
T2103_.52.0181c15: 之至神。其孰能與於此。余今提耳語。子當
T2103_.52.0181c16: 捨其積迷。而荷其晩悟也。支提之製其流
T2103_.52.0181c17: 蓋遠。夫且封且樹。比干以忠勁顯墳。勿
T2103_.52.0181c18: 勿伐展季以清貞禁壟。四民懷於十善。緬邈
T2103_.52.0181c19: 輪王之恩。三界尊於六通。旍羅漢之徳
T2103_.52.0181c20: 正法念經。四種人得樹。偸婆漢
言塚。謂輪王羅漢辟支如來也
況智周十力徳滿四
T2103_.52.0181c21: 弘。妙辯契於忘言。能垂訓於不測。大明窮於
T2103_.52.0181c22: 勿照。乃晹燭於無幽。故有香炭金瓶。全身
T2103_.52.0181c23: 遍乎八國。光螺鮮貝。散體周於十方。乍五色
T2103_.52.0181c24: 凝輝。旋空彰於漢世八彩分耀。神應顯於呉
T2103_.52.0181c25: 宮。爾其百鏡靈龕千花妙塔。掌承雲露鐸韻
T2103_.52.0181c26: 高風。紫柱紅梁遙浮空界。翔鵾跂鳳遠接虚
T2103_.52.0181c27: 方。盡壯麗之容。窮輪煥之美。豈夫高山仰
T2103_.52.0181c28: 止不忘景行。崇表峻闕標樹鴻猷而已哉。無
T2103_.52.0181c29: 以欄甃之辯譏滄海之廣陜。楡枋之智測崑
T2103_.52.0182a01: 閬之高卑乎。而汝莫知。其盲二
T2103_.52.0182a02: 外論曰。夫禮義成徳之妙訓。忠孝立身之行
T2103_.52.0182a03: 本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家
T2103_.52.0182a04: 可立。今瞿曇制法必令衣同胡服。即是人中
T2103_.52.0182a05: 之師。口誦夷言。便爲世間之貴。致使無頼之
T2103_.52.0182a06: 徒因斯悖逆。踑踞父兄之上。自號桑門。傲
T2103_.52.0182a07: 慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著于家。
T2103_.52.0182a08: 無禮無恭復形于國*彈曰。禮云。子冠父親醮之母
親拜之。所爲處高。可亦無禮
T2103_.52.0182a09: 無孝
斯則門門出梟鏡之子。人人養豺狼之
T2103_.52.0182a10: 兒。撫臆論心良可痛矣。天道無親華夷詎隔。
T2103_.52.0182a11: 唯徳是輔豈分胡漢。豈可戴巾修善偏無勝
T2103_.52.0182a12: 福。禿頂行檀獨能感果。仁惠豈可俟髡頭守
T2103_.52.0182a13: 眞無勞毀形貎。而世不能知。其迷三也
T2103_.52.0182a14: 内威儀器服指三
T2103_.52.0182a15: 内箴曰。夫玄聖創典。以因果爲宗。素王陳訓。
T2103_.52.0182a16: 以名教爲本。名教存乎治成。因果期乎道立。
T2103_.52.0182a17: 立道既捨愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天
T2103_.52.0182a18: 殊。安可同日而言也。沙門者乃行超俗表心
T2103_.52.0182a19: 遊塵外。威儀進趣非法不動。容服應器非道
T2103_.52.0182a20: 不行。故泥染乃萬質同歸。緇衣爲衆采壞
T2103_.52.0182a21: 色。簡易遵於解脱。條隔象於福田。偏服示有
T2103_.52.0182a22: 執勞禮云執
缺袂便於運役論語云。褻裘長短
右袂。言便於執作
T2103_.52.0182a23: 制有以終不徒然。是以捨愛捐親仰衆聖也。
T2103_.52.0182a24: 摧棄聲色遵梵行也。剃除鬚髮去華競也。
T2103_.52.0182a25: 容肅質不忘敬也。分衞掃衣支身命也。言無
T2103_.52.0182a26: 隱曲離邪佞也。和聲怡氣入無諍也。吐納安
T2103_.52.0182a27: 詳愼辭令也。世貴莫屈守貞勁也。清虚恬淡
T2103_.52.0182a28: 順道性也。邪相不撓住八正也。顏下色敬愍
T2103_.52.0182a29: 衆病也。人天崇仰三業淨也。窮玄極眞取究
T2103_.52.0182b01: 竟也。廣仁弘濟亦忠孝之盛也。道士則不然。
T2103_.52.0182b02: 言慕道而心不染眞。謂捨家而形不變俗。戴
T2103_.52.0182b03: 圓冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南
T2103_.52.0182b04: 鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道𦸸禍宋
T2103_.52.0182b05: 之服。曳孫恩敗晋之裳。生常之業莫廢。庸
T2103_.52.0182b06: 隷之役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高
T2103_.52.0182b07: 尚之道缺猶蒼蠅招白黒之論。蝙蝠有鳥鼠
T2103_.52.0182b08: 之譏。蓋妖惑之儔矣。爾不自見其盲三
T2103_.52.0182b09: 正法念經云。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴爲鼠。人捕鼠時
出穴爲鳥。今之祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛。勤耕稼謂
T2103_.52.0182b10: 不毀髮膚。王役課調則謂
出家。亦猶蝙蝠之出入
T2103_.52.0182b11: 外論曰。夫聖人應世本以濟益蒼生。仰觀俯
T2103_.52.0182b12: 察利安群品。是以味草木合五穀之精。植桑
T2103_.52.0182b13: 柘充八蠶之絋。故垂衣裳存稼穡。立稷正置
T2103_.52.0182b14: 司衣以利百姓。於是乎在。若一女不織。天下
T2103_.52.0182b15: 爲之苦寒。一男不耕。天下爲之少食。今釋迦
T2103_.52.0182b16: 垂法不織不耕。經無絶粒之法。田空耕稼之
T2103_.52.0182b17: 夫。教闕轉練之方。業廢機紝之婦。是知持盂
T2103_.52.0182b18: 振錫糊口誰憑。左衽偏衣於何取託。故當一
T2103_.52.0182b19: 歳之中。飢寒總至未聞利益。已見困窮世不
T2103_.52.0182b20: 能知。其迷四也
T2103_.52.0182b21: 内棄耕分衞指四
T2103_.52.0182b22: 内箴曰。謀道不先於食。守信必後於飢。是以
T2103_.52.0182b23: 桀溺矜耕。孔子譬諸禽獸。樊須學稼。仲尼譏
T2103_.52.0182b24: 於小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁非
T2103_.52.0182b25: 仕而獲賜。尚其清也。善人之道何必耕稼。
T2103_.52.0182b26: 吾請言之。釋教驗於因果。該三世之洪源。仙
T2103_.52.0182b27: 道尚於金玉。勞一生之虚費。何者夫賢愚壽
T2103_.52.0182b28: 妖信于指掌。貧富貴賤昭於目前。報應則形
T2103_.52.0182b29: 影無差。業縁亦聲響不異此其旨也。未見服
T2103_.52.0182c01: 丹不死餌液長生。古詩云。服食求神仙。多爲
T2103_.52.0182c02: 藥所誤。不如飮美酒。被服紈與素。寄語後世
T2103_.52.0182c03: 人。道士愼莫作。言虚棄功夫。浪殀年壽也。
T2103_.52.0182c04: 汝有轉練之方。何因更請田地。又談織紝之
T2103_.52.0182c05: 婦。必知並畜妻房。故應道士專耕女冠勤織。
T2103_.52.0182c06: 何爲莫充糊口恒闕資身。如其不織不耕。即
T2103_.52.0182c07: 墮負處。竊見樓觀黄巾。脱鹿皮而&T032507;地。玄
T2103_.52.0182c08: 都鬼卒。捨横帔而偶耕。既無絶粒之人。頗
T2103_.52.0182c09: 容作之倦。自舂自磨餧在其中。勞形
T2103_.52.0182c10: 心何道之有。尋漢安元年歳在壬午。道士張
T2103_.52.0182c11: 陵分別黄書云。男女有和合之法三五七九
T2103_.52.0182c12: 交接之道。其道眞決在於丹田。丹田玉門也。
T2103_.52.0182c13: 唯以禁祕爲急。不許泄於道路。道路溺孔也。
T2103_.52.0182c14: 呼爲師友父母臭根之名。又云。女兒未嫁者。
T2103_.52.0182c15: 十四已上有決明之道。故注五千文云。道可道
T2103_.52.0182c16: 者謂朝食美也。非常道者謂暮成屎也。兩者
T2103_.52.0182c17: 同出而異名。謂人根出溺。溺出精也。玄之又
T2103_.52.0182c18: 玄者。謂鼻與口也。陵美此術。子孫三世相繼
T2103_.52.0182c19: 行之。汝法如是穢亂生民。若勸百姓依汝法
T2103_.52.0182c20: 行。則不孝不恭。世出豺狼之種。無禮無義。家
T2103_.52.0182c21: 生梟*鏡之兒明矣。夫辯奇貨者。採驪珠不
T2103_.52.0182c22: 忌九洄之深。求華璞者。追藍琰無憚三襲之
T2103_.52.0182c23: 險。貴其寶也。慕至道者。窺其戸牖輕勢利於
T2103_.52.0182c24: 鴻毛。入其隩隅忽榮位於脱屣重其眞也。故
T2103_.52.0182c25: 能使倦夫不愛其力。貧客不吝其財。蓋希冥
T2103_.52.0182c26: 益。非其迷也。至若仙術誕妄。源流久矣。韓終
T2103_.52.0182c27: 徐福始詐於秦邦。文成五利紹僞於漢國。叙
T2103_.52.0182c28: 控鶴弗克陵雲之實。言餐霞莫覩療飢之信。
T2103_.52.0182c29: 致有猱猿蜃蛤之論曹植辯道論云。仙人者黨猱
猿之屬。與世人得道化爲仙人夫
T2103_.52.0183a01: 雉入海化爲蛤。燕入海化爲蜃。當其徘徊其翼差池。其羽
猶自識也。忽然自投。神化體變乃更爲魚鼈。豈復識翻翔
T2103_.52.0183a02: 林薄巣垣屋之娯乎。牛哀病而爲虎逢
其兄而噬之。若此者何貴於變化耶
繋風捕影之談。
T2103_.52.0183a03: 故棄實瓠者以非器也。廢石田者以難
T2103_.52.0183a04: 也。賤左道者以虚僞也。蓋撿實則積其所同
T2103_.52.0183a05: 究虚則集其所異。理符則世重。情詭則物違。
T2103_.52.0183a06: 故常事耳豈曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而
T2103_.52.0183a07: 弗自知。爾盲四
T2103_.52.0183a08: 外論曰。夫國以民爲本。本固則邦寧。是以賜
T2103_.52.0183a09: 及育子之門。恩流孕婦之室。故子孫享祀世
T2103_.52.0183a10: 載不虧。雖至孝毀窮不令絶祀。故得國家
T2103_.52.0183a11: 富強天下昌盛。未聞人民彫盡家國可存。今
T2103_.52.0183a12: 佛教即不妻不娶。名爲奉法。唯事早逝。號得
T2103_.52.0183a13: 涅槃。既闕長生之方。又無不死之術。斯一世
T2103_.52.0183a14: 之中家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命*以
T2103_.52.0183a15: 殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅。可謂畏死而服
T2103_.52.0183a16: 苟吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之世。無佛
T2103_.52.0183a17: 而祚延。後趙後魏已來。有僧而運促。正由眞
T2103_.52.0183a18: 僞混雜禮樂不調。世不能知。其迷五也
T2103_.52.0183a19: 内教爲治本指五
T2103_.52.0183a20: 内箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絶情棄欲。
T2103_.52.0183a21: 登聖之遐本。故云道高者尚徳弘者賞。以道
T2103_.52.0183a22: 傳神以徳授聖。神聖相傳是謂良嗣。塞道之
T2103_.52.0183a23: 源伐徳之根。此謂無後。非云棄欲爲無後也。
T2103_.52.0183a24: 子不聞乎。昔何尚之言。釋氏之化無所不可。
T2103_.52.0183a25: 諒入道之教源。誠濟俗之稱首。夫行一善則
T2103_.52.0183a26: 去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。則萬
T2103_.52.0183a27: 刑息於國。故知五戒十善爲正治之本矣。又
T2103_.52.0183a28: 五戒修而惡趣減。十善暢而人天滋。人天滋
T2103_.52.0183a29: 則正化隆。惡趣衰而災害殄正法念經云。人不持
戒。諸天減少阿脩羅
T2103_.52.0183b01: 盛善龍無力惡龍有力惡龍有力則降霜雹。非時暴風疾
雨。五穀不登。疾疫兢起人民飢饉互。相殘害。若人持戒
T2103_.52.0183b02: 多。諸天増足威光。脩羅減少惡龍無力善
龍有力。善龍有力風雨順時。四氣和暢甘雨時降。穀稔豐登人民安
T2103_.52.0183b03: 樂。兵戎戢
息疾疫不行
猶屏薪去草。益重而難彰。絶焔息
T2103_.52.0183b04: 煨。績微而易顯。且強骨弱氣。李叟之至談。實
T2103_.52.0183b05: 髓愛精。仙家之奧旨。今反謂婬欲爲妙訓。妻
T2103_.52.0183b06: 子爲化源。宗老而毀其言。㩭仙而棄其術。且
T2103_.52.0183b07: 愛犬馬者貴其識恩。嫉梟鏡者惡其反噬。爾
T2103_.52.0183b08: 則警夜代勞功劣於犬馬。逆鱗反舌釁深於
T2103_.52.0183b09: 梟鏡雄虺。九首不其然乎。載鬼一車吁可畏
T2103_.52.0183b10: 也。且運祚脩短雖曰天命。興替延促抑亦人
T2103_.52.0183b11: 符。故堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終永
T2103_.52.0183b12: 年。姫發履道而齡長。嬴政刑淫而祚短陳思
論。
T2103_.52.0183b13: 昔堯舜禹湯文武周召太公。並享百年之壽。七聖三賢並
行道脩政。聖治天下不足損神。賢宰一國不足勞思。是
T2103_.52.0183b14: 以各盡其天年。桀放鳴條紂死牧野。犬戎殺幽厲
王不終周祚八百秦滅於二世。此時本無佛僧
T2103_.52.0183b15: 謨誥在目非曰虚談。豈無佛而祚延。有佛而
T2103_.52.0183b16: 運局。談何容易談何客易。惜哉吾子自貽伊
T2103_.52.0183b17: 良足歎矣。昏若夜遊。爾盲五
T2103_.52.0183b18: 外論曰。夫孝爲徳本。人倫所先。莫大之宗固
T2103_.52.0183b19: 惟恃怙。昊天之澤豈曰能酬。故生盡温清之
T2103_.52.0183b20: 恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓必令棄爾骸骨
T2103_.52.0183b21: 捐茲草野多出財賄營我塔廟。遂使愚夫惑
T2103_.52.0183b22: 亂廢茲典禮考妣棺柩曾無封樹之心*彈曰。觀
夫上皇之
T2103_.52.0183b23: 世。不行殯葬之禮。始於堲周窀穸之事。故有藤緘槥櫝
瓦掩虞棺。皆起於中古也曁周文之日。以骸骨暴露於
T2103_.52.0183b24: 野。因收而藏之始行葬禮故云。葬者藏也。欲人之所不
見。是以夫子病篤。門人欲厚葬之孔子聞曰。吾其欺天
T2103_.52.0183b25: 乎當選不毛之地。不封不樹唯棘唯欒。
言俯同末世行於葬禮。蓋未能免
戎狄屍靈翻
T2103_.52.0183b26: 盡雕莊之妙。且神不享非其族。物不祀非其
T2103_.52.0183b27: 先。不敬其親而敬他人。其此謂矣。且水葬火
T2103_.52.0183c01: 葬風俗不同。埋屍露屍郷邦本異。捨己徇。
T2103_.52.0183c02: 他用爲求福。豈知土壤斯異。各自而然。世不
T2103_.52.0183c03: 能知。其迷六也
T2103_.52.0183c04: 内箴忠孝無違指六
T2103_.52.0183c05: 内箴曰。導唖聾者必俯仰而指撝。啓愚滯者
T2103_.52.0183c06: 亦提耳而擧掌。夫人倫本於孝敬。孝敬資於
T2103_.52.0183c07: 生成。故云。非父母不生。非聖人不立。非
T2103_.52.0183c08: 者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親
T2103_.52.0183c09: 之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回
T2103_.52.0183c10: 也視余猶父余不得視回猶子。蓋其義也。且
T2103_.52.0183c11: 愛敬之禮異容不出於二理。賢愚之性殊品
T2103_.52.0183c12: 無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭以
T2103_.52.0183c13: 禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝
T2103_.52.0183c14: 不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義在焉。
T2103_.52.0183c15: 至如灑血焚軀之流。寶塔仁祠之禮。亦敬始
T2103_.52.0183c16: 愼終之謂也。曁於輪王八萬釋主三千阿育王
經云。王
T2103_.52.0183c17: 殺八萬四千宮人。夜聞宮中有哭聲。王悔爲造八萬四
千塔。今此震旦亦有在者。釋提桓因天上造三千偸婆
T2103_.52.0183c18: 竭溟海而求珠。淨康衢而徙石。蓋勞力也。
T2103_.52.0183c19: 總群生爲己任。等含氣於天屬。栖遑有漏之
T2103_.52.0183c20: 壞。負荷無頼之儔。蓋勞心也。迴軒實相之域。
T2103_.52.0183c21: 凝神寂照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐
T2103_.52.0183c22: 覽。斯不匱之道也。曁乃母氏降天。剖金棺
T2103_.52.0183c23: 而演句。父王即世。執寶床而送終智度論云。
淨飯王終。
T2103_.52.0183c24: 佛自執繩床一脚至闍維處。示
於後世一切衆生報生養之恩
孝敬表儀茲亦備矣。
T2103_.52.0183c25: 教棄骸骨從何而至哉。且經勸屍陀普施飛
T2103_.52.0183c26: 走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚
T2103_.52.0183c27: 葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何疏。生既
T2103_.52.0183c28: 以身爲逆旅。死當以天地爲棺槨。還依上古
T2103_.52.0183c29: 不許埋藏嫌物。輕生重死之弊也。求仙道
T2103_.52.0184a01: 者或負笈從師擔簦遠岳披蘿緝蕙鳥申熊
T2103_.52.0184a02: 經。金竈罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯
T2103_.52.0184a03: 談。載蜺憑螭未覩其實。或捐骸地胇喪骨天
T2103_.52.0184a04: 台。生闕&T040420;養之恩。死無冥益之利。例心危
T2103_.52.0184a05: 於庶物。邪網罣於群生。九族延毀正之殃。
T2103_.52.0184a06: 六親招罔聖之業。攀危據朽諒足寒心傲然
T2103_.52.0184a07: 不懼何愚之甚。爾盲六
T2103_.52.0184a08: 外論曰。夫華夷語韻不同。然佛經稱釋迦牟
T2103_.52.0184a09: 尼者此是胡語。此土翻譯乃曰能儒。能儒之
T2103_.52.0184a10: 名位卑周孔。故沒其能儒之劣名。而存釋迦
T2103_.52.0184a11: 之戎號所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言
T2103_.52.0184a12: 阿無也。耨多羅。上也。三藐三。正遍知也。菩
T2103_.52.0184a13: 提道也。此土先有無上正眞之道老莊之教
T2103_.52.0184a14: 胡法無以爲異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。
T2103_.52.0184a15: 漢言大善心衆生。此名下劣非爲上士。掩其
T2103_.52.0184a16: 鄙稱亦莫有翻。凡不譯之流。其例如是。
T2103_.52.0184a17: 覆世俗惑亂物心。然厭舊尚新。流蕩之常弊。
T2103_.52.0184a18: 惡同好異。恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之
T2103_.52.0184a19: 賓。弱喪有忘歸之客。世不能知。其迷七也
T2103_.52.0184a20: 内三寶無翻指七
T2103_.52.0184a21: 内箴曰。夫名無得物。蓋謂實賓。豈以順世
T2103_.52.0184a22: 假談格玄聖之優劣。夫荀家以首名質。仲氏
T2103_.52.0184a23: 將山製名。山高於丘。仲仁未弘夫子。首總
T2103_.52.0184a24: 於耳。荀徳不逮老聃。能儒之名。何容遂卑周
T2103_.52.0184a25: 孔。然釋迦之號。義含多種。遍能貫於萬徳。不
T2103_.52.0184a26: 可以仁偏訓通。仁絶於四句。安得將能定飜
T2103_.52.0184a27: 述者。事不得已。強復存其舊號耳。又言。道家
T2103_.52.0184a28: 舊有正遍知。道與菩提不異者。信是正教流
T2103_.52.0184a29: 後僞竊此名。覈實尋源豈得斯號。夫上法高
T2103_.52.0184b01: 勝道義清通。正實翻邪眞由反僞。今符書咒
T2103_.52.0184b02: 詛不可謂正。薫蕕混雜不可謂眞道士畏鬼章
符云。左佩
T2103_.52.0184b03: 太極章。右帶昆吾鐵指日。即停輝擬鬼千里
血造黄神越章殺鬼。又造赤章法亦殺人
守雌羨
T2103_.52.0184b04: 下非名爲上老云。莫若守雌。
又云。道性近水
鉗口膠目安得稱
T2103_.52.0184b05: 莊子云。膠離朱之
目鉗楊墨之口
猶春鳥哢。或似於歌。
T2103_.52.0184b06: 鳥無能歌之實。秋蟲蠹木或近於字。蟲闕解
T2103_.52.0184b07: 字之眞。名實斯濫蓋此之謂也。又疑菩薩不
T2103_.52.0184b08: 翻。茲謬益甚。書云上聖逹於鴻螟。皆有蟲稱。
T2103_.52.0184b09: 經言。多足二足如來最尊。然蜫蟄通於含靈。
T2103_.52.0184b10: 衆生豈越凡聖。大心之稱非爲下劣。子雖洗
T2103_.52.0184b11: 垢求疵。無損南威之麗。捧心㩭疾。未變西施
T2103_.52.0184b12: 之姸。當更爲爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩
T2103_.52.0184b13: 提是法尊稱。菩薩爲僧導首。三寶勝號。譯人
T2103_.52.0184b14: 存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之
T2103_.52.0184b15: 黄書云。開命門抱眞人嬰迴龍虎戴三五七九天羅地
網開朱門進玉柱陽思陰母白如玉陰思陽父手摩
T2103_.52.0184b16: 號馬屎爲靈新。呼口唾爲玉液呼叩齒爲天
鼓。咽唾爲
T2103_.52.0184b17: 醴泉。馬屎爲靈薪老
鼠爲玉璞出上清
事鄙而怯彰。辭穢而難
T2103_.52.0184b18: 顯。猶靈鳳以容徳希覩。鼢鼠以醜懼潜形。雖
T2103_.52.0184b19: 隱質事同嗤姸異矣。冥焉不知。爾盲七也」
T2103_.52.0184b20: 外論曰。夫聖人應化隨方接引。在胡則禿髮
T2103_.52.0184b21: 露頂。處漢則端委搢紳。此華夷之常形。非教
T2103_.52.0184b22: 方之勝負。若佛苟令去茲冠冕皂服披緇。棄
T2103_.52.0184b23: 我華風遠同*胡俗。則不能兼通冠冕。便是智
T2103_.52.0184b24: 力不周。何謂隨方現形而爲設教。苟若不能。
T2103_.52.0184b25: 則佛自是天竺之*胡神。非中華之大聖。豈有
T2103_.52.0184b26: 禿髮之訓施於正國。若漢學*胡形。剪髮便名
T2103_.52.0184b27: 事佛。則應胡習漢法著巾亦爲奉道。是知露
T2103_.52.0184b28: 頂括髮郷俗不同。嗟乎士民用爲修善。可謂
T2103_.52.0184b29: 貴隣室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。其
T2103_.52.0184c01: 迷八也
T2103_.52.0184c02: 内異方同制八
T2103_.52.0184c03: 内箴曰。夫至道應運無方。聖賢乘機引物。子
T2103_.52.0184c04: 居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姫伯
T2103_.52.0184c05: 適越而文身。武靈順世而*胡服。雖復筌蹄異
T2103_.52.0184c06: 術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結
T2103_.52.0184c07: 志。去簪纓以會道。棄鬚髮以修眞。聖制不徒
T2103_.52.0184c08: 其有致矣。但仁義變於三遊。盜跖資於五善。
T2103_.52.0184c09: 聖教綿遠。終使鼠璞濫名劉子云。周人謂
死鼠爲玉璞
玄化
T2103_.52.0184c10: 幽微。遂令雞鳳混質子云。楚人
以山雞爲鳳
故九十五種
T2103_.52.0184c11: 騰翥於西戎。三十六部淆亂於東國。至如優
T2103_.52.0184c12: 婁佉子之論。衞世師主之經涅槃云衞
世師論也
吉頭夷
T2103_.52.0184c13: 羅之仙火仙外道名吉波頭
水仙外道名夷叔羅
末伽闍夜之道若提子
斷見外
T2103_.52.0184c14:
或託水火而要聖。憑日月而㩭神。執四大
T2103_.52.0184c15: 以非因。指三業爲無報。滯識將冥山等闇。邪
T2103_.52.0184c16: 心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其
T2103_.52.0184c17: 次鬼笑靈談安歌浩唱。呑刀吐火。駭仲卿之
T2103_.52.0184c18: 庸心。漱雨嘘風。驚劉安之淺慮。或身佩中黄
T2103_.52.0184c19: 之籙。口誦靈飛之符。蹈金闕而遊神。憑玉京
T2103_.52.0184c20: 而洗累。若此之例。東區之異學也。並皆邪網
T2103_.52.0184c21: 覆心倒針刺眼。深持惑塹高築疑城。各抱一
T2103_.52.0184c22: 隅迷淪於三界。爭守二見沈晦於九流。識體
T2103_.52.0184c23: 輪迴。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長
T2103_.52.0184c24: 源。大聖道眼預觀隨機授藥。誕質西土正教
T2103_.52.0184c25: 東流。疾重則親降醫王。患輕則寄方遙授。偏
T2103_.52.0184c26: 裨以剪梟鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁
T2103_.52.0184c27: 之術。法王孫呉之勢也。聖無二制容服義均。
T2103_.52.0184c28: 猶清濟濁河歸滄海而同味。緑膺絳顙集須
T2103_.52.0184c29: 彌而共色。冲和子曰。琁璣文者皆是求神仙
T2103_.52.0185a01: 不死之道。其次則養我今日身命。駐采延華
T2103_.52.0185a02: 儻至三五百年。以此爲眞耳。長生久視義在
T2103_.52.0185a03: 於斯。今之道士所學之法。不復以此爲念。然
T2103_.52.0185a04: 大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若
T2103_.52.0185a05: 不復貴此身者。不如專心學佛道。佛道
T2103_.52.0185a06: 練精神日明日益。甚有名理定慧之法。孱然
T2103_.52.0185a07: 可修何勞勤苦。自名道士而實是學佛家僧
T2103_.52.0185a08: 邪。學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何
T2103_.52.0185a09: 不去鹿巾釋黄褐剃鬚髮染袈裟而歸依世尊
T2103_.52.0185a10: 耶。世間道士經及行道義理則約數論而後
T2103_.52.0185a11: 言採佛家經論。改作道書。如黄庭元陽靈寶上清等
經及三皇之典。並改換法華及無量壽等經而作
T2103_.52.0185a12: 修心則依坐禪而望感言改坐禪之名
爲思神之號
上清尤高。
T2103_.52.0185a13: 而未踰上界之域。太清仙法又棄置而不論。
T2103_.52.0185a14: 未知何法取異佛家而稱爲道士也。其得意
T2103_.52.0185a15: 者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士冲和
T2103_.52.0185a16: 子之法。冲和子與陶隱居。常以敬重佛法爲
T2103_.52.0185a17: 業。但逢衆僧莫不禮拜。巖穴之内悉安佛像
T2103_.52.0185a18: 自率門徒。受學之士朝夕懺悔。恒讀佛經案
T2103_.52.0185a19: 琁璣抄文。冲和所制以非當世道士不敬佛
T2103_.52.0185a20: 者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音
T2103_.52.0185a21: 聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歳積。故致眞應
T2103_.52.0185a22: 來儀。正爾整拂藤蒲。採汲花水端襟儼思佇
T2103_.52.0185a23: 聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。汝師事
T2103_.52.0185a24: 佛敬僧。曾無異説。爾何自陷違背本宗。不義
T2103_.52.0185a25: 不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之
T2103_.52.0185a26: 化。比之於佛猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。
T2103_.52.0185a27: 其盲八
T2103_.52.0185a28: 外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻
T2103_.52.0185a29: 之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往
T2103_.52.0185b01: 聖皆著典墳。揖讓干戈備陳篆册。所以左史
T2103_.52.0185b02: 右史記事記詞。直筆直言無矯無妄。魏書外
T2103_.52.0185b03: 國傳皇甫謐高士傳並曰。桑門浮圖經老子
T2103_.52.0185b04: 所作*彈曰浮圖經者。魏略及西域傳云。臨猊國有神
人。名曰沙律之所傳也。沙律年老髮白。常教人
T2103_.52.0185b05: 爲浮圖。人有災禍及無子者。勸行浮圖齋戒。令捨財贖愆
臨猊王久無太子。其妃莫耶因祀浮圖。而生太子。遂名其
T2103_.52.0185b06: 子爲浮圖焉。前漢哀帝時。秦景使月氏國王令太子口授
於景。所以浮圖經教。前漢早行六十三年之後。明帝方感
T2103_.52.0185b07: 瑞夢也。考秦景傳經。不云老説。案晋世道士王浮改西
域傳。爲明威化胡經。乃稱老子流沙教胡王爲浮圖。變身
T2103_.52.0185b08: 作佛。方有佛興蓋誣網之極也。但罽賓去此萬里。已
還。秦漢至今商人蕃使相繼不絶。莫傳老子在彼。化胡説
T2103_.52.0185b09: 浮圖經及身作佛。未之聞也。縱使老爲浮
圖。始是報恩供養舍利方顯聖徳何名誕哉
袁宏後漢
T2103_.52.0185b10: 紀云。老子入胡分身作佛。道家經誥其説甚
T2103_.52.0185b11: 撿袁宏漢記。本無老子作佛之文。
即日朝廷博識者多。豈可塞耳偸鈴。指鹿爲馬。何愚之甚也
T2103_.52.0185b12: 威化胡等經並云。胡王不信老子。老子神力
T2103_.52.0185b13: 伏之。方求悔過。自髡自剪謝愆謝罪。老君大
T2103_.52.0185b14: 慈愍其愚昧。爲説權教隨機戒約。皆令投陀
T2103_.52.0185b15: 乞食以制兇頑之心。赭服偏衣用挫強梁之
T2103_.52.0185b16: 性。割毀形貎示爲剠劓之身。禁約妻房絶其
T2103_.52.0185b17: 悖逆之種*彈曰。女以禁約妻房而爲罪者。玄都會
聖。仍爲燕爾之坊至徳清虚。便是同牢之
T2103_.52.0185b18: 觀也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李
之宗人人取婦張陵。張魯世世畜妻。故有男官女
T2103_.52.0185b19: 官之兩名。係師嗣師之別號。魏晋已來館中生子。陳梁
之日靜内養兒。喚婦女爲朱門。呼丈夫爲玉柱。婬欲猥
T2103_.52.0185b20: 濁出自道家。外假清*虚。
内專濁泄。可恥之甚矣
所以謂重病加於毒藥。
T2103_.52.0185b21: 宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅
T2103_.52.0185b22: 祀。但此土君子夙禀道眞撿漢官儀云。景帝已
來於國學内立道館。
T2103_.52.0185b23: 以教學徒。不許人間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯
以瓠盧成經本無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求
T2103_.52.0185b24: 云。道無形質。蓋陰陽之精也。陶隱居内傳云。在茅山
中立佛道二堂。隔日朝禮佛堂有像道堂無像王淳三教論
T2103_.52.0185b25: 云。近世道士取活無方欲人歸信乃學佛家制立形像。假
號天尊及左右二眞人置之道堂。以憑衣食梁陸脩靜。亦
T2103_.52.0185b26: 爲此
無勞禿頂。本遵至訓詎假髡頭。可謂身無
T2103_.52.0185c01: 愆疵而樂著杻械。家無喪禍而念居縗絰。昏
T2103_.52.0185c02: 戇之甚良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還
T2103_.52.0185c03: 令*胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還
T2103_.52.0185c04: 依舊貫。石勒之日念其胡風。與僧澄道人嬌
T2103_.52.0185c05: 足毛羽。避役之流競爲剪剃。世不能知。其迷
T2103_.52.0185c06: 九也
T2103_.52.0185c07: 内老身非佛指九
T2103_.52.0185c08: 内箴曰。大厦爲衆材所成。群生非一人可化。
T2103_.52.0185c09: 故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河
T2103_.52.0185c10: 海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類於比肩。前
T2103_.52.0185c11: 佛後佛。異世同於繼踵。像正差降淨穢區分。
T2103_.52.0185c12: 懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改於
T2103_.52.0185c13: 百王。雛孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姫
T2103_.52.0185c14: 一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即
T2103_.52.0185c15: 是餘人無踐聖之理。群萌絶登道之期。又先
T2103_.52.0185c16: 譏十異後讃一同。首軸之間毀譽矛盾。卷舒
T2103_.52.0185c17: 之際向背參商。掩目盜裘信有斯諺。夫眞僞
T2103_.52.0185c18: 相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求
T2103_.52.0185c19: 道者亦依眞而捨僞。沙門之勝宗流久矣。至
T2103_.52.0185c20: 如漢帝降禮於摩騰如法
本傳
呉王屈節於康會呉録
云。
T2103_.52.0185c21: 呉主問僧會。佛法何以異俗。答曰。爲惡於顯人得而誅
之。爲惡於隱鬼得而誅之。易云。積善餘慶。詩詠求福不
T2103_.52.0185c22: 回雖儒俗之格言。
亦佛法之漸訓也
曇始延魏君之席魏録云。拓
燾用崔皓之
T2103_.52.0185c23: 説。遂滅佛法悉毀像燒經驅僧還俗。曇始以正旦杖錫法
衣立於城門門。者白燾。燾命斬之。三刀而不傷。刑者
T2103_.52.0185c24: 白燾。燾自取佩刀。又如前斫。乃内始於虎圈。虎閉眼
伏頭。燾乃試置天師圈側虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高
T2103_.52.0185c25: 黄老所不及。延
始上席謝之
道林登晋主之床。秦世道安榮
T2103_.52.0185c26: 參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣符書云。符主出遊命
安師共輦坐。高僧傳
T2103_.52.0185c27: 云。石虎號澄爲大和上。衣以
錦繍毎上殿。勅王公等扶舁之
皆道降極尊徳迴萬
T2103_.52.0185c28: 乘。良有以也。黄老之術由來不競者。費才以
T2103_.52.0186a01: 捔勝損躬。崔皓以邪誣喪體魏書云。崔*皓寇
謙之勸拓拔燾滅
T2103_.52.0186a02: 正教。燾後身發惡
疾乃誅崔寇二人
姜斌以集詐徒質。王浮以造
T2103_.52.0186a03: 僞殃身。皆驗之於耳目。非取與之虚談。其崇
T2103_.52.0186a04: 敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇於孔門
T2103_.52.0186a05: 摽徳行之首。蘇張逢於鬼谷居浮詐之先。非
T2103_.52.0186a06: 獨人性之優劣。亦所習之眞僞也。且賢佞相
T2103_.52.0186a07: 濫。佞泄而賢彰。聖詐難分。詐窮而聖顯。猶蛇
T2103_.52.0186a08: 床與蘼蕪類質。逹方者辨其容。苟吻與素
T2103_.52.0186a09: 華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔。
T2103_.52.0186a10: 孔門虚而復盈。有自來矣。自漢明捔試邪見
T2103_.52.0186a11: 折鋒。慧日凝輝法雲舒蔭。姜潘捨家入道。呂
T2103_.52.0186a12: 焦棄僞從眞。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而
T2103_.52.0186a13: 無竭。汝言始於澄石。不亦誣哉。自黄老風澆
T2103_.52.0186a14: 容服亦變。非道非俗諺號閹人。善詛善罵古
T2103_.52.0186a15: 名鬼卒。其救苦也。則解髮繋頸以繩自縛。牛
T2103_.52.0186a16: 糞塗身互相鞭打。其法律也。若失符籙則倒
T2103_.52.0186a17: 銜手板逆風掃地。楊枝百束自斫自負。盜奏
T2103_.52.0186a18: 章也。則匍匐灰獄背負水漚出道士孫
氏法
責罰尤
T2103_.52.0186a19: 重。同奴隷之法。罪譴銜伏。比畜生之類。然釋
T2103_.52.0186a20: 門鍾磬集衆警時。漢魏已來。道家未有金剛
T2103_.52.0186a21: 師子護法善神。蓋佛教之所明。非黄領之先
T2103_.52.0186a22: 搆。亦効他勝範。竊我聖蹤耳。故顏之推云。神
T2103_.52.0186a23: 仙之事有金玉之費。頗爲虚放。華山之下白
T2103_.52.0186a24: 骨如莽。何有得仙之理。縱使得仙終當有死。
T2103_.52.0186a25: 不能出世。余勸汝曹學之。佛家三世之事信
T2103_.52.0186a26: 而有徴。家業歸心勿輕慢也。原夫四塵五
T2103_.52.0186a27: 蔭剖折形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空
T2103_.52.0186a28: 千門入善。辯才智慧豈徒六經百氏之博哉。
T2103_.52.0186a29: 明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡
T2103_.52.0186b01: 子弟。爾不能知。其盲九
T2103_.52.0186b02: 有考古通人。與占衡君子觀李卿誹毀之論。
T2103_.52.0186b03: 閲開士辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲使
T2103_.52.0186b04: 邪正異轍。眞僞分流。定其是非以明得失。冀
T2103_.52.0186b05: 後進者永無疑焉
T2103_.52.0186b06: 通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生起乎
T2103_.52.0186b07: 天地。歴三古之世。尋五聖之文。不見天尊之
T2103_.52.0186b08: 神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣
T2103_.52.0186b09: 清高澄積陽成天。氣結凝滓積滯成地。人
T2103_.52.0186b10: 之生也皆由三元養育九氣經形。然後生
T2103_.52.0186b11: 也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。
T2103_.52.0186b12: 根本是氣無別道神
T2103_.52.0186b13: 君子曰。道士大霄隱書無上眞書等云無上
T2103_.52.0186b14: 大道君。治在五十五重無極大羅天中玉京
T2103_.52.0186b15: 之上。七寶玄臺金床玉几仙童玉女之所侍
T2103_.52.0186b16: 衞。住在三十二天三界之外。案神仙五岳圖
T2103_.52.0186b17: 云。大道天尊治大玄之都玉光之州金眞之
T2103_.52.0186b18: 郡天保之縣元明之郷定志之里災所不及。
T2103_.52.0186b19: 靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十
T2103_.52.0186b20: 五重天之上天也。五岳圖云。都者覩也。太上
T2103_.52.0186b21: 大道道中之道神明君。最守靜居太玄之都。
T2103_.52.0186b22: 諸天内音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝晏玉
T2103_.52.0186b23: 京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。
T2103_.52.0186b24: 既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經
T2103_.52.0186b25: 論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心
T2103_.52.0186b26: 之境。何得更有寶臺玉山州郡郷里。虚妄之
T2103_.52.0186b27: 甚轉復難矜但。道家僞説無迹可觀。習俗生
T2103_.52.0186b28: 常爲日已久。衆邪競叙互有不同。如欲正名
T2103_.52.0186b29: 理須詳悉。今略出縁起隨而判之。案周禮。自
T2103_.52.0186c01: 堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書
T2103_.52.0186c02: 禹貢方陳州號。春秋之時。縣大郡小。以郡
T2103_.52.0186c03: 屬縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州
T2103_.52.0186c04: 禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上。猶應
T2103_.52.0186c05: 觸事無爲。何因戸屬郷居與凡不異。既有州
T2103_.52.0186c06: 縣即有官民。州牧郡守姓何名何。郷長里司
T2103_.52.0186c07: 誰子誰弟。並是管學道士無識黄巾。不悉古
T2103_.52.0186c08: 今未窺經史。見人間置立州縣。亦言天上與
T2103_.52.0186c09: 世符同。保僞爲眞良可羞恥。其根脈本末。並
T2103_.52.0186c10: 如笑道論中委出也。通人曰。莊周云。察其始
T2103_.52.0186c11: 而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而
T2103_.52.0186c12: 本無氣。恍忽之間變而有氣。氣變而有形。
T2103_.52.0186c13: 形變而有生。人之生也氣之聚。聚則爲生。散
T2103_.52.0186c14: 則爲死。故曰。有無相生也。萬物一也。何謂
T2103_.52.0186c15: 一也。天下一氣也。推此而談。無別有道高處
T2103_.52.0186c16: 大羅獨稱尊貴
T2103_.52.0186c17: 君子曰。陽氣黄精經云。流丹九轉結氣成精。
T2103_.52.0186c18: 精化成神。神變成人。陽氣赤。名曰玄丹。陰氣
T2103_.52.0186c19: 黄。名曰黄精。陰陽交合二氣降精。精化爲神。
T2103_.52.0186c20: 精神凝結上於九天。九天之氣下於丹田。與
T2103_.52.0186c21: 神合凝臨於命門。要須九過是爲九丹。上化
T2103_.52.0186c22: 下凝以成於人。不云別有道神能宰萬物使
T2103_.52.0186c23: 之生也。通人曰。古來名儒及河上公。解五千
T2103_.52.0186c24: 文。視之不見名曰夷者精也。聽之不聞名
T2103_.52.0186c25: 希者神也。摶之不得名曰微者氣也。是
T2103_.52.0186c26: 謂無状之状無物之象。故知氣體眇莽。所以
T2103_.52.0186c27: 迎之不見其首。氣形清虚。故云隨之不見其
T2103_.52.0186c28: 後。此則叙道之本從氣而生。所以上清經云。
T2103_.52.0186c29: 吾生眇莽之中幽冥。幽冥之中生乎空
T2103_.52.0187a01: 同。空同之内生於太無。太*無變化三氣明
T2103_.52.0187a02: 焉。一氣青。一氣白。一氣黄。故云。一生二。二
T2103_.52.0187a03: 生三。案生神章云。老子以元始三氣合而爲
T2103_.52.0187a04: 一。是主人法體精是精靈。神是變化。氣是
T2103_.52.0187a05: 氣象。如陸簡寂臧矜顧歡孟智周等老子義
T2103_.52.0187a06: 云。合此三乘以成聖體。又云。自然爲通相之
T2103_.52.0187a07: 體。三氣爲別相之體。撿道所宗以氣爲本。考
T2103_.52.0187a08: 三氣之内有色有心。既爲色心所成。未免生
T2103_.52.0187a09: 死之患。何得稱常。君子曰。原道所先。以氣爲
T2103_.52.0187a10: 體。何以明之。案養生服氣經云。道者氣也。保
T2103_.52.0187a11: 氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神
T2103_.52.0187a12: 明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈
T2103_.52.0187a13: 神。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹
T2103_.52.0187a14: 呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。挍此
T2103_.52.0187a15: 而言。能養和氣以致長生。謂得道也
T2103_.52.0187a16: 通人曰。縱使有道不能自生。從自然出。道本
T2103_.52.0187a17: 自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老
T2103_.52.0187a18: 子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王
T2103_.52.0187a19: 弼之言。天地王道並不相違。故稱法也。自
T2103_.52.0187a20: 然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之號。用
T2103_.52.0187a21: 智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及
T2103_.52.0187a22: 自然之無義也
T2103_.52.0187a23: 君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以
T2103_.52.0187a24: 定方名。庖羲因之而畫八卦。黄帝受命使大
T2103_.52.0187a25: 撓造甲子容成次暦數。五行九宮之説自此
T2103_.52.0187a26: 而興。故説卦云。陽取九者。立天之道。曰陰
T2103_.52.0187a27: 與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道曰柔
T2103_.52.0187a28: 與剛。剛二柔一則地亦有三。立人之道曰仁
T2103_.52.0187a29: 與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽
T2103_.52.0187b01: 相包以成萬物。不聞別有道神處大玄都坐
T2103_.52.0187b02: 高蓋天。上羅三清下包三界。居七英之房。出
T2103_.52.0187b03: 九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷
T2103_.52.0187b04: 墜人間耶。挍功則業殊。比跡則事異。沙門旌
T2103_.52.0187b05: 徳而靡違。道士言行而多過。立不刊之遐
T2103_.52.0187b06: 迹。建不朽之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯
T2103_.52.0187b07: 釋教歟豈以堂小。水匹憑夷大波者。哉
T2103_.52.0187b08: 非所類矣
T2103_.52.0187b09: 廣弘明集卷第十
T2103_.52.0187b10:
T2103_.52.0187b11:
T2103_.52.0187b12:
T2103_.52.0187b13: 廣弘明集卷第十
T2103_.52.0187b14:   *大唐*西明寺*沙門釋道宣*撰
T2103_.52.0187b15: 辯惑篇第二之十
T2103_.52.0187b16:   内徳門下典儀李師政
T2103_.52.0187b17: 若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦
T2103_.52.0187b18: 夷途於火宅。勸善進徳之廣。七經所不逮。戒
T2103_.52.0187b19: 惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言
T2103_.52.0187b20: 宏大而可驚。去惑絶塵。厥軌清邈而難蹈。
T2103_.52.0187b21: 華夷士庶朝野文儒。各附所安鮮味斯道。自
T2103_.52.0187b22: 非研精以考眞妄。沈思而察苦空。無以立匪
T2103_.52.0187b23: 石之信根。去若亡之疑蓋。遠則淨名妙徳
T2103_.52.0187b24: 知道勝而服勤。近則天親龍樹悟理眞而敦。
T2103_.52.0187b25: 悦羅什道安之篤學。究玄宗而益敬。僧睿惠
T2103_.52.0187b26: 遠之歸信。迄皓首而彌堅。邁士安之淫書。
T2103_.52.0187b27: 甚宣尼之翫易。千金未足驚其視。八音不能
T2103_.52.0187b28: 改其聽。聞之博而樂愈深。思之深而信彌。篤
T2103_.52.0187b29: 皆欲罷而不能。則其非妄也必
T2103_.52.0187c01: 我皇誕膺天命弘濟區宇。覆等蒼旻載均厚
T2103_.52.0187c02: 地。掃氛祲清八。表救塗炭寧兆。民五教敬敷
T2103_.52.0187c03: 九功惟。序總萬古之徽。猷改百王之餘弊。
T2103_.52.0187c04: 網羅庶善。崇三寶以津梁。芟夷群惡。屏四
T2103_.52.0187c05: 部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘紹隆之要術。功
T2103_.52.0187c06: 徳崇高昊天罔喩。但縉紳之士祖述多途。各
T2103_.52.0187c07: 師所學異論鋒起。或謂三王無佛而年永。二
T2103_.52.0187c08: 石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢
T2103_.52.0187c09: 僧。苟明偏見未申通理。博考興亡足證浮僞。
T2103_.52.0187c10: 何則亡秦者胡亥。時無佛而土崩。興佛者漢
T2103_.52.0187c11: 明。世有僧而國治。周除佛寺。而天元之祚未
T2103_.52.0187c12: 永。隋弘釋教。而開皇之令無虐。盛衰由布政。
T2103_.52.0187c13: 治亂在庶官。歸咎佛僧寔非通論。且佛唯弘
T2103_.52.0187c14: 善不長惡。於臣民戒本防非。何損治于家
T2103_.52.0187c15: 國。若人人守善家家奉戒。則刑罰何得而
T2103_.52.0187c16: 施。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致
T2103_.52.0187c17: 遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。項籍喪師。非
T2103_.52.0187c18: 曾之無算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但
T2103_.52.0187c19: 爲違之而暴亂。未有遵之而兇虐。由此觀之。
T2103_.52.0187c20: 亦足明矣。復有謂正覺爲妖神比淨施於淫
T2103_.52.0187c21: 祀。訾而謗之無所不至。聖朝勸善。立伽藍以
T2103_.52.0187c22: 崇福。迷民起謗。反功徳以爲尤。此深訕上
T2103_.52.0187c23: 非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以發憤而含
T2103_.52.0187c24: 毫者也。忝頼皇恩預霑法雨。切瑳所惑積稔
T2103_.52.0187c25: 於茲。信隨聞起疑因解滅。昔甞苟訾而不信。
T2103_.52.0187c26: 今則篤信而無毀。近推諸己廣以量人。凡百
T2103_.52.0187c27: 輕毀而弗欽。皆爲討論之未究。若令探賾索
T2103_.52.0187c28: 隱。功齊於澄什。必皆深信篤敬。志均於名僧
T2103_.52.0187c29: 矣。師政學匪鉤深識不臻妙。少有所聞微去
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