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廣弘明集 (No. 2103_ 道宣撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
隋煬帝大業三年新下律令格式令云諸僧
道士等有所啓請者並先須致敬然後陳理
雖有此令僧竟不行時沙門釋彦琮不忍
其事乃著福田論以抗之意在諷刺言之
者無罪聞之者以自誡也帝後朝見諸沙門
並無致敬者大業五年至西京郊南大張文
物兩宗朝見僧等依舊不拜下勅曰條令久
行僧等何爲不致敬時明贍法師對曰陛下
弘護三寶當順佛言經中不令拜俗所以不
敢違教又勅曰若不拜敬宋武時何以致敬
對曰宋武虐君偏政不敬交有誅戮陛下異
此無得下拜勅曰但拜僧等峙然如是數四
令拜僧曰陛下必令僧拜當脱法服著俗衣
此拜不晩帝夷然無何而止明日設大齋法
祀都不述之後語群公曰朕謂僧中無人昨
南郊對答亦有人矣爾後至終必無拜者其
黄巾士女初聞令拜合一李衆連拜不已帝
亦不齒問之
議拜者。明沙門應致拜也。昔皇覺御宇。尚
開信毀之源。豈唯像末不流弘約之議。頃
以法海宏曠類聚難分有穢玄猷。頗聞朝
聽致使拘文之士。廢道從人較而言之。未
曰通方之巨唱也。余所以考諸。故實隨而
彈焉。庶崇佛君子或能詳覽
廣弘明集慈濟篇序卷第二十六
大唐西明寺沙門釋道宣撰
若夫慈濟之道終古式瞻。厚命之方由來所
重。故蠢蠢懷生喁喁哨類。莫不重形愛命
憎生惡死。即事可覩豈待言乎。然有性渉昏
明情含嗜慾。明者恕已爲喩。不加惱於含
靈昏者利己爲懷。無存慮於物命。故能安忍
苦楚縱蕩貪癡。以多殘爲聲勢。以利＊慾爲功
徳。是知坑趙六十餘萬。終伏劍於秦邦。膳
畢方丈爲常。窮形戮於都市。至於禍作殃
及。方悔咎原徒思顧復。終無獲已。然則釋氏
化本止殺爲先。由斯一道取濟群有。故慈爲
佛心。慈爲佛室。慈善根力隨義而現。有心慈
徳。通明起慮而登色界。況復慈定深勝兵毒
所不能侵。慈徳感徴蛇虎爲之馴擾。末代門
學師心者多。不思被忍辱之衣示福田之相。
縱恣饕餮以酒肉爲身先。飮噉異於流俗。踐
陟同於賢聖。經誥明示不得以佛爲師。譏醜
塵點滅法在於斯矣。況復蠶衣肉食。聞沈侯
之極誡。醞釀屠宰。見梁帝之嚴懲。觀其勸
勗之文統其慇懃之至。足令心寒形慄。豈臨
履之可擬乎。故上士聞之足流涕而無已。下
愚詳此等長風之激空林。且夫生死推遷匪
旦伊夕。隨業受報淪歴無窮。不思形神之疲
勞。而重口腹之快利。終縻碎於大地。何所
補於精靈乎。所以至人流慟常慘慼於狂生。
大士興言慨怨魂於煩惱。撫膺弔影可不自
憐。一旦苦臨於何逃責。既未位於正聚。何以
抵於三途。行未登於初地。終有懷於五怖。輒
舒事類。識者思之
廣弘明集慈濟篇第六
究竟慈悲論沈休文
釋氏之教義本慈悲。慈悲之要全生爲重。恕
己因心以身觀物。欲使抱識懷知之類。愛生
忌死之群。各遂厥宜得無遺夭。而俗迷日久
淪惑難變。革之一朝則疑怪莫啓。設教立方
毎由漸致。又以情嗜所染甘腴爲甚。嗜＊染
於情尤難頓革。是故開設三淨用申權道。及
涅槃後説立言將謝則大明隱惻貽厥將來。
夫肉食蠶衣爲方未異。害命夭生事均理一。
爚繭爛蛾。非可忍之痛。懸庖登俎。豈偏重
之業。而去取異情開抑殊典。尋波討源良有
未逹。漁人獻鮪。肉食同有其縁。桑妾登絲。
蠶衣共頒其分。假手之義未殊。通閉之詳莫
辯。訪理求宗未知所適。外典云。五畝之宅樹
之以桑。則六十者可以衣帛矣。雞肫犬彘
勿失其時。則七十者可以食肉矣。然則五十
九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食
宜蔬矣。輕煖於身事既難遣。甘滋於口又非
易亡。封而爲言非有優劣。宜枲麻果菜事等
義同攘寒實腹曾無一異。偏通繪纊當有別
途。請試言之。夫聖道隆深非思不洽。仁被群
生理無偏漏。拯麁去甚教義斯急。繒衣肉食
非已則通。及晩説大典弘宣妙訓。禁肉之旨
載現于言。黜繒之義斷可知矣。而禁淨之始
猶通蠶革。蓋是敷説之儀。各有次第。亦猶闡
提二義倶在一經。兩説參差各隨教立。若執
前迷後。則闡提無入善之塗。禁淨通蠶。則
含生無有頓免之望。難者又以闡提入道聞
之後説。蠶革宜禁曾無概理。大聖弘旨義豈
徒然。夫常住密奧傳譯遐阻。泥洹始度咸謂
已窮。中出河西方知未盡。關中晩説厥義彌
暢。仰尋條流理非備足。又案涅槃初説阿闍
世王大迦葉阿難三部徒衆獨不來至。既而
二人並來。惟無迦葉。迦葉佛大弟子。不容
不至而經無至文理非備盡。昔涅槃未啓。十
數年間廬阜名僧已有蔬食者矣。豈非乘心
闇踐自與理合者哉。且一朝裂帛可以終年。
烹牢待膳亘時引日。然則一歳八蠶已驚其
驟。終朝未肉盡室驚嗟。拯危濟苦先其所急。
敷説次序義實在斯。外聖又云。一人不耕必
有受其飢者。故一人躬稼亦有受其飽焉。桑
野漁川事雖非已。炮肉裂繒咸受其分。自涅
槃東度。三肉罷縁。服膺至訓操概彌遠。促命
有殫長蔬靡倦。秋禽夏卵比之如浮雲。山毛
海錯事同於腐鼠。而繭衣絋服曾不惟疑。此
蓋慮窮於文字思迷於弘旨。通方深信之客。
庶有鑒於斯理。斯理一悟行迷克反。斷蠶肉
之因。固蔬枲之業。然則含生之類。幾於免
矣
與何胤書梁周顒
普通年中。何胤侈於味。食必方丈。後稍欲其
甚者。使門人議之。學士鍾岏曰。蛆之就脯
驟於屈伸。蟹之將煻躁擾彌甚。仁人用意深
懷如怛。且不悴不榮曾芻蕘之不若。無馨無
臭與瓦礫其何算
有汝南周顒貽胤書曰。丈人所以未極遐蹈。
惑在於不全菜耶。剉折之升鼎俎。網罟之興
載册。其來寔遠。誰敢干議。觀聖人之設膳
羞。乃復爲之品節。蓋以茹毛飮血與生民共
始。縱而勿裁將無崖畔。善爲士者豈不以恕己
爲懷。是各靜封疆罔相陵轢。況乃變之大者
莫過死生。生之所重無過性命。性命之於彼
極切。滋味之於我可
。而終身朝＊脯資之以
永歳。彼就怨酷莫能自列。我業長久。吁哉
可畏。且區區微卵脆薄易矜。歂彼弱麑顧歩
宜愍。觀其飮啄飛沈使人憐悼。況可甘心撲
揥加復恣忍呑嚼。至乃野牧成群閑豢重
圈。量肉揣毛以俟支剥。如土委地。僉謂常理
可爲愴息。事豈一途。若云三世理誣。則幸矣。
良快。如使此道果然。而受形未息。一往一來
生死常事。雜報如家人天如客。過客日少在
家日多。吾修信業未足長免。則傷心之慘行
亦自念。丈人於血氣之類。雖不身殘。至於
晨鳧沈鯉。不能不取備屠門。財貿之一經
盜手。猶爲廉士所棄。生性之一啓鸞刀。寧復
慈心所忍。騶虞雖飢。非自死之草不食聞其
風豈不使人多愧。胤獲書納之。遂絶血味。
注百論十二門論。行於法俗
梁高祖武皇帝臨天下十二年。下詔去宗廟
犧牲。修行佛戒蔬食斷欲。上定林寺沙門僧
祐。龍華邑正柏超度等上啓云。京畿既是福
地。而鮮食之族猶布筌網。並驅之客尚馳鷹
犬。非所以仰稱皇朝優洽之旨。請丹陽瑯琊
二境。水陸並不得蒐捕。勅付尚書詳之。議郎
江貺以爲。聖人之道以百姓爲心。仁者之化
以躬行被物。皇徳好生協于上下。日就月將
自然愍俗。一朝抑絶容恐愚民。且獵山之人
例堪跋渉。捕水之客不憚風波。江寧有禁即
逹牛渚。延陵不許便往陽羨。取生之地雖異。
殺生之數是同。空有防育之制。無益全生之
術。兼都令史王述以爲。京邑翼翼四方所視。
民漸至化必被萬國。今祁寒暑雨人尚無怨。
況去俗入眞所以可悦。謂斷之爲是。左承謝
幾卿曰。不殺之禮誠如王述所議。然聖人爲
教亦與俗推移。即之事迹恐不宜偏斷。若二
郡獨有此禁。便似外道謂不殺戒皆有界域。
因時之宜敬同議郎江貺議。尚書臣亶僕射
臣昂令瑩以下並同貺議。帝使周舍難貺
曰。禮云。君子遠庖厨。血氣不身剪見生不忍
其死。聞聲不食其肉。此皆即自興仁非關及
遠。三驅之禮。向我者舍背我者射。於是依王
述議遂斷
又勅太醫不得以生類合藥。公家織官紋
錦。並斷仙人鳥獸之形。以爲褻衣。裁剪有
乖仁恕。至遂祈告天地宗廟。以去殺之理被
之含識。郊廟皆以麺爲牲牷。其饗萬國用菜
蔬去生類。其山川諸祀則否。乃勅有司曰。近
以神實愛民。不責無識。所貴誠信。非尚血膋。
凡有水旱之患。使歸咎在上。不同牲牢。止告
知而已。而萬姓祈求諂黷爲事。山川小祇難
期正直。晴雨或乖容市民怨。愚夫滯習難用
理移。自今祈請報答可如俗法所用。以身塞
咎事自依前
前臣曰。夫神道茫昧求諸不一。或尚血腥之
祀。或歆蘊藻之誠。設教隨時貴其爲善。其誠
無忒何往不通。若祭享理無則四代之風爲
爽。神明實有三世之道爲弘。語其無不待牲
牷之潔。據其有宜存去殺之仁周文禴祭由
來尚矣。苟有明徳神其吐諸。而以麺爲牲於
義未逹。方之紋錦將不矛盾乎
齊光祿顏之推誡殺訓
儒家君子離庖厨。見其生不忍其死。聞其聲
不食其肉。高柴折像未知内教。皆能不殺。
此皆仁者自然用心也。含生之徒莫不愛命。
去殺之事必勉行之。見好殺之人臨死報驗。
子孫殃禍其數甚多。不能具録耳。且示數條
於末
梁時有人。常以雞卵白和沐云。使髮光。毎沐
輒破二三十枚。臨終但聞髮中啾啾數千雞
雛聲
江陵劉氏以賣鱓爲業。後生一兒。頭具是鱓。
自頸已下。方爲人耳
王克爲永嘉郡。有人餉羊。集賓欲讌。而羊
繩解來投一客。先跪兩拜便入衣中。此客竟
不言之。固無救請。須臾宰羊爲炙。先行至
客。一臠入口便下皮内。周行遍體痛楚號
方復説之。遂作羊鳴而死
梁時有人爲縣令。經劉敬躬亂。縣廨被焚。寄
寺而住。民將羊酒作禮。縣令以羊繋刹。
屏除形像鋪設床座於堂上。接賓未殺之頃。
＊羊解徑來至階而拜。縣令大笑。命左右宰之
飮噉飽酒便臥簷下。投醒即覺體痒。爬掻
胗因爾成病。十餘年死
楊思逹爲西陽郡。値侯景亂。時復旱。儉飢民
盜田中麥。思逹遣一部曲守視。所得盜者輒
截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自然無
手
齊國有一奉朝請。家甚豪侈。非手殺牛則噉
之不美。年三十許病篤。大見牛來。擧體如被
刀刺。＊呼而終
江陵高偉隨父入齊凡數年。向幽州淀中捕
魚。後病毎見群魚齧之而死
斷酒肉文梁高祖
弟子蕭衍。敬白諸大徳僧尼諸義學僧尼諸
寺三官。夫匡正佛法是黒衣人事。迺非弟子
白衣所急。但經教亦云。佛法寄囑人王。是以
弟子不得無言。今日諸僧尼開意聽受。勿生
疑閉内懷忿異
凡出家人所以異於外道者。正以信因信果
信經。所明信是佛説經言。行十惡者受於惡
報。行十善者受於善報。此是經教大意。如是
若言。出家人猶嗜飮酒噉食魚肉。是則爲行
同於外道。而復不及。何謂同於外道。外道執
斷常見。無因無果無施無報。今佛弟子酣酒
嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因不信
果。與無施無報者復何以異。此事與外道見
同。而有不及外道。是何外道。各信其師。師所
言是弟子言是。師所言非弟子言非。涅槃經
言。迦葉我今日制諸弟子。不得食一切肉。而
今出家人猶自噉肉。戒律言。飮酒犯波夜提。
猶自飮酒無所疑難。此事違於師教。一不及
外道
又外道雖復邪僻持牛狗戒。既受戒已後必
不犯。今出家人既受戒已。輕於毀犯。是二不
及外道
又外道雖復五熱炙身投淵赴火窮諸苦行。
未必皆噉食衆生。今出家人噉食魚肉。是三
不及外道
又外道行其異學。雖不當理各習師法無有
覆藏。今出家人噉食魚肉。於親所者乃自和
光。於所疏者則有隱避。如是爲行四不及外
道
又外道各宗所執各重其法。乃自高聲大唱
云。不如我道眞。於諸異人無所忌憚。今出家
人或復年時已長。或復素爲物宗。噉食魚肉
極自艱難或避弟子。或避同學。或避白衣。或
避寺官。懷挾邪志崎嶇覆藏。然後方得一過
噉食。如此爲行五不及外道
又復外道直情逕行。能長己徒衆惡。不能長
異部惡。今出家人噉食魚肉。或爲白衣弟子
之所聞見。内無慚愧。方飾邪説云。佛教爲法
本存遠因。在於即日未皆悉斷。以錢買肉非
己自殺。此亦非嫌。白衣愚癡聞是僧説謂眞
實語。便復信受自行不善増廣諸惡。是則六
不及外道
又外道雖復非法説法法説非法。各信經書
死不違背。今出家人噉食魚肉。或云肉非己
殺猶自得噉。以錢買肉亦復非嫌。如是説者
是事不然。涅槃經云。一切肉悉斷及自死者。
自死者猶斷。何況不自死者。楞伽經云。爲利
殺衆生以財網諸肉。二業倶不善死。墮叫呼
獄。何謂以財網肉。陸設罝罘水設網罟。此是
以網網肉。若於屠殺人間以錢買肉。此是以
財網肉。若令此人不以財網肉者。習惡律儀
捕害衆生。此人爲當專自供口。亦復別有所
擬。若別有所擬。向食肉者豈無殺分。何得云
我不殺生。此是灼然違背經文。是則七不及
外道
又復外道同其法者和合。異其法者苦治。令
行禁止莫不率從。今出家人或爲師長。或爲
寺官。自開酒禁噉食魚肉。不復能得施其教
戒。裁欲發言他即譏刺云。師向亦爾。寺官亦
爾。心懷内熱默然低頭。面赤汗出不復得言。
身既有瑕不能伏物。便復摩何直爾止住。所
以在寺者乖違。受道者放逸。此是八不及外
道
又外道受人施與如己法。受烏戒人受烏戒
施。鹿戒人受鹿戒施。烏戒人終不覆戒。受
鹿戒施鹿戒人終不覆戒。受烏戒施。今出家
人云。我能精進我能苦行。一時覆相誑諸白
衣。出即飮酒開衆惡門。入即噉肉集衆苦
本。此是九不及外道
又外道雖復顛倒。無如是衆事。酒者何也。
謂是臭氣水穀失其正性成此別氣。衆生以
罪業因縁故受此惡觸。此非正眞道法。亦非
甘露上味。云何出家僧尼猶生耽嗜。僧尼授
白衣五戒。令不飮酒令不妄語云。何翻自飮
酒違負約誓。七衆戒八戒齋五篇七聚長短
律儀。於何科中而出此文。其餘衆僧故復可。
可至學律者彌不宜爾。且開放逸門集衆惡
本。若白衣人甘此狂藥。出家人猶當訶止云。
某甲汝就我受五戒。不應如是。若非受戒者
亦應云。檀越酒是惡本。酒是魔事。檀越今日
幸可不飮。云何出家人而應自飮。尼羅浮陀
地獄身如段肉。無有識知此是何人。皆飮酒
者出家僧尼。豈可不深信經教。自棄正法行
於邪道。長衆惡根造地獄苦。習行如此豈不
内愧。猶服如來衣受人信施。居處塔寺仰對
尊像。若飮酒食肉如是等事。出家之人不及
居家。何故如是在家人雖飮酒噉肉無犯戒
罪。此一不及居家人
在家人雖復飮酒噉肉。各有丘窟。終不以此
仰觸尊像。此是二不及居家人。在家人雖復
飮酒噉肉。終不吐泄寺舍。此是三不及居家
人
在家人雖復飮酒噉肉無有譏嫌。出家人若
飮酒噉肉。使人輕賤佛法。此是四不及居家
人
在家人雖復飮酒噉肉。門行井竈各安其鬼。
出家人若飮酒噉肉。臭氣薫蒸一切善神皆
悉遠離。一切衆魔皆悉歡喜。此是五不及居
家人
在家人雖復飮酒噉肉。自破財産不破他財。
出家人飮酒噉肉。自破善法破他福田是則
六不及居家人
在家人雖復飮酒噉肉。皆是自力所辦。出家
人若飮酒噉肉皆他信施。是則七不及居家
人
在家人雖復飮酒噉肉。是常罪業更非異事
出家人若飮酒噉肉。衆魔外道各得其便。是
則八不及居家人
在家人雖復如此飮酒噉肉。猶故不失世業
大耽昏者。此則不得。出家人若飮酒噉肉。若
多若少皆斷佛種。是則九不及居家人。不及
外道不及居家略出所以各有九事。論欲過
患條流甚多。可以例推。不復具言
今日大徳僧尼。今日義學僧尼。今日寺官。宜
自警戒嚴淨徒衆。若其懈怠不遵佛教。猶是
梁國編戸一民。弟子今日力能治制。若猶不
依佛法。是諸僧官宜依法問京師頃年講大
涅槃經。法輪相續便是不斷。至於聽受動有
千計。今日重令法雲法師爲諸僧尼講四相
迺至自死者。亦不許食。何況非自死者。諸
僧尼出家名佛弟子。云何今日不從師教。經
言。食肉者斷大慈種。何謂斷大慈種。凡大慈
者皆令一切衆生同得安樂。若食肉者一切
衆生皆爲怨對同不安樂。若食肉者是遠離
聲聞法。若食肉者是遠離辟支佛法。若食肉
者是遠離菩薩法。若食肉者是遠離菩薩道。
若食肉者是遠離佛果。若食肉者是遠離大
涅槃。若食肉者障生六欲天。何況涅槃果。若
若食肉者是障信根。若食肉者是障進根。若
食肉者是障念根。若食肉者是障定根。若食
肉者是障慧根。擧要爲言。障三十七道品。若
食肉者是障四眞諦。若食肉者是障十二因
縁。若食肉者是障六波羅蜜。若食肉者是障四
是障四無礙智。若食肉者是障三三昧。若食
肉者是障八解脱。若食肉者是障九次第定。
若食肉者是障六神通。若食肉者是障百八
三昧。若食肉者是障一切三昧。若食肉者是
障海印三昧。若食肉者是障首楞嚴三昧。若
食肉者是障金剛三昧。若食肉者是障五眼。
若食肉者是障十力。若食肉者是障四無所
畏。若食肉者是障十八不共法。若食肉者是
障一切種智。若食肉者是障無上菩提。何以
故。若食肉者障菩提心。無有菩薩法。以食肉
故。障不能得初地。以食肉故。障不能得二地。
乃至障不能得十地。以無菩薩法故。無四無
量心。無四無量心故無有大慈大悲。以是因
縁佛子不續。所以經言。食肉者斷大慈種。諸
出家人雖復不能行。大慈大悲究竟菩薩行。
成就無上菩提。何爲不能忍此臭腥修聲聞
辟支佛道。鴟鴉嗜鼠蝍蛆甘螮。以此而推何
可嗜著。至於豺犬野犴皆知嗜肉。人最有知
勝諸衆生。近與此等同甘臭腥。豈直常懷殺
心斷大慈種。凡食肉者自是可鄙。諸大徳僧
諸解義者講涅槃經。何可不慇懃。此句令聽
受者心得悟解。又有一種愚癡之人云。我止
噉魚實不食肉。亦應開示。此處不殊水陸。衆
生同名爲肉。諸聽講者豈可不審諦受持如
説修行。凡食肉者如前説。此皆是遠事未爲
近切。諸大徳僧尼。當知噉食衆生者是魔行。
噉食衆生是地獄種。噉食衆生是恐怖因。噉
食衆生是斷命因。噉食衆生是自燒因。噉食
衆生是自煮因。噉食衆生是自炮因。噉食衆
生是自炙因。噉食衆生是自割因。噉食衆生
是自剥因。噉食衆生是斷頭因。噉食衆生是
斷手因。噉食衆生是斷足因。噉食衆生是破
腹因。噉食衆生是破背因。噉食衆生是刳腹
因。噉食衆生是碎髓因。噉食衆生是抉目因。
噉食衆生是割鼻因。噉食衆生是截耳因。噉
食衆生是貧窮因。噉食衆生是下賤因。噉食
衆生是凍餓因。噉食衆生是醜陋因。噉食衆
生是聾因。噉食衆生是盲因。噉食衆生是瘖
因。噉食衆生是瘂因。噉食衆生是跛因。噉食
衆生是蹇因。噉食衆生是瘡因。噉食衆生是
瘍因。噉食衆生是疥因。噉食衆生是癬因。噉
食衆生是瘤因。噉食衆生是癭因。噉食衆生
是
因。噉食衆生是疵因。噉食衆生是癰
因。噉食衆生是癤因。噉食衆生是痔因。噉
食衆生是疽因。噉食衆生是瘺因。噉食衆
生是癩因。噉食衆生是致蚤因。噉食衆生
是致虱因。噉食衆生是致蚊因。噉食衆生
是致虻因。噉食衆生是遭毒蟲因。噉食衆
是腹痛因。噉食衆生是胸痛因。噉食衆生是
背痛因。噉食衆生是手痛因。噉食衆生是足
痛因。噉食衆生是髓痛因。噉食衆生是腸痛
因。噉食衆生是筋縮因。噉食衆生是胃反因。
噉食衆生是脈絶因。噉食衆生是血流因。噉
食衆生是咽塞因。噉食衆生是喉痛因。噉食
衆生是風病因。噉食衆生是水病因。噉食衆
生是四大不調適因。噉食衆生是五藏不調
適因。噉食衆生是六腑不調適因。噉食衆生
是顛因。噉食衆生是狂因。噉食衆生乃至是
四百四病一切衆因。噉食衆生是熱因。噉食
衆生是惱因。噉食衆生是受壓因。噉食衆生
是遭水因。噉食衆生是遭火因。噉食衆生是
遭風因。噉食衆生是遭偸因。噉食衆生是遭
劫因。噉食衆生是遭賊因。噉食衆生是鞭因。
噉食衆生是杖因。噉食衆生是笞因。噉食衆
生是督因。噉食衆生是罵因。噉食衆生是辱
因。噉食衆生是繋因。噉食衆生是縛因。噉食
衆生是幽因。噉食衆生是閉因。噉食衆生是
生苦因。噉食衆生是老苦因。噉食衆生是病
苦因。噉食衆生是死苦因。噉食衆生是怨憎
會苦因。噉食衆生是愛別離苦因。噉食衆生
是求不得苦因。噉食衆生是五受陰苦因。噉
食衆生是行苦因。噉食衆生是壞苦因。噉食
衆生是苦苦因。噉食衆生是想地獄因。噉食
衆生是黒繩地獄因。噉食衆生是衆合地獄
因。噉食衆生是叫喚地獄因。噉食衆生是大
叫喚地獄因。噉食衆生是熱地獄因。噉食衆
生是大熱地獄因。噉食衆生是阿鼻地獄因。
噉食衆生是八寒八熱地獄因。乃至是八萬
四千鬲子地獄因乃至是不可説不可説鬲子
地獄因。噉食衆生乃至是一切餓鬼因。噉食
衆生乃至是一切畜生因。當知餓鬼有無量
苦。當知畜生有無量苦。畜生暫生暫死爲物
所害。生時有無量怖畏。死時有無量怖畏。此
皆是殺業因縁受如是果。若欲具列殺果展
轉不窮盡。大地草木亦不能容受。向來所説
雖復多途。擧要爲言。同一苦果。中自有輕
重。所以今日致衆苦果。皆由殺業惱害衆生。
略擧一隅粗言少分
諸大徳僧尼。諸義學僧尼。諸寺三官。復當應
思一大事。若使噉食衆生父。衆生亦報噉食
其父。若噉食衆生母。衆生亦報噉食其母。若
噉食衆生子。衆生亦報噉食其子。如是怨對
報相噉食。歴劫長夜無有窮已。如經説。有一
女人五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。
又有女人五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷
其命根。如此皆是經説。不可不信。其餘相報
推例可知。諸大徳僧尼。諸義學僧尼。諸寺
三官。又有一大事當應信受。從無始以來至
于此生。經歴六道備諸果報。一切親縁遍一
切處。直以經生歴死神明隔障。是諸眷屬不
復相識。今日衆生或經是父母。或經是師長。
或經是兄弟。或經是姉妹。或經是兒孫。或經
是朋友。而今日無有道眼。不能分別。還相噉
食不自覺知。噉食之時。此物有靈。即生忿恨
還成怨對。向者至親還成至怨。如是之事豈
可不思。暫爭舌端一時少味。永與宿親長爲
怨對。可爲痛心難以言説。白衣居家未可適
道。出家學人被如來衣習菩薩行。宜應深
思
諸大徳僧尼。諸義學僧尼。諸寺三官。又復當
思一事。凡噉食衆生是一切衆生惡知識。是
一切衆生怨家。如是怨家遍滿六道。若欲修
行皆爲障難。一理中障難。二事中障難。何者。
是理中障難。以業因縁自生障難。令此行人
愚癡無慧。不知出要無有方便。設値善知識
不能信受。設復信受不能習行。此是理中障
難。事中障者。此諸怨對或在惡鬼中。或在毒
獸中。或在有大力神中。或在大力龍中。或在
魔中。或在天中。如是處處來作留難設令修
行遇善知識深心信受適欲習行。便復難起。
或引入邪道。或惱令心亂修戒修定修慧。修
諸功徳常不清淨常不滿足。皆是舊怨起諸
對障。此是事中障難。如是之事又宜深心
思。但以一噉食衆生因縁。能遠離一切佛法。
有如是種種過患。貪毒亦如是。瞋毒亦如是。
癡毒如是。三毒等分皆同過患。相與宜深自
覺察善思方便
弟子蕭衍。又復敬白。諸大徳僧尼諸義學僧
尼諸寺三官。北山蒋帝猶且去殺。若以不殺
祈願輒得上教。若以殺祈願輒不得教想。
今日大衆已應聞知。弟子已勒諸廟祀及以
百姓凡諸群祀。若有祈報者皆不得薦生類。
各盡誠心止修蔬供。蒋帝今日行菩薩道。諸
出家人云何反食衆生行諸魔行。一日北山
爲蒋帝齋。所以皆請菜食僧者。正以幽靈悉
能鑒見。若不菜食僧作菜食往。將恐蒋帝惡
賤佛法怪望弟子。是請法師當見此意
弟子蕭衍。又敬白大徳僧尼諸義學者一切
寺官。弟子蕭衍於十方一切諸佛前。於十方
一切尊法前。於十方一切聖僧前。與諸僧尼
共申約誓。今日僧衆還寺已後。各各檢勒使
依佛教。若復飮酒噉肉不如法者。弟子當依
王法治問。諸僧尼若被如來衣不行如來行。
是假名僧。與賊盜不異。如是行者猶是弟子
國中編戸一民。今日以王力足相治問。若爲
外司聽察所得若爲寺家自相糺擧。不問年
時老少。不問門徒多少。弟子當令寺官集僧
衆鳴揵槌捨戒還俗著在家服。依涅槃經還
俗策使。唯取老舊者。最多門徒者。此二種
人最宜先問。何以故。治一無行小僧。不足以
改革物心。治如是一大僧。足以驚動視聽。推
計名徳大僧。不應有此。設令有此當依法治
問。其餘小僧故自妄言。今日集會此是大事
因縁。非直一切諸佛在此。非直一切尊法在
此。非直一切聖僧在此。諸天亦應遍滿虚空。
諸仙亦應遍滿虚空。護世四王亦應在此。金
剛密迹大辯天神。功徳天神。韋駄天神。毘
紐天神。摩醯首羅。散脂大將。地神堅牢。迦毘
羅王。孔雀王。封頭王。富尼跋陀羅伽王。阿修
羅伽王。摩尼跋陀羅伽王。金毘羅王。十方二
十八部夜叉神王。一切持咒神王。六方大護
都使安國。如是一切有大神足力。有大威徳
力。以如是一切善神遍滿虚空。五方龍王娑
竭龍王阿耨龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。伊
那滿龍王。如是一切菩薩龍王。亦應遍滿在
此。天龍夜叉揵闥婆王。阿修羅王。迦婁羅
王。緊那羅王摩睺羅伽王。人非人等。如是一
切有大神足力。有大威徳力。八部神王皆應
在此。今日土地山川房廟諸神。亦應仄塞虚
空。如是幽顯莫不鑒觀。唯無瑕者可以戮人。
唯自淨者可以淨人。弟子今日昌言此事。僧
尼必當有不平色。設令刳心擲地以示僧
與數片肉無以取信。古人有言非知之難其
在行之。弟子蕭衍雖在居家不持戒。今日當
先自爲誓以明本心。弟子蕭衍從今以去至
于道場。若飮酒放逸起諸婬欲。欺誑妄語噉
食衆生。乃至飮於乳蜜及以蘇酪。願一切有
大力鬼神。先當苦治蕭衍身。然後將付地獄
閻羅王與種種苦。乃至衆生皆成佛盡。弟子
蕭衍。猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飮酒噉魚
肉者而不悔過。一切大力鬼神亦應如此治
問。増廣善衆清淨佛道。若未爲幽司之所治
問猶在世者。弟子蕭衍。當如法治問。驅令還
俗與居家衣隨時役使。願今日二部僧尼。各
還本寺匡正佛法和合時衆。皆令聽經法者
如説修行。不可復令斷大慈種。使佛子不續。
若有犯法破戒者皆依僧制如法治問。若有
容受不相治擧者。當反任罪
又僧尼寺。有事四天王迦毘羅神。猶設鹿頭
及羊肉等。是事不可急宜禁斷。若不禁斷寺
弟子蕭衍。敬白諸大徳僧尼諸義學僧尼諸
寺三官。向已粗陳魚肉障累招致苦果。今重
復欲通白一言。閻浮提壽云百二十。至於世
間罕聞其人。遷變零落亦無宿少。經言。以一
念頃有六十刹那。生老無常謝不移時。暫有
諸根俄然衰滅。三途等苦倏忽便及。欲離地
獄其事甚難。戒徳清淨猶懼不免。況於毀犯
安可免乎。雖復長齋菜食。不勤方便欲免苦
報。亦無是處。何以故。爾此生雖可不犯衆罪。
後報業強現無方便。三途等苦不能遮止。況
復飮酒噉食衆生。諸僧尼必信佛語。宜自力
勵。若云菜食爲難。此是信心薄少。若有信心
宜應自強。有決定心菜食何難。菜蔬魚肉倶
是一惑。心若能安便是甘露上味。心若不安
便是臭穢下食。所以涅槃經言。受食之時令
作子想。如倶非惑豈須此法。且置遠事止借
近喩。今已能蔬食者懕惡血腥。甚於不能
蔬食者。懕＊惡菜茹事等如此。宜應自力迴不
善惑以爲善惑。就善惑中重爲方便。食菜子
想。以如是心便得決定。凡不能離魚肉者皆
云。菜蔬冷於人虚乏。魚肉温於人補益。作
如是説皆是倒見。今試復粗言。其事不爾。若
久食菜人榮衞流通。凡如此人法多患熱。榮
衞流通則能飮食。以飮食故氣力充滿。是則
菜蔬不冷能有補益。諸苦行人亦皆菜蔬。多
悉患熱類皆堅強。神明清爽少於昏疲。凡魚
爲性類皆多冷。血腥爲法増長百疾。所以食
魚肉者神明理當昏濁。四體法皆沈重無論。
方招後報有三途苦。即時四大交有不及。此
豈非惑者。用心各有所執。甘魚肉者便謂爲
温爲補。此是倒見事不可信。復有一種人。食
菜以爲冷便復解素。此是行者未得菜意。菜
與魚肉如水與火。食菜裁欲得力。復噉魚
肉。魚肉腥臊能滅菜力。所以惑者云。菜爲性
冷。凡數解素人。進不得菜蔬之力。退不得魚
肉邪益。法多羸冷少有堪能。是諸僧尼復當
知一事。凡食魚肉是魔境界行於魔行。心不
決定多有留難。内外衆共魔相嬈作。所以行
者思念。魚肉酒是魔漿。故不待言。凡食魚肉
嗜飮酒者。善神遠離内無正氣。如此等人法
多衰惱。復有一種人。雖能菜食。恃此憍慢多
於瞋恚。好生貪求。如是之人亦墮魔界多於
衰惱。又有一種人。外行似熟内心麁惡。見人
勝已常懷忿嫉。所行不善皆悉覆相。如是等
人亦行魔界。雖復菜蔬亦多衰惱。若心力決
正蔬食若節。如是等人。多爲善力所扶。法
多堪能。有不直者宜應思覺。勿以不決定心
期決定人。諸大徳僧尼有行業已成者。今日
＊以去善相開導。令未得者今去皆得。若已習
行願堅志力。若未曾行願皆改革。今日相與
共爲菩提種子。勿怪。弟子蕭衍。向來所白
寺官三百六十八人宿徳二十五人義
學五百七十四人 導師三十九人
右牒衆僧合一千六人
寺官三百六十九人 義學六十八人 導
師五人
右牒合尼僧四百四十二人
并右牒僧尼合一千四百四十八人。並以
五月二十二日五更。一唱到鳳莊門
二十三日旦。光宅寺法雲。於華林殿前登
東向高座爲法師。瓦官寺慧明。登西向高
座爲都講。唱大涅槃經四相品四分之一。
陳食肉者斷大慈種義。法雲解釋。輿駕親
御。地鋪席位於高座之北。僧尼二衆各以
次列坐。講畢。耆闍寺道澄。又登西向高座。
唱此斷肉之文。次唱所傳之語。唱竟又禮
拜懺悔。普設中食竟出◎
◎二十三日。會其後諸僧尼。或猶云。律中無
斷肉事及懺悔食肉法。其月二十九日。又勅
請義學僧一百四十一人義學尼五十七人。
於華林華光殿使莊嚴寺法超。奉誠寺僧辯。
光宅寺寶度等三律師。昇高座御席地施座。
餘僧尼亦爾
制旨問法超等三律師曰。古人云。止沸莫若
去薪。息過莫若無言。弟子無言乃復甚易。但
欲成人之美使佛種相續與諸僧尼共弘法
教。兼即事中亦不得默已。故今集會於大衆
前。求律中意。聞諸
僧道。律中無有斷肉法。又無懺悔食肉法。
諸律師從來作若爲開導。使人致有此疑。
法超奉答。律教是一。而人取文下之旨不同。
法超所解。律雖許噉三種淨肉。而意實欲永
斷。何以知之。先明斷十種不淨肉。次令食三
種淨肉。未令食九種淨肉。如此漸制。便是
意欲永斷。法超常日講。恒作如此説
制又問僧辯法師。復作若爲開導。僧辯奉答。
僧辯從來所解大意。亦不異法超。但教有深
淺。階級引物。若論噉三種淨肉。理當是過。但
教既未極。所以許其如此
制又問寶度法師。復若爲開導。寶度奉答。愚
短所解只是漸教。所以律文許噉三種淨肉。
若涅槃究竟明於正理。不許食肉。若利根者。
於三種淨肉教。即得悉不食解。若鈍根之人。
方待後教
制又問法超法師。向答是文外意。若依律文
作若爲判。奉答。常日解義只作向者所説
制問僧辯法師。意復云何同超法師不。奉答。
同法超所解
制問法超法師。從來作此解律。諸律師並皆
噉肉爲不噉肉。法超奉答。不知餘人並若爲。
法超從來自不食肉
制問僧辯法師。復食肉不。僧辯奉答。昔恒不
食肉。中年疾病有時暫開
制問寶度法師。復云何。奉答。本住定林末移
光宅。二處不得進肉。若在餘處爲疾病亦不
免開。問講律時噉肉不奉答。講時必有徒衆。
於徒衆中不敢
問不敢有兩義。爲不敢食爲不敢不食
制又問僧辯法師。常日講律時爲當許徒衆
食肉。爲當不許。若不許噉肉有食肉者應驅
遣去。若許者作若爲説。奉答。若約教解不全
言不許。若論其意未常開許
問今正問。約教時爲許爲不許。答約教不遮｣
問不遮是許爲是不許。答引其向理許其得
食三種淨肉
問見殺亦可不見。聞殺亦可不聞。疑作若爲
得免。答若見因縁不假疑。聞因縁亦不假疑。
唯遇得者疑
問以錢買魚肉。是疑非疑。答若理中理自是
疑
問不得以理中見。答若理中爲論。衆僧不應
市魚肉。今所問事中是疑不。答若約教非疑
問市中人爲誰殺。答乃爲買者殺。但買者不
作此想
問買肉者此人既不惛亂。豈得不知是爲買
者殺而不作此想。答于時作現死肉心
問爲自死詺作死。爲殺詺作死。答此旨是理
中言。約教辯只得如此
問法師既爲人講説爲人明導。爲人法城。云
何言只得如此。但問作意使人買時作若爲
意。答買自死者意
問若自死者處處應有寺中。亦應有自死者。
何假往屠肉家買。答理中居然是疑
問若理中居然是疑者。云何得不疑肉食。僧
辯無復對
制又問。此肉爲當作肉味。爲當作菜味。僧辯
奉答。猶作肉味
問爲是慈心故食肉。無慈心故食肉。答此非
慈心
問若非慈心。豈得非殺耶。答理中常應不得。
約事故如此
問律教欲使人出離不。答令人出離
問食肉得出離不。答不得
問若爾云何令食肉。答爲淺行者説。引其令
深
問爲具足戒者説。爲不具足者説。答爲具足
者説
問既爲具足者説。不爲童蒙。云何令食肉
而是引其令深。答初教如此非是極教
問云何。初教教具足戒人。答僧辯所解正自
齊此
制又問。律教起何時。僧辯奉答。起八年已後
至涅槃
問若如此涅槃經有斷肉。楞伽經有斷肉。央
掘摩羅經亦斷肉。大雲經縛象經並斷肉律。
若至涅槃云何無斷肉事。答律接續初教。所
以如此
問律既云接續初教至於涅槃。既至涅槃則
應言斷肉。答若制教邊。此是接續初教通於
五時。不言一切皆同。僧辯解正齊此
問法師既是大律師。爲衆開導。今日大衆取
判法師。不得言齊此。齊此亦不得住。不齊此
亦不得住。只問此是優波離律不。答是
問佛般泥洹時。優波離既親在坐。云何律文
不斷食肉。答此是接續前近教
問若言接近教。近教亦不明食肉。且涅槃前
迦葉已持修行不食肉。法律若異此。則非優
波離律。是異部家律。云何用此講説以化群
僧。僧辯不復奉答
制問寶度法師。説既同徳同行。云何解此語。
寶度奉答。若律中事是優波離所出。經事悉
是阿難所出
問若爾律中事便當皆不出經。答若經中事
牽律。律中事牽經
問佛説經時有所制約。便集以爲律。何處方
復牽律。若經皆牽律。是則説經應在律後。答
只言經中有明戒處。愚謂應相關渉
問若論相渉。三藏義何嘗不相渉。修多羅中
亦有毘尼與毘曇。毘尼中亦有修多羅與毘
曇。毘曇中亦有修多羅與毘尼。不言無此義。
但問法師今所講律。是優波離律義。不違經
不。答今所講是優波離律。與經不違
問若是優波離律不違經者。則斷肉義不應
異涅槃。答涅槃經顯斷肉律文雖不明。而優
波離意未＊常開肉
問律既是具教。優波離既不開肉。律何得無
文。法師此解殊爲進退。只可爲寺中沙彌式
叉摩尼説。不得以此答弟子。答寶度愚解正
自極此
制又問。下座諸律師。復云何解。龍光寺道恩
奉答。律文不斷。涅槃經方斷
問法師所講是誰律。答是佛律
問所引乃極弘曠。只未知此律是優波離律
不。答優波離仰述佛律
問優波離悉集佛所説不。答集前四時。不集
涅槃時
問若爾迦葉那得語阿難道。佛從何處説法。
至涅槃時集修多羅藏。語優波離道佛從何
處説法。至涅槃時集毘尼藏。云何得言唯取
前四時不取涅槃。答涅槃時不復制戒
問涅槃云。夫食肉者斷大慈種。我從今日制
諸弟子。不得復食一切肉。一切悉斷及自死
者。如此制斷。是戒非戒。道恩不復奉答
制又問。諸律師親自講律。諸大法師盡講大
涅槃經。云何有時解素。素是何義。若不解是
素。解則非素。素若使得不素。戒既是淨。亦可
得使淨爲不淨不。諸講律師親違此教。外書
所云。自踰短垣竊簡書法。正是此義宣武寺
法寵奉答。閉穢門稱爲素開穢門稱不素
問若爾衆僧云何開穢門。答實自不應得開。
但貪欲情深。所以如此
問云何懺悔。答懇惻至心是爲懺悔。若能懺
悔是大丈夫
問諸學人即時懺悔不。故如弟子請諸法師
動至千數。導師唱導令懺悔者。于時諸法師
懺悔＊以不。答那得不懺悔
問若懺竟出寺更食肉不。答居然不食。但其
中有無明多者。或亦不免更食
問出寺更食。何如發初作者輕重。答一種
問云何一種。初直爾而食。後已經於諸佛前
誓方復更噉。云何一種。答初人無慚愧。後
人有慚愧。乃得有勝初人義
問若爾但先道慚愧痛打前人。而道我慚愧
汝我打汝。我慚愧汝我食汝。答如大邪見人
無慚愧。其既知慚愧。故知差不慚者
問先道慚愧而猶噉食。此是知而故犯。非謂
慚愧。若使先時不知。或是過誤。後方起愧乃
是慚愧。豈非知而故犯。其罪大於不知。又復
慚愧不得重犯。如其直犯。復是違破初心。
論此爲罪所以彌大。答經有誠文。耆婆云汝
有慚愧。故罪可滅。慚愧即是清白法
問法師是得經言不得其意此明。若作罪後
方知慚愧。此爲白法。不言發初慚愧而故作
罪。以爲白法。答經又道慚愧爲上服。若爾便
有非上服義
問義亦如此。若正作罪。雖云慚愧終無所益。
若作罪後能生慚愧者。乃是上服。法寵無復
答
法寵奉答事畢。三律師並下。又勅始興寺。景
猷昇高座。讀楞伽央掘魔羅經所明斷肉經
文。今載如左
肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有
大功徳。佛讃迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知
我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始
不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應
觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大
慈種。迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種
淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩
復白佛言。世尊。何因縁故十種不淨乃至九
種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次
而制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛
言。云何如來稱讃魚肉爲美食耶。善男子。我
亦不説魚肉之屬爲美食也。我説甘蔗粳米
石蜜一切穀麥及黒石蜜乳酪＊蘇油以爲美
食。雖説應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。
何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不
食肉者。彼五種味乳酪酪漿生＊蘇熟＊蘇胡
麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀
盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼
尼揵所見。如來所制一切禁戒各有異意。故
聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一
切悉斷及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子。
不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若
住若坐若臥。一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。
譬如有人近師子已。衆人見之聞師子臭亦
生恐怖。善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人
見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近
之。諸食肉者亦復如是。一切衆生聞其肉氣。
悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉
捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習
食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之其實不
食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不食。況
當食肉。善男子。我涅槃後無量百歳。四道聖
人悉復涅槃。正法滅後於像法中當有比丘。
似像持律少讀誦經。貪嗜飮食長養其身。其
所被服麁陋醜惡。形容憔悴無有威徳。放畜
牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈
裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言
我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善内
懷貪嫉。如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙
門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人。破壞如
來所制戒律正行威儀説解脱果離不淨法。
及壞甚深祕密之教。各自隨意反説經律。而
作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是
佛説。互共諍訟各自稱是沙門釋子。善男子。
爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取肉魚手
自作食執持油瓶。寶蓋革屣親近國王大臣
長者。占相星宿。懃修醫道。畜養奴婢。金銀琉
璃硨磲碼瑙頗梨眞珠珊瑚琥珀璧玉珂貝種
種果蓏。學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種
植根栽。蟲道咒幻。和合諸藥。作倡伎樂。香
花治身。摴蒲圍碁。學諸工巧若有比丘能離
如是諸惡事者。當説是人眞我弟子。爾時迦
葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優
婆夷因他而活。若乞食時得雜肉食。云何得
食應清淨法。佛言。迦葉。當以水洗令與肉
別。然後乃食。若其食器爲肉所汚。但使無味
聽用無罪。若見食中。多有肉者則不應受。一
切現肉悉不應食。食者得罪。我今唱是斷肉
之制。若廣説者則不可盡。涅槃時到。是故略
説。是則名爲能隨問答楞伽阿跋多羅寶經
卷第四
爾時大慧菩薩以偈問言
彼諸菩薩等。志求佛道者。酒肉及與葱。飮食
爲云何。惟願無上尊。哀愍爲演説。愚夫所
貪著。臭穢無名稱。虎狼所甘嗜。云何而可
食。食者生諸過。不食爲福善。惟願爲我説。食
不食罪福
大慧菩薩説偈問已。復白佛言。惟願世尊。爲
我等説食不食肉功徳過惡。我及所菩薩。於
現在未來當爲種種悕望肉食衆生分別説
法。令彼衆生慈心相向。得慈心已各於住地
清淨明了疾得究竟無上菩提。聲聞縁覺自
地止息已。亦得逮成無上菩提。惡邪論法。
諸外道輩。邪見斷常顛倒計著。尚有遮法不
聽食肉。況復如來世間救護。正法成就而食
肉耶。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念
之。當爲汝説。大慧白佛。唯然受教。佛告大
慧。有無量因縁不應食肉。然我今當爲汝略
説。謂一切衆生從本已來展轉因縁常爲六
親。以親想故不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬
人獸等肉。屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分
所生長故不應食肉。衆生聞氣悉生恐怖。如
栴陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠故不
應食肉。又令修行者慈心不生故不應食肉。
凡愚所嗜臭穢不淨。無善名稱故不應食肉。
令諸咒術不成就故不應食肉。以殺生者見
形起識。深味著故不應食肉。彼食肉者諸天
所棄故不應食肉。令口氣臭故不應食肉。多
惡夢故不應食肉。空閑林中虎狼聞香故不
應食肉。令飮食無節故不應食肉。令修行者
不生厭離故不應食肉。我常説言。凡所飮食。
作食子肉想。作服藥想。故不應食肉。聽食肉
者。無有是處。復次大慧。過去有王。名師子蘇
陀娑。食種種肉遂至食人。臣民不堪即便
謀反斷其俸祿。以食肉者有如是過故不應
食肉。復次大慧。凡諸殺者爲財利故殺生屠
販。彼諸愚癡食肉衆生。以錢爲網而捕諸肉。
彼殺生者。若以財物若以釣網。取彼空行水
陸衆生。種種殺害屠販求利。大慧。亦無不
教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。
大慧。我有時説遮五種肉。或制十種。今於此
經一切種一切時。開除方便一切悉斷。大慧。
如來應供等正覺。尚無所食。況食魚肉。亦不
教人。以大悲前行故。視一切衆生猶如一子。
是故不聽令食子肉。爾時世尊欲重宣此義。
而説偈言
曾悉爲親屬。鄙穢不淨雜。不淨所生長。聞氣
悉恐怖。一切肉與葱。及諸韭蒜等。種種放逸
酒。修行常遠離。亦常離麻油。及諸穿孔床。以
彼諸細蟲。於中極恐怖。飮食生放逸。放逸生
諸覺。從覺生貪欲。是故不應食。由食生貪欲。
貪令心迷醉。迷醉長愛欲。生死不解脱。爲利
殺衆生。以財網諸肉。二倶是惡業。死墮叫呼
獄。若無＊教想求。則無三淨肉。彼非無因有。
是故不應食。彼諸修行者。由是悉遠離。十方
佛世尊。一切咸訶責。展轉更相食。死墮虎狼
類。臭穩可厭惡。所生常愚癡。多生＊栴陀羅。
獵師譚婆種。或生陀夷尼。及諸肉食性。羅刹
猫狸等。遍於是中生。縛象與大雲。央掘利
＊魔羅。及此楞伽經。我悉制斷肉。諸佛及菩
薩。聲聞所訶責。食已無慚愧。生生常癡冥。先
説見聞疑。已斷一切肉。妄想不覺知。故生食
肉處。如彼貪欲過。障閡聖解脱。酒肉葱韭
蒜。悉爲聖道障。未來世衆生。於肉愚癡説。
言此淨無罪。佛聽我等食。食如服藥想。亦如
食子肉。知足生厭離。修行行乞食。安住慈心
者。我説常厭離。虎狼諸惡獸。恒可同遊止。若
食故血肉。衆生悉恐怖。是故修行者。慈心不
食肉。食肉無慈慧。永背正解脱。及違聖表相。
是故不應食。得生梵志種。及諸修行處。智慧
富貴家。斯由不食肉
央掘＊魔羅經第一卷
上座迦葉。捨種種甘膳之食。捨肉味食。受持
修行不食肉法
央掘魔羅經。第二卷
文殊師利白佛言。世尊因如來藏故諸佛不
食肉耶。佛言。如是。一切衆生無始生死。生生
輪轉無非父母兄弟姉妹。猶如伎兒變易無
常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。
復次文殊師利。一切衆生界我界即是一界。
所宅之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。文
殊師利白佛言。世尊。珂貝獵蜜皮革繒綿。非
自界肉耶。佛告文殊師利。勿作是語。如來遠
離一切世間。如來不食。若言習近世間物者。
無有是處。若習近者是方便。法若物展轉來
者則可習近。若物所出處不可習近。若展轉
來離殺者手則可習近。文殊師利白佛言。今
此城中有一皮。師能作革。屣有人買施。是
展轉來。佛當受不。復次世尊。若自死牛。牛主
從栴陀羅取皮持付皮師。師作革屣施持
戒人。此展轉來。可習近不。佛告文殊師利。若
自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。爲應
受不。若不受者是比丘法。若
受者非慈悲。然不破戒唱經竟。制又語諸僧
道。諸小僧輩看經未遍。互言無斷肉語。今日
此經言何所道。所以唱此革屣文者。本意乃
不在此。正爲此二十三日法雲法師講涅槃
斷肉事。于時僧正慧超法寵法師難云。若經
文究竟斷一切肉。乃至自死不得食者。此則
同尼揵斷皮革不得著革屣。若開皮革得著
革屣者。亦應開食肉。法雲法師乃已有通釋。
而二法師難意未已。于時自仍通云。若是聖
人故自不著此物。若中行人亦不著此。著此
皆下行人。所以不同尼＊揵者語有。所含。若
無麻紵之郷。亦有開皮革義論。有麻紵處大
慈者。乃實應不著。但此事與食肉不得類
同。凡著一革屣。經久不壤。若食噉衆生。就一
食中便害無量身命。況日日餐咀數若恒沙。
亦不可得用革屣以並斷肉。于時諸僧乃無
復往復。恐諸小僧執以爲疑方成巨蔽。所以
唱此不受革屣文。正欲釋一日所疑。非關前
制。凡噉肉者是大罪障。經文道。昔與衆生經
爲父母親屬。衆僧那不思。此猶忍食噉衆生。
己不能投身餓虎割肉貿鷹。云何反更噉他
身分。諸僧及領徒衆法師諸尼。及領徒衆者。
各還本寺宣告諸小僧尼。令知此意
制説此語竟。僧尼行道禮拜懺悔。設會事畢
出
其晩又勅員外散騎常侍太子左衞率周捨
曰。法寵所言慚愧而食衆生。此是經中所明
羅刹婦女云。我念汝我食汝。法寵此心。即是
經之羅刹
又勅捨云。僧辯所道自死肉。若如此説。鴟鴉
鳩鴿觸處不死。那不見有一自死者。獐鹿雉
兎充滿野澤。亦不甞見有一自死者。而覓死
肉其就屠殺家。覓死魚必就罾網處。若非殺
生豈有死肉。經言。買肉與自殺。此罪一等。我
本不自爲。正爲諸僧尼作離苦因縁
又勅捨云。衆生所以不可殺生。凡一衆生具
八萬戸蟲。經亦説有八十億萬戸蟲。若斷一
衆生命。即是斷八萬戸蟲命。自死衆生又不
可食者。前附蟲雖已滅謝。後所附蟲其數復
衆。若煮若炙此斷附蟲。皆無復命。利舌端少
味。害無量衆生。其中小者非肉眼能觀。其中
大者炳然共見。滅慈悲心増長惡毒。其實
非沙門釋子所可應行
又勅捨云。衆僧食肉罪劇白衣。白衣食肉。乃
不免地獄而止是一罪。至於衆僧食肉。既犯
性罪又傷戒律。以此爲言有兩重罪。若是學
問衆僧食肉者。此爲惡業復倍於前。所以如
此。既親逹經教爲人講説。口稱慈悲心懷毒
害。非是不知。知而故犯。言行既違即成詭妄。
論學問人食肉。則罪有三重。所以貴於解義。
正爲如説修行。反復噉食魚肉侵酷生類。作
惡知識起衆怨對。墜墮地獄疾於
矛。善惡
報應必也不亡。凡出家人實宜深思
又勅捨云。聲聞受律儀戒。本制身口七支。一
受之後。乃至睡眠悶等律儀恒生。念念得未
曾得律儀。所以爾者。睡眠等非起惡心。故
不損不失。乃至常生。若起欲殺心。於聲聞法
雖不失身口戒。而於戒有損非唯損不殺戒。
亦兼汚餘戒。至於手夾齒齧動身口業。則失
身口戒。爾時律儀無作。即斷不續。既失不殺
戒。亦損汚餘戒。所以爾者。旃陀羅人爲屠肉
時。爲何等人殺。正爲食者。若食肉即有殺
分。於不殺戒即成有缺。若謂於善律儀受殺
生分。於不殺戒無所缺者。是不善律儀人持
八戒齋。是惡律儀猶應相續。若惡律儀人持
八戒齋。惡律儀不復相續者。是知善律儀人
受諸殺分。是不殺戒即時便缺別解脱戒。不
復解脱。惡律儀人無論持八戒。齋但起一念
善。心惡律儀即。斷若一念不斷。多念亦應不
斷。若多念斷是知一念時斷。善律儀人其事
亦爾。無論受諸殺分。有少殺分不殺律儀即
時亦爾。菩薩人持心戒。故自無有食衆生理。
若缺聲聞戒終不免地獄等苦
廣弘明集卷第二十六
廣弘明集誡功篇序第二十七卷
大唐西明寺沙門釋道宣撰
夫群生所以久流轉生死海者。良由無戒徳
之舟楫者也。若乘戒舟鼓以慈棹。而不能横
截風濤遠登彼岸者。無此理也。故正教雖多
一戒而爲行本。其由出必由戸。何莫由斯戒
矣。是以創起道意先識斯門。於諸心境籌度
懷行。其状如何。故論云。夫受戒者慈悲爲務。
於三千界内萬億日。月上至非想下及無間。
所有生類並起慈心不行殺害。或盡形命或
至成佛。長時類通統周法界。此一念善。功滿
虚空。其徳難量。惟佛知際。不殺既爾。餘業例
然。由斯戒徳故能遠大。所以上天下地幽顯
聖賢。莫不憑祖此縁用爲基趾。經不云乎。戒
如大地。生成住持。出有心發。是曰生也。聖道
良資。是曰成也。法延六萬。是曰住也。保任
三業。是曰持也。諸餘善法蓋闕此功。有入此
門便稱聖種。乖斯妄立是謂凡流。長沒苦海
出濟無日。自法移東夏千齡過半。在魏嘉平
方聞戒法。自爾迄今道俗流布。然大聖垂教
知機厥先故使俗士憲章則有具有缺。道人
律儀有小有大。所以五戒八戒隨量制開對
境無非。戒科約分任其力用。是謂接俗之
化。不可定其時縁。出家據道異於俗流。備足
時縁無開階級。雖復位分大小。兩學就行齊
均上下。五衆約過品類乃殊。結正同存一戒。
戒者警也。常御在心。清信所存聞諸視聽。故
撮擧數四。知奉法之有人焉
梁代弘明集誡功篇録
晋沙門釋慧遠與劉遺民書 梁元帝與蕭
諮議等書 梁簡文與湘東王書 陳律師
曇瑗與朝士書 陳沙門釋慧津與瑗律師
帝受菩薩大戒文 隋智者師與煬帝書
唐終南山釋氏統略齊文宣淨行法門
與隱士劉遺民等書
晋廬山釋慧遠
彭城劉遺民。以晋太元中。除宜昌柴桑二縣
令値廬山靈邃。足以往而不反。遇沙門釋慧
遠。可以服膺。丁母憂去職入山。遂有終焉之
志。於西林澗北。別立禪坊。養志閑處。安貧
不營貨利。是時閑退之士輕擧而集者。若宗
炳張野周續之雷次宗之徒。咸在會焉。遺民
與群賢遊處。研精玄理。以此永日。遠乃遺其
書曰。毎尋疇昔遊心世典。以爲當年之華宛
也。及見老莊便悟名教是應變之虚談耳。以
今而觀。則知沈冥之趣。豈得不以佛理爲先。
苟會之有宗。則百家同致。君諸人並爲如來
賢弟子也。策名神府爲日已久。徒積懷遠之
興。而乏因籍之資。以此永年。豈所以勵其宿
心哉。意謂六齋日。宜簡絶常務專心空門。然
後津寄之情篤。來生之計深矣。若染翰綴文。
可託興於此。雖言生於不足。然非言無以暢
一詣之感。因驥之喩。亦何必遠寄古人。於
是。山居道俗日加策勵。遺民精勤偏至。具
持禁戒宗張等所不及。專念禪坐始渉半年。
定中見佛。行路遇像佛於空現光照天地皆
作金色。又披袈裟在寶池浴。出定已請僧讀
經。願速捨命。在山一十五年。自知亡日。與衆
別已都無疾苦。至期西面端坐。斂手氣絶。年
五十有七。先作篤終誡曰。皇甫謐遺論佩孝
經。示不忘孝道。蓋似有意小兒之行事。今即
土爲墓。勿用棺槨。子雍從之。周續之等。築室
相次。各有芳績。如別所云
與蕭諮議等書梁元帝
蓋聞。圓光七尺。上映眞珠之雲。面門五色。旁
臨珊瑚之地。化爲金案。奪麗水之珍。變同珂
雪。高玄霜之彩。豈不有機則感。感而遂通。有
神則智。智而必斷。故碧玉之樓升堂未易。
紫紺之殿入室爲難。必須五根之信以信爲
首。六度之檀以檀爲上。故能捨財從信去有
即空。率斯而談。良可知矣。竊以瑞像放光倏
將旬日。蹈舞之深形於寤寐。抃躍之誠結於
興寢。稍覺十字之蒸。嗤何曾之饌。五鼎之味
笑主偃之辭。黿羹麟脯空聞其説。羊酪猩脣
曷足云也。困于酒食。未若過中不餐。螺蚳登
俎。豈及春蔬爲淨。欲吾子三日潔齋。自寅
至戌一中而已。自有米如玉鋭鹽類虎形。
雲夢之芹遼東之藻。十斤之梨千樹之橘。青
筍紫薑固栗霜棗適口充腸無索不獲。八功
徳水並入法流。四王倶至偕讓弘道。同志爲
友。豈不盛歟。蕭繹疏
答湘東王書梁簡文
十八日晩。於華林閤外省中。得弟九月一日
書。甚慰懸想。秋節淒清比如常也。州事多
外無足疲勞。濠梁之氣不異恒日。差盡怡悦
時有樂事。遊士文賓比得談賞。終宴追隨何
如近日。注漢功夫轉有次第。思見此書有甚
飢惄。吾蒙受菩薩禁戒簉預大士。此十二日
便於東城私懺。十七日旦早入寶雲。璧門照
日銅龍吐霧。紅泉含影青蓮吐芳。法侶成群
金山滿座。身心快樂得未曾有。昨旦平等寺
法會。中後無礙受持。天儀臨席睟容親證拜
伏雖多疲勞頓遣。剃頂之時此心特至。心口
自謀併欲剪落。無疑馬援遣蝨之談。不辭應
氏赤壺之諷。僧璡典議不異昔日。竟日問璡
殊均子路。探鉤取名名曰因理。皇情印可今
便奉行。昨脯後方還所住。徐擒庾吾羗恒
日夕鏡遠在直時來。左右但不得倜儻殊異。
盤桓之時稍習節文。欲避酒泉之職。尹王相
去。既爾彌申欵對。臨汝矦比多屬疾。來宮
小稀。其間信使差得不簡曄。兼詹事暕爲
洗馬時申話言數語。論辨向之。侯東撫復成
離闊。衡山九嶷尋應引邁。臨岐有歎望水興
嗟。但吾自至都已來。意志忽怳。雖開口而
笑。不得眞樂。不復飮酒垂二十旬。次公醒狂
自成無理。知耆艾數信述吾經過。適憶途遵
江夏路出西浮。日月易來已渉秋暮。而韋述
有長沮之弊。必笑之災。術異葛仙形均荀序。
第復資其糧餼。特爲經營。轉禍爲福事均北
叟。分別已來毎増慨憶。歎因月積想逐時旋。
毎有西卸事同撫
。相見之期未知何日。瞻
言玉嶺靜對金關。懷勞之深未常弭歇。善自
保惜。反此不多。綱疏
與梁朝士書瑗律師
光宅寺曇瑗白。竊惟至人垂誨各赴機權。故
外設約事三千。内陳律儀八萬。誠復楷訓異
門無非懲惡。孔定刑辟以詰姦宄。釋敷羯磨
用擯違法。二聖分教別有司存。頃見僧尼。有
事毎越訟公府。且内外殊揆科例不同。或内
律爲輕外制成重。或内法爲重外網更輕。凡
情僶俛肆其阿便。若苟欲利己。則捨内重而
附外輕。若在陷他。則棄内輕。而依外重。非唯
穢黷時宰。便爲頓乖理制。幸屬明令公匡弼
社稷和爕陰陽。舟楫大乘柱石三寶。遐邇向
風白黒斯慶。貧道忝居僧例。頗曾採習毘
尼。累獲僧曹送事訪律。詳決尋佛具切誡。
國有憲章。絓僧家諍執。未審依何折斷。謹致
往牒佇奉還旨。庶成約法永用遵模。釋曇瑗
呈
＊慧津和南竊聞尋師萬日以禮見知。而津伏
奉未淹。過蒙優接。昔鄒陽上書。乃可引爲上
容。宋玉陳賦則賜以良田。且復康會來呉。
才堪師表。摩騰入漢。行合律儀者哉。故知道
寄人弘。徳不孤立。儔今訪古並非其例。豈可
虚佩寵靈坐安隆渥。便是名踰分外譽超身
表。但法輪初啓。請業者如雲。非直四海同風
天下慕義。遂令負笈之徒排肩自遠。歸仁之
士繼踵來儀。華陰成市曾何足云。擧袂如帷。
豈得獨高前代。況乃闡禪定之初門。開智慧
之燈炬。信實傾河倒海宣説不窮。先進者陷
於金城。後生者摧其利齒。可號熏修戒善。能
令十地瓔珞守持身行。則使八正莊嚴允穆
聖凡協和幽顯。加有懷鉛握錐之好。聚螢流
麥之勤。或剖蚌求珠。開河出寶。而＊慧津一
分無取。内外靡聞。學謝懸鍾言慚散粉。同
斯曲木空厠直蘭。類此蒹葭謬參玉樹。乃知
滄溟汪濊。不待豪滴之珠。華嶽穹崇。寧俟
遊塵之壤。譬茲秋鳳如彼春林。墜獨葉不預
百枝。落一毛何關六翮。正言身名仰委觸途
憑累。區區寸誠喩如皎日。不意三邊有務四
郊多壘。致使虧替講筵請益成廢及言悲鯁
寧可具披。所冀難靜障除更敦諮受。不任戀
結。行遣祇承。＊慧津和南
瑗律師答
信來枉告良用憮然。余學慚技癢人非准
的。中雖曾講授不異管内闚天。豈足作範後
昆踵武前哲。蓋身疾弗瘳門人引去。一師盛
業廢而莫傳。五十之年忽焉將至。長夜永懷
惆悵何已。未有好事者日相請逼。遂以罷老
復成自勵。如法師數子本出名家。洛下奇才
當今利齒。必欲探覈論部任持律藏。方爲美
器日見絶塵。復有海表奇僧聚中開士。皆學
無常師。不遠而至訪道質疑。足稱一時之樂。
不意胡兵犯蹕虜馬飮江。塔廟焚如義徒道
殣。即日京華故老倚席不談乃復爰訪幽痾。
令其訓導久廢無次。何以誨人。故乃荊棘生
乎口中。雌黄謬於舌杪矣。煎水求氷未足爲
喩。佇能近顧方陳寸欵。瑗白
隋煬帝於天台山顗禪師所受菩薩戒文
弟子基承積善生長皇家。庭訓早趨貽教夙
漸。福履攸臻妙機頓悟。恥崎嶇於小徑。希
優遊於大乘。笑息止於化城。誓舟航於彼岸。
開士萬行戒善爲先。菩薩十受專持最上。喩
立宮室先必基趾。徒架虚空終不能成。孔
老釋門咸資鎔鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復
能仁奉爲和上。文殊冥作闍梨。而必藉人
師顯傳聖授。自近之遠感而遂通。波崙罄髓
於無竭。善財亡身於法界。經有明文非徒臆
説。深信佛語幸遵時導
禪師佛法龍象。戒珠圓淨定水清澄。因靜發
慧安無礙辯。先物後己謙挹成風。名稱遠聞
衆所知識。弟子所以虔誠遙注命楫遠迎。毎
慮縁差値諸留難。亦既至止心路豁然。及披
雲霧即銷煩惱。以年月日。於揚州金誠設千
僧會。敬受菩薩戒。戒名爲孝。亦名制止。方便
智度歸宗奉極作大莊嚴。同如來慈普諸佛
愛等視四生猶如一子。云云。既受戒己。便
擧法名。詺帝爲總持菩薩也。帝頂受已白曰。
大師禪慧内融導之以法澤。可奉名爲智者。
斯同梁高擧約法師之徽號矣
天台智者禪師與煬帝書
文多不載備所撰續高僧傳
統略淨住子淨行法門序
終南太一山釋氏
夫淨住之來。其流尚矣。祖述法王開化道逹
之方。統引群生履信成濟之務也。是以正法
存沒畢乘信毀之功。神用昏明終藉惰勤之
力。竊開輪王興運肇於有劫之初。法主膺期
開於濁域之始。其故何耶。良有以也。諒由
淳薄結於夙心。故使機感隆於視聽。自教流
震土六百餘年。道俗崇仰其蹤可悉。至於知
機明略弘賛被時。垂清範於遺黎。導成規於
得信者。斯文在斯。可宗鏡矣。昔南齊司徒竟
陵王文宣公蕭子良者。崇仰釋宗深逹至教。
注釋經論鈔略詞理。掩邪道而闢正津。弘
一乘而揚七衆。世稱筆海。時號智山。或通
夢於獨尊。諡天王之嘉稱。或冥授於經唄。傳
神度之英。規其徳難詳輒從蓋闕。以齊永明
八年。感夢東方普光世界天王如來樹立淨住
淨行法門。因其開衍。言淨住者。即布薩之翻
名。布薩天言。淨住人語。或云増進。亦稱長養
通道及俗倶禀修行。所謂淨身口意。如戒而
住。故曰淨住也。子者紹繼爲義。以三歸七衆
制御情塵善根増長紹續佛種。故曰淨住子
也。言淨行法門者。以諸業淨所以化行於世。
了諸法門。故有性相差別。始於懷鉛終於絶
筆。凡經七旬兩帙都了。遂開筵廣第盛集英
髦。躬處元座談叙宗致。十衆雲合。若赴華陰
之墟。四部激揚。同謁靈山之會。咸曰。聞所未
聞。清心傾耳。故江表通徳體道乘權。綜而習
之用開靈府。陳平隨統被及關河。傳度不虧
備于藏部。後進學寡識昧。前修曾不披尋。
任情抑斷號曰僞經。相從捐擲。斯徒衆矣。可
爲悲夫。余以暇景試括檢之。文寔精華理存
信本矣。故知今所學教全是師心。心何可師
一至如此。是以智度論云。佛滅度後凡所製
述弘賛佛經者。並號阿毘逹磨。即十二部經
之所攝也。聖教明訣理絶凡謀。但以初學或
昧未能瞻及。輒又隱括略成一卷。撮梗概之
貞明。摘扶疏之茂美。足以啓初心之跬歩。標
後鋭之前縱。又圖而賛之廣于寺壁。庶使愚
智齊曉識信牢強。萬載之道遐開。七衆之基
成立。敬而信者是稱淨行之人。宗而行之不
亡淨住之目。貽厥諸友知其意焉
淨住子淨行法南齊文宣公
皇覺辨徳門第一
九十六種道而佛道爲最上勝者。非無其義。
夫立名所以表徳。非徳無以顯名。有名未必
具徳。有徳名非虚唱。是知名有眞假。徳有虚
實。豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎。
今覩殊教異軌分衢舛迹。未嘗不有其名而
闕其徳。不無其稱而求其用。是知有名無徳
者外道也。有徳有名者佛道也。譬若濟海託
舟踐途寄足。故經云。直心是道場。無虚假
故。發行是道場。能辨事故。如是四弘六度
倶稱道場。藉如此之勝因。獲若斯之妙果。所
以解脱去其累般若窮其照。相好表其容法
身顯其徳。語其至仁則三念齊想。言其自在
則無畏獨歩。談其累功則十力爲用。仰其妙
極則不共之法神通方便無量法門。洞逹三
世了照萬有。卓然明顯英聖超群。故號如來
十號具足。既自覺於生死昏夜。又復起於未
覺悟者。斯可謂有其名徳無不苞。具其美徳
無不備。故知形端則影直。聲雅則響和。未
見貎醜鑒鏡有悦目之華。體矬照水發溢群
之觀。書云。不登山無以知天之高。不測水無
以知地之厚也。凡如斯之異學。皆漏於佛之
大道矣。故經云。世間亦有常樂我淨。出世亦
有常樂我淨。世間者有名無義。出世者有名
有義。故六師結誓經。問佛名徳。佛答云
最正覺自得。不染一切法。一切智無畏。自然
無師保。至獨無等倫。自獲於正道。如來天人
尊。一切智力具
今各既知至徳有歸邪正異趣。善惡分逕凡
聖路隅。幸得信因果悟非常。順智流入正道。
諸賢並能悼川上之不追。悟交臂之潜往。病
生滅之無窮。慕我淨之恒樂。凡我咸已仰風
餐化割愛辭榮。豈得不懍然増到形命相競
者乎。故當清和其性哀愍有形。等心存濟以
法惠施。不犯不取有求不逆。常志大乘内外
相副。是名具足清淨度門
辨徳門頌南齊祕書丞王融
紫實昧朱。狂斯濫哲。舛逕揚鏕。分源競枻。
麗景或幽。澄舒毎缺。水激波生。煙深火滅。情
端徒總。理向空蔽。不有明心。誰驅聖轍
開物歸信門＊第二
如來愍念衆生愛同一子。何常不以善權方
便弘濟益之津乎。所以垂形丈六表現靈儀。
隨方應感法身匪一。及其金容託體相好莊
嚴。顯發衆生欣樂瞻覩。行則大千震動衆魔
慴伏。住則洞逹諸定外道歸化。坐則演示方
等釋梵諮仰。臥則開一實道三乘禀徳。言則
三塗靜苦。笑則四生受樂。聞聲者證道。見
形者解脱。當此之時。豈不盛哉。今者雖禀精
靈昏惑障重。進不覩分衞國城。退不聞八音
辯説。將由罪業深厚煩惱牢固。非惟恐不見
前佛後佛來聖近賢。深憂惡道無由可絶。發
如此意。實有切情之悲。運如是想。不覺痛心
之苦。豈容順默使流晏安苦海沈淪沸火而
不自拔者乎。當須慷慨懍厲挫情折意生増
上心。懺悔滅罪去諸塵累。乃可歸信。自不堅
強其志亡身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者。將恐
煩惱熾火無由而滅。無明重闇開了未期。譬
如牢獄重囚具嬰衆苦抱長枷穿大械。帶金
鉗負鐵鎖捶撲其軀。膿瘡穢爛周遍形骸。臭
惡纒匝而欲以此状求見國主貴臣。雖復一
心無怠懇誠嘉到。恐＊升高殿踐玉筵。亦無
由而果。假令愍念欲覩爲難。何以故。以其具
諸罪惡不離苦具故。若去枷脱鎖洗垢嚴服。
王不我礙自然而現。今欲歸信亦復如斯。將
見如來相好光明者。先當淨身口意洗除心
垢。六塵愛染永滅不起。十惡重障淨盡無餘。
業累既除表裏倶淨。方可運明想於迦維。標
清心於寶刹。去諸塵勞入歸信門。必然仰覩
法身無礙。如囚脱枷鎖自然見於王。我今除
煩惱亦必覩諸佛。若不如是雖復殷勤倍切。
直恐障礙難通。豈可不五體投地如太山崩
一心歸信無復疑想。奉爲至尊皇太子七廟
聖靈龍神八部一切劇苦衆生。敬禮十方一
切三世諸佛。求哀懺悔。既悔已後。常行柔
軟調和心堪受心不放逸心寂滅心眞正心不
雜心無貪吝心勝心大心慈悲安樂心善歡
喜心度一切心守護衆生心無我所心如來
心。發如是等廣勝妙心。專求多聞修離欲定。
奉戒清淨念報恩徳。常懷悦豫不捨衆生
歸信門頌
生浮命舛。識網情違。業雲結影。慧日潜暉。
逶迤修道。極夜無歸。登山小魯。汎海難沂。參
玟見璧。辯礫知璣。迷其未逹。匪正何依
滌除三業門＊第三
身口意三禍患之首。故經云。有身則苦生。無
身則苦滅。既知其患苦則應挫而滅之。滅苦
之要莫過懺悔。懺悔之法。先當潔其心靜其
慮端其形整其貎恭其身肅其容内懷慚愧鄙
恥外發。書云。禮無不敬。傲不可長。又曰。過
而能改是謂無過。經云。於一切衆生敬之如
親想。各自省其過。然後懺悔。衆等從無始世
界以來至於此生。由於身意造諸苦業。並縁
愚癡多違至教。遂乃憍慢懈怠形用不恭。眠
坐放逸行動輕傲。或入出僧坊登上堂殿。禮
拜旋遶形不卑恭。或於父母師長上中下座
善友知識前。服用不端動止乖法。非禮而觀
用違體製。或盜三寶財及親屬物一切他有。
抄掠強奪。欺誑増減非分相凌。或婬劮恣
縱。非時非處。罔隔禽獸。不避親族。或造五逆
水火焚澆。攻略坑陷加毒無罪。或剠劓刖刵
考掠斫射。傷毀斬截殘害剥裂。屠割炮燒煮
炙爛瀹。諸如此罪。或爲婬慾。或爲財利。或
爲慳貪。或爲癡我。無慚賢愚不愧聖逹。今思
此過若影隨形。怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺
悔已。有相加害者。從今已去爲眞善友。生生
相向以法示誨。願十方佛特加攝念。悔身業
障永更不造
次懺口業。此是患苦之門。禍累之始。書曰。一
言可以興邦。一言可以喪國。又曰。言行君子
之樞機。樞機一發榮辱之主。經云。不得離間
惡口妄言綺語。諂曲華詞構扇狡亂。故知有
言之患招報實重。廣如自愛經彰斯業相。又
如經云。失命因縁尚不妄語。何況戲笑構扇
是非。常以直心懺悔口業
次懺意業。意爲身口之本。罪福之門。書云。檢
七情務九思。思無邪動必正。七情者喜怒憂
懼憎愛惡欲者也。九思者視思明聽思聰色
思温貎思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見
利思義。此皆所以洗除胸懷去邪務正。經云。
不得貪＊慾瞋恚愚癡邪見。故知萬惡川流事
由心造。何以知其然。若瞥縁心起。故口發惡
言。言由意顯。便行重罪。今欲緘其言而正其
身者。未若先挫其心而次折其意。故經云。制
之一處無事不辨。既心會於道。身過不遏而
止。意順於理。口失不防而滅。然身口業麁易
可抑絶。意造細微難可豁盡。廣如諸經説其
相状
懺悔三業門頌
樂由生滅患以身全。業資意造。事假言筌。利
衰畢倚。榮辱茲纒。燕驥匪躡。周鍇徒鐫。惑端
風緒。愛境旌懸。不勤一至。何階四禪
修理六根門＊第四
經云。罪無定相。隨因縁造。既是因縁而生。今
亦隨因縁而滅。前已懺其重惡。則三業倶明。
又欲莊嚴容體。則須六根清淨。固知心之驅
役諸識。亦猶君之總策諸臣。故書云。君人者
懍乎如朽索之御六馬。言其畏敬御物不及
於亡。驗之此事曉然倶了。但以方境森然感
發内外。更相因倚構接心識。故經云。心王若
正則六臣不邪。須各慚愧制馭根識。如法句
經心意品説。昔有道人。河邊學道。但念六塵
曾無寧息。龜從河出。水狗將噉龜。龜縮頭尾
四脚藏於甲中。不能得便狗去還出。便得入
水。道人因悟。我不及龜。放恣六情。不知死
至。輪轉五道皆由意根。故須總明六根罪業。
我從無始已來。眼根因縁隨逐諸色。見勝美
之事。不能修學。見不善之業。隨順履行。獲此
雙眼其淨甚少。惟見無慚無恥之色。不見賢
聖神通方便作用之色。雖有雙目與盲不異。
是大可恥一也。我從無始已來。耳根因縁隨
逐外聲。聞説正善信忠勸美。不能修學。反
生憤結。聞邪惡事。歡然須行。縁此因故惟聞
一切不善音聲。不聞清淨正法之聲。十方諸
佛常説妙法。我今不聞生聾不異。是大可恥
二也
我從無始已來。鼻根因縁若聞正教戒徳妙
香。初不樂聞。反生妨礙。聞諸惡欲邪媚之
香。深心耽著。由此業故。墮大地獄。生在邊
地。不聞賢聖五分之香。不聞三乘四攝等香。
使我輪迴常與善隔。是大可恥三也
我從無始已來。舌根因縁造過特多。貪著厚
味不淨説法。致此罪縁常淪生死。是大可恥
四也
我從無始已來。身根因縁多造衆罪。自重輕
他増長癡愛。由此業故。得下賤報。於佛勝縁
無由攀附。是大可恥五也
我從無始已來意根因縁備造衆惡。至人經
教拔苦出要。心不悕行更生違拒。乃學異論。
規圖罪種致無正信。求名求利増長我見。乖
僻尤重。臨死之時方悔虚過。此大可恥六也
清淨六根門頌
傾都麗佳。繞梁之曲。肥馬輕裘。蕙肴芳醁。晦
黒滋生。昏嚚競欲。貎蕩魂浮身甘意觸。靈
蔡攝根。情葵衞足。蟲草或虞。人何不勗
生老病死門＊第五
尋夫遠劫已來。三業所纒六根所惑。染愛潤
業沈沒迄今。生老病死實爲大苦。故經云。一
身死壞復受一身。生死無數。盡天下草木斬
以爲籌。計吾故身不能數矣。所以逹人興厭
高昇界繋之表。愚夫貪生恒淪死生之獄。故
須識過可得長辭。如胞胎經云。衆生受胎。冥
冥漠漠状若浮塵。在胎十月。四十二變識微
苦毒楚痛難忍。臭處迫迮劇於牢獄。飢渇寒
熱過於餓鬼。母飽急塞母飢悶絶。食冷如氷
食熱如火。飮多如漂大海。行急如墮險谷。坐
久如土鎭迮。立久如懸厠屋。下熏上壓無時
不苦。及將欲生倍復艱難。如赤身赴刃叫聲
震裂。雖具此苦復多不全。若一日百日一月
十月。或在胞胎墮。落或出生母子喪命。當思
此生實是大苦。次思老苦。經云。年耆根熟
形變色衰。坐起苦極餘命無幾。涅槃經云。譬
如燈炷惟頼膏油。膏油既盡光炷非久。人亦
如是。惟頼壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久
住。又如折軸無所復用。如遭霜花人不欲視。
又經云。是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有
何樂。當思此老復爲大苦。次思病苦。皆由風
寒冷熱食飮不節。四時變改則水石乖扶。況
此假合之體危脆之形。望免四大不虧百一
無惱。豈可得也。及至苦患切身心煩愁塞。求
生不差求死不絶。痛楚百端窮憂自結。屎尿
臭處。妻子爲之改容。形骸不攝。傍人爲之變
色。況單身寄病。誰肯提携。故經云。慈父孝
子至病死時不能相救。此至言也。實爲大苦。
復思死苦。經云。死者盡也。氣絶神逝形骸
蕭索。人物一統無生不終。又經云。去處懸遠
而無伴侶。無所破壞見者愁毒等。經又云。獨
生獨死身自當之。幽幽冥冥會見無期。是以
聖人以身爲患。豈復以死更受生乎。往來五
道勞我精神。誓斷貪源絶其生本。是故死苦
實由此身。如來出家立言此意
生老病死門頌
穠華易遷。繁蕉不實。星髮鮐肌。憐光愒日。
二竪潜言。十巫空術。生之往矣。高松蕭瑟。即
化翻靈。從縁墜質。噬臍有譏。嗟然何汨
剋責身心門＊第六
身爲苦本。自所造集。於生死中復増惡業。不
能改悔隨順佛語。是故特須深自剋責
經云。見人之過口不得言。己身有惡則應發
露。書云。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞
口不得言。又云。君子顯其過
經云。讃人之善不言己美
書云。君子揚人之美不伐其善
經云。恕己可爲譬。勿殺勿行杖
書云。己所不欲勿施於人
今以經書交映。内外之教其本均同。正是意
殊名異。若使理乖義越者。則不容有此同致。
所以稱内外者本非形分。但以心表爲言也
經云。佛爲衆生説法斷除闇惑。猶如良醫隨
疾授藥
書云。天道無親惟仁是與。若出家之人觀空
無常。厭離生死行出世法。是則爲内乖此爲
外。在家之人歸崇三寶。持戒修善奉行禮義。
是則爲内。乖此爲外。今内外道俗。共知内美
之稱由心。外惡之名在行豈得不捨外惡勤
修内善。若欲修行先自剋責。當知求進是假
名。退檢是實法。欲渉千里者。必裏糧衞足而
致也。欲＊升彼岸者。必聚智糧具戒足而登
也。所以能果者。實由退檢覺察校試輕重。故
能却斷無明退截老死。愚闇滅則慧光發。四
相遷則戒徳顯。故知廉退者進之兆也。貪進
者退之萌也。夫求而獲者虚則寶愛情深故
有傾危墮墜之苦此。外道之法也。退而獲者
實則意無染戀。故得常安涅槃之樂。斯佛道
之法也。今者但應退檢不及以自責躬。若志
求進必損我傷物。退察檢失則彼我兼利。當
知剋責心口。是八正之路。檢察身行。是解脱
之蹤。是故如上善自剋責。則無善而不歸也｣
剋責心行門頌
瞻彼進徳。莫敢或遑。顧咨小智。徒以太康。
豈無通術。跋此榛荒。雖有重離。亦照螢光。
循情内負。撫事外傷。層羅一擧。空念高翔
檢覆三業門＊第七
剋責之情猶昧。審的之旨未彰。故以事檢
心。校所修習。既知不及彌増悚恧。何謂檢校。
檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從
夜至曉。乃至一時一剋一念一頃
有幾心幾行幾善幾惡
幾心欲摧滅煩惱
幾心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦
幾心念苦空無常幾心念報父母恩慈
幾心願代衆生受苦幾心發念菩薩道業
幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進
幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道
幾心欲勸勵行所難行
幾心欲超求辨所難＊辨
幾心欲忍苦建立佛法
幾心欲作佛化度群生
上已檢心。次復檢口如上時刻
從旦已來。已得演説幾句深義
已得披讀幾卷經典
已得理誦幾許文字
已得幾過歎佛功徳
已得幾過稱菩薩行
已得幾過稱讃隨喜
已得幾過迴向發願
次復檢身如上時刻
已得幾過屈身禮佛幾拜
已得幾過屈身禮法禮僧
已得幾過執勞掃塔塗地
已得幾過燒香散華然燈
已得幾過拂除塵垢正列供具
已得幾過懸幡表刹合掌供養
已得幾過遶佛恭敬幾十百匝
如是檢察。會理甚少違道極多。白淨之業裁
不足言。煩惱重障森然滿目。闇礙轉積解脱
何由。如上檢察自救無功。何有時閑議人善
惡。故須三業自相訓責。知我所作幾善幾惡｣
檢校行業門頌
渾風緬沒。旅俗膠加。競文内疚。誰靦心瑕。
再惟情反。三省身華。貴危窮濫。貧懾豪奢。邅
迴六蔽紛綸七邪。不圖厥始。逸馬難罝
上已檢校所行。多諸廢惰。由此四大招致懈
怠。是故訶詰令其覺悟。夫三界遐曠六導繁
滋。莫不依因四大相資成體。聚則爲身散則
歸空。然風火性殊地水質異。各稱其分皆欲
求適。求適非一。所以乖忤易動。故一大不調
四大倶疾。乍増乍損痾疹續生。風輕而地重。
水冷而火熱。互相煎惱。無時得安。經喩四蛇。
信哉可患。又此四大無慚無恥無恩無義。我
今恐其不安。所以資給所須。然彼四大初無
愧感。何以知之。至如悲風霜殞嚴冬雪零。便
須綿絋衣裘臥褥温室。若季夏鬱蒸歊赫炎
烈。復須輕絺廣室風扇牙簟。春秋改節氣候
清爽。復須輕軟服御。乃至食則甘肥珍肴充
滿。飮則瓜果温漿冷水隨時資給。安苦求樂。
此皆四大所須。而我供贍未曾拒逆。而此四
大求索無慚。不知有無。有則充給不厭。無則
恐迫令得。如飢須食不可暫闕。脱致乖違内
愁外戰増發火大。不知我艱辛。不恕我空乏。
惟欲貪求無有休息。是名無慚。云何無恥。汝
之所須無窮。我隨給汝不少。雅然當受初無
愧容。我既役智盡謀以相資贍。而汝初無矜
念於我。於少日中不須衣食。云何無恩。今既
得我如此供給。未甞爲我造作善事。獲我衣
食飽暖怡懌。反更思念作一切惡。少時禪誦
禮拜即生懈怠。云何無義。此四大身。不可期
懷。不可委信。我今爲汝種種供須。反復横
起種種愛著。驅逼於我行殺盜婬。我既愚癡
不能制革。還相隨順生諸疾病。或遭王法牢
獄鞭杖。爲汝所招。我既嬰苦。汝亦無利。猶
復不知。更求更索。後今日去。不復隨汝流轉
老病生死大海。汝當隨我行道。作諸善業。方
可給汝隨分衣食。趣得支身以除飢渇。汝當
善自驅策。令我早得五分法身。常化遊行自
在無礙
呵詰四大門頌
迅矣百齡。綿茲六入。出沒昏疑。興居愛習。矻
矻予求。營營爾給。匪徳日歸。惟殃斯集。貪人
敗類。無厭自及。昭迴不希。玄墟何泣
出家順善門＊第九
上已檢校所行。知乖道實遠。剋責自咎則進
趣有途。前雖道俗總論混知其過。然在家罪
重出家罪輕。但出家之人。行業階差生熟難
辨。然阡陌而觀。亦粗見其迹。今出家者未登
聖境。而期望之人恒引聖責凡。良由大教勝
遠。尊之者責重。法律精微。信之者望深。何
以知然。今欲見雅形妙相之體。當覩儀容端
麗之人。欲觀仁義盛徳之風。當尋有禮有義
之行。何常見衆多之口競。譏棄諸外道。正以
不足及言。所以息譏。在於衆僧動爲論端。
實由我法清勝嫉之者多。我法高遠毀之者
衆。書云。城高則衝生。道尊則魔盛。今乍聞詰
誚之言乃足驚怪。就理而尋非無義而發。試
爲檢其所修比其所習。福之深淺罪之厚薄。
可加意察之。夫父母是孝戀難遣。而能辭親。
妻子是恩染難奪。而能割愛
勢位物情所競。而能棄榮
飢苦是人所難忍。而能節食
滋味是人所貪嗜。而甘蔬澁
翹勤是人所厭怠。而能精苦
七珍是人所吝惜。而能捨離
錢帛是人所蓄聚。而能棄散
奴僮是人所資待。而自給不使
五色是人所欣覩。而棄之不顧
八音是人所競聞。而絶之不聽
飾玩細滑人所保著。而能精麁無礙。安身養
體人所共同。而能忘形捨命。眠臥是人所不
免。而晝夜不寢爲業。恣口朋遊人所恒習。而
處靜自檢
白衣飮饌不知紀極。而進食如毒
白衣日夜無所不甘。而己限以晷刻虚腹
白衣則華屋媲偶而己冡間離著
又行住坐臥如是法。禮拜圍繞如是法。讀誦
講説如是法。食飮便利如是法。受供行施如
是法。修道習行如是法。略説如上無非有法
數則三千威儀。廣則説不可盡。餘如出家功
徳經説
出家生善門頌
澡身浴徳。晦迹埋名。將安寶地。誰留化城。道
場曠謐。禪逕閑清。風瓢弗響。震轍徒驚。嘯
傲焉慮。脱落何營。長捐有結。永嫈無生
在家從惡門＊第十
俗士毎言談之次。或問。白衣歸向何法無不
答云。釋氏純信縱復實心錯背。亦羞言其乖
咎。所以爾者。寔由大法精勝不欲與善相違
故也。既言其信。當事與言同。若言事相反者。
便是矯僞諛諂側佞邪媚。天下所驚嗟。四海
所駭歎。若欲眞實期於三世者。見沙門之過。
當知凡劣。形服雖異喜怒何殊。便思其理可
崇本不在人。何得以鄙吝之行。用廢大道乎。
且其積習勝業已積。熙連沙喩可不深思。今
諸士女試自檢察。實自多過
瞋恚不避尊貴 惡罵無復高卑
貪求不計毀辱 慳吝不知禮節
婬欲不擇禽獸 黜退不避親族
加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異
相。以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。
身見有見及以無見。未嘗省退以禮自制。一
何苦哉。惟恐我不勝人。人莫及我。經説起慢。
此業熾盛燒滅宿世所種善根。又云。爲惡雖
少後苦無邊。如毒在身終爲重患。諸俗人等
惟欲營生不知顧死。然生不可保死必奄至。
尋此危命非朝則。夕俄傾之間凶變。無常。
如佛爲愚癡富老公説偈
汲汲憂子財。非我何所有。愚人多預慮。莫知
當來變
廣文如彼何得不思。貪求積聚終必散失。身
死名滅惟業相隨。又觀女人所起患毒。倍於
男子。經云
女人甚深惡 難與爲因縁
恩愛一縛著 牽人入罪門
女人有何好 但是諸不淨
何不審諦觀 爲此發狂亂
郁伽長者經云。在家修道當觀女人生厭離
想。非常久想。不淨潔想。臭穢惡想。羅刹惡鬼
恒噉人想。貪色難飽無止足想。惡知識妨淨
行想。三惡道増憂苦不斷。目面脣口惑人之
具。人爲所惑。破家滅國殺親害子。衆禍之
本皆由女色
在家男女惡門頌
在磨則燐。玉生雖堅。維居必徙。豈曰能賢。
氷開春日。蘭敗秋年。教隨類反。習乃情遷。命
符三漏。生偕十纒。茲焉遂往。憂畏方延◎
◎沈冥地獄門＊第十一
萬法雖差功用不一。至於明昧相形。惟善惡
二途而已。語善則人天勝果差別於目驗。述
惡則三途劇苦皎然而非虚。而愚惑之夫好
起疑異。多言人天是妄造地獄非實説。以不
覩故。便不知推因以測果。由不了故。復不知
驗果以尋因既因果未分空扇是非。疑途亂
起明在何日。無論未來其事難了。但以即今
善惡是驗冥漠非妄。夫有形則影現。有聲則
響應。未見形存而影滅聲續而響乖。故知善
惡相資亦復如是。幸各明信無厝疑心。何謂
地獄。經中廣説。此洲地下八大地獄。最下
阿鼻。四萬由旬。鐵城四周表裏火徹。銅狗黒
蛇哮吼嚼咋。甚可怖畏。諸小獄者散在鐵圍
山間海渚空野衆處。備受寒熱。難可具説。獄
各有主。牛頭阿傍。其性殘虐無一慈忍。見受
苦者。惟憂不苦。惟憂不毒。或問獄卒。衆生受
苦甚可憐愍。而汝無慈常懷毒害。獄卒答曰。
諸受苦者。由是不孝父母。謗佛法僧。罵辱親
疏。毀陷一切。破壞和合。瞋恚殺害貪婬欺詐。
邪命邪求及以邪見。憍慢懈怠放逸怨恨。迷
沒聲色耽著酒食。犯所受戒不知慚愧。具足
惡業。來此受苦。受苦既畢恒加諫喩。此是惡
處今已得脱。勿復重來。然此衆生初無改悔。
今日得出俄頃復來。勞我形力加毒於彼。今
觀此輩既不修善。往趣泥洹則是無知。不識
避苦。所以倍痛害之。何由得出慈忍。又經
云。有十惡業殺生偸盜。能令衆生墮於地獄
畜生餓鬼。無量劫數乃得爲人。還受短命貧
窮等報。又感外報棘刺沙礫水旱少味不如
意等。且身口意此三發業之始。自作教人見
作隨喜。此三成業之由。現報生報後報。此三
感業之所。故論云。三三合九種。從三煩惱生。
然前九位業通善惡。受三塗報惟在三毒。是
故行人先須觀破。於此人身可有出理
地獄門頌
冥津殊復曉。高聽亦能卑。陰牆雖兩密幽。
夜有四知。炎山翻烈火。氷澗匝寒澌。羅城振
雲幕。鋒樹鬱霜枝。茹荼非云苦。集木豈稱危
求仁曾已得。長歎欲何爲
出家懷道門＊第十二
自大聖已還性體未圓。三相所遷四山作固。
所以如來智周域外。尚假苦切之言。令諸有
生得入律行。今居在凡愚善惡雜糅。何能免
點累之愆愛染之失。若聞所説當深歎悼。何
時免離若斯之過。不得内懷驚疑増其忿憾
也。然則起忿之來。誠由著我。如經所説。執我
見者。生死大患第一破戒。且擧一我無人不
患。自非正聚誰不弊之。出家本意爲滅此惑。
故諸行者。常須遮制。積功不已漸得出有。迷
此不修還同無始。徒在僧倫更招苦業。今聞
出家之美。不得便言無惡。又聞俗人之惡。不
可便言無善。故通述之宜各警策。夫出家者
猶信。故入道也。當去愛著順佛語。則出世之
行成也。若於行有虧。則非謂之信也。内既無
信。則剪落納衣瓶缽等。於身無用。略引數條
不得自怠
已去憒鬧得空閑 已離俗愛無攀縁
已出馳動入寂定 已離染著得無礙
已捨苦境得無惱 已離妻子無纒縛
已棄飾好厭華侈 已絶聲色滅貪求
已斷榮辱去我見 已向八正趣道門
已披弘誓忍辱鎧 已服解脱涅槃衣
已望畢竟空寂舍 已登慈悲憙捨堂
已見迴向之大利 已聽多聞自覺音
佛見出家之大利
如此。所以勸奬誡厲修學。故經云。蓋聞沙
門之爲道也。捨家妻子捐棄愛慾斷絶六情
守戒無爲。其清淨一心者則萬邪滅矣。一心
之道者。聲色不能汚。榮位不能動。免離憂苦
存亡自在。塊然獨立捨五
除兩穢。二堅
縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種
病。四破戒者。一謂三業不淨。二謂聞空怖畏。
三謂不爲泥洹。四謂貪著我見。又如經説。菩
薩修行先除四失。謂捨欺誑。重報恩。決嫌疑。
滅諂心。如是備行諸度妙行。清淨廣大安住
寂靜
出家懷惡門頌
韞石諒非眞。飾瓶信爲假。竊服皋門上。濫吹
緇軒下。鳳祀徒驚心。騶文終好野。實相豈
或照。浮榮未能捨。迹殊冠冕客。事襲驅馳者。
已矣歇鄭聲。無然亂周雅
在家懷善門第十三
前已聞其惡深自鄙悼。今顯其善悦以進道。
何以知之。自非貪欲情厚。染愛性深。富貴意
重。勢利心濃者。則不容安處累縛黒闇所纒
故知在家者衆患之本矣。故使室家妻子宗
親眷屬。周旋來往朋友遊處奉上接下。皆須
將意。意不獨往。其應筐篚。筐篚之用非求
不至。既馳求事廣財念無窮。惟念多蓄不顧
無常。擁積腐壞靡知分散。是爲欲不慳貪。便
不能得。既眷屬纒繞百心不同。不加鞭罰則
爲惡者衆。雖曰止惡要由
瞋起。是爲欲不瞋恚。亦不能得。爲此資生校
計馳求萬方。以利縈心不知患害。水火盜賊
艱苦備經。或夭身命殘殺無辜。宴集歡樂非
此不濟。起貪癡心謂我加爾。飮噉之後暢快
莫思。是爲欲不起癡。而不能得。當知白衣
與善相違。故曰。所作之事與地獄對門。又云｣
居處如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚
如怨家
而今在窮苦之地。繋縛憂厄艱辛纒累。備諸
苦惱。不親三寶不近正法。窮迷闇障劇苦之
内。而能一日一夜守持清禁。六時行道兼修
六齋。年三長齋。或持一戒二戒三戒乃至五
戒八戒十戒。菜蔬節味檢身口意。又率妻子
内外眷屬。迴向崇善建菩提因。或撤父母之
供妻子之分。財貨衣服甘珍肴果。窮其所有
敬供精潔。合室營奉晨昏翹注。或爲疾患危
急縣官牢獄。或親親崩亡祈福魂路。或生善
滅罪始發信心。崇仰沙門在聖無別。由其隨
順佛正教故。所以順佛語故出離生死。若違
佛語必墮惡道。是故常應堅發正願。願受化
生自在。飛行一切佛刹。隨所感見應接群生。
學佛威儀。入如來室。著如來衣。坐如來座。巧
便大慧開悟解脱。於諸法中究竟無障。盡虚
空際大誓莊嚴
在家勸善門頌
處塵貴不染。被褐重懷珠。美玉耀幽石。曾蘭
挺叢芻。四氏不爲侶。三界豈能渝。諒茲親愛
染。寧以財利拘。煩流捨智寶。榛路坦夷途。萬
物竟何匹。烈火樹紅芙
三界内苦門＊第十四
夫三界牢獄四圍輪轉。在家出家未斷我倒。
無得免者。既爲生死所纒。身心勞累遷變無
窮。無非是苦。故經云。三界皆苦何可樂者而
衆生常惑謂言。世間是常是樂。出世樂因無
常是苦。何其沈迷頓此顛倒。纔驗刺身即覺
苦受。何得云樂。略引數條證知惟苦。若謂飮
食爲樂者。則應多所餐進身和心悦。何意小
乖分度便成疹患
若謂衣服爲樂者。則應春夏一服愛心無厭。
何意寒暑異服。明不甘樂所以苦本
若謂室宇爲樂者。何意不常一處。既致馳動。
明知避苦
若謂妻子眷屬爲樂者。則應長相歌笑。何意
俄爾無常悲號。哽噎當知眷屬實是苦本。若
謂妙色以爲樂者。則應長悦心目永慰形骸。
何意須臾顏貎變改髮白面黒傷痛少年華美
之豔。故知此色本自是苦。不是外來
若謂好聲以爲樂者。則應絲竹繁會觀聽無
厭。何意小時便致昏倦耳不樂聞。當知是
苦。若謂酣酒以爲樂者。則應適意遣憂長無
惱患。何故神昏心悶骨節慘痛。或因此事鞭
杖鎖繋。喪身夭命破家亡國。受苦無量
若謂朋遊爲樂者。則應終日遊散不知厭極。
何意毎一登臨少時便倦。後更相携無復行
意
若謂婬劮爲樂者。則應血氣剛強眼明神爽。
少而不老壯而不變。何意恣情逞欲輒有疲
困。抽腦撤髓頭眩眼亂。心驚氣迫筋骨緩
縱。口燥脣焦四支振掉。抽拔五藏由此夭
命。當知婬劮實是苦本
若謂榮位爲樂者。則應始終不變無恥無辱。
何意黜陟之間懽悴立至。以上諸條大擧
而言。然此六塵五情遊心之處。無非是苦。所
以大聖覺察三界牢獄知苦。不迷解脱生死
三界内苦門頌
心怨動紛紜。情怡輒遷互。歡愛一離遠。傷
憂坐衰暮。連幌結清陰。高臺起風露。腐毒縁
芳旨。夭伐寔修
。欲網必虧生。繁罝或全
兔。眇眇夜何期。悠悠終肯悟
出三界外樂門＊第十五
佛世尊説。三界世間總是苦聚。非惟一苦而
已。又是無常無我不淨。終歸於空。出世之外。
則有常樂我淨具八自在。而衆生長迷妄謂
爲樂。一何可悲。且説一苦隨相有八。何謂八
苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦冤憎
會苦求不得苦五盛陰苦。於一苦中更有諸
苦。故諸行人策厲行道。節身口意翹勤匪
懈。群小無知謂之爲苦。大聖圓照三逹洞了。
知此小苦大樂正因。雖有勞頓所期者大。非
謂爲苦。故引諸行相用簡有心
若捨身命憐愍衆生。得佛金色身光明洞徹
行住坐臥震動大千相
若禮拜父母師長賢聖。得佛頂相高明。若不
誑衆生讃揚其徳。得佛眉間毫相。若行慈愛
仁救衆生。得佛紺青螺髮相。若以光燈供養
施人。得佛頂出日光相。若以慈意視衆生
者。得佛淨目上下眴相
若絶滋味十善化人。得佛四十齒齊密相
若説慈善志意堅強。得佛四牙白淨相。若絶
口四過。得佛方頬車廣長舌相。若行施平等。
得佛果時七處合滿相。若忍苦行決定無亂。
得佛師子臆相。若行正淨醫藥救人。得佛身
方正相。若行慈仁不杖衆生。得佛修臂指長
相。若視地行不踐蟲命。得佛行不蹈地相。若
手扶接有苦衆生。得佛手内外握相。若行四
攝攝取衆生。得佛手足網相。若以淨心供養
善人。得佛手足輪千輻理相
若施衣服隱過蔽惡。得佛馬陰藏相。若説除
患死法得佛鹿膞腸相
若善莊嚴不解衆生＊支節。得佛鉤鎖骨相
若柔和順塔右遶從人。得佛右旋毛相。若平
治道去棘刺。得佛一孔一毛相。若不服華綺
沐浴於人。得佛皮膚細軟相
若掃塔除穢。得佛身不受塵相
若修萬行常願具足。得佛胸萬字相。若捨國
城妻子。得佛淨土眷屬賢聖相。若自節食上
味施人。得佛上味相
若常讀誦不惡口加人。得佛總持口香氣相
若説法引接衆生。得佛面無飢渇滿口光辯
才相
若持戒無缺。得佛法身圓滿相
若在山間頭陀苦行。得佛塵累都盡相。若捨
華堂幽林禪思。衆生謂苦不能行之。菩薩志
意堅強所期者大。不以爲苦。故得自然宮殿
七寶房舍早得成佛。衆生猶自流轉生死海
中。豈非爲顛倒惑纒之所致也。故當勤加精
進修行此行。便出三界
三界外樂門頌
端襟測煩海。矯歩寫埃氛。三受猶絶雨。八苦
若浮雲。輸心仰圓極。罄質委方墳。朝遊淨國
侶。暮集靈山群。燈祇開遠照。香寓𪋁嘉薫。
俛首睇人俗。信矣靜爲君
斷絶疑惑門＊第十六
夫因果惑應影響相生。必然之道理無差舛。
而衆生業行不純善惡迭用。以不純故報有
精麁。或貴或賤或美或惡。其事迹匪一。不了
本行故致疑惑。何者。如精進奉戒。應得長生
子孫熾盛親族榮顯。而見身命夭促門族衰
殄。屠害之人應嬰促壽眷屬殘滅。而反延年
壽考宗強援廣。清廉之行應招富足。而見貧
苦貪盜之人應見困窘而覩豐饒。此乃縁其
福故現世輕受。如金剛般若云。由持經故爲
人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今輕賤
故先世罪滅。所以致有此疑者。由其無明惑
故妄起顛倒。不能解了三世業相。今略出數
條。世人惑事用以懲誡。庶有識者識以除疑
智人以生爲苦。所以不忍愚夫貪生以生爲
樂。是一惑也
智人以不生則不死。故云涅槃寂滅之樂。而
愚夫惡死不知遠死之方。是二惑也
智人以居家爲苦。譬之牢獄。書云割情在於
驕奢。而愚夫染著以爲榮樂。是三惑也
智人知妻子之累。故比之枷鎖。書云。割情在
於所愛。而愚夫以恩愛爲歡欣。是四惑也
智人以眷屬是繋縛之本。放之如讐。而愚夫
繼戀以爲勝適。是五惑也
智人榮利是自滅之詮。書云。割情在於速
逹。而愚夫不計讒害取貴。是六惑也
智人以色聲香味爲苦本。書云。割情在於嗜
欲。而愚夫爲之沈溺迷醉。且列如前不容致
惑
是以智人當勤自勉。生老病死不離其身。勿
生疑惑一生空過。今更出之以顯疑相
見布施者疾患早亡便起疑心慳吝。見持戒
人過中不食。致患懷疑自養。見忍辱人檢心
攝形。致患懷惱勸令開意。見誦經人。旦夕縁
理致患勸息
見菜
人。致患痩弱勸噉肥美
見坐禪者。致患勸臥。聞語引進便稱本情。懈
怠自恣隨順流俗。曾不思量朝聞夕死如救
頭然。何有情懶更習常俗。以死自誓。方曰
有志
斷疑惑門頌
生塗非一理。識緒固饒津。徒駭東陵富。空嗟
北郭貧。國生曾已戾。顏氏信爲仁。逢尤昭往
業。習善會茲身。勤憂永夷泰。晏安終苦辛。令
名且云重。豈若樹良因
十種慚愧門＊第十七
既已同知在家男女之惡。又見出家僧尼瑕
累。又聞疑惑顛倒之門。退自思省實可慚愧。
經云。慚愧得具足能滅闇障。故又云。獸如鐵
鉤。能制人非法。若無慚愧。與諸禽獸無相異
也。涅槃云。有二白法能救衆生。一慚二愧。
慚者自不作惡。愧者不教他作。慚者内自羞
恥。愧者發露向人。有慚愧故。則能恭敬父母
師長。懷慚愧故。罪則除滅。顯相如此。各須
慚愧順清白法。事乃無量。略擧十條以爲綱
要
第一慚愧諸佛。如來往昔欲令我等離苦獲
安。所以發心行菩提道。忍苦受辱今成法
身。常以正法爲我解説。而我不能如説修行｣
第二慚愧父母。哀哀父母生我劬勞。長養教
詔常懷憂惕。既爲人子不順誨約。反學兇強
凌蔑貴賤。既乖諍子上失令名。深爲可愧
第三慚愧諸子。然彼實能晨昏定省。色養無
虧。而終貧煎無物賑給。故使諸子無由得立。
又闕教導使子愚昏。實爲可愧
第四慚愧師僧。然我父母生育訓誨。不能使
我出生死海。今此師僧教我出家受増上戒。
懷羅漢胎得羅漢果。而我違犯。深爲可愧
第五慚愧弟子。既能晨夕依教策修。而反固
遮有違聖説。致使道業寸尺無功。一生空過
無法制奉。顧斯負累亦可深愧
第六慚愧帝王。恒以十善化導天下。故國安
寧五穀豐熟。所以百姓安家復業。出家之人
泰然安樂任其禪誦。而今懈惰。深是可恥
第七慚愧檀越。出家所懷解脱爲本。形骸資
待衣食爲先。所以諸俗爲道興福。供給資縁
故隆正業。而或不全失於敬重。亦可深愧
第八慚愧良友。知識化導見佛因縁。令具梵
行大經昌示。而我聞諫反以爲讐。背逆三歸
禮向神俗。迷著善導故違正誨。深可爲愧
第九慚愧所化諸人。由我無徳久不種縁。致
使開悟莫能津濟。故令聽者徒枉功夫。縱聞
雜善不獲純淨内心自疚。深可慚愧
第十慚愧天龍神鬼護法冥祇。我本發心誓
度一切。故諸天龍擁護無惱。而我
缺情志
不恒。惟知負恩但増慚愧
慚愧門頌
神膏施惟重。玄酒恩未隆。明璣隋水上。潤
玉藍田中。禀天性所極。資敬道攸崇。羽毛共
以勢。輪軌相爲通。報徳愴前雅。酬言愛餘風。
遵途毎多舛。顧省能無忡
極大慚愧門＊第十八
慚愧之義以不及爲本。若於正行悉能遵奉。
則無假慚愧。書云。内省不疚。何憂何懼。又
曰。心苟無瑕。何恤無家。今既理妙難精觸向
乖背。一念之間造過無量。過無量故慚愧亦
應無量。前已略擧大致。其中支派不可縷
悉。更立此門。使尋文求旨知理無不攝也。夫
衆生以我見故不能推美於物。引惡在己。而
於萬善不能修習。見人勝行意欲＊凌之。無慚
之甚何得不見。今列位顯之。庶可斂迹
若見直心行慚愧人。我不能行願彼不作
見行布施持戒人開解脱門。願其早止。見行
忍辱精進人自不能行。願早退沒。見多聞修
定者。自不能行不欲使作。見行慈悲喜捨者。
不能賛勉欲其不行。見菜蔬一食者。自不行
故勸令退敗。見行伏心人應慚愧法。乃勸不
行乖八正道
見學問誦經人。自無此行不使彼作。見圍遶
禮拜者。自懶惰故嫉令不行。見有唱導梵音
者。自不及彼願不爲之
見經行頭陀者。既不能行反謗毀滅。今據叔
世。説法開化以此爲高
義當生信滅罪祈福弘道。而今登無畏座。開
廣笑謔之端。飾詞自麗之美。高言興色誹誚
往還。儀容傲佷初無謙遜。永不退省我解未
深。惟詰諮者尋經有謬。故經云。若爲利養名
譽我心愛黨而説法者。是名非法説。若利於
彼。増信心故。滅煩惱故。起淨業故。知慚知愧
開八正路。是名善説。如過去世。有苦岸比丘。
説有衆生我人壽命。違於佛語。命終入阿鼻
地獄。仰臥伏臥左右脇臥。各九百萬億歳。爾
後更歴諸餘地獄。自外徒黨受苦難言。故知
不依佛教毀謗正法。其罪實重。當知法師實
亦爲難。其善則致福無量。其惡則獲罪亦重。
是故法師應須極大慚愧。然居在世間。養生
之急在於衣食。由此衣食勞亂極深。所須繒
絋皮革。無不損生殘命著他皮肉。還養肉身。
乃至食噉一粒之食。非用功夫無由入口。推
度前功商量我腹。上入下出常流不止。而於
其中。選擇精肥。進納軟滑。貪嗜美味。無羞
無恥。須臾變改臭不可近。將行將坐如厠不
殊。何有智者。於食生貪。若生貪者大須慚愧。
與彼畜獸復何取別
極大慚愧門頌
冬狐理豐毳。春蠶緒輕絲。形骸翻爲阻。心識
還自欺。手容羈草日。平生少年時。驅車追
侠客。酌酒弄妖姫。但念目前好。安知身後悲。
惕然一以愧。永與情愛辭
善友勸奬門＊第十九
夫能了除疑惑。内發慚愧勸奬之功。善知識
也。今欲修習萬行。非善知識無由進道。經云。
如栴檀葉在伊羅林。其葉則臭。伊羅臭葉在
栴檀林。其葉則香。書云。與善人居。如入蘭芷
之室。久而偕芳。與惡人居。如在鮑魚之肆。與
之倶臭。又云。近墨必緇。近朱必赤。故知善
友能作佛事。是大因縁是全梵行。善知識者
今能將我得升淨土。惡知識者今能陷我墜
於地獄。當知善恩不可酬報。夫善惡之理皎
然明白。但以任情適道則進趣之理遲。善友
勸奬便勇猛之心疾。經有奬課之文。書有勸
學之説。當知要行實由勸成。故經云。菩薩自
身布施。亦勸他人令行布施。自行持戒忍辱
精進一心智慧。亦勸他人令行此事。然則勝
美之事欣樂羨仰。物之恒情。今若徒有願樂
之心。不行願樂之事。未見其果。猶若絶糧思
味。其於飢渇終無濟益。故略引數條盛行要
事。以相警誡。今有財富室温家給人足不勞
營覓自然而至。復有貧苦飢弊形骸勞悴。終
日願於富饒。而富饒未嘗暫有。以此苦故勸
其布施力厲修福
若有衣裘服翫鮮華充備。又有尺布不全垢
膩臭雜。是以勸奬令施衣服及以室宇。若見
甘味珍羞連几重案。又有藜藿不充困於水
菜。所以勸奬令施飮食
若見榮位通顯。乘肥衣輕適意自在。復有卑
陋猥賤人不齒録。塗炭溝渠坐臥糞穢。此苦
可厭。勸令修福除滅憍慢奉行謙敬。豈可他
人常貴我常在賤
若見形貎端正吐言廣利。又有面状矬陋所
言險暴。此苦可捨。勸令忍辱
若見意力強幹少病登勞行道無礙。有人多
患不安所行莫濟。見有此苦勸施醫藥。令其
進趣。故法句經云。四時行道得度衆苦。一者
少年有力勢時。二者有財物時。三者遇三寶
福田時。四者當計萬物必離散時。常行此四。
必得道跡。應自督課。不待他勸
善友勸奬門頌
蘭室改蓬心。栴崖變伊草。丹青有必渝。絲
礫豈常皓。曲轅且繩直。詭木遂彫藻。一簣
或成山。百里倦中道。隆漢乃王臣。大楚信
無保。勉矣徳不孤。至言匪虚造
戒法攝生門第二十
前已勸奬於他。我今自加課勵。凡論課勵
要。必託境行因。若心志浮蕩。則進趣無寄。然
託境行因。戒爲其始。可謂入聖之初門。出俗
之正路。如乖此訓。永處三塗人天長絶。是以
經云。譬如大地長生萬物。戒亦如是。能生
衆生人天華果。故經云。若無此戒。諸善功徳
皆不得生。良以三塗苦報罪障所纒。人天勝
果堪爲道器。欲感勝果非戒不生。是以聖人
先明此教。然三歸五品戒法兩科。七衆小學
要以三歸爲宗。一乘大教必崇三聚爲本。並
如經律具顯。規猷卓爾憲章行業。明逾鑒鏡。
今粗擧其大致。用光恒俗。所以發戒之原須
依三寶者。蓋由佛法僧寶天人所尊。歸依生
信必能出有。若歸邪神反増苦趣。故經説云。
歸佛清信士。不歸諸天神。故須先定邪正方
識逆順。經云。信爲道元功徳之母。智是解脱
出有之因。誠至言也。若無此信。心志浮虚歸
戒不得。是以發足立信爲先。何謂三歸。謂佛
法僧。此三可重故名爲寶。何謂爲佛。自覺覺
彼無師大智五分法身也。何謂爲法。能軌能
正滅諦涅槃清淨無相也。何謂爲僧。能和和
衆無學功徳自他滅處也。何謂爲歸。可憑可
向也。何謂爲寶。能招利樂正心依仗。近獲人
天遠登無學。此則三寶區別之門。若論極教。
理惟一統。照無不周。照周等覺。謂之佛寶體
無非法。謂之法寶。至徳常和。謂之僧寶。此乃
體一義三同性三寶。衆生解悟信知佛性。離
此生死招興利樂。是故一切無不歸憑
第一翻邪三歸第二五戒三歸
第三八戒三歸第四十戒
第五具戒第六十善戒
第七大菩薩戒
此之七戒所防過境。近約大千世界之内一
切六根六大。並是戒境。廣如常説
戒門頌
金山嚴寶仞。瓊畹烈瑤荑。牆狐議不窟。簷
燕豈能栖。淨花莊思序。慧沼盥身倪。六群儻
未一。七衆固恒齊。端儀有直影。正道無傾
蹊。維宮超以悟。襄野竟何迷◎
◎自慶畢故止新門＊第二十一
從前發心＊以來。知至徳可歸。檢校剋責滅諸
惡門。疑惑既遣慚愧續修。勸奬兼行戒徳又
顯。得捨如是之罪障。餐聽若斯之勝法。豈得
不踊躍歡喜嗟抃自慶者乎
經云。八難難度。一地獄難。二餓鬼難。三畜生
難。四邊地難。五長壽天難。六雖得人身盲聾
喑瘂不能聽受難。七雖得人身六情完具。而
世智辯聰信邪倒見。不信三寶肆意輕侮。此
身死已便在三途。隨業沈沒久乃得出。時在
人道還不正信家生。第八前後佛間不覩正
法。徒生一世増長邪見。具造衆罪尋爾徒死。
是故經云。徒生徒死甚可憐愍。奉法行人先
崇此意。生死大事不可自寛。今略出自慶數
條繋在心首
佛言。地獄難免。而今同得免離此苦。一自慶
也
佛言。餓鬼難脱。而今同得遠於此苦。二自慶
也
佛言。畜生難捨。而今同得不樹此因。三自慶
也
佛言。生在邊地不知仁義。今在中國修習禮
智。四自慶也
佛言。生長壽天不知植福。福盡命終還墮
惡道。而今不以世樂自娯迴以供養。五自慶
也
佛言。人身難得。一失不返。有過盲龜浮木之
譬。今得人身。六自慶也
佛言。六根難具。今無缺損。七自慶也
佛言。丈夫男身難得。我已得也
佛言。女人身者須知佛性則是丈夫。我已知
也。佛言。邪辯難捨。我今歸正法也
佛言。佛前佛後是爲大難。我今相與慷慨立
志。既見色像又聞正法。則同鹿野滅惑不殊
也
佛言。見佛爲難。我今頂禮佛所説像。功用
等倫也。佛言。聞法爲難。我今備得聞也
佛言。出家爲難。我今且隨衆也
佛言。出家專信倍復爲難。我今一心無敢二
見。敬法愛法以法爲師。經中偈言
惟念過去世。供養爲輕微蒙報歴遐劫。餘福
値天師。淨慧斷生死。癡愛銷無遺。佛恩流無
窮。是故重自歸
自慶畢故不造新頌
春非我春秋非秋。一經長夜毎悠悠。陶形練
氣任元造。啓蒙夷阻出重幽。榮公三樂非
爲曠。箕生五福豈能求。靈姿妙境往難集。微
言至道此云修。年逢生幸曾以慶。盈愆貳過
儻知憂。畢故斷新別苦海。希賢庶善憑智流
大忍惡對門＊第二十二
夫道從苦生。不由樂果。徳憑功建。非情所集。
故經云。忍辱第一道。於諸衆生心無礙。故以
其在苦則多礙多惱起不善業。今所以得無
礙者。良由在礙而修無礙。故礙而不爲礙。既
於礙而無所礙。豈非忍力之所致乎。經云。娑
婆世界五濁之刹。五痛五燒具諸惡報。是故
發大乘者。多來此土。以救苦爲資糧。以拔惱
爲要行。此土一日修善。勝於他方淨國百千
萬劫。所以爾者。良由極苦之地心不及善。而
能於劇苦之中。卓然發意忍苦受辱。豈不奇
哉。所謂火中生蓮華。此實爲希有。他方淨土
無修福地。所以不及此土。何者。淨國七財豐
溢。不假布施攝貧窮也。淨國律儀圓淨。不假
持戒攝毀禁也。淨國則無辱無忍。穢土無事
非辱。在辱能忍。勝他方也。淨國精進如救頭
然。不假翹勤攝懈怠也。淨國之人。入法流水。
念念修順無出入觀。不假寂定攝亂意也。淨
國智慧明滿。不假辯才巧説攝愚癡也。又淨
國之人。非無弘誓。但弘誓之功不及穢土。
四攝四等例同無用。淨國樂故。則救苦之心
薄。惡土苦故。則進善之心猛。故經云。行於非
道通逹佛道也。夫欲發廣大心行菩薩行。自
非履危渉險備受艱難。蹈熾火歴氷霜。嬰苦
切甘楚毒。於萬苦中而能忍受者。則道場可
踐。若無此惱忍何從生藉此煩惱起我諸善。
所謂塵勞之儔爲如來種。當知忍者。有力大
人功徳之本。所謂忍痛癢忍思想。忍疾病忍
飢苦。忍疲勞忍寒暑。忍憂悲忍熱惱。忍惡罵
無恥辱。忍撾打無恚礙。忍貪欲無愛著。忍憍
慢無背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍
所難辦。能行此者。眞可謂大忍辱矣
大忍門頌
崑山之下玉抵禽。漢水之陽璧千金。清業神
居徳非重。潔己愚俗道已深。愛憎喜怒生而
習。容華芳旨世所欽。鴻才巨力萬夫敵。誰
肯制此方寸心。逸驥狂兕曠不御。繁羈密
匣儻能禁。遣情遺事復何想。寂然無待恣
幽尋
縁境無礙門＊第二十三
經云。在俗則謂之爲縛。在道則謂之爲解。解
即無礙所致。縛即資待所招。今若欲有待於
無待則有待更煩。無待於無待。則有待自遣。
有待既遣則無礙之門可入。若志在於資養。
便覩縛纒更重。但衆生凡類觸向多阻。不資
於物則自濟無方。資於物者累之重也。生累
纒繞解脱何由。今既深知其累。累實爲苦。何
以知之
今欲陸行。非車輿人馬不動。一累礙也。今欲
水遊。非舟航不移。二累礙也
今欲養身。非衣裘屋宅則無所憑託。三累礙
也
今欲養命。非粳糧黍粟五味柔軟則無所資
待。四累礙也
今欲修集一慧。髣像無向。五累礙也
今欲求見一佛及一淨土發奇特心。冥漠不
見。六累礙也
今欲徹視十方。障礙滿目。七累礙也
今欲求佛聖智以除障惑。近是衆生心行而
我不覩。八累礙也
今欲披文尋義。雖課心力。近在淺言不逹意
旨。九累礙也
今欲誦習經典。受已忘漏。十累礙也
凡此累礙。其事無量。聖人所以無礙。自在
者。由何而致。實由遠諸塵勞自策爲本。是所
資待莫不勤役。自辦不假於他。而他爲我用。
所謂讓而得者。則其理通。求而獲者。則其理
滯。菩薩不求自利。但欲利益衆生。是以其利
在己而得無礙。衆生常利我忘彼。所以恒縛
而無解。聖是可求而得。非是永隔無津。今若
欲學聖捨凡者。當遵聖人所習。雖其途無量。
然津濟要趣惟一解脱耳。故經云。若自無縛
欲解彼縛。斯有是處。今欲學菩薩道。必須棄
凡夫縛。凡夫縛者惟願得五欲縱意自在。實
大縛也。菩薩行人棄之不顧
經云。不得畜養奴婢畜生。當自翹勤出離生
死。若假於他。他還縛我。無解脱期。今云無奴
不立無婢不辦。此乃氣力強梁之時。一旦臥
床百事同棄。自救不暇何憂及人。宜自勉勵
則解脱之門易可登耳
無礙門頌
怳象忽物終不名。龍擧鸞集竟誰辨。絶智
亡身孰爲礙。韜名戢曜故能顯。匪日匪月
灼以懸。安飛安翔虚而踐。壁石無間恣出沒。
水火有性任舒卷。敷教應俗騖泉流。現迹依
方迅風轉。大哉超世莫與群。希轅慕舜宜自
勉
一志努力門第二十四
從初辨徳極於無礙。善惡二途凡聖苦樂。明
了審諦。斯言備矣。惟應努力勤而行之。經
云。感傷世間貪意長流沒於愛欲之海。吾獨
欲反其源。故自勉而特出。是以世世勤苦。不
以爲勞。經云。我與阿難。空王佛所共發菩提
心。我常勤精進。所以速成正覺。又云。得正法
智已。以無疲厭心爲衆生説。斯可謂努力矣。
夫衆生流轉三有觸苦相纒。所以情識闇弱慮
淺多迷。毎一修善怯退皇擾。念念之間百變
乖舛。自非勸之以努力奬之以剛幹。則勇鋭
驍果之心不發。經云。衆生與無明怨賊鬥戰。
亦不異世間勍敵。相御世間則須金鉦壯
其氣。鼓鍾撃其忿。鬱怫増其怒。決烈成其
力。不資此發勇不假此振威。何能摧鳴條之
戰。拉牧野之師乎。今與煩惱共戰。當集無
漏之智。命無畏之師。控道品之衆。禦六度之
侶。建道場之幡。撃甘露之鼓。著弘誓鎧冑。被
忍辱袍甲。握智慧弓刀。執堅固箭楯。精進
督怠惰。翹勤課不及。發行登歡喜。税駕頓法
雲。種智斷其勇。方便運其略。於是無明老死
之賊。協附四魔之軍。影響波旬。困倚天女。
憑帶鬼神。億千萬衆。擔山吐火雷電四繞。
欲以闇惑之旅。退金剛之師。由乎菩薩忍調
無想積徳久善魔怨稽伏。一念努力豁然大
明。非法王壞正法王勝。此並經中之盛事。若
不努力何由辨也。如人營家晨起夜寐劬勞
督課。便自室内盈實飢寒不切。但能努力無
所不濟。出世妙行事不殊俗。若小努力微復
加意。三明六通不足爲難。更運方便重課心
形。信順之忍漸染自至。豈得空捨一生虚
過。三塗切己力無所施。方復生悔何嗟及矣。
所以努力一門貫通後者。位心極行惟此而
已。願幽明聖鑒照覽窮途。故敢發言託文現
意
努力門頌
豫北二山尚有移。河中一州亦可爲。精誠
必至霜塵下。意氣所感金石離。有子刺掌修
名立。王生擢髮美譽垂。自來勤心少騫墜。何
不努力出憂危。勝幡法鼓縈且撃。智師道衆
紛以馳。有常無我儼既列。無明有縛孰能窺
禮舍利寶塔門＊第二十五
大聖詮化隨機感益。譬若一音説法各得其
解。是故應以現生蒙利者。所以降神母胎誕
聖王宮
應以出家蒙利者。所以捨金輪位剃除鬚髮。
應以相好蒙利者。所以現成正覺坐菩提樹｣
應以實相蒙利者。所以三轉法輪十二部經｣
應以滅度蒙利者。所以雙樹潜輝現於涅槃。
良由衆生障業煩多。是故聖化隨應不一。然
則現於涅槃者。復是増發悲戀之心。以悲慕
故善心濃到。凡禮拜像塔皆宜感發悲心
然思慕。慘切其情追想正法。我不餐仰泣想。
如來不親音旨。如入祖禰之廟覩靈。若在欷
歔無顏。如來慇懃令我等具諸苦行。而我違
背自墮惡道。在於像末未蒙解脱。以苦報故
憶如來恩。是以今各歸心於此像塔。嗚咽
涕零慚顏哽慟。至心奉爲至尊皇后皇太子
七廟聖靈。今日信施龍神八部。廣及一切劇
苦衆生。敬禮十方三世一切諸刹土中所有
如來形像靈廟
敬禮釋迦如來一切現在靈骨舍利。敬禮如
來現在頂骨舍利
敬禮如來現在髏蓋舍利
敬禮如來現在眼精舍利
敬禮如來現在一切紺髮紅爪舍利
敬禮如來現在一切指骨舍利
敬禮如來現在一切牙齒舍利
敬禮如來現在衣缽水瓶錫杖衆具。敬禮過
去四佛生地并行坐遺迹
敬禮如來得道樹寶塔
敬禮如來轉法輪處寶塔
敬禮如來般涅槃。處寶塔
敬禮如來滅後阿育王造八萬四千塔
敬禮阿育王所造無量諸佛像
敬禮天上人間海中龍宮一切像塔
敬禮此國諸州諸瑞聖像
敬禮此國諸寺諸山無量靈像
敬禮天上人間海中無量形像
願一切衆生不在佛前佛後。常見佛生。常見
佛出家常見佛得道。常見佛涅槃。能建立是
無量像塔。盡於來際佛事不絶
禮舍利像塔門頌
越人鑄金誠有思。魏后莊木亦云悲。中賢小
節猶可戀。去聖彌遠情彌滋。祇樹蕭條多宿
楚。王宮寂漠斯遺基。設像居室若有望。開
儀駐景曖如之。連卿共日獨先後。道悠命舛
將無時。傾懷結想惻以慕。垂靈寫照拂塵疑
敬重正法門＊第二十六
諸法本空寂滅無説。以因縁故現有文字。當
知文字經典本在破病滅惑爲先。惑既八萬
四千。故使教門亦有八萬四千法藏。至於病
銷惑遣。藥亦隨亡。如筏喩者。可以情悉。然
群生沈網隨言封滯。由此見故教藥常陳。所
以金簡盈於寶殿。玉軸煥於神宮。辯析空有
於假實。表發權智於無方。故如來一代四十
九年。隨縁示教種種説法。及於涅槃但有聲
教計。隨言説必致淪亡。然以義理談玄。正宗
無昧。言雖得喪全旨難乖。故立法依用永刊
定。天魔外道莫敢侵陵。自慧日已沈法雲遐
布。非夫簡册無由獻功。尊大迦葉法門英俊。
撃鍾聲告。召集無學千僧。一夏撰結遺言。十
二義求三藏文攝。多羅葉典其量莫思。蘊積
西夏將及千載。時運漸染東翻漢朝。
彼至
今年垂六百。雜録正經七千餘卷。詞義明敏
談味無遺。近則安國利人。遠則超凡證聖。備
如卷部。智者尋之。至心奉爲
至尊 皇后 皇太子
七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦衆
生
敬禮一切眞如正法藏
敬禮十方一切諸佛所説法藏
敬禮賢劫初佛拘樓孫如來天龍宮法藏
敬禮拘那含牟尼佛天龍宮中法藏
敬禮迦葉佛天龍宮中一切法藏
敬禮釋迦如來天龍宮一切法藏
敬禮西印度黒蜂山寺一切法藏
敬禮沮渠國大乘十二部法藏
敬禮北印度石壁八字捨身法藏
敬禮神州大國一切衆藏經典
敬禮易州石經朔州恒安石窟經像
敬禮一切受持三藏諸法師等
敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等。願
一切含靈入如是法門。常能總持。廣説教化。
通逹無礙
法門頌
出不自戸將何由。行不以法欲焉修。之燕入
楚待駿足。陵河越海寄輕舟。仁言爲利壯已
博。聖道弘濟邈難求。通明洞燭煥曾景。深凝
廣潤湛淵流。翼善開賢敷教義。昭蒙啓惑滌
煩憂。功成弗有名弗居。淡然無執與化遊
奉養僧田門＊第二十七
僧稱福田。群道宗尚。斯何故耶。良由發蒙俗
之幽心。啓正道之遐趣。拯沈淪而將濟於三
有。御法綱而弘護於萬齡。由是道被天下徳
光四俗。能生善種。號曰福田。徳響揵槌。又
稱應供。心乖理義行越法科。則顯乖剃落之
容。幽受空樹之報。乃與施主爲讐隙。與骨
肉爲瘡疣。熱血之相可尋。石女之倫不遠。僧
護佛藏明言不迷。智論大經清範攸屬。固當
日須三省事必九思。念念策心無時寧舍。方
可入三乘之一位。預三寶之一員。盛徳可觀
六道歸衣。而出有高行難擬。七衆相從爲福
田。豈非形寄域中情超域外者也。流俗纒糺
封付昏迷。處處生著何能遠出。是以樹立僧
寶爲俗良田。令興福力得出生死。不徒設也。
然佛超累表作範區中。爲物受供而實不受。
法在除惑清淨非情。供養感果自隨生業。僧
含凡聖形繋往因。縱成無學猶嬰苦報。身謝
無餘方出諸有。今以形累有縁多須資待。故
凡施者教多在僧。然供養於僧備有三寶。故
佛有言。隨順我語供養佛也。爲解脱故供養
法也。衆僧受用供養僧也。有斯理義故。名衆
僧良福田矣。奉爲
至尊 皇后 皇太子
七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦衆
生。敬禮十方一切僧寶
敬禮當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧
敬禮遊方大士文殊師利菩薩僧
敬禮救苦大士觀世音菩薩僧
敬禮護法大士普賢菩薩僧
敬禮滅罪大士虚空藏菩薩僧
敬禮十方一切行大道心菩薩僧
敬禮十方一切行縁覺心辟支佛僧
敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧
敬禮賓頭盧闍住法萬載諸聲聞僧
敬禮佛子羅侯羅住法萬載諸聲聞僧
敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧
敬禮三千界内現在一切諸凡聖僧
願一切含靈常與賢聖同乘正道。開智生福
不墜惡趣。生生遭遇爲善知識。伏除煩惱得
出諸有
僧門頌
五玉已潤談而信。八桂雖芳風乃操。妙理至
言惟聖寶。不自伊人孰弘道。照空觀法識遷
流。撫俗瞻凡厭生老。絶滅情嗜斷歡怡。縱
落豪榮棄彫藻。親愛倏忽信風煙。財利悠悠
若塵草。測以龍雲豈曰高。濯足江漢更慚皓
勸請僧進門＊第二十八
勸請者。慇懃之至意也。由發慇懃之意。則願
善之情深矣。是故於一切纖微之善。咸須慇
懃勸請。増進令生慧行。不容中廢。然勸請有
二。勸請衆生修行戒善具諸徳本。勸請諸佛
救護衆生説法久住
十方四惡趣。我今悉勸請修持諸戒行。獲得
於人身。十方一切人。我今悉勸請。令修十善
業。得生於天上。十方諸天人。我今悉勸請。登
立正定聚。得離於惡道。十方諸學人。我今悉
勸請。覺察諸煩惱。速證無學地。十方阿羅漢。
我今悉勸請。知非究竟位。惟有一佛乘。十方
辟支佛。我今悉勸請。成就大悲智。教化諸衆
生。人天二乘衆。我今悉勸請。體覺如來藏。修
習菩薩行。一切諸菩薩。我今悉勸請。修行十
度行。速登於十地。兜率天菩薩。我今悉勸
請。常轉不退輪。速下度群生。菩薩智未明。我
今悉勸請。金剛滅塵累。顯發眞實相。十方一
切佛。初成正覺者。我請轉法輪。安樂諸衆生。
十方一切佛。若欲捨壽命。我今歸命請。願久
住於世。如是佛菩薩。我今皆勸請。發此慇懃
心。是故稽首禮
勸請門頌
俟河之清逢聖朝。靈智俯接一其遙。白日馳
光不流照。葵藿微志徒傾翹。遍盈空有盡三
界。綿塞宇宙罄八遼。徳光業遂升至覺。寂寞
常住獨能超。煎灼欲火思雲露。沈汨使水望
舟橋。弘慈廣度昔有誓。法輪道御且徐鏕
隨喜萬善門＊第二十九
衆生以愚惑故。多懷嫉妒増上之心。是以見
人行善則興惡想。摧毀破壞不令成就。然彼
前人未必損行。而此嫉者妄増惱熱。増長惑
業生死不絶。是以聖人調心制意。行此隨喜。
亦復勸諸衆生。如説奉行
十方一切衆。所有微細善。仁義及禮智。孝養
謙恭徳。慈和及愛敬。廉貞清潔行。若有如
是善。我今悉隨喜。離欲在家人。奉修如來戒。
三歸五八戒。十善菩薩戒。清淨諸律儀。離惡
名聲者。如是諸功徳。我今悉隨喜。飯僧施
法衣。浴除煩惱垢。救攝諸貧窮。飢寒窮塞者。
疾病艱危苦。施藥悲憐業。如是等功徳。我今
悉隨喜。曠路作好井。橋船度人物。園林池花
果。施佛并供僧。渇乏除熱惱。其福實無量。如
是等功徳。我今悉隨喜。造經流法教。燃燈發
慧明。習誦及轉讀。決了諸義趣。若復爲人説。
倍増歡喜心。如是諸功徳。我今悉隨喜。建立
諸塔廟。堂殿及寶刹。彩畫及木像。金銀銅石
等。傳寫諸相好。顯示於法身。如是諸功徳。我
今悉隨喜。若有造僧坊。床帳及臥具。令彼息
心者。安意於禪林。出入苦空門。次第寂滅觀。
如是諸功徳。我今悉隨喜。如來大慈悲。善説
諸法門。發生隨喜行。＊今我等修學。隨喜諸
聲聞。忍苦度生死。隨喜諸菩薩。不捨惡道受。
隨喜十方佛。無畏天人尊。能於三界獄。引出
諸衆生。願令衆生類。悉得於佛道。是故我隨
喜。稽首禮諸佛
隨喜門頌
聞善若己燭良書。見賢思齊美通誥。感幽動
地孝有誠。殞首流腸忠爲操。振禮摛文弘憲
則。機謀飈勇靜姦暴。明白入素志沖閑。高論
窮微契神奧。捐軀濟物不邀名。輕財貴義豈
期報。百行萬善紛塗軌。求誠罄想畢歡蹈
迴向佛道門＊第三十
言迴向者。以不著爲義。原一切衆生備修萬
行。捨身命財。所以不得解脱生死者。皆縁耽
著果報不能捨離。若能不執其心。修行攝度。
隨有微福迴施群生向於佛道者。則於果報
不復生著。便於生死蕭然解脱。故經云。如所
説修行。迴向爲大利。是以一切所作善業。皆
應迴向。兼勸衆生不著果報。何者。即此身形
果報之本。終日養飼莊嚴彫飾。要必當死徒
爲保著。自非愚闇所以貪愛此身。少有慧
明。何得無時不厭。以是智者撫臆論心。不容
貪著迴流生死
十方諸衆生。所行微善業。仁孝及謙敬。慈愛
柔和等。忠正修禮智。矜逮賑孤窮。如是世俗
善。悉迴向佛道。一切諸外道。種種勤苦行。五
熱炙其身。投巖赴水火。反縛塗灰等。無量諸
邪見。今皆爲迴向。同歸正覺道。一切清信士。
歸戒行十善。乃至諸女人。亦能修福徳。又能
善説法。開化衆妙福。迴以施群生。共成無
上道。一切弟子衆。聞聲即解悟。善來成比丘。
乃至四道果。方便及初觀。苦空非常想。亦迴
施群生。共向無上道。十方諸辟支。自然成縁
覺。深悟在別世。曉了因縁法。隱顯化衆生。獨
處樂善寂。如是兼一切。盡迴向佛道。十方諸
菩薩。讀誦於經法。入禪出禪者。勸物行衆
善。如是等三善。一切衆徳本。亦迴施群生。
歸向無上道。一切諸善等。乃至賢聖果。解空
未能窮。有無不雙盡。悉令與一切。同入眞妙
境。若迴有相心。皆向解脱道。如是諸菩薩。
我今勸迴向。發此無著心。是故稽首禮
迴向門頌
悠悠九土各異形。擾擾四俗非一情。驅車秣
馬徇世業。市交鬻義衒虚名。三墨紛紜殊不
會。七儒委鬱曾未并。吉凶拘忌迺數術。取與
離合實縱横。朝日夕月竟何取。投巖赴火空
捐生。咄嗟失道爾迴駕。
彼流水趣東瀛
發願莊嚴門＊第三十一
原衆惡所趣。皆縁意地貪瞋癡也。自害害他
勿過於此。故經號爲根本三毒。能煩能惱勞
擾身心。於縁起惡三三九種。然此九種義通
善惡。三善根生名善業道。三不善根生名惡
業道。是故行人常一其心不令動亂。微塵起
相見即覺察。守護六根不令塵染。常發弘願
以自莊嚴。願一切衆生皆從今日乃至菩提。
眼常不看貪婬邪豔惑人之色。不看瞋恚醜
状屠裂愚癡闇鈍倨慢邪衆之色。願見一切
十方常住法身之色。菩薩下生八相之色。如
來相好聖衆和會善集之色。願一切衆生耳
常不聞悲啼愁歎聲地獄苦楚聲。餓鬼畜生
受苦聲。八苦交對聲。四百四病起發聲。八萬
四千塵勞聲。願耳常聞諸佛説法八音聲。八
萬四千波羅蜜聲。三乘聖果十地功徳如是
等聲
願一切衆生鼻常不聞殺生滋味飮食之氣。
三十六物革嚢之氣。發欲羅綺脂澤之氣。五
辛能薫九相尸氣。願鼻常聞十方世界諸樹
草木之香。五戒八戒十善六念諸功徳香。學
無學人十地五分十力八萬四千諸度無漏之
香。十方諸佛説法之香
願一切衆生舌恒不甞衆生有命身肉雜味。能
生煩惱滋味。願舌恒甞甘露不死之味。天自
然食在其舌根變成上味。諸佛所食之味。法
喜禪悦之味。解脱泥洹最上勝味
願一切衆生身常不覺邪婬細滑生欲樂觸。
不覺
湯寒氷之觸。餓鬼畜生諸苦惱觸。四
百四病寒熱風霜蚊虻蚤虱飢渇困苦等觸。
願身常覺清涼強健心悟安隱證道飛行八自
在觸
願一切衆生皆從今日乃至菩提。意常覺知
九十八使。八萬四千塵勞之法。十惡五逆。九
十六種邪師之法。三塗可厭生死大苦。願意
常知一切衆生皆有佛性。佛爲醫王。法爲良
藥。僧爲看病者。爲諸衆生治生死患。令得解
脱。心常無礙。空有不染
發願門頌
心所期兮彼之岸。何事浮俗久淹逭照慧日
兮駕法雲。騰危城兮出塵館。芳珠燁兮聞歳
時。寶樹颻兮警昏旦。清露搏甘永以挹。喜
園流采常爲玩。無待殷鼎方丈羞。安用秦箏
纖指彈。勤誠欵願長不渝。習苦座勞從此捍
廣弘明集卷第二十七
廣弘明集啓福篇序卷第二十八
大唐西明寺沙門釋道宣撰
福者何耶。所謂感樂受以安形。取歡娯以悦
性也。然則法王立法周統識心。三界牢獄三
科檢定。一罪二福三曰道也。罪則三毒所結。
繋業屬於鬼王。論其相状後篇備列。福則四
弘所成。我固屬於天主。道則虚通無滯。據行
不無明昧昧則乘分小大智渉信法。明則特
逹理性高超有空。斯道昌明如別所顯。今論
福者。悲敬爲初。悲則哀苦趣之艱辛。思拔濟
而出離。敬則識佛法之難遇。弘信仰而登
神。縁境乃渉事情。據理惟心爲本。故虚懷不
繋。則其福不迴於自他。倒想未移。則作業有
乖於事用。故綿古歴今相從不息。王者識形
有之非我。興住持於塔寺。餘則困於不足。
多行施以周給。是知爲有造業未曰超升。多
由起過重増生死。故云。爲有造罪一向須捨。
爲有起福雖行不著。由斯意致位行兩分。滯
則増生。捨則増道。道據逆流出凡入聖。福則
順生興倒結業。故啓福本擬歴賢明
梁代弘明集啓福篇録 王該日燭
北代南晋前秦前燕南燕後秦諸帝與太山
道士等有所啓請者並先須致敬然後陳理
雖有此令僧竟不行時沙門釋彦琮不忍
其事乃著福田論以抗之意在諷刺言之
者無罪聞之者以自誡也帝後朝見諸沙門
並無致敬者大業五年至西京郊南大張文
物兩宗朝見僧等依舊不拜下勅曰條令久
行僧等何爲不致敬時明贍法師對曰陛下
弘護三寶當順佛言經中不令拜俗所以不
敢違教又勅曰若不拜敬宋武時何以致敬
對曰宋武虐君偏政不敬交有誅戮陛下異
此無得下拜勅曰但拜僧等峙然如是數四
令拜僧曰陛下必令僧拜當脱法服著俗衣
此拜不晩帝夷然無何而止明日設大齋法
祀都不述之後語群公曰朕謂僧中無人昨
南郊對答亦有人矣爾後至終必無拜者其
黄巾士女初聞令拜合一李衆連拜不已帝
亦不齒問之
議拜者。明沙門應致拜也。昔皇覺御宇。尚
開信毀之源。豈唯像末不流弘約之議。頃
以法海宏曠類聚難分有穢玄猷。頗聞朝
聽致使拘文之士。廢道從人較而言之。未
曰通方之巨唱也。余所以考諸。故實隨而
彈焉。庶崇佛君子或能詳覽
大唐西明寺沙門釋道宣撰
若夫慈濟之道終古式瞻。厚命之方由來所
重。故蠢蠢懷生喁喁哨類。莫不重形愛命
憎生惡死。即事可覩豈待言乎。然有性渉昏
明情含嗜慾。明者恕已爲喩。不加惱於含
靈昏者利己爲懷。無存慮於物命。故能安忍
苦楚縱蕩貪癡。以多殘爲聲勢。以利＊慾爲功
徳。是知坑趙六十餘萬。終伏劍於秦邦。膳
畢方丈爲常。窮形戮於都市。至於禍作殃
及。方悔咎原徒思顧復。終無獲已。然則釋氏
化本止殺爲先。由斯一道取濟群有。故慈爲
佛心。慈爲佛室。慈善根力隨義而現。有心慈
徳。通明起慮而登色界。況復慈定深勝兵毒
所不能侵。慈徳感徴蛇虎爲之馴擾。末代門
學師心者多。不思被忍辱之衣示福田之相。
縱恣饕餮以酒肉爲身先。飮噉異於流俗。踐
陟同於賢聖。經誥明示不得以佛爲師。譏醜
塵點滅法在於斯矣。況復蠶衣肉食。聞沈侯
之極誡。醞釀屠宰。見梁帝之嚴懲。觀其勸
勗之文統其慇懃之至。足令心寒形慄。豈臨
履之可擬乎。故上士聞之足流涕而無已。下
愚詳此等長風之激空林。且夫生死推遷匪
旦伊夕。隨業受報淪歴無窮。不思形神之疲
勞。而重口腹之快利。終縻碎於大地。何所
補於精靈乎。所以至人流慟常慘慼於狂生。
大士興言慨怨魂於煩惱。撫膺弔影可不自
憐。一旦苦臨於何逃責。既未位於正聚。何以
抵於三途。行未登於初地。終有懷於五怖。輒
舒事類。識者思之
廣弘明集慈濟篇第六
| 究竟慈悲論 | 齊沈 休文 | 與何胤書論止殺 | 梁周顒 |
| 斷殺絶宗廟犧牲詔 | 梁武帝 并表請 | 誡殺家訓 | 北齊 顏之 |
| 推 | 斷酒肉文 | 梁武帝 |
釋氏之教義本慈悲。慈悲之要全生爲重。恕
己因心以身觀物。欲使抱識懷知之類。愛生
忌死之群。各遂厥宜得無遺夭。而俗迷日久
淪惑難變。革之一朝則疑怪莫啓。設教立方
毎由漸致。又以情嗜所染甘腴爲甚。嗜＊染
於情尤難頓革。是故開設三淨用申權道。及
涅槃後説立言將謝則大明隱惻貽厥將來。
夫肉食蠶衣爲方未異。害命夭生事均理一。
爚繭爛蛾。非可忍之痛。懸庖登俎。豈偏重
之業。而去取異情開抑殊典。尋波討源良有
未逹。漁人獻鮪。肉食同有其縁。桑妾登絲。
蠶衣共頒其分。假手之義未殊。通閉之詳莫
辯。訪理求宗未知所適。外典云。五畝之宅樹
之以桑。則六十者可以衣帛矣。雞肫犬彘
勿失其時。則七十者可以食肉矣。然則五十
九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食
宜蔬矣。輕煖於身事既難遣。甘滋於口又非
易亡。封而爲言非有優劣。宜枲麻果菜事等
義同攘寒實腹曾無一異。偏通繪纊當有別
途。請試言之。夫聖道隆深非思不洽。仁被群
生理無偏漏。拯麁去甚教義斯急。繒衣肉食
非已則通。及晩説大典弘宣妙訓。禁肉之旨
載現于言。黜繒之義斷可知矣。而禁淨之始
猶通蠶革。蓋是敷説之儀。各有次第。亦猶闡
提二義倶在一經。兩説參差各隨教立。若執
前迷後。則闡提無入善之塗。禁淨通蠶。則
含生無有頓免之望。難者又以闡提入道聞
之後説。蠶革宜禁曾無概理。大聖弘旨義豈
徒然。夫常住密奧傳譯遐阻。泥洹始度咸謂
已窮。中出河西方知未盡。關中晩説厥義彌
暢。仰尋條流理非備足。又案涅槃初説阿闍
世王大迦葉阿難三部徒衆獨不來至。既而
二人並來。惟無迦葉。迦葉佛大弟子。不容
不至而經無至文理非備盡。昔涅槃未啓。十
數年間廬阜名僧已有蔬食者矣。豈非乘心
闇踐自與理合者哉。且一朝裂帛可以終年。
烹牢待膳亘時引日。然則一歳八蠶已驚其
驟。終朝未肉盡室驚嗟。拯危濟苦先其所急。
敷説次序義實在斯。外聖又云。一人不耕必
有受其飢者。故一人躬稼亦有受其飽焉。桑
野漁川事雖非已。炮肉裂繒咸受其分。自涅
槃東度。三肉罷縁。服膺至訓操概彌遠。促命
有殫長蔬靡倦。秋禽夏卵比之如浮雲。山毛
海錯事同於腐鼠。而繭衣絋服曾不惟疑。此
蓋慮窮於文字思迷於弘旨。通方深信之客。
庶有鑒於斯理。斯理一悟行迷克反。斷蠶肉
之因。固蔬枲之業。然則含生之類。幾於免
矣
與何胤書梁周顒
普通年中。何胤侈於味。食必方丈。後稍欲其
甚者。使門人議之。學士鍾岏曰。蛆之就脯
驟於屈伸。蟹之將煻躁擾彌甚。仁人用意深
懷如怛。且不悴不榮曾芻蕘之不若。無馨無
臭與瓦礫其何算
有汝南周顒貽胤書曰。丈人所以未極遐蹈。
惑在於不全菜耶。剉折之升鼎俎。網罟之興
載册。其來寔遠。誰敢干議。觀聖人之設膳
羞。乃復爲之品節。蓋以茹毛飮血與生民共
始。縱而勿裁將無崖畔。善爲士者豈不以恕己
爲懷。是各靜封疆罔相陵轢。況乃變之大者
莫過死生。生之所重無過性命。性命之於彼
極切。滋味之於我可
永歳。彼就怨酷莫能自列。我業長久。吁哉
可畏。且區區微卵脆薄易矜。歂彼弱麑顧歩
宜愍。觀其飮啄飛沈使人憐悼。況可甘心撲
揥加復恣忍呑嚼。至乃野牧成群閑豢重
圈。量肉揣毛以俟支剥。如土委地。僉謂常理
可爲愴息。事豈一途。若云三世理誣。則幸矣。
良快。如使此道果然。而受形未息。一往一來
生死常事。雜報如家人天如客。過客日少在
家日多。吾修信業未足長免。則傷心之慘行
亦自念。丈人於血氣之類。雖不身殘。至於
晨鳧沈鯉。不能不取備屠門。財貿之一經
盜手。猶爲廉士所棄。生性之一啓鸞刀。寧復
慈心所忍。騶虞雖飢。非自死之草不食聞其
風豈不使人多愧。胤獲書納之。遂絶血味。
注百論十二門論。行於法俗
| 斷殺絶宗廟犧牲詔 | 并表 請 | 梁武帝 |
犧牲。修行佛戒蔬食斷欲。上定林寺沙門僧
祐。龍華邑正柏超度等上啓云。京畿既是福
地。而鮮食之族猶布筌網。並驅之客尚馳鷹
犬。非所以仰稱皇朝優洽之旨。請丹陽瑯琊
二境。水陸並不得蒐捕。勅付尚書詳之。議郎
江貺以爲。聖人之道以百姓爲心。仁者之化
以躬行被物。皇徳好生協于上下。日就月將
自然愍俗。一朝抑絶容恐愚民。且獵山之人
例堪跋渉。捕水之客不憚風波。江寧有禁即
逹牛渚。延陵不許便往陽羨。取生之地雖異。
殺生之數是同。空有防育之制。無益全生之
術。兼都令史王述以爲。京邑翼翼四方所視。
民漸至化必被萬國。今祁寒暑雨人尚無怨。
況去俗入眞所以可悦。謂斷之爲是。左承謝
幾卿曰。不殺之禮誠如王述所議。然聖人爲
教亦與俗推移。即之事迹恐不宜偏斷。若二
郡獨有此禁。便似外道謂不殺戒皆有界域。
因時之宜敬同議郎江貺議。尚書臣亶僕射
臣昂令瑩以下並同貺議。帝使周舍難貺
曰。禮云。君子遠庖厨。血氣不身剪見生不忍
其死。聞聲不食其肉。此皆即自興仁非關及
遠。三驅之禮。向我者舍背我者射。於是依王
述議遂斷
又勅太醫不得以生類合藥。公家織官紋
錦。並斷仙人鳥獸之形。以爲褻衣。裁剪有
乖仁恕。至遂祈告天地宗廟。以去殺之理被
之含識。郊廟皆以麺爲牲牷。其饗萬國用菜
蔬去生類。其山川諸祀則否。乃勅有司曰。近
以神實愛民。不責無識。所貴誠信。非尚血膋。
凡有水旱之患。使歸咎在上。不同牲牢。止告
知而已。而萬姓祈求諂黷爲事。山川小祇難
期正直。晴雨或乖容市民怨。愚夫滯習難用
理移。自今祈請報答可如俗法所用。以身塞
咎事自依前
前臣曰。夫神道茫昧求諸不一。或尚血腥之
祀。或歆蘊藻之誠。設教隨時貴其爲善。其誠
無忒何往不通。若祭享理無則四代之風爲
爽。神明實有三世之道爲弘。語其無不待牲
牷之潔。據其有宜存去殺之仁周文禴祭由
來尚矣。苟有明徳神其吐諸。而以麺爲牲於
義未逹。方之紋錦將不矛盾乎
齊光祿顏之推誡殺訓
儒家君子離庖厨。見其生不忍其死。聞其聲
不食其肉。高柴折像未知内教。皆能不殺。
此皆仁者自然用心也。含生之徒莫不愛命。
去殺之事必勉行之。見好殺之人臨死報驗。
子孫殃禍其數甚多。不能具録耳。且示數條
於末
梁時有人。常以雞卵白和沐云。使髮光。毎沐
輒破二三十枚。臨終但聞髮中啾啾數千雞
雛聲
江陵劉氏以賣鱓爲業。後生一兒。頭具是鱓。
自頸已下。方爲人耳
王克爲永嘉郡。有人餉羊。集賓欲讌。而羊
繩解來投一客。先跪兩拜便入衣中。此客竟
不言之。固無救請。須臾宰羊爲炙。先行至
客。一臠入口便下皮内。周行遍體痛楚號
方復説之。遂作羊鳴而死
梁時有人爲縣令。經劉敬躬亂。縣廨被焚。寄
寺而住。民將羊酒作禮。縣令以羊繋刹。
屏除形像鋪設床座於堂上。接賓未殺之頃。
＊羊解徑來至階而拜。縣令大笑。命左右宰之
飮噉飽酒便臥簷下。投醒即覺體痒。爬掻
胗因爾成病。十餘年死
楊思逹爲西陽郡。値侯景亂。時復旱。儉飢民
盜田中麥。思逹遣一部曲守視。所得盜者輒
截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自然無
手
齊國有一奉朝請。家甚豪侈。非手殺牛則噉
之不美。年三十許病篤。大見牛來。擧體如被
刀刺。＊
江陵高偉隨父入齊凡數年。向幽州淀中捕
魚。後病毎見群魚齧之而死
斷酒肉文梁高祖
弟子蕭衍。敬白諸大徳僧尼諸義學僧尼諸
寺三官。夫匡正佛法是黒衣人事。迺非弟子
白衣所急。但經教亦云。佛法寄囑人王。是以
弟子不得無言。今日諸僧尼開意聽受。勿生
疑閉内懷忿異
凡出家人所以異於外道者。正以信因信果
信經。所明信是佛説經言。行十惡者受於惡
報。行十善者受於善報。此是經教大意。如是
若言。出家人猶嗜飮酒噉食魚肉。是則爲行
同於外道。而復不及。何謂同於外道。外道執
斷常見。無因無果無施無報。今佛弟子酣酒
嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因不信
果。與無施無報者復何以異。此事與外道見
同。而有不及外道。是何外道。各信其師。師所
言是弟子言是。師所言非弟子言非。涅槃經
言。迦葉我今日制諸弟子。不得食一切肉。而
今出家人猶自噉肉。戒律言。飮酒犯波夜提。
猶自飮酒無所疑難。此事違於師教。一不及
外道
又外道雖復邪僻持牛狗戒。既受戒已後必
不犯。今出家人既受戒已。輕於毀犯。是二不
及外道
又外道雖復五熱炙身投淵赴火窮諸苦行。
未必皆噉食衆生。今出家人噉食魚肉。是三
不及外道
又外道行其異學。雖不當理各習師法無有
覆藏。今出家人噉食魚肉。於親所者乃自和
光。於所疏者則有隱避。如是爲行四不及外
道
又外道各宗所執各重其法。乃自高聲大唱
云。不如我道眞。於諸異人無所忌憚。今出家
人或復年時已長。或復素爲物宗。噉食魚肉
極自艱難或避弟子。或避同學。或避白衣。或
避寺官。懷挾邪志崎嶇覆藏。然後方得一過
噉食。如此爲行五不及外道
又復外道直情逕行。能長己徒衆惡。不能長
異部惡。今出家人噉食魚肉。或爲白衣弟子
之所聞見。内無慚愧。方飾邪説云。佛教爲法
本存遠因。在於即日未皆悉斷。以錢買肉非
己自殺。此亦非嫌。白衣愚癡聞是僧説謂眞
實語。便復信受自行不善増廣諸惡。是則六
不及外道
又外道雖復非法説法法説非法。各信經書
死不違背。今出家人噉食魚肉。或云肉非己
殺猶自得噉。以錢買肉亦復非嫌。如是説者
是事不然。涅槃經云。一切肉悉斷及自死者。
自死者猶斷。何況不自死者。楞伽經云。爲利
殺衆生以財網諸肉。二業倶不善死。墮叫呼
獄。何謂以財網肉。陸設罝罘水設網罟。此是
以網網肉。若於屠殺人間以錢買肉。此是以
財網肉。若令此人不以財網肉者。習惡律儀
捕害衆生。此人爲當專自供口。亦復別有所
擬。若別有所擬。向食肉者豈無殺分。何得云
我不殺生。此是灼然違背經文。是則七不及
外道
又復外道同其法者和合。異其法者苦治。令
行禁止莫不率從。今出家人或爲師長。或爲
寺官。自開酒禁噉食魚肉。不復能得施其教
戒。裁欲發言他即譏刺云。師向亦爾。寺官亦
爾。心懷内熱默然低頭。面赤汗出不復得言。
身既有瑕不能伏物。便復摩何直爾止住。所
以在寺者乖違。受道者放逸。此是八不及外
道
又外道受人施與如己法。受烏戒人受烏戒
施。鹿戒人受鹿戒施。烏戒人終不覆戒。受
鹿戒施鹿戒人終不覆戒。受烏戒施。今出家
人云。我能精進我能苦行。一時覆相誑諸白
衣。出即飮酒開衆惡門。入即噉肉集衆苦
本。此是九不及外道
又外道雖復顛倒。無如是衆事。酒者何也。
謂是臭氣水穀失其正性成此別氣。衆生以
罪業因縁故受此惡觸。此非正眞道法。亦非
甘露上味。云何出家僧尼猶生耽嗜。僧尼授
白衣五戒。令不飮酒令不妄語云。何翻自飮
酒違負約誓。七衆戒八戒齋五篇七聚長短
律儀。於何科中而出此文。其餘衆僧故復可。
可至學律者彌不宜爾。且開放逸門集衆惡
本。若白衣人甘此狂藥。出家人猶當訶止云。
某甲汝就我受五戒。不應如是。若非受戒者
亦應云。檀越酒是惡本。酒是魔事。檀越今日
幸可不飮。云何出家人而應自飮。尼羅浮陀
地獄身如段肉。無有識知此是何人。皆飮酒
者出家僧尼。豈可不深信經教。自棄正法行
於邪道。長衆惡根造地獄苦。習行如此豈不
内愧。猶服如來衣受人信施。居處塔寺仰對
尊像。若飮酒食肉如是等事。出家之人不及
居家。何故如是在家人雖飮酒噉肉無犯戒
罪。此一不及居家人
在家人雖復飮酒噉肉。各有丘窟。終不以此
仰觸尊像。此是二不及居家人。在家人雖復
飮酒噉肉。終不吐泄寺舍。此是三不及居家
人
在家人雖復飮酒噉肉無有譏嫌。出家人若
飮酒噉肉。使人輕賤佛法。此是四不及居家
人
在家人雖復飮酒噉肉。門行井竈各安其鬼。
出家人若飮酒噉肉。臭氣薫蒸一切善神皆
悉遠離。一切衆魔皆悉歡喜。此是五不及居
家人
在家人雖復飮酒噉肉。自破財産不破他財。
出家人飮酒噉肉。自破善法破他福田是則
六不及居家人
在家人雖復飮酒噉肉。皆是自力所辦。出家
人若飮酒噉肉皆他信施。是則七不及居家
人
在家人雖復飮酒噉肉。是常罪業更非異事
出家人若飮酒噉肉。衆魔外道各得其便。是
則八不及居家人
在家人雖復如此飮酒噉肉。猶故不失世業
大耽昏者。此則不得。出家人若飮酒噉肉。若
多若少皆斷佛種。是則九不及居家人。不及
外道不及居家略出所以各有九事。論欲過
患條流甚多。可以例推。不復具言
今日大徳僧尼。今日義學僧尼。今日寺官。宜
自警戒嚴淨徒衆。若其懈怠不遵佛教。猶是
梁國編戸一民。弟子今日力能治制。若猶不
依佛法。是諸僧官宜依法問京師頃年講大
涅槃經。法輪相續便是不斷。至於聽受動有
千計。今日重令法雲法師爲諸僧尼講四相
| 品四中少分諸僧尼常聽涅槃經。爲當 | 曾聞。此 説爲當 |
| 不聞。若已曾聞不應違 背。若未曾聞今宜憶持 | 佛經中究竟説。斷一切肉 |
僧尼出家名佛弟子。云何今日不從師教。經
言。食肉者斷大慈種。何謂斷大慈種。凡大慈
者皆令一切衆生同得安樂。若食肉者一切
衆生皆爲怨對同不安樂。若食肉者是遠離
聲聞法。若食肉者是遠離辟支佛法。若食肉
者是遠離菩薩法。若食肉者是遠離菩薩道。
若食肉者是遠離佛果。若食肉者是遠離大
涅槃。若食肉者障生六欲天。何況涅槃果。若
| 食肉者是障四禪法。若食肉者是障 | 四空法。若 食肉者是障 |
| 戒法。 若 | 食肉者是障定法。若食肉者是障慧法。 |
食肉者是障念根。若食肉者是障定根。若食
肉者是障慧根。擧要爲言。障三十七道品。若
食肉者是障四眞諦。若食肉者是障十二因
縁。若食肉者是障六波羅蜜。若食肉者是障四
| 弘誓願。若食肉者是 | 障四攝法。若食肉 者是障四無量心 | 若食肉者 |
肉者是障八解脱。若食肉者是障九次第定。
若食肉者是障六神通。若食肉者是障百八
三昧。若食肉者是障一切三昧。若食肉者是
障海印三昧。若食肉者是障首楞嚴三昧。若
食肉者是障金剛三昧。若食肉者是障五眼。
若食肉者是障十力。若食肉者是障四無所
畏。若食肉者是障十八不共法。若食肉者是
障一切種智。若食肉者是障無上菩提。何以
故。若食肉者障菩提心。無有菩薩法。以食肉
故。障不能得初地。以食肉故。障不能得二地。
乃至障不能得十地。以無菩薩法故。無四無
量心。無四無量心故無有大慈大悲。以是因
縁佛子不續。所以經言。食肉者斷大慈種。諸
出家人雖復不能行。大慈大悲究竟菩薩行。
成就無上菩提。何爲不能忍此臭腥修聲聞
辟支佛道。鴟鴉嗜鼠蝍蛆甘螮。以此而推何
可嗜著。至於豺犬野犴皆知嗜肉。人最有知
勝諸衆生。近與此等同甘臭腥。豈直常懷殺
心斷大慈種。凡食肉者自是可鄙。諸大徳僧
諸解義者講涅槃經。何可不慇懃。此句令聽
受者心得悟解。又有一種愚癡之人云。我止
噉魚實不食肉。亦應開示。此處不殊水陸。衆
生同名爲肉。諸聽講者豈可不審諦受持如
説修行。凡食肉者如前説。此皆是遠事未爲
近切。諸大徳僧尼。當知噉食衆生者是魔行。
噉食衆生是地獄種。噉食衆生是恐怖因。噉
食衆生是斷命因。噉食衆生是自燒因。噉食
衆生是自煮因。噉食衆生是自炮因。噉食衆
生是自炙因。噉食衆生是自割因。噉食衆生
是自剥因。噉食衆生是斷頭因。噉食衆生是
斷手因。噉食衆生是斷足因。噉食衆生是破
腹因。噉食衆生是破背因。噉食衆生是刳腹
因。噉食衆生是碎髓因。噉食衆生是抉目因。
噉食衆生是割鼻因。噉食衆生是截耳因。噉
食衆生是貧窮因。噉食衆生是下賤因。噉食
衆生是凍餓因。噉食衆生是醜陋因。噉食衆
生是聾因。噉食衆生是盲因。噉食衆生是瘖
因。噉食衆生是瘂因。噉食衆生是跛因。噉食
衆生是蹇因。噉食衆生是瘡因。噉食衆生是
瘍因。噉食衆生是疥因。噉食衆生是癬因。噉
食衆生是瘤因。噉食衆生是癭因。噉食衆生
是
因。噉食衆生是癤因。噉食衆生是痔因。噉
食衆生是疽因。噉食衆生是瘺因。噉食衆
生是癩因。噉食衆生是致蚤因。噉食衆生
是致虱因。噉食衆生是致蚊因。噉食衆生
是致虻因。噉食衆生是遭毒蟲因。噉食衆
| 生是遭惡獸因。噉食衆生是病痩因 | 噉食衆生是 寒熱。噉法 |
| 食衆 生 | 是頭痛因。噉食衆生是心痛因。噉食衆生 |
背痛因。噉食衆生是手痛因。噉食衆生是足
痛因。噉食衆生是髓痛因。噉食衆生是腸痛
因。噉食衆生是筋縮因。噉食衆生是胃反因。
噉食衆生是脈絶因。噉食衆生是血流因。噉
食衆生是咽塞因。噉食衆生是喉痛因。噉食
衆生是風病因。噉食衆生是水病因。噉食衆
生是四大不調適因。噉食衆生是五藏不調
適因。噉食衆生是六腑不調適因。噉食衆生
是顛因。噉食衆生是狂因。噉食衆生乃至是
四百四病一切衆因。噉食衆生是熱因。噉食
衆生是惱因。噉食衆生是受壓因。噉食衆生
是遭水因。噉食衆生是遭火因。噉食衆生是
遭風因。噉食衆生是遭偸因。噉食衆生是遭
劫因。噉食衆生是遭賊因。噉食衆生是鞭因。
噉食衆生是杖因。噉食衆生是笞因。噉食衆
生是督因。噉食衆生是罵因。噉食衆生是辱
因。噉食衆生是繋因。噉食衆生是縛因。噉食
衆生是幽因。噉食衆生是閉因。噉食衆生是
生苦因。噉食衆生是老苦因。噉食衆生是病
苦因。噉食衆生是死苦因。噉食衆生是怨憎
會苦因。噉食衆生是愛別離苦因。噉食衆生
是求不得苦因。噉食衆生是五受陰苦因。噉
食衆生是行苦因。噉食衆生是壞苦因。噉食
衆生是苦苦因。噉食衆生是想地獄因。噉食
衆生是黒繩地獄因。噉食衆生是衆合地獄
因。噉食衆生是叫喚地獄因。噉食衆生是大
叫喚地獄因。噉食衆生是熱地獄因。噉食衆
生是大熱地獄因。噉食衆生是阿鼻地獄因。
噉食衆生是八寒八熱地獄因。乃至是八萬
四千鬲子地獄因乃至是不可説不可説鬲子
地獄因。噉食衆生乃至是一切餓鬼因。噉食
衆生乃至是一切畜生因。當知餓鬼有無量
苦。當知畜生有無量苦。畜生暫生暫死爲物
所害。生時有無量怖畏。死時有無量怖畏。此
皆是殺業因縁受如是果。若欲具列殺果展
轉不窮盡。大地草木亦不能容受。向來所説
雖復多途。擧要爲言。同一苦果。中自有輕
重。所以今日致衆苦果。皆由殺業惱害衆生。
略擧一隅粗言少分
諸大徳僧尼。諸義學僧尼。諸寺三官。復當應
思一大事。若使噉食衆生父。衆生亦報噉食
其父。若噉食衆生母。衆生亦報噉食其母。若
噉食衆生子。衆生亦報噉食其子。如是怨對
報相噉食。歴劫長夜無有窮已。如經説。有一
女人五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。
又有女人五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷
其命根。如此皆是經説。不可不信。其餘相報
推例可知。諸大徳僧尼。諸義學僧尼。諸寺
三官。又有一大事當應信受。從無始以來至
于此生。經歴六道備諸果報。一切親縁遍一
切處。直以經生歴死神明隔障。是諸眷屬不
復相識。今日衆生或經是父母。或經是師長。
或經是兄弟。或經是姉妹。或經是兒孫。或經
是朋友。而今日無有道眼。不能分別。還相噉
食不自覺知。噉食之時。此物有靈。即生忿恨
還成怨對。向者至親還成至怨。如是之事豈
可不思。暫爭舌端一時少味。永與宿親長爲
怨對。可爲痛心難以言説。白衣居家未可適
道。出家學人被如來衣習菩薩行。宜應深
思
諸大徳僧尼。諸義學僧尼。諸寺三官。又復當
思一事。凡噉食衆生是一切衆生惡知識。是
一切衆生怨家。如是怨家遍滿六道。若欲修
行皆爲障難。一理中障難。二事中障難。何者。
是理中障難。以業因縁自生障難。令此行人
愚癡無慧。不知出要無有方便。設値善知識
不能信受。設復信受不能習行。此是理中障
難。事中障者。此諸怨對或在惡鬼中。或在毒
獸中。或在有大力神中。或在大力龍中。或在
魔中。或在天中。如是處處來作留難設令修
行遇善知識深心信受適欲習行。便復難起。
或引入邪道。或惱令心亂修戒修定修慧。修
諸功徳常不清淨常不滿足。皆是舊怨起諸
對障。此是事中障難。如是之事又宜深心
思。但以一噉食衆生因縁。能遠離一切佛法。
有如是種種過患。貪毒亦如是。瞋毒亦如是。
癡毒如是。三毒等分皆同過患。相與宜深自
覺察善思方便
弟子蕭衍。又復敬白。諸大徳僧尼諸義學僧
尼諸寺三官。北山蒋帝猶且去殺。若以不殺
祈願輒得上教。若以殺祈願輒不得教想。
今日大衆已應聞知。弟子已勒諸廟祀及以
百姓凡諸群祀。若有祈報者皆不得薦生類。
各盡誠心止修蔬供。蒋帝今日行菩薩道。諸
出家人云何反食衆生行諸魔行。一日北山
爲蒋帝齋。所以皆請菜食僧者。正以幽靈悉
能鑒見。若不菜食僧作菜食往。將恐蒋帝惡
賤佛法怪望弟子。是請法師當見此意
弟子蕭衍。又敬白大徳僧尼諸義學者一切
寺官。弟子蕭衍於十方一切諸佛前。於十方
一切尊法前。於十方一切聖僧前。與諸僧尼
共申約誓。今日僧衆還寺已後。各各檢勒使
依佛教。若復飮酒噉肉不如法者。弟子當依
王法治問。諸僧尼若被如來衣不行如來行。
是假名僧。與賊盜不異。如是行者猶是弟子
國中編戸一民。今日以王力足相治問。若爲
外司聽察所得若爲寺家自相糺擧。不問年
時老少。不問門徒多少。弟子當令寺官集僧
衆鳴揵槌捨戒還俗著在家服。依涅槃經還
俗策使。唯取老舊者。最多門徒者。此二種
人最宜先問。何以故。治一無行小僧。不足以
改革物心。治如是一大僧。足以驚動視聽。推
計名徳大僧。不應有此。設令有此當依法治
問。其餘小僧故自妄言。今日集會此是大事
因縁。非直一切諸佛在此。非直一切尊法在
此。非直一切聖僧在此。諸天亦應遍滿虚空。
諸仙亦應遍滿虚空。護世四王亦應在此。金
剛密迹大辯天神。功徳天神。韋駄天神。毘
紐天神。摩醯首羅。散脂大將。地神堅牢。迦毘
羅王。孔雀王。封頭王。富尼跋陀羅伽王。阿修
羅伽王。摩尼跋陀羅伽王。金毘羅王。十方二
十八部夜叉神王。一切持咒神王。六方大護
都使安國。如是一切有大神足力。有大威徳
力。以如是一切善神遍滿虚空。五方龍王娑
竭龍王阿耨龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。伊
那滿龍王。如是一切菩薩龍王。亦應遍滿在
此。天龍夜叉揵闥婆王。阿修羅王。迦婁羅
王。緊那羅王摩睺羅伽王。人非人等。如是一
切有大神足力。有大威徳力。八部神王皆應
在此。今日土地山川房廟諸神。亦應仄塞虚
空。如是幽顯莫不鑒觀。唯無瑕者可以戮人。
唯自淨者可以淨人。弟子今日昌言此事。僧
尼必當有不平色。設令刳心擲地以示僧
與數片肉無以取信。古人有言非知之難其
在行之。弟子蕭衍雖在居家不持戒。今日當
先自爲誓以明本心。弟子蕭衍從今以去至
于道場。若飮酒放逸起諸婬欲。欺誑妄語噉
食衆生。乃至飮於乳蜜及以蘇酪。願一切有
大力鬼神。先當苦治蕭衍身。然後將付地獄
閻羅王與種種苦。乃至衆生皆成佛盡。弟子
蕭衍。猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飮酒噉魚
肉者而不悔過。一切大力鬼神亦應如此治
問。増廣善衆清淨佛道。若未爲幽司之所治
問猶在世者。弟子蕭衍。當如法治問。驅令還
俗與居家衣隨時役使。願今日二部僧尼。各
還本寺匡正佛法和合時衆。皆令聽經法者
如説修行。不可復令斷大慈種。使佛子不續。
若有犯法破戒者皆依僧制如法治問。若有
容受不相治擧者。當反任罪
又僧尼寺。有事四天王迦毘羅神。猶設鹿頭
及羊肉等。是事不可急宜禁斷。若不禁斷寺
| 官任咎亦同前科。別宣意 | 是義論竟 宣意如此 |
寺三官。向已粗陳魚肉障累招致苦果。今重
復欲通白一言。閻浮提壽云百二十。至於世
間罕聞其人。遷變零落亦無宿少。經言。以一
念頃有六十刹那。生老無常謝不移時。暫有
諸根俄然衰滅。三途等苦倏忽便及。欲離地
獄其事甚難。戒徳清淨猶懼不免。況於毀犯
安可免乎。雖復長齋菜食。不勤方便欲免苦
報。亦無是處。何以故。爾此生雖可不犯衆罪。
後報業強現無方便。三途等苦不能遮止。況
復飮酒噉食衆生。諸僧尼必信佛語。宜自力
勵。若云菜食爲難。此是信心薄少。若有信心
宜應自強。有決定心菜食何難。菜蔬魚肉倶
是一惑。心若能安便是甘露上味。心若不安
便是臭穢下食。所以涅槃經言。受食之時令
作子想。如倶非惑豈須此法。且置遠事止借
近喩。今已能蔬食者懕惡血腥。甚於不能
蔬食者。懕＊惡菜茹事等如此。宜應自力迴不
善惑以爲善惑。就善惑中重爲方便。食菜子
想。以如是心便得決定。凡不能離魚肉者皆
云。菜蔬冷於人虚乏。魚肉温於人補益。作
如是説皆是倒見。今試復粗言。其事不爾。若
久食菜人榮衞流通。凡如此人法多患熱。榮
衞流通則能飮食。以飮食故氣力充滿。是則
菜蔬不冷能有補益。諸苦行人亦皆菜蔬。多
悉患熱類皆堅強。神明清爽少於昏疲。凡魚
爲性類皆多冷。血腥爲法増長百疾。所以食
魚肉者神明理當昏濁。四體法皆沈重無論。
方招後報有三途苦。即時四大交有不及。此
豈非惑者。用心各有所執。甘魚肉者便謂爲
温爲補。此是倒見事不可信。復有一種人。食
菜以爲冷便復解素。此是行者未得菜意。菜
與魚肉如水與火。食菜裁欲得力。復噉魚
肉。魚肉腥臊能滅菜力。所以惑者云。菜爲性
冷。凡數解素人。進不得菜蔬之力。退不得魚
肉邪益。法多羸冷少有堪能。是諸僧尼復當
知一事。凡食魚肉是魔境界行於魔行。心不
決定多有留難。内外衆共魔相嬈作。所以行
者思念。魚肉酒是魔漿。故不待言。凡食魚肉
嗜飮酒者。善神遠離内無正氣。如此等人法
多衰惱。復有一種人。雖能菜食。恃此憍慢多
於瞋恚。好生貪求。如是之人亦墮魔界多於
衰惱。又有一種人。外行似熟内心麁惡。見人
勝已常懷忿嫉。所行不善皆悉覆相。如是等
人亦行魔界。雖復菜蔬亦多衰惱。若心力決
正蔬食若節。如是等人。多爲善力所扶。法
多堪能。有不直者宜應思覺。勿以不決定心
期決定人。諸大徳僧尼有行業已成者。今日
＊以去善相開導。令未得者今去皆得。若已習
行願堅志力。若未曾行願皆改革。今日相與
共爲菩提種子。勿怪。弟子蕭衍。向來所白
寺官三百六十八人宿徳二十五人義
學五百七十四人 導師三十九人
右牒衆僧合一千六人
寺官三百六十九人 義學六十八人 導
師五人
右牒合尼僧四百四十二人
并右牒僧尼合一千四百四十八人。並以
五月二十二日五更。一唱到鳳莊門
二十三日旦。光宅寺法雲。於華林殿前登
東向高座爲法師。瓦官寺慧明。登西向高
座爲都講。唱大涅槃經四相品四分之一。
陳食肉者斷大慈種義。法雲解釋。輿駕親
御。地鋪席位於高座之北。僧尼二衆各以
次列坐。講畢。耆闍寺道澄。又登西向高座。
唱此斷肉之文。次唱所傳之語。唱竟又禮
拜懺悔。普設中食竟出◎
◎二十三日。會其後諸僧尼。或猶云。律中無
斷肉事及懺悔食肉法。其月二十九日。又勅
請義學僧一百四十一人義學尼五十七人。
於華林華光殿使莊嚴寺法超。奉誠寺僧辯。
光宅寺寶度等三律師。昇高座御席地施座。
餘僧尼亦爾
制旨問法超等三律師曰。古人云。止沸莫若
去薪。息過莫若無言。弟子無言乃復甚易。但
欲成人之美使佛種相續與諸僧尼共弘法
教。兼即事中亦不得默已。故今集會於大衆
前。求律中意。聞諸
僧道。律中無有斷肉法。又無懺悔食肉法。
諸律師從來作若爲開導。使人致有此疑。
法超奉答。律教是一。而人取文下之旨不同。
法超所解。律雖許噉三種淨肉。而意實欲永
斷。何以知之。先明斷十種不淨肉。次令食三
種淨肉。未令食九種淨肉。如此漸制。便是
意欲永斷。法超常日講。恒作如此説
制又問僧辯法師。復作若爲開導。僧辯奉答。
僧辯從來所解大意。亦不異法超。但教有深
淺。階級引物。若論噉三種淨肉。理當是過。但
教既未極。所以許其如此
制又問寶度法師。復若爲開導。寶度奉答。愚
短所解只是漸教。所以律文許噉三種淨肉。
若涅槃究竟明於正理。不許食肉。若利根者。
於三種淨肉教。即得悉不食解。若鈍根之人。
方待後教
制又問法超法師。向答是文外意。若依律文
作若爲判。奉答。常日解義只作向者所説
制問僧辯法師。意復云何同超法師不。奉答。
同法超所解
制問法超法師。從來作此解律。諸律師並皆
噉肉爲不噉肉。法超奉答。不知餘人並若爲。
法超從來自不食肉
制問僧辯法師。復食肉不。僧辯奉答。昔恒不
食肉。中年疾病有時暫開
制問寶度法師。復云何。奉答。本住定林末移
光宅。二處不得進肉。若在餘處爲疾病亦不
免開。問講律時噉肉不奉答。講時必有徒衆。
於徒衆中不敢
問不敢有兩義。爲不敢食爲不敢不食
制又問僧辯法師。常日講律時爲當許徒衆
食肉。爲當不許。若不許噉肉有食肉者應驅
遣去。若許者作若爲説。奉答。若約教解不全
言不許。若論其意未常開許
問今正問。約教時爲許爲不許。答約教不遮｣
問不遮是許爲是不許。答引其向理許其得
食三種淨肉
問見殺亦可不見。聞殺亦可不聞。疑作若爲
得免。答若見因縁不假疑。聞因縁亦不假疑。
唯遇得者疑
問以錢買魚肉。是疑非疑。答若理中理自是
疑
問不得以理中見。答若理中爲論。衆僧不應
市魚肉。今所問事中是疑不。答若約教非疑
問市中人爲誰殺。答乃爲買者殺。但買者不
作此想
問買肉者此人既不惛亂。豈得不知是爲買
者殺而不作此想。答于時作現死肉心
問爲自死詺作死。爲殺詺作死。答此旨是理
中言。約教辯只得如此
問法師既爲人講説爲人明導。爲人法城。云
何言只得如此。但問作意使人買時作若爲
意。答買自死者意
問若自死者處處應有寺中。亦應有自死者。
何假往屠肉家買。答理中居然是疑
問若理中居然是疑者。云何得不疑肉食。僧
辯無復對
制又問。此肉爲當作肉味。爲當作菜味。僧辯
奉答。猶作肉味
問爲是慈心故食肉。無慈心故食肉。答此非
慈心
問若非慈心。豈得非殺耶。答理中常應不得。
約事故如此
問律教欲使人出離不。答令人出離
問食肉得出離不。答不得
問若爾云何令食肉。答爲淺行者説。引其令
深
問爲具足戒者説。爲不具足者説。答爲具足
者説
問既爲具足者説。不爲童蒙。云何令食肉
而是引其令深。答初教如此非是極教
問云何。初教教具足戒人。答僧辯所解正自
齊此
制又問。律教起何時。僧辯奉答。起八年已後
至涅槃
問若如此涅槃經有斷肉。楞伽經有斷肉。央
掘摩羅經亦斷肉。大雲經縛象經並斷肉律。
若至涅槃云何無斷肉事。答律接續初教。所
以如此
問律既云接續初教至於涅槃。既至涅槃則
應言斷肉。答若制教邊。此是接續初教通於
五時。不言一切皆同。僧辯解正齊此
問法師既是大律師。爲衆開導。今日大衆取
判法師。不得言齊此。齊此亦不得住。不齊此
亦不得住。只問此是優波離律不。答是
問佛般泥洹時。優波離既親在坐。云何律文
不斷食肉。答此是接續前近教
問若言接近教。近教亦不明食肉。且涅槃前
迦葉已持修行不食肉。法律若異此。則非優
波離律。是異部家律。云何用此講説以化群
僧。僧辯不復奉答
制問寶度法師。説既同徳同行。云何解此語。
寶度奉答。若律中事是優波離所出。經事悉
是阿難所出
問若爾律中事便當皆不出經。答若經中事
牽律。律中事牽經
問佛説經時有所制約。便集以爲律。何處方
復牽律。若經皆牽律。是則説經應在律後。答
只言經中有明戒處。愚謂應相關渉
問若論相渉。三藏義何嘗不相渉。修多羅中
亦有毘尼與毘曇。毘尼中亦有修多羅與毘
曇。毘曇中亦有修多羅與毘尼。不言無此義。
但問法師今所講律。是優波離律義。不違經
不。答今所講是優波離律。與經不違
問若是優波離律不違經者。則斷肉義不應
異涅槃。答涅槃經顯斷肉律文雖不明。而優
波離意未＊常開肉
問律既是具教。優波離既不開肉。律何得無
文。法師此解殊爲進退。只可爲寺中沙彌式
叉摩尼説。不得以此答弟子。答寶度愚解正
自極此
制又問。下座諸律師。復云何解。龍光寺道恩
奉答。律文不斷。涅槃經方斷
問法師所講是誰律。答是佛律
問所引乃極弘曠。只未知此律是優波離律
不。答優波離仰述佛律
問優波離悉集佛所説不。答集前四時。不集
涅槃時
問若爾迦葉那得語阿難道。佛從何處説法。
至涅槃時集修多羅藏。語優波離道佛從何
處説法。至涅槃時集毘尼藏。云何得言唯取
前四時不取涅槃。答涅槃時不復制戒
問涅槃云。夫食肉者斷大慈種。我從今日制
諸弟子。不得復食一切肉。一切悉斷及自死
者。如此制斷。是戒非戒。道恩不復奉答
制又問。諸律師親自講律。諸大法師盡講大
涅槃經。云何有時解素。素是何義。若不解是
素。解則非素。素若使得不素。戒既是淨。亦可
得使淨爲不淨不。諸講律師親違此教。外書
所云。自踰短垣竊簡書法。正是此義宣武寺
法寵奉答。閉穢門稱爲素開穢門稱不素
問若爾衆僧云何開穢門。答實自不應得開。
但貪欲情深。所以如此
問云何懺悔。答懇惻至心是爲懺悔。若能懺
悔是大丈夫
問諸學人即時懺悔不。故如弟子請諸法師
動至千數。導師唱導令懺悔者。于時諸法師
懺悔＊以不。答那得不懺悔
問若懺竟出寺更食肉不。答居然不食。但其
中有無明多者。或亦不免更食
問出寺更食。何如發初作者輕重。答一種
問云何一種。初直爾而食。後已經於諸佛前
誓方復更噉。云何一種。答初人無慚愧。後
人有慚愧。乃得有勝初人義
問若爾但先道慚愧痛打前人。而道我慚愧
汝我打汝。我慚愧汝我食汝。答如大邪見人
無慚愧。其既知慚愧。故知差不慚者
問先道慚愧而猶噉食。此是知而故犯。非謂
慚愧。若使先時不知。或是過誤。後方起愧乃
是慚愧。豈非知而故犯。其罪大於不知。又復
慚愧不得重犯。如其直犯。復是違破初心。
論此爲罪所以彌大。答經有誠文。耆婆云汝
有慚愧。故罪可滅。慚愧即是清白法
問法師是得經言不得其意此明。若作罪後
方知慚愧。此爲白法。不言發初慚愧而故作
罪。以爲白法。答經又道慚愧爲上服。若爾便
有非上服義
問義亦如此。若正作罪。雖云慚愧終無所益。
若作罪後能生慚愧者。乃是上服。法寵無復
答
法寵奉答事畢。三律師並下。又勅始興寺。景
猷昇高座。讀楞伽央掘魔羅經所明斷肉經
文。今載如左
| 大般涅槃經四相品上第七 | 此品今月二十三日 會。已唱此文。法雲 |
| 法師解説今二十 九日不復重唱 | 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食 |
大功徳。佛讃迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知
我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始
不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應
觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大
慈種。迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種
淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩
復白佛言。世尊。何因縁故十種不淨乃至九
種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次
而制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛
言。云何如來稱讃魚肉爲美食耶。善男子。我
亦不説魚肉之屬爲美食也。我説甘蔗粳米
石蜜一切穀麥及黒石蜜乳酪＊蘇油以爲美
食。雖説應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。
何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不
食肉者。彼五種味乳酪酪漿生＊蘇熟＊蘇胡
麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀
盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼
尼揵所見。如來所制一切禁戒各有異意。故
聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一
切悉斷及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子。
不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若
住若坐若臥。一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。
譬如有人近師子已。衆人見之聞師子臭亦
生恐怖。善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人
見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近
之。諸食肉者亦復如是。一切衆生聞其肉氣。
悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉
捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習
食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之其實不
食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不食。況
當食肉。善男子。我涅槃後無量百歳。四道聖
人悉復涅槃。正法滅後於像法中當有比丘。
似像持律少讀誦經。貪嗜飮食長養其身。其
所被服麁陋醜惡。形容憔悴無有威徳。放畜
牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈
裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言
我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善内
懷貪嫉。如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙
門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人。破壞如
來所制戒律正行威儀説解脱果離不淨法。
及壞甚深祕密之教。各自隨意反説經律。而
作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是
佛説。互共諍訟各自稱是沙門釋子。善男子。
爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取肉魚手
自作食執持油瓶。寶蓋革屣親近國王大臣
長者。占相星宿。懃修醫道。畜養奴婢。金銀琉
璃硨磲碼瑙頗梨眞珠珊瑚琥珀璧玉珂貝種
種果蓏。學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種
植根栽。蟲道咒幻。和合諸藥。作倡伎樂。香
花治身。摴蒲圍碁。學諸工巧若有比丘能離
如是諸惡事者。當説是人眞我弟子。爾時迦
葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優
婆夷因他而活。若乞食時得雜肉食。云何得
食應清淨法。佛言。迦葉。當以水洗令與肉
別。然後乃食。若其食器爲肉所汚。但使無味
聽用無罪。若見食中。多有肉者則不應受。一
切現肉悉不應食。食者得罪。我今唱是斷肉
之制。若廣説者則不可盡。涅槃時到。是故略
説。是則名爲能隨問答楞伽阿跋多羅寶經
卷第四
爾時大慧菩薩以偈問言
彼諸菩薩等。志求佛道者。酒肉及與葱。飮食
爲云何。惟願無上尊。哀愍爲演説。愚夫所
貪著。臭穢無名稱。虎狼所甘嗜。云何而可
食。食者生諸過。不食爲福善。惟願爲我説。食
不食罪福
大慧菩薩説偈問已。復白佛言。惟願世尊。爲
我等説食不食肉功徳過惡。我及所菩薩。於
現在未來當爲種種悕望肉食衆生分別説
法。令彼衆生慈心相向。得慈心已各於住地
清淨明了疾得究竟無上菩提。聲聞縁覺自
地止息已。亦得逮成無上菩提。惡邪論法。
諸外道輩。邪見斷常顛倒計著。尚有遮法不
聽食肉。況復如來世間救護。正法成就而食
肉耶。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念
之。當爲汝説。大慧白佛。唯然受教。佛告大
慧。有無量因縁不應食肉。然我今當爲汝略
説。謂一切衆生從本已來展轉因縁常爲六
親。以親想故不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬
人獸等肉。屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分
所生長故不應食肉。衆生聞氣悉生恐怖。如
栴陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠故不
應食肉。又令修行者慈心不生故不應食肉。
凡愚所嗜臭穢不淨。無善名稱故不應食肉。
令諸咒術不成就故不應食肉。以殺生者見
形起識。深味著故不應食肉。彼食肉者諸天
所棄故不應食肉。令口氣臭故不應食肉。多
惡夢故不應食肉。空閑林中虎狼聞香故不
應食肉。令飮食無節故不應食肉。令修行者
不生厭離故不應食肉。我常説言。凡所飮食。
作食子肉想。作服藥想。故不應食肉。聽食肉
者。無有是處。復次大慧。過去有王。名師子蘇
陀娑。食種種肉遂至食人。臣民不堪即便
謀反斷其俸祿。以食肉者有如是過故不應
食肉。復次大慧。凡諸殺者爲財利故殺生屠
販。彼諸愚癡食肉衆生。以錢爲網而捕諸肉。
彼殺生者。若以財物若以釣網。取彼空行水
陸衆生。種種殺害屠販求利。大慧。亦無不
教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。
大慧。我有時説遮五種肉。或制十種。今於此
經一切種一切時。開除方便一切悉斷。大慧。
如來應供等正覺。尚無所食。況食魚肉。亦不
教人。以大悲前行故。視一切衆生猶如一子。
是故不聽令食子肉。爾時世尊欲重宣此義。
而説偈言
曾悉爲親屬。鄙穢不淨雜。不淨所生長。聞氣
悉恐怖。一切肉與葱。及諸韭蒜等。種種放逸
酒。修行常遠離。亦常離麻油。及諸穿孔床。以
彼諸細蟲。於中極恐怖。飮食生放逸。放逸生
諸覺。從覺生貪欲。是故不應食。由食生貪欲。
貪令心迷醉。迷醉長愛欲。生死不解脱。爲利
殺衆生。以財網諸肉。二倶是惡業。死墮叫呼
獄。若無＊教想求。則無三淨肉。彼非無因有。
是故不應食。彼諸修行者。由是悉遠離。十方
佛世尊。一切咸訶責。展轉更相食。死墮虎狼
類。臭穩可厭惡。所生常愚癡。多生＊栴陀羅。
獵師譚婆種。或生陀夷尼。及諸肉食性。羅刹
猫狸等。遍於是中生。縛象與大雲。央掘利
＊魔羅。及此楞伽經。我悉制斷肉。諸佛及菩
薩。聲聞所訶責。食已無慚愧。生生常癡冥。先
説見聞疑。已斷一切肉。妄想不覺知。故生食
肉處。如彼貪欲過。障閡聖解脱。酒肉葱韭
蒜。悉爲聖道障。未來世衆生。於肉愚癡説。
言此淨無罪。佛聽我等食。食如服藥想。亦如
食子肉。知足生厭離。修行行乞食。安住慈心
者。我説常厭離。虎狼諸惡獸。恒可同遊止。若
食故血肉。衆生悉恐怖。是故修行者。慈心不
食肉。食肉無慈慧。永背正解脱。及違聖表相。
是故不應食。得生梵志種。及諸修行處。智慧
富貴家。斯由不食肉
央掘＊魔羅經第一卷
上座迦葉。捨種種甘膳之食。捨肉味食。受持
修行不食肉法
央掘魔羅經。第二卷
文殊師利白佛言。世尊因如來藏故諸佛不
食肉耶。佛言。如是。一切衆生無始生死。生生
輪轉無非父母兄弟姉妹。猶如伎兒變易無
常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。
復次文殊師利。一切衆生界我界即是一界。
所宅之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。文
殊師利白佛言。世尊。珂貝獵蜜皮革繒綿。非
自界肉耶。佛告文殊師利。勿作是語。如來遠
離一切世間。如來不食。若言習近世間物者。
無有是處。若習近者是方便。法若物展轉來
者則可習近。若物所出處不可習近。若展轉
來離殺者手則可習近。文殊師利白佛言。今
此城中有一皮。師能作革。屣有人買施。是
展轉來。佛當受不。復次世尊。若自死牛。牛主
從栴陀羅取皮持付皮師。師作革屣施持
戒人。此展轉來。可習近不。佛告文殊師利。若
自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。爲應
受不。若不受者是比丘法。若
受者非慈悲。然不破戒唱經竟。制又語諸僧
道。諸小僧輩看經未遍。互言無斷肉語。今日
此經言何所道。所以唱此革屣文者。本意乃
不在此。正爲此二十三日法雲法師講涅槃
斷肉事。于時僧正慧超法寵法師難云。若經
文究竟斷一切肉。乃至自死不得食者。此則
同尼揵斷皮革不得著革屣。若開皮革得著
革屣者。亦應開食肉。法雲法師乃已有通釋。
而二法師難意未已。于時自仍通云。若是聖
人故自不著此物。若中行人亦不著此。著此
皆下行人。所以不同尼＊揵者語有。所含。若
無麻紵之郷。亦有開皮革義論。有麻紵處大
慈者。乃實應不著。但此事與食肉不得類
同。凡著一革屣。經久不壤。若食噉衆生。就一
食中便害無量身命。況日日餐咀數若恒沙。
亦不可得用革屣以並斷肉。于時諸僧乃無
復往復。恐諸小僧執以爲疑方成巨蔽。所以
唱此不受革屣文。正欲釋一日所疑。非關前
制。凡噉肉者是大罪障。經文道。昔與衆生經
爲父母親屬。衆僧那不思。此猶忍食噉衆生。
己不能投身餓虎割肉貿鷹。云何反更噉他
身分。諸僧及領徒衆法師諸尼。及領徒衆者。
各還本寺宣告諸小僧尼。令知此意
制説此語竟。僧尼行道禮拜懺悔。設會事畢
出
其晩又勅員外散騎常侍太子左衞率周捨
曰。法寵所言慚愧而食衆生。此是經中所明
羅刹婦女云。我念汝我食汝。法寵此心。即是
經之羅刹
又勅捨云。僧辯所道自死肉。若如此説。鴟鴉
鳩鴿觸處不死。那不見有一自死者。獐鹿雉
兎充滿野澤。亦不甞見有一自死者。而覓死
肉其就屠殺家。覓死魚必就罾網處。若非殺
生豈有死肉。經言。買肉與自殺。此罪一等。我
本不自爲。正爲諸僧尼作離苦因縁
又勅捨云。衆生所以不可殺生。凡一衆生具
八萬戸蟲。經亦説有八十億萬戸蟲。若斷一
衆生命。即是斷八萬戸蟲命。自死衆生又不
可食者。前附蟲雖已滅謝。後所附蟲其數復
衆。若煮若炙此斷附蟲。皆無復命。利舌端少
味。害無量衆生。其中小者非肉眼能觀。其中
大者炳然共見。滅慈悲心増長惡毒。其實
非沙門釋子所可應行
又勅捨云。衆僧食肉罪劇白衣。白衣食肉。乃
不免地獄而止是一罪。至於衆僧食肉。既犯
性罪又傷戒律。以此爲言有兩重罪。若是學
問衆僧食肉者。此爲惡業復倍於前。所以如
此。既親逹經教爲人講説。口稱慈悲心懷毒
害。非是不知。知而故犯。言行既違即成詭妄。
論學問人食肉。則罪有三重。所以貴於解義。
正爲如説修行。反復噉食魚肉侵酷生類。作
惡知識起衆怨對。墜墮地獄疾於
報應必也不亡。凡出家人實宜深思
又勅捨云。聲聞受律儀戒。本制身口七支。一
受之後。乃至睡眠悶等律儀恒生。念念得未
曾得律儀。所以爾者。睡眠等非起惡心。故
不損不失。乃至常生。若起欲殺心。於聲聞法
雖不失身口戒。而於戒有損非唯損不殺戒。
亦兼汚餘戒。至於手夾齒齧動身口業。則失
身口戒。爾時律儀無作。即斷不續。既失不殺
戒。亦損汚餘戒。所以爾者。旃陀羅人爲屠肉
時。爲何等人殺。正爲食者。若食肉即有殺
分。於不殺戒即成有缺。若謂於善律儀受殺
生分。於不殺戒無所缺者。是不善律儀人持
八戒齋。是惡律儀猶應相續。若惡律儀人持
八戒齋。惡律儀不復相續者。是知善律儀人
受諸殺分。是不殺戒即時便缺別解脱戒。不
復解脱。惡律儀人無論持八戒。齋但起一念
善。心惡律儀即。斷若一念不斷。多念亦應不
斷。若多念斷是知一念時斷。善律儀人其事
亦爾。無論受諸殺分。有少殺分不殺律儀即
時亦爾。菩薩人持心戒。故自無有食衆生理。
若缺聲聞戒終不免地獄等苦
廣弘明集卷第二十六
大唐西明寺沙門釋道宣撰
夫群生所以久流轉生死海者。良由無戒徳
之舟楫者也。若乘戒舟鼓以慈棹。而不能横
截風濤遠登彼岸者。無此理也。故正教雖多
一戒而爲行本。其由出必由戸。何莫由斯戒
矣。是以創起道意先識斯門。於諸心境籌度
懷行。其状如何。故論云。夫受戒者慈悲爲務。
於三千界内萬億日。月上至非想下及無間。
所有生類並起慈心不行殺害。或盡形命或
至成佛。長時類通統周法界。此一念善。功滿
虚空。其徳難量。惟佛知際。不殺既爾。餘業例
然。由斯戒徳故能遠大。所以上天下地幽顯
聖賢。莫不憑祖此縁用爲基趾。經不云乎。戒
如大地。生成住持。出有心發。是曰生也。聖道
良資。是曰成也。法延六萬。是曰住也。保任
三業。是曰持也。諸餘善法蓋闕此功。有入此
門便稱聖種。乖斯妄立是謂凡流。長沒苦海
出濟無日。自法移東夏千齡過半。在魏嘉平
方聞戒法。自爾迄今道俗流布。然大聖垂教
知機厥先故使俗士憲章則有具有缺。道人
律儀有小有大。所以五戒八戒隨量制開對
境無非。戒科約分任其力用。是謂接俗之
化。不可定其時縁。出家據道異於俗流。備足
時縁無開階級。雖復位分大小。兩學就行齊
均上下。五衆約過品類乃殊。結正同存一戒。
戒者警也。常御在心。清信所存聞諸視聽。故
撮擧數四。知奉法之有人焉
梁代弘明集誡功篇録
| 唐廣弘明集＊誡功篇録 | 二十七 |
諮議等書 梁簡文與湘東王書 陳律師
曇瑗與朝士書 陳沙門釋慧津與瑗律師
| 書 | 并答 | 隋煬帝與智者顗禪師書 隋煬 |
唐終南山釋氏統略齊文宣淨行法門
與隱士劉遺民等書
晋廬山釋慧遠
彭城劉遺民。以晋太元中。除宜昌柴桑二縣
令値廬山靈邃。足以往而不反。遇沙門釋慧
遠。可以服膺。丁母憂去職入山。遂有終焉之
志。於西林澗北。別立禪坊。養志閑處。安貧
不營貨利。是時閑退之士輕擧而集者。若宗
炳張野周續之雷次宗之徒。咸在會焉。遺民
與群賢遊處。研精玄理。以此永日。遠乃遺其
書曰。毎尋疇昔遊心世典。以爲當年之華宛
也。及見老莊便悟名教是應變之虚談耳。以
今而觀。則知沈冥之趣。豈得不以佛理爲先。
苟會之有宗。則百家同致。君諸人並爲如來
賢弟子也。策名神府爲日已久。徒積懷遠之
興。而乏因籍之資。以此永年。豈所以勵其宿
心哉。意謂六齋日。宜簡絶常務專心空門。然
後津寄之情篤。來生之計深矣。若染翰綴文。
可託興於此。雖言生於不足。然非言無以暢
一詣之感。因驥之喩。亦何必遠寄古人。於
是。山居道俗日加策勵。遺民精勤偏至。具
持禁戒宗張等所不及。專念禪坐始渉半年。
定中見佛。行路遇像佛於空現光照天地皆
作金色。又披袈裟在寶池浴。出定已請僧讀
經。願速捨命。在山一十五年。自知亡日。與衆
別已都無疾苦。至期西面端坐。斂手氣絶。年
五十有七。先作篤終誡曰。皇甫謐遺論佩孝
經。示不忘孝道。蓋似有意小兒之行事。今即
土爲墓。勿用棺槨。子雍從之。周續之等。築室
相次。各有芳績。如別所云
與蕭諮議等書梁元帝
蓋聞。圓光七尺。上映眞珠之雲。面門五色。旁
臨珊瑚之地。化爲金案。奪麗水之珍。變同珂
雪。高玄霜之彩。豈不有機則感。感而遂通。有
神則智。智而必斷。故碧玉之樓升堂未易。
紫紺之殿入室爲難。必須五根之信以信爲
首。六度之檀以檀爲上。故能捨財從信去有
即空。率斯而談。良可知矣。竊以瑞像放光倏
將旬日。蹈舞之深形於寤寐。抃躍之誠結於
興寢。稍覺十字之蒸。嗤何曾之饌。五鼎之味
笑主偃之辭。黿羹麟脯空聞其説。羊酪猩脣
曷足云也。困于酒食。未若過中不餐。螺蚳登
俎。豈及春蔬爲淨。欲吾子三日潔齋。自寅
至戌一中而已。自有米如玉鋭鹽類虎形。
雲夢之芹遼東之藻。十斤之梨千樹之橘。青
筍紫薑固栗霜棗適口充腸無索不獲。八功
徳水並入法流。四王倶至偕讓弘道。同志爲
友。豈不盛歟。蕭繹疏
答湘東王書梁簡文
十八日晩。於華林閤外省中。得弟九月一日
書。甚慰懸想。秋節淒清比如常也。州事多
外無足疲勞。濠梁之氣不異恒日。差盡怡悦
時有樂事。遊士文賓比得談賞。終宴追隨何
如近日。注漢功夫轉有次第。思見此書有甚
飢惄。吾蒙受菩薩禁戒簉預大士。此十二日
便於東城私懺。十七日旦早入寶雲。璧門照
日銅龍吐霧。紅泉含影青蓮吐芳。法侶成群
金山滿座。身心快樂得未曾有。昨旦平等寺
法會。中後無礙受持。天儀臨席睟容親證拜
伏雖多疲勞頓遣。剃頂之時此心特至。心口
自謀併欲剪落。無疑馬援遣蝨之談。不辭應
氏赤壺之諷。僧璡典議不異昔日。竟日問璡
殊均子路。探鉤取名名曰因理。皇情印可今
便奉行。昨脯後方還所住。徐擒庾吾羗恒
日夕鏡遠在直時來。左右但不得倜儻殊異。
盤桓之時稍習節文。欲避酒泉之職。尹王相
去。既爾彌申欵對。臨汝矦比多屬疾。來宮
小稀。其間信使差得不簡曄。兼詹事暕爲
洗馬時申話言數語。論辨向之。侯東撫復成
離闊。衡山九嶷尋應引邁。臨岐有歎望水興
嗟。但吾自至都已來。意志忽怳。雖開口而
笑。不得眞樂。不復飮酒垂二十旬。次公醒狂
自成無理。知耆艾數信述吾經過。適憶途遵
江夏路出西浮。日月易來已渉秋暮。而韋述
有長沮之弊。必笑之災。術異葛仙形均荀序。
第復資其糧餼。特爲經營。轉禍爲福事均北
叟。分別已來毎増慨憶。歎因月積想逐時旋。
毎有西卸事同撫
言玉嶺靜對金關。懷勞之深未常弭歇。善自
保惜。反此不多。綱疏
與梁朝士書瑗律師
光宅寺曇瑗白。竊惟至人垂誨各赴機權。故
外設約事三千。内陳律儀八萬。誠復楷訓異
門無非懲惡。孔定刑辟以詰姦宄。釋敷羯磨
用擯違法。二聖分教別有司存。頃見僧尼。有
事毎越訟公府。且内外殊揆科例不同。或内
律爲輕外制成重。或内法爲重外網更輕。凡
情僶俛肆其阿便。若苟欲利己。則捨内重而
附外輕。若在陷他。則棄内輕。而依外重。非唯
穢黷時宰。便爲頓乖理制。幸屬明令公匡弼
社稷和爕陰陽。舟楫大乘柱石三寶。遐邇向
風白黒斯慶。貧道忝居僧例。頗曾採習毘
尼。累獲僧曹送事訪律。詳決尋佛具切誡。
國有憲章。絓僧家諍執。未審依何折斷。謹致
往牒佇奉還旨。庶成約法永用遵模。釋曇瑗
呈
| 與瑗律師書 | 并答 | 釋慧津 |
奉未淹。過蒙優接。昔鄒陽上書。乃可引爲上
容。宋玉陳賦則賜以良田。且復康會來呉。
才堪師表。摩騰入漢。行合律儀者哉。故知道
寄人弘。徳不孤立。儔今訪古並非其例。豈可
虚佩寵靈坐安隆渥。便是名踰分外譽超身
表。但法輪初啓。請業者如雲。非直四海同風
天下慕義。遂令負笈之徒排肩自遠。歸仁之
士繼踵來儀。華陰成市曾何足云。擧袂如帷。
豈得獨高前代。況乃闡禪定之初門。開智慧
之燈炬。信實傾河倒海宣説不窮。先進者陷
於金城。後生者摧其利齒。可號熏修戒善。能
令十地瓔珞守持身行。則使八正莊嚴允穆
聖凡協和幽顯。加有懷鉛握錐之好。聚螢流
麥之勤。或剖蚌求珠。開河出寶。而＊慧津一
分無取。内外靡聞。學謝懸鍾言慚散粉。同
斯曲木空厠直蘭。類此蒹葭謬參玉樹。乃知
滄溟汪濊。不待豪滴之珠。華嶽穹崇。寧俟
遊塵之壤。譬茲秋鳳如彼春林。墜獨葉不預
百枝。落一毛何關六翮。正言身名仰委觸途
憑累。區區寸誠喩如皎日。不意三邊有務四
郊多壘。致使虧替講筵請益成廢及言悲鯁
寧可具披。所冀難靜障除更敦諮受。不任戀
結。行遣祇承。＊慧津和南
瑗律師答
信來枉告良用憮然。余學慚技癢人非准
的。中雖曾講授不異管内闚天。豈足作範後
昆踵武前哲。蓋身疾弗瘳門人引去。一師盛
業廢而莫傳。五十之年忽焉將至。長夜永懷
惆悵何已。未有好事者日相請逼。遂以罷老
復成自勵。如法師數子本出名家。洛下奇才
當今利齒。必欲探覈論部任持律藏。方爲美
器日見絶塵。復有海表奇僧聚中開士。皆學
無常師。不遠而至訪道質疑。足稱一時之樂。
不意胡兵犯蹕虜馬飮江。塔廟焚如義徒道
殣。即日京華故老倚席不談乃復爰訪幽痾。
令其訓導久廢無次。何以誨人。故乃荊棘生
乎口中。雌黄謬於舌杪矣。煎水求氷未足爲
喩。佇能近顧方陳寸欵。瑗白
隋煬帝於天台山顗禪師所受菩薩戒文
弟子基承積善生長皇家。庭訓早趨貽教夙
漸。福履攸臻妙機頓悟。恥崎嶇於小徑。希
優遊於大乘。笑息止於化城。誓舟航於彼岸。
開士萬行戒善爲先。菩薩十受專持最上。喩
立宮室先必基趾。徒架虚空終不能成。孔
老釋門咸資鎔鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復
能仁奉爲和上。文殊冥作闍梨。而必藉人
師顯傳聖授。自近之遠感而遂通。波崙罄髓
於無竭。善財亡身於法界。經有明文非徒臆
説。深信佛語幸遵時導
禪師佛法龍象。戒珠圓淨定水清澄。因靜發
慧安無礙辯。先物後己謙挹成風。名稱遠聞
衆所知識。弟子所以虔誠遙注命楫遠迎。毎
慮縁差値諸留難。亦既至止心路豁然。及披
雲霧即銷煩惱。以年月日。於揚州金誠設千
僧會。敬受菩薩戒。戒名爲孝。亦名制止。方便
智度歸宗奉極作大莊嚴。同如來慈普諸佛
愛等視四生猶如一子。云云。既受戒己。便
擧法名。詺帝爲總持菩薩也。帝頂受已白曰。
大師禪慧内融導之以法澤。可奉名爲智者。
斯同梁高擧約法師之徽號矣
天台智者禪師與煬帝書
文多不載備所撰續高僧傳
統略淨住子淨行法門序
終南太一山釋氏
夫淨住之來。其流尚矣。祖述法王開化道逹
之方。統引群生履信成濟之務也。是以正法
存沒畢乘信毀之功。神用昏明終藉惰勤之
力。竊開輪王興運肇於有劫之初。法主膺期
開於濁域之始。其故何耶。良有以也。諒由
淳薄結於夙心。故使機感隆於視聽。自教流
震土六百餘年。道俗崇仰其蹤可悉。至於知
機明略弘賛被時。垂清範於遺黎。導成規於
得信者。斯文在斯。可宗鏡矣。昔南齊司徒竟
陵王文宣公蕭子良者。崇仰釋宗深逹至教。
注釋經論鈔略詞理。掩邪道而闢正津。弘
一乘而揚七衆。世稱筆海。時號智山。或通
夢於獨尊。諡天王之嘉稱。或冥授於經唄。傳
神度之英。規其徳難詳輒從蓋闕。以齊永明
八年。感夢東方普光世界天王如來樹立淨住
淨行法門。因其開衍。言淨住者。即布薩之翻
名。布薩天言。淨住人語。或云増進。亦稱長養
通道及俗倶禀修行。所謂淨身口意。如戒而
住。故曰淨住也。子者紹繼爲義。以三歸七衆
制御情塵善根増長紹續佛種。故曰淨住子
也。言淨行法門者。以諸業淨所以化行於世。
了諸法門。故有性相差別。始於懷鉛終於絶
筆。凡經七旬兩帙都了。遂開筵廣第盛集英
髦。躬處元座談叙宗致。十衆雲合。若赴華陰
之墟。四部激揚。同謁靈山之會。咸曰。聞所未
聞。清心傾耳。故江表通徳體道乘權。綜而習
之用開靈府。陳平隨統被及關河。傳度不虧
備于藏部。後進學寡識昧。前修曾不披尋。
任情抑斷號曰僞經。相從捐擲。斯徒衆矣。可
爲悲夫。余以暇景試括檢之。文寔精華理存
信本矣。故知今所學教全是師心。心何可師
一至如此。是以智度論云。佛滅度後凡所製
述弘賛佛經者。並號阿毘逹磨。即十二部經
之所攝也。聖教明訣理絶凡謀。但以初學或
昧未能瞻及。輒又隱括略成一卷。撮梗概之
貞明。摘扶疏之茂美。足以啓初心之跬歩。標
後鋭之前縱。又圖而賛之廣于寺壁。庶使愚
智齊曉識信牢強。萬載之道遐開。七衆之基
成立。敬而信者是稱淨行之人。宗而行之不
亡淨住之目。貽厥諸友知其意焉
淨住子淨行法南齊文宣公
皇覺辨徳門第一
九十六種道而佛道爲最上勝者。非無其義。
夫立名所以表徳。非徳無以顯名。有名未必
具徳。有徳名非虚唱。是知名有眞假。徳有虚
實。豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎。
今覩殊教異軌分衢舛迹。未嘗不有其名而
闕其徳。不無其稱而求其用。是知有名無徳
者外道也。有徳有名者佛道也。譬若濟海託
舟踐途寄足。故經云。直心是道場。無虚假
故。發行是道場。能辨事故。如是四弘六度
倶稱道場。藉如此之勝因。獲若斯之妙果。所
以解脱去其累般若窮其照。相好表其容法
身顯其徳。語其至仁則三念齊想。言其自在
則無畏獨歩。談其累功則十力爲用。仰其妙
極則不共之法神通方便無量法門。洞逹三
世了照萬有。卓然明顯英聖超群。故號如來
十號具足。既自覺於生死昏夜。又復起於未
覺悟者。斯可謂有其名徳無不苞。具其美徳
無不備。故知形端則影直。聲雅則響和。未
見貎醜鑒鏡有悦目之華。體矬照水發溢群
之觀。書云。不登山無以知天之高。不測水無
以知地之厚也。凡如斯之異學。皆漏於佛之
大道矣。故經云。世間亦有常樂我淨。出世亦
有常樂我淨。世間者有名無義。出世者有名
有義。故六師結誓經。問佛名徳。佛答云
最正覺自得。不染一切法。一切智無畏。自然
無師保。至獨無等倫。自獲於正道。如來天人
尊。一切智力具
今各既知至徳有歸邪正異趣。善惡分逕凡
聖路隅。幸得信因果悟非常。順智流入正道。
諸賢並能悼川上之不追。悟交臂之潜往。病
生滅之無窮。慕我淨之恒樂。凡我咸已仰風
餐化割愛辭榮。豈得不懍然増到形命相競
者乎。故當清和其性哀愍有形。等心存濟以
法惠施。不犯不取有求不逆。常志大乘内外
相副。是名具足清淨度門
辨徳門頌南齊祕書丞王融
紫實昧朱。狂斯濫哲。舛逕揚鏕。分源競枻。
麗景或幽。澄舒毎缺。水激波生。煙深火滅。情
端徒總。理向空蔽。不有明心。誰驅聖轍
開物歸信門＊第二
如來愍念衆生愛同一子。何常不以善權方
便弘濟益之津乎。所以垂形丈六表現靈儀。
隨方應感法身匪一。及其金容託體相好莊
嚴。顯發衆生欣樂瞻覩。行則大千震動衆魔
慴伏。住則洞逹諸定外道歸化。坐則演示方
等釋梵諮仰。臥則開一實道三乘禀徳。言則
三塗靜苦。笑則四生受樂。聞聲者證道。見
形者解脱。當此之時。豈不盛哉。今者雖禀精
靈昏惑障重。進不覩分衞國城。退不聞八音
辯説。將由罪業深厚煩惱牢固。非惟恐不見
前佛後佛來聖近賢。深憂惡道無由可絶。發
如此意。實有切情之悲。運如是想。不覺痛心
之苦。豈容順默使流晏安苦海沈淪沸火而
不自拔者乎。當須慷慨懍厲挫情折意生増
上心。懺悔滅罪去諸塵累。乃可歸信。自不堅
強其志亡身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者。將恐
煩惱熾火無由而滅。無明重闇開了未期。譬
如牢獄重囚具嬰衆苦抱長枷穿大械。帶金
鉗負鐵鎖捶撲其軀。膿瘡穢爛周遍形骸。臭
惡纒匝而欲以此状求見國主貴臣。雖復一
心無怠懇誠嘉到。恐＊升高殿踐玉筵。亦無
由而果。假令愍念欲覩爲難。何以故。以其具
諸罪惡不離苦具故。若去枷脱鎖洗垢嚴服。
王不我礙自然而現。今欲歸信亦復如斯。將
見如來相好光明者。先當淨身口意洗除心
垢。六塵愛染永滅不起。十惡重障淨盡無餘。
業累既除表裏倶淨。方可運明想於迦維。標
清心於寶刹。去諸塵勞入歸信門。必然仰覩
法身無礙。如囚脱枷鎖自然見於王。我今除
煩惱亦必覩諸佛。若不如是雖復殷勤倍切。
直恐障礙難通。豈可不五體投地如太山崩
一心歸信無復疑想。奉爲至尊皇太子七廟
聖靈龍神八部一切劇苦衆生。敬禮十方一
切三世諸佛。求哀懺悔。既悔已後。常行柔
軟調和心堪受心不放逸心寂滅心眞正心不
雜心無貪吝心勝心大心慈悲安樂心善歡
喜心度一切心守護衆生心無我所心如來
心。發如是等廣勝妙心。專求多聞修離欲定。
奉戒清淨念報恩徳。常懷悦豫不捨衆生
歸信門頌
生浮命舛。識網情違。業雲結影。慧日潜暉。
逶迤修道。極夜無歸。登山小魯。汎海難沂。參
玟見璧。辯礫知璣。迷其未逹。匪正何依
滌除三業門＊第三
身口意三禍患之首。故經云。有身則苦生。無
身則苦滅。既知其患苦則應挫而滅之。滅苦
之要莫過懺悔。懺悔之法。先當潔其心靜其
慮端其形整其貎恭其身肅其容内懷慚愧鄙
恥外發。書云。禮無不敬。傲不可長。又曰。過
而能改是謂無過。經云。於一切衆生敬之如
親想。各自省其過。然後懺悔。衆等從無始世
界以來至於此生。由於身意造諸苦業。並縁
愚癡多違至教。遂乃憍慢懈怠形用不恭。眠
坐放逸行動輕傲。或入出僧坊登上堂殿。禮
拜旋遶形不卑恭。或於父母師長上中下座
善友知識前。服用不端動止乖法。非禮而觀
用違體製。或盜三寶財及親屬物一切他有。
抄掠強奪。欺誑増減非分相凌。或婬劮恣
縱。非時非處。罔隔禽獸。不避親族。或造五逆
水火焚澆。攻略坑陷加毒無罪。或剠劓刖刵
考掠斫射。傷毀斬截殘害剥裂。屠割炮燒煮
炙爛瀹。諸如此罪。或爲婬慾。或爲財利。或
爲慳貪。或爲癡我。無慚賢愚不愧聖逹。今思
此過若影隨形。怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺
悔已。有相加害者。從今已去爲眞善友。生生
相向以法示誨。願十方佛特加攝念。悔身業
障永更不造
次懺口業。此是患苦之門。禍累之始。書曰。一
言可以興邦。一言可以喪國。又曰。言行君子
之樞機。樞機一發榮辱之主。經云。不得離間
惡口妄言綺語。諂曲華詞構扇狡亂。故知有
言之患招報實重。廣如自愛經彰斯業相。又
如經云。失命因縁尚不妄語。何況戲笑構扇
是非。常以直心懺悔口業
次懺意業。意爲身口之本。罪福之門。書云。檢
七情務九思。思無邪動必正。七情者喜怒憂
懼憎愛惡欲者也。九思者視思明聽思聰色
思温貎思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見
利思義。此皆所以洗除胸懷去邪務正。經云。
不得貪＊慾瞋恚愚癡邪見。故知萬惡川流事
由心造。何以知其然。若瞥縁心起。故口發惡
言。言由意顯。便行重罪。今欲緘其言而正其
身者。未若先挫其心而次折其意。故經云。制
之一處無事不辨。既心會於道。身過不遏而
止。意順於理。口失不防而滅。然身口業麁易
可抑絶。意造細微難可豁盡。廣如諸經説其
相状
懺悔三業門頌
樂由生滅患以身全。業資意造。事假言筌。利
衰畢倚。榮辱茲纒。燕驥匪躡。周鍇徒鐫。惑端
風緒。愛境旌懸。不勤一至。何階四禪
修理六根門＊第四
經云。罪無定相。隨因縁造。既是因縁而生。今
亦隨因縁而滅。前已懺其重惡。則三業倶明。
又欲莊嚴容體。則須六根清淨。固知心之驅
役諸識。亦猶君之總策諸臣。故書云。君人者
懍乎如朽索之御六馬。言其畏敬御物不及
於亡。驗之此事曉然倶了。但以方境森然感
發内外。更相因倚構接心識。故經云。心王若
正則六臣不邪。須各慚愧制馭根識。如法句
經心意品説。昔有道人。河邊學道。但念六塵
曾無寧息。龜從河出。水狗將噉龜。龜縮頭尾
四脚藏於甲中。不能得便狗去還出。便得入
水。道人因悟。我不及龜。放恣六情。不知死
至。輪轉五道皆由意根。故須總明六根罪業。
我從無始已來。眼根因縁隨逐諸色。見勝美
之事。不能修學。見不善之業。隨順履行。獲此
雙眼其淨甚少。惟見無慚無恥之色。不見賢
聖神通方便作用之色。雖有雙目與盲不異。
是大可恥一也。我從無始已來。耳根因縁隨
逐外聲。聞説正善信忠勸美。不能修學。反
生憤結。聞邪惡事。歡然須行。縁此因故惟聞
一切不善音聲。不聞清淨正法之聲。十方諸
佛常説妙法。我今不聞生聾不異。是大可恥
二也
我從無始已來。鼻根因縁若聞正教戒徳妙
香。初不樂聞。反生妨礙。聞諸惡欲邪媚之
香。深心耽著。由此業故。墮大地獄。生在邊
地。不聞賢聖五分之香。不聞三乘四攝等香。
使我輪迴常與善隔。是大可恥三也
我從無始已來。舌根因縁造過特多。貪著厚
味不淨説法。致此罪縁常淪生死。是大可恥
四也
我從無始已來。身根因縁多造衆罪。自重輕
他増長癡愛。由此業故。得下賤報。於佛勝縁
無由攀附。是大可恥五也
我從無始已來意根因縁備造衆惡。至人經
教拔苦出要。心不悕行更生違拒。乃學異論。
規圖罪種致無正信。求名求利増長我見。乖
僻尤重。臨死之時方悔虚過。此大可恥六也
清淨六根門頌
傾都麗佳。繞梁之曲。肥馬輕裘。蕙肴芳醁。晦
黒滋生。昏嚚競欲。貎蕩魂浮身甘意觸。靈
蔡攝根。情葵衞足。蟲草或虞。人何不勗
生老病死門＊第五
尋夫遠劫已來。三業所纒六根所惑。染愛潤
業沈沒迄今。生老病死實爲大苦。故經云。一
身死壞復受一身。生死無數。盡天下草木斬
以爲籌。計吾故身不能數矣。所以逹人興厭
高昇界繋之表。愚夫貪生恒淪死生之獄。故
須識過可得長辭。如胞胎經云。衆生受胎。冥
冥漠漠状若浮塵。在胎十月。四十二變識微
苦毒楚痛難忍。臭處迫迮劇於牢獄。飢渇寒
熱過於餓鬼。母飽急塞母飢悶絶。食冷如氷
食熱如火。飮多如漂大海。行急如墮險谷。坐
久如土鎭迮。立久如懸厠屋。下熏上壓無時
不苦。及將欲生倍復艱難。如赤身赴刃叫聲
震裂。雖具此苦復多不全。若一日百日一月
十月。或在胞胎墮。落或出生母子喪命。當思
此生實是大苦。次思老苦。經云。年耆根熟
形變色衰。坐起苦極餘命無幾。涅槃經云。譬
如燈炷惟頼膏油。膏油既盡光炷非久。人亦
如是。惟頼壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久
住。又如折軸無所復用。如遭霜花人不欲視。
又經云。是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有
何樂。當思此老復爲大苦。次思病苦。皆由風
寒冷熱食飮不節。四時變改則水石乖扶。況
此假合之體危脆之形。望免四大不虧百一
無惱。豈可得也。及至苦患切身心煩愁塞。求
生不差求死不絶。痛楚百端窮憂自結。屎尿
臭處。妻子爲之改容。形骸不攝。傍人爲之變
色。況單身寄病。誰肯提携。故經云。慈父孝
子至病死時不能相救。此至言也。實爲大苦。
復思死苦。經云。死者盡也。氣絶神逝形骸
蕭索。人物一統無生不終。又經云。去處懸遠
而無伴侶。無所破壞見者愁毒等。經又云。獨
生獨死身自當之。幽幽冥冥會見無期。是以
聖人以身爲患。豈復以死更受生乎。往來五
道勞我精神。誓斷貪源絶其生本。是故死苦
實由此身。如來出家立言此意
生老病死門頌
穠華易遷。繁蕉不實。星髮鮐肌。憐光愒日。
二竪潜言。十巫空術。生之往矣。高松蕭瑟。即
化翻靈。從縁墜質。噬臍有譏。嗟然何汨
剋責身心門＊第六
身爲苦本。自所造集。於生死中復増惡業。不
能改悔隨順佛語。是故特須深自剋責
經云。見人之過口不得言。己身有惡則應發
露。書云。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞
口不得言。又云。君子顯其過
經云。讃人之善不言己美
書云。君子揚人之美不伐其善
經云。恕己可爲譬。勿殺勿行杖
書云。己所不欲勿施於人
今以經書交映。内外之教其本均同。正是意
殊名異。若使理乖義越者。則不容有此同致。
所以稱内外者本非形分。但以心表爲言也
經云。佛爲衆生説法斷除闇惑。猶如良醫隨
疾授藥
書云。天道無親惟仁是與。若出家之人觀空
無常。厭離生死行出世法。是則爲内乖此爲
外。在家之人歸崇三寶。持戒修善奉行禮義。
是則爲内。乖此爲外。今内外道俗。共知内美
之稱由心。外惡之名在行豈得不捨外惡勤
修内善。若欲修行先自剋責。當知求進是假
名。退檢是實法。欲渉千里者。必裏糧衞足而
致也。欲＊升彼岸者。必聚智糧具戒足而登
也。所以能果者。實由退檢覺察校試輕重。故
能却斷無明退截老死。愚闇滅則慧光發。四
相遷則戒徳顯。故知廉退者進之兆也。貪進
者退之萌也。夫求而獲者虚則寶愛情深故
有傾危墮墜之苦此。外道之法也。退而獲者
實則意無染戀。故得常安涅槃之樂。斯佛道
之法也。今者但應退檢不及以自責躬。若志
求進必損我傷物。退察檢失則彼我兼利。當
知剋責心口。是八正之路。檢察身行。是解脱
之蹤。是故如上善自剋責。則無善而不歸也｣
剋責心行門頌
瞻彼進徳。莫敢或遑。顧咨小智。徒以太康。
豈無通術。跋此榛荒。雖有重離。亦照螢光。
循情内負。撫事外傷。層羅一擧。空念高翔
檢覆三業門＊第七
剋責之情猶昧。審的之旨未彰。故以事檢
心。校所修習。既知不及彌増悚恧。何謂檢校。
檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從
夜至曉。乃至一時一剋一念一頃
有幾心幾行幾善幾惡
幾心欲摧滅煩惱
幾心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦
幾心念苦空無常幾心念報父母恩慈
幾心願代衆生受苦幾心發念菩薩道業
幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進
幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道
幾心欲勸勵行所難行
幾心欲超求辨所難＊辨
幾心欲忍苦建立佛法
幾心欲作佛化度群生
上已檢心。次復檢口如上時刻
從旦已來。已得演説幾句深義
已得披讀幾卷經典
已得理誦幾許文字
已得幾過歎佛功徳
已得幾過稱菩薩行
已得幾過稱讃隨喜
已得幾過迴向發願
次復檢身如上時刻
已得幾過屈身禮佛幾拜
已得幾過屈身禮法禮僧
已得幾過執勞掃塔塗地
已得幾過燒香散華然燈
已得幾過拂除塵垢正列供具
已得幾過懸幡表刹合掌供養
已得幾過遶佛恭敬幾十百匝
如是檢察。會理甚少違道極多。白淨之業裁
不足言。煩惱重障森然滿目。闇礙轉積解脱
何由。如上檢察自救無功。何有時閑議人善
惡。故須三業自相訓責。知我所作幾善幾惡｣
檢校行業門頌
渾風緬沒。旅俗膠加。競文内疚。誰靦心瑕。
再惟情反。三省身華。貴危窮濫。貧懾豪奢。邅
迴六蔽紛綸七邪。不圖厥始。逸馬難罝
| 訶詰四大門＊第八 | 四大謂地 水火風也 |
怠。是故訶詰令其覺悟。夫三界遐曠六導繁
滋。莫不依因四大相資成體。聚則爲身散則
歸空。然風火性殊地水質異。各稱其分皆欲
求適。求適非一。所以乖忤易動。故一大不調
四大倶疾。乍増乍損痾疹續生。風輕而地重。
水冷而火熱。互相煎惱。無時得安。經喩四蛇。
信哉可患。又此四大無慚無恥無恩無義。我
今恐其不安。所以資給所須。然彼四大初無
愧感。何以知之。至如悲風霜殞嚴冬雪零。便
須綿絋衣裘臥褥温室。若季夏鬱蒸歊赫炎
烈。復須輕絺廣室風扇牙簟。春秋改節氣候
清爽。復須輕軟服御。乃至食則甘肥珍肴充
滿。飮則瓜果温漿冷水隨時資給。安苦求樂。
此皆四大所須。而我供贍未曾拒逆。而此四
大求索無慚。不知有無。有則充給不厭。無則
恐迫令得。如飢須食不可暫闕。脱致乖違内
愁外戰増發火大。不知我艱辛。不恕我空乏。
惟欲貪求無有休息。是名無慚。云何無恥。汝
之所須無窮。我隨給汝不少。雅然當受初無
愧容。我既役智盡謀以相資贍。而汝初無矜
念於我。於少日中不須衣食。云何無恩。今既
得我如此供給。未甞爲我造作善事。獲我衣
食飽暖怡懌。反更思念作一切惡。少時禪誦
禮拜即生懈怠。云何無義。此四大身。不可期
懷。不可委信。我今爲汝種種供須。反復横
起種種愛著。驅逼於我行殺盜婬。我既愚癡
不能制革。還相隨順生諸疾病。或遭王法牢
獄鞭杖。爲汝所招。我既嬰苦。汝亦無利。猶
復不知。更求更索。後今日去。不復隨汝流轉
老病生死大海。汝當隨我行道。作諸善業。方
可給汝隨分衣食。趣得支身以除飢渇。汝當
善自驅策。令我早得五分法身。常化遊行自
在無礙
呵詰四大門頌
迅矣百齡。綿茲六入。出沒昏疑。興居愛習。矻
矻予求。營營爾給。匪徳日歸。惟殃斯集。貪人
敗類。無厭自及。昭迴不希。玄墟何泣
出家順善門＊第九
上已檢校所行。知乖道實遠。剋責自咎則進
趣有途。前雖道俗總論混知其過。然在家罪
重出家罪輕。但出家之人。行業階差生熟難
辨。然阡陌而觀。亦粗見其迹。今出家者未登
聖境。而期望之人恒引聖責凡。良由大教勝
遠。尊之者責重。法律精微。信之者望深。何
以知然。今欲見雅形妙相之體。當覩儀容端
麗之人。欲觀仁義盛徳之風。當尋有禮有義
之行。何常見衆多之口競。譏棄諸外道。正以
不足及言。所以息譏。在於衆僧動爲論端。
實由我法清勝嫉之者多。我法高遠毀之者
衆。書云。城高則衝生。道尊則魔盛。今乍聞詰
誚之言乃足驚怪。就理而尋非無義而發。試
爲檢其所修比其所習。福之深淺罪之厚薄。
可加意察之。夫父母是孝戀難遣。而能辭親。
妻子是恩染難奪。而能割愛
勢位物情所競。而能棄榮
飢苦是人所難忍。而能節食
滋味是人所貪嗜。而甘蔬澁
翹勤是人所厭怠。而能精苦
七珍是人所吝惜。而能捨離
錢帛是人所蓄聚。而能棄散
奴僮是人所資待。而自給不使
五色是人所欣覩。而棄之不顧
八音是人所競聞。而絶之不聽
飾玩細滑人所保著。而能精麁無礙。安身養
體人所共同。而能忘形捨命。眠臥是人所不
免。而晝夜不寢爲業。恣口朋遊人所恒習。而
處靜自檢
白衣飮饌不知紀極。而進食如毒
白衣日夜無所不甘。而己限以晷刻虚腹
白衣則華屋媲偶而己冡間離著
又行住坐臥如是法。禮拜圍繞如是法。讀誦
講説如是法。食飮便利如是法。受供行施如
是法。修道習行如是法。略説如上無非有法
數則三千威儀。廣則説不可盡。餘如出家功
徳經説
出家生善門頌
澡身浴徳。晦迹埋名。將安寶地。誰留化城。道
場曠謐。禪逕閑清。風瓢弗響。震轍徒驚。嘯
傲焉慮。脱落何營。長捐有結。永嫈無生
在家從惡門＊第十
俗士毎言談之次。或問。白衣歸向何法無不
答云。釋氏純信縱復實心錯背。亦羞言其乖
咎。所以爾者。寔由大法精勝不欲與善相違
故也。既言其信。當事與言同。若言事相反者。
便是矯僞諛諂側佞邪媚。天下所驚嗟。四海
所駭歎。若欲眞實期於三世者。見沙門之過。
當知凡劣。形服雖異喜怒何殊。便思其理可
崇本不在人。何得以鄙吝之行。用廢大道乎。
且其積習勝業已積。熙連沙喩可不深思。今
諸士女試自檢察。實自多過
瞋恚不避尊貴 惡罵無復高卑
貪求不計毀辱 慳吝不知禮節
婬欲不擇禽獸 黜退不避親族
加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異
相。以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。
身見有見及以無見。未嘗省退以禮自制。一
何苦哉。惟恐我不勝人。人莫及我。經説起慢。
此業熾盛燒滅宿世所種善根。又云。爲惡雖
少後苦無邊。如毒在身終爲重患。諸俗人等
惟欲營生不知顧死。然生不可保死必奄至。
尋此危命非朝則。夕俄傾之間凶變。無常。
如佛爲愚癡富老公説偈
汲汲憂子財。非我何所有。愚人多預慮。莫知
當來變
廣文如彼何得不思。貪求積聚終必散失。身
死名滅惟業相隨。又觀女人所起患毒。倍於
男子。經云
女人甚深惡 難與爲因縁
恩愛一縛著 牽人入罪門
女人有何好 但是諸不淨
何不審諦觀 爲此發狂亂
郁伽長者經云。在家修道當觀女人生厭離
想。非常久想。不淨潔想。臭穢惡想。羅刹惡鬼
恒噉人想。貪色難飽無止足想。惡知識妨淨
行想。三惡道増憂苦不斷。目面脣口惑人之
具。人爲所惑。破家滅國殺親害子。衆禍之
本皆由女色
在家男女惡門頌
在磨則燐。玉生雖堅。維居必徙。豈曰能賢。
氷開春日。蘭敗秋年。教隨類反。習乃情遷。命
符三漏。生偕十纒。茲焉遂往。憂畏方延◎
◎沈冥地獄門＊第十一
萬法雖差功用不一。至於明昧相形。惟善惡
二途而已。語善則人天勝果差別於目驗。述
惡則三途劇苦皎然而非虚。而愚惑之夫好
起疑異。多言人天是妄造地獄非實説。以不
覩故。便不知推因以測果。由不了故。復不知
驗果以尋因既因果未分空扇是非。疑途亂
起明在何日。無論未來其事難了。但以即今
善惡是驗冥漠非妄。夫有形則影現。有聲則
響應。未見形存而影滅聲續而響乖。故知善
惡相資亦復如是。幸各明信無厝疑心。何謂
地獄。經中廣説。此洲地下八大地獄。最下
阿鼻。四萬由旬。鐵城四周表裏火徹。銅狗黒
蛇哮吼嚼咋。甚可怖畏。諸小獄者散在鐵圍
山間海渚空野衆處。備受寒熱。難可具説。獄
各有主。牛頭阿傍。其性殘虐無一慈忍。見受
苦者。惟憂不苦。惟憂不毒。或問獄卒。衆生受
苦甚可憐愍。而汝無慈常懷毒害。獄卒答曰。
諸受苦者。由是不孝父母。謗佛法僧。罵辱親
疏。毀陷一切。破壞和合。瞋恚殺害貪婬欺詐。
邪命邪求及以邪見。憍慢懈怠放逸怨恨。迷
沒聲色耽著酒食。犯所受戒不知慚愧。具足
惡業。來此受苦。受苦既畢恒加諫喩。此是惡
處今已得脱。勿復重來。然此衆生初無改悔。
今日得出俄頃復來。勞我形力加毒於彼。今
觀此輩既不修善。往趣泥洹則是無知。不識
避苦。所以倍痛害之。何由得出慈忍。又經
云。有十惡業殺生偸盜。能令衆生墮於地獄
畜生餓鬼。無量劫數乃得爲人。還受短命貧
窮等報。又感外報棘刺沙礫水旱少味不如
意等。且身口意此三發業之始。自作教人見
作隨喜。此三成業之由。現報生報後報。此三
感業之所。故論云。三三合九種。從三煩惱生。
然前九位業通善惡。受三塗報惟在三毒。是
故行人先須觀破。於此人身可有出理
地獄門頌
冥津殊復曉。高聽亦能卑。陰牆雖兩密幽。
夜有四知。炎山翻烈火。氷澗匝寒澌。羅城振
雲幕。鋒樹鬱霜枝。茹荼非云苦。集木豈稱危
求仁曾已得。長歎欲何爲
出家懷道門＊第十二
自大聖已還性體未圓。三相所遷四山作固。
所以如來智周域外。尚假苦切之言。令諸有
生得入律行。今居在凡愚善惡雜糅。何能免
點累之愆愛染之失。若聞所説當深歎悼。何
時免離若斯之過。不得内懷驚疑増其忿憾
也。然則起忿之來。誠由著我。如經所説。執我
見者。生死大患第一破戒。且擧一我無人不
患。自非正聚誰不弊之。出家本意爲滅此惑。
故諸行者。常須遮制。積功不已漸得出有。迷
此不修還同無始。徒在僧倫更招苦業。今聞
出家之美。不得便言無惡。又聞俗人之惡。不
可便言無善。故通述之宜各警策。夫出家者
猶信。故入道也。當去愛著順佛語。則出世之
行成也。若於行有虧。則非謂之信也。内既無
信。則剪落納衣瓶缽等。於身無用。略引數條
不得自怠
已去憒鬧得空閑 已離俗愛無攀縁
已出馳動入寂定 已離染著得無礙
已捨苦境得無惱 已離妻子無纒縛
已棄飾好厭華侈 已絶聲色滅貪求
已斷榮辱去我見 已向八正趣道門
已披弘誓忍辱鎧 已服解脱涅槃衣
已望畢竟空寂舍 已登慈悲憙捨堂
已見迴向之大利 已聽多聞自覺音
佛見出家之大利
如此。所以勸奬誡厲修學。故經云。蓋聞沙
門之爲道也。捨家妻子捐棄愛慾斷絶六情
守戒無爲。其清淨一心者則萬邪滅矣。一心
之道者。聲色不能汚。榮位不能動。免離憂苦
存亡自在。塊然獨立捨五
縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種
病。四破戒者。一謂三業不淨。二謂聞空怖畏。
三謂不爲泥洹。四謂貪著我見。又如經説。菩
薩修行先除四失。謂捨欺誑。重報恩。決嫌疑。
滅諂心。如是備行諸度妙行。清淨廣大安住
寂靜
出家懷惡門頌
韞石諒非眞。飾瓶信爲假。竊服皋門上。濫吹
緇軒下。鳳祀徒驚心。騶文終好野。實相豈
或照。浮榮未能捨。迹殊冠冕客。事襲驅馳者。
已矣歇鄭聲。無然亂周雅
在家懷善門第十三
前已聞其惡深自鄙悼。今顯其善悦以進道。
何以知之。自非貪欲情厚。染愛性深。富貴意
重。勢利心濃者。則不容安處累縛黒闇所纒
故知在家者衆患之本矣。故使室家妻子宗
親眷屬。周旋來往朋友遊處奉上接下。皆須
將意。意不獨往。其應筐篚。筐篚之用非求
不至。既馳求事廣財念無窮。惟念多蓄不顧
無常。擁積腐壞靡知分散。是爲欲不慳貪。便
不能得。既眷屬纒繞百心不同。不加鞭罰則
爲惡者衆。雖曰止惡要由
瞋起。是爲欲不瞋恚。亦不能得。爲此資生校
計馳求萬方。以利縈心不知患害。水火盜賊
艱苦備經。或夭身命殘殺無辜。宴集歡樂非
此不濟。起貪癡心謂我加爾。飮噉之後暢快
莫思。是爲欲不起癡。而不能得。當知白衣
與善相違。故曰。所作之事與地獄對門。又云｣
居處如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚
如怨家
而今在窮苦之地。繋縛憂厄艱辛纒累。備諸
苦惱。不親三寶不近正法。窮迷闇障劇苦之
内。而能一日一夜守持清禁。六時行道兼修
六齋。年三長齋。或持一戒二戒三戒乃至五
戒八戒十戒。菜蔬節味檢身口意。又率妻子
内外眷屬。迴向崇善建菩提因。或撤父母之
供妻子之分。財貨衣服甘珍肴果。窮其所有
敬供精潔。合室營奉晨昏翹注。或爲疾患危
急縣官牢獄。或親親崩亡祈福魂路。或生善
滅罪始發信心。崇仰沙門在聖無別。由其隨
順佛正教故。所以順佛語故出離生死。若違
佛語必墮惡道。是故常應堅發正願。願受化
生自在。飛行一切佛刹。隨所感見應接群生。
學佛威儀。入如來室。著如來衣。坐如來座。巧
便大慧開悟解脱。於諸法中究竟無障。盡虚
空際大誓莊嚴
在家勸善門頌
處塵貴不染。被褐重懷珠。美玉耀幽石。曾蘭
挺叢芻。四氏不爲侶。三界豈能渝。諒茲親愛
染。寧以財利拘。煩流捨智寶。榛路坦夷途。萬
物竟何匹。烈火樹紅芙
三界内苦門＊第十四
夫三界牢獄四圍輪轉。在家出家未斷我倒。
無得免者。既爲生死所纒。身心勞累遷變無
窮。無非是苦。故經云。三界皆苦何可樂者而
衆生常惑謂言。世間是常是樂。出世樂因無
常是苦。何其沈迷頓此顛倒。纔驗刺身即覺
苦受。何得云樂。略引數條證知惟苦。若謂飮
食爲樂者。則應多所餐進身和心悦。何意小
乖分度便成疹患
若謂衣服爲樂者。則應春夏一服愛心無厭。
何意寒暑異服。明不甘樂所以苦本
若謂室宇爲樂者。何意不常一處。既致馳動。
明知避苦
若謂妻子眷屬爲樂者。則應長相歌笑。何意
俄爾無常悲號。哽噎當知眷屬實是苦本。若
謂妙色以爲樂者。則應長悦心目永慰形骸。
何意須臾顏貎變改髮白面黒傷痛少年華美
之豔。故知此色本自是苦。不是外來
若謂好聲以爲樂者。則應絲竹繁會觀聽無
厭。何意小時便致昏倦耳不樂聞。當知是
苦。若謂酣酒以爲樂者。則應適意遣憂長無
惱患。何故神昏心悶骨節慘痛。或因此事鞭
杖鎖繋。喪身夭命破家亡國。受苦無量
若謂朋遊爲樂者。則應終日遊散不知厭極。
何意毎一登臨少時便倦。後更相携無復行
意
若謂婬劮爲樂者。則應血氣剛強眼明神爽。
少而不老壯而不變。何意恣情逞欲輒有疲
困。抽腦撤髓頭眩眼亂。心驚氣迫筋骨緩
縱。口燥脣焦四支振掉。抽拔五藏由此夭
命。當知婬劮實是苦本
若謂榮位爲樂者。則應始終不變無恥無辱。
何意黜陟之間懽悴立至。以上諸條大擧
而言。然此六塵五情遊心之處。無非是苦。所
以大聖覺察三界牢獄知苦。不迷解脱生死
三界内苦門頌
心怨動紛紜。情怡輒遷互。歡愛一離遠。傷
憂坐衰暮。連幌結清陰。高臺起風露。腐毒縁
芳旨。夭伐寔修
兔。眇眇夜何期。悠悠終肯悟
出三界外樂門＊第十五
佛世尊説。三界世間總是苦聚。非惟一苦而
已。又是無常無我不淨。終歸於空。出世之外。
則有常樂我淨具八自在。而衆生長迷妄謂
爲樂。一何可悲。且説一苦隨相有八。何謂八
苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦冤憎
會苦求不得苦五盛陰苦。於一苦中更有諸
苦。故諸行人策厲行道。節身口意翹勤匪
懈。群小無知謂之爲苦。大聖圓照三逹洞了。
知此小苦大樂正因。雖有勞頓所期者大。非
謂爲苦。故引諸行相用簡有心
若捨身命憐愍衆生。得佛金色身光明洞徹
行住坐臥震動大千相
若禮拜父母師長賢聖。得佛頂相高明。若不
誑衆生讃揚其徳。得佛眉間毫相。若行慈愛
仁救衆生。得佛紺青螺髮相。若以光燈供養
施人。得佛頂出日光相。若以慈意視衆生
者。得佛淨目上下眴相
若絶滋味十善化人。得佛四十齒齊密相
若説慈善志意堅強。得佛四牙白淨相。若絶
口四過。得佛方頬車廣長舌相。若行施平等。
得佛果時七處合滿相。若忍苦行決定無亂。
得佛師子臆相。若行正淨醫藥救人。得佛身
方正相。若行慈仁不杖衆生。得佛修臂指長
相。若視地行不踐蟲命。得佛行不蹈地相。若
手扶接有苦衆生。得佛手内外握相。若行四
攝攝取衆生。得佛手足網相。若以淨心供養
善人。得佛手足輪千輻理相
若施衣服隱過蔽惡。得佛馬陰藏相。若説除
患死法得佛鹿膞腸相
若善莊嚴不解衆生＊支節。得佛鉤鎖骨相
若柔和順塔右遶從人。得佛右旋毛相。若平
治道去棘刺。得佛一孔一毛相。若不服華綺
沐浴於人。得佛皮膚細軟相
若掃塔除穢。得佛身不受塵相
若修萬行常願具足。得佛胸萬字相。若捨國
城妻子。得佛淨土眷屬賢聖相。若自節食上
味施人。得佛上味相
若常讀誦不惡口加人。得佛總持口香氣相
若説法引接衆生。得佛面無飢渇滿口光辯
才相
若持戒無缺。得佛法身圓滿相
若在山間頭陀苦行。得佛塵累都盡相。若捨
華堂幽林禪思。衆生謂苦不能行之。菩薩志
意堅強所期者大。不以爲苦。故得自然宮殿
七寶房舍早得成佛。衆生猶自流轉生死海
中。豈非爲顛倒惑纒之所致也。故當勤加精
進修行此行。便出三界
三界外樂門頌
端襟測煩海。矯歩寫埃氛。三受猶絶雨。八苦
若浮雲。輸心仰圓極。罄質委方墳。朝遊淨國
侶。暮集靈山群。燈祇開遠照。香寓𪋁嘉薫。
俛首睇人俗。信矣靜爲君
斷絶疑惑門＊第十六
夫因果惑應影響相生。必然之道理無差舛。
而衆生業行不純善惡迭用。以不純故報有
精麁。或貴或賤或美或惡。其事迹匪一。不了
本行故致疑惑。何者。如精進奉戒。應得長生
子孫熾盛親族榮顯。而見身命夭促門族衰
殄。屠害之人應嬰促壽眷屬殘滅。而反延年
壽考宗強援廣。清廉之行應招富足。而見貧
苦貪盜之人應見困窘而覩豐饒。此乃縁其
福故現世輕受。如金剛般若云。由持經故爲
人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今輕賤
故先世罪滅。所以致有此疑者。由其無明惑
故妄起顛倒。不能解了三世業相。今略出數
條。世人惑事用以懲誡。庶有識者識以除疑
智人以生爲苦。所以不忍愚夫貪生以生爲
樂。是一惑也
智人以不生則不死。故云涅槃寂滅之樂。而
愚夫惡死不知遠死之方。是二惑也
智人以居家爲苦。譬之牢獄。書云割情在於
驕奢。而愚夫染著以爲榮樂。是三惑也
智人知妻子之累。故比之枷鎖。書云。割情在
於所愛。而愚夫以恩愛爲歡欣。是四惑也
智人以眷屬是繋縛之本。放之如讐。而愚夫
繼戀以爲勝適。是五惑也
智人榮利是自滅之詮。書云。割情在於速
逹。而愚夫不計讒害取貴。是六惑也
智人以色聲香味爲苦本。書云。割情在於嗜
欲。而愚夫爲之沈溺迷醉。且列如前不容致
惑
是以智人當勤自勉。生老病死不離其身。勿
生疑惑一生空過。今更出之以顯疑相
見布施者疾患早亡便起疑心慳吝。見持戒
人過中不食。致患懷疑自養。見忍辱人檢心
攝形。致患懷惱勸令開意。見誦經人。旦夕縁
理致患勸息
見菜
見坐禪者。致患勸臥。聞語引進便稱本情。懈
怠自恣隨順流俗。曾不思量朝聞夕死如救
頭然。何有情懶更習常俗。以死自誓。方曰
有志
斷疑惑門頌
生塗非一理。識緒固饒津。徒駭東陵富。空嗟
北郭貧。國生曾已戾。顏氏信爲仁。逢尤昭往
業。習善會茲身。勤憂永夷泰。晏安終苦辛。令
名且云重。豈若樹良因
十種慚愧門＊第十七
既已同知在家男女之惡。又見出家僧尼瑕
累。又聞疑惑顛倒之門。退自思省實可慚愧。
經云。慚愧得具足能滅闇障。故又云。獸如鐵
鉤。能制人非法。若無慚愧。與諸禽獸無相異
也。涅槃云。有二白法能救衆生。一慚二愧。
慚者自不作惡。愧者不教他作。慚者内自羞
恥。愧者發露向人。有慚愧故。則能恭敬父母
師長。懷慚愧故。罪則除滅。顯相如此。各須
慚愧順清白法。事乃無量。略擧十條以爲綱
要
第一慚愧諸佛。如來往昔欲令我等離苦獲
安。所以發心行菩提道。忍苦受辱今成法
身。常以正法爲我解説。而我不能如説修行｣
第二慚愧父母。哀哀父母生我劬勞。長養教
詔常懷憂惕。既爲人子不順誨約。反學兇強
凌蔑貴賤。既乖諍子上失令名。深爲可愧
第三慚愧諸子。然彼實能晨昏定省。色養無
虧。而終貧煎無物賑給。故使諸子無由得立。
又闕教導使子愚昏。實爲可愧
第四慚愧師僧。然我父母生育訓誨。不能使
我出生死海。今此師僧教我出家受増上戒。
懷羅漢胎得羅漢果。而我違犯。深爲可愧
第五慚愧弟子。既能晨夕依教策修。而反固
遮有違聖説。致使道業寸尺無功。一生空過
無法制奉。顧斯負累亦可深愧
第六慚愧帝王。恒以十善化導天下。故國安
寧五穀豐熟。所以百姓安家復業。出家之人
泰然安樂任其禪誦。而今懈惰。深是可恥
第七慚愧檀越。出家所懷解脱爲本。形骸資
待衣食爲先。所以諸俗爲道興福。供給資縁
故隆正業。而或不全失於敬重。亦可深愧
第八慚愧良友。知識化導見佛因縁。令具梵
行大經昌示。而我聞諫反以爲讐。背逆三歸
禮向神俗。迷著善導故違正誨。深可爲愧
第九慚愧所化諸人。由我無徳久不種縁。致
使開悟莫能津濟。故令聽者徒枉功夫。縱聞
雜善不獲純淨内心自疚。深可慚愧
第十慚愧天龍神鬼護法冥祇。我本發心誓
度一切。故諸天龍擁護無惱。而我
不恒。惟知負恩但増慚愧
慚愧門頌
神膏施惟重。玄酒恩未隆。明璣隋水上。潤
玉藍田中。禀天性所極。資敬道攸崇。羽毛共
以勢。輪軌相爲通。報徳愴前雅。酬言愛餘風。
遵途毎多舛。顧省能無忡
極大慚愧門＊第十八
慚愧之義以不及爲本。若於正行悉能遵奉。
則無假慚愧。書云。内省不疚。何憂何懼。又
曰。心苟無瑕。何恤無家。今既理妙難精觸向
乖背。一念之間造過無量。過無量故慚愧亦
應無量。前已略擧大致。其中支派不可縷
悉。更立此門。使尋文求旨知理無不攝也。夫
衆生以我見故不能推美於物。引惡在己。而
於萬善不能修習。見人勝行意欲＊凌之。無慚
之甚何得不見。今列位顯之。庶可斂迹
若見直心行慚愧人。我不能行願彼不作
見行布施持戒人開解脱門。願其早止。見行
忍辱精進人自不能行。願早退沒。見多聞修
定者。自不能行不欲使作。見行慈悲喜捨者。
不能賛勉欲其不行。見菜蔬一食者。自不行
故勸令退敗。見行伏心人應慚愧法。乃勸不
行乖八正道
見學問誦經人。自無此行不使彼作。見圍遶
禮拜者。自懶惰故嫉令不行。見有唱導梵音
者。自不及彼願不爲之
見經行頭陀者。既不能行反謗毀滅。今據叔
世。説法開化以此爲高
義當生信滅罪祈福弘道。而今登無畏座。開
廣笑謔之端。飾詞自麗之美。高言興色誹誚
往還。儀容傲佷初無謙遜。永不退省我解未
深。惟詰諮者尋經有謬。故經云。若爲利養名
譽我心愛黨而説法者。是名非法説。若利於
彼。増信心故。滅煩惱故。起淨業故。知慚知愧
開八正路。是名善説。如過去世。有苦岸比丘。
説有衆生我人壽命。違於佛語。命終入阿鼻
地獄。仰臥伏臥左右脇臥。各九百萬億歳。爾
後更歴諸餘地獄。自外徒黨受苦難言。故知
不依佛教毀謗正法。其罪實重。當知法師實
亦爲難。其善則致福無量。其惡則獲罪亦重。
是故法師應須極大慚愧。然居在世間。養生
之急在於衣食。由此衣食勞亂極深。所須繒
絋皮革。無不損生殘命著他皮肉。還養肉身。
乃至食噉一粒之食。非用功夫無由入口。推
度前功商量我腹。上入下出常流不止。而於
其中。選擇精肥。進納軟滑。貪嗜美味。無羞
無恥。須臾變改臭不可近。將行將坐如厠不
殊。何有智者。於食生貪。若生貪者大須慚愧。
與彼畜獸復何取別
極大慚愧門頌
冬狐理豐毳。春蠶緒輕絲。形骸翻爲阻。心識
還自欺。手容羈草日。平生少年時。驅車追
侠客。酌酒弄妖姫。但念目前好。安知身後悲。
惕然一以愧。永與情愛辭
善友勸奬門＊第十九
夫能了除疑惑。内發慚愧勸奬之功。善知識
也。今欲修習萬行。非善知識無由進道。經云。
如栴檀葉在伊羅林。其葉則臭。伊羅臭葉在
栴檀林。其葉則香。書云。與善人居。如入蘭芷
之室。久而偕芳。與惡人居。如在鮑魚之肆。與
之倶臭。又云。近墨必緇。近朱必赤。故知善
友能作佛事。是大因縁是全梵行。善知識者
今能將我得升淨土。惡知識者今能陷我墜
於地獄。當知善恩不可酬報。夫善惡之理皎
然明白。但以任情適道則進趣之理遲。善友
勸奬便勇猛之心疾。經有奬課之文。書有勸
學之説。當知要行實由勸成。故經云。菩薩自
身布施。亦勸他人令行布施。自行持戒忍辱
精進一心智慧。亦勸他人令行此事。然則勝
美之事欣樂羨仰。物之恒情。今若徒有願樂
之心。不行願樂之事。未見其果。猶若絶糧思
味。其於飢渇終無濟益。故略引數條盛行要
事。以相警誡。今有財富室温家給人足不勞
營覓自然而至。復有貧苦飢弊形骸勞悴。終
日願於富饒。而富饒未嘗暫有。以此苦故勸
其布施力厲修福
若有衣裘服翫鮮華充備。又有尺布不全垢
膩臭雜。是以勸奬令施衣服及以室宇。若見
甘味珍羞連几重案。又有藜藿不充困於水
菜。所以勸奬令施飮食
若見榮位通顯。乘肥衣輕適意自在。復有卑
陋猥賤人不齒録。塗炭溝渠坐臥糞穢。此苦
可厭。勸令修福除滅憍慢奉行謙敬。豈可他
人常貴我常在賤
若見形貎端正吐言廣利。又有面状矬陋所
言險暴。此苦可捨。勸令忍辱
若見意力強幹少病登勞行道無礙。有人多
患不安所行莫濟。見有此苦勸施醫藥。令其
進趣。故法句經云。四時行道得度衆苦。一者
少年有力勢時。二者有財物時。三者遇三寶
福田時。四者當計萬物必離散時。常行此四。
必得道跡。應自督課。不待他勸
善友勸奬門頌
蘭室改蓬心。栴崖變伊草。丹青有必渝。絲
礫豈常皓。曲轅且繩直。詭木遂彫藻。一簣
或成山。百里倦中道。隆漢乃王臣。大楚信
無保。勉矣徳不孤。至言匪虚造
戒法攝生門第二十
前已勸奬於他。我今自加課勵。凡論課勵
要。必託境行因。若心志浮蕩。則進趣無寄。然
託境行因。戒爲其始。可謂入聖之初門。出俗
之正路。如乖此訓。永處三塗人天長絶。是以
經云。譬如大地長生萬物。戒亦如是。能生
衆生人天華果。故經云。若無此戒。諸善功徳
皆不得生。良以三塗苦報罪障所纒。人天勝
果堪爲道器。欲感勝果非戒不生。是以聖人
先明此教。然三歸五品戒法兩科。七衆小學
要以三歸爲宗。一乘大教必崇三聚爲本。並
如經律具顯。規猷卓爾憲章行業。明逾鑒鏡。
今粗擧其大致。用光恒俗。所以發戒之原須
依三寶者。蓋由佛法僧寶天人所尊。歸依生
信必能出有。若歸邪神反増苦趣。故經説云。
歸佛清信士。不歸諸天神。故須先定邪正方
識逆順。經云。信爲道元功徳之母。智是解脱
出有之因。誠至言也。若無此信。心志浮虚歸
戒不得。是以發足立信爲先。何謂三歸。謂佛
法僧。此三可重故名爲寶。何謂爲佛。自覺覺
彼無師大智五分法身也。何謂爲法。能軌能
正滅諦涅槃清淨無相也。何謂爲僧。能和和
衆無學功徳自他滅處也。何謂爲歸。可憑可
向也。何謂爲寶。能招利樂正心依仗。近獲人
天遠登無學。此則三寶區別之門。若論極教。
理惟一統。照無不周。照周等覺。謂之佛寶體
無非法。謂之法寶。至徳常和。謂之僧寶。此乃
體一義三同性三寶。衆生解悟信知佛性。離
此生死招興利樂。是故一切無不歸憑
第一翻邪三歸第二五戒三歸
第三八戒三歸第四十戒
第五具戒第六十善戒
第七大菩薩戒
此之七戒所防過境。近約大千世界之内一
切六根六大。並是戒境。廣如常説
戒門頌
金山嚴寶仞。瓊畹烈瑤荑。牆狐議不窟。簷
燕豈能栖。淨花莊思序。慧沼盥身倪。六群儻
未一。七衆固恒齊。端儀有直影。正道無傾
蹊。維宮超以悟。襄野竟何迷◎
◎自慶畢故止新門＊第二十一
從前發心＊以來。知至徳可歸。檢校剋責滅諸
惡門。疑惑既遣慚愧續修。勸奬兼行戒徳又
顯。得捨如是之罪障。餐聽若斯之勝法。豈得
不踊躍歡喜嗟抃自慶者乎
經云。八難難度。一地獄難。二餓鬼難。三畜生
難。四邊地難。五長壽天難。六雖得人身盲聾
喑瘂不能聽受難。七雖得人身六情完具。而
世智辯聰信邪倒見。不信三寶肆意輕侮。此
身死已便在三途。隨業沈沒久乃得出。時在
人道還不正信家生。第八前後佛間不覩正
法。徒生一世増長邪見。具造衆罪尋爾徒死。
是故經云。徒生徒死甚可憐愍。奉法行人先
崇此意。生死大事不可自寛。今略出自慶數
條繋在心首
佛言。地獄難免。而今同得免離此苦。一自慶
也
佛言。餓鬼難脱。而今同得遠於此苦。二自慶
也
佛言。畜生難捨。而今同得不樹此因。三自慶
也
佛言。生在邊地不知仁義。今在中國修習禮
智。四自慶也
佛言。生長壽天不知植福。福盡命終還墮
惡道。而今不以世樂自娯迴以供養。五自慶
也
佛言。人身難得。一失不返。有過盲龜浮木之
譬。今得人身。六自慶也
佛言。六根難具。今無缺損。七自慶也
佛言。丈夫男身難得。我已得也
佛言。女人身者須知佛性則是丈夫。我已知
也。佛言。邪辯難捨。我今歸正法也
佛言。佛前佛後是爲大難。我今相與慷慨立
志。既見色像又聞正法。則同鹿野滅惑不殊
也
佛言。見佛爲難。我今頂禮佛所説像。功用
等倫也。佛言。聞法爲難。我今備得聞也
佛言。出家爲難。我今且隨衆也
佛言。出家專信倍復爲難。我今一心無敢二
見。敬法愛法以法爲師。經中偈言
惟念過去世。供養爲輕微蒙報歴遐劫。餘福
値天師。淨慧斷生死。癡愛銷無遺。佛恩流無
窮。是故重自歸
自慶畢故不造新頌
春非我春秋非秋。一經長夜毎悠悠。陶形練
氣任元造。啓蒙夷阻出重幽。榮公三樂非
爲曠。箕生五福豈能求。靈姿妙境往難集。微
言至道此云修。年逢生幸曾以慶。盈愆貳過
儻知憂。畢故斷新別苦海。希賢庶善憑智流
大忍惡對門＊第二十二
夫道從苦生。不由樂果。徳憑功建。非情所集。
故經云。忍辱第一道。於諸衆生心無礙。故以
其在苦則多礙多惱起不善業。今所以得無
礙者。良由在礙而修無礙。故礙而不爲礙。既
於礙而無所礙。豈非忍力之所致乎。經云。娑
婆世界五濁之刹。五痛五燒具諸惡報。是故
發大乘者。多來此土。以救苦爲資糧。以拔惱
爲要行。此土一日修善。勝於他方淨國百千
萬劫。所以爾者。良由極苦之地心不及善。而
能於劇苦之中。卓然發意忍苦受辱。豈不奇
哉。所謂火中生蓮華。此實爲希有。他方淨土
無修福地。所以不及此土。何者。淨國七財豐
溢。不假布施攝貧窮也。淨國律儀圓淨。不假
持戒攝毀禁也。淨國則無辱無忍。穢土無事
非辱。在辱能忍。勝他方也。淨國精進如救頭
然。不假翹勤攝懈怠也。淨國之人。入法流水。
念念修順無出入觀。不假寂定攝亂意也。淨
國智慧明滿。不假辯才巧説攝愚癡也。又淨
國之人。非無弘誓。但弘誓之功不及穢土。
四攝四等例同無用。淨國樂故。則救苦之心
薄。惡土苦故。則進善之心猛。故經云。行於非
道通逹佛道也。夫欲發廣大心行菩薩行。自
非履危渉險備受艱難。蹈熾火歴氷霜。嬰苦
切甘楚毒。於萬苦中而能忍受者。則道場可
踐。若無此惱忍何從生藉此煩惱起我諸善。
所謂塵勞之儔爲如來種。當知忍者。有力大
人功徳之本。所謂忍痛癢忍思想。忍疾病忍
飢苦。忍疲勞忍寒暑。忍憂悲忍熱惱。忍惡罵
無恥辱。忍撾打無恚礙。忍貪欲無愛著。忍憍
慢無背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍
所難辦。能行此者。眞可謂大忍辱矣
大忍門頌
崑山之下玉抵禽。漢水之陽璧千金。清業神
居徳非重。潔己愚俗道已深。愛憎喜怒生而
習。容華芳旨世所欽。鴻才巨力萬夫敵。誰
肯制此方寸心。逸驥狂兕曠不御。繁羈密
匣儻能禁。遣情遺事復何想。寂然無待恣
幽尋
縁境無礙門＊第二十三
經云。在俗則謂之爲縛。在道則謂之爲解。解
即無礙所致。縛即資待所招。今若欲有待於
無待則有待更煩。無待於無待。則有待自遣。
有待既遣則無礙之門可入。若志在於資養。
便覩縛纒更重。但衆生凡類觸向多阻。不資
於物則自濟無方。資於物者累之重也。生累
纒繞解脱何由。今既深知其累。累實爲苦。何
以知之
今欲陸行。非車輿人馬不動。一累礙也。今欲
水遊。非舟航不移。二累礙也
今欲養身。非衣裘屋宅則無所憑託。三累礙
也
今欲養命。非粳糧黍粟五味柔軟則無所資
待。四累礙也
今欲修集一慧。髣像無向。五累礙也
今欲求見一佛及一淨土發奇特心。冥漠不
見。六累礙也
今欲徹視十方。障礙滿目。七累礙也
今欲求佛聖智以除障惑。近是衆生心行而
我不覩。八累礙也
今欲披文尋義。雖課心力。近在淺言不逹意
旨。九累礙也
今欲誦習經典。受已忘漏。十累礙也
凡此累礙。其事無量。聖人所以無礙。自在
者。由何而致。實由遠諸塵勞自策爲本。是所
資待莫不勤役。自辦不假於他。而他爲我用。
所謂讓而得者。則其理通。求而獲者。則其理
滯。菩薩不求自利。但欲利益衆生。是以其利
在己而得無礙。衆生常利我忘彼。所以恒縛
而無解。聖是可求而得。非是永隔無津。今若
欲學聖捨凡者。當遵聖人所習。雖其途無量。
然津濟要趣惟一解脱耳。故經云。若自無縛
欲解彼縛。斯有是處。今欲學菩薩道。必須棄
凡夫縛。凡夫縛者惟願得五欲縱意自在。實
大縛也。菩薩行人棄之不顧
經云。不得畜養奴婢畜生。當自翹勤出離生
死。若假於他。他還縛我。無解脱期。今云無奴
不立無婢不辦。此乃氣力強梁之時。一旦臥
床百事同棄。自救不暇何憂及人。宜自勉勵
則解脱之門易可登耳
無礙門頌
怳象忽物終不名。龍擧鸞集竟誰辨。絶智
亡身孰爲礙。韜名戢曜故能顯。匪日匪月
灼以懸。安飛安翔虚而踐。壁石無間恣出沒。
水火有性任舒卷。敷教應俗騖泉流。現迹依
方迅風轉。大哉超世莫與群。希轅慕舜宜自
勉
一志努力門第二十四
從初辨徳極於無礙。善惡二途凡聖苦樂。明
了審諦。斯言備矣。惟應努力勤而行之。經
云。感傷世間貪意長流沒於愛欲之海。吾獨
欲反其源。故自勉而特出。是以世世勤苦。不
以爲勞。經云。我與阿難。空王佛所共發菩提
心。我常勤精進。所以速成正覺。又云。得正法
智已。以無疲厭心爲衆生説。斯可謂努力矣。
夫衆生流轉三有觸苦相纒。所以情識闇弱慮
淺多迷。毎一修善怯退皇擾。念念之間百變
乖舛。自非勸之以努力奬之以剛幹。則勇鋭
驍果之心不發。經云。衆生與無明怨賊鬥戰。
亦不異世間勍敵。相御世間則須金鉦壯
其氣。鼓鍾撃其忿。鬱怫増其怒。決烈成其
力。不資此發勇不假此振威。何能摧鳴條之
戰。拉牧野之師乎。今與煩惱共戰。當集無
漏之智。命無畏之師。控道品之衆。禦六度之
侶。建道場之幡。撃甘露之鼓。著弘誓鎧冑。被
忍辱袍甲。握智慧弓刀。執堅固箭楯。精進
督怠惰。翹勤課不及。發行登歡喜。税駕頓法
雲。種智斷其勇。方便運其略。於是無明老死
之賊。協附四魔之軍。影響波旬。困倚天女。
憑帶鬼神。億千萬衆。擔山吐火雷電四繞。
欲以闇惑之旅。退金剛之師。由乎菩薩忍調
無想積徳久善魔怨稽伏。一念努力豁然大
明。非法王壞正法王勝。此並經中之盛事。若
不努力何由辨也。如人營家晨起夜寐劬勞
督課。便自室内盈實飢寒不切。但能努力無
所不濟。出世妙行事不殊俗。若小努力微復
加意。三明六通不足爲難。更運方便重課心
形。信順之忍漸染自至。豈得空捨一生虚
過。三塗切己力無所施。方復生悔何嗟及矣。
所以努力一門貫通後者。位心極行惟此而
已。願幽明聖鑒照覽窮途。故敢發言託文現
意
努力門頌
豫北二山尚有移。河中一州亦可爲。精誠
必至霜塵下。意氣所感金石離。有子刺掌修
名立。王生擢髮美譽垂。自來勤心少騫墜。何
不努力出憂危。勝幡法鼓縈且撃。智師道衆
紛以馳。有常無我儼既列。無明有縛孰能窺
禮舍利寶塔門＊第二十五
大聖詮化隨機感益。譬若一音説法各得其
解。是故應以現生蒙利者。所以降神母胎誕
聖王宮
應以出家蒙利者。所以捨金輪位剃除鬚髮。
應以相好蒙利者。所以現成正覺坐菩提樹｣
應以實相蒙利者。所以三轉法輪十二部經｣
應以滅度蒙利者。所以雙樹潜輝現於涅槃。
良由衆生障業煩多。是故聖化隨應不一。然
則現於涅槃者。復是増發悲戀之心。以悲慕
故善心濃到。凡禮拜像塔皆宜感發悲心
然思慕。慘切其情追想正法。我不餐仰泣想。
如來不親音旨。如入祖禰之廟覩靈。若在欷
歔無顏。如來慇懃令我等具諸苦行。而我違
背自墮惡道。在於像末未蒙解脱。以苦報故
憶如來恩。是以今各歸心於此像塔。嗚咽
涕零慚顏哽慟。至心奉爲至尊皇后皇太子
七廟聖靈。今日信施龍神八部。廣及一切劇
苦衆生。敬禮十方三世一切諸刹土中所有
如來形像靈廟
敬禮釋迦如來一切現在靈骨舍利。敬禮如
來現在頂骨舍利
敬禮如來現在髏蓋舍利
敬禮如來現在眼精舍利
敬禮如來現在一切紺髮紅爪舍利
敬禮如來現在一切指骨舍利
敬禮如來現在一切牙齒舍利
敬禮如來現在衣缽水瓶錫杖衆具。敬禮過
去四佛生地并行坐遺迹
敬禮如來得道樹寶塔
敬禮如來轉法輪處寶塔
敬禮如來般涅槃。處寶塔
敬禮如來滅後阿育王造八萬四千塔
敬禮阿育王所造無量諸佛像
敬禮天上人間海中龍宮一切像塔
敬禮此國諸州諸瑞聖像
敬禮此國諸寺諸山無量靈像
敬禮天上人間海中無量形像
願一切衆生不在佛前佛後。常見佛生。常見
佛出家常見佛得道。常見佛涅槃。能建立是
無量像塔。盡於來際佛事不絶
禮舍利像塔門頌
越人鑄金誠有思。魏后莊木亦云悲。中賢小
節猶可戀。去聖彌遠情彌滋。祇樹蕭條多宿
楚。王宮寂漠斯遺基。設像居室若有望。開
儀駐景曖如之。連卿共日獨先後。道悠命舛
將無時。傾懷結想惻以慕。垂靈寫照拂塵疑
敬重正法門＊第二十六
諸法本空寂滅無説。以因縁故現有文字。當
知文字經典本在破病滅惑爲先。惑既八萬
四千。故使教門亦有八萬四千法藏。至於病
銷惑遣。藥亦隨亡。如筏喩者。可以情悉。然
群生沈網隨言封滯。由此見故教藥常陳。所
以金簡盈於寶殿。玉軸煥於神宮。辯析空有
於假實。表發權智於無方。故如來一代四十
九年。隨縁示教種種説法。及於涅槃但有聲
教計。隨言説必致淪亡。然以義理談玄。正宗
無昧。言雖得喪全旨難乖。故立法依用永刊
定。天魔外道莫敢侵陵。自慧日已沈法雲遐
布。非夫簡册無由獻功。尊大迦葉法門英俊。
撃鍾聲告。召集無學千僧。一夏撰結遺言。十
二義求三藏文攝。多羅葉典其量莫思。蘊積
西夏將及千載。時運漸染東翻漢朝。
今年垂六百。雜録正經七千餘卷。詞義明敏
談味無遺。近則安國利人。遠則超凡證聖。備
如卷部。智者尋之。至心奉爲
至尊 皇后 皇太子
七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦衆
生
敬禮一切眞如正法藏
敬禮十方一切諸佛所説法藏
敬禮賢劫初佛拘樓孫如來天龍宮法藏
敬禮拘那含牟尼佛天龍宮中法藏
敬禮迦葉佛天龍宮中一切法藏
敬禮釋迦如來天龍宮一切法藏
敬禮西印度黒蜂山寺一切法藏
敬禮沮渠國大乘十二部法藏
敬禮北印度石壁八字捨身法藏
敬禮神州大國一切衆藏經典
敬禮易州石經朔州恒安石窟經像
敬禮一切受持三藏諸法師等
敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等。願
一切含靈入如是法門。常能總持。廣説教化。
通逹無礙
法門頌
出不自戸將何由。行不以法欲焉修。之燕入
楚待駿足。陵河越海寄輕舟。仁言爲利壯已
博。聖道弘濟邈難求。通明洞燭煥曾景。深凝
廣潤湛淵流。翼善開賢敷教義。昭蒙啓惑滌
煩憂。功成弗有名弗居。淡然無執與化遊
奉養僧田門＊第二十七
僧稱福田。群道宗尚。斯何故耶。良由發蒙俗
之幽心。啓正道之遐趣。拯沈淪而將濟於三
有。御法綱而弘護於萬齡。由是道被天下徳
光四俗。能生善種。號曰福田。徳響揵槌。又
稱應供。心乖理義行越法科。則顯乖剃落之
容。幽受空樹之報。乃與施主爲讐隙。與骨
肉爲瘡疣。熱血之相可尋。石女之倫不遠。僧
護佛藏明言不迷。智論大經清範攸屬。固當
日須三省事必九思。念念策心無時寧舍。方
可入三乘之一位。預三寶之一員。盛徳可觀
六道歸衣。而出有高行難擬。七衆相從爲福
田。豈非形寄域中情超域外者也。流俗纒糺
封付昏迷。處處生著何能遠出。是以樹立僧
寶爲俗良田。令興福力得出生死。不徒設也。
然佛超累表作範區中。爲物受供而實不受。
法在除惑清淨非情。供養感果自隨生業。僧
含凡聖形繋往因。縱成無學猶嬰苦報。身謝
無餘方出諸有。今以形累有縁多須資待。故
凡施者教多在僧。然供養於僧備有三寶。故
佛有言。隨順我語供養佛也。爲解脱故供養
法也。衆僧受用供養僧也。有斯理義故。名衆
僧良福田矣。奉爲
至尊 皇后 皇太子
七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦衆
生。敬禮十方一切僧寶
敬禮當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧
敬禮遊方大士文殊師利菩薩僧
敬禮救苦大士觀世音菩薩僧
敬禮護法大士普賢菩薩僧
敬禮滅罪大士虚空藏菩薩僧
敬禮十方一切行大道心菩薩僧
敬禮十方一切行縁覺心辟支佛僧
敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧
敬禮賓頭盧闍住法萬載諸聲聞僧
敬禮佛子羅侯羅住法萬載諸聲聞僧
敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧
敬禮三千界内現在一切諸凡聖僧
願一切含靈常與賢聖同乘正道。開智生福
不墜惡趣。生生遭遇爲善知識。伏除煩惱得
出諸有
僧門頌
五玉已潤談而信。八桂雖芳風乃操。妙理至
言惟聖寶。不自伊人孰弘道。照空觀法識遷
流。撫俗瞻凡厭生老。絶滅情嗜斷歡怡。縱
落豪榮棄彫藻。親愛倏忽信風煙。財利悠悠
若塵草。測以龍雲豈曰高。濯足江漢更慚皓
勸請僧進門＊第二十八
勸請者。慇懃之至意也。由發慇懃之意。則願
善之情深矣。是故於一切纖微之善。咸須慇
懃勸請。増進令生慧行。不容中廢。然勸請有
二。勸請衆生修行戒善具諸徳本。勸請諸佛
救護衆生説法久住
十方四惡趣。我今悉勸請修持諸戒行。獲得
於人身。十方一切人。我今悉勸請。令修十善
業。得生於天上。十方諸天人。我今悉勸請。登
立正定聚。得離於惡道。十方諸學人。我今悉
勸請。覺察諸煩惱。速證無學地。十方阿羅漢。
我今悉勸請。知非究竟位。惟有一佛乘。十方
辟支佛。我今悉勸請。成就大悲智。教化諸衆
生。人天二乘衆。我今悉勸請。體覺如來藏。修
習菩薩行。一切諸菩薩。我今悉勸請。修行十
度行。速登於十地。兜率天菩薩。我今悉勸
請。常轉不退輪。速下度群生。菩薩智未明。我
今悉勸請。金剛滅塵累。顯發眞實相。十方一
切佛。初成正覺者。我請轉法輪。安樂諸衆生。
十方一切佛。若欲捨壽命。我今歸命請。願久
住於世。如是佛菩薩。我今皆勸請。發此慇懃
心。是故稽首禮
勸請門頌
俟河之清逢聖朝。靈智俯接一其遙。白日馳
光不流照。葵藿微志徒傾翹。遍盈空有盡三
界。綿塞宇宙罄八遼。徳光業遂升至覺。寂寞
常住獨能超。煎灼欲火思雲露。沈汨使水望
舟橋。弘慈廣度昔有誓。法輪道御且徐鏕
隨喜萬善門＊第二十九
衆生以愚惑故。多懷嫉妒増上之心。是以見
人行善則興惡想。摧毀破壞不令成就。然彼
前人未必損行。而此嫉者妄増惱熱。増長惑
業生死不絶。是以聖人調心制意。行此隨喜。
亦復勸諸衆生。如説奉行
十方一切衆。所有微細善。仁義及禮智。孝養
謙恭徳。慈和及愛敬。廉貞清潔行。若有如
是善。我今悉隨喜。離欲在家人。奉修如來戒。
三歸五八戒。十善菩薩戒。清淨諸律儀。離惡
名聲者。如是諸功徳。我今悉隨喜。飯僧施
法衣。浴除煩惱垢。救攝諸貧窮。飢寒窮塞者。
疾病艱危苦。施藥悲憐業。如是等功徳。我今
悉隨喜。曠路作好井。橋船度人物。園林池花
果。施佛并供僧。渇乏除熱惱。其福實無量。如
是等功徳。我今悉隨喜。造經流法教。燃燈發
慧明。習誦及轉讀。決了諸義趣。若復爲人説。
倍増歡喜心。如是諸功徳。我今悉隨喜。建立
諸塔廟。堂殿及寶刹。彩畫及木像。金銀銅石
等。傳寫諸相好。顯示於法身。如是諸功徳。我
今悉隨喜。若有造僧坊。床帳及臥具。令彼息
心者。安意於禪林。出入苦空門。次第寂滅觀。
如是諸功徳。我今悉隨喜。如來大慈悲。善説
諸法門。發生隨喜行。＊今我等修學。隨喜諸
聲聞。忍苦度生死。隨喜諸菩薩。不捨惡道受。
隨喜十方佛。無畏天人尊。能於三界獄。引出
諸衆生。願令衆生類。悉得於佛道。是故我隨
喜。稽首禮諸佛
隨喜門頌
聞善若己燭良書。見賢思齊美通誥。感幽動
地孝有誠。殞首流腸忠爲操。振禮摛文弘憲
則。機謀飈勇靜姦暴。明白入素志沖閑。高論
窮微契神奧。捐軀濟物不邀名。輕財貴義豈
期報。百行萬善紛塗軌。求誠罄想畢歡蹈
迴向佛道門＊第三十
言迴向者。以不著爲義。原一切衆生備修萬
行。捨身命財。所以不得解脱生死者。皆縁耽
著果報不能捨離。若能不執其心。修行攝度。
隨有微福迴施群生向於佛道者。則於果報
不復生著。便於生死蕭然解脱。故經云。如所
説修行。迴向爲大利。是以一切所作善業。皆
應迴向。兼勸衆生不著果報。何者。即此身形
果報之本。終日養飼莊嚴彫飾。要必當死徒
爲保著。自非愚闇所以貪愛此身。少有慧
明。何得無時不厭。以是智者撫臆論心。不容
貪著迴流生死
十方諸衆生。所行微善業。仁孝及謙敬。慈愛
柔和等。忠正修禮智。矜逮賑孤窮。如是世俗
善。悉迴向佛道。一切諸外道。種種勤苦行。五
熱炙其身。投巖赴水火。反縛塗灰等。無量諸
邪見。今皆爲迴向。同歸正覺道。一切清信士。
歸戒行十善。乃至諸女人。亦能修福徳。又能
善説法。開化衆妙福。迴以施群生。共成無
上道。一切弟子衆。聞聲即解悟。善來成比丘。
乃至四道果。方便及初觀。苦空非常想。亦迴
施群生。共向無上道。十方諸辟支。自然成縁
覺。深悟在別世。曉了因縁法。隱顯化衆生。獨
處樂善寂。如是兼一切。盡迴向佛道。十方諸
菩薩。讀誦於經法。入禪出禪者。勸物行衆
善。如是等三善。一切衆徳本。亦迴施群生。
歸向無上道。一切諸善等。乃至賢聖果。解空
未能窮。有無不雙盡。悉令與一切。同入眞妙
境。若迴有相心。皆向解脱道。如是諸菩薩。
我今勸迴向。發此無著心。是故稽首禮
迴向門頌
悠悠九土各異形。擾擾四俗非一情。驅車秣
馬徇世業。市交鬻義衒虚名。三墨紛紜殊不
會。七儒委鬱曾未并。吉凶拘忌迺數術。取與
離合實縱横。朝日夕月竟何取。投巖赴火空
捐生。咄嗟失道爾迴駕。
發願莊嚴門＊第三十一
原衆惡所趣。皆縁意地貪瞋癡也。自害害他
勿過於此。故經號爲根本三毒。能煩能惱勞
擾身心。於縁起惡三三九種。然此九種義通
善惡。三善根生名善業道。三不善根生名惡
業道。是故行人常一其心不令動亂。微塵起
相見即覺察。守護六根不令塵染。常發弘願
以自莊嚴。願一切衆生皆從今日乃至菩提。
眼常不看貪婬邪豔惑人之色。不看瞋恚醜
状屠裂愚癡闇鈍倨慢邪衆之色。願見一切
十方常住法身之色。菩薩下生八相之色。如
來相好聖衆和會善集之色。願一切衆生耳
常不聞悲啼愁歎聲地獄苦楚聲。餓鬼畜生
受苦聲。八苦交對聲。四百四病起發聲。八萬
四千塵勞聲。願耳常聞諸佛説法八音聲。八
萬四千波羅蜜聲。三乘聖果十地功徳如是
等聲
願一切衆生鼻常不聞殺生滋味飮食之氣。
三十六物革嚢之氣。發欲羅綺脂澤之氣。五
辛能薫九相尸氣。願鼻常聞十方世界諸樹
草木之香。五戒八戒十善六念諸功徳香。學
無學人十地五分十力八萬四千諸度無漏之
香。十方諸佛説法之香
願一切衆生舌恒不甞衆生有命身肉雜味。能
生煩惱滋味。願舌恒甞甘露不死之味。天自
然食在其舌根變成上味。諸佛所食之味。法
喜禪悦之味。解脱泥洹最上勝味
願一切衆生身常不覺邪婬細滑生欲樂觸。
不覺
百四病寒熱風霜蚊虻蚤虱飢渇困苦等觸。
願身常覺清涼強健心悟安隱證道飛行八自
在觸
願一切衆生皆從今日乃至菩提。意常覺知
九十八使。八萬四千塵勞之法。十惡五逆。九
十六種邪師之法。三塗可厭生死大苦。願意
常知一切衆生皆有佛性。佛爲醫王。法爲良
藥。僧爲看病者。爲諸衆生治生死患。令得解
脱。心常無礙。空有不染
發願門頌
心所期兮彼之岸。何事浮俗久淹逭照慧日
兮駕法雲。騰危城兮出塵館。芳珠燁兮聞歳
時。寶樹颻兮警昏旦。清露搏甘永以挹。喜
園流采常爲玩。無待殷鼎方丈羞。安用秦箏
纖指彈。勤誠欵願長不渝。習苦座勞從此捍
廣弘明集卷第二十七
大唐西明寺沙門釋道宣撰
福者何耶。所謂感樂受以安形。取歡娯以悦
性也。然則法王立法周統識心。三界牢獄三
科檢定。一罪二福三曰道也。罪則三毒所結。
繋業屬於鬼王。論其相状後篇備列。福則四
弘所成。我固屬於天主。道則虚通無滯。據行
不無明昧昧則乘分小大智渉信法。明則特
逹理性高超有空。斯道昌明如別所顯。今論
福者。悲敬爲初。悲則哀苦趣之艱辛。思拔濟
而出離。敬則識佛法之難遇。弘信仰而登
神。縁境乃渉事情。據理惟心爲本。故虚懷不
繋。則其福不迴於自他。倒想未移。則作業有
乖於事用。故綿古歴今相從不息。王者識形
有之非我。興住持於塔寺。餘則困於不足。
多行施以周給。是知爲有造業未曰超升。多
由起過重増生死。故云。爲有造罪一向須捨。
爲有起福雖行不著。由斯意致位行兩分。滯
則増生。捨則増道。道據逆流出凡入聖。福則
順生興倒結業。故啓福本擬歴賢明
梁代弘明集啓福篇録 王該日燭
| 唐廣弘明集啓福篇第八 | 悔罪篇附 |
| 朗法師書 | 并答 | 與林法師書 | 晋王洽 |
| 南齊皇太子禮佛願疏 | 沈休文 | 捨身願疏 |
| 沈休文 | 南齊南郡王捨身疏 | 沈約 | 依諸 |
| 經中行懺悔願文 | 梁高祖 | 千僧會願文 | 沈約 |
| 四月八日度人出家願文 | 梁簡文 | 八關齋 |
| 制序 | 并制十條 梁簡文 | 爲人造寺疏 | 梁簡文 | 謝勅齎 |
| 袈裟啓 | 三首梁簡文 | 爲諸寺作檀越願疏 |
| 梁簡文 | 設無礙福會教 | 梁蕭綸 | 答湘東王書 |
| 梁簡文 | 與琰法師書 | 二首梁簡文 | 與劉智藏 |
| 書 | 梁元帝 | 與約法師書 | 沈約 | 與印闍梨書 |
| 梁劉之 | 與雲僧正書 | 梁王筠 | 與長沙王別 |
| 書 | 梁王筠 | 答雲法師書 | 梁劉孝綽 | 北齊武成 |
| 帝以三臺爲寺詔 | 魏收 | 周明帝立陟屺陟 |
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