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弘明集 (No. 2102_ 僧祐撰 ) in Vol. 52
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
有。凡此數義皆玄聖致極之理。以言斥之誠
難朗然。由此觀物我亦實覺其昭然。所以曠
焉増洗汰之清也。足下當何能安之。又云。形
神相資古人譬之薪火。薪弊火微薪盡火滅。
雖有其妙豈能獨存。夫火者薪之所生。神非
形之所作意有精麁感而得形隨之。精神極
則超形獨存無形而神存法身常住之謂也。
是以始自凡夫終則如來。雖一生向麁。苟
有識向萬劫不沒。必習以清昇。螟蛉有子蜾
螺負之。況在神明廕寶積之蓋。升鐙王之
座。何爲無期。又疑釋迦以善權救物。豈獨
不愛數十百萬之説。而悋俄頃神光不以曉
邪見之徒
夫雖云善權感應顯昧各依罪福。昔佛爲衆
又放光明。皆素積妙誠故得神遊。若時言成
已著之筌。故慢者可覩。光明發由觀照邪見
無縁瞻灑。今覩經而不悛其慢先灑。夫復何
益。若誠信之賢獨朗神照。足下復何由知之
而言者。會復謂妄説耳。恒星不見夜明也。
考其年月即佛生放光之夜也。管幼安風夜
泛海。同侶皆沒。安於闇中見光。投光赴島。闔
門獨濟。夫佛無適莫。唯善是應而致應。若王
祥郭巨之類不可稱説。即亦見光之符也。豈
足下未見便無佛哉。又陳周孔之盛。唯方佛
爲弘。然此國治世君王之盛耳。但精神無滅
冥運而已一生瞬息之中八苦備有。雖剋儒
業以整俄頃。而未幾已滅三監之難。父子相
疑兄弟相截。七十二子雖復升堂入室。年
五十者曾無數人。顏夭冉疾由醢予族賜滅
其鬚匡陳之苦。豈可勝言。忍飢弘道諸國亂
流。竟何所救。以佛法觀之。唯見其哀。豈非世
物宿縁所萃耶。若所被之實理。於斯猶未爲
深弘。若使外率禮樂内修無生。澄神於泥洹
之境。以億劫爲當年。豈不誠弘哉。事不傳
後理。未可知。幸勿據麁跡而云。周孔則不然
也。人皆謂佛妄語。山海經説死而更生者甚
衆。崑崙之山廣都之埜。軒轅所之之國。氣
不寒暑。鳳卵是食甘露是飮。廕玕琪之樹歃
朱泉之水。人皆數千歳不死。及化爲黄能入
于羽淵申生伯有之類。丘明所説亦不少矣。
皆可權此之麁以信彼之精者也。承昔有
道聞佛法而斂者。必不啻作蒲城之死士
可矣。當由所聞者未高故耶。足下所聞者
高。於今猶可豹變也。人是精神物但使歸信
靈極。粗禀教戒。縱復微薄亦足爲感。感則
彌升。豈非脱或不滅之良計耶。昔不滅之實
事如佛言。而神背心毀自逆幽司。安知今生
之苦毒者非往生之故爾耶。輕以獨見傲尊
神之訓。恐或自貽伊阻也
佛經説。釋迦文昔爲小乘比丘而毀大乘。猶
爲此備苦地獄經歴劫數。況都不信者耶。復
何以斷此經必虚乎。足下所詰前書中語。爲
因琳道人章句耳。其意既已粗達。不能復一
二辯答。所制明佛論已。事事有通今付往。
足下力爲善尋。具告中否。老將死以此續其
盡耳。此書至便倚索答。殊不容悉。宗炳
白
何重答宗
重告并省大論。置陣如項籍。既足以賊漢
祖。況弱士乎。證譬堅明文辭淵富。誠欲廣
其利釋施及凡民。深知君子之用心也。足下
方欲影嚮以神其教。故宜緘默成人之美。但
常謂外國之事或非中華所務。是以有前言
耳。果今中外宜同。余則陋矣。敢謝不敏。雖然
猶有所懷。夫明天地性者。不致惑於迂怪。識
盛衰之逕者。不役心於理表。儻令雅論不因
善權篤誨。皆由情發。豈非通人之蔽哉。未縁
言對。聊以代面。何承天白
弘明集卷第三
弘明集卷第四
梁＊揚都建初寺釋僧祐撰
何承天達性論 顏光祿延之難
達性論
夫兩儀既位。帝王參之。宇中莫尊焉。天以
陰陽分。地以剛柔用。人以仁義立。人非天地
不生。天地非人不靈。三才同體相須而成者
也。故能禀氣清和神明特達。情綜古今智周
萬物。妙思窮幽賾制作侔造化。歸仁與能
是爲君長。撫養黎元助天宣徳。日月淑清四
靈來格。祥風協律玉燭揚暉。九穀芻豢陸産
水育。酸鹹百品備其膳羞。棟宇舟車銷金合
土。絲紵玄黄供其器服。文以禮度娯以八音。
庇物殖生罔不備設。夫民用儉則易足。易足
則力有餘。力有餘則志情泰。樂治之心於是
生焉。事簡則不擾。不擾則神明靈。神明靈則
謀慮審。濟治之務於是成焉。故天地以儉素
訓民。乾坤以易簡示人。所以訓示慇懃若此
之篤也。安得與夫飛沈蠉蠕並爲衆生哉。若
夫衆生者。取之有時用之有道。行火俟風暴。
畋漁候豺獺。所以順天時也。大夫不麛卵。
庶人不數罟。行葦作歌宵魚垂化。所以愛人
用也。庖廚不邇五犯是翼。殷后改祝孔釣不
網。所以明仁道也。至於生必有死形弊神
散。猶春榮秋落四時代換。奚有於更受形哉。
詩云。愷悌君子。求福不回。言弘道之在己也。
三后在天。言精靈之升遐也。若乃内懷嗜
欲外憚權教。慮深方生施而望報。在昔先師
未之或言。余固不敏。罔知請事焉矣
釋何衡陽達性論 顏延之
前得所論。深見弘慮。崇致人道黜遠生類。物
有明徴事不愆義。維情輔教。足使異門掃
軌。況在蘄同豈忘所附。徒恐琴瑟專一更失
闡諧。故略廣數條取盡後報。足下云。同體二
儀共成三才者。是必合徳之稱。非遭人之目。
然總庶類同號衆生。亦含識之名。豈上哲之
諡。然則議三才者無取於氓隷。言衆生者亦
何濫於聖智。雖情在序別自不患亂倫。若
能兩藉方教倶擧。達義節彼離文採此。共實
則可使倍宮自和析符復合。何詎怏怏執
呂以毀律。且大徳曰生有萬之所同同於所
萬。豈得生之可異。不異之生宜其爲衆。但衆
品之中愚慧群差。人則役物以爲養。物則見
役以養人。雖始或因順終至裁殘。庶端萌
起情嗜不禁。生害繁慘天理鬱滅。皇聖哀其
若此而不能頓奪所滯。故設候物之教。謹順
時之經。將以開仁育識反漸息泰耳。與道爲
心者。或不劑此而止。又知大制生死同之榮
落。類諸區有誠亦宜然。然神理存沒儻異於
枯荄變謝。就同草木便當煙盡。而復云三后
昇＊遐精靈在天。若精靈必在。果異於草木。
則受形之論。無乃更資來説。將由三后粹善
報在生天耶。欲毀後生反立昇＊遐。當毀更
立。固知非力所除。若徒有精靈。尚無體状。未
知在天當何憑以立。吾怯於庭斷。故務求依
放。而進退思索未獲所安。凡氣數之内無不
感對。施報之道必然之符。言其必符何猜有
望。故遺惠者無要。存功者有期。期存未善
去惠。乃至人有賢否則意有公私。不可見物
或期報因謂樹徳皆要且經世恒談貴施者勿
憶士子服義猶惠而不有。況在聞道要。更不
得虚心而動必懷嗜事盡憚權耶。曾不能引
之上濟毎驅之下淪。雖深誚挍責。亦已厚言
不伐。足下嬰城素堅難爲飛書。而吾自居
憂患情理無託。近辱褒告。欲其布意＊裁往
釋。慮不或値。顏延之白
答顏永嘉
敬覽芳訊研復淵旨。區別三才歩驗精粹。宣
演道心褒賞施士。貫綜幽明推誠及物。行之
於己則美。敷之於教則弘。殆無所間。退尋
嘉誨之來。將欲令參觀斗極復迷反逕思。或
昧然未全曉洽。故復重申本懷。足下所謂共
成三才者。是必合徳之稱。上哲之人。亦何
爲其然。夫立人之道取諸仁義。惻隱爲仁者
之表。恥惡爲義心之端。牛山之木剪性於
斧。恬漠之想汨慮於利害。誠直滋其萌
援其善心。遂乃存而不算得無過與。又云。議
三才者無取於氓隷。言衆生者亦何濫於聖
智。既已聞命。猶未知二塗。當以何爲判。將伊
顏下麗寧僑札上附。企望不倦。以祛未了。
必令兩藉倶擧宮和符合。豈不盡善。又曰。大
徳曰。生有萬之所同同於所萬。豈得生之
可異。非謂不然。人生雖均被大徳。不可謂之
衆生。譬聖人雖同禀五常。不可謂之衆人。奚
取於不異之生必宜爲衆哉。來告云。人則役
物以爲養。物則見役以養人。大判如此。便
是顧同鄙議。至於情嗜不禁害生慘物。所謂
甚者泰者。聖人固已去之。又云。以道爲心者。
或不劑此而止。請問不止者。將自己不殺耶。
令受教咸同耶。若自己不殺取足市
。故是
遠庖廚。意必欲推之於編戸。吾見雅論之不
可立矣。又云。若同草木便當煙盡。精靈在天
將何憑以立。夫神魄忽怳遊魂爲變。發揚悽
愴。亦于何否之。仲由屈於知死。賜也失於
所問。不更受形。前論之所明言所憑之方。請
附夫子之對。及施報之道必然之符。當謂于
氏高門。俟積善之慶。博陽不伐。膺公侯之祚。
何關於後身乎。又云。經世恒談施者勿憶士
子服義惠而＊不有。誠哉斯言。微暢設報以
要惠説徒之所先。悦報而爲惠。擧世之常務。
疑經受累劫之罪。勤施獲積倍之報。不似
吾黨之爲道者。是以怏怏耳。知欲引之上濟。
亦甚所不惜。但丈夫處實者。頗陋前識之華。
故不爲也。若乃施非周急惠存功擧揆諸高
明亦有恥乎。此吾率其恒心久而不化。内慚
璩子未暇有所謂也。何承天白
重釋何衡陽
薄從歳事躬斂山田。田家節隙野老爲儔。言
止穀稼務盡耕牧。談年計耦無聞達義。重獲
微辯得用昭慰。啓告精至愈慚固結。今復
忘書往懷。以輸未述。夫藉意探理。不若析
之聖文三才之論。故當本諸三畫。三畫既陳
中稱君徳。所以神致太上崇一元首。故前謂
自非體合天地無以允應。斯弘研其清慮。
未肯存同。猶以恐兼容罔棄廣載不遺。篤物
之志誠爲優贍。恐理位雜越疑陽遂衆。若惻
隱所發窮博愛之量。恥惡所加盡祐直之正。
則上仁上義。吾無間然。但情之者寡。利之者
衆。豫有其分。未臻其極者不得以配擬二
儀耳。今方使極者爲師。不極者爲資。扶其敬
讓去其忮爭。令斧鑄刃利害寢端。驅百代
之民出信厚之塗。則何萌不滋何善不援。而
誣以不算未値其意。三才等列。不得取偏才
之器。衆生爲號。不可濫無生之人。故此去氓
隷彼甄聖智。兩藉倶擧旨在於斯。若＊僑札未
能道一。皇王豈獲上附。伊顏猶共頼氣化宜
乎下麗。二塗之判易於賾指。又知以人生雖
均被大徳。不可謂之衆生。譬聖人雖同禀五
常。不可謂之衆人。夫不可謂之衆人。以茂人
者神明也。今已均被同衆。復何諱衆同。故當
殊其特靈。不應異其得生。徒忌衆名未虧衆
實。得無似蜀梁逃畏卒不能避。所謂役物爲
養見役養人者。欲言愚慧相傾惛算相制。事
由智出非出天理。是以始矜萌起終哀鬱滅。
豈與足下芻豢百品共其指歸。凡動而善流
下民之性。化而裁之上聖之功。謹爲垣防猶
患踰溢。況乃罔不備設以充侈志。方開所泰
何議去甚。故知慘物之談不得與薄夫同憂
樂。殺意偏好生情博。所云與道爲心者。博
乎生情將使排虚率遂跖實。莫夭利澤通天
而不爲惠。庸適恩止麛卵事法豺獺耶。推此
往也。非唯自己不復委咎市乎庖廚。且市
庖之外非無御養。神農所書。中散所述。公理
美其事仲彦精其業。是亦古有其傳。今聞其
人。何必以刲刳爲禀和之性。爓
爲翼善之
具哉。若以編戸難齊憂鄙論未立是見。二叔
不咸慮周徳先亡。儻能申以遠圖要之長世。
則日計可滿歳功可期。精靈草木果已區別。
遊魂之答。亦精靈之説。若雖有無形天下寧
有無形之有。顧此惟疑宜見正定。仲尼不答
有無未辯。足下既＊辯其有。豈得同不＊辯之
答。雖子嗜學。懼未獲所附。或是曉晦塗隔隱
著事懸。遂令明月廢照世。智限心知謂必符
之。言體之極于罔講求。反意如非相盡。或世
人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還説國情苟
未照盡。請復其具申近釋。報施首稱氣數者
以爲物無妄。然各以類感。感類之中人心爲
大。心術之動隷歴所不能得及其積致于可
勝原而當斷取世見據爲高證。莊周云。莽鹵
滅裂報亦如之。孫卿曰。報應之勢各以類至
後身著戒可不敬與慈護之人深見此數。故
正言其本非邀其末。長美遏惡反民大順。濟
有生之類。入無死之地。令慶周兆物尊冠百
神。安宜祚極子胤福限卿相而已。常善以救
善亦從之勢。猶影表不慮自來何言乎。要惠
悦報疑罪勒施。似由近驗吝情遠猜徳教。
故方罰矜功而濫咎忘賢遺存異義。公私殊
意已備前白。差不重云想處實陋華者。復
見其居厚去薄耳。若施非周急惠而期譽。乃
如之人誠道之蠹。惟子之恥丘亦恥之
重答顏永嘉
吾少信管見。老而彌篤。既言之。難云。將堙
腐方寸。故願憑流颺以託麟翮。厚意垂懷
慧以重釋。稽證周明華辭博贍。夫良玉時
玷。賤夫指其瑕。望舒抱魄。野人睨其缺。豈伊
好辯未獲云。已復進請益之問。庶以研盡
所滯。來告云。三才之論。故當本諸三畫。三畫
既陳中稱君徳。所以神致太上崇一元首。若
如論旨。以三畫爲三才。則初擬地爻三議天
位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子乾乾。非
蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立人。但爻
在中和。宜應君徳耳。又云。惻隱窮博愛之
量。恥惡盡祐直之方。則爲上仁上義。便是
許體仁義者爲三才尋。又云。僑札未獲上
附。伊顏宜其下麗。則黄裳之人。其猶＊不及。
雖賾之指高下無准。故惑者未悟也。夫陰陽
陶氣剛柔賦性。圓首方足霄貎匪殊。惻隱恥
惡悠悠皆是。但參體二儀必擧仁義爲端耳。
知欲限以名器愼其所假。遂令惠人潔士比
性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立象之意。
豈其然哉
又云。已均被同衆復何諱衆同。故當殊其特
靈。不應異其得生。夫特靈之神既異於衆。得
生之理何嘗暫同。生本於理而理異焉。同衆
之生名將安附。若執此生名必使從衆。則混
成之物亦將在例耶。又云。謹爲垣防猶患踰
溢。況乃罔不設備以充侈志。方開所泰何議
去甚。足下始云。皇聖設候物之教。謹順時之
經。將以反漸息泰。今復以方開所泰爲難。未
詳此將難鄙議將譏聖人也。又云。市庖之外
豈無御養。神農所書中散所述。何必以刲刳
爲禀和。爓爲翼善。夫禋瘞繭栗宗社三
牲。曉薌豆俎以供賓客。七十之老俟肉而
飽。豈得唯陳列草石取備上藥而已。吾所憂
不立者。非謂洪論難持退嫌此事不可頓去
於世耳。又云。天下寧有無形之有。顧此惟
疑宜見正定。尋來旨。似不嫌有鬼。當謂鬼宜
有質得無惑。天竺之書説鬼別爲生類故耶。
昔人以鬼神爲教。乃列于典經布在方策。鄭
＊僑呉札亦以爲然。是以雲和六變實降天神。
龍門九成人鬼咸格。足下雅秉周禮近忽此
義。方詰無形之有爲支離之辯乎
又云。後身著戒可不敬與慈護之人深見此
數。未詳所謂慈護者。誰氏之子。若據外書
報應之説。皆吾所謂權教者耳。凡講求至理
曾不析以聖言。多採譎怪以相扶翼。得無似
以水濟水耶。又云。物無妄然必以類感。常
善以救善亦從之。勢猶影表不慮自來。斯言
果然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短
有度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。
未根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄
幽苦奚罰而淪陷。昌言窮軒輊。立法無衡
石。一至於此。且阿保傅愛愼及溷腴良庖提
刀情怵母族彼聖人者。明並日月化開三
統。若令報應必符。亦何妨於教而緘扃羲唐
之紀。埋閉周孔之世。肇結網罟。興累億之
罪。仍制牲牢。開長夜之罰。遺彼天廚甘此芻
豢。曾無拯溺之仁。横成納隍之酷。其爲不然
宜簡淵慮。若謂窮神之智。猶有所不盡雖高
情愛奇想。亦未至於侮聖也
足下論仁義則云。情之者少利之者多。言施
惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之
者多曷云忘報。若能推樂施之士。以期欲仁
之儔。演忘報之意。別向義之心。則義寔
在斯。求仁不遠。至於濟有生之類入無死之
地。慶周兆物尊冠百神。斯旨宏誕非本論所
及。無乃秦師將遁行人言肆乎。豈其相迫。
居吾語子。聖人在上不與百神爭長。有始有
卒。焉得無死之地。夫辯章幽明研精庶物。
及初結繩終繁文教。性以道率。故絶親譽之
名犯違。造化無傷博愛之量。以畋以漁養
兼賢鄙。三品之獲實充賓庖。金石發華。笙籥
協節。醉酒飽徳。介茲萬年。處者弘日新之業。
仕者敷先王之教。誠著明君澤被萬物。龍章
表觀鳴玉節趨。斯亦堯孔之樂地也。及其不
遇考槃阿澗以善其身。殺雞爲黍聊寄懷抱。
或負鼎割烹揚隆名於長世。或屠羊鼓刀凌
高志於浮雲。此又君子之處心也。何必陋
積善之延祚。希無驗於來世。生背當年之眞
歡。徒疲役而靡歸。係風補景非中庸之美。
慕夷眩妖違通人之致。蹲膜揖讓終不並立。
竊願吾子捨兼而遵一也。及蜀梁二叔。世人
驛胥之譬非本義所繼。故不復具云
又釋何衡＊陽
聖慮難原神應不測。中散所云。中人自竭。莫
得其端。豈其淺岸所可探抽。徒以魏文火
布見刊異世。滕循蝦鬚取愧當時。故於度
外之事怯以意裁耳。足下已審其虚實。方書
之不朽獨鑒堅精。難復疑間。聊寫餘懷依答
條釋。事緯殃福義雜胡華。雖存簡章自至煩
文。過此以往余欲無言
答曰。若如論旨。以三畫爲三才。則初擬地爻
三議天位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子
乾乾。非蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立
人。但爻在中和。宜應君徳耳
釋曰。聞之前學。淳象始於參畫。兼卦終於六
爻。參畫立本三才之位。六爻未變群龍所
經。是以重卦之後。則以出處明之。故遯世乾
乾潜藏偕行。聖人適時之義兼之道也。若以
初爻非地。三位非天。以爲兩儀罔託立人無
取。未知足下前論三才同體。何因而生。若猶
受之繋説不軼師訓。何獨得之複卦喪之單
象。如義文之外更有三才。此自春秋新意。
吾無識焉。且遯世乾乾雖非覆載之名。一體
之中未失卑高之實。豈得以變動之辭。廢立
本之義。又知以爻在中和宜應君徳。若徒有
中和之爻。竟無中和之人。則爻將何放。若中
和在徳則不得人背中和。體合之論固未
可殊越
答曰。上仁上義便是許體仁義者爲三才尋。
又云。僑札未獲上附。伊顏宜其下麗。則黄
裳之人其猶＊不及。雖賾之指高下無准。故
惑者未悟
釋曰。所云上仁上義。謂兼總仁義之極。可以
對饗天地者耳。非謂少有恥愛便爲三才。前
釋已具怪復是問四。彼域中唯王是體知三。
此兩儀非聖不居。易老同歸可無重惑。案
東魯階差。＊僑札理不允備。何由上附至位。
依西方准墨。伊顏未獲法身。故當下麗生品。
來論挾姫議釋。故兩解此意。冀以取了反致
辭費。聖作君師賢爲臣資。接暢神功影嚮大
業。行藏可共默語亦同。體分至此何負黄裳。
議者徒見不得等位。元首横生誚恨。而不知
引之極地。更非守節之情。指斷如斯。何謂無
准
答曰。夫陰陽陶氣剛柔賦性。圓首方足宵貎
匪殊。惻隱恥惡悠悠皆是。但參體二儀必擧
仁爲端耳
釋曰。若謂圓首方足必同恥惻之實＊宵懇
匪殊。皆可參體二儀。蹻跖之徒亦當在三才
之數耶。若誠不得則不可見横目之同便與
大人同列。悠悠之倫品量難齊。既云。仁者安
仁智者利仁。又云。力行近仁畏罪強仁若一
之正位將眞僞相冒。莊周云。天下之善人寡
不善人多。其分若此。何謂皆是
答曰。知欲限以名器。順其所假。遂令惠人
絜士比性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立
象之意。豈其然乎
釋曰。名器有限。良由資體不備。雖欲假之疑
陽謂何含靈爲人毛群所不能同禀氣成生。
絜士有不得異象。放其靈非象。其生一之而
已。無乃誣漫
答曰。已均被同衆云云。特靈之神既異於衆。
得生之理何嘗暫同。生本於理而理異焉。同
衆之生名將安附。若執此生名必使從衆。則
混成之物亦將在例耶
釋曰。吾前謂同於所万。豈得生之可異。足
下答云。非謂不然。又曰。奚取不異之生必宜
爲衆是則去吾爲衆。而取吾不異。豈有不
異而非衆哉。所以復云。故當殊其特靈不應
異其得生耳。今答又謂。得生之理何嘗暫同。
生本於理而理異焉。請問得生之理。故是陰
陽耶。吾不見其異。而足下謂未嘗暫同。若有
異理非復照蒸耶。則陰陽之表更有受生塗
趣。三世詎宜竪立。使混成之生與物同氣。
豈混成之謂。若徒假生名莫見生實。則非向
言之匹。言生非生即是有物不物。李叟此説
或更有其義。以無詰有。頗爲未類
答曰。謹爲垣防云云。始云。皇聖設候物之
教。謹順時之經。將以反漸息泰。今復以方開
所泰爲難。未詳此將難鄙議爲譏聖人也。
釋曰。前觀本論。自九穀以下至孔釣不網。
始知高議。謂凡有宰作皆出聖人。躬爲師匠
以率先下民也。孤鄙拙意。自謂毎所施爲動
必有因。聖人從爲之節。使不遷越此二。懷之
大斷彼我所不同。吾將節其奢流。故有息泰
之説。足下方明備設。未知於何去甚而中。答
又云。所謂甚者聖人固已去之。不了此意。故
近復以所泰爲問。答云。未詳誰難或自忘前
報
答曰。市庖之外云云。夫禋瘞繭栗宗社三牲。
＊曉＊薌豆俎以供賓客。七十之老俟肉而飽。
豈得唯陳草石取備上藥而已。所憂不立者
非謂洪論難持。退兼此事不可頓去於世耳」
釋曰。神農定生周人備教。既唱粒食。又言。上
藥既用犧牢。又稱蘋蘩祭膳之道。故無定
方。前擧市庖之外復有御養者。指舊刳瀹之
滯。以明延性不一。非謂經世之事。皆當取備
草石。然芻豢之功希至百齡。芝朮之懿亟聞
千藏。由是言之。七十之老何必謝恩於肉食。
但自封一域者捨此無術耳。想不頓去於世。
猶是前釋所云不能頓奪所滯也。始獲符同
敢不歸美。既知不可頓去。或不謂道盡於此」
答曰。天下寧有無形之有云云。尋來旨似不
嫌有鬼。當宜有質得無惑。天竺之書説鬼別
爲生類耶。昔人以鬼神爲教。乃列于典經布
在方策。鄭＊僑呉札亦以爲然。是以雲和六
變實降天神。龍門九成人鬼咸格。足下雅秉
周禮近忽此義。方詰無形之有。爲支離之辯
乎
釋曰。非唯不嫌有鬼。乃謂有必有形。足下不
無是同處有復異。是以比及質詰。欲以求盡。
請捨天竺之説。謹依中土之經。又置別爲生
類。共議登遐精靈體状有無。固然宜報定。
典策之中鬼神累萬。所不了者非其名號。比
獲三論毎來益衆。萬鬼畢至竟未片答。雖啓
告周博非解企渇。無形之有既不匠立。徒謂
支離以爲通説。若以覈正爲支離者。將以浮
漫爲直達乎
答曰。後身著戒云云未詳所謂慈護者。誰氏
之子。若據外書報應之説。皆吾所謂權教者
耳。凡講求至理曾不析之。聖言多採譎怪以
相扶翼。得無似以水濟水乎
釋曰。慈護之主計亦久聞。其人責以誰子。將
以文殊釋氏知謂報應之説皆是權教。權道
隱深非聖不盡。雖子通識慮亦未見其極。吾
疲於推求。而足下逸於獨了。良有恧然。若
權教所言皆爲欺妄。則自然之中無復報應。
吾懦於撃決。足下列於專斷。亦又懼焉。神
高聽卑。庸可誣哉。想云聖言者。必姫孔之
語。今之所談皆其信順之事。而謂曾不析
之。復是未經詳思來論立姫廢釋。故吾引釋
符姫。答不越問。未覺多採。由余日磾不生
華壤。何限九服之外不有窮理之人。内外爲
判誠亦難乎。若自信其度獨師。耳目習識之
表皆爲譎怪。則吾亦已矣
答曰。又云。物無妄然必以類感云云。斯言果
然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短有
度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。未
根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄幽
苦奚罰而淪陷。＊昌言窮軒＊輊。立法無衡石。
一至於此
釋曰。影表之説以徴感報。來意疑不必侔嫌
其無度。即復除福應也。福應非他氣數所生。
若滅福應即無氣數矣。足下功存歩驗而還
伐所知。想信道爲心者必不至此。若謂不慈
於土木之飾。有甚於順時之殺者。無乃大負
夫人之心。黄屋玉璽非必堯舜之情。崇居麗
養豈是釋迦之意。責天宮之賞。求地獄之罰。
頗類昔人亞夫之詰英布之問。有味乎其言。
此蓋衆息心之所詳。吾可得而略之
答曰。且阿保傅愛愼及溷腴。良庖提刀情怵
＊母族。彼聖人者。明並日月化＊開三統。若令
報應必符。亦何妨於教。而緘扃羲唐之紀。埋
閉周孔之世。肇結網罟。興累億之罪。仍制牲
牢。開長夜之罰。遺彼天廚甘此芻豢。曾無拯
溺之仁。横成納隍之酷。其爲不然。宜簡淵慮。
若謂窮神之智猶有不盡。雖高情愛奇想。亦
未至於侮聖
釋曰。知謂報應之義緘羲周之世。以此推求
爲不符之證。羲唐邈矣。人莫之詳。尚書所載
不過數篇。方言徳刑之失。遑記禍福之源。
今帝典王策。猶不書性命之事。而徴闕文
以爲古必無之。斯亦師心之過也。且信順殃
慶咸列姫孔之籍。謂之埋閉。如小逕乎。但
言有遠近教有淺深。故使智者與此而奪彼
耶。夫生必有欲。欲必有求。欲嗛則爭。求給
則恬。爭則相害。恬則相安。網罟之設。將蠲害
以取安乎。且畋漁牲牢其事不異。足下前答。
已知牲牢不可頓去於今世。復畋漁不可獨
棄於古。未爲通類矣。好生惡死惠下愈篤。
故有其死者順其情。奪其生者逆其性。至人
尚矣。何爲犯順而居逆哉。是知不能頓奪所
滯。故因爲之制耳。聖靈雖茂。無以叡
惛之
心。弱喪之民何可勝論。罪罰之來將物自取
之。事遠難致。不由天廚見遺物。近易耽故常
芻豢是甘。拯溺出隍衆哲所共。但化物不同。
非道之異。不盡之讓亦如遇當。子長愛奇本
不類此
答曰。足下論仁義。則云情之者少。利之者多。
言施惠則許其遺賢忘報在情既少。熟能
遺賢利之言多。曷云忘報。若能推樂施之
士。以期欲仁之＊儔演忘報之意。引向義之
心。則義寔在斯。求仁不遠
釋曰。情仁義者寡。利仁義者衆。聞之莊書。非
直孤説。未獲詳挍遽見彈責。夫在情既少。
利之者多。不能遺賢曷云忘報。實吾前後勤
勤以爲不得配擬二儀者耳。復非篤論所應
據正。若樂施忘報即爲體仁。忘報而施便爲
合義。可去欲字并除向名。在斯不遠。誰不是
慕
答曰。濟有生之類云云。斯旨宏誕非本論所
及。無乃秦師將遁行人言肆乎
釋曰。足下論挾姫釋。吾亦答兼戎周。足下以
此抑彼。謂福極高門。吾申彼釋。此云慶周
兆物。足下據此所見。謂祚止公侯。吾信彼
所聞。云尊冠百神。本議是爭。曷云不及。夫論
難之本以易奪爲體。失之已外輒云宏誕。求
理之塗幾乎塞矣。師遁言肆。或不在此
答曰。豈其相迫。居吾語子。聖人在上不與百
神爭長。有始有卒焉得無死之地云云
釋曰。豈其相迫一何務徳。居吾語子。又何壯
辭。凡爲物之長。豈爭之所得。非唯不爭。必將
下之。不可見尊冠百神便謂與百神爭長。無
乃取之滕薛棄之體仁知。謂物有始卒無不
死之地。求之域内實如來趣。前釋所謂勝類
諸區有誠亦宜然者也。至如山經所圖仙傳
所記。事關世載已不可原。況復道絶恒情理
隔常照。必以於我。不然皆當絶棄。此又所不
得安
答曰。夫辯章幽明研精庶物云云
釋曰。逮省此章盛陳列代。文博體周頗善師
法。歌誦聖世足爲繁聲。討求道義未是要説
耳。昔在幼壯。微渉群紀。皇王之軌賢智之迹。
側聞其略。敢辱其詳惠示之篤實勤執事
答曰。何必陋積慶之延祚。希無驗於來生。蹲
膜揖讓終不並立。竊願吾子捨兼而尊一
云云
釋曰。不陋積慶。已申信順之條。貫希來生。
亦具感報之説。藻袞大裘同用一體。蹲膜揖
讓何爲不倶行一世。理有可兼無謂宜捨
答曰。蜀梁二叔世人驛胥之譬。非本論所
繼。故不復具云
釋曰。近此數條聊發戲端。亦猶越人問布。見
採於前談肆業及之無想多怪。然二叔爲問。
欲以却編戸之疑。沒而不答誠有望焉。足下
連國雲從宏論風行。吾幽生孤説毎獲竊議。
此之不侔事有固然。實由通才所共者理。欻
忘其煩貪復悉心
弘明集卷第四
弘明集卷第五
梁＊楊都建初寺釋僧祐律師撰
羅君章更生論
鄭道子神不滅論
遠法師答桓玄明報應論
遠法師因俗疑善惡無現驗三報論
更生論 羅君章
善哉向生之言。曰天者何。萬物之總名。人者
何。天中之一物。因此以談。今萬物有數而天
地無窮。然則無窮之變。未始出於萬物。萬物
不更生。則天地有終矣。天地不爲有終。則
更生可知矣
尋諸舊論。亦云。萬兆懸定群生代謝。聖人作
易已備其極。窮神知化窮理盡性。苟神可窮
有形者不得無數。是則人物有定數彼我有
成分。有不可滅而爲無。彼不得化而爲我。聚
散隱顯。環轉我無窮之塗。賢愚壽夭還復其
物。自然相次毫分不差。與運泯復不成不
知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地雖大渾而不亂。
萬物雖衆區已別矣。各自其本祖宗有序。本
支百世不失其舊。又神之與質自然之偶也。
偶有離合死生之變也。質有聚散往復之勢
也。人物變化各有其性。性有本分。故復有
常物。散雖混淆聚不可亂。其往彌遠。故其復
彌近。又神質冥期符契自合。世皆悲合之必
離。而莫慰離之必合。皆知聚之必散。而莫識
散之必聚。未之思也。豈遠乎哉者。凡今生
之爲即昔生。生之故事即故事。於體無所厝
其意與已冥各不自覺。孰云覺之哉。今談者
徒知向我非今。而不知今我故昔我耳。達觀
者所以齊死生。亦云死生爲寤寐。誠哉是言
孫長沙書 安國
省更生論。括嚢變化窮尋聚散。思理既佳。又
指味辭致亦快。是好論也。然吾意猶有同異。
以令萬物化爲異形者。不可勝數。應理不
失。但隱顯有年載。然今萬化猶應多少有。還
得形者無。縁盡當須冥遠耳目不復開逐。然
後乃復其本也。吾謂形既粉散。知亦如之。紛
錯渾化爲異物。他物各失其舊。非復昔日。
此有情者所以悲歎。若然則足下未可孤以
自慰
答孫
獲書。文略旨辭理亦兼情。雖欣清酬未喩。乃
懷區區不已。請尋前本。本亦不謂物都不化。
但化者各自得。其所化頽者。亦不失其舊體。
孰主陶是載混載。判言然之至分而不可亂
也。如此豈徒一更而已哉。將與無窮而長更
矣。終而復始。其數歴然。未能知今。安能知
更。蓋積悲妄言。諮求所通。豈云唯慰聊以
寄散而已矣
神不滅論 鄭道子
多以形神同滅照識倶盡。天所以然其可言
乎一世。既以周孔爲極矣。仁義禮教先結其
心。神明之本絶而莫言。故感之所體自形已
還。佛唱至言悠悠不信。余墜弱喪思拔淪
溺。仰尋玄旨研求神要。悟夫理精於形神妙
於理。寄象傳心粗擧其證。庶鑒諸將悟。遂
有功於滯惑焉
夫形神混會雖與生倶存。至於麁妙分源則
有無區異。何以言之。夫形也五藏六府四
支七竅相與爲一。故所以爲生。當其受生則
五常殊授。是以＊支體偏病耳目互缺。無奪其
爲生。一形之内其猶如茲。況神體靈照妙統
衆形。形與氣息倶運。神與妙覺同流。雖動靜
相資而精麁異源。豈非各有其本相因爲用
者耶。近取諸身即明其理。庶可悟矣。一體
所資肌骨則痛癢所知。爪髮則知之所絶。其
何故哉。豈非肌骨所以爲生爪髮非生之本
耶。生在本則知存。生在末則知滅。一形之
用猶以本末爲興廢。況神爲生本其源至妙。
豈得與七尺同枯戸牖倶盡者哉。推此理也。
則神之不滅。居可知矣
客難曰。子之辯神形盡矣。即取一形之内。
知與不知精矣。然形神雖麁妙異源。倶以有
爲分失。所以爲有則生爲本。既孰有本已
盡而資乎本者獨得存乎。出生之表則廓然
冥盡。既冥盡矣。非但無所立。言亦無所立其
識矣。識不立則神將安寄。既無所寄安得
不滅乎
答曰。子之難＊辯則＊辯矣。未本諸心。故有若
斯之難乎。夫萬化皆有也。榮枯盛衰死生代
互。一形盡一形生。此有生之終始也。至於
水火則彌貫。群生瞻而不匱。豈非火體因物
水理虚順。生不自生而爲衆生所資。因即爲
功。故物莫能竭乎。同在生域其妙如此。況神
理獨絶。器所不隣。而限以生表冥盡神無所
寄哉因斯而談。太極爲兩儀之母。兩儀爲萬
物之本。彼太極者渾元之氣而已。猶能總此
化根不變其一。矧神明靈極有無兼盡者耶。
其爲不滅可以悟乎
難曰。子推神照於形表。指太極於物先。誠有
其義。然理貴厭心。然後談可究也。夫神形未
嘗一時相違。相違則無神矣。草木之無神無
識故也。此形盡矣。神將安附而謂之不滅哉。
苟能不滅則自乖其靈不資形矣。既不資形
何理與形爲生。終不相違。不能相違則生本
是同斷可知矣
答曰。有斯難也形神有源。請爲子循本而釋
之。夫火因薪則有火。無薪則無火。薪雖所以
生火。而非火之本。火本自在因薪爲用耳。若
待薪然後有火。則燧人之前其無火理乎。火
本至陽。陽爲火極。故薪是火所寄。非其本
也。神形相資亦猶此矣。相資相因生塗所由
耳。安在有形則神存。無形則神盡。其本愡
恍不可言矣。請爲吾子廣其類以明之。當薪
之在火則火盡。出＊火則火生。一薪未改而
火前期。神不頼形又如茲矣。神不待形。可以
悟乎
難曰。神不待形。未可頓＊辯。就如子言。苟不
待形則資形之與獨照其理常一。雖曰相資
而本不相關。佛理所明。而必陶鑄此神以濟
彼形何哉
答曰。子之問。曰有心矣。此悠悠之所惑。而
未曁其本者也。神雖不待形。然彼形必生。必
生之形此神必宅。必宅必生則照感爲一。自
然相濟。自然相濟則理極於陶鑄。陶鑄則功
存。功存則道行。如四時之於萬物。豈有心於
相濟哉理之所順。自然之所至耳
難曰。形神雖異自然相濟則敬聞矣。子既譬
神之於形如火之在薪。薪無意於有火。火無
情於寄薪。故能合用無窮。自與化永非此薪
之火移於彼薪。然後爲火。而佛理以此形既
盡更宅彼形。形神去來由於罪福。請問。此形
爲罪爲是形耶。爲是神耶。若形也則大冶之
一物耳。若神也則神不自濟繋於異形。則子
形神不相資之論。於此而躓矣
答曰。宜有斯問然後理可盡也。所謂形神不
相資。則其異本耳。既以爲生。生生之内各
周其用。苟用斯生以成罪福。神豈自妙其照
不爲此形之用耶。若其然也。則有意於賢愚
非忘照而玄會。順理玄會順理盡形。化神宅
形。子不疑於其始彼此一理而性於其終耶」
難曰。神即形爲照。形因神爲用。斯則然矣。悟
既由惑亦不在神。神隨此形。故有賢愚。
賢愚非神。而神爲形用。三世周迴萬劫無算。
賢愚靡始而功顯中路。無始之理玄而中路
之功未熟。有在末之功。而拔無始之初者
耶。若有嘉通則請後塵
答曰。子責其始有是言矣。夫理無始終玄極
無崖。既生既化。罪福往復自然所生耳。所
謂聰明誠由耳目。耳目之本非聰明也。所謂
賢愚誠應有始。既爲賢愚無始可知矣。夫有
物也則不能管物。唯無物然後能爲物所歸。
若有始也則不能爲終。唯無始也然後終始
無窮。此自是理所不然。不可徴事之有始而
責神同於事。神道玄遠至理無言。髣髴其宗
相與爲悟。而自末徴本動失其統。所以守此
一觀庶階其峰。若肆辯競辭。余知其息矣
洪範説生之本。與佛同矣。至乎佛之所演則
多河漢。此溺於日用耳。商臣極逆後嗣隆業。
顏冉徳行早夭無聞。周孔之教自爲方内。推
此理也其可知矣。請廣其證以究其詳。夫禀
靈乘和體極淳粹。堯生丹朱。頑凶無章不識
仁義。瞽叟誕舜。原生則非所育求理應傳
美。其事若茲。而謂佛理爲迂。可不悟哉
余嘗過故陳令。同郡杜房見其讀老子書言。
老子用恬惔養性致壽數百歳今。行其道。寧
能延年却老乎余應之曰。雖同形名。而質性
才幹乃各異。度有強弱堅毳之姿焉。愛養適
用之直差愈耳。譬猶衣履器物愛之則完全
乃久。余見其傍有麻燭。而
垂一尺所。則
因以喩事言。精神居形體。猶火之然燭矣。如
善扶持隨火而側之。可母減而竟燭。燭無火
亦不能獨行於虚空。又不能後然其＊＊。
猶人之耆老齒墮髮白肌肉枯腊而精神＊不
爲之能潤澤。内外周遍則氣索而死。如火燭
之倶盡矣。人之遭邪傷病。而不遇共養良醫
者或強死。死則肌肉筋骨。當若火之傾刺
風而不獲救護。亦過滅則膚餘幹長焉。余嘗
夜坐飮内中然燭。燭半壓欲滅。即自整
視。見其皮有剥釳。乃扶持轉側。火遂度而復
則維人身或有虧剥劇。能養愼善持。亦可以
得度。又人莫能識其始生時。則老亦死不當
自知。夫古昔平和之世。人民蒙美盛而生。皆
堅強老壽。咸百年左右乃死。死時忽如臥出
者。猶果物穀實久老則自墮落矣。後世遭衰
薄惡氣。娶嫁又不時。勤苦過度。是以身生
子皆倶傷。而筋骨血氣不充強。故多凶短折
中年夭卒。其遇病或疾痛惻怛。然後終絶。故
咨嗟憎惡以死爲大。故昔齊景公美其國嘉
其樂云。使古而無死何若。晏子曰。上帝以人
之歿爲善。仁者息焉。不仁者如焉。今不思勉
廣日學自通。以趨立身揚名。如但貪利長
生多求延壽益年。則惑之不解者也。或難曰。
以燭火喩形神。恐似而非焉。今人之肌膚。時
剥傷而自愈者。血氣通行也。彼蒸燭缺傷。雖
有火居之不能復全。是以神氣而生長。如火
燭不能自補完。蓋其所以爲異也。而何欲同
之。應曰。火則從一端起。而人神氣則於體當
從内稍出合於外。若由外湊達於内。固未必
由端往也。譬猶炭火之
赤如水過度之。亦
小滅然復生焉。此與人血氣生長肌肉等。顧
其終極或爲灰或爲＊耳。曷爲不可以喩
哉。余後與伯師夜脂火坐語。鐙中脂索
而炷燋禿將滅息。則以示曉。伯師言。人衰老
亦如彼禿炵矣。又爲言前麻燭事。伯師
曰。＊鐙燭盡當益其脂易其燭。人老衰彼自
蹶纉。余應曰。人既禀形體而立。猶彼持＊鐙
一燭及其盡極安能自盡。易盡易之乃在人。
人之蹶黨亦在天。天或能爲他其肌骨血氣
充強。則形神枝而久生惡則絶傷。猶火之隨
脂燭多少長短爲遲速矣。欲燈燭自益易以
不能但從斂傍脂以染漬其頭。轉側蒸幹使
火得安居。則皆復明焉。及本盡者亦無以。
今人之養性。或能使墮齒復生白髮更黒肥
顏光澤。如彼＊從脂轉燭者至壽極亦獨死耳。
明者知其難求。故不以自勞。愚者欺惑而冀
獲＊益脂易燭之力。故汲汲不息。又草木五
穀以陰陽氣生於土。及其長大成實。實復入
土而後能生。猶人之與禽獸昆蟲皆以雄雌
交揆相生。生之有長。長之有老。老之有死。
若四時之代謝矣。而欲變易其性求爲異道。
惑之不解者也
沙門不敬王者論 遠法師
晋成康之世。車騎將軍庾冰。疑諸沙門抗禮
太尉桓公亦同此義。謂庾言之未盡。與八座
書云
佛之爲化雖誕以茫浩推乎視聽之外以敬爲
本。此出處不異。蓋所期者殊。非敬恭宜廢也。
老子同王侯於三大原。其所重皆在於資生
通運。豈獨以聖人在位。而比稱二儀哉。將以
天地之大徳曰生。通生理物存乎王者。故尊
其神器而禮寔惟隆。豈是虚相崇重義存
君御而已。沙門之所以生國存。亦日用於
理命。豈有受其。徳而遺其禮。沾其惠而廢其
敬哉。于時朝士名賢答者甚衆。雖言未悟時。
並互有其美。徒咸盡所懷而理蘊于情。遂令
無上道服毀於塵俗。亮到之心屈乎人事。悲
夫。斯乃交喪之所由。千載之否運。深懼大法
之將淪。感前事之不忘。故著論五篇。究敍微
意。豈曰淵壑之待晨露。蓋是申其罔極。亦庶
後之君子。崇敬佛教者。或詳覽焉
沙門不敬王者論在家第一
原夫佛教所明大要。以出處爲異。出＊處之
人凡有四科。其弘教通物則功侔帝王。化兼
治道。至於感俗悟時亦無世不有但所遇有
行藏。故以廢興爲隱顯耳。其中可得論者。請
略而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗
迹同方内。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有
本遂因之而成教本。其所因則功由在昔。是
故因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴以
教敬。使民知有自然之重。二者之來。寔由
冥應。應不在今則宜尋其本。故以罪對爲刑
罰。使懼而後愼。以天堂爲爵賞。使悦而後動。
此皆即其影響之報而明於教。以因順爲。通
而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封
爲滯累。根深因在我倒未忘方將以情欲爲
苑囿。聲色爲遊觀。沈湎世樂不能自免而
特出。是故教之所撿以此爲崖。而不明其外
耳。其外未明則大同於順化。故不可受其徳
而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悦釋迦之
風者輒先奉親而獻君。變俗投簪者必待命
而順動。若君親有疑則退求其志以俟同悟。
斯乃佛教之所以重資生助王化於治道者
也。論者立言之旨。貎有所同。故位夫内外之
分。以明在三之志。略敍經意宣寄所懷
＊沙門不敬王者論出家＊第二
出家則是方外之賓。迹絶於物。其爲教也。達
患累縁於有身。不存身以息患。知生生由於
禀化。不順化以求宗。求宗不由於順化。則不
重運通之資。息患不由於存身。則不貴厚生
之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯
人者。自誓始於落簪。立志形乎變服。是故凡
在出家。皆遯世以求其志。變俗以達其道。變
俗則服章不得與世典同禮。遯世則宜高尚
其跡。夫然。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於
重劫。遠通三乘之津。廣開天人之路。如令一
夫全徳。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯
之位。亦已協契皇極在宥生民矣。是故内乖
天屬之重而不違其孝。外闕奉主之恭而不
失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理
深而義篤。照泰息以語仁。則功末而惠淺。
若然者雖將面冥山而旋歩。猶或恥聞其風。
豈況與夫順化之民。尸祿之賢。同其孝敬者
哉
＊沙門不敬王者論求宗不順化＊第三
問曰。尋夫老氏之意。天地以得一爲大。王侯
以體順爲尊。得一故爲萬化之本。體順故有
運通之功。然則明宗必存乎體極。求極必
由於順化。是故先賢以爲美談。衆論所不能
異。異夫衆論者則義無所取。而云不順化何
耶。答曰。凡在有方同禀生於大化雖群品萬
殊精麁異貫統極而言。有靈與無靈耳。有靈
則有情於化。無靈則無情於化。無情於化。化
畢而生盡。生不由情。故形朽而化滅。有情於
化。感物而動。動必以情。故其生不絶。生不
絶則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。
其爲患也。焉可勝言哉。是故經稱泥洹不
變以化盡爲宅。三界流動以罪苦爲場。化盡
則因縁永息。流動則受苦無窮。何以明其然。
夫生以形爲桎梏。而生由化有化以情感。則
神滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯
已所渉唯動。於是靈轡失御生塗日開。方隨
貪愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗
者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其
生。不以情累其生。則生可滅。不以生累其神。
則神可冥。冥神絶境。故謂之泥洹。泥洹之名。
豈虚搆也哉。請推而實之。天地雖以生生爲
大。而未能令生者不化。王侯雖以存存爲
功。而未能令存者無患。是故前論云。達患累
縁於有身。不存身以息患。知生生由於禀化。
不順化以求宗。義存於此義存於此。斯沙門
之所以抗禮萬乘高尚其事。不爵王侯而沾
其惠者也
＊沙門不敬王者論體極不兼應＊第四
問曰。歴觀前史。上皇已來在位居宗者。未始
異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其
統。所謂唯天爲大唯堯則之。如此則非智有
所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無
理可盡。以此推視聽之外廓無所寄。理無所
寄則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意。而
惑教表之旨其爲謬也。固已全矣。若復顯
然驗此。乃希世之聞
答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋難以
事詰。既渉乎教則以因時爲撿。雖應世之具
優劣萬差。至於曲成在用感即民心而通其
分。分至則止其智之所不知。而不關其外者
也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可
並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可
擧。九變而賞罰可言。此但方内之階差。而猶
不可頓設。況其外者乎。請復推而廣之。以遠
其類。六合之外存而不論者。非不可論。論
之或乖。六合之内論而不辯者。非不可＊辯。
＊辯之或疑。春秋經世先王之志＊辯而不議
者。非不可議。議之或亂。此三者皆即其身
耳目之所不至。以爲關鍵。而不關視聽之外
者也。因此而求聖人之意。則内外之道可合
而明矣。常以爲道法之與名教。如來之與堯
孔。發致雖殊潜相影響。出處誠異終期則同。
詳而辯之指歸可見。理或有先合而後乖。有
先乖而後合。先合而後乖者。諸佛如來則其
人也。先乖而後合者。歴代君王未體極之
至。斯其流也。何以明之。經云。佛有自然神
妙之法。化物以權廣隨所入。或爲靈仙轉輪
聖帝或爲卿相國師道士。若此之倫在所變
現。諸王君子莫知爲誰。此所謂合而後乖者
也。或有始創大業而功化未就。迹有參差故
所受不同。或期功於身後。或顯應於當年。聖
王即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方
必歸塗有會。此所謂乖而後合者也。若今乖
而後合。則擬歩通塗者。必不自崖於一揆。若
今合而後乖。則釋迦之與堯孔。歸致不殊
斷可知矣。是故自乖而求其合。則知理會之
必同自合而求其乖。則悟體極之多方。但見
形者之所不兼。故或衆塗而駭其異耳。因茲
而觀。天地之道功盡於運化。帝王之徳理極
於順通。若以對夫獨絶之教不變之宗。故不
得同年而語其優劣。亦已明矣
＊沙門不敬王者論形盡神不滅＊第五
問曰。論者以化盡爲至極。故造極者必違化
而求宗。求宗不由於順化。是以引歴代君王
使同之佛教。令體極之至以權君統。此雅
論之所託。自必於大通者也。求之實當理則
不然。何者夫禀氣極於一生。生盡則消液而
同無神。雖妙物故是陰陽之化耳。既化而爲
生。又化而爲死。既聚而爲始。又散而爲終。因
此而推。故知神形倶化原無異統。精麁一氣
始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散
而照滅。散則反所受於大本。滅則復歸於
無物。反覆終窮皆自然之數耳。孰爲之哉。若
令本則異氣數合則同化。亦爲神之處形。
猶火之在木。其生必並其毀必滅。形離則
神散而罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。
假使同異之分昧而難明。有無之説必存乎
聚散。聚散氣變之總名萬化之生滅。故莊子
曰。人之生氣之聚。聚則爲生。散則爲死。若死
生爲彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有
以得之。若果然耶。至理極於一生。生盡不化
義可尋也
答曰。夫神者何耶。精極而爲靈者也。精極則
非卦象之所圖。故聖人以妙物而爲言。雖有
上智猶不能定其體状窮其幽致而談者。以
常識生疑多同自亂。其爲誣也。亦已深矣。
將欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之
中。復相與而依俙。神也者圓應無主妙盡無
名。感物而動。假數而行。感物而非物故物化
而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則
可以物感。有識則可以數求。數有精麁。故其
性各異。智有明闇。故其照不同。推此而論。則
知化以情感神以化傳。情爲化之母。神爲情
之根。情有會初之道。神有冥移之功。但悟
徹者反本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未
有所同請引而明之。莊子發玄音於大宗曰。
大塊勞我以生息我以死。又以生爲人䩭死
爲反眞。此所謂知生爲大患。以無生爲反本
者也。文子稱黄帝之言曰。形有靡而神不化。
以不化乘化。其變無窮。莊子亦云。特犯人
之形而猶喜之。若人之形萬化而未始有極。
此所謂知生不盡於一化方逐物而不反者
也。二子之論。雖未究其實。亦嘗傍宗而有聞
焉。論者不尋方生方死之説。而惑聚散於
一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麁同盡。
不亦悲乎。火木之喩原自聖典。失其流統。故
幽興莫尋。微言遂淪於常教。令談者資之以
成疑。向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之
明。冥傳之巧沒世靡聞。何者夫情數相感其
化無端。因縁密搆潜相傳寫。自非達觀孰識
其變。請爲論者驗之。以實火之傳於薪。猶
神之傳於形火之傳異薪。猶神之傳異形。前
薪非後薪。則知指窮之術妙。前形非後形。則
悟情數之感深。惑者見形朽於一生。便以爲
神情倶喪。猶覩火窮於一木。謂終期都盡耳。
此曲從養生之談非遠尋其類者也。就如來
論。假令神形倶化。始自天本愚智資生同禀
所受。問所受者爲受之於形耶。爲受之於神
耶。若受之於形。凡在有形皆化而爲神矣。
若受之於神。是爲以神傳。神則丹朱與帝堯
齊聖。重華與瞽叟等靈。其可然乎。其可然
乎。如其不可。固知冥縁之搆著於在昔。明闇
之分定於形初。雖靈鈞善運。猶不能變性
之自然。況降茲已還乎。驗之以理。則微言而
有徴。効之以事。可無惑於大通
論成後。有退居之賓。歩朗月而宵遊。相與共
集法堂。因而問曰。敬尋雅論。大歸可見。殆無
所間。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。
意以爲沙門徳式。是變俗之殊制。道家之名
器施於君親。固宜略於形敬。今所疑者。謂
甫創難就之業。遠期化表之功。潜澤無現法
之効。來報玄而未應。乃令王公獻供信士屈
體。得無坐受其徳陷乎早計之累。虚沾其惠
同夫素餐之譏耶。主人良久乃應曰。請爲
諸賢近取其類。有人於此奉宣時命遠通殊
方九譯之俗。問王當資以糇糧錫以輿服
不。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者
何耶。謂其能發蒙俗之幽昏。啓化表之玄
路。方將以兼忘之道與天下同往。吏希高者
挹其遺風。漱流者味其餘津。若然雖大業未
就。觀其超歩之跡。所悟固已弘矣。然則運通
之功。資存之益。尚未酬其始誓之心。況答三
業之勞乎。又斯人者。形雖有待情無近寄。視
夫四事之供。若鶴蚊之過乎其前者耳。濡
沫之惠復焉足語哉。衆賓於是始悟冥塗以
開
爲功。息心以淨畢爲道。乃欣然怡衿
詠言而退
晋元興三年歳次閼逢。于時天子蒙塵。人百
其憂。凡我同志僉懷輟旒之歎。故因述斯
論焉
沙門袒服論 遠法師
或問曰。沙門袒服出自佛教是禮與。答曰然。
問曰。三代殊制其禮不同。質文之變備於前
典。而佛教出乎其外。論者咸有疑焉。若有
深致。幸誨其未聞
答曰。玄古之民。大朴未虧其禮不文。三王應
世。故與時而變。因茲以觀。論者之所執。方内
之格言耳。何以知其然。中國之所無。或得之
於異俗。其民不移其道未止。是以天竺國
法。盡敬於所尊。表誠於神明。率皆袒服。所謂
去飾之甚者也。雖記籍末流茲土。其始似
有聞焉。佛出於世因而爲教。明所行不左故
應右袒。何者。將辯貴賤必存乎位。位以進
徳。則尚賢之心生。是故沙門越名分以背時。
不退已而求先。又人之所能。皆在於右。若動
不以順則觸事生累。過而能復雖中賢猶未
得。況有下於此者乎。請試言之。夫形以左右
成體。理以邪正爲用。二者之來各乘其本。滯
根不拔則事未愈。應而形理相資其道。微明
世習未移應徴。難＊辯袒服既彰則形。隨事
感理悟其心。以御順之氣表誠之體。而邪正
兩行。非其本也。是故世尊以袒服篤其誠而
閑其邪。使名實有當敬慢不雜。然後開出要
之路。導眞性於久迷。令淹世之賢不自絶於
無分。希進之流不惑塗而旋歩。於是服膺聖
門者。咸履正思順異跡同軌。緬素風而懷古。
背華俗以洗心。專本達變即近悟遠。形服相
愧理深其感。如此則情禮專向修之不倦。動
必以順不覺形之自恭。斯乃如來勸誘之外
因。斂麁之妙跡。而衆談未諭。或欲革之。反古
之道。何其深哉
何鎭南難
見答問袒服指訓。兼弘摽未文於玄古資形。
理於近用使敬慢殊流。識服倶盡殆無間然。
至於所以明順。猶有未同。何者。儀形之設。蓋
在時而用。是以事有内外。乃可以淺深應之。
李釋之與周孔。漸世之與遺俗。在於因循不
同。必無逆順之殊明矣。故老明兵凶處右禮
以喪制不左。且四等窮奉親之至。三驅顯王
跡之仁。在後而要其旨可見。寧可寄至順。於
凶事表吉。誠於喪容哉。鄭伯所以肉袒。亦猶
許男輿櫬。皆自以所乘者逆。必受不測之
罰。以斯而證順將何在。故率所懷想更詳盡
令内外有歸
遠法師答
敬尋問旨。蓋是聞其遠塗照所未盡。令精麁
並順内外有歸。三復斯誨。所悟良多。常以爲
道訓之與名教。釋迦之與周孔。發致雖殊而
潜相影響。出處誠異終期則同。但妙迹隱於
常用。指歸昧而難尋遂令至言隔於世典。談
士發殊塗之論。何以知其然。聖人因弋釣以
去其甚。順四時以簡其煩。三驅之禮。失前
禽而＊不吝。網罟之設。必待化而方用。上極
行葦之仁。内延釋迦之慈。使天下齊己物我
同觀。則是合抱之一毫。豈有間於優劣而非
相與者哉。然自跡而尋。猶大同於兼愛。遠求
其實則階差有分。分之所通未可勝言。故漸
慈以進徳。令事顯於君親。從此而觀。則内
外之教可知。聖人之情可見。但歸塗未啓。故
物莫之識。若許其如此。則袒服之義理不容
疑。來告何謂宜更詳盡。故復究敍本懷。原
夫形之化也。陰陽陶鑄。受左右之體。昏明代
運。有死生之説。人情咸悦生而懼死。好進
而惡退。是故先王即順民性撫其自然。令吉
凶殊制左右異位。由是吉事尚左。進爵以厚
其生。凶事尚右。哀容以毀其性。斯皆本其所
受。因順以通教。感於事變懷其先徳者也。世
之所貴者不過生存。生存而屈申進退道盡
於此。淺深之應於是乎在。沙門則不然。後身
退己而不嫌卑。時來非我而不辭辱。卑以自
牧謂之謙。居衆人之所惡謂之順。謙順不失
其本。則日損之功易積。出要之路可遊。是
故遁世遺榮反俗而動。動而反俗者。與夫方
内之賢。雖貎同而實異。何以明之。凡在出
家者。達患累縁於有身。不存身以息患。知
生生由於禀化。不順化以求宗。推此而言。固
知發軫歸塗者。不以生累其神。超落世務者。
不以情累其生。不以情累其生則生可絶。不
以生累其神則神可冥。然則向之所謂吉凶
成禮奉親事君者。蓋是一域之言耳。未始出
於有封。有封未出則是翫其文而未達其變。
若然方將滯名教以殉生。乘萬化而背宗。自
至順而觀。得不曰逆乎。漸世之與遺俗指。存
於此
遠法師明報應論 答桓南郡
問曰。佛經以殺生罪重地獄斯罰。冥科幽司
應若影響。余有疑焉。何者。夫四大之體。即地
水火風耳。結而成身以爲神宅。寄生栖照津
暢明識。雖託之以存。而其理天絶。豈唯精麁
之間。固亦無受傷之地。滅之既無害於神。亦
由滅天地間水火耳
又問。萬物之心愛欲森繁。但私我有己情慮
之深者耳。若因情致報乘感生。應自然之
道何所寄哉
答曰。意謂此二條是來問之關鍵。立言之津
要。津要既明則群疑同釋。始渉之流或因茲
以悟。可謂朗滯情於常識之表。發奇唱於未
聞之前。然佛教深玄微言難辯。苟未統夫
旨歸亦焉能暢其幽致。爲當依傍大宗試
敍所懷。推夫四大之性。以明受形之本。則假
於異物託爲同體。生若遺塵起滅一化。此則
惠觀之所入。智刃之所遊也。於是乘去來
之自運。雖聚散而非我。寓群形於大夢。實處
有而同無。豈復有封於所受。有係於所戀哉。
若斯理自得於心而外物未悟。則悲獨善之
無功。感先覺而興懷。於是思弘道以明訓。故
仁恕之徳存焉。若彼我同得心無兩對。遊刃
則泯一玄觀交兵則莫逆相遇。傷之豈唯無
害於神。固亦無生可。殺此則文殊案劍迹逆
而道順。雖復終日揮戈措刃無地矣。若然者
方將託鼓舞以盡神。運干鉞而成化。雖功被
猶無賞。何罪罰之有耶。若反此而尋其原。
則報應可得而明。推事而求其宗則罪罰可
得而論矣。嘗試言之。夫因縁之所感。變化之
所生。豈不由其道哉。無明爲惑網之淵。貪愛
爲衆累之府。二理倶遊冥爲神用。吉凶悔悋
唯此之動。無用掩其照。故情想凝滯於外物。
貪愛流其性。故四大結而成形形。結則彼我
有封。情滯則善惡有主。有封於彼我。則私
其身而身不忘。有主於善惡。則戀其生而生
不絶。於是甘寢大夢昏於所迷。抱疑長夜所
存唯著。是故失得相推禍福相襲。惡積而天
殃自至。罪成則地獄斯罰。此乃必然之數。無
所容疑矣。何者。會之有本則理自冥對。兆之
雖微勢極則發。是故心以善惡爲形聲。報以
罪福爲影響。本以情感而應自來。豈有幽司
由御失其道也。然則罪福之應唯其所感。感
之而然故謂之自然。自然者即我之影響耳。
於夫玄宰復何功哉。請尋來問之要而驗之
於實。難旨全許地水火風結而成身以爲神
宅。此則宅有主矣。問主之居宅。有情耶無
情耶。若云無情。則四大之結非主宅之所感。
若以感不由主故處不以情。則神之居宅無
情無痛痒之知。神既無知宅又無痛痒。以接
物則是伐卉剪林之喩無明於義。若果有情。
四大之結是主之所感也。若以感由於主故
處必以情。則神之居宅不得無痛痒之知。神
既有知宅又受痛痒。以接物固不得同天地
間水火明矣。因茲以談。夫神形雖殊相與
而化。内外誠異渾爲一體。自非達觀孰得其
際耶。苟未之得則愈久愈迷耳。凡禀形受觸
莫盡然也。受之既然。各以私戀爲滯。滯根
不拔則生理彌固。愛源不除則保之亦深。設
一理逆情。使方寸迷亂。而況擧體都亡乎。是
故同逆相乘共生讐隙。
心未冥則搆怨不
息。縱復悦畢受惱情無遺憾。形聲既著則影
響自彰。理無先期數合使然也。雖欲逃之其
可得乎。此則因情致報乘惑生應。但立言之
旨本異。故其會不同耳
問曰。若以物情重生不可致喪。則生情之由
私戀之惑耳。宜朗以達觀曉以大方。豈得就
其迷滯以爲報應之對哉
答曰。夫事起必由於心。報應必由於事。是故
自報以觀事。而事可變。擧事以責心。而心可
反。推此而言。則知聖人因其迷滯以明報應
之對。不就其迷滯以爲報應之對也。何者。人
之難悟。其日固久。是以佛教本其所由。而訓
必有漸。知久習不可頓廢。故先示之以罪福。
罪福不可都忘。故使權其輕重。輕重＊權於
罪福。則銓善惡以宅心。善惡滯於私戀。則
推我以通物。二理兼弘情無所係。故能尊賢
容衆恕己施安。遠尋影響之報。以釋往復之
迷。迷情既釋。然後大方之言可曉。保生之累
可絶。夫生累者雖中賢猶未得。豈常智之所
達哉
經説。業有三報。一曰現報。二曰生報。三曰後
報。現報者善惡始於此身即此身受。生報者
來生便受。後報者或經二生三生百生千生。
然後乃受。受之無主。必由於心。心無定司。感
事而應。應有遲速。故報有先後。先後雖異咸
隨所遇而爲對。對有強弱。故輕重不同。斯
乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達
識入要之明。罕得其門。降茲已還。或有始
歩大方以先爲蓍龜。博綜内籍反三隅於
未聞。師友仁匠習以移性者。差可得而言。請
試論之。夫善惡之興其有漸。漸以之極則有
九品之論。凡在九品非現報之所攝。然則
現報絶夫常類可知。類非九品則非三報之
所攝。何者。若利害交於目前而頓相傾奪。神
機自運不待慮而發。發不待慮則報不旋踵
而應。此現報之一隅。絶夫九品者也。又三業
殊體自同有定。報定則時來必受。非祈祷之
所移智力之所免也。將推而極之則義深數
廣不可詳究。故略而言之想。參懷佛教者以
有得之。世或有積善而殃集。或有凶邪而致
慶。此皆現業未就而前行始應。故曰。貞祥
遇禍妖
見福。疑似之嫌於是乎在。何以謂
之然。或有欲匡主救時道濟生民擬歩高跡
志在立功。而大業中傾天殃頓集。或有棲遲
衡門無悶於世。以安歩爲輿優遊卒歳。而時
來無妄運非所遇。道世交淪于其閑習。或有
名冠四科道在入室。全愛體仁慕上善以進
徳。若斯人也。含沖和而納疾。履信順而夭年。
此皆立功立徳之行。變疑嫌之所以生也。大
義既明宜尋其對。對各有本待感而發。逆順
雖殊其揆一耳。者何倚伏之勢定於在昔。
冥符告命潜相迴換。故令禍福之氣交謝於
六道善惡之報殊錯而兩行。是使事應之
際愚智同惑。謂積善之無慶。積惡之無殃。感
神明而悲所愚。慨天喪之於善人。咸謂名
教之盡無宗於上。遂使大道翳於小成。以正
言爲善誘。應心求實必至理之無此。原其所
由。由世異典以一生爲限不明其外。其外未
明。故尋理者。自畢於視聽之内。此先王即
民心而通其分。以耳目爲關鍵者也。如令合
内外之道。以求弘教之情。則知理會之必同。
不惑衆塗而駭其異。若能覽三報以觀窮通
之分。則尼父之不答仲由。顏冉對聖匠而如
愚。皆可知矣。亦有縁起而縁生。法雖豫入諦
之明而遺受未忘。猶以三報爲華苑。或躍而
未離于淵者也。推此以觀。則知有方外之賓。
服膺妙法洗心玄門。一詣之感超登上位。如
斯倫匹宿殃雖積。功不在治理自安消。非三
報之所及。因茲而言。佛經所以越名教絶九
流者。豈不以疏神達要陶鑄靈府窮＊原盡
化鏡萬像於無＊像者也
弘明集卷第五
難朗然。由此觀物我亦實覺其昭然。所以曠
焉増洗汰之清也。足下當何能安之。又云。形
神相資古人譬之薪火。薪弊火微薪盡火滅。
雖有其妙豈能獨存。夫火者薪之所生。神非
形之所作意有精麁感而得形隨之。精神極
則超形獨存無形而神存法身常住之謂也。
是以始自凡夫終則如來。雖一生向麁。苟
有識向萬劫不沒。必習以清昇。螟蛉有子蜾
螺負之。況在神明廕寶積之蓋。升鐙王之
座。何爲無期。又疑釋迦以善權救物。豈獨
不愛數十百萬之説。而悋俄頃神光不以曉
邪見之徒
夫雖云善權感應顯昧各依罪福。昔佛爲衆
又放光明。皆素積妙誠故得神遊。若時言成
已著之筌。故慢者可覩。光明發由觀照邪見
無縁瞻灑。今覩經而不悛其慢先灑。夫復何
益。若誠信之賢獨朗神照。足下復何由知之
而言者。會復謂妄説耳。恒星不見夜明也。
考其年月即佛生放光之夜也。管幼安風夜
泛海。同侶皆沒。安於闇中見光。投光赴島。闔
門獨濟。夫佛無適莫。唯善是應而致應。若王
祥郭巨之類不可稱説。即亦見光之符也。豈
足下未見便無佛哉。又陳周孔之盛。唯方佛
爲弘。然此國治世君王之盛耳。但精神無滅
冥運而已一生瞬息之中八苦備有。雖剋儒
業以整俄頃。而未幾已滅三監之難。父子相
疑兄弟相截。七十二子雖復升堂入室。年
五十者曾無數人。顏夭冉疾由醢予族賜滅
其鬚匡陳之苦。豈可勝言。忍飢弘道諸國亂
流。竟何所救。以佛法觀之。唯見其哀。豈非世
物宿縁所萃耶。若所被之實理。於斯猶未爲
深弘。若使外率禮樂内修無生。澄神於泥洹
之境。以億劫爲當年。豈不誠弘哉。事不傳
後理。未可知。幸勿據麁跡而云。周孔則不然
也。人皆謂佛妄語。山海經説死而更生者甚
衆。崑崙之山廣都之埜。軒轅所之之國。氣
不寒暑。鳳卵是食甘露是飮。廕玕琪之樹歃
朱泉之水。人皆數千歳不死。及化爲黄能入
于羽淵申生伯有之類。丘明所説亦不少矣。
皆可權此之麁以信彼之精者也。承昔有
道聞佛法而斂者。必不啻作蒲城之死士
可矣。當由所聞者未高故耶。足下所聞者
高。於今猶可豹變也。人是精神物但使歸信
靈極。粗禀教戒。縱復微薄亦足爲感。感則
彌升。豈非脱或不滅之良計耶。昔不滅之實
事如佛言。而神背心毀自逆幽司。安知今生
之苦毒者非往生之故爾耶。輕以獨見傲尊
神之訓。恐或自貽伊阻也
佛經説。釋迦文昔爲小乘比丘而毀大乘。猶
爲此備苦地獄經歴劫數。況都不信者耶。復
何以斷此經必虚乎。足下所詰前書中語。爲
因琳道人章句耳。其意既已粗達。不能復一
二辯答。所制明佛論已。事事有通今付往。
足下力爲善尋。具告中否。老將死以此續其
盡耳。此書至便倚索答。殊不容悉。宗炳
白
何重答宗
重告并省大論。置陣如項籍。既足以賊漢
祖。況弱士乎。證譬堅明文辭淵富。誠欲廣
其利釋施及凡民。深知君子之用心也。足下
方欲影嚮以神其教。故宜緘默成人之美。但
常謂外國之事或非中華所務。是以有前言
耳。果今中外宜同。余則陋矣。敢謝不敏。雖然
猶有所懷。夫明天地性者。不致惑於迂怪。識
盛衰之逕者。不役心於理表。儻令雅論不因
善權篤誨。皆由情發。豈非通人之蔽哉。未縁
言對。聊以代面。何承天白
弘明集卷第三
梁＊揚都建初寺釋僧祐撰
何承天達性論 顏光祿延之難
達性論
夫兩儀既位。帝王參之。宇中莫尊焉。天以
陰陽分。地以剛柔用。人以仁義立。人非天地
不生。天地非人不靈。三才同體相須而成者
也。故能禀氣清和神明特達。情綜古今智周
萬物。妙思窮幽賾制作侔造化。歸仁與能
是爲君長。撫養黎元助天宣徳。日月淑清四
靈來格。祥風協律玉燭揚暉。九穀芻豢陸産
水育。酸鹹百品備其膳羞。棟宇舟車銷金合
土。絲紵玄黄供其器服。文以禮度娯以八音。
庇物殖生罔不備設。夫民用儉則易足。易足
則力有餘。力有餘則志情泰。樂治之心於是
生焉。事簡則不擾。不擾則神明靈。神明靈則
謀慮審。濟治之務於是成焉。故天地以儉素
訓民。乾坤以易簡示人。所以訓示慇懃若此
之篤也。安得與夫飛沈蠉蠕並爲衆生哉。若
夫衆生者。取之有時用之有道。行火俟風暴。
畋漁候豺獺。所以順天時也。大夫不麛卵。
庶人不數罟。行葦作歌宵魚垂化。所以愛人
用也。庖廚不邇五犯是翼。殷后改祝孔釣不
網。所以明仁道也。至於生必有死形弊神
散。猶春榮秋落四時代換。奚有於更受形哉。
詩云。愷悌君子。求福不回。言弘道之在己也。
三后在天。言精靈之升遐也。若乃内懷嗜
欲外憚權教。慮深方生施而望報。在昔先師
未之或言。余固不敏。罔知請事焉矣
釋何衡陽達性論 顏延之
前得所論。深見弘慮。崇致人道黜遠生類。物
有明徴事不愆義。維情輔教。足使異門掃
軌。況在蘄同豈忘所附。徒恐琴瑟專一更失
闡諧。故略廣數條取盡後報。足下云。同體二
儀共成三才者。是必合徳之稱。非遭人之目。
然總庶類同號衆生。亦含識之名。豈上哲之
諡。然則議三才者無取於氓隷。言衆生者亦
何濫於聖智。雖情在序別自不患亂倫。若
能兩藉方教倶擧。達義節彼離文採此。共實
則可使倍宮自和析符復合。何詎怏怏執
呂以毀律。且大徳曰生有萬之所同同於所
萬。豈得生之可異。不異之生宜其爲衆。但衆
品之中愚慧群差。人則役物以爲養。物則見
役以養人。雖始或因順終至裁殘。庶端萌
起情嗜不禁。生害繁慘天理鬱滅。皇聖哀其
若此而不能頓奪所滯。故設候物之教。謹順
時之經。將以開仁育識反漸息泰耳。與道爲
心者。或不劑此而止。又知大制生死同之榮
落。類諸區有誠亦宜然。然神理存沒儻異於
枯荄變謝。就同草木便當煙盡。而復云三后
昇＊遐精靈在天。若精靈必在。果異於草木。
則受形之論。無乃更資來説。將由三后粹善
報在生天耶。欲毀後生反立昇＊遐。當毀更
立。固知非力所除。若徒有精靈。尚無體状。未
知在天當何憑以立。吾怯於庭斷。故務求依
放。而進退思索未獲所安。凡氣數之内無不
感對。施報之道必然之符。言其必符何猜有
望。故遺惠者無要。存功者有期。期存未善
去惠。乃至人有賢否則意有公私。不可見物
或期報因謂樹徳皆要且經世恒談貴施者勿
憶士子服義猶惠而不有。況在聞道要。更不
得虚心而動必懷嗜事盡憚權耶。曾不能引
之上濟毎驅之下淪。雖深誚挍責。亦已厚言
不伐。足下嬰城素堅難爲飛書。而吾自居
憂患情理無託。近辱褒告。欲其布意＊裁往
釋。慮不或値。顏延之白
答顏永嘉
敬覽芳訊研復淵旨。區別三才歩驗精粹。宣
演道心褒賞施士。貫綜幽明推誠及物。行之
於己則美。敷之於教則弘。殆無所間。退尋
嘉誨之來。將欲令參觀斗極復迷反逕思。或
昧然未全曉洽。故復重申本懷。足下所謂共
成三才者。是必合徳之稱。上哲之人。亦何
爲其然。夫立人之道取諸仁義。惻隱爲仁者
之表。恥惡爲義心之端。牛山之木剪性於
斧。恬漠之想汨慮於利害。誠直滋其萌
援其善心。遂乃存而不算得無過與。又云。議
三才者無取於氓隷。言衆生者亦何濫於聖
智。既已聞命。猶未知二塗。當以何爲判。將伊
顏下麗寧僑札上附。企望不倦。以祛未了。
必令兩藉倶擧宮和符合。豈不盡善。又曰。大
徳曰。生有萬之所同同於所萬。豈得生之
可異。非謂不然。人生雖均被大徳。不可謂之
衆生。譬聖人雖同禀五常。不可謂之衆人。奚
取於不異之生必宜爲衆哉。來告云。人則役
物以爲養。物則見役以養人。大判如此。便
是顧同鄙議。至於情嗜不禁害生慘物。所謂
甚者泰者。聖人固已去之。又云。以道爲心者。
或不劑此而止。請問不止者。將自己不殺耶。
令受教咸同耶。若自己不殺取足市
遠庖廚。意必欲推之於編戸。吾見雅論之不
可立矣。又云。若同草木便當煙盡。精靈在天
將何憑以立。夫神魄忽怳遊魂爲變。發揚悽
愴。亦于何否之。仲由屈於知死。賜也失於
所問。不更受形。前論之所明言所憑之方。請
附夫子之對。及施報之道必然之符。當謂于
氏高門。俟積善之慶。博陽不伐。膺公侯之祚。
何關於後身乎。又云。經世恒談施者勿憶士
子服義惠而＊不有。誠哉斯言。微暢設報以
要惠説徒之所先。悦報而爲惠。擧世之常務。
疑經受累劫之罪。勤施獲積倍之報。不似
吾黨之爲道者。是以怏怏耳。知欲引之上濟。
亦甚所不惜。但丈夫處實者。頗陋前識之華。
故不爲也。若乃施非周急惠存功擧揆諸高
明亦有恥乎。此吾率其恒心久而不化。内慚
璩子未暇有所謂也。何承天白
重釋何衡陽
薄從歳事躬斂山田。田家節隙野老爲儔。言
止穀稼務盡耕牧。談年計耦無聞達義。重獲
微辯得用昭慰。啓告精至愈慚固結。今復
忘書往懷。以輸未述。夫藉意探理。不若析
之聖文三才之論。故當本諸三畫。三畫既陳
中稱君徳。所以神致太上崇一元首。故前謂
自非體合天地無以允應。斯弘研其清慮。
未肯存同。猶以恐兼容罔棄廣載不遺。篤物
之志誠爲優贍。恐理位雜越疑陽遂衆。若惻
隱所發窮博愛之量。恥惡所加盡祐直之正。
則上仁上義。吾無間然。但情之者寡。利之者
衆。豫有其分。未臻其極者不得以配擬二
儀耳。今方使極者爲師。不極者爲資。扶其敬
讓去其忮爭。令
之民出信厚之塗。則何萌不滋何善不援。而
誣以不算未値其意。三才等列。不得取偏才
之器。衆生爲號。不可濫無生之人。故此去氓
隷彼甄聖智。兩藉倶擧旨在於斯。若＊僑札未
能道一。皇王豈獲上附。伊顏猶共頼氣化宜
乎下麗。二塗之判易於賾指。又知以人生雖
均被大徳。不可謂之衆生。譬聖人雖同禀五
常。不可謂之衆人。夫不可謂之衆人。以茂人
者神明也。今已均被同衆。復何諱衆同。故當
殊其特靈。不應異其得生。徒忌衆名未虧衆
實。得無似蜀梁逃畏卒不能避。所謂役物爲
養見役養人者。欲言愚慧相傾惛算相制。事
由智出非出天理。是以始矜萌起終哀鬱滅。
豈與足下芻豢百品共其指歸。凡動而善流
下民之性。化而裁之上聖之功。謹爲垣防猶
患踰溢。況乃罔不備設以充侈志。方開所泰
何議去甚。故知慘物之談不得與薄夫同憂
樂。殺意偏好生情博。所云與道爲心者。博
乎生情將使排虚率遂跖實。莫夭利澤通天
而不爲惠。庸適恩止麛卵事法豺獺耶。推此
往也。非唯自己不復委咎市
庖之外非無御養。神農所書。中散所述。公理
美其事仲彦精其業。是亦古有其傳。今聞其
人。何必以刲刳爲禀和之性。爓
具哉。若以編戸難齊憂鄙論未立是見。二叔
不咸慮周徳先亡。儻能申以遠圖要之長世。
則日計可滿歳功可期。精靈草木果已區別。
遊魂之答。亦精靈之説。若雖有無形天下寧
有無形之有。顧此惟疑宜見正定。仲尼不答
有無未辯。足下既＊辯其有。豈得同不＊辯之
答。雖子嗜學。懼未獲所附。或是曉晦塗隔隱
著事懸。遂令明月廢照世。智限心知謂必符
之。言體之極于罔講求。反意如非相盡。或世
人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還説國情苟
未照盡。請復其具申近釋。報施首稱氣數者
以爲物無妄。然各以類感。感類之中人心爲
大。心術之動隷歴所不能得及其積致于可
勝原而當斷取世見據爲高證。莊周云。莽鹵
滅裂報亦如之。孫卿曰。報應之勢各以類至
後身著戒可不敬與慈護之人深見此數。故
正言其本非邀其末。長美遏惡反民大順。濟
有生之類。入無死之地。令慶周兆物尊冠百
神。安宜祚極子胤福限卿相而已。常善以救
善亦從之勢。猶影表不慮自來何言乎。要惠
悦報疑罪勒施。似由近驗吝情遠猜徳教。
故方罰矜功而濫咎忘賢遺存異義。公私殊
意已備前白。差不重云想處實陋華者。復
見其居厚去薄耳。若施非周急惠而期譽。乃
如之人誠道之蠹。惟子之恥丘亦恥之
重答顏永嘉
吾少信管見。老而彌篤。既言之。難云。將堙
腐方寸。故願憑流颺以託麟翮。厚意垂懷
慧以重釋。稽證周明華辭博贍。夫良玉時
玷。賤夫指其瑕。望舒抱魄。野人睨其缺。豈伊
好辯未獲云。已復進請益之問。庶以研盡
所滯。來告云。三才之論。故當本諸三畫。三畫
既陳中稱君徳。所以神致太上崇一元首。若
如論旨。以三畫爲三才。則初擬地爻三議天
位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子乾乾。非
蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立人。但爻
在中和。宜應君徳耳。又云。惻隱窮博愛之
量。恥惡盡祐直之方。則爲上仁上義。便是
許體仁義者爲三才尋。又云。僑札未獲上
附。伊顏宜其下麗。則黄裳之人。其猶＊不及。
雖賾之指高下無准。故惑者未悟也。夫陰陽
陶氣剛柔賦性。圓首方足霄貎匪殊。惻隱恥
惡悠悠皆是。但參體二儀必擧仁義爲端耳。
知欲限以名器愼其所假。遂令惠人潔士比
性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立象之意。
豈其然哉
又云。已均被同衆復何諱衆同。故當殊其特
靈。不應異其得生。夫特靈之神既異於衆。得
生之理何嘗暫同。生本於理而理異焉。同衆
之生名將安附。若執此生名必使從衆。則混
成之物亦將在例耶。又云。謹爲垣防猶患踰
溢。況乃罔不設備以充侈志。方開所泰何議
去甚。足下始云。皇聖設候物之教。謹順時之
經。將以反漸息泰。今復以方開所泰爲難。未
詳此將難鄙議將譏聖人也。又云。市庖之外
豈無御養。神農所書中散所述。何必以刲刳
爲禀和。爓
牲。曉薌豆俎以供賓客。七十之老俟肉而
飽。豈得唯陳列草石取備上藥而已。吾所憂
不立者。非謂洪論難持退嫌此事不可頓去
於世耳。又云。天下寧有無形之有。顧此惟
疑宜見正定。尋來旨。似不嫌有鬼。當謂鬼宜
有質得無惑。天竺之書説鬼別爲生類故耶。
昔人以鬼神爲教。乃列于典經布在方策。鄭
＊僑呉札亦以爲然。是以雲和六變實降天神。
龍門九成人鬼咸格。足下雅秉周禮近忽此
義。方詰無形之有爲支離之辯乎
又云。後身著戒可不敬與慈護之人深見此
數。未詳所謂慈護者。誰氏之子。若據外書
報應之説。皆吾所謂權教者耳。凡講求至理
曾不析以聖言。多採譎怪以相扶翼。得無似
以水濟水耶。又云。物無妄然必以類感。常
善以救善亦從之。勢猶影表不慮自來。斯言
果然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短
有度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。
未根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄
幽苦奚罰而淪陷。昌言窮軒輊。立法無衡
石。一至於此。且阿保傅愛愼及溷腴良庖提
刀情怵母族彼聖人者。明並日月化開三
統。若令報應必符。亦何妨於教而緘扃羲唐
之紀。埋閉周孔之世。肇結網罟。興累億之
罪。仍制牲牢。開長夜之罰。遺彼天廚甘此芻
豢。曾無拯溺之仁。横成納隍之酷。其爲不然
宜簡淵慮。若謂窮神之智。猶有所不盡雖高
情愛奇想。亦未至於侮聖也
足下論仁義則云。情之者少利之者多。言施
惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之
者多曷云忘報。若能推樂施之士。以期欲仁
之儔。演忘報之意。別向義之心。則義寔
在斯。求仁不遠。至於濟有生之類入無死之
地。慶周兆物尊冠百神。斯旨宏誕非本論所
及。無乃秦師將遁行人言肆乎。豈其相迫。
居吾語子。聖人在上不與百神爭長。有始有
卒。焉得無死之地。夫辯章幽明研精庶物。
及初結繩終繁文教。性以道率。故絶親譽之
名犯違。造化無傷博愛之量。以畋以漁養
兼賢鄙。三品之獲實充賓庖。金石發華。笙籥
協節。醉酒飽徳。介茲萬年。處者弘日新之業。
仕者敷先王之教。誠著明君澤被萬物。龍章
表觀鳴玉節趨。斯亦堯孔之樂地也。及其不
遇考槃阿澗以善其身。殺雞爲黍聊寄懷抱。
或負鼎割烹揚隆名於長世。或屠羊鼓刀凌
高志於浮雲。此又君子之處心也。何必陋
積善之延祚。希無驗於來世。生背當年之眞
歡。徒疲役而靡歸。係風補景非中庸之美。
慕夷眩妖違通人之致。蹲膜揖讓終不並立。
竊願吾子捨兼而遵一也。及蜀梁二叔。世人
驛胥之譬非本義所繼。故不復具云
又釋何衡＊陽
聖慮難原神應不測。中散所云。中人自竭。莫
得其端。豈其淺岸所可探抽。徒以魏文火
布見刊異世。滕循蝦鬚取愧當時。故於度
外之事怯以意裁耳。足下已審其虚實。方書
之不朽獨鑒堅精。難復疑間。聊寫餘懷依答
條釋。事緯殃福義雜胡華。雖存簡章自至煩
文。過此以往余欲無言
答曰。若如論旨。以三畫爲三才。則初擬地爻
三議天位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子
乾乾。非蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立
人。但爻在中和。宜應君徳耳
釋曰。聞之前學。淳象始於參畫。兼卦終於六
爻。參畫立本三才之位。六爻未變群龍所
經。是以重卦之後。則以出處明之。故遯世乾
乾潜藏偕行。聖人適時之義兼之道也。若以
初爻非地。三位非天。以爲兩儀罔託立人無
取。未知足下前論三才同體。何因而生。若猶
受之繋説不軼師訓。何獨得之複卦喪之單
象。如義文之外更有三才。此自春秋新意。
吾無識焉。且遯世乾乾雖非覆載之名。一體
之中未失卑高之實。豈得以變動之辭。廢立
本之義。又知以爻在中和宜應君徳。若徒有
中和之爻。竟無中和之人。則爻將何放。若中
和在徳則不得人背中和。體合之論固未
可殊越
答曰。上仁上義便是許體仁義者爲三才尋。
又云。僑札未獲上附。伊顏宜其下麗。則黄
裳之人其猶＊不及。雖賾之指高下無准。故
惑者未悟
釋曰。所云上仁上義。謂兼總仁義之極。可以
對饗天地者耳。非謂少有恥愛便爲三才。前
釋已具怪復是問四。彼域中唯王是體知三。
此兩儀非聖不居。易老同歸可無重惑。案
東魯階差。＊僑札理不允備。何由上附至位。
依西方准墨。伊顏未獲法身。故當下麗生品。
來論挾姫議釋。故兩解此意。冀以取了反致
辭費。聖作君師賢爲臣資。接暢神功影嚮大
業。行藏可共默語亦同。體分至此何負黄裳。
議者徒見不得等位。元首横生誚恨。而不知
引之極地。更非守節之情。指斷如斯。何謂無
准
答曰。夫陰陽陶氣剛柔賦性。圓首方足宵貎
匪殊。惻隱恥惡悠悠皆是。但參體二儀必擧
仁爲端耳
釋曰。若謂圓首方足必同恥惻之實＊宵懇
匪殊。皆可參體二儀。蹻跖之徒亦當在三才
之數耶。若誠不得則不可見横目之同便與
大人同列。悠悠之倫品量難齊。既云。仁者安
仁智者利仁。又云。力行近仁畏罪強仁若一
之正位將眞僞相冒。莊周云。天下之善人寡
不善人多。其分若此。何謂皆是
答曰。知欲限以名器。順其所假。遂令惠人
絜士比性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立
象之意。豈其然乎
釋曰。名器有限。良由資體不備。雖欲假之疑
陽謂何含靈爲人毛群所不能同禀氣成生。
絜士有不得異象。放其靈非象。其生一之而
已。無乃誣漫
答曰。已均被同衆云云。特靈之神既異於衆。
得生之理何嘗暫同。生本於理而理異焉。同
衆之生名將安附。若執此生名必使從衆。則
混成之物亦將在例耶
釋曰。吾前謂同於所万。豈得生之可異。足
下答云。非謂不然。又曰。奚取不異之生必宜
爲衆是則去吾爲衆。而取吾不異。豈有不
異而非衆哉。所以復云。故當殊其特靈不應
異其得生耳。今答又謂。得生之理何嘗暫同。
生本於理而理異焉。請問得生之理。故是陰
陽耶。吾不見其異。而足下謂未嘗暫同。若有
異理非復照蒸耶。則陰陽之表更有受生塗
趣。三世詎宜竪立。使混成之生與物同氣。
豈混成之謂。若徒假生名莫見生實。則非向
言之匹。言生非生即是有物不物。李叟此説
或更有其義。以無詰有。頗爲未類
答曰。謹爲垣防云云。始云。皇聖設候物之
教。謹順時之經。將以反漸息泰。今復以方開
所泰爲難。未詳此將難鄙議爲譏聖人也。
釋曰。前觀本論。自九穀以下至孔釣不網。
始知高議。謂凡有宰作皆出聖人。躬爲師匠
以率先下民也。孤鄙拙意。自謂毎所施爲動
必有因。聖人從爲之節。使不遷越此二。懷之
大斷彼我所不同。吾將節其奢流。故有息泰
之説。足下方明備設。未知於何去甚而中。答
又云。所謂甚者聖人固已去之。不了此意。故
近復以所泰爲問。答云。未詳誰難或自忘前
報
答曰。市庖之外云云。夫禋瘞繭栗宗社三牲。
＊曉＊薌豆俎以供賓客。七十之老俟肉而飽。
豈得唯陳草石取備上藥而已。所憂不立者
非謂洪論難持。退兼此事不可頓去於世耳」
釋曰。神農定生周人備教。既唱粒食。又言。上
藥既用犧牢。又稱蘋蘩祭膳之道。故無定
方。前擧市庖之外復有御養者。指舊刳瀹之
滯。以明延性不一。非謂經世之事。皆當取備
草石。然芻豢之功希至百齡。芝朮之懿亟聞
千藏。由是言之。七十之老何必謝恩於肉食。
但自封一域者捨此無術耳。想不頓去於世。
猶是前釋所云不能頓奪所滯也。始獲符同
敢不歸美。既知不可頓去。或不謂道盡於此」
答曰。天下寧有無形之有云云。尋來旨似不
嫌有鬼。當宜有質得無惑。天竺之書説鬼別
爲生類耶。昔人以鬼神爲教。乃列于典經布
在方策。鄭＊僑呉札亦以爲然。是以雲和六
變實降天神。龍門九成人鬼咸格。足下雅秉
周禮近忽此義。方詰無形之有。爲支離之辯
乎
釋曰。非唯不嫌有鬼。乃謂有必有形。足下不
無是同處有復異。是以比及質詰。欲以求盡。
請捨天竺之説。謹依中土之經。又置別爲生
類。共議登遐精靈體状有無。固然宜報定。
典策之中鬼神累萬。所不了者非其名號。比
獲三論毎來益衆。萬鬼畢至竟未片答。雖啓
告周博非解企渇。無形之有既不匠立。徒謂
支離以爲通説。若以覈正爲支離者。將以浮
漫爲直達乎
答曰。後身著戒云云未詳所謂慈護者。誰氏
之子。若據外書報應之説。皆吾所謂權教者
耳。凡講求至理曾不析之。聖言多採譎怪以
相扶翼。得無似以水濟水乎
釋曰。慈護之主計亦久聞。其人責以誰子。將
以文殊釋氏知謂報應之説皆是權教。權道
隱深非聖不盡。雖子通識慮亦未見其極。吾
疲於推求。而足下逸於獨了。良有恧然。若
權教所言皆爲欺妄。則自然之中無復報應。
吾懦於撃決。足下列於專斷。亦又懼焉。神
高聽卑。庸可誣哉。想云聖言者。必姫孔之
語。今之所談皆其信順之事。而謂曾不析
之。復是未經詳思來論立姫廢釋。故吾引釋
符姫。答不越問。未覺多採。由余日磾不生
華壤。何限九服之外不有窮理之人。内外爲
判誠亦難乎。若自信其度獨師。耳目習識之
表皆爲譎怪。則吾亦已矣
答曰。又云。物無妄然必以類感云云。斯言果
然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短有
度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。未
根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄幽
苦奚罰而淪陷。＊昌言窮軒＊輊。立法無衡石。
一至於此
釋曰。影表之説以徴感報。來意疑不必侔嫌
其無度。即復除福應也。福應非他氣數所生。
若滅福應即無氣數矣。足下功存歩驗而還
伐所知。想信道爲心者必不至此。若謂不慈
於土木之飾。有甚於順時之殺者。無乃大負
夫人之心。黄屋玉璽非必堯舜之情。崇居麗
養豈是釋迦之意。責天宮之賞。求地獄之罰。
頗類昔人亞夫之詰英布之問。有味乎其言。
此蓋衆息心之所詳。吾可得而略之
答曰。且阿保傅愛愼及溷腴。良庖提刀情怵
＊母族。彼聖人者。明並日月化＊開三統。若令
報應必符。亦何妨於教。而緘扃羲唐之紀。埋
閉周孔之世。肇結網罟。興累億之罪。仍制牲
牢。開長夜之罰。遺彼天廚甘此芻豢。曾無拯
溺之仁。横成納隍之酷。其爲不然。宜簡淵慮。
若謂窮神之智猶有不盡。雖高情愛奇想。亦
未至於侮聖
釋曰。知謂報應之義緘羲周之世。以此推求
爲不符之證。羲唐邈矣。人莫之詳。尚書所載
不過數篇。方言徳刑之失。遑記禍福之源。
今帝典王策。猶不書性命之事。而徴闕文
以爲古必無之。斯亦師心之過也。且信順殃
慶咸列姫孔之籍。謂之埋閉。如小逕乎。但
言有遠近教有淺深。故使智者與此而奪彼
耶。夫生必有欲。欲必有求。欲嗛則爭。求給
則恬。爭則相害。恬則相安。網罟之設。將蠲害
以取安乎。且畋漁牲牢其事不異。足下前答。
已知牲牢不可頓去於今世。復畋漁不可獨
棄於古。未爲通類矣。好生惡死惠下愈篤。
故有其死者順其情。奪其生者逆其性。至人
尚矣。何爲犯順而居逆哉。是知不能頓奪所
滯。故因爲之制耳。聖靈雖茂。無以叡
心。弱喪之民何可勝論。罪罰之來將物自取
之。事遠難致。不由天廚見遺物。近易耽故常
芻豢是甘。拯溺出隍衆哲所共。但化物不同。
非道之異。不盡之讓亦如遇當。子長愛奇本
不類此
答曰。足下論仁義。則云情之者少。利之者多。
言施惠則許其遺賢忘報在情既少。熟能
遺賢利之言多。曷云忘報。若能推樂施之
士。以期欲仁之＊儔演忘報之意。引向義之
心。則義寔在斯。求仁不遠
釋曰。情仁義者寡。利仁義者衆。聞之莊書。非
直孤説。未獲詳挍遽見彈責。夫在情既少。
利之者多。不能遺賢曷云忘報。實吾前後勤
勤以爲不得配擬二儀者耳。復非篤論所應
據正。若樂施忘報即爲體仁。忘報而施便爲
合義。可去欲字并除向名。在斯不遠。誰不是
慕
答曰。濟有生之類云云。斯旨宏誕非本論所
及。無乃秦師將遁行人言肆乎
釋曰。足下論挾姫釋。吾亦答兼戎周。足下以
此抑彼。謂福極高門。吾申彼釋。此云慶周
兆物。足下據此所見。謂祚止公侯。吾信彼
所聞。云尊冠百神。本議是爭。曷云不及。夫論
難之本以易奪爲體。失之已外輒云宏誕。求
理之塗幾乎塞矣。師遁言肆。或不在此
答曰。豈其相迫。居吾語子。聖人在上不與百
神爭長。有始有卒焉得無死之地云云
釋曰。豈其相迫一何務徳。居吾語子。又何壯
辭。凡爲物之長。豈爭之所得。非唯不爭。必將
下之。不可見尊冠百神便謂與百神爭長。無
乃取之滕薛棄之體仁知。謂物有始卒無不
死之地。求之域内實如來趣。前釋所謂勝類
諸區有誠亦宜然者也。至如山經所圖仙傳
所記。事關世載已不可原。況復道絶恒情理
隔常照。必以於我。不然皆當絶棄。此又所不
得安
答曰。夫辯章幽明研精庶物云云
釋曰。逮省此章盛陳列代。文博體周頗善師
法。歌誦聖世足爲繁聲。討求道義未是要説
耳。昔在幼壯。微渉群紀。皇王之軌賢智之迹。
側聞其略。敢辱其詳惠示之篤實勤執事
答曰。何必陋積慶之延祚。希無驗於來生。蹲
膜揖讓終不並立。竊願吾子捨兼而尊一
云云
釋曰。不陋積慶。已申信順之條。貫希來生。
亦具感報之説。藻袞大裘同用一體。蹲膜揖
讓何爲不倶行一世。理有可兼無謂宜捨
答曰。蜀梁二叔世人驛胥之譬。非本論所
繼。故不復具云
釋曰。近此數條聊發戲端。亦猶越人問布。見
採於前談肆業及之無想多怪。然二叔爲問。
欲以却編戸之疑。沒而不答誠有望焉。足下
連國雲從宏論風行。吾幽生孤説毎獲竊議。
此之不侔事有固然。實由通才所共者理。欻
忘其煩貪復悉心
弘明集卷第四
梁＊楊都建初寺釋僧祐律師撰
羅君章更生論
鄭道子神不滅論
| 遠法師沙門不敬王者論 | 五 篇 |
| 遠法師沙門袒服論 | 何鎭南 難并答 |
遠法師因俗疑善惡無現驗三報論
更生論 羅君章
善哉向生之言。曰天者何。萬物之總名。人者
何。天中之一物。因此以談。今萬物有數而天
地無窮。然則無窮之變。未始出於萬物。萬物
不更生。則天地有終矣。天地不爲有終。則
更生可知矣
尋諸舊論。亦云。萬兆懸定群生代謝。聖人作
易已備其極。窮神知化窮理盡性。苟神可窮
有形者不得無數。是則人物有定數彼我有
成分。有不可滅而爲無。彼不得化而爲我。聚
散隱顯。環轉我無窮之塗。賢愚壽夭還復其
物。自然相次毫分不差。與運泯復不成不
知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地雖大渾而不亂。
萬物雖衆區已別矣。各自其本祖宗有序。本
支百世不失其舊。又神之與質自然之偶也。
偶有離合死生之變也。質有聚散往復之勢
也。人物變化各有其性。性有本分。故復有
常物。散雖混淆聚不可亂。其往彌遠。故其復
彌近。又神質冥期符契自合。世皆悲合之必
離。而莫慰離之必合。皆知聚之必散。而莫識
散之必聚。未之思也。豈遠乎哉者。凡今生
之爲即昔生。生之故事即故事。於體無所厝
其意與已冥各不自覺。孰云覺之哉。今談者
徒知向我非今。而不知今我故昔我耳。達觀
者所以齊死生。亦云死生爲寤寐。誠哉是言
孫長沙書 安國
省更生論。括嚢變化窮尋聚散。思理既佳。又
指味辭致亦快。是好論也。然吾意猶有同異。
以令萬物化爲異形者。不可勝數。應理不
失。但隱顯有年載。然今萬化猶應多少有。還
得形者無。縁盡當須冥遠耳目不復開逐。然
後乃復其本也。吾謂形既粉散。知亦如之。紛
錯渾化爲異物。他物各失其舊。非復昔日。
此有情者所以悲歎。若然則足下未可孤以
自慰
答孫
獲書。文略旨辭理亦兼情。雖欣清酬未喩。乃
懷區區不已。請尋前本。本亦不謂物都不化。
但化者各自得。其所化頽者。亦不失其舊體。
孰主陶是載混載。判言然之至分而不可亂
也。如此豈徒一更而已哉。將與無窮而長更
矣。終而復始。其數歴然。未能知今。安能知
更。蓋積悲妄言。諮求所通。豈云唯慰聊以
寄散而已矣
神不滅論 鄭道子
多以形神同滅照識倶盡。天所以然其可言
乎一世。既以周孔爲極矣。仁義禮教先結其
心。神明之本絶而莫言。故感之所體自形已
還。佛唱至言悠悠不信。余墜弱喪思拔淪
溺。仰尋玄旨研求神要。悟夫理精於形神妙
於理。寄象傳心粗擧其證。庶鑒諸將悟。遂
有功於滯惑焉
夫形神混會雖與生倶存。至於麁妙分源則
有無區異。何以言之。夫形也五藏六府四
支七竅相與爲一。故所以爲生。當其受生則
五常殊授。是以＊支體偏病耳目互缺。無奪其
爲生。一形之内其猶如茲。況神體靈照妙統
衆形。形與氣息倶運。神與妙覺同流。雖動靜
相資而精麁異源。豈非各有其本相因爲用
者耶。近取諸身即明其理。庶可悟矣。一體
所資肌骨則痛癢所知。爪髮則知之所絶。其
何故哉。豈非肌骨所以爲生爪髮非生之本
耶。生在本則知存。生在末則知滅。一形之
用猶以本末爲興廢。況神爲生本其源至妙。
豈得與七尺同枯戸牖倶盡者哉。推此理也。
則神之不滅。居可知矣
客難曰。子之辯神形盡矣。即取一形之内。
知與不知精矣。然形神雖麁妙異源。倶以有
爲分失。所以爲有則生爲本。既孰有本已
盡而資乎本者獨得存乎。出生之表則廓然
冥盡。既冥盡矣。非但無所立。言亦無所立其
識矣。識不立則神將安寄。既無所寄安得
不滅乎
答曰。子之難＊辯則＊辯矣。未本諸心。故有若
斯之難乎。夫萬化皆有也。榮枯盛衰死生代
互。一形盡一形生。此有生之終始也。至於
水火則彌貫。群生瞻而不匱。豈非火體因物
水理虚順。生不自生而爲衆生所資。因即爲
功。故物莫能竭乎。同在生域其妙如此。況神
理獨絶。器所不隣。而限以生表冥盡神無所
寄哉因斯而談。太極爲兩儀之母。兩儀爲萬
物之本。彼太極者渾元之氣而已。猶能總此
化根不變其一。矧神明靈極有無兼盡者耶。
其爲不滅可以悟乎
難曰。子推神照於形表。指太極於物先。誠有
其義。然理貴厭心。然後談可究也。夫神形未
嘗一時相違。相違則無神矣。草木之無神無
識故也。此形盡矣。神將安附而謂之不滅哉。
苟能不滅則自乖其靈不資形矣。既不資形
何理與形爲生。終不相違。不能相違則生本
是同斷可知矣
答曰。有斯難也形神有源。請爲子循本而釋
之。夫火因薪則有火。無薪則無火。薪雖所以
生火。而非火之本。火本自在因薪爲用耳。若
待薪然後有火。則燧人之前其無火理乎。火
本至陽。陽爲火極。故薪是火所寄。非其本
也。神形相資亦猶此矣。相資相因生塗所由
耳。安在有形則神存。無形則神盡。其本愡
恍不可言矣。請爲吾子廣其類以明之。當薪
之在火則火盡。出＊火則火生。一薪未改而
火前期。神不頼形又如茲矣。神不待形。可以
悟乎
難曰。神不待形。未可頓＊辯。就如子言。苟不
待形則資形之與獨照其理常一。雖曰相資
而本不相關。佛理所明。而必陶鑄此神以濟
彼形何哉
答曰。子之問。曰有心矣。此悠悠之所惑。而
未曁其本者也。神雖不待形。然彼形必生。必
生之形此神必宅。必宅必生則照感爲一。自
然相濟。自然相濟則理極於陶鑄。陶鑄則功
存。功存則道行。如四時之於萬物。豈有心於
相濟哉理之所順。自然之所至耳
難曰。形神雖異自然相濟則敬聞矣。子既譬
神之於形如火之在薪。薪無意於有火。火無
情於寄薪。故能合用無窮。自與化永非此薪
之火移於彼薪。然後爲火。而佛理以此形既
盡更宅彼形。形神去來由於罪福。請問。此形
爲罪爲是形耶。爲是神耶。若形也則大冶之
一物耳。若神也則神不自濟繋於異形。則子
形神不相資之論。於此而躓矣
答曰。宜有斯問然後理可盡也。所謂形神不
相資。則其異本耳。既以爲生。生生之内各
周其用。苟用斯生以成罪福。神豈自妙其照
不爲此形之用耶。若其然也。則有意於賢愚
非忘照而玄會。順理玄會順理盡形。化神宅
形。子不疑於其始彼此一理而性於其終耶」
難曰。神即形爲照。形因神爲用。斯則然矣。悟
既由惑亦不在神。神隨此形。故有賢愚。
賢愚非神。而神爲形用。三世周迴萬劫無算。
賢愚靡始而功顯中路。無始之理玄而中路
之功未熟。有在末之功。而拔無始之初者
耶。若有嘉通則請後塵
答曰。子責其始有是言矣。夫理無始終玄極
無崖。既生既化。罪福往復自然所生耳。所
謂聰明誠由耳目。耳目之本非聰明也。所謂
賢愚誠應有始。既爲賢愚無始可知矣。夫有
物也則不能管物。唯無物然後能爲物所歸。
若有始也則不能爲終。唯無始也然後終始
無窮。此自是理所不然。不可徴事之有始而
責神同於事。神道玄遠至理無言。髣髴其宗
相與爲悟。而自末徴本動失其統。所以守此
一觀庶階其峰。若肆辯競辭。余知其息矣
洪範説生之本。與佛同矣。至乎佛之所演則
多河漢。此溺於日用耳。商臣極逆後嗣隆業。
顏冉徳行早夭無聞。周孔之教自爲方内。推
此理也其可知矣。請廣其證以究其詳。夫禀
靈乘和體極淳粹。堯生丹朱。頑凶無章不識
仁義。瞽叟誕舜。原生則非所育求理應傳
美。其事若茲。而謂佛理爲迂。可不悟哉
| 桓君山新論形神 | 臣證以爲君山未聞釋 氏之教至於論形神已 |
| 設薪火之譬後之言者 乃闇與之會故有取焉 |
老子用恬惔養性致壽數百歳今。行其道。寧
能延年却老乎余應之曰。雖同形名。而質性
才幹乃各異。度有強弱堅毳之姿焉。愛養適
用之直差愈耳。譬猶衣履器物愛之則完全
乃久。余見其傍有麻燭。而
因以喩事言。精神居形體。猶火之然燭矣。如
善扶持隨火而側之。可母減而竟燭。燭無火
亦不能獨行於虚空。又不能後然其＊
猶人之耆老齒墮髮白肌肉枯腊而精神＊不
爲之能潤澤。内外周遍則氣索而死。如火燭
之倶盡矣。人之遭邪傷病。而不遇共養良醫
者或強死。死則肌肉筋骨。當若火之傾刺
風而不獲救護。亦過滅則膚餘幹長焉。余嘗
夜坐飮内中然燭。燭半壓欲滅。即自整
視。見其皮有剥釳。乃扶持轉側。火遂度而復
則維人身或有虧剥劇。能養愼善持。亦可以
得度。又人莫能識其始生時。則老亦死不當
自知。夫古昔平和之世。人民蒙美盛而生。皆
堅強老壽。咸百年左右乃死。死時忽如臥出
者。猶果物穀實久老則自墮落矣。後世遭衰
薄惡氣。娶嫁又不時。勤苦過度。是以身生
子皆倶傷。而筋骨血氣不充強。故多凶短折
中年夭卒。其遇病或疾痛惻怛。然後終絶。故
咨嗟憎惡以死爲大。故昔齊景公美其國嘉
其樂云。使古而無死何若。晏子曰。上帝以人
之歿爲善。仁者息焉。不仁者如焉。今不思勉
廣日學自通。以趨立身揚名。如但貪利長
生多求延壽益年。則惑之不解者也。或難曰。
以燭火喩形神。恐似而非焉。今人之肌膚。時
剥傷而自愈者。血氣通行也。彼蒸燭缺傷。雖
有火居之不能復全。是以神氣而生長。如火
燭不能自補完。蓋其所以爲異也。而何欲同
之。應曰。火則從一端起。而人神氣則於體當
從内稍出合於外。若由外湊達於内。固未必
由端往也。譬猶炭火之
小滅然復生焉。此與人血氣生長肌肉等。顧
其終極或爲灰或爲＊
哉。余後與伯師夜
而炷燋禿將滅息。則以示曉。伯師言。人衰老
亦如彼禿炵矣。又爲言前
曰。＊鐙燭盡當益其脂易其燭。人老衰彼自
蹶纉。余應曰。人既禀形體而立。猶彼持＊鐙
一燭及其盡極安能自盡。易盡易之乃在人。
人之蹶黨亦在天。天或能爲他其肌骨血氣
充強。則形神枝而久生惡則絶傷。猶火之隨
脂燭多少長短爲遲速矣。欲燈燭自益易以
不能但從斂傍脂以染漬其頭。轉側蒸幹使
火得安居。則皆復明焉。及本盡者亦無以
今人之養性。或能使墮齒復生白髮更黒肥
顏光澤。如彼＊從脂轉燭者至壽極亦獨死耳。
明者知其難求。故不以自勞。愚者欺惑而冀
獲＊益脂易燭之力。故汲汲不息。又草木五
穀以陰陽氣生於土。及其長大成實。實復入
土而後能生。猶人之與禽獸昆蟲皆以雄雌
交揆相生。生之有長。長之有老。老之有死。
若四時之代謝矣。而欲變易其性求爲異道。
惑之不解者也
沙門不敬王者論 遠法師
晋成康之世。車騎將軍庾冰。疑諸沙門抗禮
| 萬乘所明理何。驃騎有答 | 二家論名 在本集 | 至元興中。 |
書云
佛之爲化雖誕以茫浩推乎視聽之外以敬爲
本。此出處不異。蓋所期者殊。非敬恭宜廢也。
老子同王侯於三大原。其所重皆在於資生
通運。豈獨以聖人在位。而比稱二儀哉。將以
天地之大徳曰生。通生理物存乎王者。故尊
其神器而禮寔惟隆。豈是虚相崇重義存
君御而已。沙門之所以生國存。亦日用於
理命。豈有受其。徳而遺其禮。沾其惠而廢其
敬哉。于時朝士名賢答者甚衆。雖言未悟時。
並互有其美。徒咸盡所懷而理蘊于情。遂令
無上道服毀於塵俗。亮到之心屈乎人事。悲
夫。斯乃交喪之所由。千載之否運。深懼大法
之將淪。感前事之不忘。故著論五篇。究敍微
意。豈曰淵壑之待晨露。蓋是申其罔極。亦庶
後之君子。崇敬佛教者。或詳覽焉
沙門不敬王者論在家第一
原夫佛教所明大要。以出處爲異。出＊處之
人凡有四科。其弘教通物則功侔帝王。化兼
治道。至於感俗悟時亦無世不有但所遇有
行藏。故以廢興爲隱顯耳。其中可得論者。請
略而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗
迹同方内。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有
本遂因之而成教本。其所因則功由在昔。是
故因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴以
教敬。使民知有自然之重。二者之來。寔由
冥應。應不在今則宜尋其本。故以罪對爲刑
罰。使懼而後愼。以天堂爲爵賞。使悦而後動。
此皆即其影響之報而明於教。以因順爲。通
而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封
爲滯累。根深因在我倒未忘方將以情欲爲
苑囿。聲色爲遊觀。沈湎世樂不能自免而
特出。是故教之所撿以此爲崖。而不明其外
耳。其外未明則大同於順化。故不可受其徳
而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悦釋迦之
風者輒先奉親而獻君。變俗投簪者必待命
而順動。若君親有疑則退求其志以俟同悟。
斯乃佛教之所以重資生助王化於治道者
也。論者立言之旨。貎有所同。故位夫内外之
分。以明在三之志。略敍經意宣寄所懷
＊沙門不敬王者論出家＊第二
出家則是方外之賓。迹絶於物。其爲教也。達
患累縁於有身。不存身以息患。知生生由於
禀化。不順化以求宗。求宗不由於順化。則不
重運通之資。息患不由於存身。則不貴厚生
之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯
人者。自誓始於落簪。立志形乎變服。是故凡
在出家。皆遯世以求其志。變俗以達其道。變
俗則服章不得與世典同禮。遯世則宜高尚
其跡。夫然。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於
重劫。遠通三乘之津。廣開天人之路。如令一
夫全徳。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯
之位。亦已協契皇極在宥生民矣。是故内乖
天屬之重而不違其孝。外闕奉主之恭而不
失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理
深而義篤。照泰息以語仁。則功末而惠淺。
若然者雖將面冥山而旋歩。猶或恥聞其風。
豈況與夫順化之民。尸祿之賢。同其孝敬者
哉
＊沙門不敬王者論求宗不順化＊第三
問曰。尋夫老氏之意。天地以得一爲大。王侯
以體順爲尊。得一故爲萬化之本。體順故有
運通之功。然則明宗必存乎體極。求極必
由於順化。是故先賢以爲美談。衆論所不能
異。異夫衆論者則義無所取。而云不順化何
耶。答曰。凡在有方同禀生於大化雖群品萬
殊精麁異貫統極而言。有靈與無靈耳。有靈
則有情於化。無靈則無情於化。無情於化。化
畢而生盡。生不由情。故形朽而化滅。有情於
化。感物而動。動必以情。故其生不絶。生不
絶則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。
其爲患也。焉可勝言哉。是故經稱泥洹不
變以化盡爲宅。三界流動以罪苦爲場。化盡
則因縁永息。流動則受苦無窮。何以明其然。
夫生以形爲桎梏。而生由化有化以情感。則
神滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯
已所渉唯動。於是靈轡失御生塗日開。方隨
貪愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗
者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其
生。不以情累其生。則生可滅。不以生累其神。
則神可冥。冥神絶境。故謂之泥洹。泥洹之名。
豈虚搆也哉。請推而實之。天地雖以生生爲
大。而未能令生者不化。王侯雖以存存爲
功。而未能令存者無患。是故前論云。達患累
縁於有身。不存身以息患。知生生由於禀化。
不順化以求宗。義存於此義存於此。斯沙門
之所以抗禮萬乘高尚其事。不爵王侯而沾
其惠者也
＊沙門不敬王者論體極不兼應＊第四
問曰。歴觀前史。上皇已來在位居宗者。未始
異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其
統。所謂唯天爲大唯堯則之。如此則非智有
所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無
理可盡。以此推視聽之外廓無所寄。理無所
寄則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意。而
惑教表之旨其爲謬也。固已全矣。若復顯
然驗此。乃希世之聞
答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋難以
事詰。既渉乎教則以因時爲撿。雖應世之具
優劣萬差。至於曲成在用感即民心而通其
分。分至則止其智之所不知。而不關其外者
也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可
並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可
擧。九變而賞罰可言。此但方内之階差。而猶
不可頓設。況其外者乎。請復推而廣之。以遠
其類。六合之外存而不論者。非不可論。論
之或乖。六合之内論而不辯者。非不可＊辯。
＊辯之或疑。春秋經世先王之志＊辯而不議
者。非不可議。議之或亂。此三者皆即其身
耳目之所不至。以爲關鍵。而不關視聽之外
者也。因此而求聖人之意。則内外之道可合
而明矣。常以爲道法之與名教。如來之與堯
孔。發致雖殊潜相影響。出處誠異終期則同。
詳而辯之指歸可見。理或有先合而後乖。有
先乖而後合。先合而後乖者。諸佛如來則其
人也。先乖而後合者。歴代君王未體極之
至。斯其流也。何以明之。經云。佛有自然神
妙之法。化物以權廣隨所入。或爲靈仙轉輪
聖帝或爲卿相國師道士。若此之倫在所變
現。諸王君子莫知爲誰。此所謂合而後乖者
也。或有始創大業而功化未就。迹有參差故
所受不同。或期功於身後。或顯應於當年。聖
王即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方
必歸塗有會。此所謂乖而後合者也。若今乖
而後合。則擬歩通塗者。必不自崖於一揆。若
今合而後乖。則釋迦之與堯孔。歸致不殊
斷可知矣。是故自乖而求其合。則知理會之
必同自合而求其乖。則悟體極之多方。但見
形者之所不兼。故或衆塗而駭其異耳。因茲
而觀。天地之道功盡於運化。帝王之徳理極
於順通。若以對夫獨絶之教不變之宗。故不
得同年而語其優劣。亦已明矣
＊沙門不敬王者論形盡神不滅＊第五
問曰。論者以化盡爲至極。故造極者必違化
而求宗。求宗不由於順化。是以引歴代君王
使同之佛教。令體極之至以權君統。此雅
論之所託。自必於大通者也。求之實當理則
不然。何者夫禀氣極於一生。生盡則消液而
同無神。雖妙物故是陰陽之化耳。既化而爲
生。又化而爲死。既聚而爲始。又散而爲終。因
此而推。故知神形倶化原無異統。精麁一氣
始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散
而照滅。散則反所受於大本。滅則復歸於
無物。反覆終窮皆自然之數耳。孰爲之哉。若
令本則異氣數合則同化。亦爲神之處形。
猶火之在木。其生必並其毀必滅。形離則
神散而罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。
假使同異之分昧而難明。有無之説必存乎
聚散。聚散氣變之總名萬化之生滅。故莊子
曰。人之生氣之聚。聚則爲生。散則爲死。若死
生爲彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有
以得之。若果然耶。至理極於一生。生盡不化
義可尋也
答曰。夫神者何耶。精極而爲靈者也。精極則
非卦象之所圖。故聖人以妙物而爲言。雖有
上智猶不能定其體状窮其幽致而談者。以
常識生疑多同自亂。其爲誣也。亦已深矣。
將欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之
中。復相與而依俙。神也者圓應無主妙盡無
名。感物而動。假數而行。感物而非物故物化
而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則
可以物感。有識則可以數求。數有精麁。故其
性各異。智有明闇。故其照不同。推此而論。則
知化以情感神以化傳。情爲化之母。神爲情
之根。情有會初之道。神有冥移之功。但悟
徹者反本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未
有所同請引而明之。莊子發玄音於大宗曰。
大塊勞我以生息我以死。又以生爲人䩭死
爲反眞。此所謂知生爲大患。以無生爲反本
者也。文子稱黄帝之言曰。形有靡而神不化。
以不化乘化。其變無窮。莊子亦云。特犯人
之形而猶喜之。若人之形萬化而未始有極。
此所謂知生不盡於一化方逐物而不反者
也。二子之論。雖未究其實。亦嘗傍宗而有聞
焉。論者不尋方生方死之説。而惑聚散於
一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麁同盡。
不亦悲乎。火木之喩原自聖典。失其流統。故
幽興莫尋。微言遂淪於常教。令談者資之以
成疑。向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之
明。冥傳之巧沒世靡聞。何者夫情數相感其
化無端。因縁密搆潜相傳寫。自非達觀孰識
其變。請爲論者驗之。以實火之傳於薪。猶
神之傳於形火之傳異薪。猶神之傳異形。前
薪非後薪。則知指窮之術妙。前形非後形。則
悟情數之感深。惑者見形朽於一生。便以爲
神情倶喪。猶覩火窮於一木。謂終期都盡耳。
此曲從養生之談非遠尋其類者也。就如來
論。假令神形倶化。始自天本愚智資生同禀
所受。問所受者爲受之於形耶。爲受之於神
耶。若受之於形。凡在有形皆化而爲神矣。
若受之於神。是爲以神傳。神則丹朱與帝堯
齊聖。重華與瞽叟等靈。其可然乎。其可然
乎。如其不可。固知冥縁之搆著於在昔。明闇
之分定於形初。雖靈鈞善運。猶不能變性
之自然。況降茲已還乎。驗之以理。則微言而
有徴。効之以事。可無惑於大通
論成後。有退居之賓。歩朗月而宵遊。相與共
集法堂。因而問曰。敬尋雅論。大歸可見。殆無
所間。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。
意以爲沙門徳式。是變俗之殊制。道家之名
器施於君親。固宜略於形敬。今所疑者。謂
甫創難就之業。遠期化表之功。潜澤無現法
之効。來報玄而未應。乃令王公獻供信士屈
體。得無坐受其徳陷乎早計之累。虚沾其惠
同夫素餐之譏耶。主人良久乃應曰。請爲
諸賢近取其類。有人於此奉宣時命遠通殊
方九譯之俗。問王當資以糇糧錫以輿服
不。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者
何耶。謂其能發蒙俗之幽昏。啓化表之玄
路。方將以兼忘之道與天下同往。吏希高者
挹其遺風。漱流者味其餘津。若然雖大業未
就。觀其超歩之跡。所悟固已弘矣。然則運通
之功。資存之益。尚未酬其始誓之心。況答三
業之勞乎。又斯人者。形雖有待情無近寄。視
夫四事之供。若鶴蚊之過乎其前者耳。濡
沫之惠復焉足語哉。衆賓於是始悟冥塗以
開
詠言而退
晋元興三年歳次閼逢。于時天子蒙塵。人百
其憂。凡我同志僉懷輟旒之歎。故因述斯
論焉
沙門袒服論 遠法師
或問曰。沙門袒服出自佛教是禮與。答曰然。
問曰。三代殊制其禮不同。質文之變備於前
典。而佛教出乎其外。論者咸有疑焉。若有
深致。幸誨其未聞
答曰。玄古之民。大朴未虧其禮不文。三王應
世。故與時而變。因茲以觀。論者之所執。方内
之格言耳。何以知其然。中國之所無。或得之
於異俗。其民不移其道未止。是以天竺國
法。盡敬於所尊。表誠於神明。率皆袒服。所謂
去飾之甚者也。雖記籍末流茲土。其始似
有聞焉。佛出於世因而爲教。明所行不左故
應右袒。何者。將辯貴賤必存乎位。位以進
徳。則尚賢之心生。是故沙門越名分以背時。
不退已而求先。又人之所能。皆在於右。若動
不以順則觸事生累。過而能復雖中賢猶未
得。況有下於此者乎。請試言之。夫形以左右
成體。理以邪正爲用。二者之來各乘其本。滯
根不拔則事未愈。應而形理相資其道。微明
世習未移應徴。難＊辯袒服既彰則形。隨事
感理悟其心。以御順之氣表誠之體。而邪正
兩行。非其本也。是故世尊以袒服篤其誠而
閑其邪。使名實有當敬慢不雜。然後開出要
之路。導眞性於久迷。令淹世之賢不自絶於
無分。希進之流不惑塗而旋歩。於是服膺聖
門者。咸履正思順異跡同軌。緬素風而懷古。
背華俗以洗心。專本達變即近悟遠。形服相
愧理深其感。如此則情禮專向修之不倦。動
必以順不覺形之自恭。斯乃如來勸誘之外
因。斂麁之妙跡。而衆談未諭。或欲革之。反古
之道。何其深哉
何鎭南難
見答問袒服指訓。兼弘摽未文於玄古資形。
理於近用使敬慢殊流。識服倶盡殆無間然。
至於所以明順。猶有未同。何者。儀形之設。蓋
在時而用。是以事有内外。乃可以淺深應之。
李釋之與周孔。漸世之與遺俗。在於因循不
同。必無逆順之殊明矣。故老明兵凶處右禮
以喪制不左。且四等窮奉親之至。三驅顯王
跡之仁。在後而要其旨可見。寧可寄至順。於
凶事表吉。誠於喪容哉。鄭伯所以肉袒。亦猶
許男輿櫬。皆自以所乘者逆。必受不測之
罰。以斯而證順將何在。故率所懷想更詳盡
令内外有歸
遠法師答
敬尋問旨。蓋是聞其遠塗照所未盡。令精麁
並順内外有歸。三復斯誨。所悟良多。常以爲
道訓之與名教。釋迦之與周孔。發致雖殊而
潜相影響。出處誠異終期則同。但妙迹隱於
常用。指歸昧而難尋遂令至言隔於世典。談
士發殊塗之論。何以知其然。聖人因弋釣以
去其甚。順四時以簡其煩。三驅之禮。失前
禽而＊不吝。網罟之設。必待化而方用。上極
行葦之仁。内延釋迦之慈。使天下齊己物我
同觀。則是合抱之一毫。豈有間於優劣而非
相與者哉。然自跡而尋。猶大同於兼愛。遠求
其實則階差有分。分之所通未可勝言。故漸
慈以進徳。令事顯於君親。從此而觀。則内
外之教可知。聖人之情可見。但歸塗未啓。故
物莫之識。若許其如此。則袒服之義理不容
疑。來告何謂宜更詳盡。故復究敍本懷。原
夫形之化也。陰陽陶鑄。受左右之體。昏明代
運。有死生之説。人情咸悦生而懼死。好進
而惡退。是故先王即順民性撫其自然。令吉
凶殊制左右異位。由是吉事尚左。進爵以厚
其生。凶事尚右。哀容以毀其性。斯皆本其所
受。因順以通教。感於事變懷其先徳者也。世
之所貴者不過生存。生存而屈申進退道盡
於此。淺深之應於是乎在。沙門則不然。後身
退己而不嫌卑。時來非我而不辭辱。卑以自
牧謂之謙。居衆人之所惡謂之順。謙順不失
其本。則日損之功易積。出要之路可遊。是
故遁世遺榮反俗而動。動而反俗者。與夫方
内之賢。雖貎同而實異。何以明之。凡在出
家者。達患累縁於有身。不存身以息患。知
生生由於禀化。不順化以求宗。推此而言。固
知發軫歸塗者。不以生累其神。超落世務者。
不以情累其生。不以情累其生則生可絶。不
以生累其神則神可冥。然則向之所謂吉凶
成禮奉親事君者。蓋是一域之言耳。未始出
於有封。有封未出則是翫其文而未達其變。
若然方將滯名教以殉生。乘萬化而背宗。自
至順而觀。得不曰逆乎。漸世之與遺俗指。存
於此
遠法師明報應論 答桓南郡
問曰。佛經以殺生罪重地獄斯罰。冥科幽司
應若影響。余有疑焉。何者。夫四大之體。即地
水火風耳。結而成身以爲神宅。寄生栖照津
暢明識。雖託之以存。而其理天絶。豈唯精麁
之間。固亦無受傷之地。滅之既無害於神。亦
由滅天地間水火耳
又問。萬物之心愛欲森繁。但私我有己情慮
之深者耳。若因情致報乘感生。應自然之
道何所寄哉
答曰。意謂此二條是來問之關鍵。立言之津
要。津要既明則群疑同釋。始渉之流或因茲
以悟。可謂朗滯情於常識之表。發奇唱於未
聞之前。然佛教深玄微言難辯。苟未統夫
旨歸亦焉能暢其幽致。爲當依傍大宗試
敍所懷。推夫四大之性。以明受形之本。則假
於異物託爲同體。生若遺塵起滅一化。此則
惠觀之所入。智刃之所遊也。於是乘去來
之自運。雖聚散而非我。寓群形於大夢。實處
有而同無。豈復有封於所受。有係於所戀哉。
若斯理自得於心而外物未悟。則悲獨善之
無功。感先覺而興懷。於是思弘道以明訓。故
仁恕之徳存焉。若彼我同得心無兩對。遊刃
則泯一玄觀交兵則莫逆相遇。傷之豈唯無
害於神。固亦無生可。殺此則文殊案劍迹逆
而道順。雖復終日揮戈措刃無地矣。若然者
方將託鼓舞以盡神。運干鉞而成化。雖功被
猶無賞。何罪罰之有耶。若反此而尋其原。
則報應可得而明。推事而求其宗則罪罰可
得而論矣。嘗試言之。夫因縁之所感。變化之
所生。豈不由其道哉。無明爲惑網之淵。貪愛
爲衆累之府。二理倶遊冥爲神用。吉凶悔悋
唯此之動。無用掩其照。故情想凝滯於外物。
貪愛流其性。故四大結而成形形。結則彼我
有封。情滯則善惡有主。有封於彼我。則私
其身而身不忘。有主於善惡。則戀其生而生
不絶。於是甘寢大夢昏於所迷。抱疑長夜所
存唯著。是故失得相推禍福相襲。惡積而天
殃自至。罪成則地獄斯罰。此乃必然之數。無
所容疑矣。何者。會之有本則理自冥對。兆之
雖微勢極則發。是故心以善惡爲形聲。報以
罪福爲影響。本以情感而應自來。豈有幽司
由御失其道也。然則罪福之應唯其所感。感
之而然故謂之自然。自然者即我之影響耳。
於夫玄宰復何功哉。請尋來問之要而驗之
於實。難旨全許地水火風結而成身以爲神
宅。此則宅有主矣。問主之居宅。有情耶無
情耶。若云無情。則四大之結非主宅之所感。
若以感不由主故處不以情。則神之居宅無
情無痛痒之知。神既無知宅又無痛痒。以接
物則是伐卉剪林之喩無明於義。若果有情。
四大之結是主之所感也。若以感由於主故
處必以情。則神之居宅不得無痛痒之知。神
既有知宅又受痛痒。以接物固不得同天地
間水火明矣。因茲以談。夫神形雖殊相與
而化。内外誠異渾爲一體。自非達觀孰得其
際耶。苟未之得則愈久愈迷耳。凡禀形受觸
莫盡然也。受之既然。各以私戀爲滯。滯根
不拔則生理彌固。愛源不除則保之亦深。設
一理逆情。使方寸迷亂。而況擧體都亡乎。是
故同逆相乘共生讐隙。
息。縱復悦畢受惱情無遺憾。形聲既著則影
響自彰。理無先期數合使然也。雖欲逃之其
可得乎。此則因情致報乘惑生應。但立言之
旨本異。故其會不同耳
問曰。若以物情重生不可致喪。則生情之由
私戀之惑耳。宜朗以達觀曉以大方。豈得就
其迷滯以爲報應之對哉
答曰。夫事起必由於心。報應必由於事。是故
自報以觀事。而事可變。擧事以責心。而心可
反。推此而言。則知聖人因其迷滯以明報應
之對。不就其迷滯以爲報應之對也。何者。人
之難悟。其日固久。是以佛教本其所由。而訓
必有漸。知久習不可頓廢。故先示之以罪福。
罪福不可都忘。故使權其輕重。輕重＊權於
罪福。則銓善惡以宅心。善惡滯於私戀。則
推我以通物。二理兼弘情無所係。故能尊賢
容衆恕己施安。遠尋影響之報。以釋往復之
迷。迷情既釋。然後大方之言可曉。保生之累
可絶。夫生累者雖中賢猶未得。豈常智之所
達哉
| 三報論 | 因俗人疑善 惡無現驗作 | 遠法師 |
報。現報者善惡始於此身即此身受。生報者
來生便受。後報者或經二生三生百生千生。
然後乃受。受之無主。必由於心。心無定司。感
事而應。應有遲速。故報有先後。先後雖異咸
隨所遇而爲對。對有強弱。故輕重不同。斯
乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達
識入要之明。罕得其門。降茲已還。或有始
歩大方以先爲蓍龜。博綜内籍反三隅於
未聞。師友仁匠習以移性者。差可得而言。請
試論之。夫善惡之興其有漸。漸以之極則有
九品之論。凡在九品非現報之所攝。然則
現報絶夫常類可知。類非九品則非三報之
所攝。何者。若利害交於目前而頓相傾奪。神
機自運不待慮而發。發不待慮則報不旋踵
而應。此現報之一隅。絶夫九品者也。又三業
殊體自同有定。報定則時來必受。非祈祷之
所移智力之所免也。將推而極之則義深數
廣不可詳究。故略而言之想。參懷佛教者以
有得之。世或有積善而殃集。或有凶邪而致
慶。此皆現業未就而前行始應。故曰。貞祥
遇禍妖
之然。或有欲匡主救時道濟生民擬歩高跡
志在立功。而大業中傾天殃頓集。或有棲遲
衡門無悶於世。以安歩爲輿優遊卒歳。而時
來無妄運非所遇。道世交淪于其閑習。或有
名冠四科道在入室。全愛體仁慕上善以進
徳。若斯人也。含沖和而納疾。履信順而夭年。
此皆立功立徳之行。變疑嫌之所以生也。大
義既明宜尋其對。對各有本待感而發。逆順
雖殊其揆一耳。者何倚伏之勢定於在昔。
冥符告命潜相迴換。故令禍福之氣交謝於
六道善惡之報殊錯而兩行。是使事應之
際愚智同惑。謂積善之無慶。積惡之無殃。感
神明而悲所愚。慨天喪之於善人。咸謂名
教之盡無宗於上。遂使大道翳於小成。以正
言爲善誘。應心求實必至理之無此。原其所
由。由世異典以一生爲限不明其外。其外未
明。故尋理者。自畢於視聽之内。此先王即
民心而通其分。以耳目爲關鍵者也。如令合
内外之道。以求弘教之情。則知理會之必同。
不惑衆塗而駭其異。若能覽三報以觀窮通
之分。則尼父之不答仲由。顏冉對聖匠而如
愚。皆可知矣。亦有縁起而縁生。法雖豫入諦
之明而遺受未忘。猶以三報爲華苑。或躍而
未離于淵者也。推此以觀。則知有方外之賓。
服膺妙法洗心玄門。一詣之感超登上位。如
斯倫匹宿殃雖積。功不在治理自安消。非三
報之所及。因茲而言。佛經所以越名教絶九
流者。豈不以疏神達要陶鑄靈府窮＊原盡
化鏡萬像於無＊像者也
弘明集卷第五
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