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弘明集 (No. 2102_ 僧祐撰 ) in Vol. 52

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T2102_.52.0016a01: 所以世無已也。所聞所見精進而死者臨盡
T2102_.52.0016a02: 類多。神意安定有危迫者。一心稱觀世音。略
T2102_.52.0016a03: 無不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則清昇之符
T2102_.52.0016a04: 也。夫萬乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民
T2102_.52.0016a05: 頼之於一化内耳。何以増茂其神而王萬化
T2102_.52.0016a06: 乎。今依周孔以養民。味佛法以養神。則生爲
T2102_.52.0016a07: 明后歿爲明神。而常王矣。如來豈欺哉。我
T2102_.52.0016a08: 非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂
T2102_.52.0016a09: 也。物之不窺遠實而觀近弊將横以詬法矣。
T2102_.52.0016a10: 蓋尊其道信其教悟無常空色有慈心整化。
T2102_.52.0016a11: 不以尊豪輕絶物命。不使不肖竊假非服。豈
T2102_.52.0016a12: 導之以徳。齊之以禮。天下歸仁之盛乎。
T2102_.52.0016a13: 其在容與之位。及野澤之身。何所足惜。而不
T2102_.52.0016a14: 自濟其精神哉。昔遠和上澄業廬山。余往憩
T2102_.52.0016a15: 五旬。高潔貞厲理學精妙。固遠流也。其師安
T2102_.52.0016a16: 法師靈徳自奇。微遇比丘並含清眞。皆其相
T2102_.52.0016a17: 與素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化
T2102_.52.0016a18: 邃于巖林驟與余言於崖樹澗壑之間曖然乎
T2102_.52.0016a19: 有自。言表而肅人者。凡若斯論。亦*和上據
T2102_.52.0016a20: 經之指云爾。夫善即者因鳥跡以書契窮神
T2102_.52.0016a21: 輿人之頌提縈一言而覇業用遂肉刑永除
T2102_.52.0016a22: 事固有俄爾微感而終至沖天者。今蕪陋鄙
T2102_.52.0016a23: 言以驚其所感。奄然身沒。安知不以之超登
T2102_.52.0016a24:
T2102_.52.0016a25: 弘明集卷第二
T2102_.52.0016a26:
T2102_.52.0016a27:
T2102_.52.0016a28:
T2102_.52.0016a29:
T2102_.52.0016b01:
T2102_.52.0016b02:
T2102_.52.0016b03: 弘明集卷第三
T2102_.52.0016b04:   梁*楊都建初寺釋僧祐撰
T2102_.52.0016b05:   孫綽喩道論
T2102_.52.0016b06: 宗居士炳答何承天書難白黒論
T2102_.52.0016b07: 孫綽喩道論
T2102_.52.0016b08: 或有疑至道者。喩之曰。夫六合遐邈庶類殷
T2102_.52.0016b09: 充。千變萬化渾然無端。是以有方之識各期
T2102_.52.0016b10: 所見。鱗介之物。不達皐壤之事。毛羽之族。不
T2102_.52.0016b11: 識流浪之勢。自得於窞井者則怪遊溟之量。
T2102_.52.0016b12: 翻翥於數仞者。則疑沖天之力。纒束世教之
T2102_.52.0016b13: 内。肆觀周孔之跡。謂至徳窮於堯舜。微言盡
T2102_.52.0016b14: 乎老易。焉復覩夫方外之妙趣。冥中之玄照
T2102_.52.0016b15: 乎。悲夫章甫之委裸俗。韶夏之棄鄙俚。至眞
T2102_.52.0016b16: 絶於漫習。大道廢於曲士也。若窮迷而不遷
T2102_.52.0016b17: 者。非辭喩之所感。試明其旨。庶乎有悟於其
T2102_.52.0016b18: 間者焉
T2102_.52.0016b19: 夫佛也者體道者也。道也者導物者也。應感
T2102_.52.0016b20: 順通無爲而無不爲者也。無爲故虚寂自然。
T2102_.52.0016b21: 無不爲故神化萬物。萬物之求卑高不同。故
T2102_.52.0016b22: 訓致之術或精或麁。悟上識則擧其宗本。不
T2102_.52.0016b23: 順者復其殃放。酒者羅淄爲大罰。盜者
T2102_.52.0016b24: 抵罪三辟五刑。犯則無赦。此王者之常制。
T2102_.52.0016b25: 宰牧之所同也。若聖王御世百司明達。則向
T2102_.52.0016b26: 之罪人必見窮測無逃形之地矣。使姦惡者
T2102_.52.0016b27: 不得容其私。則國無違民而賢賢之流必見
T2102_.52.0016b28: 旌敍矣。且君明臣公世清理治。猶能令善惡
T2102_.52.0016b29: 得所曲直不濫。況神明所莅無遠近幽深。聰
T2102_.52.0016c01: 明正直罰惡祐善者哉。故毫釐之功錙銖之
T2102_.52.0016c02: 釁。報應之期不可得而差矣。歴觀古今禍福
T2102_.52.0016c03: 之證。皆有由縁載籍昭然。豈可掩哉。何者陰
T2102_.52.0016c04: 謀之門子孫不昌。三世之將道家明忌。斯非
T2102_.52.0016c05: 兵凶戰危積殺之所致耶。若夫魏顆從
T2102_.52.0016c06: 而致結草之報。子都守信而受&T060524;驥之錫。齊
T2102_.52.0016c07: 襄委罪。故有墜車之禍。晋惠棄禮。故有弊韓
T2102_.52.0016c08: 之困。斯皆死者報生之驗也。至於宣孟愍翳
T2102_.52.0016c09: 桑之飢。漂母哀淮陰之憊。並以一餐拯其懸
T2102_.52.0016c10: 餒。而趙蒙倒戈之祐。母荷千金之賞。斯一獲
T2102_.52.0016c11: 萬報不踰世。故立徳闇昧之中。而慶彰萬物
T2102_.52.0016c12: 之上。陰行陽曜自然之勢。譬猶灑粒於
T2102_.52.0016c13: 壤。而納百倍之收。地穀無情於人。而自然之
T2102_.52.0016c14: 利至也
T2102_.52.0016c15: 或難曰。報應之事誠皆有徴。則周孔之教何
T2102_.52.0016c16: 不去殺。而少正正刑二叔伏誅耶
T2102_.52.0016c17: 答曰。客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖
T2102_.52.0016c18: 人有殺心乎。曰無也。答曰。子誠知其無心於
T2102_.52.0016c19: 殺。殺故百姓之心耳。夫時移世異物有薄
T2102_.52.0016c20: 純。結繩之前。陶然大和。曁于唐虞禮法始
T2102_.52.0016c21: 興。爰逮三代刑罔滋彰。刀斧雖嚴而猶不
T2102_.52.0016c22: 懲。至于君臣相滅父子相害。呑噬之甚過於
T2102_.52.0016c23: 豺虎。聖人知人情之固於殺不可一朝而息。
T2102_.52.0016c24: 故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足。斬之以全身。
T2102_.52.0016c25: 癰疽附體。決之以救命。亡一以存十。亦輕重
T2102_.52.0016c26: 之所權。故刑依秋冬。所以順時殺。春蒐夏苗。
T2102_.52.0016c27: 所以簡胎乳。三驅之禮禽來則韜弓。聞聲覩
T2102_.52.0016c28: 生肉至不食。釣而不網。弋不射宿。其於
T2102_.52.0016c29: 昆蟲毎加隱惻。至於議獄緩死眚災肆赦。刑
T2102_.52.0017a01: 疑從輕寧失有罪。流涕授鉞哀矜勿喜。生育
T2102_.52.0017a02: 之恩篤矣。仁愛之道盡矣。所謂爲而不恃長
T2102_.52.0017a03: 而不宰。徳被而功不在我。日用而萬物不知。
T2102_.52.0017a04: 擧茲以求。足以悟其歸矣
T2102_.52.0017a05: 難曰。周孔適時而殺。佛欲頓去之。將何以
T2102_.52.0017a06: 懲暴止姦統理群生者哉
T2102_.52.0017a07: 答曰。不然。周孔即佛佛即周孔。蓋外内名之
T2102_.52.0017a08: 耳。故在皇爲皇。在王爲王。佛者梵語。晋訓覺
T2102_.52.0017a09: 也。覺之爲義。悟物之謂。猶孟軻以聖人爲先
T2102_.52.0017a10: 覺。其旨一也。應世軌物蓋亦隨時。周孔救極
T2102_.52.0017a11: 弊。佛教明其本耳。共爲首尾其致不殊。即如
T2102_.52.0017a12: 外聖有深淺之跡。堯舜世夷。故二后高讓。湯
T2102_.52.0017a13: 武時難。故兩軍揮戈。淵默之與赫斯其跡則
T2102_.52.0017a14: 胡越。然其所以跡者。何常有際哉。故逆尋
T2102_.52.0017a15: 者毎見其二。順通者無往不一
T2102_.52.0017a16: 或難曰。周孔之教。以孝爲首。孝徳之至百
T2102_.52.0017a17: 行之本。本立道生通*于神明。故子之事親。
T2102_.52.0017a18: 生則致其養。沒則奉其祀。三千之責莫大
T2102_.52.0017a19: 無後。體之父母不敢夷毀。是以樂正傷足。
T2102_.52.0017a20: 終身含愧也。而沙門之道。委離所生棄親
T2102_.52.0017a21: 即疏。刓剔鬚髮殘其天貎。生廢色養終絶
T2102_.52.0017a22: 血食。骨肉之親等之行路。背理傷情莫此之
T2102_.52.0017a23: 甚。而云弘道敷仁廣濟群生。斯何異斬刈根
T2102_.52.0017a24: 本脩枝幹而言文頴碩茂。未之聞見皮之
T2102_.52.0017a25: 不存。毛將安附。此大乖於世教。子將何以祛
T2102_.52.0017a26:
T2102_.52.0017a27: 答曰。此誠窮俗之甚所惑。倒見之爲大謬。
T2102_.52.0017a28: 諮嗟而不能默已者也。夫父子一體惟命同
T2102_.52.0017a29: 之。故母疾其指兒心懸駭者。同氣之感也。
T2102_.52.0017b01: 其同無間矣。故唯得其歡心。孝之盡也。父隆
T2102_.52.0017b02: 則子貴。子貴則父尊。故孝之爲貴。貴能立身
T2102_.52.0017b03: 行道永光厥親。若匍匐懷袖日御三牲。而不
T2102_.52.0017b04: 能令萬物尊己。擧世我頼以之養親。其榮近
T2102_.52.0017b05: 矣。夫縁督以爲經。守柔以爲常。形名兩絶
T2102_.52.0017b06: 親我交忘。養親之道也。既已明其宗。且復
T2102_.52.0017b07: 爲客言其次者。夫忠孝名不並立。頴叔違君
T2102_.52.0017b08: 書稱純孝。石碏戮子武節乃全。傳曰。子之能
T2102_.52.0017b09: 仕父教之忠。策名委質二乃辟也。然則結纓
T2102_.52.0017b10: 公朝者。子道廢矣。何則見危授命逝不顧親
T2102_.52.0017b11: 皆名注史筆。事摽孝首。記注者。豈復以不
T2102_.52.0017b12: 孝爲罪。故諺曰。求忠臣必於孝子之門。明其
T2102_.52.0017b13: 雖小違於此。而大順於彼矣。且&T060762;放遐裔而
T2102_.52.0017b14: 禹不告退。若令委堯命以尋父屈。至公於私
T2102_.52.0017b15: 慼。斯一分之小善。非大者遠者矣。周之泰
T2102_.52.0017b16: 伯遠棄骨肉託跡殊域。祝髮文身存亡不反。
T2102_.52.0017b17: 而論稱至徳書著大賢。誠以其忽南面之尊。
T2102_.52.0017b18: 保沖靈之貴。三讓之功遠。而毀傷之過微
T2102_.52.0017b19: 也。故能大革夷俗流風垂訓。夷齊同餓首陽
T2102_.52.0017b20: 下。不恤孤竹之胤。仲尼目之爲仁賢。評
T2102_.52.0017b21: 當者。寧復可言悖徳乎。梁之高行毀容守節。
T2102_.52.0017b22: 宋之伯姫順理忘生。並名冠烈婦徳範諸姫。
T2102_.52.0017b23: 秉二婦之倫。免愚悖之譏耳。率此以談。在
T2102_.52.0017b24: 乎所守之輕重可知也。昔佛爲太子。棄國學
T2102_.52.0017b25: 道。欲全形以道。恐不免維縶。故釋其鬚
T2102_.52.0017b26: 髮變其章服。既外示不反内修簡易。於是捨
T2102_.52.0017b27: 華殿而即曠林。解龍袞以衣鹿裘。遂垂條爲
T2102_.52.0017b28: 宇藉草爲茵。去櫛梳之勞。息湯沐之煩。頓馳
T2102_.52.0017b29: 騖之轡。塞欲動之門。目遏玄黄耳絶婬聲。口
T2102_.52.0017c01: 忘甘苦意放休慼。心去於累。胸中抱一。載
T2102_.52.0017c02: 平營魄。内思安般。一數二隨三止四觀五
T2102_.52.0017c03: 還六淨。遊志三四出入十二門。禪定拱默山
T2102_.52.0017c04: 停淵淡神若寒灰形猶枯木。端坐六年道成
T2102_.52.0017c05: 號佛。三達六通正覺無上。雅身丈六金色焜
T2102_.52.0017c06: 曜。光遏日月聲協八風。相三十二好。姿八十
T2102_.52.0017c07: 形偉。群有神足無方。於是遊歩三界之表。恣
T2102_.52.0017c08: 化無窮之境。迴天舞地飛山結流。存亡倏忽
T2102_.52.0017c09: 神變綿邈。意之所指無往不通。大範群邪遷
T2102_.52.0017c10: 之正路。衆魔小道靡不遵服。于斯時也。天清
T2102_.52.0017c11: 地潤品物咸亨。蠢蠕之生浸毓靈液。枯槁之
T2102_.52.0017c12: 類改瘁爲榮。還照本國廣敷法音。父王感悟
T2102_.52.0017c13: 亦昇道場。以此榮親。何孝如之。於是後
T2102_.52.0017c14: 之士。被服弘訓思濟高軌。皆由父母不異
T2102_.52.0017c15: 所尚承歡心而後動耳。若有昆弟之親者。則
T2102_.52.0017c16: 服養不廢。既得弘修大業而恩紀不替。且令
T2102_.52.0017c17: 逝沒者得福報以生天。不復顧歆於世祀。斯
T2102_.52.0017c18: 豈非兼善大通之道乎。夫東隣宰牛西隣
T2102_.52.0017c19: 祀。殷美黍稷周尚明徳。興喪之期於茲著
T2102_.52.0017c20: 矣。佛有十二部經。其四部專以勸孝爲事。慇
T2102_.52.0017c21: 懃之旨。可謂至矣。而俗人不詳其源流。未渉
T2102_.52.0017c22: 其場肆。便瞽言妄説輒生攻難。以螢燭之見
T2102_.52.0017c23: 疑三光之盛。芒隙之滴怪淵海之量。以誣罔
T2102_.52.0017c24: 辯。以果敢爲名。可謂狎大人而侮天命者
T2102_.52.0017c25:
T2102_.52.0017c26:   ◎宗居士炳答何承天書難白黒論
T2102_.52.0017c27: 何與宗書
T2102_.52.0017c28: 近得賢從中朗書。説足下勤西方法事。賢者
T2102_.52.0017c29: 志大。豈以萬劫爲奢。但恨短生無以測冥靈
T2102_.52.0018a01: 耳。治城慧琳道人作白黒論。乃爲衆僧所排
T2102_.52.0018a02: 擯。頼蒙値明主善救。得免波羅夷耳。既作比
T2102_.52.0018a03: 丘乃不應明此白徒亦何爲不言。足下試尋。
T2102_.52.0018a04: 二家誰爲長者。吾甚昧然。望有以佳悟。何承
T2102_.52.0018a05: 天白
T2102_.52.0018a06:   宗答何書
T2102_.52.0018a07: 所送琳道人白黒論。辭情致美。但吾闇於照
T2102_.52.0018a08: 理。猶未達其意。既云幽冥之理。不盡於人
T2102_.52.0018a09: 事。周孔疑而不辯。釋氏辯而不實。然則人事
T2102_.52.0018a10: 之表幽闇之理。爲最廓然唯空。爲猶有神明
T2102_.52.0018a11: 耶。若廓然唯空。衆聖莊老何故皆云有神。若
T2102_.52.0018a12: 有神明復何以斷其不實。如佛言。今相與共
T2102_.52.0018a13: 在常人之域。料度近事猶多差錯。以陷患禍。
T2102_.52.0018a14: 及博弈麁藝。注意研之。或謂生更死謂死實
T2102_.52.0018a15: 生。近事之中都未見有常得而無喪者。何以
T2102_.52.0018a16: 決斷天地之外億劫之表冥冥之中。必謂所
T2102_.52.0018a17: 辯不實耶。若推據事不容得實。則疑之可也。
T2102_.52.0018a18: 今人形至麁人神實妙。以形從神豈得齊終
T2102_.52.0018a19: 心之所感。崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣
T2102_.52.0018a20: 禁之醫。心作水火冷暖輒應。況今以至明之
T2102_.52.0018a21: 智至精之志。專誠妙徹感以受身。更生於七
T2102_.52.0018a22: 寶之玉。何爲不可實哉。又云。折毫空樹無
T2102_.52.0018a23: 傷垂蔭之茂。堆材虚空無損輪奐之美。貝
T2102_.52.0018a24: 錦以繁彩發華。和羹以鹽梅致旨。以塞本
T2102_.52.0018a25: 無之教。文不然矣。佛經所謂本無者。非謂
T2102_.52.0018a26: 衆縁和合者皆空也。垂蔭輪*奐處物自可
T2102_.52.0018a27: 有耳。故謂之有諦。性本無矣。故謂之無諦。吾
T2102_.52.0018a28: 雖不悉佛理。謂此唱居然甚安。自古千變萬
T2102_.52.0018a29: 化之有。俄然皆已空矣。當其盛有之時。豈不
T2102_.52.0018b01: 常有也。必空之實。故俄而得以空耶。亦如惠
T2102_.52.0018b02: 子所謂物方生方死。日方中方晲。死*晲之
T2102_.52.0018b03: 實。恒豫明於未生未中之前矣。愚者不覩其
T2102_.52.0018b04: 理。唯見其有。故齊侯攝爽鳩之餘。僞而
T2102_.52.0018b05: 戀其樂。賢者心與理一。故顏子庶乎屡空。有
T2102_.52.0018b06: 若無實若虚也。自顏以下。則各隨深淺而味
T2102_.52.0018b07: 其虚矣。若又喩下縱不能自清於至言以傾
T2102_.52.0018b08: 愛競之惑。亦何常無髣髴於一毫。豈當反以
T2102_.52.0018b09: 大増塞而更令變嗜好之欲乎。乃云明
T2102_.52.0018b10: 無常増渇廕之情。陳苦僞篤競辰之慮。其言
T2102_.52.0018b11: 過矣。又以舟壑唐肆之論。已盈耳於中國。
T2102_.52.0018b12: 非理之奧。故不擧爲教本。謂剖析此理更由
T2102_.52.0018b13: 指掌之民。夫舟壑潜謝。佛經所謂現在不
T2102_.52.0018b14: 住矣。誠能明之則物我常虚。豈非理之奧耶。
T2102_.52.0018b15: 蓋悟之者寡。故不以爲教本耳。支公所謂未
T2102_.52.0018b16: 與佛同也。何爲以素聞於中國而蔑其至言
T2102_.52.0018b17: 哉。又以効神光無徑寸之明。驗靈變無纖
T2102_.52.0018b18: 之實。徒稱無量之壽。孰見期頤之叟。諸若此
T2102_.52.0018b19: 類皆謂於事不符。夫神光靈變及無量之壽。
T2102_.52.0018b20: 皆由誠信幽奇。故將生乎佛土親映光明其
T2102_.52.0018b21: 壽無量耳。今沒於邪見慢誕靈化理固天隔。
T2102_.52.0018b22: 當何由覩其事之符乎。夫心不貪欲。爲十善
T2102_.52.0018b23: 之本。故能俯絶地獄仰生天堂。即亦服義蹈
T2102_.52.0018b24: 道理端心者矣。今内懷虔仰。故禮拜悔罪。達
T2102_.52.0018b25: 夫無常。故情無所悋。委妻子而爲施。豈有邀
T2102_.52.0018b26: 於百姓。復何得乃云。不由恭肅之意。不乘
T2102_.52.0018b27: 無吝之情乎。泥洹以無樂爲樂。法身以無身
T2102_.52.0018b28: 爲身。若本不希擬。亦可爲増耽逸之慮。肇
T2102_.52.0018b29: 好奇之心。若誠餐仰則耽逸稍除。而獲利於
T2102_.52.0018c01: 無利矣。又何問利競之俗乎。又云。道在無
T2102_.52.0018c02: 欲。而以有欲要之。俯仰之間非利不動。何誣
T2102_.52.0018c03: 佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲來。
T2102_.52.0018c04: 明言十二因縁。使高妙之流。朗神明於無生
T2102_.52.0018c05: 耳。欲此道者。可謂有欲於無欲矣。至於啓導
T2102_.52.0018c06: 麁近。天堂地獄皆有影嚮之實。亦由于公
T2102_.52.0018c07: 以仁活招封。嚴氏以好殺致誅。畏誅而欲封
T2102_.52.0018c08: 者。必捨殺而修仁矣。勵妙行以希天堂。謹
T2102_.52.0018c09: 五戒以遠地獄。雖有欲於可欲。實踐日損之
T2102_.52.0018c10: 清塗。此亦西行而求郢。何患其不至哉。又嫌
T2102_.52.0018c11: 丹青眩媚*彩之目。土木誇好壯之心。成私樹
T2102_.52.0018c12: 之權。結師黨之勢。要厲精之譽。肆凌競之
T2102_.52.0018c13: 志。固黒蝗之醜。或可謂作法於涼。其弊猶貪
T2102_.52.0018c14: 耳。何得乃慢佛云作法於貪耶。王莽竊六經
T2102_.52.0018c15: 以簒帝位。秦皇因覲朝而搆阿房。寧可復
T2102_.52.0018c16: 罪。先王之禮教哉。又云。宜廢顯晦之跡。存其
T2102_.52.0018c17: 所要之旨。示來生者。蔽虧於道釋。不得已請
T2102_.52.0018c18: 問其旨爲欲何要必欲使修利遷善以遂其性
T2102_.52.0018c19: 矣。夫聖無常心。就物之心以爲心耳。若身
T2102_.52.0018c20: 死神滅。是物之眞性。但當即其必滅之性。與
T2102_.52.0018c21: 周孔并力致教。使物無禀。則遷善之實。豈不
T2102_.52.0018c22: 純乎。何誑以不滅欺以佛理。使燒祝髮膚絶
T2102_.52.0018c23: 胖合。所遏苗裔數不可量。爲害若是。以
T2102_.52.0018c24: 傷盡性之美。釋氏何爲其不得已乎。若不信
T2102_.52.0018c25: 之流。亦不肯修利而遷善矣。夫信者則必耆
T2102_.52.0018c26: 揵陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法護于
T2102_.52.0018c27: 法蘭竺法行于道邃闕公則佛圖澄尸梨蜜郭
T2102_.52.0018c28: 文擧釋道安支道林遠和上之倫矣。神理
T2102_.52.0018c29: 風操。似殊不在琳比丘之後。寧當妄有毀人
T2102_.52.0019a01: 理落簪於不實人之化哉。皆靈奇之實引綿
T2102_.52.0019a02: 邈之心。以成神通清眞之業耳。足下藉其不
T2102_.52.0019a03: 信遠送此論。且世之疑者咸亦妙之。故自力
T2102_.52.0019a04: 白答以塵露衆情。夫世之然否佛法都是人
T2102_.52.0019a05: 興喪所大。何得相與共處以可否之間。吾故
T2102_.52.0019a06: 罄其愚思制明佛論。以自獻所懷。始成已令
T2102_.52.0019a07: 人書寫。不及此信晩更遣信可聞。當付往也。
T2102_.52.0019a08: 宗炳白
T2102_.52.0019a09:   釋均善難       何承天
T2102_.52.0019a10: 前送均善論。并諮求雅旨。來答周至。及以
T2102_.52.0019a11: 爲茲理興喪宜明。不可但處以可否之間。吾
T2102_.52.0019a12: 雖不能一切依附。亦不甚執偏見。但求夜光
T2102_.52.0019a13: 於巨海。正自未得耳。以爲佛經者。善九流之
T2102_.52.0019a14: 別家。雜以道墨。慈悲愛施與中國不異。大
T2102_.52.0019a15: 人君子仁爲己任。心無億必。且以形像彩飾
T2102_.52.0019a16: 將諧常人耳目。其爲糜損尚微。其所引益或
T2102_.52.0019a17: 著。是以兼而存之。至*于好事者遂以爲超孔
T2102_.52.0019a18: 越老唯此爲貴。斯未能求立言之本。而眩惑
T2102_.52.0019a19: 末説者也。知其言者。當俟忘言之人。若
T2102_.52.0019a20: 唯取信天堂地獄之應。因縁不滅之驗。抑情
T2102_.52.0019a21: 菲食盡勤禮拜。庶幾廕寶稱之蓋升彌
T2102_.52.0019a22: 之坐。淳于生。所以大謔也。論云。衆聖老莊皆
T2102_.52.0019a23: 云有神明。復何以斷其不實如佛言。答曰。
T2102_.52.0019a24: 明有禮樂幽有鬼神。聖王所以爲教。初不昧
T2102_.52.0019a25: 其有也。若果有來生報應。周孔寧當緘默而
T2102_.52.0019a26: 無片言耶。若夫嬰兒之臨坎。凡人爲之駭
T2102_.52.0019a27: 怛。聖者豈猶不仁哉。又云。人形至麁人神
T2102_.52.0019a28: 實妙。以形從神豈得齊終。答曰。形神相
T2102_.52.0019a29: 古人譬以薪火。薪弊火微薪盡火滅。雖有其
T2102_.52.0019b01: 妙豈能獨傳。又云。心之所感崩城隕霜白虹
T2102_.52.0019b02: 貫日太白入昂氣禁之醫冷煖輒應專誠妙感
T2102_.52.0019b03: 以受身更生七寶之土何爲不可哉
T2102_.52.0019b04: 答曰。崩城隕霜貫日入昂。不明來生之譬。非
T2102_.52.0019b05: 今論所宜引也。又見水火之禁異其能生七
T2102_.52.0019b06: 寶之郷。猶觀大冶銷金冀其能自陶鑄終
T2102_.52.0019b07: 可知也。又曰。有諦無諦。此唱居然甚安。自古
T2102_.52.0019b08: 千變萬化之有俄然皆已空矣。當其盛有之
T2102_.52.0019b09: 時。豈不常有必空之實。愚者不知其理唯見
T2102_.52.0019b10: 其有。答曰。如論云。當其盛有之時。已有必空
T2102_.52.0019b11: 之實。然則即物常空。空物爲一矣。令空有
T2102_.52.0019b12: 未殊而賢愚異稱何哉。昔之所謂道者。於形
T2102_.52.0019b13: 爲無形。於事爲無事。恬漠沖粹養智怡神。豈
T2102_.52.0019b14: 獨愛欲未除宿縁是畏。唯見其有豈復是過。
T2102_.52.0019b15: 以此嗤齊侯。猶五十歩笑百歩耳。又云。舟壑
T2102_.52.0019b16: 潜謝。佛經所謂現在不住。誠能明之則物我
T2102_.52.0019b17: 常虚
T2102_.52.0019b18: 答曰。潜謝不住。豈非自生入死自有入無之
T2102_.52.0019b19: 謂乎。故其言曰。有駭形而無損心。有旦宅而
T2102_.52.0019b20: 無憤死。賈生亦云。化爲異物又何足患。此
T2102_.52.0019b21: 達乎死生之變者也。而區區去就在生慮死。
T2102_.52.0019b22: 心繋無量志生天堂。吾黨之常靈異於是焉。
T2102_.52.0019b23: 又云。神光靈變及無量之壽。皆由誡信幽奇。
T2102_.52.0019b24: 故映其明。今沒於邪見。理固天隔。答曰。今亦
T2102_.52.0019b25: 不從慢化者求其光明。但求之於誠信者耳。
T2102_.52.0019b26: 尋釋迦之教。以善權救物。若果應驗若斯。何
T2102_.52.0019b27: 爲不見其靈變以曉邪見之徒。豈獨不愛數
T2102_.52.0019b28: 十百萬之説而悋俄頃神光。徒爲化聲之辯。
T2102_.52.0019b29: 竟無明於眞智。終年疲役而不知所歸。豈
T2102_.52.0019c01: 不哀哉。又云内懷虔仰故禮拜悔罪。達夫無
T2102_.52.0019c02: 常故情無所悋。委妻子而爲施。豈有邀於百
T2102_.52.0019c03: 倍。答曰。繁巧以興事。未若除貪欲而息兢。
T2102_.52.0019c04: 遵戒以洗悔。未若剪榮冀以全朴。況乃誘所
T2102_.52.0019c05: 尚以祈利。忘天屬以要譽。謂之無邀。吾不信
T2102_.52.0019c06: 也。又云。泥洹以無樂爲樂。法身以無身爲身。
T2102_.52.0019c07: 若誠能餐仰則耽逸稍除獲利於無利矣。答
T2102_.52.0019c08: 曰。泥洹以離苦爲樂。法身以接善爲身。所
T2102_.52.0019c09: 以使餐仰之徒不能自絶耳。果歸於無利。勤
T2102_.52.0019c10: 者何獲而云獲於無利耶。此乃形神倶盡之
T2102_.52.0019c11: 證。恐非雅論所應明言也。又云。欲此道者。可
T2102_.52.0019c12: 謂有欲於無欲矣。至若啓導麁近者。有影嚮
T2102_.52.0019c13: 之實。亦猶于公以仁活致封。嚴氏以好殺致
T2102_.52.0019c14: 誅。厲妙行以希天堂。謹五戒以遠地獄。雖有
T2102_.52.0019c15: 欲於可欲。實踐日損之塗。此亦西行而求郢。
T2102_.52.0019c16: 何患其不至
T2102_.52.0019c17: 答曰。謂麁近爲啓導。比報應於影嚮。不亦善
T2102_.52.0019c18: 乎。但影嚮所因必稱形聲。尋常之形安得八
T2102_.52.0019c19: 萬由旬之影乎。所滯若有欲於無欲。猶是常
T2102_.52.0019c20: 滯於所欲。夫耳目殊司工藝異業。末伎所
T2102_.52.0019c21: 存慮猶不並。是以金石克諧。泰山不能呈其
T2102_.52.0019c22: 高。鴻鵠方集。冥秋不能傳其旨。而欲以有欲
T2102_.52.0019c23: 成無欲。希望就日損。雖云西行去郢茲遠。如
T2102_.52.0019c24: 之何。又云。若身死神滅是物之眞性。但當與
T2102_.52.0019c25: 周孔並力致教。何爲誑以不滅欺以佛理。使
T2102_.52.0019c26: 燒祝髮膚絶其*胖合。以傷盡性之義。答曰。
T2102_.52.0019c27: 華戎自有不同。何者。中國之人。禀氣清和
T2102_.52.0019c28: 含仁抱義。故周孔明性習之教。外國之徒。
T2102_.52.0019c29: 受性剛強貪欲忿戻。故釋氏嚴五戒之科。來
T2102_.52.0020a01: 論所謂聖無常心。就之物性者也。懲暴之戒
T2102_.52.0020a02: 若乎地獄。誘善之歡莫美乎天堂。將盡
T2102_.52.0020a03: 殘害之根。非中庸之謂。周孔則不然。順其天
T2102_.52.0020a04: 性去其甚泰。淫盜著於五刑。酒辜明乎周
T2102_.52.0020a05: 誥。春田不圍澤。見生不忍死。五犯三驅釣
T2102_.52.0020a06: 而不網。是以仁愛普洽澤及㹠魚。嘉禮有常
T2102_.52.0020a07: 俎。老者得食肉春耕秋收蠶織以時。三靈格
T2102_.52.0020a08: 思百神咸帙。方彼之所爲者。豈不弘哉。又甄
T2102_.52.0020a09: 供灌之賞。嚴疑法之罰。述蒲宰之問。爲勸
T2102_.52.0020a10: 化之本。演焄蒿之答。明來生之驗。祇服盱
T2102_.52.0020a11: 衡而矜斯説者。其處心亦誤矣。論又稱。耆
T2102_.52.0020a12: 陀尸梨之屬神理風操。不在琳比丘後。足下
T2102_.52.0020a13: 既明常人不能料度近事。今何以了其勝否
T2102_.52.0020a14: 於百年之前數千里之外耶。若琳比丘者僧
T2102_.52.0020a15: 貎而天*靈。似夫深識眞僞。殊不肯忌經護師
T2102_.52.0020a16: 崇飾幻説。吾以是敬之。孫興公論云。竺法
T2102_.52.0020a17: 護之淵達。于法蘭之純博。足下欲比中土何
T2102_.52.0020a18: 士也。及楚英之修仁寺。笮融之賙行饉。寧復
T2102_.52.0020a19: 有清眞風操乎。昔在東邑。有道含沙門自呉
T2102_.52.0020a20: 中來。深見勸譬甚有懇誠。因留三宿。相爲説
T2102_.52.0020a21: 練形澄神之縁。罪福起滅之驗。皆有條貫。吾
T2102_.52.0020a22: 拱聽讜言申旦忘寢。退以爲士所以立身揚
T2102_.52.0020a23: 名著信行道者。實頼周孔之本。子路稱聞
T2102_.52.0020a24: 之。而未之能行。唯恐有聞吾所行者多矣。
T2102_.52.0020a25: 何遽捨此而務彼。又尋稱情立文之制。知來
T2102_.52.0020a26: 生之爲奢。究終身不已之哀。悟受形之難
T2102_.52.0020a27: 再。聖人我師。周孔豈欺我哉。縁足下情篤。
T2102_.52.0020a28: 故具陳始末。想耆舊大智誨人不倦。於此未
T2102_.52.0020a29: 默耳。前已遣取明佛論。遲尋至冀或朗然於
T2102_.52.0020b01: 心。何承天白
T2102_.52.0020b02:   答何衡陽難釋白黒論
T2102_.52.0020b03: 敬覽來論。抑裁佛化畢志儒業。意義撿著才
T2102_.52.0020b04: 筆辯覈。善可以警策世情。實中區之美談也。
T2102_.52.0020b05: 觀足下意非謂制佛法者非聖也。但其法權
T2102_.52.0020b06: 而無實耳。未審竟何以了其無實。今相與斷
T2102_.52.0020b07: 見事大計失得略半也。靈化起於玄極之表。
T2102_.52.0020b08: 其故糾結於幽冥之中。曾無神人指掌相語。
T2102_.52.0020b09: 徒信史之&MT02210;文於焚燒之後。便欲以廢頓神
T2102_.52.0020b10: 化相助寒心也。夫聖人窮理盡性。以至於命
T2102_.52.0020b11: 物。有不得其所若已納之於隍。今誑以不滅
T2102_.52.0020b12: 欺以成佛。使髡首赭衣焚身然指。不復用天
T2102_.52.0020b13: 分以養父母夫婦父子之道。從佛法已來。沙
T2102_.52.0020b14: 河以西三十六國。末曁中華。絶此緒者億兆
T2102_.52.0020b15: 人矣。東夷西羌或可。聖賢及由余日磾得
T2102_.52.0020b16: 來之類將生而不得生者多矣。若使佛法無
T2102_.52.0020b17: 實。納隍之酷豈可勝言。及經之權爲合何道
T2102_.52.0020b18: 而云欲以矯抂過正以治外國剛強忿戻之
T2102_.52.0020b19: 民乎。夫忿戻之類約法三章交賞見罰尚不
T2102_.52.0020b20: 信懼。寧當復以即色本無泥洹法身十二因
T2102_.52.0020b21: 縁微塵劫數之言。以治之乎。禀此訓者。皆足
T2102_.52.0020b22: 下所謂禀氣清和懷仁抱義之徒也。資清和
T2102_.52.0020b23: 以疏微言。厲義性以習妙行。故遂能澄照觀
T2102_.52.0020b24: 法。法照倶空而至於道。皆佛經所載。而足下
T2102_.52.0020b25: 所信矣。至若近世通神令徳。若孫興公所讃
T2102_.52.0020b26: 八賢。支道林所頌五哲。皆時所共高。故
T2102_.52.0020b27: 二子得以綴筆。復何得其謂妄語乎。孫稱竺
T2102_.52.0020b28: 法護之淵達。于法蘭之淳博。吾不閑雅俗。
T2102_.52.0020b29: 不知當比何士。然法蘭弟子道邃。未逮其師。
T2102_.52.0020c01: 孫論云。時以對勝。流云。謂庾文秉也。是護
T2102_.52.0020c02: 蘭二公。當又出之。吾都不識。琳比丘又不悉
T2102_.52.0020c03: 世論。若足下謂與文秉等者。自可不後道邃
T2102_.52.0020c04: 猶當後護蘭也。前評未爲失言。誠能僧貎天
T2102_.52.0020c05: 靈深識眞僞。何必非天帝釋化作。故激厲以
T2102_.52.0020c06: 成佛耶。白黒論未可以爲誠實也。來告所疑。
T2102_.52.0020c07: 若實有來生報應。周孔何故默無片言。此固
T2102_.52.0020c08: 偏見之恒疑也。眞宜所共明。夫聖神玄發感
T2102_.52.0020c09: 而後應。非先物而唱者也。當商周之季。民墜
T2102_.52.0020c10: 塗炭。弑逆横流。擧世情而感聖者亂也。故
T2102_.52.0020c11: 六經之應治而已矣。是以無佛言焉。劉向稱
T2102_.52.0020c12: 禹貢九州。蓋述山海所記。申毒之民偎人而
T2102_.52.0020c13: 愛人。郭璞謂之天竺浮屠所興。雖此之所夷。
T2102_.52.0020c14: 然萬土星陳於太虚。竟知孰爲華哉。推其偎
T2102_.52.0020c15: 愛之感。故浮屠之化應焉。彼之麁者雜有亂
T2102_.52.0020c16: 虐君臣不治。此之精者隨時抱道佛事亦
T2102_.52.0020c17: 存。雖可有禀法性於伊洛。餐眞際於洙泗。苟
T2102_.52.0020c18: 史佚以非治道而不書。卜商以背儒述而
T2102_.52.0020c19: 不編。縱復或存於複壁之外典。復爲秦王所
T2102_.52.0020c20: 燒。周孔之無言。未必審也。夫玄虚之道靈仙
T2102_.52.0020c21: 之事。世典未嘗無之。而夫子道言。遠見莊
T2102_.52.0020c22: 周之篇。瑤池之宴。乃從汲冡中出。然則
T2102_.52.0020c23: 之五經。未可以塞天表之奇化也。難又曰。若
T2102_.52.0020c24: 即物常空。空物爲一。空有未殊。何得賢愚異
T2102_.52.0020c25: 稱。夫佛經所稱。即色爲空無復異空者。非
T2102_.52.0020c26: 謂無有。有而空耳。有也則賢愚異稱。空也則
T2102_.52.0020c27: 萬異倶空。夫色不自色。雖色而空。縁合而有。
T2102_.52.0020c28: 本自無有。皆如幻之所作。夢之所見。雖有非
T2102_.52.0020c29: 有。將來未至。過去已滅。*現在不住。又無定
T2102_.52.0021a01: 有。凡此數義皆玄聖致極之理。以言斥之誠
T2102_.52.0021a02: 難朗然。由此觀物我亦實覺其昭然。所以曠
T2102_.52.0021a03: 焉増洗汰之清也。足下當何能安之。又云。形
T2102_.52.0021a04: 神相資古人譬之薪火。薪弊火微薪盡火滅。
T2102_.52.0021a05: 雖有其妙豈能獨存。夫火者薪之所生。神非
T2102_.52.0021a06: 形之所作意有精麁感而得形隨之。精神極
T2102_.52.0021a07: 則超形獨存無形而神存法身常住之謂也。
T2102_.52.0021a08: 是以始自凡夫終則如來。雖一生向麁。苟
T2102_.52.0021a09: 有識向萬劫不沒。必習以清昇。螟蛉有子蜾
T2102_.52.0021a10: 螺負之。況在神明廕寶積之蓋。升鐙王之
T2102_.52.0021a11: 座。何爲無期。又疑釋迦以善權救物。豈獨
T2102_.52.0021a12: 不愛數十百萬之説。而悋俄頃神光不以曉
T2102_.52.0021a13: 邪見之徒
T2102_.52.0021a14: 夫雖云善權感應顯昧各依罪福。昔佛爲
T2102_.52.0021a15: 又放光明。皆素積妙誠故得神遊。若時言成
T2102_.52.0021a16: 已著之筌。故慢者可覩。光明發由觀照邪見
T2102_.52.0021a17: 無縁瞻灑。今覩經而不悛其慢先灑。夫復何
T2102_.52.0021a18: 益。若誠信之賢獨朗神照。足下復何由知之
T2102_.52.0021a19: 而言者。會復謂妄説耳。恒星不見夜明也。
T2102_.52.0021a20: 考其年月即佛生放光之夜也。管幼安風夜
T2102_.52.0021a21: 泛海。同侶皆沒。安於闇中見光。投光赴島。闔
T2102_.52.0021a22: 門獨濟。夫佛無適莫。唯善是應而致應。若王
T2102_.52.0021a23: 祥郭巨之類不可稱説。即亦見光之符也。豈
T2102_.52.0021a24: 足下未見便無佛哉。又陳周孔之盛。唯方佛
T2102_.52.0021a25: 爲弘。然此國治世君王之盛耳。但精神無滅
T2102_.52.0021a26: 冥運而已一生瞬息之中八苦備有。雖剋儒
T2102_.52.0021a27: 業以整俄頃。而未幾已滅三監之難。父子相
T2102_.52.0021a28: 疑兄弟相截。七十二子雖復升堂入室。年
T2102_.52.0021a29: 五十者曾無數人。顏夭冉疾由醢予族賜滅
T2102_.52.0021b01: 其鬚匡陳之苦。豈可勝言。忍飢弘道諸國亂
T2102_.52.0021b02: 流。竟何所救。以佛法觀之。唯見其哀。豈非世
T2102_.52.0021b03: 物宿縁所萃耶。若所被之實理。於斯猶未爲
T2102_.52.0021b04: 深弘。若使外率禮樂内修無生。澄神於泥洹
T2102_.52.0021b05: 之境。以億劫爲當年。豈不誠弘哉。事不傳
T2102_.52.0021b06: 後理。未可知。幸勿據麁跡而云。周孔則不然
T2102_.52.0021b07: 也。人皆謂佛妄語。山海經説死而更生者甚
T2102_.52.0021b08: 衆。崑崙之山廣都之埜。軒轅所之之國。氣
T2102_.52.0021b09: 不寒暑。鳳卵是食甘露是飮。廕玕琪之樹歃
T2102_.52.0021b10: 朱泉之水。人皆數千歳不死。及化爲黄能入
T2102_.52.0021b11: 于羽淵申生伯有之類。丘明所説亦不少矣。
T2102_.52.0021b12: 皆可權此之麁以信彼之精者也。承昔有
T2102_.52.0021b13: 道聞佛法而斂者。必不啻作蒲城之死士
T2102_.52.0021b14: 可矣。當由所聞者未高故耶。足下所聞者
T2102_.52.0021b15: 高。於今猶可豹變也。人是精神物但使歸信
T2102_.52.0021b16: 靈極。粗禀教戒。縱復微薄亦足爲感。感則
T2102_.52.0021b17: 彌升。豈非脱或不滅之良計耶。昔不滅之實
T2102_.52.0021b18: 事如佛言。而神背心毀自逆幽司。安知今生
T2102_.52.0021b19: 之苦毒者非往生之故爾耶。輕以獨見傲尊
T2102_.52.0021b20: 神之訓。恐或自貽伊阻也
T2102_.52.0021b21: 佛經説。釋迦文昔爲小乘比丘而毀大乘。猶
T2102_.52.0021b22: 爲此備苦地獄經歴劫數。況都不信者耶。復
T2102_.52.0021b23: 何以斷此經必虚乎。足下所詰前書中語。爲
T2102_.52.0021b24: 因琳道人章句耳。其意既已粗達。不能復一
T2102_.52.0021b25: 辯答。所制明佛論已。事事有通今付往。
T2102_.52.0021b26: 足下力爲善尋。具告中否。老將死以此續其
T2102_.52.0021b27: 盡耳。此書至便倚索答。殊不容悉。宗炳
T2102_.52.0021b28:
T2102_.52.0021b29:   何重答宗
T2102_.52.0021c01: 重告并省大論。置陣如項籍。既足以賊漢
T2102_.52.0021c02: 祖。況弱士乎。證譬堅明文辭淵富。誠欲廣
T2102_.52.0021c03: 其利釋施及凡民。深知君子之用心也。足下
T2102_.52.0021c04: 方欲影嚮以神其教。故宜緘默成人之美。但
T2102_.52.0021c05: 常謂外國之事或非中華所務。是以有前言
T2102_.52.0021c06: 耳。果今中外宜同。余則陋矣。敢謝不敏。雖然
T2102_.52.0021c07: 猶有所懷。夫明天地性者。不致惑於迂怪。識
T2102_.52.0021c08: 盛衰之逕者。不役心於理表。儻令雅論不因
T2102_.52.0021c09: 善權篤誨。皆由情發。豈非通人之蔽哉。未縁
T2102_.52.0021c10: 言對。聊以代面。何承天白
T2102_.52.0021c11: 弘明集卷第三
T2102_.52.0021c12:
T2102_.52.0021c13:
T2102_.52.0021c14:
T2102_.52.0021c15: 弘明集卷第四
T2102_.52.0021c16:   梁*揚都建初寺釋僧祐撰
T2102_.52.0021c17:   何承天達性論 顏光祿延之難
T2102_.52.0021c18: 達性
T2102_.52.0021c19: 夫兩儀既位。帝王參之。宇中莫尊焉。天以
T2102_.52.0021c20: 陰陽分。地以剛柔用。人以仁義立。人非天地
T2102_.52.0021c21: 不生。天地非人不靈。三才同體相須而成者
T2102_.52.0021c22: 也。故能禀氣清和神明特達。情綜古今智周
T2102_.52.0021c23: 萬物。妙思窮幽賾制作侔造化。歸仁與能
T2102_.52.0021c24: 是爲君長。撫養黎元助天宣徳。日月淑清四
T2102_.52.0021c25: 靈來格。祥風協律玉燭揚暉。九穀芻豢陸産
T2102_.52.0021c26: 水育。酸鹹百品備其膳羞。棟宇舟車銷金合
T2102_.52.0021c27: 土。絲紵玄黄供其器服。文以禮度娯以八音。
T2102_.52.0021c28: 庇物殖生罔不備設。夫民用儉則易足。易足
T2102_.52.0021c29: 則力有餘。力有餘則志情泰。樂治之心於是
T2102_.52.0022a01: 生焉。事簡則不擾。不擾則神明靈。神明靈則
T2102_.52.0022a02: 謀慮審。濟治之務於是成焉。故天地以儉素
T2102_.52.0022a03: 訓民。乾坤以易簡示人。所以訓示慇懃若此
T2102_.52.0022a04: 之篤也。安得與夫飛沈蠉蠕並爲衆生哉。若
T2102_.52.0022a05: 夫衆生者。取之有時用之有道。行火俟風暴。
T2102_.52.0022a06: 畋漁候豺獺。所以順天時也。大夫不麛卵。
T2102_.52.0022a07: 庶人不數罟。行葦作歌宵魚垂化。所以愛人
T2102_.52.0022a08: 用也。庖廚不邇五犯是翼。殷后改祝孔釣不
T2102_.52.0022a09: 網。所以明仁道也。至於生必有死形弊神
T2102_.52.0022a10: 散。猶春榮秋落四時代換。奚有於更受形哉。
T2102_.52.0022a11: 詩云。愷悌君子。求福不回。言弘道之在己也。
T2102_.52.0022a12: 三后在天。言精靈之升遐也。若乃内懷嗜
T2102_.52.0022a13: 欲外憚權教。慮深方生施而望報。在昔先師
T2102_.52.0022a14: 未之或言。余固不敏。罔知請事焉矣
T2102_.52.0022a15:   釋何衡陽達性論    顏延之
T2102_.52.0022a16: 前得所論。深見弘慮。崇致人道黜遠生類。物
T2102_.52.0022a17: 有明徴事不愆義。維情輔教。足使異門掃
T2102_.52.0022a18: 軌。況在蘄同豈忘所附。徒恐琴瑟專一更失
T2102_.52.0022a19: 闡諧。故略廣數條取盡後報。足下云。同體二
T2102_.52.0022a20: 儀共成三才者。是必合徳之稱。非遭人之目。
T2102_.52.0022a21: 然總庶類同號衆生。亦含識之名。豈上哲之
T2102_.52.0022a22: 諡。然則議三才者無取於氓隷。言衆生者亦
T2102_.52.0022a23: 何濫於聖智。雖情在序自不患亂倫。若
T2102_.52.0022a24: 能兩藉方教倶擧。達義節彼離文採此。共實
T2102_.52.0022a25: 則可使倍宮自和析符復合。何詎怏怏執
T2102_.52.0022a26: 呂以毀律。且大徳曰生有萬之所同同於
T2102_.52.0022a27: 萬。豈得生之可異。不異之生宜其爲衆。但衆
T2102_.52.0022a28: 品之中愚慧群差。人則役物以爲養。物則見
T2102_.52.0022a29: 役以養人。雖始或因順終至裁殘。庶端萌
T2102_.52.0022b01: 起情嗜不禁。生害繁慘天理鬱滅。皇聖哀其
T2102_.52.0022b02: 若此而不能頓奪所滯。故設候物之教。謹順
T2102_.52.0022b03: 時之經。將以開仁育識反漸息泰耳。與道爲
T2102_.52.0022b04: 心者。或不劑此而止。又知大制生死同之榮
T2102_.52.0022b05: 落。類諸區有誠亦宜然。然神理存沒儻異於
T2102_.52.0022b06: 荄變謝。就同草木便當煙盡。而復云三后
T2102_.52.0022b07: 昇*遐精靈在天。若精靈必在。果異於草木。
T2102_.52.0022b08: 則受形之論。無乃更資來説。將由三后粹善
T2102_.52.0022b09: 報在生天耶。欲毀後生反立昇*遐。當毀更
T2102_.52.0022b10: 立。固知非力所除。若徒有精靈。尚無體状。未
T2102_.52.0022b11: 知在天當何憑以立。吾怯於庭斷。故務求依
T2102_.52.0022b12: 放。而進退思索未獲所安。凡氣數之内無不
T2102_.52.0022b13: 感對。施報之道必然之符。言其必符何猜有
T2102_.52.0022b14: 望。故遺惠者無要。存功者有期。期存未善
T2102_.52.0022b15: 去惠。乃至人有賢否則意有公私。不可見物
T2102_.52.0022b16: 或期報因謂樹徳皆要且經世恒談貴施者勿
T2102_.52.0022b17: 憶士子服義猶惠而不有。況在聞道要。更不
T2102_.52.0022b18: 得虚心而動必懷嗜事盡憚權耶。曾不能引
T2102_.52.0022b19: 之上濟毎驅之下淪。雖深誚挍責。亦已厚言
T2102_.52.0022b20: 伐。足下嬰城素堅難爲飛書。而吾自居
T2102_.52.0022b21: 憂患情理無託。近辱褒告。欲其布意*裁往
T2102_.52.0022b22: 釋。慮不或値。顏延之白
T2102_.52.0022b23:   答顏永嘉
T2102_.52.0022b24: 敬覽芳訊研復淵旨。區別三才歩驗精粹。宣
T2102_.52.0022b25: 演道心褒賞施士。貫綜幽明推誠及物。行之
T2102_.52.0022b26: 於己則美。敷之於教則弘。殆無所間。退尋
T2102_.52.0022b27: 嘉誨之來。將欲令參觀斗極復迷反逕思。或
T2102_.52.0022b28: 昧然未全曉洽。故復重申本懷。足下所謂共
T2102_.52.0022b29: 成三才者。是必合徳之稱。上哲之人。亦何
T2102_.52.0022c01: 爲其然。夫立人之道取諸仁義。惻隱爲仁者
T2102_.52.0022c02: 之表。恥惡爲義心之端。牛山之木剪性於&T055233;
T2102_.52.0022c03: 斧。恬漠之想汨慮於利害。誠直滋其萌&T008673;
T2102_.52.0022c04: 援其善心。遂乃存而不算得無過與。又云。議
T2102_.52.0022c05: 三才者無取於氓隷。言衆生者亦何濫於聖
T2102_.52.0022c06: 智。既已聞命。猶未知二塗。當以何爲判。將伊
T2102_.52.0022c07: 顏下麗寧僑札上附。企望不倦。以祛未了。
T2102_.52.0022c08: 必令兩藉倶擧宮和符合。豈不盡善。又曰。大
T2102_.52.0022c09: 徳曰。生有萬之所同同於萬。豈得生之
T2102_.52.0022c10: 可異。非謂不然。人生雖均被大徳。不可謂之
T2102_.52.0022c11: 衆生。譬聖人雖同禀五常。不可謂之衆人。奚
T2102_.52.0022c12: 取於不異之生必宜爲衆哉。來告云。人則役
T2102_.52.0022c13: 物以爲養。物則見役以養人。大判如此。便
T2102_.52.0022c14: 是顧同鄙議。至於情嗜不禁害生慘物。所謂
T2102_.52.0022c15: 甚者泰者。聖人固已去之。又云。以道爲心者。
T2102_.52.0022c16: 或不劑此而止。請問不止者。將自己不殺耶。
T2102_.52.0022c17: 令受教咸同耶。若自己不殺取足市&MT01163;。故是
T2102_.52.0022c18: 遠庖廚。意必欲推之於編戸。吾見雅論之不
T2102_.52.0022c19: 可立矣。又云。若同草木便當煙盡。精靈在天
T2102_.52.0022c20: 將何憑以立。夫神魄忽怳遊魂爲變。發揚悽
T2102_.52.0022c21: 愴。亦于何否之。仲由屈於知死。賜也失於
T2102_.52.0022c22: 所問。不更受形。前論之所明言所憑之方。請
T2102_.52.0022c23: 附夫子之對。及施報之道必然之符。當謂于
T2102_.52.0022c24: 氏高門。俟積善之慶。博陽不伐。膺公侯之祚。
T2102_.52.0022c25: 何關於後身乎。又云。經世恒談施者勿憶士
T2102_.52.0022c26: 子服義惠而*不有。誠哉斯言。微暢設報以
T2102_.52.0022c27: 要惠説徒之所先。悦報而爲惠。擧世之常務。
T2102_.52.0022c28: 疑經受累劫之罪。勤施獲積倍之報。不似
T2102_.52.0022c29: 吾黨之爲道者。是以怏怏耳。知欲引之上濟。
T2102_.52.0023a01: 亦甚所不惜。但丈夫處實者。頗陋前識之華。
T2102_.52.0023a02: 故不爲也。若乃施非周急惠存功擧揆諸高
T2102_.52.0023a03: 明亦有恥乎。此吾率其恒心久而不化。内慚
T2102_.52.0023a04: 璩子未暇有所謂也。何承天白
T2102_.52.0023a05:   重釋何衡
T2102_.52.0023a06: 薄從歳事躬斂山田。田家節隙野老爲儔。言
T2102_.52.0023a07: 止穀稼務盡耕牧。談年計耦無聞達義。重獲
T2102_.52.0023a08: 辯得用昭慰。啓告精至愈慚固結。今復
T2102_.52.0023a09: 忘書往懷。以輸未述。夫藉意探理。不若
T2102_.52.0023a10: 之聖文三才之論。故當本諸三畫。三畫既陳
T2102_.52.0023a11: 中稱君徳。所以神致太上崇一元首。故前謂
T2102_.52.0023a12: 自非體合天地無以允應。斯弘研其清慮。
T2102_.52.0023a13: 未肯存同。猶以恐兼容罔棄廣載不遺。篤物
T2102_.52.0023a14: 之志誠爲優贍。恐理位雜越疑陽遂衆。若惻
T2102_.52.0023a15: 隱所發窮博愛之量。恥惡所加盡祐直之正。
T2102_.52.0023a16: 則上仁上義。吾無間然。但情之者寡。利之者
T2102_.52.0023a17: 衆。豫有其分。未臻其極者不得以配擬二
T2102_.52.0023a18: 儀耳。今方使極者爲師。不極者爲資。扶其敬
T2102_.52.0023a19: 讓去其忮爭。令&T055233;斧鑄刃利害寢端。驅百代
T2102_.52.0023a20: 之民出信厚之塗。則何萌不滋何善不援。而
T2102_.52.0023a21: 誣以不算未値其意。三才等列。不得取偏才
T2102_.52.0023a22: 之器。衆生爲號。不可濫無生之人。故此去氓
T2102_.52.0023a23: 隷彼甄聖智。兩藉倶擧旨在於斯。若*僑札未
T2102_.52.0023a24: 能道一。皇王豈獲上附。伊顏猶共頼氣化宜
T2102_.52.0023a25: 乎下麗。二塗之判易於賾指。又知以人生雖
T2102_.52.0023a26: 均被大徳。不可謂之衆生。譬聖人雖同禀五
T2102_.52.0023a27: 常。不可謂之衆人。夫不可謂之衆人。以茂人
T2102_.52.0023a28: 者神明也。今已均被同衆。復何諱衆同。故當
T2102_.52.0023a29: 殊其特靈。不應異其得生。徒忌衆名未虧衆
T2102_.52.0023b01: 實。得無似蜀梁逃畏卒不能避。所謂役物爲
T2102_.52.0023b02: 養見役養人者。欲言愚慧相傾惛算相制。事
T2102_.52.0023b03: 由智出非出天理。是以始矜萌起終哀鬱滅。
T2102_.52.0023b04: 豈與足下芻豢百品共其指歸。凡動而善流
T2102_.52.0023b05: 下民之性。化而裁之上聖之功。謹爲垣防猶
T2102_.52.0023b06: 患踰溢。況乃罔不備設以充侈志。方開所泰
T2102_.52.0023b07: 何議去甚。故知慘物之談不得與薄夫同憂
T2102_.52.0023b08: 樂。殺意偏好生情博。所云與道爲心者。博
T2102_.52.0023b09: 乎生情將使排虚率遂跖實。莫夭利澤通天
T2102_.52.0023b10: 而不爲惠。庸適恩止麛卵事法豺獺耶。推此
T2102_.52.0023b11: 往也。非唯自己不復委咎市&MT01163;乎庖廚。且市
T2102_.52.0023b12: 庖之外非無御養。神農所書。中散所述。公理
T2102_.52.0023b13: 美其事仲彦精其業。是亦古有其傳。今聞其
T2102_.52.0023b14: 人。何必以刲刳爲禀和之性。爓&T024116;爲翼善之
T2102_.52.0023b15: 具哉。若以編戸難齊憂鄙論未立是見。二叔
T2102_.52.0023b16: 不咸慮周徳先亡。儻能申以遠圖要之長世。
T2102_.52.0023b17: 則日計可滿歳功可期。精靈草木果已區別。
T2102_.52.0023b18: 遊魂之答。亦精靈之説。若雖有無形天下寧
T2102_.52.0023b19: 有無形之有。顧此惟疑宜見正定。仲尼不答
T2102_.52.0023b20: 有無未辯。足下既*辯其有。豈得同不*辯之
T2102_.52.0023b21: 答。雖子嗜學。懼未獲所附。或是曉晦塗隔隱
T2102_.52.0023b22: 著事懸。遂令明月廢照世。智限心知謂必符
T2102_.52.0023b23: 之。言體之極于罔講求。反意如非相盡。或世
T2102_.52.0023b24: 人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還説國情苟
T2102_.52.0023b25: 未照盡。請復其具申近釋。報施首稱氣數者
T2102_.52.0023b26: 以爲物無妄。然各以類感。感類之中人心爲
T2102_.52.0023b27: 大。心術之動隷歴所不能得及其積致于可
T2102_.52.0023b28: 勝原而當斷取世見據爲高證。莊周云。莽鹵
T2102_.52.0023b29: 滅裂報亦如之。孫卿曰。報應之勢各以類至
T2102_.52.0023c01: 後身著戒可不敬與慈護之人深見此數。故
T2102_.52.0023c02: 正言其本非邀其末。長美遏惡反民大順。濟
T2102_.52.0023c03: 有生之類。入無死之地。令慶周兆物尊冠百
T2102_.52.0023c04: 神。安宜祚極子胤福限卿相而已。常善以救
T2102_.52.0023c05: 善亦從之勢。猶影表不慮自來何言乎。要惠
T2102_.52.0023c06: 悦報疑罪勒施。似由近驗吝情遠猜徳教。
T2102_.52.0023c07: 故方罰矜功而濫咎忘賢遺存異義。公私殊
T2102_.52.0023c08: 意已備前白。差不重云想處實陋華者。復
T2102_.52.0023c09: 見其居厚去薄耳。若施非周急惠而期譽。乃
T2102_.52.0023c10: 如之人誠道之蠹。惟子之恥丘亦恥之
T2102_.52.0023c11:   重答顏永嘉
T2102_.52.0023c12: 吾少信管見。老而彌篤。既言之。難云。將
T2102_.52.0023c13: 腐方寸。故願憑流颺以託麟翮。厚意垂懷
T2102_.52.0023c14: 慧以重釋。稽證周明華辭博贍。夫良玉時
T2102_.52.0023c15: 玷。賤夫指其瑕。望舒抱魄。野人睨其缺。豈伊
T2102_.52.0023c16: 辯未獲云。已復進請益之問。庶以研盡
T2102_.52.0023c17: 所滯。來告云。三才之論。故當本諸三畫。三畫
T2102_.52.0023c18: 既陳中稱君徳。所以神致太上崇一元首。若
T2102_.52.0023c19: 如論旨。以三畫爲三才。則初擬地爻三議天
T2102_.52.0023c20: 位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子乾乾。非
T2102_.52.0023c21: 蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立人。但爻
T2102_.52.0023c22: 在中和。宜應君徳耳。又云。惻隱窮博愛之
T2102_.52.0023c23: 量。恥惡盡祐直之方。則爲上仁上義。便是
T2102_.52.0023c24: 許體仁義者爲三才尋。又云。僑札未獲上
T2102_.52.0023c25: 附。伊顏宜其下麗。則黄裳之人。其猶*不及。
T2102_.52.0023c26: 雖賾之指高下無准。故惑者未悟也。夫陰陽
T2102_.52.0023c27: 陶氣剛柔賦性。圓首方足霄貎匪殊。惻隱恥
T2102_.52.0023c28: 惡悠悠皆是。但參體二儀必擧仁義爲端耳。
T2102_.52.0023c29: 知欲限以名器愼其所假。遂令惠人潔士比
T2102_.52.0024a01: 性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立象之意。
T2102_.52.0024a02: 豈其然哉
T2102_.52.0024a03: 又云。已均被同衆復何諱衆同。故當殊其特
T2102_.52.0024a04: 靈。不應異其得生。夫特靈之神既異於衆。得
T2102_.52.0024a05: 生之理何嘗暫同。生本於理而理異焉。同衆
T2102_.52.0024a06: 之生名將安附。若執此生名必使從衆。則混
T2102_.52.0024a07: 成之物亦將在例耶。又云。謹爲垣防猶患踰
T2102_.52.0024a08: 溢。況乃罔不設備以充侈志。方開所泰何議
T2102_.52.0024a09: 去甚。足下始云。皇聖設候物之教。謹順時之
T2102_.52.0024a10: 經。將以反漸息泰。今復以方開所泰爲難。未
T2102_.52.0024a11: 詳此將難鄙議將譏聖人也。又云。市庖之外
T2102_.52.0024a12: 豈無御養。神農所書中散所述。何必以刲刳
T2102_.52.0024a13: 爲禀和。&T024116;爲翼善。夫禋瘞繭栗宗社三
T2102_.52.0024a14: 牲。薌豆俎以供賓客。七十之老俟肉而
T2102_.52.0024a15: 飽。豈得唯陳列草石取備上藥而已。吾所憂
T2102_.52.0024a16: 不立者。非謂洪論難持退嫌此事不可頓去
T2102_.52.0024a17: 於世耳。又云。天下寧有無形之有。顧此
T2102_.52.0024a18: 疑宜見正定。尋來旨。似不嫌有鬼。當謂鬼宜
T2102_.52.0024a19: 有質得無惑。天竺之書説鬼別爲生類故耶。
T2102_.52.0024a20: 昔人以鬼神爲教。乃列于典經布在方策。鄭
T2102_.52.0024a21: *僑呉札亦以爲然。是以雲和六變實降天神。
T2102_.52.0024a22: 龍門九成人鬼咸格。足下雅秉周禮近忽此
T2102_.52.0024a23: 義。方詰無形之有爲支離之
T2102_.52.0024a24: 又云。後身著戒可不敬與慈護之人深見此
T2102_.52.0024a25: 數。未詳所謂慈護者。誰氏之子。若據外書
T2102_.52.0024a26: 報應之説。皆吾所謂權教者耳。凡講求至理
T2102_.52.0024a27: 曾不析以聖言。多採譎怪以相扶翼。得無似
T2102_.52.0024a28: 以水濟水耶。又云。物無妄然必以類感。常
T2102_.52.0024a29: 善以救善亦從之。勢猶影表不慮自來。斯言
T2102_.52.0024b01: 果然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短
T2102_.52.0024b02: 有度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。
T2102_.52.0024b03: 未根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄
T2102_.52.0024b04: 幽苦奚罰而淪陷。昌言窮軒輊。立法無衡
T2102_.52.0024b05: 石。一至於此。且阿保傅愛愼及溷腴良庖提
T2102_.52.0024b06: 刀情怵母族彼聖人者。明並日月化開三
T2102_.52.0024b07: 統。若令報應必符。亦何妨於教而緘扃羲唐
T2102_.52.0024b08: 之紀。埋閉周孔之世。肇結網罟。興累億之
T2102_.52.0024b09: 罪。仍制牲牢。開長夜之罰。遺彼天廚甘此芻
T2102_.52.0024b10: 豢。曾無拯溺之仁。横成納隍之酷。其爲不然
T2102_.52.0024b11: 宜簡淵慮。若謂窮神之智。猶有所不盡雖高
T2102_.52.0024b12: 情愛奇想。亦未至於侮聖也
T2102_.52.0024b13: 足下論仁義則云。情之者少利之者多。言施
T2102_.52.0024b14: 惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之
T2102_.52.0024b15: 者多曷云忘報。若能推樂施之士。以期欲
T2102_.52.0024b16: 儔。演忘報之意。別向義之心。則義
T2102_.52.0024b17: 在斯。求仁不遠。至於濟有生之類入無死之
T2102_.52.0024b18: 地。慶周兆物尊冠百神。斯旨宏誕非本論所
T2102_.52.0024b19: 及。無乃秦師將遁行人言肆乎。豈其相迫。
T2102_.52.0024b20: 居吾語子。聖人在上不與百神爭長。有始有
T2102_.52.0024b21: 卒。焉得無死之地。夫辯章幽明研精庶物。
T2102_.52.0024b22: 及初結繩終繁文教。性以道率。故絶親譽之
T2102_.52.0024b23: 犯違。造化無傷博愛之量。以畋以漁養
T2102_.52.0024b24: 兼賢鄙。三品之獲實充賓庖。金石發華。笙籥
T2102_.52.0024b25: 協節。醉酒飽徳。介茲萬年。處者弘日新之業。
T2102_.52.0024b26: 仕者敷先王之教。誠著明君澤被萬物。龍章
T2102_.52.0024b27: 表觀鳴玉節趨。斯亦堯孔之樂地也。及其不
T2102_.52.0024b28: 遇考槃阿澗以善其身。殺雞爲黍聊寄懷抱。
T2102_.52.0024b29: 或負鼎割烹揚隆名於長世。或屠羊鼓刀
T2102_.52.0024c01: 高志於浮雲。此又君子之處心也。何必
T2102_.52.0024c02: 積善之延祚。希無驗於來世。生背當年之眞
T2102_.52.0024c03: 歡。徒疲役而靡歸。係風補景非中庸之美。
T2102_.52.0024c04: 慕夷眩妖違通人之致。蹲膜揖讓終不並立。
T2102_.52.0024c05: 竊願吾子捨兼而遵一也。及蜀梁二叔。世人
T2102_.52.0024c06: 驛胥之譬非本義所繼。故不復具云
T2102_.52.0024c07:   又釋何衡*陽
T2102_.52.0024c08: 聖慮難原神應不測。中散所云。中人自竭。莫
T2102_.52.0024c09: 得其端。豈其淺岸所可探抽。徒以魏文
T2102_.52.0024c10: 布見刊異世。滕循蝦鬚取愧當時。故於度
T2102_.52.0024c11: 外之事怯以意裁耳。足下已審其虚實。方書
T2102_.52.0024c12: 之不朽獨鑒堅精。難復疑間。聊寫餘懷依答
T2102_.52.0024c13: 條釋。事緯殃福義雜胡華。雖存簡章自至煩
T2102_.52.0024c14: 文。過此以往余欲無言
T2102_.52.0024c15: 答曰。若如論旨。以三畫爲三才。則初擬地爻
T2102_.52.0024c16: 三議天位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子
T2102_.52.0024c17: 乾乾。非蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立
T2102_.52.0024c18: 人。但爻在中和。宜應君徳耳
T2102_.52.0024c19: 釋曰。聞之前學。淳象始於參畫。兼卦終於六
T2102_.52.0024c20: 爻。參畫立本三才之位。六爻未變群龍所
T2102_.52.0024c21: 經。是以重卦之後。則以出處明之。故遯世乾
T2102_.52.0024c22: 乾潜藏偕行。聖人適時之義兼之道也。若以
T2102_.52.0024c23: 初爻非地。三位非天。以爲兩儀罔託立人無
T2102_.52.0024c24: 取。未知足下前論三才同體。何因而生。若猶
T2102_.52.0024c25: 受之繋説不軼師訓。何獨得之複卦喪之單
T2102_.52.0024c26: 象。如義文之外更有三才。此自春秋新意。
T2102_.52.0024c27: 吾無識焉。且遯世乾乾雖非覆載之名。一體
T2102_.52.0024c28: 之中未失卑高之實。豈得以變動之辭。廢立
T2102_.52.0024c29: 本之義。又知以爻在中和宜應君徳。若徒有
T2102_.52.0025a01: 中和之爻。竟無中和之人。則爻將何放。若中
T2102_.52.0025a02: 和在徳則不得人背中和。體合之論固未
T2102_.52.0025a03: 可殊越
T2102_.52.0025a04: 答曰。上仁上義便是許體仁義者爲三才尋。
T2102_.52.0025a05: 又云。僑札未獲上附。伊顏宜其下麗。則黄
T2102_.52.0025a06: 裳之人其猶*不及。雖賾之指高下無准。故
T2102_.52.0025a07: 惑者未悟
T2102_.52.0025a08: 釋曰。所云上仁上義。謂兼總仁義之極。可以
T2102_.52.0025a09: 對饗天地者耳。非謂少有恥愛便爲三才。前
T2102_.52.0025a10: 釋已具怪復是問四。彼域中唯王是體知三。
T2102_.52.0025a11: 此兩儀非聖不居。易老同歸可無重惑。案
T2102_.52.0025a12: 東魯階差。*僑札理不允備。何由上附至位。
T2102_.52.0025a13: 依西方准墨。伊顏未獲法身。故當下麗生品。
T2102_.52.0025a14: 來論挾姫議釋。故兩解此意。冀以取了反致
T2102_.52.0025a15: 辭費。聖作君師賢爲臣資。接暢神功影嚮大
T2102_.52.0025a16: 業。行藏可共默語亦同。體分至此何負黄裳。
T2102_.52.0025a17: 議者徒見不得等位。元首横生誚恨。而不知
T2102_.52.0025a18: 引之極地。更非守節之情。指斷如斯。何謂無
T2102_.52.0025a19:
T2102_.52.0025a20: 答曰。夫陰陽陶氣剛柔賦性。圓首方足宵貎
T2102_.52.0025a21: 匪殊。惻隱恥惡悠悠皆是。但參體二儀必擧
T2102_.52.0025a22: 仁爲端耳
T2102_.52.0025a23: 釋曰。若謂圓首方足必同恥惻之實*宵懇
T2102_.52.0025a24: 匪殊。皆可參體二儀。蹻跖之徒亦當在三才
T2102_.52.0025a25: 之數耶。若誠不得則不可見横目之同便與
T2102_.52.0025a26: 大人同列。悠悠之倫品量難齊。既云。仁者安
T2102_.52.0025a27: 仁智者利仁。又云。力行近仁畏罪強仁若一
T2102_.52.0025a28: 之正位將眞僞相冒。莊周云。天下之善人寡
T2102_.52.0025a29: 不善人多。其分若此。何謂皆是
T2102_.52.0025b01: 答曰。知欲限以名器。順其所假。遂令惠人
T2102_.52.0025b02: 絜士比性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立
T2102_.52.0025b03: 象之意。豈其然乎
T2102_.52.0025b04: 釋曰。名器有限。良由資體不備。雖欲假之疑
T2102_.52.0025b05: 陽謂何含靈爲人毛群所不能同禀氣成生。
T2102_.52.0025b06: 絜士有不得異象。放其靈非象。其生一之而
T2102_.52.0025b07: 已。無乃誣漫
T2102_.52.0025b08: 答曰。已均被同衆云云。特靈之神既異於衆。
T2102_.52.0025b09: 得生之理何嘗暫同。生本於理而理異焉。同
T2102_.52.0025b10: 衆之生名將安附。若執此生名必使從衆。則
T2102_.52.0025b11: 混成之物亦將在例耶
T2102_.52.0025b12: 釋曰。吾前謂同於所万。豈得生之可異。足
T2102_.52.0025b13: 下答云。非謂不然。又曰。奚取不異之生必宜
T2102_.52.0025b14: 爲衆是則去吾爲衆。而取吾不異。豈有不
T2102_.52.0025b15: 異而非衆哉。所以復云。故當殊其特靈不應
T2102_.52.0025b16: 異其得生耳。今答又謂。得生之理何嘗暫同。
T2102_.52.0025b17: 生本於理而理異焉。請問得生之理。故是陰
T2102_.52.0025b18: 陽耶。吾不見其異。而足下謂未嘗暫同。若有
T2102_.52.0025b19: 異理非復照蒸耶。則陰陽之表更有受生塗
T2102_.52.0025b20: 趣。三世詎宜竪立。使混成之生與物同氣。
T2102_.52.0025b21: 豈混成之謂。若徒假生名莫見生實。則非向
T2102_.52.0025b22: 言之匹。言生非生即是有物不物。李叟此説
T2102_.52.0025b23: 或更有其義。以無詰有。頗爲未類
T2102_.52.0025b24: 答曰。謹爲垣防云云。始云。皇聖設候物之
T2102_.52.0025b25: 教。謹順時之經。將以反漸息泰。今復以方開
T2102_.52.0025b26: 所泰爲難。未詳此將難鄙議爲譏聖人也。
T2102_.52.0025b27: 釋曰。前觀本論。自九穀以下至孔釣不網。
T2102_.52.0025b28: 始知高議。謂凡有宰作皆出聖人。躬爲師匠
T2102_.52.0025b29: 以率先下民也。孤鄙拙意。自謂毎所施爲動
T2102_.52.0025c01: 必有因。聖人從爲之節。使不遷越此二。懷之
T2102_.52.0025c02: 大斷彼我所不同。吾將節其奢流。故有息泰
T2102_.52.0025c03: 之説。足下方明備設。未知於何去甚而中。答
T2102_.52.0025c04: 又云。所謂甚者聖人固已去之。不了此意。故
T2102_.52.0025c05: 近復以所泰爲問。答云。未詳誰難或自忘前
T2102_.52.0025c06:
T2102_.52.0025c07: 答曰。市庖之外云云。夫禋瘞繭栗宗社三牲。
T2102_.52.0025c08: *曉*薌豆俎以供賓客。七十之老俟肉而飽。
T2102_.52.0025c09: 豈得唯陳草石取備上藥而已。所憂不立者
T2102_.52.0025c10: 非謂洪論難持。退兼此事不可頓去於世耳」
T2102_.52.0025c11: 釋曰。神農定生周人備教。既唱粒食。又言。上
T2102_.52.0025c12: 藥既用犧牢。又稱蘋蘩祭膳之道。故無
T2102_.52.0025c13: 方。前擧市庖之外復有御養者。指舊刳瀹之
T2102_.52.0025c14: 滯。以明延性不一。非謂經世之事。皆當取備
T2102_.52.0025c15: 草石。然芻豢之功希至百齡。芝朮之懿亟聞
T2102_.52.0025c16: 千藏。由是言之。七十之老何必謝恩於肉食。
T2102_.52.0025c17: 但自封一域者捨此無術耳。想不頓去於世。
T2102_.52.0025c18: 猶是前釋所云不能頓奪所滯也。始獲符同
T2102_.52.0025c19: 敢不歸美。既知不可頓去。或不謂道盡於此」
T2102_.52.0025c20: 答曰。天下寧有無形之有云云。尋來旨似不
T2102_.52.0025c21: 嫌有鬼。當宜有質得無惑。天竺之書説鬼別
T2102_.52.0025c22: 爲生類耶。昔人以鬼神爲教。乃列于典經布
T2102_.52.0025c23: 在方策。鄭*僑呉札亦以爲然。是以雲和六
T2102_.52.0025c24: 變實降天神。龍門九成人鬼咸格。足下雅秉
T2102_.52.0025c25: 周禮近忽此義。方詰無形之有。爲支離之
T2102_.52.0025c26:
T2102_.52.0025c27: 釋曰。非唯不嫌有鬼。乃謂有必有形。足下不
T2102_.52.0025c28: 無是同處有復異。是以比及質詰。欲以求盡。
T2102_.52.0025c29: 請捨天竺之説。謹依中土之經。又置別爲生
T2102_.52.0026a01: 類。共議登遐精靈體状有無。固然宜報定。
T2102_.52.0026a02: 典策之中鬼神累萬。所不了者非其名號。比
T2102_.52.0026a03: 獲三論毎來益衆。萬鬼畢至竟未片答。雖啓
T2102_.52.0026a04: 告周博非解企渇。無形之有既不匠立。徒謂
T2102_.52.0026a05: 支離以爲通説。若以覈正爲支離者。將以浮
T2102_.52.0026a06: 漫爲直達乎
T2102_.52.0026a07: 答曰。後身著戒云云未詳所謂慈護者。誰氏
T2102_.52.0026a08: 之子。若據外書報應之説。皆吾所謂權教者
T2102_.52.0026a09: 耳。凡講求至理曾不析之。聖言多採譎怪以
T2102_.52.0026a10: 相扶翼。得無似以水濟水乎
T2102_.52.0026a11: 釋曰。慈護之主計亦久聞。其人責以誰子。將
T2102_.52.0026a12: 以文殊釋氏知謂報應之説皆是權教。權道
T2102_.52.0026a13: 隱深非聖不盡。雖子通識慮亦未見其極。吾
T2102_.52.0026a14: 疲於推求。而足下逸於獨了。良有恧然。若
T2102_.52.0026a15: 權教所言皆爲欺妄。則自然之中無復報應。
T2102_.52.0026a16: 吾懦於撃決。足下列於專斷。亦又懼焉。神
T2102_.52.0026a17: 高聽卑。庸可誣哉。想云聖言者。必姫孔之
T2102_.52.0026a18: 語。今之所談皆其信順之事。而謂曾不析
T2102_.52.0026a19: 之。復是未經詳思來論立姫廢釋。故吾引釋
T2102_.52.0026a20: 符姫。答不越問。未覺多採。由余日磾不生
T2102_.52.0026a21: 華壤。何限九服之外不有窮理之人。内外爲
T2102_.52.0026a22: 判誠亦難乎。若自信其度獨師。耳目習識之
T2102_.52.0026a23: 表皆爲譎怪。則吾亦已矣
T2102_.52.0026a24: 答曰。又云。物無妄然必以類感云云。斯言果
T2102_.52.0026a25: 然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短有
T2102_.52.0026a26: 度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。未
T2102_.52.0026a27: 根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄幽
T2102_.52.0026a28: 苦奚罰而淪陷。*昌言窮軒*輊。立法無衡石。
T2102_.52.0026a29: 一至於此
T2102_.52.0026b01: 釋曰。影表之説以徴感報。來意疑不必侔嫌
T2102_.52.0026b02: 其無度。即復除福應也。福應非他氣數所生。
T2102_.52.0026b03: 若滅福應即無氣數矣。足下功存歩驗而還
T2102_.52.0026b04: 伐所知。想信道爲心者必不至此。若謂不慈
T2102_.52.0026b05: 於土木之飾。有甚於順時之殺者。無乃大負
T2102_.52.0026b06: 夫人之心。黄屋玉璽非必堯舜之情。崇居麗
T2102_.52.0026b07: 養豈是釋迦之意。責天宮之賞。求地獄之罰。
T2102_.52.0026b08: 頗類昔人亞夫之詰英布之問。有味乎其言。
T2102_.52.0026b09: 此蓋衆息心之所詳。吾可得而略之
T2102_.52.0026b10: 答曰。且阿保傅愛愼及溷腴。良庖提刀情怵
T2102_.52.0026b11: *母族。彼聖人者。明並日月化*開三統。若令
T2102_.52.0026b12: 報應必符。亦何妨於教。而緘扃羲唐之紀。埋
T2102_.52.0026b13: 閉周孔之世。肇結網罟。興累億之罪。仍制牲
T2102_.52.0026b14: 牢。開長夜之罰。遺彼天廚甘此芻豢。曾無拯
T2102_.52.0026b15: 溺之仁。横成納隍之酷。其爲不然。宜簡淵慮。
T2102_.52.0026b16: 若謂窮神之智猶有不盡。雖高情愛奇想。亦
T2102_.52.0026b17: 未至於侮聖
T2102_.52.0026b18: 釋曰。知謂報應之義緘羲周之世。以此推求
T2102_.52.0026b19: 爲不符之證。羲唐邈矣。人莫之詳。尚書所載
T2102_.52.0026b20: 不過數篇。方言徳刑之失。遑記禍福之源。
T2102_.52.0026b21: 今帝典王策。猶不書性命之事。而徴闕文
T2102_.52.0026b22: 以爲古必無之。斯亦師心之過也。且信順殃
T2102_.52.0026b23: 慶咸列姫孔之籍。謂之埋閉。如小逕乎。但
T2102_.52.0026b24: 言有遠近教有淺深。故使智者與此而奪彼
T2102_.52.0026b25: 耶。夫生必有欲。欲必有求。欲嗛則爭。求給
T2102_.52.0026b26: 則恬。爭則相害。恬則相安。網罟之設。將蠲害
T2102_.52.0026b27: 以取安乎。且畋漁牲牢其事不異。足下前答。
T2102_.52.0026b28: 已知牲牢不可頓去於今世。復畋漁不可獨
T2102_.52.0026b29: 棄於古。未爲通類矣。好生惡死惠下愈篤。
T2102_.52.0026c01: 有其死者順其情。奪其生者逆其性。至人
T2102_.52.0026c02: 尚矣。何爲犯順而居逆哉。是知不能頓奪所
T2102_.52.0026c03: 滯。故因爲之制耳。聖靈雖茂。無以叡&T014349;惛之
T2102_.52.0026c04: 心。弱喪之民何可勝論。罪罰之來將物自取
T2102_.52.0026c05: 之。事遠難致。不由天廚見遺物。近易耽故常
T2102_.52.0026c06: 芻豢是甘。拯溺出隍衆哲所共。但化物不同。
T2102_.52.0026c07: 非道之異。不盡之讓亦如遇當。子長愛奇本
T2102_.52.0026c08: 不類此
T2102_.52.0026c09: 答曰。足下論仁義。則云情之者少。利之者多。
T2102_.52.0026c10: 言施惠則許其遺賢忘報在情既少。熟能
T2102_.52.0026c11: 遺賢利之言多。曷云忘報。若能推樂施之
T2102_.52.0026c12: 士。以期欲仁之*儔演忘報之意。引向義之
T2102_.52.0026c13: 心。則義寔在斯。求仁不遠
T2102_.52.0026c14: 釋曰。情仁義者寡。利仁義者衆。聞之莊書。非
T2102_.52.0026c15: 直孤説。未獲詳挍遽見彈責。夫在情既少。
T2102_.52.0026c16: 利之者多。不能遺賢曷云忘報。實吾前後勤
T2102_.52.0026c17: 勤以爲不得配擬二儀者耳。復非篤論所應
T2102_.52.0026c18: 據正。若樂施忘報即爲體仁。忘報而施便爲
T2102_.52.0026c19: 合義。可去欲字并除向名。在斯不遠。誰不是
T2102_.52.0026c20:
T2102_.52.0026c21: 答曰。濟有生之類云云。斯旨宏誕非本論所
T2102_.52.0026c22: 及。無乃秦師將遁行人言肆乎
T2102_.52.0026c23: 釋曰。足下論挾姫釋。吾亦答兼戎周。足下以
T2102_.52.0026c24: 此抑彼。謂福極高門。吾申彼釋。此云慶周
T2102_.52.0026c25: 兆物。足下據此所見。謂祚止公侯。吾信彼
T2102_.52.0026c26: 所聞。云尊冠百神。本議是爭。曷云不及。夫論
T2102_.52.0026c27: 難之本以易奪爲體。失之已外輒云宏誕。求
T2102_.52.0026c28: 理之塗幾乎塞矣。師遁言肆。或不在此
T2102_.52.0026c29: 答曰。豈其相迫。居吾語子。聖人在上不與百
T2102_.52.0027a01: 神爭長。有始有卒焉得無死之地云云
T2102_.52.0027a02: 釋曰。豈其相迫一何務徳。居吾語子。又何壯
T2102_.52.0027a03: 辭。凡爲物之長。豈爭之所得。非唯不爭。必將
T2102_.52.0027a04: 下之。不可見尊冠百神便謂與百神爭長。無
T2102_.52.0027a05: 乃取之滕薛棄之體仁知。謂物有始卒無不
T2102_.52.0027a06: 死之地。求之域内實如來趣。前釋所謂勝類
T2102_.52.0027a07: 諸區有誠亦宜然者也。至如山經所圖仙傳
T2102_.52.0027a08: 所記。事關世載已不可原。況復道絶恒情理
T2102_.52.0027a09: 隔常照。必以於我。不然皆當絶棄。此又所不
T2102_.52.0027a10: 得安
T2102_.52.0027a11: 答曰。夫辯章幽明研精庶物云云
T2102_.52.0027a12: 釋曰。逮省此章盛陳列代。文博體周頗善師
T2102_.52.0027a13: 法。歌誦聖世足爲繁聲。討求道義未是要説
T2102_.52.0027a14: 耳。昔在幼壯。微渉群紀。皇王之軌賢智之迹。
T2102_.52.0027a15: 側聞其略。敢辱其詳惠示之篤實勤執事
T2102_.52.0027a16: 答曰。何必陋積慶之延祚。希無驗於來生。蹲
T2102_.52.0027a17: 膜揖讓終不並立。竊願吾子捨兼而尊一
T2102_.52.0027a18: 云云
T2102_.52.0027a19: 釋曰。不陋積慶。已申信順之條。貫希來生。
T2102_.52.0027a20: 亦具感報之説。藻袞大裘同用一體。蹲膜揖
T2102_.52.0027a21: 讓何爲不倶行一世。理有可兼無謂宜捨
T2102_.52.0027a22: 答曰。蜀梁二叔世人驛胥之譬。非本論所
T2102_.52.0027a23: 繼。故不復具云
T2102_.52.0027a24: 釋曰。近此數條聊發戲端。亦猶越人問布。見
T2102_.52.0027a25: 採於前談肆業及之無想多怪。然二叔爲問。
T2102_.52.0027a26: 欲以却編戸之疑。沒而不答誠有望焉。足下
T2102_.52.0027a27: 連國雲從宏論風行。吾幽生孤説毎獲竊議。
T2102_.52.0027a28: 此之不侔事有固然。實由通才所共者理。欻
T2102_.52.0027a29: 忘其煩貪復悉心
T2102_.52.0027b01: 弘明集卷第四
T2102_.52.0027b02:
T2102_.52.0027b03:
T2102_.52.0027b04:
T2102_.52.0027b05: 弘明集卷第五
T2102_.52.0027b06:   梁*楊都建初寺釋僧祐律師撰
T2102_.52.0027b07:   羅君章更生論
T2102_.52.0027b08: 鄭道子神不滅論
T2102_.52.0027b09: 遠法師沙門不敬王者論
T2102_.52.0027b10: 遠法師沙門袒服論何鎭南
難并答
T2102_.52.0027b11: 遠法師答桓玄明報應論
T2102_.52.0027b12: 遠法師因俗疑善惡無現驗三報論
T2102_.52.0027b13:   更生論         羅君章
T2102_.52.0027b14: 善哉向生之言。曰天者何。萬物之總名。人者
T2102_.52.0027b15: 何。天中之一物。因此以談。今萬物有數而天
T2102_.52.0027b16: 地無窮。然則無窮之變。未始出於萬物。萬物
T2102_.52.0027b17: 不更生。則天地有終矣。天地不爲有終。則
T2102_.52.0027b18: 更生可知矣
T2102_.52.0027b19: 尋諸舊論。亦云。萬兆懸定群生代謝。聖人作
T2102_.52.0027b20: 易已備其極。窮神知化窮理盡性。苟神可窮
T2102_.52.0027b21: 有形者不得無數。是則人物有定數彼我有
T2102_.52.0027b22: 成分。有不可滅而爲無。彼不得化而爲我。聚
T2102_.52.0027b23: 散隱顯。環轉我無窮之塗。賢愚壽夭還復其
T2102_.52.0027b24: 物。自然相次毫分不差。與運泯復不成不
T2102_.52.0027b25: 知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地雖大渾而不亂。
T2102_.52.0027b26: 萬物雖衆區已別矣。各自其本祖宗有序。本
T2102_.52.0027b27: 支百世不失其舊。又神之與質自然之偶也。
T2102_.52.0027b28: 偶有離合死生之變也。質有聚散往復之勢
T2102_.52.0027b29: 也。人物變化各有其性。性有本分。故復有
T2102_.52.0027c01: 常物。散雖混淆聚不可亂。其往彌遠。故其復
T2102_.52.0027c02: 彌近。又神質冥期符契自合。世皆悲合之必
T2102_.52.0027c03: 離。而莫慰離之必合。皆知聚之必散。而莫識
T2102_.52.0027c04: 散之必聚。未之思也。豈遠乎哉者。凡今生
T2102_.52.0027c05: 之爲即昔生。生之故事即故事。於體無所厝
T2102_.52.0027c06: 其意與已冥各不自覺。孰云覺之哉。今談者
T2102_.52.0027c07: 徒知向我非今。而不知今我故昔我耳。達觀
T2102_.52.0027c08: 者所以齊死生。亦云死生爲寤寐。誠哉是言
T2102_.52.0027c09:   孫長沙書        安國
T2102_.52.0027c10: 省更生論。括嚢變化窮尋聚散。思理既佳。又
T2102_.52.0027c11: 指味辭致亦快。是好論也。然吾意猶有同異。
T2102_.52.0027c12: 令萬物化爲異形者。不可勝數。應理不
T2102_.52.0027c13: 失。但隱顯有年載。然今萬化猶應多少有。還
T2102_.52.0027c14: 得形者無。縁盡當須冥遠耳目不復開逐。然
T2102_.52.0027c15: 後乃復其本也。吾謂形既粉散。知亦如之。紛
T2102_.52.0027c16: 渾化爲異物。他物各失其舊。非復昔日。
T2102_.52.0027c17: 此有情者所以悲歎。若然則足下未可孤以
T2102_.52.0027c18:
T2102_.52.0027c19:   答
T2102_.52.0027c20: 獲書。文略旨辭理亦兼情。雖欣清酬未喩。乃
T2102_.52.0027c21: 懷區區不已。請尋前本。本亦不謂物都不化。
T2102_.52.0027c22: 但化者各自得。其所化頽者。亦不失其舊體。
T2102_.52.0027c23: 孰主陶是載混載。判言然之至分而不可
T2102_.52.0027c24: 也。如此豈徒一更而已哉。將與無窮而長更
T2102_.52.0027c25: 矣。終而復始。其數歴然。未能知今。安能知
T2102_.52.0027c26: 更。蓋積悲妄言。諮求所通。豈云唯慰聊以
T2102_.52.0027c27: 寄散而已矣
T2102_.52.0027c28:   神不滅論       鄭道子
T2102_.52.0027c29: 多以形神同滅照識倶盡。天所以然其可言
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