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弘明集 (No. 2102_ 僧祐撰 ) in Vol. 52

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T2102_.52.0016a01: 所以世無已也。所聞所見精進而死者臨盡
T2102_.52.0016a02: 類多。神意安定有危迫者。一心稱觀世音。略
T2102_.52.0016a03: 無不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則清昇之符
T2102_.52.0016a04: 也。夫萬乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民
T2102_.52.0016a05: 頼之於一化内耳。何以増茂其神而王萬化
T2102_.52.0016a06: 乎。今依周孔以養民。味佛法以養神。則生爲
T2102_.52.0016a07: 明后歿爲明神。而常王矣。如來豈欺哉。我
T2102_.52.0016a08: 非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂
T2102_.52.0016a09: 也。物之不窺遠實而觀近弊將横以詬法矣。
T2102_.52.0016a10: 蓋尊其道信其教悟無常空色有慈心整化。
T2102_.52.0016a11: 不以尊豪輕絶物命。不使不肖竊假非服。豈
T2102_.52.0016a12: 導之以徳。齊之以禮。天下歸仁之盛乎。
T2102_.52.0016a13: 其在容與之位。及野澤之身。何所足惜。而不
T2102_.52.0016a14: 自濟其精神哉。昔遠和上澄業廬山。余往憩
T2102_.52.0016a15: 五旬。高潔貞厲理學精妙。固遠流也。其師安
T2102_.52.0016a16: 法師靈徳自奇。微遇比丘並含清眞。皆其相
T2102_.52.0016a17: 與素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化
T2102_.52.0016a18: 邃于巖林驟與余言於崖樹澗壑之間曖然乎
T2102_.52.0016a19: 有自。言表而肅人者。凡若斯論。亦*和上據
T2102_.52.0016a20: 經之指云爾。夫善即者因鳥跡以書契窮神
T2102_.52.0016a21: 輿人之頌提縈一言而覇業用遂肉刑永除
T2102_.52.0016a22: 事固有俄爾微感而終至沖天者。今蕪陋鄙
T2102_.52.0016a23: 言以驚其所感。奄然身沒。安知不以之超登
T2102_.52.0016a24:
T2102_.52.0016a25: 弘明集卷第二
T2102_.52.0016a26:
T2102_.52.0016a27:
T2102_.52.0016a28:
T2102_.52.0016a29:
T2102_.52.0016b01:
T2102_.52.0016b02:
T2102_.52.0016b03: 弘明集卷第三
T2102_.52.0016b04:   梁*楊都建初寺釋僧祐撰
T2102_.52.0016b05:   孫綽喩道論
T2102_.52.0016b06: 宗居士炳答何承天書難白黒論
T2102_.52.0016b07: 孫綽喩道論
T2102_.52.0016b08: 或有疑至道者。喩之曰。夫六合遐邈庶類殷
T2102_.52.0016b09: 充。千變萬化渾然無端。是以有方之識各期
T2102_.52.0016b10: 所見。鱗介之物。不達皐壤之事。毛羽之族。不
T2102_.52.0016b11: 識流浪之勢。自得於窞井者則怪遊溟之量。
T2102_.52.0016b12: 翻翥於數仞者。則疑沖天之力。纒束世教之
T2102_.52.0016b13: 内。肆觀周孔之跡。謂至徳窮於堯舜。微言盡
T2102_.52.0016b14: 乎老易。焉復覩夫方外之妙趣。冥中之玄照
T2102_.52.0016b15: 乎。悲夫章甫之委裸俗。韶夏之棄鄙俚。至眞
T2102_.52.0016b16: 絶於漫習。大道廢於曲士也。若窮迷而不遷
T2102_.52.0016b17: 者。非辭喩之所感。試明其旨。庶乎有悟於其
T2102_.52.0016b18: 間者焉
T2102_.52.0016b19: 夫佛也者體道者也。道也者導物者也。應感
T2102_.52.0016b20: 順通無爲而無不爲者也。無爲故虚寂自然。
T2102_.52.0016b21: 無不爲故神化萬物。萬物之求卑高不同。故
T2102_.52.0016b22: 訓致之術或精或麁。悟上識則擧其宗本。不
T2102_.52.0016b23: 順者復其殃放。酒者羅淄爲大罰。盜者
T2102_.52.0016b24: 抵罪三辟五刑。犯則無赦。此王者之常制。
T2102_.52.0016b25: 宰牧之所同也。若聖王御世百司明達。則向
T2102_.52.0016b26: 之罪人必見窮測無逃形之地矣。使姦惡者
T2102_.52.0016b27: 不得容其私。則國無違民而賢賢之流必見
T2102_.52.0016b28: 旌敍矣。且君明臣公世清理治。猶能令善惡
T2102_.52.0016b29: 得所曲直不濫。況神明所莅無遠近幽深。聰
T2102_.52.0016c01: 明正直罰惡祐善者哉。故毫釐之功錙銖之
T2102_.52.0016c02: 釁。報應之期不可得而差矣。歴觀古今禍福
T2102_.52.0016c03: 之證。皆有由縁載籍昭然。豈可掩哉。何者陰
T2102_.52.0016c04: 謀之門子孫不昌。三世之將道家明忌。斯非
T2102_.52.0016c05: 兵凶戰危積殺之所致耶。若夫魏顆從
T2102_.52.0016c06: 而致結草之報。子都守信而受&T060524;驥之錫。齊
T2102_.52.0016c07: 襄委罪。故有墜車之禍。晋惠棄禮。故有弊韓
T2102_.52.0016c08: 之困。斯皆死者報生之驗也。至於宣孟愍翳
T2102_.52.0016c09: 桑之飢。漂母哀淮陰之憊。並以一餐拯其懸
T2102_.52.0016c10: 餒。而趙蒙倒戈之祐。母荷千金之賞。斯一獲
T2102_.52.0016c11: 萬報不踰世。故立徳闇昧之中。而慶彰萬物
T2102_.52.0016c12: 之上。陰行陽曜自然之勢。譬猶灑粒於
T2102_.52.0016c13: 壤。而納百倍之收。地穀無情於人。而自然之
T2102_.52.0016c14: 利至也
T2102_.52.0016c15: 或難曰。報應之事誠皆有徴。則周孔之教何
T2102_.52.0016c16: 不去殺。而少正正刑二叔伏誅耶
T2102_.52.0016c17: 答曰。客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖
T2102_.52.0016c18: 人有殺心乎。曰無也。答曰。子誠知其無心於
T2102_.52.0016c19: 殺。殺故百姓之心耳。夫時移世異物有薄
T2102_.52.0016c20: 純。結繩之前。陶然大和。曁于唐虞禮法始
T2102_.52.0016c21: 興。爰逮三代刑罔滋彰。刀斧雖嚴而猶不
T2102_.52.0016c22: 懲。至于君臣相滅父子相害。呑噬之甚過於
T2102_.52.0016c23: 豺虎。聖人知人情之固於殺不可一朝而息。
T2102_.52.0016c24: 故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足。斬之以全身。
T2102_.52.0016c25: 癰疽附體。決之以救命。亡一以存十。亦輕重
T2102_.52.0016c26: 之所權。故刑依秋冬。所以順時殺。春蒐夏苗。
T2102_.52.0016c27: 所以簡胎乳。三驅之禮禽來則韜弓。聞聲覩
T2102_.52.0016c28: 生肉至不食。釣而不網。弋不射宿。其於
T2102_.52.0016c29: 昆蟲毎加隱惻。至於議獄緩死眚災肆赦。刑
T2102_.52.0017a01: 疑從輕寧失有罪。流涕授鉞哀矜勿喜。生育
T2102_.52.0017a02: 之恩篤矣。仁愛之道盡矣。所謂爲而不恃長
T2102_.52.0017a03: 而不宰。徳被而功不在我。日用而萬物不知。
T2102_.52.0017a04: 擧茲以求。足以悟其歸矣
T2102_.52.0017a05: 難曰。周孔適時而殺。佛欲頓去之。將何以
T2102_.52.0017a06: 懲暴止姦統理群生者哉
T2102_.52.0017a07: 答曰。不然。周孔即佛佛即周孔。蓋外内名之
T2102_.52.0017a08: 耳。故在皇爲皇。在王爲王。佛者梵語。晋訓覺
T2102_.52.0017a09: 也。覺之爲義。悟物之謂。猶孟軻以聖人爲先
T2102_.52.0017a10: 覺。其旨一也。應世軌物蓋亦隨時。周孔救極
T2102_.52.0017a11: 弊。佛教明其本耳。共爲首尾其致不殊。即如
T2102_.52.0017a12: 外聖有深淺之跡。堯舜世夷。故二后高讓。湯
T2102_.52.0017a13: 武時難。故兩軍揮戈。淵默之與赫斯其跡則
T2102_.52.0017a14: 胡越。然其所以跡者。何常有際哉。故逆尋
T2102_.52.0017a15: 者毎見其二。順通者無往不一
T2102_.52.0017a16: 或難曰。周孔之教。以孝爲首。孝徳之至百
T2102_.52.0017a17: 行之本。本立道生通*于神明。故子之事親。
T2102_.52.0017a18: 生則致其養。沒則奉其祀。三千之責莫大
T2102_.52.0017a19: 無後。體之父母不敢夷毀。是以樂正傷足。
T2102_.52.0017a20: 終身含愧也。而沙門之道。委離所生棄親
T2102_.52.0017a21: 即疏。刓剔鬚髮殘其天貎。生廢色養終絶
T2102_.52.0017a22: 血食。骨肉之親等之行路。背理傷情莫此之
T2102_.52.0017a23: 甚。而云弘道敷仁廣濟群生。斯何異斬刈根
T2102_.52.0017a24: 本脩枝幹而言文頴碩茂。未之聞見皮之
T2102_.52.0017a25: 不存。毛將安附。此大乖於世教。子將何以祛
T2102_.52.0017a26:
T2102_.52.0017a27: 答曰。此誠窮俗之甚所惑。倒見之爲大謬。
T2102_.52.0017a28: 諮嗟而不能默已者也。夫父子一體惟命同
T2102_.52.0017a29: 之。故母疾其指兒心懸駭者。同氣之感也。
T2102_.52.0017b01: 其同無間矣。故唯得其歡心。孝之盡也。父隆
T2102_.52.0017b02: 則子貴。子貴則父尊。故孝之爲貴。貴能立身
T2102_.52.0017b03: 行道永光厥親。若匍匐懷袖日御三牲。而不
T2102_.52.0017b04: 能令萬物尊己。擧世我頼以之養親。其榮近
T2102_.52.0017b05: 矣。夫縁督以爲經。守柔以爲常。形名兩絶
T2102_.52.0017b06: 親我交忘。養親之道也。既已明其宗。且復
T2102_.52.0017b07: 爲客言其次者。夫忠孝名不並立。頴叔違君
T2102_.52.0017b08: 書稱純孝。石碏戮子武節乃全。傳曰。子之能
T2102_.52.0017b09: 仕父教之忠。策名委質二乃辟也。然則結纓
T2102_.52.0017b10: 公朝者。子道廢矣。何則見危授命逝不顧親
T2102_.52.0017b11: 皆名注史筆。事摽孝首。記注者。豈復以不
T2102_.52.0017b12: 孝爲罪。故諺曰。求忠臣必於孝子之門。明其
T2102_.52.0017b13: 雖小違於此。而大順於彼矣。且&T060762;放遐裔而
T2102_.52.0017b14: 禹不告退。若令委堯命以尋父屈。至公於私
T2102_.52.0017b15: 慼。斯一分之小善。非大者遠者矣。周之泰
T2102_.52.0017b16: 伯遠棄骨肉託跡殊域。祝髮文身存亡不反。
T2102_.52.0017b17: 而論稱至徳書著大賢。誠以其忽南面之尊。
T2102_.52.0017b18: 保沖靈之貴。三讓之功遠。而毀傷之過微
T2102_.52.0017b19: 也。故能大革夷俗流風垂訓。夷齊同餓首陽
T2102_.52.0017b20: 下。不恤孤竹之胤。仲尼目之爲仁賢。評
T2102_.52.0017b21: 當者。寧復可言悖徳乎。梁之高行毀容守節。
T2102_.52.0017b22: 宋之伯姫順理忘生。並名冠烈婦徳範諸姫。
T2102_.52.0017b23: 秉二婦之倫。免愚悖之譏耳。率此以談。在
T2102_.52.0017b24: 乎所守之輕重可知也。昔佛爲太子。棄國學
T2102_.52.0017b25: 道。欲全形以道。恐不免維縶。故釋其鬚
T2102_.52.0017b26: 髮變其章服。既外示不反内修簡易。於是捨
T2102_.52.0017b27: 華殿而即曠林。解龍袞以衣鹿裘。遂垂條爲
T2102_.52.0017b28: 宇藉草爲茵。去櫛梳之勞。息湯沐之煩。頓馳
T2102_.52.0017b29: 騖之轡。塞欲動之門。目遏玄黄耳絶婬聲。口
T2102_.52.0017c01: 忘甘苦意放休慼。心去於累。胸中抱一。載
T2102_.52.0017c02: 平營魄。内思安般。一數二隨三止四觀五
T2102_.52.0017c03: 還六淨。遊志三四出入十二門。禪定拱默山
T2102_.52.0017c04: 停淵淡神若寒灰形猶枯木。端坐六年道成
T2102_.52.0017c05: 號佛。三達六通正覺無上。雅身丈六金色焜
T2102_.52.0017c06: 曜。光遏日月聲協八風。相三十二好。姿八十
T2102_.52.0017c07: 形偉。群有神足無方。於是遊歩三界之表。恣
T2102_.52.0017c08: 化無窮之境。迴天舞地飛山結流。存亡倏忽
T2102_.52.0017c09: 神變綿邈。意之所指無往不通。大範群邪遷
T2102_.52.0017c10: 之正路。衆魔小道靡不遵服。于斯時也。天清
T2102_.52.0017c11: 地潤品物咸亨。蠢蠕之生浸毓靈液。枯槁之
T2102_.52.0017c12: 類改瘁爲榮。還照本國廣敷法音。父王感悟
T2102_.52.0017c13: 亦昇道場。以此榮親。何孝如之。於是後
T2102_.52.0017c14: 之士。被服弘訓思濟高軌。皆由父母不異
T2102_.52.0017c15: 所尚承歡心而後動耳。若有昆弟之親者。則
T2102_.52.0017c16: 服養不廢。既得弘修大業而恩紀不替。且令
T2102_.52.0017c17: 逝沒者得福報以生天。不復顧歆於世祀。斯
T2102_.52.0017c18: 豈非兼善大通之道乎。夫東隣宰牛西隣
T2102_.52.0017c19: 祀。殷美黍稷周尚明徳。興喪之期於茲著
T2102_.52.0017c20: 矣。佛有十二部經。其四部專以勸孝爲事。慇
T2102_.52.0017c21: 懃之旨。可謂至矣。而俗人不詳其源流。未渉
T2102_.52.0017c22: 其場肆。便瞽言妄説輒生攻難。以螢燭之見
T2102_.52.0017c23: 疑三光之盛。芒隙之滴怪淵海之量。以誣罔
T2102_.52.0017c24: 辯。以果敢爲名。可謂狎大人而侮天命者
T2102_.52.0017c25:
T2102_.52.0017c26:   ◎宗居士炳答何承天書難白黒論
T2102_.52.0017c27: 何與宗書
T2102_.52.0017c28: 近得賢從中朗書。説足下勤西方法事。賢者
T2102_.52.0017c29: 志大。豈以萬劫爲奢。但恨短生無以測冥靈
T2102_.52.0018a01: 耳。治城慧琳道人作白黒論。乃爲衆僧所排
T2102_.52.0018a02: 擯。頼蒙値明主善救。得免波羅夷耳。既作比
T2102_.52.0018a03: 丘乃不應明此白徒亦何爲不言。足下試尋。
T2102_.52.0018a04: 二家誰爲長者。吾甚昧然。望有以佳悟。何承
T2102_.52.0018a05: 天白
T2102_.52.0018a06:   宗答何書
T2102_.52.0018a07: 所送琳道人白黒論。辭情致美。但吾闇於照
T2102_.52.0018a08: 理。猶未達其意。既云幽冥之理。不盡於人
T2102_.52.0018a09: 事。周孔疑而不辯。釋氏辯而不實。然則人事
T2102_.52.0018a10: 之表幽闇之理。爲最廓然唯空。爲猶有神明
T2102_.52.0018a11: 耶。若廓然唯空。衆聖莊老何故皆云有神。若
T2102_.52.0018a12: 有神明復何以斷其不實。如佛言。今相與共
T2102_.52.0018a13: 在常人之域。料度近事猶多差錯。以陷患禍。
T2102_.52.0018a14: 及博弈麁藝。注意研之。或謂生更死謂死實
T2102_.52.0018a15: 生。近事之中都未見有常得而無喪者。何以
T2102_.52.0018a16: 決斷天地之外億劫之表冥冥之中。必謂所
T2102_.52.0018a17: 辯不實耶。若推據事不容得實。則疑之可也。
T2102_.52.0018a18: 今人形至麁人神實妙。以形從神豈得齊終
T2102_.52.0018a19: 心之所感。崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣
T2102_.52.0018a20: 禁之醫。心作水火冷暖輒應。況今以至明之
T2102_.52.0018a21: 智至精之志。專誠妙徹感以受身。更生於七
T2102_.52.0018a22: 寶之玉。何爲不可實哉。又云。折毫空樹無
T2102_.52.0018a23: 傷垂蔭之茂。堆材虚空無損輪奐之美。貝
T2102_.52.0018a24: 錦以繁彩發華。和羹以鹽梅致旨。以塞本
T2102_.52.0018a25: 無之教。文不然矣。佛經所謂本無者。非謂
T2102_.52.0018a26: 衆縁和合者皆空也。垂蔭輪*奐處物自可
T2102_.52.0018a27: 有耳。故謂之有諦。性本無矣。故謂之無諦。吾
T2102_.52.0018a28: 雖不悉佛理。謂此唱居然甚安。自古千變萬
T2102_.52.0018a29: 化之有。俄然皆已空矣。當其盛有之時。豈不
T2102_.52.0018b01: 常有也。必空之實。故俄而得以空耶。亦如惠
T2102_.52.0018b02: 子所謂物方生方死。日方中方晲。死*晲之
T2102_.52.0018b03: 實。恒豫明於未生未中之前矣。愚者不覩其
T2102_.52.0018b04: 理。唯見其有。故齊侯攝爽鳩之餘。僞而
T2102_.52.0018b05: 戀其樂。賢者心與理一。故顏子庶乎屡空。有
T2102_.52.0018b06: 若無實若虚也。自顏以下。則各隨深淺而味
T2102_.52.0018b07: 其虚矣。若又喩下縱不能自清於至言以傾
T2102_.52.0018b08: 愛競之惑。亦何常無髣髴於一毫。豈當反以
T2102_.52.0018b09: 大増塞而更令變嗜好之欲乎。乃云明
T2102_.52.0018b10: 無常増渇廕之情。陳苦僞篤競辰之慮。其言
T2102_.52.0018b11: 過矣。又以舟壑唐肆之論。已盈耳於中國。
T2102_.52.0018b12: 非理之奧。故不擧爲教本。謂剖析此理更由
T2102_.52.0018b13: 指掌之民。夫舟壑潜謝。佛經所謂現在不
T2102_.52.0018b14: 住矣。誠能明之則物我常虚。豈非理之奧耶。
T2102_.52.0018b15: 蓋悟之者寡。故不以爲教本耳。支公所謂未
T2102_.52.0018b16: 與佛同也。何爲以素聞於中國而蔑其至言
T2102_.52.0018b17: 哉。又以効神光無徑寸之明。驗靈變無纖
T2102_.52.0018b18: 之實。徒稱無量之壽。孰見期頤之叟。諸若此
T2102_.52.0018b19: 類皆謂於事不符。夫神光靈變及無量之壽。
T2102_.52.0018b20: 皆由誠信幽奇。故將生乎佛土親映光明其
T2102_.52.0018b21: 壽無量耳。今沒於邪見慢誕靈化理固天隔。
T2102_.52.0018b22: 當何由覩其事之符乎。夫心不貪欲。爲十善
T2102_.52.0018b23: 之本。故能俯絶地獄仰生天堂。即亦服義蹈
T2102_.52.0018b24: 道理端心者矣。今内懷虔仰。故禮拜悔罪。達
T2102_.52.0018b25: 夫無常。故情無所悋。委妻子而爲施。豈有邀
T2102_.52.0018b26: 於百姓。復何得乃云。不由恭肅之意。不乘
T2102_.52.0018b27: 無吝之情乎。泥洹以無樂爲樂。法身以無身
T2102_.52.0018b28: 爲身。若本不希擬。亦可爲増耽逸之慮。肇
T2102_.52.0018b29: 好奇之心。若誠餐仰則耽逸稍除。而獲利於
T2102_.52.0018c01: 無利矣。又何問利競之俗乎。又云。道在無
T2102_.52.0018c02: 欲。而以有欲要之。俯仰之間非利不動。何誣
T2102_.52.0018c03: 佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲來。
T2102_.52.0018c04: 明言十二因縁。使高妙之流。朗神明於無生
T2102_.52.0018c05: 耳。欲此道者。可謂有欲於無欲矣。至於啓導
T2102_.52.0018c06: 麁近。天堂地獄皆有影嚮之實。亦由于公
T2102_.52.0018c07: 以仁活招封。嚴氏以好殺致誅。畏誅而欲封
T2102_.52.0018c08: 者。必捨殺而修仁矣。勵妙行以希天堂。謹
T2102_.52.0018c09: 五戒以遠地獄。雖有欲於可欲。實踐日損之
T2102_.52.0018c10: 清塗。此亦西行而求郢。何患其不至哉。又嫌
T2102_.52.0018c11: 丹青眩媚*彩之目。土木誇好壯之心。成私樹
T2102_.52.0018c12: 之權。結師黨之勢。要厲精之譽。肆凌競之
T2102_.52.0018c13: 志。固黒蝗之醜。或可謂作法於涼。其弊猶貪
T2102_.52.0018c14: 耳。何得乃慢佛云作法於貪耶。王莽竊六經
T2102_.52.0018c15: 以簒帝位。秦皇因覲朝而搆阿房。寧可復
T2102_.52.0018c16: 罪。先王之禮教哉。又云。宜廢顯晦之跡。存其
T2102_.52.0018c17: 所要之旨。示來生者。蔽虧於道釋。不得已請
T2102_.52.0018c18: 問其旨爲欲何要必欲使修利遷善以遂其性
T2102_.52.0018c19: 矣。夫聖無常心。就物之心以爲心耳。若身
T2102_.52.0018c20: 死神滅。是物之眞性。但當即其必滅之性。與
T2102_.52.0018c21: 周孔并力致教。使物無禀。則遷善之實。豈不
T2102_.52.0018c22: 純乎。何誑以不滅欺以佛理。使燒祝髮膚絶
T2102_.52.0018c23: 胖合。所遏苗裔數不可量。爲害若是。以
T2102_.52.0018c24: 傷盡性之美。釋氏何爲其不得已乎。若不信
T2102_.52.0018c25: 之流。亦不肯修利而遷善矣。夫信者則必耆
T2102_.52.0018c26: 揵陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法護于
T2102_.52.0018c27: 法蘭竺法行于道邃闕公則佛圖澄尸梨蜜郭
T2102_.52.0018c28: 文擧釋道安支道林遠和上之倫矣。神理
T2102_.52.0018c29: 風操。似殊不在琳比丘之後。寧當妄有毀人
T2102_.52.0019a01: 理落簪於不實人之化哉。皆靈奇之實引綿
T2102_.52.0019a02: 邈之心。以成神通清眞之業耳。足下藉其不
T2102_.52.0019a03: 信遠送此論。且世之疑者咸亦妙之。故自力
T2102_.52.0019a04: 白答以塵露衆情。夫世之然否佛法都是人
T2102_.52.0019a05: 興喪所大。何得相與共處以可否之間。吾故
T2102_.52.0019a06: 罄其愚思制明佛論。以自獻所懷。始成已令
T2102_.52.0019a07: 人書寫。不及此信晩更遣信可聞。當付往也。
T2102_.52.0019a08: 宗炳白
T2102_.52.0019a09:   釋均善難       何承天
T2102_.52.0019a10: 前送均善論。并諮求雅旨。來答周至。及以
T2102_.52.0019a11: 爲茲理興喪宜明。不可但處以可否之間。吾
T2102_.52.0019a12: 雖不能一切依附。亦不甚執偏見。但求夜光
T2102_.52.0019a13: 於巨海。正自未得耳。以爲佛經者。善九流之
T2102_.52.0019a14: 別家。雜以道墨。慈悲愛施與中國不異。大
T2102_.52.0019a15: 人君子仁爲己任。心無億必。且以形像彩飾
T2102_.52.0019a16: 將諧常人耳目。其爲糜損尚微。其所引益或
T2102_.52.0019a17: 著。是以兼而存之。至*于好事者遂以爲超孔
T2102_.52.0019a18: 越老唯此爲貴。斯未能求立言之本。而眩惑
T2102_.52.0019a19: 末説者也。知其言者。當俟忘言之人。若
T2102_.52.0019a20: 唯取信天堂地獄之應。因縁不滅之驗。抑情
T2102_.52.0019a21: 菲食盡勤禮拜。庶幾廕寶稱之蓋升彌
T2102_.52.0019a22: 之坐。淳于生。所以大謔也。論云。衆聖老莊皆
T2102_.52.0019a23: 云有神明。復何以斷其不實如佛言。答曰。
T2102_.52.0019a24: 明有禮樂幽有鬼神。聖王所以爲教。初不昧
T2102_.52.0019a25: 其有也。若果有來生報應。周孔寧當緘默而
T2102_.52.0019a26: 無片言耶。若夫嬰兒之臨坎。凡人爲之駭
T2102_.52.0019a27: 怛。聖者豈猶不仁哉。又云。人形至麁人神
T2102_.52.0019a28: 實妙。以形從神豈得齊終。答曰。形神相
T2102_.52.0019a29: 古人譬以薪火。薪弊火微薪盡火滅。雖有其
T2102_.52.0019b01: 妙豈能獨傳。又云。心之所感崩城隕霜白虹
T2102_.52.0019b02: 貫日太白入昂氣禁之醫冷煖輒應專誠妙感
T2102_.52.0019b03: 以受身更生七寶之土何爲不可哉
T2102_.52.0019b04: 答曰。崩城隕霜貫日入昂。不明來生之譬。非
T2102_.52.0019b05: 今論所宜引也。又見水火之禁異其能生七
T2102_.52.0019b06: 寶之郷。猶觀大冶銷金冀其能自陶鑄終
T2102_.52.0019b07: 可知也。又曰。有諦無諦。此唱居然甚安。自古
T2102_.52.0019b08: 千變萬化之有俄然皆已空矣。當其盛有之
T2102_.52.0019b09: 時。豈不常有必空之實。愚者不知其理唯見
T2102_.52.0019b10: 其有。答曰。如論云。當其盛有之時。已有必空
T2102_.52.0019b11: 之實。然則即物常空。空物爲一矣。令空有
T2102_.52.0019b12: 未殊而賢愚異稱何哉。昔之所謂道者。於形
T2102_.52.0019b13: 爲無形。於事爲無事。恬漠沖粹養智怡神。豈
T2102_.52.0019b14: 獨愛欲未除宿縁是畏。唯見其有豈復是過。
T2102_.52.0019b15: 以此嗤齊侯。猶五十歩笑百歩耳。又云。舟壑
T2102_.52.0019b16: 潜謝。佛經所謂現在不住。誠能明之則物我
T2102_.52.0019b17: 常虚
T2102_.52.0019b18: 答曰。潜謝不住。豈非自生入死自有入無之
T2102_.52.0019b19: 謂乎。故其言曰。有駭形而無損心。有旦宅而
T2102_.52.0019b20: 無憤死。賈生亦云。化爲異物又何足患。此
T2102_.52.0019b21: 達乎死生之變者也。而區區去就在生慮死。
T2102_.52.0019b22: 心繋無量志生天堂。吾黨之常靈異於是焉。
T2102_.52.0019b23: 又云。神光靈變及無量之壽。皆由誡信幽奇。
T2102_.52.0019b24: 故映其明。今沒於邪見。理固天隔。答曰。今亦
T2102_.52.0019b25: 不從慢化者求其光明。但求之於誠信者耳。
T2102_.52.0019b26: 尋釋迦之教。以善權救物。若果應驗若斯。何
T2102_.52.0019b27: 爲不見其靈變以曉邪見之徒。豈獨不愛數
T2102_.52.0019b28: 十百萬之説而悋俄頃神光。徒爲化聲之辯。
T2102_.52.0019b29: 竟無明於眞智。終年疲役而不知所歸。豈
T2102_.52.0019c01: 不哀哉。又云内懷虔仰故禮拜悔罪。達夫無
T2102_.52.0019c02: 常故情無所悋。委妻子而爲施。豈有邀於百
T2102_.52.0019c03: 倍。答曰。繁巧以興事。未若除貪欲而息兢。
T2102_.52.0019c04: 遵戒以洗悔。未若剪榮冀以全朴。況乃誘所
T2102_.52.0019c05: 尚以祈利。忘天屬以要譽。謂之無邀。吾不信
T2102_.52.0019c06: 也。又云。泥洹以無樂爲樂。法身以無身爲身。
T2102_.52.0019c07: 若誠能餐仰則耽逸稍除獲利於無利矣。答
T2102_.52.0019c08: 曰。泥洹以離苦爲樂。法身以接善爲身。所
T2102_.52.0019c09: 以使餐仰之徒不能自絶耳。果歸於無利。勤
T2102_.52.0019c10: 者何獲而云獲於無利耶。此乃形神倶盡之
T2102_.52.0019c11: 證。恐非雅論所應明言也。又云。欲此道者。可
T2102_.52.0019c12: 謂有欲於無欲矣。至若啓導麁近者。有影嚮
T2102_.52.0019c13: 之實。亦猶于公以仁活致封。嚴氏以好殺致
T2102_.52.0019c14: 誅。厲妙行以希天堂。謹五戒以遠地獄。雖有
T2102_.52.0019c15: 欲於可欲。實踐日損之塗。此亦西行而求郢。
T2102_.52.0019c16: 何患其不至
T2102_.52.0019c17: 答曰。謂麁近爲啓導。比報應於影嚮。不亦善
T2102_.52.0019c18: 乎。但影嚮所因必稱形聲。尋常之形安得八
T2102_.52.0019c19: 萬由旬之影乎。所滯若有欲於無欲。猶是常
T2102_.52.0019c20: 滯於所欲。夫耳目殊司工藝異業。末伎所
T2102_.52.0019c21: 存慮猶不並。是以金石克諧。泰山不能呈其
T2102_.52.0019c22: 高。鴻鵠方集。冥秋不能傳其旨。而欲以有欲
T2102_.52.0019c23: 成無欲。希望就日損。雖云西行去郢茲遠。如
T2102_.52.0019c24: 之何。又云。若身死神滅是物之眞性。但當與
T2102_.52.0019c25: 周孔並力致教。何爲誑以不滅欺以佛理。使
T2102_.52.0019c26: 燒祝髮膚絶其*胖合。以傷盡性之義。答曰。
T2102_.52.0019c27: 華戎自有不同。何者。中國之人。禀氣清和
T2102_.52.0019c28: 含仁抱義。故周孔明性習之教。外國之徒。
T2102_.52.0019c29: 受性剛強貪欲忿戻。故釋氏嚴五戒之科。來
T2102_.52.0020a01: 論所謂聖無常心。就之物性者也。懲暴之戒
T2102_.52.0020a02: 若乎地獄。誘善之歡莫美乎天堂。將盡
T2102_.52.0020a03: 殘害之根。非中庸之謂。周孔則不然。順其天
T2102_.52.0020a04: 性去其甚泰。淫盜著於五刑。酒辜明乎周
T2102_.52.0020a05: 誥。春田不圍澤。見生不忍死。五犯三驅釣
T2102_.52.0020a06: 而不網。是以仁愛普洽澤及㹠魚。嘉禮有常
T2102_.52.0020a07: 俎。老者得食肉春耕秋收蠶織以時。三靈格
T2102_.52.0020a08: 思百神咸帙。方彼之所爲者。豈不弘哉。又甄
T2102_.52.0020a09: 供灌之賞。嚴疑法之罰。述蒲宰之問。爲勸
T2102_.52.0020a10: 化之本。演焄蒿之答。明來生之驗。祇服盱
T2102_.52.0020a11: 衡而矜斯説者。其處心亦誤矣。論又稱。耆
T2102_.52.0020a12: 陀尸梨之屬神理風操。不在琳比丘後。足下
T2102_.52.0020a13: 既明常人不能料度近事。今何以了其勝否
T2102_.52.0020a14: 於百年之前數千里之外耶。若琳比丘者僧
T2102_.52.0020a15: 貎而天*靈。似夫深識眞僞。殊不肯忌經護師
T2102_.52.0020a16: 崇飾幻説。吾以是敬之。孫興公論云。竺法
T2102_.52.0020a17: 護之淵達。于法蘭之純博。足下欲比中土何
T2102_.52.0020a18: 士也。及楚英之修仁寺。笮融之賙行饉。寧復
T2102_.52.0020a19: 有清眞風操乎。昔在東邑。有道含沙門自呉
T2102_.52.0020a20: 中來。深見勸譬甚有懇誠。因留三宿。相爲説
T2102_.52.0020a21: 練形澄神之縁。罪福起滅之驗。皆有條貫。吾
T2102_.52.0020a22: 拱聽讜言申旦忘寢。退以爲士所以立身揚
T2102_.52.0020a23: 名著信行道者。實頼周孔之本。子路稱聞
T2102_.52.0020a24: 之。而未之能行。唯恐有聞吾所行者多矣。
T2102_.52.0020a25: 何遽捨此而務彼。又尋稱情立文之制。知來
T2102_.52.0020a26: 生之爲奢。究終身不已之哀。悟受形之難
T2102_.52.0020a27: 再。聖人我師。周孔豈欺我哉。縁足下情篤。
T2102_.52.0020a28: 故具陳始末。想耆舊大智誨人不倦。於此未
T2102_.52.0020a29: 默耳。前已遣取明佛論。遲尋至冀或朗然於
T2102_.52.0020b01: 心。何承天白
T2102_.52.0020b02:   答何衡陽難釋白黒論
T2102_.52.0020b03: 敬覽來論。抑裁佛化畢志儒業。意義撿著才
T2102_.52.0020b04: 筆辯覈。善可以警策世情。實中區之美談也。
T2102_.52.0020b05: 觀足下意非謂制佛法者非聖也。但其法權
T2102_.52.0020b06: 而無實耳。未審竟何以了其無實。今相與斷
T2102_.52.0020b07: 見事大計失得略半也。靈化起於玄極之表。
T2102_.52.0020b08: 其故糾結於幽冥之中。曾無神人指掌相語。
T2102_.52.0020b09: 徒信史之&MT02210;文於焚燒之後。便欲以廢頓神
T2102_.52.0020b10: 化相助寒心也。夫聖人窮理盡性。以至於命
T2102_.52.0020b11: 物。有不得其所若已納之於隍。今誑以不滅
T2102_.52.0020b12: 欺以成佛。使髡首赭衣焚身然指。不復用天
T2102_.52.0020b13: 分以養父母夫婦父子之道。從佛法已來。沙
T2102_.52.0020b14: 河以西三十六國。末曁中華。絶此緒者億兆
T2102_.52.0020b15: 人矣。東夷西羌或可。聖賢及由余日磾得
T2102_.52.0020b16: 來之類將生而不得生者多矣。若使佛法無
T2102_.52.0020b17: 實。納隍之酷豈可勝言。及經之權爲合何道
T2102_.52.0020b18: 而云欲以矯抂過正以治外國剛強忿戻之
T2102_.52.0020b19: 民乎。夫忿戻之類約法三章交賞見罰尚不
T2102_.52.0020b20: 信懼。寧當復以即色本無泥洹法身十二因
T2102_.52.0020b21: 縁微塵劫數之言。以治之乎。禀此訓者。皆足
T2102_.52.0020b22: 下所謂禀氣清和懷仁抱義之徒也。資清和
T2102_.52.0020b23: 以疏微言。厲義性以習妙行。故遂能澄照觀
T2102_.52.0020b24: 法。法照倶空而至於道。皆佛經所載。而足下
T2102_.52.0020b25: 所信矣。至若近世通神令徳。若孫興公所讃
T2102_.52.0020b26: 八賢。支道林所頌五哲。皆時所共高。故
T2102_.52.0020b27: 二子得以綴筆。復何得其謂妄語乎。孫稱竺
T2102_.52.0020b28: 法護之淵達。于法蘭之淳博。吾不閑雅俗。
T2102_.52.0020b29: 不知當比何士。然法蘭弟子道邃。未逮其師。
T2102_.52.0020c01: 孫論云。時以對勝。流云。謂庾文秉也。是護
T2102_.52.0020c02: 蘭二公。當又出之。吾都不識。琳比丘又不悉
T2102_.52.0020c03: 世論。若足下謂與文秉等者。自可不後道邃
T2102_.52.0020c04: 猶當後護蘭也。前評未爲失言。誠能僧貎天
T2102_.52.0020c05: 靈深識眞僞。何必非天帝釋化作。故激厲以
T2102_.52.0020c06: 成佛耶。白黒論未可以爲誠實也。來告所疑。
T2102_.52.0020c07: 若實有來生報應。周孔何故默無片言。此固
T2102_.52.0020c08: 偏見之恒疑也。眞宜所共明。夫聖神玄發感
T2102_.52.0020c09: 而後應。非先物而唱者也。當商周之季。民墜
T2102_.52.0020c10: 塗炭。弑逆横流。擧世情而感聖者亂也。故
T2102_.52.0020c11: 六經之應治而已矣。是以無佛言焉。劉向稱
T2102_.52.0020c12: 禹貢九州。蓋述山海所記。申毒之民偎人而
T2102_.52.0020c13: 愛人。郭璞謂之天竺浮屠所興。雖此之所夷。
T2102_.52.0020c14: 然萬土星陳於太虚。竟知孰爲華哉。推其偎
T2102_.52.0020c15: 愛之感。故浮屠之化應焉。彼之麁者雜有亂
T2102_.52.0020c16: 虐君臣不治。此之精者隨時抱道佛事亦
T2102_.52.0020c17: 存。雖可有禀法性於伊洛。餐眞際於洙泗。苟
T2102_.52.0020c18: 史佚以非治道而不書。卜商以背儒述而
T2102_.52.0020c19: 不編。縱復或存於複壁之外典。復爲秦王所
T2102_.52.0020c20: 燒。周孔之無言。未必審也。夫玄虚之道靈仙
T2102_.52.0020c21: 之事。世典未嘗無之。而夫子道言。遠見莊
T2102_.52.0020c22: 周之篇。瑤池之宴。乃從汲冡中出。然則
T2102_.52.0020c23: 之五經。未可以塞天表之奇化也。難又曰。若
T2102_.52.0020c24: 即物常空。空物爲一。空有未殊。何得賢愚異
T2102_.52.0020c25: 稱。夫佛經所稱。即色爲空無復異空者。非
T2102_.52.0020c26: 謂無有。有而空耳。有也則賢愚異稱。空也則
T2102_.52.0020c27: 萬異倶空。夫色不自色。雖色而空。縁合而有。
T2102_.52.0020c28: 本自無有。皆如幻之所作。夢之所見。雖有非
T2102_.52.0020c29: 有。將來未至。過去已滅。*現在不住。又無定
T2102_.52.0021a01: 有。凡此數義皆玄聖致極之理。以言斥之誠
T2102_.52.0021a02: 難朗然。由此觀物我亦實覺其昭然。所以曠
T2102_.52.0021a03: 焉増洗汰之清也。足下當何能安之。又云。形
T2102_.52.0021a04: 神相資古人譬之薪火。薪弊火微薪盡火滅。
T2102_.52.0021a05: 雖有其妙豈能獨存。夫火者薪之所生。神非
T2102_.52.0021a06: 形之所作意有精麁感而得形隨之。精神極
T2102_.52.0021a07: 則超形獨存無形而神存法身常住之謂也。
T2102_.52.0021a08: 是以始自凡夫終則如來。雖一生向麁。苟
T2102_.52.0021a09: 有識向萬劫不沒。必習以清昇。螟蛉有子蜾
T2102_.52.0021a10: 螺負之。況在神明廕寶積之蓋。升鐙王之
T2102_.52.0021a11: 座。何爲無期。又疑釋迦以善權救物。豈獨
T2102_.52.0021a12: 不愛數十百萬之説。而悋俄頃神光不以曉
T2102_.52.0021a13: 邪見之徒
T2102_.52.0021a14: 夫雖云善權感應顯昧各依罪福。昔佛爲
T2102_.52.0021a15: 又放光明。皆素積妙誠故得神遊。若時言成
T2102_.52.0021a16: 已著之筌。故慢者可覩。光明發由觀照邪見
T2102_.52.0021a17: 無縁瞻灑。今覩經而不悛其慢先灑。夫復何
T2102_.52.0021a18: 益。若誠信之賢獨朗神照。足下復何由知之
T2102_.52.0021a19: 而言者。會復謂妄説耳。恒星不見夜明也。
T2102_.52.0021a20: 考其年月即佛生放光之夜也。管幼安風夜
T2102_.52.0021a21: 泛海。同侶皆沒。安於闇中見光。投光赴島。闔
T2102_.52.0021a22: 門獨濟。夫佛無適莫。唯善是應而致應。若王
T2102_.52.0021a23: 祥郭巨之類不可稱説。即亦見光之符也。豈
T2102_.52.0021a24: 足下未見便無佛哉。又陳周孔之盛。唯方佛
T2102_.52.0021a25: 爲弘。然此國治世君王之盛耳。但精神無滅
T2102_.52.0021a26: 冥運而已一生瞬息之中八苦備有。雖剋儒
T2102_.52.0021a27: 業以整俄頃。而未幾已滅三監之難。父子相
T2102_.52.0021a28: 疑兄弟相截。七十二子雖復升堂入室。年
T2102_.52.0021a29: 五十者曾無數人。顏夭冉疾由醢予族賜滅
T2102_.52.0021b01: 其鬚匡陳之苦。豈可勝言。忍飢弘道諸國亂
T2102_.52.0021b02: 流。竟何所救。以佛法觀之。唯見其哀。豈非世
T2102_.52.0021b03: 物宿縁所萃耶。若所被之實理。於斯猶未爲
T2102_.52.0021b04: 深弘。若使外率禮樂内修無生。澄神於泥洹
T2102_.52.0021b05: 之境。以億劫爲當年。豈不誠弘哉。事不傳
T2102_.52.0021b06: 後理。未可知。幸勿據麁跡而云。周孔則不然
T2102_.52.0021b07: 也。人皆謂佛妄語。山海經説死而更生者甚
T2102_.52.0021b08: 衆。崑崙之山廣都之埜。軒轅所之之國。氣
T2102_.52.0021b09: 不寒暑。鳳卵是食甘露是飮。廕玕琪之樹歃
T2102_.52.0021b10: 朱泉之水。人皆數千歳不死。及化爲黄能入
T2102_.52.0021b11: 于羽淵申生伯有之類。丘明所説亦不少矣。
T2102_.52.0021b12: 皆可權此之麁以信彼之精者也。承昔有
T2102_.52.0021b13: 道聞佛法而斂者。必不啻作蒲城之死士
T2102_.52.0021b14: 可矣。當由所聞者未高故耶。足下所聞者
T2102_.52.0021b15: 高。於今猶可豹變也。人是精神物但使歸信
T2102_.52.0021b16: 靈極。粗禀教戒。縱復微薄亦足爲感。感則
T2102_.52.0021b17: 彌升。豈非脱或不滅之良計耶。昔不滅之實
T2102_.52.0021b18: 事如佛言。而神背心毀自逆幽司。安知今生
T2102_.52.0021b19: 之苦毒者非往生之故爾耶。輕以獨見傲尊
T2102_.52.0021b20: 神之訓。恐或自貽伊阻也
T2102_.52.0021b21: 佛經説。釋迦文昔爲小乘比丘而毀大乘。猶
T2102_.52.0021b22: 爲此備苦地獄經歴劫數。況都不信者耶。復
T2102_.52.0021b23: 何以斷此經必虚乎。足下所詰前書中語。爲
T2102_.52.0021b24: 因琳道人章句耳。其意既已粗達。不能復一
T2102_.52.0021b25: 辯答。所制明佛論已。事事有通今付往。
T2102_.52.0021b26: 足下力爲善尋。具告中否。老將死以此續其
T2102_.52.0021b27: 盡耳。此書至便倚索答。殊不容悉。宗炳
T2102_.52.0021b28:
T2102_.52.0021b29:   何重答宗
T2102_.52.0021c01: 重告并省大論。置陣如項籍。既足以賊漢
T2102_.52.0021c02: 祖。況弱士乎。證譬堅明文辭淵富。誠欲廣
T2102_.52.0021c03: 其利釋施及凡民。深知君子之用心也。足下
T2102_.52.0021c04: 方欲影嚮以神其教。故宜緘默成人之美。但
T2102_.52.0021c05: 常謂外國之事或非中華所務。是以有前言
T2102_.52.0021c06: 耳。果今中外宜同。余則陋矣。敢謝不敏。雖然
T2102_.52.0021c07: 猶有所懷。夫明天地性者。不致惑於迂怪。識
T2102_.52.0021c08: 盛衰之逕者。不役心於理表。儻令雅論不因
T2102_.52.0021c09: 善權篤誨。皆由情發。豈非通人之蔽哉。未縁
T2102_.52.0021c10: 言對。聊以代面。何承天白
T2102_.52.0021c11: 弘明集卷第三
T2102_.52.0021c12:
T2102_.52.0021c13:
T2102_.52.0021c14:
T2102_.52.0021c15: 弘明集卷第四
T2102_.52.0021c16:   梁*揚都建初寺釋僧祐撰
T2102_.52.0021c17:   何承天達性論 顏光祿延之難
T2102_.52.0021c18: 達性
T2102_.52.0021c19: 夫兩儀既位。帝王參之。宇中莫尊焉。天以
T2102_.52.0021c20: 陰陽分。地以剛柔用。人以仁義立。人非天地
T2102_.52.0021c21: 不生。天地非人不靈。三才同體相須而成者
T2102_.52.0021c22: 也。故能禀氣清和神明特達。情綜古今智周
T2102_.52.0021c23: 萬物。妙思窮幽賾制作侔造化。歸仁與能
T2102_.52.0021c24: 是爲君長。撫養黎元助天宣徳。日月淑清四
T2102_.52.0021c25: 靈來格。祥風協律玉燭揚暉。九穀芻豢陸産
T2102_.52.0021c26: 水育。酸鹹百品備其膳羞。棟宇舟車銷金合
T2102_.52.0021c27: 土。絲紵玄黄供其器服。文以禮度娯以八音。
T2102_.52.0021c28: 庇物殖生罔不備設。夫民用儉則易足。易足
T2102_.52.0021c29: 則力有餘。力有餘則志情泰。樂治之心於是
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