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弘明集 (No. 2102_ 僧祐撰 ) in Vol. 52

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  No.2102

弘明集卷第一并序
  梁楊都建初寺釋僧祐撰
夫覺海無涯。慧境圓照。化妙域中。實陶鑄
於堯舜。理擅繋表。乃埏埴乎周孔矣。然道大
信難。聲高和寡。須彌峻而藍風起。寶藏積而
怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有四魔蓄
忿六師懷毒。況乎像季其可勝哉。自大法東
漸。歳幾五百。縁各信否。運亦崇替。正見者
敷讃。邪惑者謗訕。至於守文曲儒。則拒爲
異教。巧言左道。則引爲同法。拒有拔本之
迷。引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁訛辭孔熾。
夫鶡旦鳴夜。不翻白日之光。精衞銜石。無
損滄海之勢。然以闇亂明。以小罔大。雖莫動
毫髮。而有塵視聽。將令弱植之徒隨僞辯而
長迷。倒置之倫逐邪説而永溺。此幽塗所以
易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學。志深弘
護靜言浮俗憤慨于心。遂以藥疾微間山棲
餘暇。撰古今之明篇。總道俗之雅論。其有刻
意剪邪建言衞法。製無大小莫不畢採。又前
代勝士書記文述。有益亦皆編録。類聚區
分。列爲一十四卷。夫道以人弘。教以文明。
弘道明教。故謂之弘明集。兼率淺懷附論
末。庶以涓埃微裨瀛岱。但學孤識寡。愧在褊
局。博練君子。惠増廣焉
牟子理惑 正誣論 牟子理
一云蒼梧太守牟子博
牟子既修經傳諸子。書無大小靡不好之。雖
不樂兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑
而不信。以爲虚誕。是時靈帝崩後。天下擾亂。
獨交州差安。北方異人咸來在焉。多爲神仙
辟穀長生之術。時人多有學者。牟子常以五
經難之。道家術士莫敢對焉。比之於孟軻距
楊朱墨翟。先是時牟子將母避世交趾。年二
十六歸蒼梧娶妻。太守聞其守學。謁請署吏。
時年方盛。志精於學。又見世亂。無仕宦意。
遂不就。是時諸州郡相疑隔塞不通。太守
以其博學多識。使致敬荊州。牟子以爲榮爵
易讓。使命難辭。遂嚴當行。會被州牧優文處
士辟之。復稱疾不起。牧弟爲豫章太守。爲中
郎將笮融所殺。時牧遣騎都尉劉彦。將兵赴
之。恐外界相疑兵不得進。牧乃請牟子曰。弟
爲逆賊所害。骨肉之痛憤發肝心。當遣劉都
尉行。恐外界疑難行人不通。君文武兼備有
專對才。今欲相屈之。零陵桂陽假塗於通路
何如。牟子曰。被秣服櫪見遇日久。列士忘
身期必騁効。遂嚴當發。會其母卒亡遂不果
行。久之退念。以辯達之故輒見使命。方世
擾攘非顯己之秋也。乃歎曰。老子絶聖棄智。
修身保眞。萬物不干其志。天下不易其樂。天
子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。於是鋭志
於佛道。兼研老子五千文。含玄妙爲酒漿。翫
五經爲琴簧。世俗之徒。多非之者。以爲背五
經而向異道。欲爭則非道。欲默則不能。遂以
筆墨之間。略引聖賢之言證解之。名曰牟子
理惑云
或問曰。佛從何出生。寧有先祖及國邑不。
皆何施行。状何類乎。牟子曰。富哉問也。請以
不敏。略説其要。蓋聞佛化之爲状也。積累道
徳。數千億載不可紀記。然臨得佛時。生於天
竺。假形於白淨王夫人。晝寢夢乘白象身有
六牙欣然悦之。遂感而孕。以四月八日。從母
右脇而生。墮地行七歩。擧右手曰。天上天
下靡有踰我者也。時天地大動宮中皆明。其
日王家青衣復産一兒。廏中白馬亦乳白駒。
奴字車匿。馬曰揵陟。王常使隨太子。太子
有三十二相八十種好。身長丈六。體皆金色。
頂有肉髻。頬車如師子。舌自覆面。手把千輻
輪。項光照萬里。此略説其相。年十七王
爲納妃。隣國女也。太子坐則遷座。寢則異床。
天道孔明陰陽而通。遂懷一男六年乃生。父
王珍偉太子。爲興宮觀。妓女寶玩並列於前。
太子不貪世樂。意存道徳。年十九四月八日
夜半呼車匿勒*揵陟跨之。鬼神扶擧飛而出
宮。明日廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。
追之及田。王曰。未有爾時祷請神祇。今既有
爾如玉如珪。當續祿位而去何爲。太子曰。萬
物無常有存當亡。今欲學道度脱十方。王知
其彌堅。遂起而還。太子徑去。思道六年遂成
佛焉。所以孟夏之月生者不寒不熱。草木華
英。釋狐裘衣絺&T035290;。中呂之時也。所以生天竺
者。天地之中處其中和也。所著經凡有十二
部。合八億四千萬卷。其大卷萬言以下。小
卷千言已上。佛授教天下度脱人民。因以二
月十五日。泥洹而去。其經戒續存。履能行之。
亦得無爲。福流後世。持五戒者。一月六齋。齋
之日專心一意。悔過自新。沙門持二百五十
戒。日日齋。其戒非優婆塞所得聞也。威儀進
止與古之典禮無異。終日竟夜講道誦經。不
預世事。老子曰。孔徳之容唯道是從。其斯之
謂也
問曰。何以正言佛。佛爲何謂乎。牟子曰。佛
號諡也。猶名三皇神五帝聖也。佛乃道徳
之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。恍愡變化
分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能
老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在汚
辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號
爲佛也
問曰。何謂之爲道。道何類也。牟子曰。道之言
導也。導人致於無爲。牽之無前。引之無後。擧
之無上。抑之無下。視之無形。聽之無聲。四表
爲大蜿蜒其外。毫釐爲細間關其内。故謂之

問曰。孔子以五經爲道教。可拱而誦履而行。
今子説道虚無恍愡。不見其意。不指其事。何
與聖人言異乎。牟子曰。不可以所習爲重所
希爲輕。或於外類失於中情。立事不失道
徳。猶調絃不失宮商。天道法四時。人道法
五常。老子曰。有物混成先天地生。可以爲天
下母。吾不知其名。強字之曰道。道之爲物。居
家可以事親。宰國可以治民。獨立可以治身。
履而行之充乎天地。廢而不用消而不離。子
不解之。何異之有乎
問曰。夫至實不華。至辭不飾。言約而至者麗。
事寡而達者明。故珠玉少而貴。瓦礫多而賤。
聖人制七經之本。不過三萬言。衆事備焉。今
佛經卷以萬計。言以億數。非一人力所能堪
也。僕以爲煩而不要矣。牟子曰。江海所以異
於行潦者。以其深廣也。五岳所以別於丘陵
者。以其高大也。若高不絶山阜。跛羊凌其
顛。深不絶涓流。孺子浴其淵。騏驥不處苑
囿之中。呑舟之魚不遊數仞之溪。剖三寸之
蚌。求明月之珠。探枳棘之巣。求鳳皇之雛。
必難獲也。何者小不能容大也。佛經前説億
載之事。却道萬世之要。太素未起。太始未生。
乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌
綸其廣大之外。剖折其窈妙之内。靡不紀
之。故其經卷以萬計。言以億數。多多益具。衆
衆益富。何不要之有。雖非一人所堪。譬若臨
河飮水飽而自足。焉知其餘哉
問曰。佛經衆多。欲得其要而棄其餘。直説其
實而除其華。牟子曰否。夫日月倶明各有所
照。二十八宿各有所主。百藥並生各有所愈。
狐裘備寒絺&T035290;御暑。舟輿異路倶致行旅。孔
子不以五經之備。復作春秋孝經者。欲博道
術恣人意耳。佛經雖多。其歸爲一也。猶七典
雖異其貴道徳仁義亦一也。孝所以説多者。
隨人行而與之。若子張子游。倶問一孝。而仲
尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉
問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。
七經之中不見其辭。子既耽詩書悦禮樂。奚
爲復好佛道喜異術。豈能踰經傳美聖業哉。
竊爲吾子不取也。牟子曰。書不必孔丘之言。
藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子
博取衆善。以輔其身。子貢云。夫子何常師之
有乎。堯事尹壽。舜事務成。且學呂望。丘學
老聃。亦倶不見於七經也。四師雖聖。比之於
佛。猶白鹿之與麒麟。燕鳥之與鳳凰也。堯舜
周孔且猶學之。況佛身相好變化神力無方。
焉能捨而不學乎。五經事義或有所闕。佛不
見記。何足怪疑哉
問曰。云佛有三十二相八十種好。何其異於
人之甚也。殆富耳之語。非實之云也。牟子曰。
諺云少所見多所怪。覩馲駝言馬腫背。堯眉
八彩。舜目重瞳。皋陶喙。文王四乳。禹
耳參漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老
子日角月玄鼻有雙柱。手把十文足蹈二五。
此非異於人乎。佛之相好奚足疑哉
問曰。孝經言。身體髮膚受之父母。不敢毀傷。
曾子臨沒。啓予手啓予足。今沙門剃頭。何其
違聖人之語。不合孝子之道也。吾子常好論
是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫訕聖賢
不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹徳。徳
將不樹頑嚚之儔也。論何容易乎。昔齊人乘
舡渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭。顛倒使
水從口出。而父命得蘇。夫捽頭顛倒。不孝莫
大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命
絶於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂
時宜施者也。且孝經曰。先王有至徳要道。而
泰伯祝髮文身。自從呉越之俗。違於身體髮
膚之義。然孔子稱之。其可謂至徳矣。仲尼
不以其*祝髮毀之也。由是而觀。苟有大徳。
不拘於小。沙門捐家財棄妻子。不聽音視
色。可謂讓之至也。何違聖語不合孝乎。豫讓
呑炭漆身。聶政㓟面自刑。伯姫蹈火高行截
容。君子以爲勇而死義。不聞譏其自毀沒
也。沙門剔除鬚髮。而比之於四人。不已遠

問曰。夫福莫踰於繼嗣。不孝莫過於無後。沙
門棄妻子捐財貨。或終身不娶。何其違福孝
之行也。自苦而無奇。自極而無異矣。牟子
曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。孟公綽
爲趙魏老則優。不可以爲滕薛大夫。妻子財
物世之餘也。清躬無爲道之妙也。老子曰。名
與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀三代之遺風。
覽乎儒墨之道術。誦詩書修禮節。崇仁義視
清潔。郷人傳業名譽洋溢。此中士所施行。恬
惔者所不恤。故前有隨珠。後有虓虎。見之
走而不敢取何也。先其命而後其利也。許由
栖巣木。夷齊餓首陽。舜孔稱其賢曰。求仁
得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道
徳。以易遊世之樂。反淑賢。以背妻子之歡。
是不爲奇。孰與爲奇。是不爲異。孰與爲異

問曰。黄帝垂衣裳制服飾。箕子陳洪範貎爲
五事首。孔子作孝經服爲三徳始。又曰。正其
衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇
難不忘結纓。今沙門剃頭髮披赤布。見人無
跪起之禮儀。無盤旋之容止。何其違貎服之
制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子云。上徳不徳
是以有徳。下徳不失徳是以無徳。三皇之時
食肉衣皮。巣居穴處以崇質朴。豈復須章
之冠曲裘之飾哉。然其人稱有徳而
允信而無爲。沙門之行有似之矣
或曰。如子之言。則黄帝堯舜周孔之儔。棄而
不足法也。牟子曰。夫見博則不迷。聽聰則不
惑。堯舜周孔修世事也。佛與老子無爲志也。
仲尼栖栖七十餘國。許由聞禪洗耳於淵。君
子之道。或出或處。或默或語。不溢其情不淫
其性。故其道爲貴在乎所用。何棄之有乎
問曰。佛道言。人死當復更生。僕不信此之
審也。牟子曰。人臨死。其家上屋呼之。死已復
呼。誰或曰呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還
神何之呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固
不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉。
魂神如五穀之種實。根葉生必當死。種實豈
有終已。得道身滅耳。老子曰。吾所以有大
患。以吾有身也。若吾無身吾有何患。又曰。
功遂身退天之道也。或曰。爲道亦死。不
亦死。有何異乎。牟子曰。所謂無一日之善。而
問終身之譽者也。有道雖死神歸福堂。爲惡
既死神當其殃。愚夫闇於成事。賢智豫於未
萌。道與不道如金比草。善之與福如白方黒。
焉得不異。而言何異乎
問曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉
知死。此聖人之所絶也。今佛家輒説生死之
事鬼神之務。此殆非聖哲之語也。夫履道者。
當虚無惔怕歸志質朴。何爲乃道生死以亂
志説鬼神之餘事乎。牟子曰。若子之言。所謂
見外未識内者也。孔子疾子路不問本末以
抑之耳。孝經曰。爲之宗廟以鬼享之。春
秋祭祀以時思之。又曰。生事愛敬。死事哀慼。
豈不教人事鬼神知生死哉。周公爲武王請
命曰。旦多才多藝能事鬼神。夫何爲也。佛經
所説生死之趣。非此類乎。老子曰。知其子
復守其母。沒身不殆。又曰。用其光復其明。
無遺身殃。此道生死之所趣。吉凶之所住。
至道之要實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不
得不對耳。鍾鼓豈有自鳴者。捊加而有聲矣」
問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡
也。孟子譏陳相。更學許行之術曰。吾聞用夏
變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學堯舜
周孔之道。而今捨之。更學夷狄之術。不已
惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘語耳。若
子可謂見禮制之華。而闇道徳之實。窺炬燭
之明。未覩天庭之日也。孔子所言矯世法矣。
孟軻所云疾專一耳。昔孔子欲居九夷曰。君
子居之何陋之有。及仲尼不容於魯衞。孟軻
不用於齊梁。豈復仕於夷狄乎。禹出西羌而
聖哲。瞽叟生舜而頑嚚。由余産狄國而覇秦。
管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在天之
中。在人之北。以此觀之。漢地未必爲天中也。
佛經所説。上下周極含血之類物皆屬佛焉。
是以吾復尊而學之。何爲當捨堯舜周孔之
道。金玉不相傷。碧不相妨。謂人爲惑時
自惑乎
問曰。蓋以父之財乞路人。不可謂惠。二親尚
存殺己代人。不可謂仁。今佛經云。太子須大
挐。以父之財施與遠人。國之寶象以賜怨
家。妻子自與他人。不敬其親。而敬他人者。
謂之悖禮。不愛其親。而愛他人者。謂之悖
徳。須大*挐不孝不仁。而佛家尊之。豈不異
哉。牟子曰。五經之義立嫡以長。大王見昌
之志。轉季爲嫡。遂成周業。以致太平。娶妻之
義必告父母。舜不告而娶以成大倫。貞士須
聘請。賢臣待徴召。伊尹負鼎干湯。寧戚叩角
要齊。湯以致王。齊以之覇。禮男女不親授。嫂
溺則授之以手。權其急也。苟見其大。不拘
於小。大人豈拘常也。須大*挐覩世之無常財
貨非己寶故。恣意布施以成大道。父國受其
祚。怨家不得入。至於成佛。父母兄弟皆得度
世。是不爲孝。是不爲仁。孰爲仁孝哉
問曰。佛道重無爲樂施與持戒兢兢如臨深
淵者。今沙門耽好酒漿。或畜妻子。取賤賣貴。
專行詐紿。此乃世之大僞。而佛道謂之無
爲耶
牟子曰。工輸能與人斧斤繩墨。而不能使人
功。聖人能授人道。不能使人履而行之也。
皋陶能罪盜人。不能使貪夫爲夷齊。五刑能
誅無状。不能使惡子爲曾閔。堯不能化丹
朱。周公不能訓管蔡。豈唐教之不著。周道之
不備哉。然無如惡人何也。譬之世人學通七
經。而迷於財色。可謂六藝之邪淫乎。河伯雖
神。不溺陸地人。飄風雖疾。不能使湛水揚
塵。當患人不能行。豈可謂佛道有惡乎
問曰。孔子稱。奢則不遜儉則固。與其不遜也
寧固。叔孫曰。儉者徳之恭。侈者惡之大也。今
佛家以空財布施。爲名盡貨與人爲貴。豈有
福哉
牟子曰。彼一時也。此一時也。仲尼之言。疾奢
而無禮。叔孫之論。刺公之刻楹。非禁布施
也。舜耕歴山。恩不及州里。太公屠牛。惠不逮
妻子。及其見用。恩流八荒惠施四海。饒財多
貨貴其能與貧困屡空貴其履道。許由不貪
四海。伯夷不甘其國。虞卿捐萬戸之封。救
窮人之急。各其志也。僖負&T057509;壺飱之惠。
全其所居之間。宣孟以一飯之故。活其不
訾之躯。陰施出於不意。陽報皎如白日。況
傾家財發善意。其功徳巍巍如嵩泰。悠悠如
江海矣。懷善者應之以祚。收惡者報之以
殃。未有種稻而得麥。作禍而獲福者
問曰。夫事莫過於誠。説莫過於實。老子除華
飾之辭。崇質&MT01326;之語。佛經説不指其事。徒
廣取譬喩。譬喩非道之要。合異爲同非事之
妙。雖辭多語博。猶玉屑一車不以爲寶矣。牟
子曰。事嘗共見者。可説以實。一人見一人不
見者。難與誠言也。昔人未見麟。問嘗見者麟
何類乎。見者曰。麟如麟也。問者曰。若吾嘗見
麟。則不問子矣。而云麟如麟寧可解哉。見者
曰。麟麏身牛尾鹿蹄馬背。問者虚解。孔子
曰。人不知而不慍。不亦君子乎。老子云。天地
之間其猶槖籥乎。又曰。譬道於天下。猶
谷與江海豈復華飾乎。論語曰。爲政以徳譬
如北辰。引天以比人也。子夏曰。譬諸草木區
別矣。詩之三百。牽物合類。自諸子讖緯
聖人祕要。莫不引譬取喩。子獨惡佛説經牽
譬喩耶
問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂歡
逸而憚勞倦。黄帝養性。以五肴爲上。孔子云。
食不厭精鱠不厭細。今沙門被赤布。日一食。
閉六情。自畢於世。若茲何聊之有。牟子云。
富與貴是人所欲。不以其道得之不處也。貧
與賤是人之所惡。不以其道得之不去也。老
子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令
人口爽。馳騁田獵令人心發狂。難得之貨令
人行妨。聖人爲腹不爲目。此言豈虚哉。柳下
惠不以三公之位易其行。段干木不以其身
易魏文之富。許由巣父栖木而居。自謂安於
帝宇。夷齊餓于首陽。自謂飽於文武。蓋各
得其志而已。何不聊之有乎
問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之於朝廷。
論之於君父。修之於閨門。接之於朋友。何復
學經傳讀諸子乎
牟子曰。未達其源。而問其流也。夫陳俎豆
於壘門。建旍旗於朝堂。衣狐裘以當&MT06690;賓。
被絺&T035290;以御黄鍾。非不麗也。乖其處非其時
也。故持孔子之術。入商鞅之門。齎孟軻之説。
詣蘇張之庭。功無分寸。過有丈尺矣。老子曰。
上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下
士聞道大而笑之。吾懼大笑故不爲談也。渇
不必待江河。而飮井泉之水何所不飽。是以
復治經傳耳
問曰。漢地始聞佛道。其所從出耶。牟子曰。昔
孝明皇帝。夢見神人。身有日光飛在殿前。欣
然悦之。明日博問群臣。此爲何神。有通人傅
毅曰。臣聞天竺有得道者號曰佛。飛行虚
空。身有日光。殆將其神也。於是上寤。遣
郎蔡愔羽林郎中秦景博士弟子王遵等十
八人。於大月支。寫佛經四十二章。藏在蘭
臺石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起
佛寺。於其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又於南
宮清涼臺。及開陽城門上作佛像。明帝時豫
修造壽陵曰。顯節亦於其上作佛圖像。時國
豐民寧遠夷慕義。學者由此而滋
問曰。老子云。智者不言。言者不*智。又曰。
大辯若訥。大巧若拙。君子恥言過行。設沙門
有至道。奚不坐而行之。何復談是非論曲直
乎。僕以爲此行徳之賊也
牟子曰。來春當大飢今秋不食。黄鍾應寒&MT02247;
賓重裘。備豫雖早不免於愚。老子所云。謂得
道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而
天下悦。豈非大辯乎。老子不云乎。功遂身退
天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙門未
及得道。何得不言。老氏亦猶言也。如其無言
五千何述焉。若知而不言可也。既不能知又
不能言愚人也。故能言不能行國之師也。能
行不能言國之用也。能行能言國之寶也。三
品各有所施。何徳之賊乎。唯不能言。又不能
行。是謂*賊也
問曰。如子之言。徒當學辯達修言論。豈復
治情性履道徳乎
牟子曰。何難悟之甚乎。夫言語談論各有時
也。蘧瑗曰。國有道則直。國無道則卷而懷
之。寧武子國有道則智。國無道則愚。孔子
曰。可與言而不與言失人。不可與言而與言
失言。故智愚自有時。談論各有意。何爲當言
論而不行哉
問曰。云何佛道至尊至快無爲憺怕。世人學
士多謗毀之云。其辭説廓落難用。虚無難信
何乎
牟子曰。至味不合於衆口。大音不比於衆耳。
作咸池設大章。發簫韶詠九成。莫之和也。張
鄭衞之*絃歌時俗之音。必不期而拊手也。故
宋玉云。客歌於郢。爲下里之曲。和者千人。引
激角。衆莫之應。此皆悦邪聲。不曉於大
度者也。韓非以管闚之見而讓堯舜。接輿以
毛氂之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫
聞清商而謂之角。非彈*絃之過。聽者之不聰
矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之
不明矣。神蛇能斷而復續。不能使人不斷也。
靈龜發夢於宋元。不能免豫苴之網。大道無
爲非俗所見。不爲譽者貴。不爲毀者賤。用
不用自天也。行不行乃時也。信不信其命也」
問曰。吾子以經傳理佛説。其辭富而義顯。
其文熾而説美。得無非其誠是子之*辯也。牟
子曰。非吾*辯也。見博故不惑耳
問曰。見博其有術乎。牟子曰。由佛經也。吾
未解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經適以爲
華。未成實矣。既吾覩佛經之説。覽老子之
要。守恬憺之性。觀無爲之行。還視世事。猶
臨天井而闚溪谷。登嵩岱而見丘垤矣。五經
則五味。佛道則五穀矣。吾自聞道以來。如
開雲見白日。矩火入冥室焉
問曰。子云經如江海其文如錦繍。何不以佛
經答吾問。而復引詩書。合異爲同乎。牟子曰。
渇者不必須江海而飮。飢者不必待敖倉
而飽。道爲智者設。辯爲達者通。書爲曉者傳。
事爲見者明。吾以子知其意故引其事。若
説佛經之語。談無爲之要。譬對盲者説五色。
爲聾者奏五音也。師曠雖巧不能彈無*絃之
琴。狐貉雖熅不能熱無氣之人。公明義爲牛
彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳
矣。轉爲蚊虻之聲孤犢之鳴。即掉尾奮耳蹀
躞而聽是以詩書理子耳
問曰。吾昔在京師。入東觀遊太學。視俊士之
所規。聽儒林之所論。未聞修佛道以爲貴。自
損容以爲上也。吾子曷爲耽之哉。夫行迷則
改路。術窮則反故。可不思與。牟子曰。夫長
於變者不可示以詐通於道者不可驚以怪。
審於辭者不可惑以言。達於義者不可動以
利也。老子曰。名者身之害。利者行之穢。又
曰。設詐立權。虚無自貴。修閨門之禮術時俗
之際會。赴趣間隙務合當世。此下士之所行。
中士之所廢也。況至道之蕩蕩。上聖之所行
乎。杳兮如天。淵兮如海。不合闚牆之士數仞
之夫。固其宜也。彼見其門我覩其室。彼採其
華我取其實。彼求其備我守其一。子速改路
吾請履之。禍福之源。未知何若矣
問曰。子以經傳之辭華麗之説。褒讃佛行稱
譽其徳。高者凌清雲。廣者踰地圻。得無踰
其本過其實乎。而僕譏刺頗得疹中而其病
也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃附嵩泰。收
朝露投江海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。
躡耕耒欲損崑崙。側一掌以翳日光。擧土
以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毀不能
令其下也
問曰。王喬赤松八仙之籙神書百七十卷。長
生之事與佛經豈同乎。牟子曰。比其類猶五
覇之與五帝。陽貨之與仲尼。比其形猶丘垤
之與華恒。涓涜之與江海。比其文猶虎鞹之
與羊皮。斑紵之與錦繍也。道有九十六種。
至於尊大。莫尚佛道也。神*仙之書。聽之則
洋洋盈耳。求其効猶握風而捕影。是以大道
之所不取。無爲之所不貴。焉得同哉
問曰。爲道者或辟穀不食。而飮酒啖肉。亦云
老氏之術也。然佛道以酒肉爲上誡。而反食
穀。何其乖異乎。牟子曰。衆道*叢殘凡有九
十六種。澹泊無爲莫尚於佛。吾觀老氏上下
之篇。聞其禁五味之戒。未覩其絶五穀之語。
聖人制七典之文。無止糧之術。老子著五
文。無辟穀之事。聖人云。食穀者智。食草者
癡。食肉者悍。食氣者壽。世人不達其事。見六
禽閉氣不息秋冬不食欲効而爲之。不知物
類各自有性。猶礠石取鐵不能移毫毛矣
問曰。穀寧可絶不乎。牟子曰。吾未解大道
之時。亦嘗學焉。辟穀之法數千百術。行之無
効爲之無徴。故廢之耳。觀吾所從學師三人。
或自稱七百五百三百歳。然吾從其學。未三
載間各自殞沒。所以然者。蓋由絶穀不食而
啖百果。享肉則重盤。飮酒則傾樽。精亂神
昏穀氣不充。耳目迷惑淫邪不禁。吾問其故
何。答曰。老子云。損之又損之。以至於無爲。
徒當日損耳。然吾觀之。但日益而不損也。是
以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能
百載。而末世愚惑。欲服食辟穀求無窮之壽。
哀哉
問曰。爲道之人云。能却疾不病。不御針藥
愈有之乎。何以佛家有病而進針藥耶。牟
子曰。老子云。物壯則老。謂之不道。不道早已
唯有得道者不生。不生亦不壯。不壯亦不
老。不老亦不病。不病亦不朽是以老子以身
爲大患焉。武王居病周公乞命。仲病子
路請祷。吾見聖人皆有病矣。未覩其無病也。
神農嘗草殆死者數十。黄帝稽首。受針於岐
伯。此之三聖。豈當不如今之道士乎。察省斯
言。亦足以廢矣
問曰。道皆無爲一也。子何以分別羅列云其
異乎。更令學者狐疑。僕以爲費而無益也。牟
子曰。倶謂之草。衆草之性不可勝言。倶謂之
金。衆金之性不可勝言。同類殊性。萬物皆然。
豈徒道乎。昔楊墨塞群儒之路。車不得前人
不得歩。孟軻闢之乃知所從。師曠彈琴俟知
音之在後。聖人制法冀君子之將覩也。玉石
同匱。猗頓爲之改色。朱紫相奪。仲尼爲之
歎息。日月非不明。衆陰蔽其光。佛道非不正。
衆私掩其公。是以吾分而別之。臧文之智微
生之直。仲尼不假者。皆正世之語。何費而無
益乎
問曰。吾子訕神*仙抑奇怪。不信有不死之道
是也。何爲獨信佛道當得度世乎。佛在異域。
子足未履其地。目不見其所。徒觀其文而信
其行。夫觀華者不能知實。視影者不能審形。
殆其不誠乎。牟子曰。孔子曰。視其所以。觀其
所由。察其所安。人焉廋哉。昔呂望周公問於
施政。各知其後所以終。顏淵乘駟之日。見東
畢之馭。知其將敗。子貢觀邾魯之會。
照其所以喪。仲尼聞師曠之絃。而識文王之
操。季子聽樂。覽衆國之風。何必足履目見

問曰。僕嘗遊于填之國。數與沙門道人相
見。以吾事難之。皆莫對而辭退。多改志而
移意。子獨難改革乎。牟子曰。輕羽在高遇風
則飛。細石在磎得流則轉。唯泰山不爲飄風
動。磐石不爲疾流移。梅李遇霜而落葉。唯松
柏之難凋矣。子所見道人。必學未洽見未
博。故有屈退耳。以吾之頑且不可窮。況明道
者乎。子不自改而欲改人。吾未聞仲尼追盜
跖。湯武法桀紂者矣
問曰。神仙之術秋冬不食。或入室累旬而不
出。可謂*憺怕之至也。僕以爲可尊而貴。殆
佛道之不若乎。牟子曰。指南爲北自謂不惑。
以西爲東自謂不矇。以鵄梟而笑鳳凰。執
蚓而調龜龍。蝉之不食君子不貴。蛙蟒穴
藏聖人不重。孔子曰。天地之性人爲貴。不
聞尊蝉蟒也。然世人固有啖菖蒲而棄桂薑。
覆甘露而啜酢漿者矣。毫毛雖小視之可察。
太山之大背之不見。志有留與不留。意有鋭
與不鋭。魯尊季氏卑仲尼。呉賢宰嚭不肖
子胥。子之所疑不亦宜乎
問曰道家云。堯舜周孔七十二弟子。皆不死
而*仙。佛家云。人皆當死莫能免何哉。牟子
曰。此妖妄之言。非聖人所語也。老子曰。天地
尚不得長久。而況人乎。孔子曰。更去辟世
孝常在。吾覽六藝觀傳記。堯有殂落。舜有
蒼梧之山。禹有會稽之陵。伯夷叔齊有首陽
之墓。文王不及誅紂而歿。武王不能待成王
大而崩。周公有改葬之篇。仲尼有兩楹之夢。
伯魚有先父之年。子路有&MT04877;醢之語。伯牛有
命矣之文。曾參有啓足之*辭。顏淵有不幸
短命之記。苗而不秀之喩。皆著在經典。聖人
至言也。吾以經傳爲證。世人爲驗而云不
死。豈不惑
問曰。子之所解誠悉備焉。固非僕等之所聞
也。然子所理何以正著三十七條。亦有法
乎。牟子曰。夫轉蓬漂而車輪成。&T032876;木流而舟
楫設。蜘蛛布而罻羅陳。鳥跡見而文字作。故
有法成易無法成難。吾覽佛經之要。有三十
七品。老氏道經亦三十七篇。故法之焉。於是
惑人聞之踧然失色。叉手避席逡巡俯伏曰。
鄙人矇瞽生於幽仄。敢出愚言*不慮禍福。今
也聞命霍如蕩雪。請得革情洒心自勅。願受
五戒作優婆塞
  正誣論  未詳作者
有異人者。誣佛曰。尹文子有神通者。愍彼胡
狄父子。聚塵貪婪忍害昧利。無恥侵害不
厭屠裂群生。不可遜讓。厲不可談議喩故具
諸事云云。又令得道弟子變化云云。又禁其
殺生斷其婚姻使無子孫。伐胡之術。孰良於
此云云
正曰。誣者既云無佛。復云文子有神通。復云
有得道弟子。能變化恢廓盡神妙之理。此眞
無匈心之語也。夫尹文子即老子弟子也。
老子即佛弟子也。故其經云。聞道竺乾有古
先生。善入泥洹不始不終永存綿綿。竺乾者
天竺也。泥洹者胡語。晋言無爲也。若佛不
先老子。何得稱先生。老子不先尹文。何故請
道徳之經。即以此推之。佛故文子之祖宗。
衆聖之元始也。安有弟子神化而師不能乎。
且夫聖之宰世。必以道莅之。遠人不服。則綏
以文徳。不得已而用兵耳。將以除暴止戈拯
濟群生。行小殺以息大殺者也。故春秋之世。
諸侯征伐動仗正順。敵國有釁必鳴鼓以彰
其過。總義兵以臨罪人。不以闇昧而行誅也。
故服則柔而撫之。不苟淫刑極武。勝則以喪
禮居之。殺則以悲哀泣之。是以深貶誘執大
杜絶滅之原。若懷惡而討不義。假道以成其
暴。皆結傳變文譏貶累見。故會宋之盟。抑
楚而先晋者。疾辛錍之詐。以崇咀信之美
也。夫敵之怨惠不及後嗣。惡止其身重罪不
濫。此百王之明制。經國之令典也。至于季末
之將佳兵之徒。患道薄徳衰。始任詐力競。以
譎詭之計。濟殘賊之心。野戰則肆鋒極殺。屠
城則盡坑無遺。故白起刎首於杜郵。董卓屠
身於宮門。君子知其必亡。擧世哀其就戮。
兵之弊也遂至*于此。此爲可痛心而長歎者
矣。何有聖人而欲大縱陰毒剪絶黎元者哉。
且十室容賢。而況萬里之廣。重華生於東夷。
文命出乎西羌。聖哲所興豈有常地。或發音
於此默化於彼。形教萬方而理運不差。原夫
佛之所以夷跡於中天。而曜奇於西域者。蓋
有至趣。不可得而縷陳矣。豈有聖人疾敵之
強。而其欲覆滅使無孑遺哉。此何異氣
既流不蠲良淑。縱火中原蘭蕕倶焚。桀紂之
虐猶呼不然乎。縱令胡國信多惡逆。以暴易
暴。又非權通之旨也。引此爲辭。適足肆謗言
眩愚竪。豈允情合義有心之難乎
又誣云。尹文子欺之天有三十二重云云。又
妄牽樓炭經。經云。諸天之宮廣長二十四萬
里。面開百門。門廣萬里云云。答曰。佛經説
天地境界。高下階級悉條貫部分。敍而有章。
而誣者。或附著生長枉造僞説。或顛倒淆亂
不得要實。何有二十四萬里之地。而容四百
萬里之門乎。以一事覆之。足明其錯謬者多
矣。藏獲牧竪猶將知其不然。況有識乎。欲
以見博秖露其愚焉
又誣云。佛亦周遍五道。備犯衆過行凶惡猶
得佛。此非悕爲惡者之法也。又計生民善者
少而惡者多。惡人死輒充六畜。爾則開闢至
今足爲久矣。今畜宜居十分之九。而人種已
應希矣
正曰。誠如所言。佛亦曾爲惡耳。今所以得佛
者。改惡從善故也。若長惡不悛迷而後遂往。
則長夜受苦輪。轉五道而無解脱之由矣。今
以其能掘衆惡之栽。滅三毒之燼。修五戒之
善。書十徳之美。行之累劫倦而不已曉了本
際暢三世空。故能解生死之虚外無爲之場
耳。計天下昆蟲之數不可稱計。人之在九州
之内若毫末之在馬體。十分之九豈所言
哉。故天地之性以人爲貴。榮期所以自得於
三樂達貴賤之分明也。今更不復自頼於人
類不醜惡於畜生。以芻水爲甘膳。以羇絡爲
非謫。安則爲之無所多難也
又誣云。有無靈下經無靈下經妖怪之書耳。
非三墳五典訓誥之言也。通才達儒所未究
覽也。三曾五祖之言。又似解奏之文。此殆不
詰而虚妄自露矣。今具聊復應之。凡俗人常
謂。人死則滅無靈無鬼。然則無靈則無天曹。
無鬼則無所枚也。若子孫奉佛而乃追譴祖
先。或是賢人君子平生之時未必與子孫同
事。而天曹便收伐之。命顏冉之尸羅枉戮
之痛。仁慈祖考加虐毒於貴體。此豈聰明正
直之神乎。若其非也。則狐貉魍魎淫厲之
鬼。何能反制仁賢之靈而困禁戒之人乎。以
此爲誣。鄙醜書矣
又誣云。道人聚斂百姓。大搆塔寺。華飾
靡。費而無益云云
正曰。夫教有深淺。適時應物。悉已備於首論
矣。請復申之。夫恭儉之心莫過堯舜。而山龍
華虫&T037359;&T037354;絺繍。故傳曰。錫鸞和鈴昭其聲也。
三辰旂旗昭其明也。五色比象昭其文也。
故王者之居。必金門玉陛靈臺鳳闕。將使異
乎凡庶令貴賤有章也。夫人情從所覩而興
感。故聞鼓鼙之音。覩羽麾之象。則思將帥之
臣。聽琴瑟之聲。觀庠序之儀。則思朝廷之
臣。遷地易觀則情貎倶變。今悠悠之徒。見
形而不及道者。莫不貴崇高而忽仄陋。是以
諸奉佛者。仰慕遺跡思存髣髴。故銘列圖
致其虔肅。割珍玩以増崇靈廟。故上士遊
之。則忘其蹄筌取諸遠味。下士遊之。則美其
華藻玩其炳蔚。先悦其耳目漸率以義方。三
塗汲引莫有遺逸。猶器之取水。隨量多少唯
穿底無當乃不受耳
又專誣以禍福爲佛所作。可謂元不解矣。聊
復釋之。夫吉凶之與善惡。猶影響之乘形聲
自然而然。不得相免也。行之由己。而理玄應
耳。佛與周孔但共明忠孝信順。從之者吉背
之者凶。示其度水之方。則使資舟擑。不
能令歩渉而得濟也。其誨人之生救厄死之
術。亦猶神農甞粒食以充飢虚。黄帝垂衣裳
御寒暑。若閉口而望飽。裸袒以求温。不
能強與之也。去和鵲之所以稱良醫者。以其
應疾投藥不失其宜耳。不責其令有不死之
民也。且扁鵲有云。吾能令當生者不死。不能
令當死者必生也。若夫爲子則不孝爲臣則
不忠乎。守膏肓而不悟。進良藥而不御。而受
禍臨死之日更多咎。聖人深恨。良醫非徒東
走。其勢投阱矣
又誣云。沙門之在京洛者多矣。而未曾聞能
令主上延年益壽。上不能調和陰陽使年豐
民富消災却疫克靜禍亂云云。下不能休糧
絶粒呼吸清醇扶命度厄長生久視云云
正曰。不然。莊周有云。達命之情者不務命之
元奈何審期分之不可遷也。若令性命可
以智徳求之者。則發旦二子足令文父致千
齡矣。顏子死則稱天喪予惜之至也。無以延
之耳。且陰陽數度。期運所當。百六之極有時
而臻。故堯有滔天之洪。湯有赤地之災。涿鹿
有漂槽之血。阪泉有横野之屍。何不坐而消
之救其未然耶。且夫熊經鳥曳導引吐納。輟
黍稷而御英蘂。吸風露以代糇糧。俟此而壽
有待之倫也。斯則有時可夭。不能無窮者也。
沙門之視松喬若未孩之兒耳。方將汎志於
二儀之表。延祚於不死之郷。豈能屑心營近
與涓彭爭長哉。難者苟欲騁飾非之辯。立距
諫之強。言無節奏義無宮商。嗟夫北里之亂
雅。惡緑之奪黄也。其餘嘇之音曾無紀
網。一遵先師不答之章
又誣云。漢末有笮融者。合兵依徐州刺史陶
謙。謙使之督運。而融先事佛。遂斷盜官運以
自利入大起佛寺云云。行人悉與酒食云云。
後爲劉繇所攻見殺云云
正曰。此難不待繩約而自縛也。夫佛教率以
慈仁不殺忠信。不衒廉貞。不盜爲首。老子
云。兵者不祥之器邇者凶。融阻兵安忍結
附寇逆。犯殺一也。受人使命取不報主。犯欺
二也。斷割官物以自利入。犯盜三也。佛經云。
不以酒爲惠施。而融縱之。犯酒四也。諸戒盡
犯。則動之死地矣。譬猶吏人解印脱冠而横
道肆暴。五尺之童皆能制之矣。*笮氏不得其
死。適足助明爲惡之獲殃耳
又誣云。石崇奉佛亦至。而不免族誅云云
答曰。石崇之爲人。余所悉也。驕盈耽酒放
僭無度。多藏厚斂不恤惸獨。論才則有一割
之利。計徳則盡無取焉。雖託名事佛。而了無
禁戒。即如世人豤清心穢色厲内荏。口詠禹
湯而行偶桀跖。自貽伊禍。又誰之咎乎
又誣云。周仲智奉佛亦精進。而竟復不蒙其
福云云
正曰。尋斯言似乎幸人之災。非通言也。仲智
雖有好道之意。然意未受戒爲弟子也。論其
率情亮直見渉俊上。自是可才。而有強梁之
累。未合道家嬰兒之旨矣。以此而遇忌勝之
雄。喪敗理耳。縱如難者云。精進而遭害者
有矣。此何異顏項夙夭。夷叔餒死。比干盡
忠而陷剖心之禍。申生篤孝而致雉經之痛。
若此之比不可勝言。孔子云。仁者壽義者昌。
而復或有不免。固知宿命之證。至矣信矣
又誣云。事佛之家樂死惡生。屬絋待絶之日。
皆以爲福祿之來。無復哀慼之容云云
正曰。難者得無隱心而居物。不然何言之逆
乎。夫佛經自謂得道者。能玄同彼我渾齊修
短。渉生死之變。泯然無概。歩禍福之地。而夷
心不怛。樂天知命安時處順耳。其未體之
者。哀哉愼終之心。乃所以増其篤也。故有
大悲弘誓之義。讐人之喪猶加哀矜。以徳
報怨不念舊惡。況乎骨肉之痛情隆自然者。
而可以無哀慼之心者哉。夫愛親者不敢惡
於人。恐疇己之深也。逆情違道於斯見矣
弘明集卷第一






弘明集卷第二
  梁*楊都建初寺釋僧祐撰
  明佛論         晋宗炳
夫道之至妙。固風化宜尊。而世多誕佛。咸以
我躬不閲遑恤于後。萬里之事百年以外。皆
不以爲然。況復須彌之大。佛國之偉。精神
不滅。人可成佛。心作萬有。諸法皆空。宿縁綿
邈億劫乃報乎。此皆英奇超洞理信事實。黄
華之聽豈納雲門之調哉。世人又貴周孔書
典。自堯至漢。九州華夏曾所不曁。殊域何
感漢明。何徳而獨昭靈彩。凡若此情又皆牽
附。先習不能曠以玄覽。故至理匪遐而疑以
自沒。悲夫。中國君子明於禮義。而闇於知人
之心。寧知佛*之心乎。今世業近事謀之不
臧。猶興喪反之。況精神我也。得焉則清升
無窮。失矣則永墜無極。可不臨深而求履薄
而慮乎。夫一局之奕形算之淺。而奕秋之心
何嘗有得。而乃欲率井蛙之見妄抑大猷。至
獨陷神於天阱之下。不以甚乎。今以茫昧之
識。燭幽冥之故。既不能自覽監於所失。何
能獨明於所得。唯當明精闇向推夫善道居。
然宜修以佛經爲指南耳。彼佛經也。包五典
之徳。深加遠大之實。含老莊之虚。而重増皆
空之盡。高言實理肅焉感神。其映如日其清
如風。非聖誰説乎。謹推世之所見而會佛之
理爲明
論曰。今自撫踵至頂。以去凌虚心往而勿
已。則四方上下皆無窮也。生不獨造必傳所
資。仰追所傳則無始也。奕世相生而不已。
則亦無竟也。是身也既日用無限之實。親由
無始而來。又將傳於無竟而去矣。然則無量
無邊之曠。無始無終之久。人固相與*凌之以
自敷者也。是以居赤縣。於八極曾不疑焉。今
布三千日月。羅萬二千天下。恒沙閲國界飛
塵紀積劫。普冥化之所容。倶眇末其未央。何
獨安我而疑彼哉。夫秋毫處滄海。其懸猶有
極也。今綴彝倫於太虚爲𦵧。胡可言哉。故
世之所大道之所小。人之所遐天之所邇。所
謂軒轅之前。遐哉邈矣者。體天道以高覽。蓋
昨日之事耳。書稱知遠。不出唐虞。春秋屬辭
盡於王業。禮樂之良敬。詩易之温潔。今於無
窮之中。煥三千日月以照麗。列萬二千天下
以貞觀。乃知周孔所述。蓋於蠻觸之域。應求
治之麁感且寧。乏於一生之内耳。逸乎生表
者。存而未論也。若不然也。何其篤於爲始形。
而略於爲終神哉。登蒙山而小魯。登太山而
小天下。是其際矣。且又墳典已逸。俗儒所編
專在治迹。言有出於世表。或散沒於史策。或
絶滅於坑焚。若老子莊周之道。松喬列眞之
術。信可以洗心養身。而亦皆無取於六經。而
學者唯守救麁之闕文。以書禮爲限。斷聞窮
神積劫之遠化。炫目前而永忽。不亦悲夫。嗚
呼有似行乎増雲之下而不信日月者也。今
稱一陰一謂陰陽不測之謂神者。蓋謂
至無爲道陰陽兩渾。故曰一陰一陽也。自道
而降便入精神。常有於陰陽之表。非二儀所
究。故曰陰陽不測耳。君平之説一生二謂神
明是也。若此二句皆以無明。則以何明精神
乎。然群生之神其極雖齊。而隨縁遷流成麁
妙之識。而與本不滅矣。今雖舜生於瞽。舜之
神也。必非瞽之所生。則商均之神。又非舜之
所育。生育之前素有麁妙矣。既本立於未生
之先。則知不滅於既死之後矣。又不滅則不
同。愚聖則異。知愚聖生死不革不滅之分矣。
故云。精神受形周遍五道成壞天地。不可稱
數也。夫以累瞳之質誕于頑瞽。嚚均之身受
體黄中。愚聖人絶何數以合乎。豈非重華之
靈始麁於在昔。結因往劫之先。縁會萬化之
後哉。今則獨絶其神。昔有接麁之累。則練之
所盡矣。神之不滅。及縁會之理積習而聖。三
者鑒於此矣。若使形生則神生形死則神死。
則宜形殘神毀形病神困。懅有腐敗其身。
或屬絋臨盡而神意平全者。及自牖執手。病
之極矣。而無變徳行之主。斯殆不滅之驗也。
若必神生於形。本非縁合。今請遠取諸物。然
後近求諸身。夫五岳四涜謂無靈也。則未可
斷矣。若許其神。則岳唯積土之多。涜唯積水
而已矣。得一之靈。何生水土之麁哉。而感託
巖流肅成一體。設使山崩川竭。必不與水土
倶亡矣。神非形作合而不滅。人亦然矣。神也
者妙萬物而爲言矣。若資形以造隨形以滅。
則以形爲本。何妙以言乎。夫精神四達並流
無極。上際於天下盤於地。聖之窮機賢之研
微。逮于宰賜莊嵇呉札子房之倫。精用所
之皆不莊不行。坐徹宇宙。而形之臭腐甘
嗜所*資。皆與下愚同矣。寧當復禀之以生隨
之以滅耶。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文
王世或謂空以孝即問談者。何以了其必空
則必無以了矣。苟無以了。則文稷之靈不可
謂之滅矣。齋三日必見所爲齋者。寧可以常
人之不見而斷。周公之必不見哉。嬴博之葬
日。骨肉歸于土魂氣則無不之非滅之謂
矣。夫至治則天大亂滔天其要心神之爲也。
堯無理不照。無欲不盡。其神精也。桀無惡不
肆。其神悖也。桀非不知堯之善知己之惡。惡
已亡也。體之所欲。悖其神也。而知堯惡亡之
識。常含於神矣。若使不居君位千歳勿死。行
惡則楚毒交至。微善則少有所寛。寧當復不
稍滅其惡漸修其善乎。則向者神之所含知
堯之識。必當少有所用矣。又加千歳而勿已。
亦可以其欲都澄。遂精其神如堯者也。夫辰
月變則律呂動。晦望交而蚌蛤應。分至啓閉。
而燕鷹龍蛇颯焉出沒者。皆先之以冥化。而
後發於物類也。凡厥群有同見陶於冥化矣。
何數事之獨然。而萬化之不盡然哉。今所以
殺人而死傷人而刑。及爲縲紲之罪者。及今
則無罪與今有罪而同然者。皆由冥縁前遘
而人理後發矣。夫幽顯一也。釁遘於幽而醜
發於顯。既無怪矣。行凶於顯而受毒於幽。又
何怪乎。今以不滅之神含知堯之識。幽顯於
萬世之中。苦以創惡樂以誘善。加有日月之
宗。垂光明照。何縁不虚。已鑚仰一變至道
乎。自恐往劫之桀紂。皆可徐成將來之湯武。
況今風情之倫少而汎心於清流者乎。由此
觀之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由
情兆。今男女搆精萬物化生者。皆精由情搆
矣。情搆於己而則百衆神受身。大似知情爲
生本矣。至若五帝三后。雖超情窮神。然無
理不順。苟昔縁所會。亦必俯入精化相與順
生而敷萬族矣。況今以情貫神一身死情。安
得不復受一身生死無量乎。識能澄不滅之
本。禀日損之學。損之又損。必至無爲無欲。欲
情唯神獨映則無當於生矣。無生則無身。無
身而有神。法身之謂也。今黄帝虞舜姫公孔
父。世之所仰而信者也。觀其縱轡升天龍潜
鳥颺反風起禾絶粒絃歌。亦皆由窮神爲體。
故神功所應。倜儻無方也。今形理雖外。當
其隨感起滅。亦必有非人力所致而至者。河
之出圖洛之出書。蓂莢無裁而敷。玄珪不琢
而成。桑穀在庭。倏然大拱忽爾以亡。火流
王屋而爲烏。鼎之輕重大小。皆翕欻變化感
靈而作。斯實不思議之明類也。夫以法身之
極靈。感妙衆而化見。照神功以朗物。復何奇
不肆何變可限。豈直仰陵九天龍行九泉吸
風絶粒而已哉。凡厥光儀符瑞之偉。分身
出移轉世界巨海入毛之類。方之黄虞姫孔
神化無方向者。衆瑞之晻曖顯沒。既出形
而入神。同愡怳而玄化。何獨信此而抑彼哉。
冥覺法王清明卓朗。信而有徴。不違顏咫尺。
而昧者不知。哀矣哉。夫洪範庶徴休咎之應。
皆由心來。逮白虹貫日太白入昴。寒谷生黍
崩城隕霜之類。皆發自人情。而遠形天事固
相爲形影矣。夫形元無影聲元無響。則亦
情*元無報矣。豈直貫日隕霜之類哉。皆莫不
隨情曲應物無遁形。但或結於身或播於事。
&T049271;紛綸顯昧眇漫。孰覩其際哉。衆變盈世
群象滿目。皆萬世以來。精感之所集矣。故
佛經云。一切諸法從意生形。又云。心爲法本。
心作天堂。心作地獄。義由此也。是以清心潔
情必妙生英麗之境。濁情滓行永悖於三塗
之域。何斯唱之迢遰微明有實理而直疏魂
沐想飛誠悚志者哉。雖然夫億等之情。皆相
縁成識。識感成形。其性實無也。自有津悟
*以來。孤聲豁然滅除心患。未有斯之至也。
請又述而明之。夫聖神玄照而無思營之識
者。由心與物絶唯神而已。故虚明之本。終始
常住。不可凋矣。今心與物交不一於神。雖以
顏子之微微而必乾乾鑚仰好仁樂山。庶乎
屡空。皆心用乃識必用用妙接識識妙續。如
火之炎炎相即而成爓耳。今以悟空息心。心
用止而情識歇。則神明全矣。則情識之搆既
新故妙續。則悉是不一之際。豈常有哉。使庖
丁觀之。必不見全牛者矣。佛經所謂變易離
散之法。法識之性。空夢幻影響泡沫水月。豈
不然哉。顏子知其如此。故處有若無。撫實若
虚。不見有犯而不挍也。今觀顏子之屡空。
則知其有之實無矣。況自茲以降喪眞彌遠。
雖復進趨大道。而與東走之疾。同名狂者。皆
違理謬感遁天忘行彌非眞有矣。況又質味
聲色。復是情僞之所影化乎。且舟壑潜謝變
速奔電。將來未至。過去已滅。已在不住。
息之頃無一毫可據。將欲何守而以爲有乎。
甚矣僞有之蔽神也。今有明鏡於斯紛穢集
之。微則其照藹然。積則其照昢然。彌厚則照
而昧矣。質其本明。故加穢猶照。雖從藹至昧。
要隨鏡不滅以辯之。物必隨穢彌失而過謬
成焉。人之神理有類於此。僞有累神成精麁
之識。識附於神故雖死不滅漸之以空。必將
習漸至盡而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至
言雲富從而&MT00288;以空焉。夫巖林希微風水爲
虚。盈懷而往猶有曠然。況聖穆乎。空以虚授
人而不情心樂盡哉。是以古之乘虚入道。一
沙一佛未詎多也
或問曰。神本至虚。何故治受萬有而與之爲
縁。又本虚既均。何故分爲愚聖乎。又既云
心作萬有。未有萬有之時。復何以累心使感
而生萬有乎
答曰。今神妙形麁而相與爲用。以妙縁麁則
知以虚縁有矣。今愚者雖鄙。要能處今識昔
在此憶彼。皆有神功。則練而可盡知其本均
虚矣。心作萬有備於前論。據見觀實三者固
已信然矣。但所以然者其來無始。無始之始
豈有始乎。亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰。
未有天地可知乎。仲尼曰。古猶今也。蓋謂雖
在無始之前。仰尋先際初自茫眇。猶今之
求耳。今神明始創及群生最先之祖。都自杳
漠非追想所及。豈復學者通塞所豫乎。夫聖
固凝廢。感而後應耳。非想所及。即六合之外
矣。無以爲感。故存而不論聖而不論。民何
由悟。今相與踐地戴天。而存踐戴之外。豈有
紀極乎。禹之弼成五服敷土不過九州者。蓋
道世路所及者耳。至於大荒之表晹谷濛氾
之際。非復人理所豫。則神聖已所不明矣。況
過此彌往渾沌冥茫。豈復議其邊陲哉。今推
所踐戴。終至所不議。故一體耳。推今之神
用求昔之所始。終至於聖人之所存而不論
者。亦一理相貫耳。豈獨可議哉。皆由冥縁隨
宇宙而無窮。物情所感者有限故也。夫衆心
禀聖以成識。其猶衆目會日以爲見。離
察秋毫於百尋。*資其妙目假日而覩耳。今
布毫於千歩之外。目力所匱無假以見。於而
察微避危無所少矣。何爲以千丈所昧。還疑
百尋之毫乎。今不達縁本。情感所匱無會以
聖。而知取至於致道之津無所少矣。何爲以
縁始之昧。還疑既明之化矣哉
或問曰。今人云。不解縁始故不得信佛。此非
感耶。聖人何以不爲明之
答曰。所謂感者抱升之分而理有未至。要當
*資聖以通。此理之實感者也。是以樂身滯
有。則朗以苦空之義。兼愛*不弘。則示以投
身之慈。體非倶至而三乘設分。業異修而六
度明。津梁之應無一不足。可謂感而後應者
也。是以聞道靈鷲天人咸暢。造極者蔚如也。
豈復遠疑縁始然至理哉。明訓足如説修
行。何所不備。而猶必不信。終懷過疑於
所不及者。與將隕之。疾饋藥不服。流矢通中
忍痛不拔。要求矢藥造搆之始以致命絶。夫
何異哉。皆由積道自昔故未會元吉。致使
今日在信妄疑。豈可以爲實理之感哉。非理
妄疑之惑。固無以感聖而剋明矣。夫非我求
蒙。蒙而求我。固宜虚己及身隨順玄化誠以
信往。然後悟隨應來。一悟所振終可遂至冥
極。守是妄疑而不歸純。斂衽者方將長淪惑
固之災。豈有旦期。背向一差昇墜天絶。可
不愼乎
或問曰。孔氏之訓無求生以害仁。又殺身以
成仁。仁之至也。亦佛經説菩薩之行矣。老子
明無爲之至也。即泥洹之極矣而曾不稱其
神通成佛。豈孔老有所不盡與明道欲以扇
物而掩其致道之實乎。無實之疑安得不生」
答曰。教化之發各指所應世蘄乎亂洙泗所
弘應治道也。純風彌凋二篇乃作。以息動也。
若使顏冉宰賜尹喜莊周。外讃儒玄之跡。以
導世情所極。内禀無生之學。以精神理之求
世孰識哉。至若冉季子游*子夏子思孟軻
林宗康成蓋公嚴平班嗣楊王之流。或分盡
於禮教。或自畢於任逸。而無欣於佛法。皆其
寡縁所窮終無僭濫。故孔老發音指導。自斯
倫感向所曁。故不復越叩過應。儒以弘仁
道在抑動。皆已撫教得崖。莫匪爾極矣。雖慈
良無爲與佛説通流。而法身泥洹無與盡言。
故*不明耳。且凡稱無爲而無不爲者。與夫法
身無形普入一切者。豈不同致哉。是以孔老
如來雖三訓殊路。而習善共&T050610;
或問曰。自三五以來。曁于孔老。洗心佛法要
將有人而獻酬之跡曾不乍聞者何哉
答曰。余前論之指已明。俗儒而編專在治
跡。言有出於世表。或散沒於史策。或絶滅於
坑焚。今又重敷所懷。夫三皇之書謂之三墳。
言大道也。爾時也孝慈天足。豈復訓以仁義。
純朴*不離。若老莊者復何所扇。若不明神
本於無生空衆性以照極者。復以何爲大道
乎。斯文沒矣。世孰識哉。史遷之述五帝也。皆
云。生而神靈。或弱而能言。或自言其名。懿淵
疏通其智如神。既以類夫大乘菩薩化見而
生者矣。居軒轅之丘。登崆峒陟几岱。幽陵
蟠木之遊逸跡超浪。何以知其不由從如來
之道哉。以五帝之長世。堯治百年。舜則七十。
廣成大隗鴻崖巣許支父化人姑射四子之
流。玄風畜積洋溢*于時。而五典餘類唯唐虞
二篇。而至寡闕子長之記。又謂。百家之言
黄帝。文不雅訓。搢紳難言。唯採殺伏。治
跡猶萬不記一。豈至道之盛不見*于殘缺之
篇。便當皆虚妄哉。今以神明之君。遊浩然之
世。携七聖於具茨。見神人於姑射。一化之生
復何足多談。微言所精。安知非窮神億劫之
表哉。廣成之言曰。至道之精窈窈冥冥。即首
楞嚴三昧矣。得吾道者上爲皇下爲王。即亦
隨化升降爲飛行皇帝轉輪聖王之類也。失
吾道者上見光下爲土。亦生死於天人之界
者矣。感大隗之風稱天師而退者。亦十號之
稱矣。自恐無生之化。皆道深於若時。業流於
玄勝。而事沒振古理隨文翳。故百家所摭若
曉而昧。又*搢紳之儒不謂雅*訓。遂
世而不深于道者。仗史籍而抑至理。從近情
而忽遠化。困精神於永劫豈不痛哉。伯益述
山海。天毒之國偎人而愛人。郭璞傳。古謂天
毒即天竺浮屠所興。偎愛之義。亦如來大慈
之訓矣。固亦既聞於三五之世也。國典*不傳
不足疑矣。凡三代之下及孔老之際。史策之
外竟何可量。孔之問禮老爲言之。關尹之求
復爲明道。設使二篇或沒其言。獨存於禮記。
後世何得不謂柱下翁。直是知禮老儒。豈不
體於玄風乎。今百代衆書飄蕩於存亡之後。
理無備在。豈可斷以所見絶獻酬於孔老哉。
東方朔對漢武劫燒之説。劉向列仙敍七十
四人在佛經。學者之管窺於斯又非漢明而
始也。但馳神越世者衆而顯。結誠幽微者寡
而隱。故潜感之實不揚於物耳。道人澄公仁
聖。於石勒虎之世。謂虎曰。臨菑城中有古
余王寺處。猶有形像承露盤。在深林巨樹
之下。入地二十丈。虎使者依圖陷求皆如言
得。近姚略叔父爲晋王。於河東蒲阪古老所
謂阿育王寺處。見有光明。鑿求得佛遺骨。於
石函銀匣之中光曜殊常。隨略迎都。於
上比丘今見在新寺。由此觀之。有佛事於齊
晋之地久矣哉。所以不説於三傳者。亦猶于
寶孫盛之史。無語稱佛而妙化實彰。有晋而
盛於江左也
或問曰。若諸佛見在一切洞徹。而威神之力
諸法自在。何爲不曜光儀於當今。使精麁同
其信悟。灑神功於窮迫。以拔冤抂之命。而令
君子之流於佛無覩。故同其不信。倶陷闡提
之苦。秦趙之衆一日中白起項藉坑六十萬
夫。古今彝倫及諸受坑者。誠不悉有宿縁大
善。盡不覩無一縁而悉積大惡。而不覩佛之
悲一日倶坑之痛憖然畢同坐視窮酷而不
應。何以爲慈乎。縁不傾天徳不邈世則不能
濟。何以爲神力自在不可思議乎。魯陽迴日
耿恭飛泉。宋九江虎違江而蟥避境。猶皆
心横徹能使非道玄通。況佛神力。融起之
氣。治籍之心。以活百萬之命殊易。夫納須
彌於芥子。甚仁於毀身乎一虎一鴿矣。而今
想焉而*不見。告焉而*不聞。請之而無救。寂
寥然與大空無別。而於其中有作沙門而燒
身者。有絶人理而剪六情者。有苦力役傾*資
寶而事廟像者。頓奪其當年而不見其所得。
吁可惜矣。若謂應在將來者。則向六十萬命
善惡不同。而抂滅同矣。今善惡雖異。身後
所當獨何得異見世。殊品既一不蒙甄。將來
浩蕩爲欲何望。況復恐實無將來乎。經云。足
指按地三千佛土皆見。及盲聾瘖唖牢獄毒
痛皆得安寧。夫佛遠近存亡有戒無戒。等以
慈焉。此之有心宜見苦痛。宜寧與彼一矣。而
經則快多是語。實則竟無暫應。安私非異
國有命世逸群者。搆此空法以脇暴。善交言
有微遠之情事。有澄肅之美純。而易信者一
己輸身。遂相承於不測而勢無止薄乎
答曰。今不覩其路。故於夷謂險。誠瞰其塗則
不見所難矣。夫常無者道也。唯佛則以神法
道。故徳與道爲一。神與道爲二。二故有照以
通化。一故常因而無造。夫萬化者固各隨因
縁。自於大道之中矣。今所以稱佛云諸法自
在不可思議者。非曰爲可不由縁數越宿命
而横濟也。蓋衆生無量神功所導。皆依崖曲
暢。其照不可思量耳。譬之洪水。四凶瞽頑象
傲。皆化之固。然堯舜*不能易矣。而必各依
其崖降水流凶允若克諧其徳豈不大哉。夫
佛也者非他也。蓋聖人之道。不盡於濟
之俗。敷化於外生之世者耳。至於因而不爲
功自物成直堯之殊應者。夫鍾律感類
心玄會。況夫靈聖以神理爲類乎。凡厥相與
冥遘於佛國者。皆其烈志清神積劫増明。故
能感詣洞徹。致使釋迦發暉十方交映多寶
踊見鐙王入室。豈佛之獨顯乎哉。能見矣。
至若今之君子不生應供之運。而域乎禹績
之内。皆其誠背于昔故會乖于今。雖復清若
夷齊貞如柳季。所志苟殊復何由感而見佛
乎。況今之所謂或自斯*以還雖復禮義熏身
高名馥世。而情深*于人志不附道。雖人之君
子而實天之小人。靈極之容復何由感應。豈
不之偏隱哉。我*不見矣。若佛或有隨縁來
生。而六度之誠發自宿業感見獨朗。亦當屡
有其人。然雖道俗比肩復何由相知乎。然則
麁妙在我。故見否殊應。豈可以己之不曜於
光儀。而疑佛不見存哉。夫天地有靈精神不
滅明矣。今秦趙之衆。其神與宇宙倶來。成敗
天地而不滅。起籍二將豈得頓滅六十萬
神哉。神不可滅也。則所滅者身也。豈不皆
如佛言。常滅群生之身。故其身受滅。而數會
於起*籍乎。何以明之。夫乾道變化各正性
命。至*于雞彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一
也。民之咀命充身。暴同蛛蟱爲網矣。鷹虎非
搏噬不生人可飯蔬而存則虚己甚矣。天
道至公所希者命。寧當許其虐命而抑其冥
應哉。今六十萬人雖當美惡殊品。至於忍咀
群生恐不異也。美惡殊矣。故其生之所享固
可實殊。害生同矣。故受害之日固亦可同。今
道家之言。世之所迂。無以云焉。至若于公
邴吉虞怡徳應于後嚴延年田蚡晋宣。殺報
交驗。皆書*于漢魏世所信。覩夫活人而
慶流子孫。況精神爲殺活之主無殃慶於後
身乎。殺活彼身必受報己身。況通塞彼神而
不榮悴於己神乎。延年所殺皆凡等小人竇
嬰王陵宰牧之豪。賢否殊貴賤異。其致報一
也。報之所加不論豪賤。將相晋王不二矣。豈
非天道至平。才與不才亦各其子。理存性命
不在貴賤故耶。則肫魚雖賤性命各正於乾
道矣。觀大鳥之迴翔。小鳥之啁嚼。葛廬所
聽之牛。西巴所感之鹿。情愛各深於其類
矣。今有孕婦稚子於斯。而有刳而剔之。燔而
炙之者。則謂冤痛之殃。上天所感矣。今春獵
胎孕燔&MT04877;羔雛。亦天道之所一也。豈得獨無
報哉。但今相與理縁。於飮血之世。畋漁非可
頓絶。是以聖王庖廚其化。蓋順民之殺以
其害。踐庖聞聲則所不忍。因豺獺以爲節。疾
非時之傷孕解罝而不網。明含氣之命重矣。
孟軻撃賞於釁鍾。知王徳之去殺矣。先王
麁救急。故雖深其仁不得頓苦其禁。如來
窮神明極。故均重五道之命。去殺爲衆戒之
首。萍沙見報於白兔。釋氏受滅於黄魚。以
示報應之勢。皆其窈窕精深。迂而不昧矣。若
在往生能聞*于道。敬修法戒則必不墜長平
而受坑馬服矣。及在既墜。信法能徹必超今
難。若縁釁先重難有前報。及戒徳後臻必不
復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫。以拔冤
抂之命者。其道如斯。慈之至矣。今雖有世美
而無道心。犯害衆命以報就迫。理之當也。佛
乘理居當而救物以法不蹈法則理無横濟。
豈佛無實乎。譬之扁鵲。救疾以藥而不信不
服。疾之不瘳豈鵲不妙乎。魯陽耿恭遠祖九
江。所以能迴日飛泉蟲虎避徳者。皆以列誠
動乎。神道之感即佛之感也。若在秦趙必
不陷於難矣。則夫陷者皆已無誠。何由致感
於佛而融冶起籍哉。夫以通神之衆。萃窮化
之堂。故須彌可見於芥子之内耳。又雖今則
虎鴿昔或爲人。嘗有縁會。故値佛嘉運。投身
濟之割股代之。苟無感可動以命償殺。融冶
寄。安得妄作吹萬之死咸其自己而疑佛
哉。夫志之篤也。則想之而見。告之斯聞矣。推
周孔交夢傳説形求實至古今收隔傅巖遐
阻而玄對無礙則可以信夫潔想思感覩無
量壽佛越境百億超至無功。何云大空無別
哉。夫道在練神不由存形。是以沙門祝形燒
身厲神絶往。神不可滅而能奔其往。豈有負
哉。契闊人理崎嶇六情。何獲*于我而求累
*于神。誠自剪絶則日損所清實漸*于道苦
榮觀傾*資夐居未幾有之俄然身滅名實
所收不出盜跨搆館栖神象淵然幽穆。形從
其微神隨之遠。微則應清遠則福妙。盜跨與
道孰爲優乎。頓奪其當年所以超升。潜行恊
*于神明。福徳彰於後身。豈能見其所得哉。
夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而
然矣。若使幽冥之報不如向論。則六十萬命
何理以坑乎。既以報坑。必以報不坑矣。今戰
國之人。眇若安期幽若四皓。龍顏而帝列地
而君。英聲茂實不可稱數。同在羿之彀中。獨
何然乎。豈不各是前報之所應乎。既見福成
於往行。則今行無負於後身明矣。見世殊品
既宿命所甄。則身後所當獨何容濫。經之所
寄。自謂當佛化見之時。皆由素有嘉會。故
其遇若彼。今曾無暫應。皆咎在無縁。而反
誣至法空搆。嗚呼神鑒孔昭。侮聖人之殃。
亦可畏也。敢問。空搆者將聖人與賢人與小
人與。夫聖無常心。蓋就物之性化使遂耳。若
身死神滅。但當一以儒訓盡其生極。復何事
哉。而誑以不滅欺以成佛。使燒祝髮膚絶其
胖合。所遏苗裔數不可量。且夫彦聖育無
常所。或潜有塞矣。空搆何利而其毒大苦。知
非聖賢之爲矣。若人哉。樊須之流也。則亦斂
身周孔畏懼異端敢忘作哉。若自茲*以降
則不肖之倫也。又安能立家九流之外。増
老莊之表。而昭列於千載之後。龍樹提婆
馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫。曠載
五百仰述道訓。大智中百論阿毘曇之類。皆
神通之才也。近孫綽所頌。耆域健陀勒等八
賢。支道林像而讃者。竺法護于法蘭道邃
公。則皆神映中華。中朝竺法行。時人比之樂
令。江左尸梨蜜群公高其卓朗。郭文擧廓。然
邃允而所奉唯佛。凡自龍樹以還。寧皆失
身於所向謂不肖者之詫乎。然則黄面夫子
之事。豈不明明也哉。今影骨齒髮遺器餘武。
猶光*于本國。此亦道之以證也。夫殊域之
性多有精察黠才。而嗜欲類深。皆以厥祖身
立佛前。累業親傳世抵其實。影跡遺事昭
化融顯。故其裔王則傾國奉戒。四衆苦徹
死而無悔。若理之詭曖事不實奇。亦豈肯傾
已破欲以尊無形者乎。若影物無實聲出來
往則古今來者何爲苦身離欲善是之至往
反宜見沮懈而類皆更篤乎粗可察矣。
論曰。夫自古所以平顯治道者。將*以存其
生也。而苦由生來昧者不知矣。故諸佛悟之
以苦導以無生。無生不可頓體而引。以生之
善惡同。善報而彌升則朗然之盡可階焉。是
以其道浩若滄海。小無不津大無不通。雖邈
與務治存生者。反而亦固陶漸五典勸佐禮
教焉。今世之所以慢禍福於天道者。類若史
遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄説也哉。稱
積善餘慶積惡餘殃。而顏冉夭疾厥胤蔑聞。
商臣考終而莊周賢覇。凡若此類皆理不可
通。然理豈有無通者乎。則納慶後身受殃三
塗之説。不得不信矣。雖形有存亡。而精神必
應與見世而報。夫何異哉。但因縁有先後。故
對至有遲速。猶一生禍福之早晩者耳。然則
孔氏之訓*資釋氏而通。可不曰玄極不易之
道哉。夫人理飄紛存沒若幻。籠以百年令之
孩老無不盡矣。雖復黄髮鮐背。猶自覺所經
俄頃。況其短者乎。且時則無止運則無窮。既
往積劫無數無邊。皆一眒一閲以及今耳。今
積*眒以至百年。曾何難及而又鮮剋半焉。
夫物之媚於朝露之身者。類無清遐之實矣。
何爲甘臭腐於漏刻。以抂長在之神。而不自
疏於遐遠之風哉。雖復名法佐世之家。亦何
獨無分於大道。但宛轉人域囂于世路。故唯
覺人道爲盛。而神想蔑如耳。若使迴身中荒
升岳。遐覽妙觀。天宇清澄之曠。日月照洞
之奇。寧無列聖威靈尊嚴乎其中。而唯
離人群匆匆世務而已哉。固將懷遠以開神
道之想。感寂以昭明靈之應矣。昔仲尼修五
經於魯。以化天下。及其眇邈太蒙之顛。而天
下與魯倶小。豈非神合於八遐故超於一世
哉。然則五經之作。蓋於俄頃之間應其所小
者耳。世又何得以格佛法而不信哉。請問今
之不信爲謂黔首之外都無神明耶。爲之亦
謂有之而直無佛乎。若都無神明唯人而已。
則誰命玄鳥降而生商。孰遺巨跡感而生棄
哉。漢魏晋宋咸有瑞命故。知視聽之表。神
道炳焉。有神理必有妙極得一以靈非佛而
何。夫神也者。依方玄應應不豫存。從實致
化何患不盡。豈須詭物而後訓乎。然則其法
之實。其教之信。不容疑矣。論曰。群生皆以精
神爲主。故於玄極之靈咸有理以感堯則遠
矣而百獸舞徳。豈非感哉。則佛爲萬感之宗
焉。日月海岳。猶有朝夕之禮。祑望之義。況
佛之道衆。高者窮神於生表。中者受身於妙
生。下則免夫三趣乎。今世教所弘致治於一
生之内。夫玄至者寡順世者衆。何嘗不相與
准習世情而謂死則神滅乎。是以不務邈志
清遐。而多脩情寸陰。故君子之道鮮焉。若
鑒以佛法則厥身非我。蓋一憩逆旅耳。精神
乃我身也。廓長存而無已上徳者其徳之暢
於己也無窮中之爲美徐將清升以至盡下而
惡者方有自新之迥路。可補過而上遷。是以
自古精麁之中潔己懷遠祗行於今以擬來
葉而邁至徳者不可勝數。是佛法之効矣。此
皆世之所壅佛之所開。其於類豈不曠然融
朗妙有通塗哉。若之何忽而不奉乎。夫風經
炎則宣次林必清。水激則濁澄石必明。神
用得喪亦存所託。今不信佛法非分之必然。
蓋處意則然試避心世物移映清微。則佛理
可明事皆信矣。可不妙處其意乎*資此
以往終將*剋王神道百世先業皆可。幽
明永濟孝之大矣。衆生沾仁慈之至矣。凝神
獨妙道之極矣。洞朗無礙明之盡矣。發軫常
人之心首路得轍。縱可多歴劫數。終必
集玄極。若是之奇也。等是人也。背轍失路。蹭
蹬長往而永沒九地。可不悲乎。若不然也。世
何故忽生懿聖復育愚鄙。上則諸佛下則蜎
飛蠕動乎。皆精神失得之勢也。今人以血身
七尺死老數紀之内。既夜消其半矣。喪疾衆
故又苦其半生之美盛。榮樂得志蓋亦幾何。
而壯齒不居榮心懼辱。樂實連憂亦無全泰。
而皆競入流俗之險路。諱陟佛法之曠塗。何
如其智也。世之以不達縁本而悶於佛理者。
誠衆矣。夫縁起浩汗非復追想所及。失得所
關無理以感。即六合之外故佛存而不論。已
具前論
請復循環而申之。夫聖人之作易。天之垂象。
吉凶治亂。其占可知。然源其所以然之状。
聖所*不明則莫之能知。今以所莫知廢其可
知。逆占違天而動。豈有不止者乎。不可以
縁始*不明而背佛法。亦猶此也。又以不憶前
身之意。謂神不素存。夫人在胎孕至*于孩
齔。不得謂無精神矣。同一生之内耳以今思
之。猶冥然莫憶。況經生死歴異身。昔憶安得
不*止乎。所憶亡矣。而無害神之常存則不達
縁始。何妨其理常明乎。子路問死。子曰。未知
生安知死。問事鬼神則曰。未知事人焉知事
鬼。豈不以由也盡於好勇篤於事君。固宜應
以一生之内。至於生死鬼神之本。雖曰有問。
非其實理之感。故性與天道。不可得聞佛家
之説。衆生有邊無邊之類十四問。一切智者
皆置而不答。誠以答之無利益則墮惡邪。然
則禀聖奉佛之道。固宜謝其所絶餐其所應。
如渇者飮河挹洪流以盈己。豈須窮源於崑
山哉。凡在佛法若違天礙。理不可得。然則
疑之可也。今無不可得然之礙。而有順天清
神之實。豈不誠然哉。夫人之生也。與憂倶生。
患禍發於時事。災厲奮於冥昧。雖復雅貴
連雲擁徒百萬。初自獨以形神坐待無常。家
熇熇婦子嬉嬉。俄復淪爲愡怳。人理曾
何足恃。自以過隙宜競&T049271;謗冥化縱欲侈害。
神既無滅。求滅不得復當乘罪受身。今之無
頼群生蟲豸萬等。皆殷鑑也。爲之謀者。唯有
委誠信佛託心履戒以援精神。生蒙靈援死
則清昇。清昇無已逕將作佛。佛固言爾而人
侮之。何以斷人之勝佛乎。其不勝也。當不下
墜彼惡永受其劇乎。嗚呼六極苦毒而生者。
所以世無已也。所聞所見精進而死者臨盡
類多。神意安定有危迫者。一心稱觀世音。略
無不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則清昇之符
也。夫萬乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民
頼之於一化内耳。何以増茂其神而王萬化
乎。今依周孔以養民。味佛法以養神。則生爲
明后歿爲明神。而常王矣。如來豈欺哉。我
非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂
也。物之不窺遠實而觀近弊將横以詬法矣。
蓋尊其道信其教悟無常空色有慈心整化。
不以尊豪輕絶物命。不使不肖竊假非服。豈
導之以徳。齊之以禮。天下歸仁之盛乎。
其在容與之位。及野澤之身。何所足惜。而不
自濟其精神哉。昔遠和上澄業廬山。余往憩
五旬。高潔貞厲理學精妙。固遠流也。其師安
法師靈徳自奇。微遇比丘並含清眞。皆其相
與素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化
邃于巖林驟與余言於崖樹澗壑之間曖然乎
有自。言表而肅人者。凡若斯論。亦*和上據
經之指云爾。夫善即者因鳥跡以書契窮神
輿人之頌提縈一言而覇業用遂肉刑永除
事固有俄爾微感而終至沖天者。今蕪陋鄙
言以驚其所感。奄然身沒。安知不以之超登

弘明集卷第二






弘明集卷第三
  梁*楊都建初寺釋僧祐撰
  孫綽喩道論
宗居士炳答何承天書難白黒論
孫綽喩道論
或有疑至道者。喩之曰。夫六合遐邈庶類殷
充。千變萬化渾然無端。是以有方之識各期
所見。鱗介之物。不達皐壤之事。毛羽之族。不
識流浪之勢。自得於窞井者則怪遊溟之量。
翻翥於數仞者。則疑沖天之力。纒束世教之
内。肆觀周孔之跡。謂至徳窮於堯舜。微言盡
乎老易。焉復覩夫方外之妙趣。冥中之玄照
乎。悲夫章甫之委裸俗。韶夏之棄鄙俚。至眞
絶於漫習。大道廢於曲士也。若窮迷而不遷
者。非辭喩之所感。試明其旨。庶乎有悟於其
間者焉
夫佛也者體道者也。道也者導物者也。應感
順通無爲而無不爲者也。無爲故虚寂自然。
無不爲故神化萬物。萬物之求卑高不同。故
訓致之術或精或麁。悟上識則擧其宗本。不
順者復其殃放。酒者羅淄爲大罰。盜者
抵罪三辟五刑。犯則無赦。此王者之常制。
宰牧之所同也。若聖王御世百司明達。則向
之罪人必見窮測無逃形之地矣。使姦惡者
不得容其私。則國無違民而賢賢之流必見
旌敍矣。且君明臣公世清理治。猶能令善惡
得所曲直不濫。況神明所莅無遠近幽深。聰
明正直罰惡祐善者哉。故毫釐之功錙銖之
釁。報應之期不可得而差矣。歴觀古今禍福
之證。皆有由縁載籍昭然。豈可掩哉。何者陰
謀之門子孫不昌。三世之將道家明忌。斯非
兵凶戰危積殺之所致耶。若夫魏顆從
而致結草之報。子都守信而受&T060524;驥之錫。齊
襄委罪。故有墜車之禍。晋惠棄禮。故有弊韓
之困。斯皆死者報生之驗也。至於宣孟愍翳
桑之飢。漂母哀淮陰之憊。並以一餐拯其懸
餒。而趙蒙倒戈之祐。母荷千金之賞。斯一獲
萬報不踰世。故立徳闇昧之中。而慶彰萬物
之上。陰行陽曜自然之勢。譬猶灑粒於
壤。而納百倍之收。地穀無情於人。而自然之
利至也
或難曰。報應之事誠皆有徴。則周孔之教何
不去殺。而少正正刑二叔伏誅耶
答曰。客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖
人有殺心乎。曰無也。答曰。子誠知其無心於
殺。殺故百姓之心耳。夫時移世異物有薄
純。結繩之前。陶然大和。曁于唐虞禮法始
興。爰逮三代刑罔滋彰。刀斧雖嚴而猶不
懲。至于君臣相滅父子相害。呑噬之甚過於
豺虎。聖人知人情之固於殺不可一朝而息。
故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足。斬之以全身。
癰疽附體。決之以救命。亡一以存十。亦輕重
之所權。故刑依秋冬。所以順時殺。春蒐夏苗。
所以簡胎乳。三驅之禮禽來則韜弓。聞聲覩
生肉至不食。釣而不網。弋不射宿。其於
昆蟲毎加隱惻。至於議獄緩死眚災肆赦。刑
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