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弘明集 (No. 2102_ 僧祐撰 ) in Vol. 00

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T2102_.52.0009a01: 禁戒。即如世人豤清心穢色厲内荏。口詠禹
T2102_.52.0009a02: 湯而行偶桀跖。自貽伊禍。又誰之咎乎
T2102_.52.0009a03: 又誣云。周仲智奉佛亦精進。而竟復不蒙其
T2102_.52.0009a04: 福云云
T2102_.52.0009a05: 正曰。尋斯言似乎幸人之災。非通言也。仲智
T2102_.52.0009a06: 雖有好道之意。然意未受戒爲弟子也。論其
T2102_.52.0009a07: 率情亮直見渉俊上。自是可才。而有強梁之
T2102_.52.0009a08: 累。未合道家嬰兒之旨矣。以此而遇忌勝之
T2102_.52.0009a09: 雄。喪敗理耳。縱如難者云。精進而遭害者
T2102_.52.0009a10: 有矣。此何異顏項夙夭。夷叔餒死。比干盡
T2102_.52.0009a11: 忠而陷剖心之禍。申生篤孝而致雉經之痛。
T2102_.52.0009a12: 若此之比不可勝言。孔子云。仁者壽義者昌。
T2102_.52.0009a13: 而復或有不免。固知宿命之證。至矣信矣
T2102_.52.0009a14: 又誣云。事佛之家樂死惡生。屬絋待絶之日。
T2102_.52.0009a15: 皆以爲福祿之來。無復哀慼之容云云
T2102_.52.0009a16: 正曰。難者得無隱心而居物。不然何言之逆
T2102_.52.0009a17: 乎。夫佛經自謂得道者。能玄同彼我渾齊修
T2102_.52.0009a18: 短。渉生死之變。泯然無概。歩禍福之地。而夷
T2102_.52.0009a19: 心不怛。樂天知命安時處順耳。其未體之
T2102_.52.0009a20: 者。哀哉愼終之心。乃所以増其篤也。故有
T2102_.52.0009a21: 大悲弘誓之義。讐人之喪猶加哀矜。以徳
T2102_.52.0009a22: 報怨不念舊惡。況乎骨肉之痛情隆自然者。
T2102_.52.0009a23: 而可以無哀慼之心者哉。夫愛親者不敢惡
T2102_.52.0009a24: 於人。恐疇己之深也。逆情違道於斯見矣
T2102_.52.0009a25: 弘明集卷第一
T2102_.52.0009a26:
T2102_.52.0009a27:
T2102_.52.0009a28:
T2102_.52.0009a29:
T2102_.52.0009b01:
T2102_.52.0009b02:
T2102_.52.0009b03: 弘明集卷第二
T2102_.52.0009b04:   梁*楊都建初寺釋僧祐撰
T2102_.52.0009b05:   明佛論         晋宗炳
T2102_.52.0009b06: 夫道之至妙。固風化宜尊。而世多誕佛。咸以
T2102_.52.0009b07: 我躬不閲遑恤于後。萬里之事百年以外。皆
T2102_.52.0009b08: 不以爲然。況復須彌之大。佛國之偉。精神
T2102_.52.0009b09: 不滅。人可成佛。心作萬有。諸法皆空。宿縁綿
T2102_.52.0009b10: 邈億劫乃報乎。此皆英奇超洞理信事實。黄
T2102_.52.0009b11: 華之聽豈納雲門之調哉。世人又貴周孔書
T2102_.52.0009b12: 典。自堯至漢。九州華夏曾所不曁。殊域何
T2102_.52.0009b13: 感漢明。何徳而獨昭靈彩。凡若此情又皆牽
T2102_.52.0009b14: 附。先習不能曠以玄覽。故至理匪遐而疑以
T2102_.52.0009b15: 自沒。悲夫。中國君子明於禮義。而闇於知人
T2102_.52.0009b16: 之心。寧知佛*之心乎。今世業近事謀之不
T2102_.52.0009b17: 臧。猶興喪反之。況精神我也。得焉則清升
T2102_.52.0009b18: 無窮。失矣則永墜無極。可不臨深而求履薄
T2102_.52.0009b19: 而慮乎。夫一局之奕形算之淺。而奕秋之心
T2102_.52.0009b20: 何嘗有得。而乃欲率井蛙之見妄抑大猷。至
T2102_.52.0009b21: 獨陷神於天阱之下。不以甚乎。今以茫昧之
T2102_.52.0009b22: 識。燭幽冥之故。既不能自覽監於所失。何
T2102_.52.0009b23: 能獨明於所得。唯當明精闇向推夫善道居。
T2102_.52.0009b24: 然宜修以佛經爲指南耳。彼佛經也。包五典
T2102_.52.0009b25: 之徳。深加遠大之實。含老莊之虚。而重増皆
T2102_.52.0009b26: 空之盡。高言實理肅焉感神。其映如日其清
T2102_.52.0009b27: 如風。非聖誰説乎。謹推世之所見而會佛之
T2102_.52.0009b28: 理爲明
T2102_.52.0009b29: 論曰。今自撫踵至頂。以去凌虚心往而勿
T2102_.52.0009c01: 已。則四方上下皆無窮也。生不獨造必傳所
T2102_.52.0009c02: 資。仰追所傳則無始也。奕世相生而不已。
T2102_.52.0009c03: 則亦無竟也。是身也既日用無限之實。親由
T2102_.52.0009c04: 無始而來。又將傳於無竟而去矣。然則無量
T2102_.52.0009c05: 無邊之曠。無始無終之久。人固相與*凌之以
T2102_.52.0009c06: 自敷者也。是以居赤縣。於八極曾不疑焉。今
T2102_.52.0009c07: 布三千日月。羅萬二千天下。恒沙閲國界飛
T2102_.52.0009c08: 塵紀積劫。普冥化之所容。倶眇末其未央。何
T2102_.52.0009c09: 獨安我而疑彼哉。夫秋毫處滄海。其懸猶有
T2102_.52.0009c10: 極也。今綴彝倫於太虚爲𦵧。胡可言哉。故
T2102_.52.0009c11: 世之所大道之所小。人之所遐天之所邇。所
T2102_.52.0009c12: 謂軒轅之前。遐哉邈矣者。體天道以高覽。蓋
T2102_.52.0009c13: 昨日之事耳。書稱知遠。不出唐虞。春秋屬辭
T2102_.52.0009c14: 盡於王業。禮樂之良敬。詩易之温潔。今於無
T2102_.52.0009c15: 窮之中。煥三千日月以照麗。列萬二千天下
T2102_.52.0009c16: 以貞觀。乃知周孔所述。蓋於蠻觸之域。應求
T2102_.52.0009c17: 治之麁感且寧。乏於一生之内耳。逸乎生表
T2102_.52.0009c18: 者。存而未論也。若不然也。何其篤於爲始形。
T2102_.52.0009c19: 而略於爲終神哉。登蒙山而小魯。登太山而
T2102_.52.0009c20: 小天下。是其際矣。且又墳典已逸。俗儒所編
T2102_.52.0009c21: 專在治迹。言有出於世表。或散沒於史策。或
T2102_.52.0009c22: 絶滅於坑焚。若老子莊周之道。松喬列眞之
T2102_.52.0009c23: 術。信可以洗心養身。而亦皆無取於六經。而
T2102_.52.0009c24: 學者唯守救麁之闕文。以書禮爲限。斷聞窮
T2102_.52.0009c25: 神積劫之遠化。炫目前而永忽。不亦悲夫。嗚
T2102_.52.0009c26: 呼有似行乎増雲之下而不信日月者也。今
T2102_.52.0009c27: 稱一陰一謂陰陽不測之謂神者。蓋謂
T2102_.52.0009c28: 至無爲道陰陽兩渾。故曰一陰一陽也。自道
T2102_.52.0009c29: 而降便入精神。常有於陰陽之表。非二儀所
T2102_.52.0010a01: 究。故曰陰陽不測耳。君平之説一生二謂神
T2102_.52.0010a02: 明是也。若此二句皆以無明。則以何明精神
T2102_.52.0010a03: 乎。然群生之神其極雖齊。而隨縁遷流成麁
T2102_.52.0010a04: 妙之識。而與本不滅矣。今雖舜生於瞽。舜之
T2102_.52.0010a05: 神也。必非瞽之所生。則商均之神。又非舜之
T2102_.52.0010a06: 所育。生育之前素有麁妙矣。既本立於未生
T2102_.52.0010a07: 之先。則知不滅於既死之後矣。又不滅則不
T2102_.52.0010a08: 同。愚聖則異。知愚聖生死不革不滅之分矣。
T2102_.52.0010a09: 故云。精神受形周遍五道成壞天地。不可稱
T2102_.52.0010a10: 數也。夫以累瞳之質誕于頑瞽。嚚均之身受
T2102_.52.0010a11: 體黄中。愚聖人絶何數以合乎。豈非重華之
T2102_.52.0010a12: 靈始麁於在昔。結因往劫之先。縁會萬化之
T2102_.52.0010a13: 後哉。今則獨絶其神。昔有接麁之累。則練之
T2102_.52.0010a14: 所盡矣。神之不滅。及縁會之理積習而聖。三
T2102_.52.0010a15: 者鑒於此矣。若使形生則神生形死則神死。
T2102_.52.0010a16: 則宜形殘神毀形病神困。懅有腐敗其身。
T2102_.52.0010a17: 或屬絋臨盡而神意平全者。及自牖執手。病
T2102_.52.0010a18: 之極矣。而無變徳行之主。斯殆不滅之驗也。
T2102_.52.0010a19: 若必神生於形。本非縁合。今請遠取諸物。然
T2102_.52.0010a20: 後近求諸身。夫五岳四涜謂無靈也。則未可
T2102_.52.0010a21: 斷矣。若許其神。則岳唯積土之多。涜唯積水
T2102_.52.0010a22: 而已矣。得一之靈。何生水土之麁哉。而感託
T2102_.52.0010a23: 巖流肅成一體。設使山崩川竭。必不與水土
T2102_.52.0010a24: 倶亡矣。神非形作合而不滅。人亦然矣。神也
T2102_.52.0010a25: 者妙萬物而爲言矣。若資形以造隨形以滅。
T2102_.52.0010a26: 則以形爲本。何妙以言乎。夫精神四達並流
T2102_.52.0010a27: 無極。上際於天下盤於地。聖之窮機賢之研
T2102_.52.0010a28: 微。逮于宰賜莊嵇呉札子房之倫。精用所
T2102_.52.0010a29: 之皆不莊不行。坐徹宇宙。而形之臭腐甘
T2102_.52.0010b01: 嗜所*資。皆與下愚同矣。寧當復禀之以生隨
T2102_.52.0010b02: 之以滅耶。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文
T2102_.52.0010b03: 王世或謂空以孝即問談者。何以了其必空
T2102_.52.0010b04: 則必無以了矣。苟無以了。則文稷之靈不可
T2102_.52.0010b05: 謂之滅矣。齋三日必見所爲齋者。寧可以常
T2102_.52.0010b06: 人之不見而斷。周公之必不見哉。嬴博之葬
T2102_.52.0010b07: 日。骨肉歸于土魂氣則無不之非滅之謂
T2102_.52.0010b08: 矣。夫至治則天大亂滔天其要心神之爲也。
T2102_.52.0010b09: 堯無理不照。無欲不盡。其神精也。桀無惡不
T2102_.52.0010b10: 肆。其神悖也。桀非不知堯之善知己之惡。惡
T2102_.52.0010b11: 已亡也。體之所欲。悖其神也。而知堯惡亡之
T2102_.52.0010b12: 識。常含於神矣。若使不居君位千歳勿死。行
T2102_.52.0010b13: 惡則楚毒交至。微善則少有所寛。寧當復不
T2102_.52.0010b14: 稍滅其惡漸修其善乎。則向者神之所含知
T2102_.52.0010b15: 堯之識。必當少有所用矣。又加千歳而勿已。
T2102_.52.0010b16: 亦可以其欲都澄。遂精其神如堯者也。夫辰
T2102_.52.0010b17: 月變則律呂動。晦望交而蚌蛤應。分至啓閉。
T2102_.52.0010b18: 而燕鷹龍蛇颯焉出沒者。皆先之以冥化。而
T2102_.52.0010b19: 後發於物類也。凡厥群有同見陶於冥化矣。
T2102_.52.0010b20: 何數事之獨然。而萬化之不盡然哉。今所以
T2102_.52.0010b21: 殺人而死傷人而刑。及爲縲紲之罪者。及今
T2102_.52.0010b22: 則無罪與今有罪而同然者。皆由冥縁前遘
T2102_.52.0010b23: 而人理後發矣。夫幽顯一也。釁遘於幽而醜
T2102_.52.0010b24: 發於顯。既無怪矣。行凶於顯而受毒於幽。又
T2102_.52.0010b25: 何怪乎。今以不滅之神含知堯之識。幽顯於
T2102_.52.0010b26: 萬世之中。苦以創惡樂以誘善。加有日月之
T2102_.52.0010b27: 宗。垂光明照。何縁不虚。已鑚仰一變至道
T2102_.52.0010b28: 乎。自恐往劫之桀紂。皆可徐成將來之湯武。
T2102_.52.0010b29: 況今風情之倫少而汎心於清流者乎。由此
T2102_.52.0010c01: 觀之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由
T2102_.52.0010c02: 情兆。今男女搆精萬物化生者。皆精由情搆
T2102_.52.0010c03: 矣。情搆於己而則百衆神受身。大似知情爲
T2102_.52.0010c04: 生本矣。至若五帝三后。雖超情窮神。然無
T2102_.52.0010c05: 理不順。苟昔縁所會。亦必俯入精化相與順
T2102_.52.0010c06: 生而敷萬族矣。況今以情貫神一身死情。安
T2102_.52.0010c07: 得不復受一身生死無量乎。識能澄不滅之
T2102_.52.0010c08: 本。禀日損之學。損之又損。必至無爲無欲。欲
T2102_.52.0010c09: 情唯神獨映則無當於生矣。無生則無身。無
T2102_.52.0010c10: 身而有神。法身之謂也。今黄帝虞舜姫公孔
T2102_.52.0010c11: 父。世之所仰而信者也。觀其縱轡升天龍潜
T2102_.52.0010c12: 鳥颺反風起禾絶粒絃歌。亦皆由窮神爲體。
T2102_.52.0010c13: 故神功所應。倜儻無方也。今形理雖外。當
T2102_.52.0010c14: 其隨感起滅。亦必有非人力所致而至者。河
T2102_.52.0010c15: 之出圖洛之出書。蓂莢無裁而敷。玄珪不琢
T2102_.52.0010c16: 而成。桑穀在庭。倏然大拱忽爾以亡。火流
T2102_.52.0010c17: 王屋而爲烏。鼎之輕重大小。皆翕欻變化感
T2102_.52.0010c18: 靈而作。斯實不思議之明類也。夫以法身之
T2102_.52.0010c19: 極靈。感妙衆而化見。照神功以朗物。復何奇
T2102_.52.0010c20: 不肆何變可限。豈直仰陵九天龍行九泉吸
T2102_.52.0010c21: 風絶粒而已哉。凡厥光儀符瑞之偉。分身
T2102_.52.0010c22: 出移轉世界巨海入毛之類。方之黄虞姫孔
T2102_.52.0010c23: 神化無方向者。衆瑞之晻曖顯沒。既出形
T2102_.52.0010c24: 而入神。同愡怳而玄化。何獨信此而抑彼哉。
T2102_.52.0010c25: 冥覺法王清明卓朗。信而有徴。不違顏咫尺。
T2102_.52.0010c26: 而昧者不知。哀矣哉。夫洪範庶徴休咎之應。
T2102_.52.0010c27: 皆由心來。逮白虹貫日太白入昴。寒谷生黍
T2102_.52.0010c28: 崩城隕霜之類。皆發自人情。而遠形天事固
T2102_.52.0010c29: 相爲形影矣。夫形元無影聲元無響。則亦
T2102_.52.0011a01: 情*元無報矣。豈直貫日隕霜之類哉。皆莫不
T2102_.52.0011a02: 隨情曲應物無遁形。但或結於身或播於事。
T2102_.52.0011a03: &T049271;紛綸顯昧眇漫。孰覩其際哉。衆變盈世
T2102_.52.0011a04: 群象滿目。皆萬世以來。精感之所集矣。故
T2102_.52.0011a05: 佛經云。一切諸法從意生形。又云。心爲法本。
T2102_.52.0011a06: 心作天堂。心作地獄。義由此也。是以清心潔
T2102_.52.0011a07: 情必妙生英麗之境。濁情滓行永悖於三塗
T2102_.52.0011a08: 之域。何斯唱之迢遰微明有實理而直疏魂
T2102_.52.0011a09: 沐想飛誠悚志者哉。雖然夫億等之情。皆相
T2102_.52.0011a10: 縁成識。識感成形。其性實無也。自有津悟
T2102_.52.0011a11: *以來。孤聲豁然滅除心患。未有斯之至也。
T2102_.52.0011a12: 請又述而明之。夫聖神玄照而無思營之識
T2102_.52.0011a13: 者。由心與物絶唯神而已。故虚明之本。終始
T2102_.52.0011a14: 常住。不可凋矣。今心與物交不一於神。雖以
T2102_.52.0011a15: 顏子之微微而必乾乾鑚仰好仁樂山。庶乎
T2102_.52.0011a16: 屡空。皆心用乃識必用用妙接識識妙續。如
T2102_.52.0011a17: 火之炎炎相即而成爓耳。今以悟空息心。心
T2102_.52.0011a18: 用止而情識歇。則神明全矣。則情識之搆既
T2102_.52.0011a19: 新故妙續。則悉是不一之際。豈常有哉。使庖
T2102_.52.0011a20: 丁觀之。必不見全牛者矣。佛經所謂變易離
T2102_.52.0011a21: 散之法。法識之性。空夢幻影響泡沫水月。豈
T2102_.52.0011a22: 不然哉。顏子知其如此。故處有若無。撫實若
T2102_.52.0011a23: 虚。不見有犯而不挍也。今觀顏子之屡空。
T2102_.52.0011a24: 則知其有之實無矣。況自茲以降喪眞彌遠。
T2102_.52.0011a25: 雖復進趨大道。而與東走之疾。同名狂者。皆
T2102_.52.0011a26: 違理謬感遁天忘行彌非眞有矣。況又質味
T2102_.52.0011a27: 聲色。復是情僞之所影化乎。且舟壑潜謝變
T2102_.52.0011a28: 速奔電。將來未至。過去已滅。已在不住。
T2102_.52.0011a29: 息之頃無一毫可據。將欲何守而以爲有乎。
T2102_.52.0011b01: 甚矣僞有之蔽神也。今有明鏡於斯紛穢集
T2102_.52.0011b02: 之。微則其照藹然。積則其照昢然。彌厚則照
T2102_.52.0011b03: 而昧矣。質其本明。故加穢猶照。雖從藹至昧。
T2102_.52.0011b04: 要隨鏡不滅以辯之。物必隨穢彌失而過謬
T2102_.52.0011b05: 成焉。人之神理有類於此。僞有累神成精麁
T2102_.52.0011b06: 之識。識附於神故雖死不滅漸之以空。必將
T2102_.52.0011b07: 習漸至盡而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至
T2102_.52.0011b08: 言雲富從而&MT00288;以空焉。夫巖林希微風水爲
T2102_.52.0011b09: 虚。盈懷而往猶有曠然。況聖穆乎。空以虚授
T2102_.52.0011b10: 人而不情心樂盡哉。是以古之乘虚入道。一
T2102_.52.0011b11: 沙一佛未詎多也
T2102_.52.0011b12: 或問曰。神本至虚。何故治受萬有而與之爲
T2102_.52.0011b13: 縁。又本虚既均。何故分爲愚聖乎。又既云
T2102_.52.0011b14: 心作萬有。未有萬有之時。復何以累心使感
T2102_.52.0011b15: 而生萬有乎
T2102_.52.0011b16: 答曰。今神妙形麁而相與爲用。以妙縁麁則
T2102_.52.0011b17: 知以虚縁有矣。今愚者雖鄙。要能處今識昔
T2102_.52.0011b18: 在此憶彼。皆有神功。則練而可盡知其本均
T2102_.52.0011b19: 虚矣。心作萬有備於前論。據見觀實三者固
T2102_.52.0011b20: 已信然矣。但所以然者其來無始。無始之始
T2102_.52.0011b21: 豈有始乎。亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰。
T2102_.52.0011b22: 未有天地可知乎。仲尼曰。古猶今也。蓋謂雖
T2102_.52.0011b23: 在無始之前。仰尋先際初自茫眇。猶今之
T2102_.52.0011b24: 求耳。今神明始創及群生最先之祖。都自杳
T2102_.52.0011b25: 漠非追想所及。豈復學者通塞所豫乎。夫聖
T2102_.52.0011b26: 固凝廢。感而後應耳。非想所及。即六合之外
T2102_.52.0011b27: 矣。無以爲感。故存而不論聖而不論。民何
T2102_.52.0011b28: 由悟。今相與踐地戴天。而存踐戴之外。豈有
T2102_.52.0011b29: 紀極乎。禹之弼成五服敷土不過九州者。蓋
T2102_.52.0011c01: 道世路所及者耳。至於大荒之表晹谷濛氾
T2102_.52.0011c02: 之際。非復人理所豫。則神聖已所不明矣。況
T2102_.52.0011c03: 過此彌往渾沌冥茫。豈復議其邊陲哉。今推
T2102_.52.0011c04: 所踐戴。終至所不議。故一體耳。推今之神
T2102_.52.0011c05: 用求昔之所始。終至於聖人之所存而不論
T2102_.52.0011c06: 者。亦一理相貫耳。豈獨可議哉。皆由冥縁隨
T2102_.52.0011c07: 宇宙而無窮。物情所感者有限故也。夫衆心
T2102_.52.0011c08: 禀聖以成識。其猶衆目會日以爲見。離
T2102_.52.0011c09: 察秋毫於百尋。*資其妙目假日而覩耳。今
T2102_.52.0011c10: 布毫於千歩之外。目力所匱無假以見。於而
T2102_.52.0011c11: 察微避危無所少矣。何爲以千丈所昧。還疑
T2102_.52.0011c12: 百尋之毫乎。今不達縁本。情感所匱無會以
T2102_.52.0011c13: 聖。而知取至於致道之津無所少矣。何爲以
T2102_.52.0011c14: 縁始之昧。還疑既明之化矣哉
T2102_.52.0011c15: 或問曰。今人云。不解縁始故不得信佛。此非
T2102_.52.0011c16: 感耶。聖人何以不爲明之
T2102_.52.0011c17: 答曰。所謂感者抱升之分而理有未至。要當
T2102_.52.0011c18: *資聖以通。此理之實感者也。是以樂身滯
T2102_.52.0011c19: 有。則朗以苦空之義。兼愛*不弘。則示以投
T2102_.52.0011c20: 身之慈。體非倶至而三乘設分。業異修而六
T2102_.52.0011c21: 度明。津梁之應無一不足。可謂感而後應者
T2102_.52.0011c22: 也。是以聞道靈鷲天人咸暢。造極者蔚如也。
T2102_.52.0011c23: 豈復遠疑縁始然至理哉。明訓足如説修
T2102_.52.0011c24: 行。何所不備。而猶必不信。終懷過疑於
T2102_.52.0011c25: 所不及者。與將隕之。疾饋藥不服。流矢通中
T2102_.52.0011c26: 忍痛不拔。要求矢藥造搆之始以致命絶。夫
T2102_.52.0011c27: 何異哉。皆由積道自昔故未會元吉。致使
T2102_.52.0011c28: 今日在信妄疑。豈可以爲實理之感哉。非理
T2102_.52.0011c29: 妄疑之惑。固無以感聖而剋明矣。夫非我求
T2102_.52.0012a01: 蒙。蒙而求我。固宜虚己及身隨順玄化誠以
T2102_.52.0012a02: 信往。然後悟隨應來。一悟所振終可遂至冥
T2102_.52.0012a03: 極。守是妄疑而不歸純。斂衽者方將長淪惑
T2102_.52.0012a04: 固之災。豈有旦期。背向一差昇墜天絶。可
T2102_.52.0012a05: 不愼乎
T2102_.52.0012a06: 或問曰。孔氏之訓無求生以害仁。又殺身以
T2102_.52.0012a07: 成仁。仁之至也。亦佛經説菩薩之行矣。老子
T2102_.52.0012a08: 明無爲之至也。即泥洹之極矣而曾不稱其
T2102_.52.0012a09: 神通成佛。豈孔老有所不盡與明道欲以扇
T2102_.52.0012a10: 物而掩其致道之實乎。無實之疑安得不生」
T2102_.52.0012a11: 答曰。教化之發各指所應世蘄乎亂洙泗所
T2102_.52.0012a12: 弘應治道也。純風彌凋二篇乃作。以息動也。
T2102_.52.0012a13: 若使顏冉宰賜尹喜莊周。外讃儒玄之跡。以
T2102_.52.0012a14: 導世情所極。内禀無生之學。以精神理之求
T2102_.52.0012a15: 世孰識哉。至若冉季子游*子夏子思孟軻
T2102_.52.0012a16: 林宗康成蓋公嚴平班嗣楊王之流。或分盡
T2102_.52.0012a17: 於禮教。或自畢於任逸。而無欣於佛法。皆其
T2102_.52.0012a18: 寡縁所窮終無僭濫。故孔老發音指導。自斯
T2102_.52.0012a19: 倫感向所曁。故不復越叩過應。儒以弘仁
T2102_.52.0012a20: 道在抑動。皆已撫教得崖。莫匪爾極矣。雖慈
T2102_.52.0012a21: 良無爲與佛説通流。而法身泥洹無與盡言。
T2102_.52.0012a22: 故*不明耳。且凡稱無爲而無不爲者。與夫法
T2102_.52.0012a23: 身無形普入一切者。豈不同致哉。是以孔老
T2102_.52.0012a24: 如來雖三訓殊路。而習善共&T050610;
T2102_.52.0012a25: 或問曰。自三五以來。曁于孔老。洗心佛法要
T2102_.52.0012a26: 將有人而獻酬之跡曾不乍聞者何哉
T2102_.52.0012a27: 答曰。余前論之指已明。俗儒而編專在治
T2102_.52.0012a28: 跡。言有出於世表。或散沒於史策。或絶滅於
T2102_.52.0012a29: 坑焚。今又重敷所懷。夫三皇之書謂之三墳。
T2102_.52.0012b01: 言大道也。爾時也孝慈天足。豈復訓以仁義。
T2102_.52.0012b02: 純朴*不離。若老莊者復何所扇。若不明神
T2102_.52.0012b03: 本於無生空衆性以照極者。復以何爲大道
T2102_.52.0012b04: 乎。斯文沒矣。世孰識哉。史遷之述五帝也。皆
T2102_.52.0012b05: 云。生而神靈。或弱而能言。或自言其名。懿淵
T2102_.52.0012b06: 疏通其智如神。既以類夫大乘菩薩化見而
T2102_.52.0012b07: 生者矣。居軒轅之丘。登崆峒陟几岱。幽陵
T2102_.52.0012b08: 蟠木之遊逸跡超浪。何以知其不由從如來
T2102_.52.0012b09: 之道哉。以五帝之長世。堯治百年。舜則七十。
T2102_.52.0012b10: 廣成大隗鴻崖巣許支父化人姑射四子之
T2102_.52.0012b11: 流。玄風畜積洋溢*于時。而五典餘類唯唐虞
T2102_.52.0012b12: 二篇。而至寡闕子長之記。又謂。百家之言
T2102_.52.0012b13: 黄帝。文不雅訓。搢紳難言。唯採殺伏。治
T2102_.52.0012b14: 跡猶萬不記一。豈至道之盛不見*于殘缺之
T2102_.52.0012b15: 篇。便當皆虚妄哉。今以神明之君。遊浩然之
T2102_.52.0012b16: 世。携七聖於具茨。見神人於姑射。一化之生
T2102_.52.0012b17: 復何足多談。微言所精。安知非窮神億劫之
T2102_.52.0012b18: 表哉。廣成之言曰。至道之精窈窈冥冥。即首
T2102_.52.0012b19: 楞嚴三昧矣。得吾道者上爲皇下爲王。即亦
T2102_.52.0012b20: 隨化升降爲飛行皇帝轉輪聖王之類也。失
T2102_.52.0012b21: 吾道者上見光下爲土。亦生死於天人之界
T2102_.52.0012b22: 者矣。感大隗之風稱天師而退者。亦十號之
T2102_.52.0012b23: 稱矣。自恐無生之化。皆道深於若時。業流於
T2102_.52.0012b24: 玄勝。而事沒振古理隨文翳。故百家所摭若
T2102_.52.0012b25: 曉而昧。又*搢紳之儒不謂雅*訓。遂
T2102_.52.0012b26: 世而不深于道者。仗史籍而抑至理。從近情
T2102_.52.0012b27: 而忽遠化。困精神於永劫豈不痛哉。伯益述
T2102_.52.0012b28: 山海。天毒之國偎人而愛人。郭璞傳。古謂天
T2102_.52.0012b29: 毒即天竺浮屠所興。偎愛之義。亦如來大慈
T2102_.52.0012c01: 之訓矣。固亦既聞於三五之世也。國典*不傳
T2102_.52.0012c02: 不足疑矣。凡三代之下及孔老之際。史策之
T2102_.52.0012c03: 外竟何可量。孔之問禮老爲言之。關尹之求
T2102_.52.0012c04: 復爲明道。設使二篇或沒其言。獨存於禮記。
T2102_.52.0012c05: 後世何得不謂柱下翁。直是知禮老儒。豈不
T2102_.52.0012c06: 體於玄風乎。今百代衆書飄蕩於存亡之後。
T2102_.52.0012c07: 理無備在。豈可斷以所見絶獻酬於孔老哉。
T2102_.52.0012c08: 東方朔對漢武劫燒之説。劉向列仙敍七十
T2102_.52.0012c09: 四人在佛經。學者之管窺於斯又非漢明而
T2102_.52.0012c10: 始也。但馳神越世者衆而顯。結誠幽微者寡
T2102_.52.0012c11: 而隱。故潜感之實不揚於物耳。道人澄公仁
T2102_.52.0012c12: 聖。於石勒虎之世。謂虎曰。臨菑城中有古
T2102_.52.0012c13: 余王寺處。猶有形像承露盤。在深林巨樹
T2102_.52.0012c14: 之下。入地二十丈。虎使者依圖陷求皆如言
T2102_.52.0012c15: 得。近姚略叔父爲晋王。於河東蒲阪古老所
T2102_.52.0012c16: 謂阿育王寺處。見有光明。鑿求得佛遺骨。於
T2102_.52.0012c17: 石函銀匣之中光曜殊常。隨略迎都。於
T2102_.52.0012c18: 上比丘今見在新寺。由此觀之。有佛事於齊
T2102_.52.0012c19: 晋之地久矣哉。所以不説於三傳者。亦猶于
T2102_.52.0012c20: 寶孫盛之史。無語稱佛而妙化實彰。有晋而
T2102_.52.0012c21: 盛於江左也
T2102_.52.0012c22: 或問曰。若諸佛見在一切洞徹。而威神之力
T2102_.52.0012c23: 諸法自在。何爲不曜光儀於當今。使精麁同
T2102_.52.0012c24: 其信悟。灑神功於窮迫。以拔冤抂之命。而令
T2102_.52.0012c25: 君子之流於佛無覩。故同其不信。倶陷闡提
T2102_.52.0012c26: 之苦。秦趙之衆一日中白起項藉坑六十萬
T2102_.52.0012c27: 夫。古今彝倫及諸受坑者。誠不悉有宿縁大
T2102_.52.0012c28: 善。盡不覩無一縁而悉積大惡。而不覩佛之
T2102_.52.0012c29: 悲一日倶坑之痛憖然畢同坐視窮酷而不
T2102_.52.0013a01: 應。何以爲慈乎。縁不傾天徳不邈世則不能
T2102_.52.0013a02: 濟。何以爲神力自在不可思議乎。魯陽迴日
T2102_.52.0013a03: 耿恭飛泉。宋九江虎違江而蟥避境。猶皆
T2102_.52.0013a04: 心横徹能使非道玄通。況佛神力。融起之
T2102_.52.0013a05: 氣。治籍之心。以活百萬之命殊易。夫納須
T2102_.52.0013a06: 彌於芥子。甚仁於毀身乎一虎一鴿矣。而今
T2102_.52.0013a07: 想焉而*不見。告焉而*不聞。請之而無救。寂
T2102_.52.0013a08: 寥然與大空無別。而於其中有作沙門而燒
T2102_.52.0013a09: 身者。有絶人理而剪六情者。有苦力役傾*資
T2102_.52.0013a10: 寶而事廟像者。頓奪其當年而不見其所得。
T2102_.52.0013a11: 吁可惜矣。若謂應在將來者。則向六十萬命
T2102_.52.0013a12: 善惡不同。而抂滅同矣。今善惡雖異。身後
T2102_.52.0013a13: 所當獨何得異見世。殊品既一不蒙甄。將來
T2102_.52.0013a14: 浩蕩爲欲何望。況復恐實無將來乎。經云。足
T2102_.52.0013a15: 指按地三千佛土皆見。及盲聾瘖唖牢獄毒
T2102_.52.0013a16: 痛皆得安寧。夫佛遠近存亡有戒無戒。等以
T2102_.52.0013a17: 慈焉。此之有心宜見苦痛。宜寧與彼一矣。而
T2102_.52.0013a18: 經則快多是語。實則竟無暫應。安私非異
T2102_.52.0013a19: 國有命世逸群者。搆此空法以脇暴。善交言
T2102_.52.0013a20: 有微遠之情事。有澄肅之美純。而易信者一
T2102_.52.0013a21: 己輸身。遂相承於不測而勢無止薄乎
T2102_.52.0013a22: 答曰。今不覩其路。故於夷謂險。誠瞰其塗則
T2102_.52.0013a23: 不見所難矣。夫常無者道也。唯佛則以神法
T2102_.52.0013a24: 道。故徳與道爲一。神與道爲二。二故有照以
T2102_.52.0013a25: 通化。一故常因而無造。夫萬化者固各隨因
T2102_.52.0013a26: 縁。自於大道之中矣。今所以稱佛云諸法自
T2102_.52.0013a27: 在不可思議者。非曰爲可不由縁數越宿命
T2102_.52.0013a28: 而横濟也。蓋衆生無量神功所導。皆依崖曲
T2102_.52.0013a29: 暢。其照不可思量耳。譬之洪水。四凶瞽頑象
T2102_.52.0013b01: 傲。皆化之固。然堯舜*不能易矣。而必各依
T2102_.52.0013b02: 其崖降水流凶允若克諧其徳豈不大哉。夫
T2102_.52.0013b03: 佛也者非他也。蓋聖人之道。不盡於濟
T2102_.52.0013b04: 之俗。敷化於外生之世者耳。至於因而不爲
T2102_.52.0013b05: 功自物成直堯之殊應者。夫鍾律感類
T2102_.52.0013b06: 心玄會。況夫靈聖以神理爲類乎。凡厥相與
T2102_.52.0013b07: 冥遘於佛國者。皆其烈志清神積劫増明。故
T2102_.52.0013b08: 能感詣洞徹。致使釋迦發暉十方交映多寶
T2102_.52.0013b09: 踊見鐙王入室。豈佛之獨顯乎哉。能見矣。
T2102_.52.0013b10: 至若今之君子不生應供之運。而域乎禹績
T2102_.52.0013b11: 之内。皆其誠背于昔故會乖于今。雖復清若
T2102_.52.0013b12: 夷齊貞如柳季。所志苟殊復何由感而見佛
T2102_.52.0013b13: 乎。況今之所謂或自斯*以還雖復禮義熏身
T2102_.52.0013b14: 高名馥世。而情深*于人志不附道。雖人之君
T2102_.52.0013b15: 子而實天之小人。靈極之容復何由感應。豈
T2102_.52.0013b16: 不之偏隱哉。我*不見矣。若佛或有隨縁來
T2102_.52.0013b17: 生。而六度之誠發自宿業感見獨朗。亦當屡
T2102_.52.0013b18: 有其人。然雖道俗比肩復何由相知乎。然則
T2102_.52.0013b19: 麁妙在我。故見否殊應。豈可以己之不曜於
T2102_.52.0013b20: 光儀。而疑佛不見存哉。夫天地有靈精神不
T2102_.52.0013b21: 滅明矣。今秦趙之衆。其神與宇宙倶來。成敗
T2102_.52.0013b22: 天地而不滅。起籍二將豈得頓滅六十萬
T2102_.52.0013b23: 神哉。神不可滅也。則所滅者身也。豈不皆
T2102_.52.0013b24: 如佛言。常滅群生之身。故其身受滅。而數會
T2102_.52.0013b25: 於起*籍乎。何以明之。夫乾道變化各正性
T2102_.52.0013b26: 命。至*于雞彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一
T2102_.52.0013b27: 也。民之咀命充身。暴同蛛蟱爲網矣。鷹虎非
T2102_.52.0013b28: 搏噬不生人可飯蔬而存則虚己甚矣。天
T2102_.52.0013b29: 道至公所希者命。寧當許其虐命而抑其冥
T2102_.52.0013c01: 應哉。今六十萬人雖當美惡殊品。至於忍咀
T2102_.52.0013c02: 群生恐不異也。美惡殊矣。故其生之所享固
T2102_.52.0013c03: 可實殊。害生同矣。故受害之日固亦可同。今
T2102_.52.0013c04: 道家之言。世之所迂。無以云焉。至若于公
T2102_.52.0013c05: 邴吉虞怡徳應于後嚴延年田蚡晋宣。殺報
T2102_.52.0013c06: 交驗。皆書*于漢魏世所信。覩夫活人而
T2102_.52.0013c07: 慶流子孫。況精神爲殺活之主無殃慶於後
T2102_.52.0013c08: 身乎。殺活彼身必受報己身。況通塞彼神而
T2102_.52.0013c09: 不榮悴於己神乎。延年所殺皆凡等小人竇
T2102_.52.0013c10: 嬰王陵宰牧之豪。賢否殊貴賤異。其致報一
T2102_.52.0013c11: 也。報之所加不論豪賤。將相晋王不二矣。豈
T2102_.52.0013c12: 非天道至平。才與不才亦各其子。理存性命
T2102_.52.0013c13: 不在貴賤故耶。則肫魚雖賤性命各正於乾
T2102_.52.0013c14: 道矣。觀大鳥之迴翔。小鳥之啁嚼。葛廬所
T2102_.52.0013c15: 聽之牛。西巴所感之鹿。情愛各深於其類
T2102_.52.0013c16: 矣。今有孕婦稚子於斯。而有刳而剔之。燔而
T2102_.52.0013c17: 炙之者。則謂冤痛之殃。上天所感矣。今春獵
T2102_.52.0013c18: 胎孕燔&MT04877;羔雛。亦天道之所一也。豈得獨無
T2102_.52.0013c19: 報哉。但今相與理縁。於飮血之世。畋漁非可
T2102_.52.0013c20: 頓絶。是以聖王庖廚其化。蓋順民之殺以
T2102_.52.0013c21: 其害。踐庖聞聲則所不忍。因豺獺以爲節。疾
T2102_.52.0013c22: 非時之傷孕解罝而不網。明含氣之命重矣。
T2102_.52.0013c23: 孟軻撃賞於釁鍾。知王徳之去殺矣。先王
T2102_.52.0013c24: 麁救急。故雖深其仁不得頓苦其禁。如來
T2102_.52.0013c25: 窮神明極。故均重五道之命。去殺爲衆戒之
T2102_.52.0013c26: 首。萍沙見報於白兔。釋氏受滅於黄魚。以
T2102_.52.0013c27: 示報應之勢。皆其窈窕精深。迂而不昧矣。若
T2102_.52.0013c28: 在往生能聞*于道。敬修法戒則必不墜長平
T2102_.52.0013c29: 而受坑馬服矣。及在既墜。信法能徹必超今
T2102_.52.0014a01: 難。若縁釁先重難有前報。及戒徳後臻必不
T2102_.52.0014a02: 復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫。以拔冤
T2102_.52.0014a03: 抂之命者。其道如斯。慈之至矣。今雖有世美
T2102_.52.0014a04: 而無道心。犯害衆命以報就迫。理之當也。佛
T2102_.52.0014a05: 乘理居當而救物以法不蹈法則理無横濟。
T2102_.52.0014a06: 豈佛無實乎。譬之扁鵲。救疾以藥而不信不
T2102_.52.0014a07: 服。疾之不瘳豈鵲不妙乎。魯陽耿恭遠祖九
T2102_.52.0014a08: 江。所以能迴日飛泉蟲虎避徳者。皆以列誠
T2102_.52.0014a09: 動乎。神道之感即佛之感也。若在秦趙必
T2102_.52.0014a10: 不陷於難矣。則夫陷者皆已無誠。何由致感
T2102_.52.0014a11: 於佛而融冶起籍哉。夫以通神之衆。萃窮化
T2102_.52.0014a12: 之堂。故須彌可見於芥子之内耳。又雖今則
T2102_.52.0014a13: 虎鴿昔或爲人。嘗有縁會。故値佛嘉運。投身
T2102_.52.0014a14: 濟之割股代之。苟無感可動以命償殺。融冶
T2102_.52.0014a15: 寄。安得妄作吹萬之死咸其自己而疑佛
T2102_.52.0014a16: 哉。夫志之篤也。則想之而見。告之斯聞矣。推
T2102_.52.0014a17: 周孔交夢傳説形求實至古今收隔傅巖遐
T2102_.52.0014a18: 阻而玄對無礙則可以信夫潔想思感覩無
T2102_.52.0014a19: 量壽佛越境百億超至無功。何云大空無別
T2102_.52.0014a20: 哉。夫道在練神不由存形。是以沙門祝形燒
T2102_.52.0014a21: 身厲神絶往。神不可滅而能奔其往。豈有負
T2102_.52.0014a22: 哉。契闊人理崎嶇六情。何獲*于我而求累
T2102_.52.0014a23: *于神。誠自剪絶則日損所清實漸*于道苦
T2102_.52.0014a24: 榮觀傾*資夐居未幾有之俄然身滅名實
T2102_.52.0014a25: 所收不出盜跨搆館栖神象淵然幽穆。形從
T2102_.52.0014a26: 其微神隨之遠。微則應清遠則福妙。盜跨與
T2102_.52.0014a27: 道孰爲優乎。頓奪其當年所以超升。潜行恊
T2102_.52.0014a28: *于神明。福徳彰於後身。豈能見其所得哉。
T2102_.52.0014a29: 夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而
T2102_.52.0014b01: 然矣。若使幽冥之報不如向論。則六十萬命
T2102_.52.0014b02: 何理以坑乎。既以報坑。必以報不坑矣。今戰
T2102_.52.0014b03: 國之人。眇若安期幽若四皓。龍顏而帝列地
T2102_.52.0014b04: 而君。英聲茂實不可稱數。同在羿之彀中。獨
T2102_.52.0014b05: 何然乎。豈不各是前報之所應乎。既見福成
T2102_.52.0014b06: 於往行。則今行無負於後身明矣。見世殊品
T2102_.52.0014b07: 既宿命所甄。則身後所當獨何容濫。經之所
T2102_.52.0014b08: 寄。自謂當佛化見之時。皆由素有嘉會。故
T2102_.52.0014b09: 其遇若彼。今曾無暫應。皆咎在無縁。而反
T2102_.52.0014b10: 誣至法空搆。嗚呼神鑒孔昭。侮聖人之殃。
T2102_.52.0014b11: 亦可畏也。敢問。空搆者將聖人與賢人與小
T2102_.52.0014b12: 人與。夫聖無常心。蓋就物之性化使遂耳。若
T2102_.52.0014b13: 身死神滅。但當一以儒訓盡其生極。復何事
T2102_.52.0014b14: 哉。而誑以不滅欺以成佛。使燒祝髮膚絶其
T2102_.52.0014b15: 胖合。所遏苗裔數不可量。且夫彦聖育無
T2102_.52.0014b16: 常所。或潜有塞矣。空搆何利而其毒大苦。知
T2102_.52.0014b17: 非聖賢之爲矣。若人哉。樊須之流也。則亦斂
T2102_.52.0014b18: 身周孔畏懼異端敢忘作哉。若自茲*以降
T2102_.52.0014b19: 則不肖之倫也。又安能立家九流之外。増
T2102_.52.0014b20: 老莊之表。而昭列於千載之後。龍樹提婆
T2102_.52.0014b21: 馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫。曠載
T2102_.52.0014b22: 五百仰述道訓。大智中百論阿毘曇之類。皆
T2102_.52.0014b23: 神通之才也。近孫綽所頌。耆域健陀勒等八
T2102_.52.0014b24: 賢。支道林像而讃者。竺法護于法蘭道邃
T2102_.52.0014b25: 公。則皆神映中華。中朝竺法行。時人比之樂
T2102_.52.0014b26: 令。江左尸梨蜜群公高其卓朗。郭文擧廓。然
T2102_.52.0014b27: 邃允而所奉唯佛。凡自龍樹以還。寧皆失
T2102_.52.0014b28: 身於所向謂不肖者之詫乎。然則黄面夫子
T2102_.52.0014b29: 之事。豈不明明也哉。今影骨齒髮遺器餘武。
T2102_.52.0014c01: 猶光*于本國。此亦道之以證也。夫殊域之
T2102_.52.0014c02: 性多有精察黠才。而嗜欲類深。皆以厥祖身
T2102_.52.0014c03: 立佛前。累業親傳世抵其實。影跡遺事昭
T2102_.52.0014c04: 化融顯。故其裔王則傾國奉戒。四衆苦徹
T2102_.52.0014c05: 死而無悔。若理之詭曖事不實奇。亦豈肯傾
T2102_.52.0014c06: 已破欲以尊無形者乎。若影物無實聲出來
T2102_.52.0014c07: 往則古今來者何爲苦身離欲善是之至往
T2102_.52.0014c08: 反宜見沮懈而類皆更篤乎粗可察矣。
T2102_.52.0014c09: 論曰。夫自古所以平顯治道者。將*以存其
T2102_.52.0014c10: 生也。而苦由生來昧者不知矣。故諸佛悟之
T2102_.52.0014c11: 以苦導以無生。無生不可頓體而引。以生之
T2102_.52.0014c12: 善惡同。善報而彌升則朗然之盡可階焉。是
T2102_.52.0014c13: 以其道浩若滄海。小無不津大無不通。雖邈
T2102_.52.0014c14: 與務治存生者。反而亦固陶漸五典勸佐禮
T2102_.52.0014c15: 教焉。今世之所以慢禍福於天道者。類若史
T2102_.52.0014c16: 遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄説也哉。稱
T2102_.52.0014c17: 積善餘慶積惡餘殃。而顏冉夭疾厥胤蔑聞。
T2102_.52.0014c18: 商臣考終而莊周賢覇。凡若此類皆理不可
T2102_.52.0014c19: 通。然理豈有無通者乎。則納慶後身受殃三
T2102_.52.0014c20: 塗之説。不得不信矣。雖形有存亡。而精神必
T2102_.52.0014c21: 應與見世而報。夫何異哉。但因縁有先後。故
T2102_.52.0014c22: 對至有遲速。猶一生禍福之早晩者耳。然則
T2102_.52.0014c23: 孔氏之訓*資釋氏而通。可不曰玄極不易之
T2102_.52.0014c24: 道哉。夫人理飄紛存沒若幻。籠以百年令之
T2102_.52.0014c25: 孩老無不盡矣。雖復黄髮鮐背。猶自覺所經
T2102_.52.0014c26: 俄頃。況其短者乎。且時則無止運則無窮。既
T2102_.52.0014c27: 往積劫無數無邊。皆一眒一閲以及今耳。今
T2102_.52.0014c28: 積*眒以至百年。曾何難及而又鮮剋半焉。
T2102_.52.0014c29: 夫物之媚於朝露之身者。類無清遐之實矣。
T2102_.52.0015a01: 何爲甘臭腐於漏刻。以抂長在之神。而不自
T2102_.52.0015a02: 疏於遐遠之風哉。雖復名法佐世之家。亦何
T2102_.52.0015a03: 獨無分於大道。但宛轉人域囂于世路。故唯
T2102_.52.0015a04: 覺人道爲盛。而神想蔑如耳。若使迴身中荒
T2102_.52.0015a05: 升岳。遐覽妙觀。天宇清澄之曠。日月照洞
T2102_.52.0015a06: 之奇。寧無列聖威靈尊嚴乎其中。而唯
T2102_.52.0015a07: 離人群匆匆世務而已哉。固將懷遠以開神
T2102_.52.0015a08: 道之想。感寂以昭明靈之應矣。昔仲尼修五
T2102_.52.0015a09: 經於魯。以化天下。及其眇邈太蒙之顛。而天
T2102_.52.0015a10: 下與魯倶小。豈非神合於八遐故超於一世
T2102_.52.0015a11: 哉。然則五經之作。蓋於俄頃之間應其所小
T2102_.52.0015a12: 者耳。世又何得以格佛法而不信哉。請問今
T2102_.52.0015a13: 之不信爲謂黔首之外都無神明耶。爲之亦
T2102_.52.0015a14: 謂有之而直無佛乎。若都無神明唯人而已。
T2102_.52.0015a15: 則誰命玄鳥降而生商。孰遺巨跡感而生棄
T2102_.52.0015a16: 哉。漢魏晋宋咸有瑞命故。知視聽之表。神
T2102_.52.0015a17: 道炳焉。有神理必有妙極得一以靈非佛而
T2102_.52.0015a18: 何。夫神也者。依方玄應應不豫存。從實致
T2102_.52.0015a19: 化何患不盡。豈須詭物而後訓乎。然則其法
T2102_.52.0015a20: 之實。其教之信。不容疑矣。論曰。群生皆以精
T2102_.52.0015a21: 神爲主。故於玄極之靈咸有理以感堯則遠
T2102_.52.0015a22: 矣而百獸舞徳。豈非感哉。則佛爲萬感之宗
T2102_.52.0015a23: 焉。日月海岳。猶有朝夕之禮。祑望之義。況
T2102_.52.0015a24: 佛之道衆。高者窮神於生表。中者受身於妙
T2102_.52.0015a25: 生。下則免夫三趣乎。今世教所弘致治於一
T2102_.52.0015a26: 生之内。夫玄至者寡順世者衆。何嘗不相與
T2102_.52.0015a27: 准習世情而謂死則神滅乎。是以不務邈志
T2102_.52.0015a28: 清遐。而多脩情寸陰。故君子之道鮮焉。若
T2102_.52.0015a29: 鑒以佛法則厥身非我。蓋一憩逆旅耳。精神
T2102_.52.0015b01: 乃我身也。廓長存而無已上徳者其徳之暢
T2102_.52.0015b02: 於己也無窮中之爲美徐將清升以至盡下而
T2102_.52.0015b03: 惡者方有自新之迥路。可補過而上遷。是以
T2102_.52.0015b04: 自古精麁之中潔己懷遠祗行於今以擬來
T2102_.52.0015b05: 葉而邁至徳者不可勝數。是佛法之効矣。此
T2102_.52.0015b06: 皆世之所壅佛之所開。其於類豈不曠然融
T2102_.52.0015b07: 朗妙有通塗哉。若之何忽而不奉乎。夫風經
T2102_.52.0015b08: 炎則宣次林必清。水激則濁澄石必明。神
T2102_.52.0015b09: 用得喪亦存所託。今不信佛法非分之必然。
T2102_.52.0015b10: 蓋處意則然試避心世物移映清微。則佛理
T2102_.52.0015b11: 可明事皆信矣。可不妙處其意乎*資此
T2102_.52.0015b12: 以往終將*剋王神道百世先業皆可。幽
T2102_.52.0015b13: 明永濟孝之大矣。衆生沾仁慈之至矣。凝神
T2102_.52.0015b14: 獨妙道之極矣。洞朗無礙明之盡矣。發軫常
T2102_.52.0015b15: 人之心首路得轍。縱可多歴劫數。終必
T2102_.52.0015b16: 集玄極。若是之奇也。等是人也。背轍失路。蹭
T2102_.52.0015b17: 蹬長往而永沒九地。可不悲乎。若不然也。世
T2102_.52.0015b18: 何故忽生懿聖復育愚鄙。上則諸佛下則蜎
T2102_.52.0015b19: 飛蠕動乎。皆精神失得之勢也。今人以血身
T2102_.52.0015b20: 七尺死老數紀之内。既夜消其半矣。喪疾衆
T2102_.52.0015b21: 故又苦其半生之美盛。榮樂得志蓋亦幾何。
T2102_.52.0015b22: 而壯齒不居榮心懼辱。樂實連憂亦無全泰。
T2102_.52.0015b23: 而皆競入流俗之險路。諱陟佛法之曠塗。何
T2102_.52.0015b24: 如其智也。世之以不達縁本而悶於佛理者。
T2102_.52.0015b25: 誠衆矣。夫縁起浩汗非復追想所及。失得所
T2102_.52.0015b26: 關無理以感。即六合之外故佛存而不論。已
T2102_.52.0015b27: 具前論
T2102_.52.0015b28: 請復循環而申之。夫聖人之作易。天之垂象。
T2102_.52.0015b29: 吉凶治亂。其占可知。然源其所以然之状。
T2102_.52.0015c01: 聖所*不明則莫之能知。今以所莫知廢其可
T2102_.52.0015c02: 知。逆占違天而動。豈有不止者乎。不可以
T2102_.52.0015c03: 縁始*不明而背佛法。亦猶此也。又以不憶前
T2102_.52.0015c04: 身之意。謂神不素存。夫人在胎孕至*于孩
T2102_.52.0015c05: 齔。不得謂無精神矣。同一生之内耳以今思
T2102_.52.0015c06: 之。猶冥然莫憶。況經生死歴異身。昔憶安得
T2102_.52.0015c07: 不*止乎。所憶亡矣。而無害神之常存則不達
T2102_.52.0015c08: 縁始。何妨其理常明乎。子路問死。子曰。未知
T2102_.52.0015c09: 生安知死。問事鬼神則曰。未知事人焉知事
T2102_.52.0015c10: 鬼。豈不以由也盡於好勇篤於事君。固宜應
T2102_.52.0015c11: 以一生之内。至於生死鬼神之本。雖曰有問。
T2102_.52.0015c12: 非其實理之感。故性與天道。不可得聞佛家
T2102_.52.0015c13: 之説。衆生有邊無邊之類十四問。一切智者
T2102_.52.0015c14: 皆置而不答。誠以答之無利益則墮惡邪。然
T2102_.52.0015c15: 則禀聖奉佛之道。固宜謝其所絶餐其所應。
T2102_.52.0015c16: 如渇者飮河挹洪流以盈己。豈須窮源於崑
T2102_.52.0015c17: 山哉。凡在佛法若違天礙。理不可得。然則
T2102_.52.0015c18: 疑之可也。今無不可得然之礙。而有順天清
T2102_.52.0015c19: 神之實。豈不誠然哉。夫人之生也。與憂倶生。
T2102_.52.0015c20: 患禍發於時事。災厲奮於冥昧。雖復雅貴
T2102_.52.0015c21: 連雲擁徒百萬。初自獨以形神坐待無常。家
T2102_.52.0015c22: 熇熇婦子嬉嬉。俄復淪爲愡怳。人理曾
T2102_.52.0015c23: 何足恃。自以過隙宜競&T049271;謗冥化縱欲侈害。
T2102_.52.0015c24: 神既無滅。求滅不得復當乘罪受身。今之無
T2102_.52.0015c25: 頼群生蟲豸萬等。皆殷鑑也。爲之謀者。唯有
T2102_.52.0015c26: 委誠信佛託心履戒以援精神。生蒙靈援死
T2102_.52.0015c27: 則清昇。清昇無已逕將作佛。佛固言爾而人
T2102_.52.0015c28: 侮之。何以斷人之勝佛乎。其不勝也。當不下
T2102_.52.0015c29: 墜彼惡永受其劇乎。嗚呼六極苦毒而生者。
T2102_.52.0016a01: 所以世無已也。所聞所見精進而死者臨盡
T2102_.52.0016a02: 類多。神意安定有危迫者。一心稱觀世音。略
T2102_.52.0016a03: 無不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則清昇之符
T2102_.52.0016a04: 也。夫萬乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民
T2102_.52.0016a05: 頼之於一化内耳。何以増茂其神而王萬化
T2102_.52.0016a06: 乎。今依周孔以養民。味佛法以養神。則生爲
T2102_.52.0016a07: 明后歿爲明神。而常王矣。如來豈欺哉。我
T2102_.52.0016a08: 非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂
T2102_.52.0016a09: 也。物之不窺遠實而觀近弊將横以詬法矣。
T2102_.52.0016a10: 蓋尊其道信其教悟無常空色有慈心整化。
T2102_.52.0016a11: 不以尊豪輕絶物命。不使不肖竊假非服。豈
T2102_.52.0016a12: 導之以徳。齊之以禮。天下歸仁之盛乎。
T2102_.52.0016a13: 其在容與之位。及野澤之身。何所足惜。而不
T2102_.52.0016a14: 自濟其精神哉。昔遠和上澄業廬山。余往憩
T2102_.52.0016a15: 五旬。高潔貞厲理學精妙。固遠流也。其師安
T2102_.52.0016a16: 法師靈徳自奇。微遇比丘並含清眞。皆其相
T2102_.52.0016a17: 與素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化
T2102_.52.0016a18: 邃于巖林驟與余言於崖樹澗壑之間曖然乎
T2102_.52.0016a19: 有自。言表而肅人者。凡若斯論。亦*和上據
T2102_.52.0016a20: 經之指云爾。夫善即者因鳥跡以書契窮神
T2102_.52.0016a21: 輿人之頌提縈一言而覇業用遂肉刑永除
T2102_.52.0016a22: 事固有俄爾微感而終至沖天者。今蕪陋鄙
T2102_.52.0016a23: 言以驚其所感。奄然身沒。安知不以之超登
T2102_.52.0016a24:
T2102_.52.0016a25: 弘明集卷第二
T2102_.52.0016a26:
T2102_.52.0016a27:
T2102_.52.0016a28:
T2102_.52.0016a29:
T2102_.52.0016b01:
T2102_.52.0016b02:
T2102_.52.0016b03: 弘明集卷第三
T2102_.52.0016b04:   梁*楊都建初寺釋僧祐撰
T2102_.52.0016b05:   孫綽喩道論
T2102_.52.0016b06: 宗居士炳答何承天書難白黒論
T2102_.52.0016b07: 孫綽喩道論
T2102_.52.0016b08: 或有疑至道者。喩之曰。夫六合遐邈庶類殷
T2102_.52.0016b09: 充。千變萬化渾然無端。是以有方之識各期
T2102_.52.0016b10: 所見。鱗介之物。不達皐壤之事。毛羽之族。不
T2102_.52.0016b11: 識流浪之勢。自得於窞井者則怪遊溟之量。
T2102_.52.0016b12: 翻翥於數仞者。則疑沖天之力。纒束世教之
T2102_.52.0016b13: 内。肆觀周孔之跡。謂至徳窮於堯舜。微言盡
T2102_.52.0016b14: 乎老易。焉復覩夫方外之妙趣。冥中之玄照
T2102_.52.0016b15: 乎。悲夫章甫之委裸俗。韶夏之棄鄙俚。至眞
T2102_.52.0016b16: 絶於漫習。大道廢於曲士也。若窮迷而不遷
T2102_.52.0016b17: 者。非辭喩之所感。試明其旨。庶乎有悟於其
T2102_.52.0016b18: 間者焉
T2102_.52.0016b19: 夫佛也者體道者也。道也者導物者也。應感
T2102_.52.0016b20: 順通無爲而無不爲者也。無爲故虚寂自然。
T2102_.52.0016b21: 無不爲故神化萬物。萬物之求卑高不同。故
T2102_.52.0016b22: 訓致之術或精或麁。悟上識則擧其宗本。不
T2102_.52.0016b23: 順者復其殃放。酒者羅淄爲大罰。盜者
T2102_.52.0016b24: 抵罪三辟五刑。犯則無赦。此王者之常制。
T2102_.52.0016b25: 宰牧之所同也。若聖王御世百司明達。則向
T2102_.52.0016b26: 之罪人必見窮測無逃形之地矣。使姦惡者
T2102_.52.0016b27: 不得容其私。則國無違民而賢賢之流必見
T2102_.52.0016b28: 旌敍矣。且君明臣公世清理治。猶能令善惡
T2102_.52.0016b29: 得所曲直不濫。況神明所莅無遠近幽深。聰
T2102_.52.0016c01: 明正直罰惡祐善者哉。故毫釐之功錙銖之
T2102_.52.0016c02: 釁。報應之期不可得而差矣。歴觀古今禍福
T2102_.52.0016c03: 之證。皆有由縁載籍昭然。豈可掩哉。何者陰
T2102_.52.0016c04: 謀之門子孫不昌。三世之將道家明忌。斯非
T2102_.52.0016c05: 兵凶戰危積殺之所致耶。若夫魏顆從
T2102_.52.0016c06: 而致結草之報。子都守信而受&T060524;驥之錫。齊
T2102_.52.0016c07: 襄委罪。故有墜車之禍。晋惠棄禮。故有弊韓
T2102_.52.0016c08: 之困。斯皆死者報生之驗也。至於宣孟愍翳
T2102_.52.0016c09: 桑之飢。漂母哀淮陰之憊。並以一餐拯其懸
T2102_.52.0016c10: 餒。而趙蒙倒戈之祐。母荷千金之賞。斯一獲
T2102_.52.0016c11: 萬報不踰世。故立徳闇昧之中。而慶彰萬物
T2102_.52.0016c12: 之上。陰行陽曜自然之勢。譬猶灑粒於
T2102_.52.0016c13: 壤。而納百倍之收。地穀無情於人。而自然之
T2102_.52.0016c14: 利至也
T2102_.52.0016c15: 或難曰。報應之事誠皆有徴。則周孔之教何
T2102_.52.0016c16: 不去殺。而少正正刑二叔伏誅耶
T2102_.52.0016c17: 答曰。客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖
T2102_.52.0016c18: 人有殺心乎。曰無也。答曰。子誠知其無心於
T2102_.52.0016c19: 殺。殺故百姓之心耳。夫時移世異物有薄
T2102_.52.0016c20: 純。結繩之前。陶然大和。曁于唐虞禮法始
T2102_.52.0016c21: 興。爰逮三代刑罔滋彰。刀斧雖嚴而猶不
T2102_.52.0016c22: 懲。至于君臣相滅父子相害。呑噬之甚過於
T2102_.52.0016c23: 豺虎。聖人知人情之固於殺不可一朝而息。
T2102_.52.0016c24: 故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足。斬之以全身。
T2102_.52.0016c25: 癰疽附體。決之以救命。亡一以存十。亦輕重
T2102_.52.0016c26: 之所權。故刑依秋冬。所以順時殺。春蒐夏苗。
T2102_.52.0016c27: 所以簡胎乳。三驅之禮禽來則韜弓。聞聲覩
T2102_.52.0016c28: 生肉至不食。釣而不網。弋不射宿。其於
T2102_.52.0016c29: 昆蟲毎加隱惻。至於議獄緩死眚災肆赦。刑
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