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廣清涼傳 (No. 2099_ 延一編 ) in Vol. 51
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
像寺。龍泉寺。鳳嶺寺。慈雲在大會谷中。石室
在温湯嶺上。盤龍寺。正當川下。光明寺萬
像寺。見者不同。或出或沒。有人曾見。在南嶺
寺邊。有栗蘽果園。有僧見在川内。叵測其
由。臺山境界。不可依言取定。多致差玄。蓋諸
聖權宜化現。遭遇各異爾
有二化寺。按靈跡記。一天城寺。在五王城北
三五十里。四面天城。一川平坦。雲峯峻拔。雪
瀑湍流。據昔古伽藍傳云。化寺。不依地立。現
在空中。菩薩道場。文殊淨刹。朱樓紺殿。七寶
所成。紫金白銀。琉璃玳瑁。珠網交絡。迴出雲
霞。得遇之人。塵機頓息。有池水。深丈四五尺。
清澈見底。平滿下流。時有靈禽羽毛五色。遶
池上下。和鳴清亮。亦有茅庵草堂十五餘
所。居山半腹。莫測凡聖。遊臺之人。有時得
見
東臺東華林寺山麓下。有一古寺。不中題額。
院庭之中。寛一二里。四面雲峯。如同刻削。踞
山半腹。締構精藍。寶塔淩空。實非人造。昔有
閏禪師者。徳行高潔。遊歴至此。忽逢化寺。見
二老人。容状非凡。行如奔馬。經此山巓。倏忽
之間。却見少年。語音和雅。猶如鐘磬。口稱
偈云。上善之語可放。中下之善可收。金剛之
寶可用。醍醐妙藥可服。其僧。凝思寂。聽記其
所説。有公孫生之俊辯。舍利子雄才。窮三界
之根源。同一乘之句義。遺僧聖藥。遂得服餌
之法。僧既受教旋。即不見人。既莫識寺。亦
難逢。或化或眞。不可知矣
中臺東南有玉華寺。世傳。昔有五百梵僧。彼
中修習定慧之業。九夏炎暑。即就中臺安居。
三冬凝寒。即返玉華。禪誦勵精。苦志不廢
寸陰。常有騾三十頭。不煩驅策。從北川上
下。運齋糧以供僧用。如此凡數十載。未嘗
闕乏。即今中臺廚堂之北。猶有舊寺基址存
焉
廣清涼傳卷上
廣清涼傳卷中
清涼山大華嚴寺壇長妙濟
大師賜紫沙門 延一重編
菩薩化身爲貧女八
天女三昧姑九
安生塑眞容菩薩十
牛雲和尚求聰明十一
佛陀波利入金剛窟十二
無著和尚入化般若寺十三
神英和尚入化法華院十四
道義和尚入化金閣寺十五
法照和尚入化竹林寺十六
亡身徇道僧俗十七
州牧宰官歸信十八
高徳僧事跡十九
菩薩化身爲貧女八
大孚靈鷲寺者。九區歸嚮。萬聖修崇。東漢肇
基。後魏開拓。不知自何代之時。毎歳首之月。
大備齋會。遐邇無間。聖凡混同。七傳者。有
貧女。遇齋赴集。自南而來。淩晨屆寺。携抱二
子。一犬隨之。身餘無貲。剪髮以施。未遑衆
食。告主僧曰。今欲先食。遽就他行。僧亦許
可。命僮與饌。三倍貽之。意令貧女二子倶足。
女曰。犬亦當與。僧勉強復與。女曰。我腹有
子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食無厭。
若是在腹未生。曷爲須食。叱之令去。貧女被
訶。即時離地。倏然化身。即文殊像。犬爲師子
兒。即善財及于闐王。五色雲氣。靄然遍空。因
留苦偈曰
苦瓠連根苦 甜瓜徹蔕甜
是吾起三界 却彼可師嫌
菩薩説偈已。遂隱不見。在會緇素。無不驚嘆。
主僧。恨不識眞聖。欲以刀剜目。衆人苦勉方
止。爾後。貴賤等觀。貧富無二。遂以貧女所
施之髮。於菩薩乘雲起處。建塔供養。聖宋雍
熙二年。重加修飾。塔基下。曾掘得聖髮三五
絡。髮知金色。頃復變黒。視之不定。衆目咸
觀。誠叵思議。遂還於塔下藏瘞。即今華嚴寺
東南隅塔。是也
天女三昧姑九
古徳相傳云。有天女三昧姑者。亡其年代。自
云。大聖命我居華嚴嶺。囑曰。汝宿縁在此。宜
處要津。行菩薩道。接引群品。資供山門。我亦
照汝。又與一分供養。令汝經年不飢不渇。遠
邇人聞。禮奉供施者如市。姑乃募工。營建精
宇。不日而成。躬詣郷川化人。米麫身自背負。
以充供養。川陸之人。迎施者唯恐在後。遊臺
黒白之衆供。億無算。姑自負重一石。輕疾如
風。復加一石。亦無困躓。厥後。諸廩豐實。用
之不竭。一日巡禮者衆。弟子白曰。瓮飯盡矣。
姑曰。何以妄語。持漉具攪之。飯即盈滿。供給
無盡。他物所須。大率如此。四方巡禮者。欲
求見大聖。來請於姑。姑言。但至誠竭慮。焚
香求請。即見金色。及一萬衆。種種光明。依言
如願。至貞元三年二月十五日。忽謂門徒曰。
吾化縁方畢。今可歸天。汝依吾誡。無令斷絶。
語訖而去。是日祥雲映谷。天樂響空。異香氤
氳。彌滿林壑。群鳥歡噪。百獸鳴吼。有吉祥。
白鶴槃旋。經日而去。門徒無生衆等。咸依師
囑。供養不絶
安生塑眞容菩薩十
大孚靈鷲寺之北。有小峯。頂平無林木。巋然
高顯。類西域之鷲峯焉。其上。祥雲屡興。聖容
頻現。古謂之化文殊臺也。唐景雲中。有僧法
雲者。未詳姓氏。住大華嚴寺。毎惟大聖示化。
方無尊像。俾四方遊者。何所瞻仰。乃繕治堂
宇。募工儀形。有處士安生者。不知從何而至。
一日應召。爲雲塑像。雲將厚酬其直。欲速疾
工。生謂雲曰。若不目覩眞像。終不能無疑。乃
焚香懇啓移時。大聖忽現於庭。生乃欣踊躄
地。祝曰。願留食頃。得盡模相好。因即塑之。
厥後。心有所疑。毎一迴顧。未嘗不見文殊之
在傍也。再朞功畢。經七十二現。眞儀方備。自
是靈應肸蠁。遐邇歸依。故以眞容目院焉。聖
宋太宗皇帝踐位。神武天資。克平僞主。重恢
宇宙。再造生靈。故得像教彌隆。靈峯更弊。初
遣中使。詣五臺山。焚香虔祝。特加修建。太平
興國之五年四月十五日。勅使臣蔡廷玉。内臣
楊守遵等。詣五臺山菩薩院。與僧正淨業。同
計度修造事。及同部轄工匠等。并勅河東河
北兩路轉運。給五臺山菩薩院修造費用。至
七年八月二十二日。張廷訓等。奏修造功畢。
皇帝先自下西蜀。後於興國二年丁酉歳。勅
於成都府。寫造第五大藏金字經一藏。至八年
癸卯歳七月五日。勅内臣安重誨監送。就吾
臺山菩薩院安置。毎歳度僧五十人。眞宗皇
帝御宇景徳四年。特賜内庫錢一萬貫。再加
修葺。并建大閣一座。兩層十三間。内安眞容
菩薩。賜額。名奉眞之閣。歳遣内臣詣山。設齋
供養。自是。層樓廣殿。飛閣長廊。雲日相輝。
金碧交映。莊嚴崇奉。邈逸前代矣。仁宗皇帝。
纉祖考之丕業。典儒釋之大教。屡遣中使。齋
供詣山。毎郊禋禮畢。道場設齋供養。寶玩之
屬。多出禁掖。慶暦八年春三月。勅遣内侍黄
門謝禹圭。送寶冠一戴。先是。慶暦至皇祐三
年。朝廷三次遣使頒降。太宗眞宗仁宗皇帝
三朝。御書凡一百八十軸。并天竺字源七册。
後有山門僧守法慧順綰。於瑞相殿北。重建
大閣一座。兩層凡一十三楹。於上層。置斗官
分布。中楹安盧舍那佛像。四周造萬聖像。彫
刻彩繪。備極工巧嘉祐二年丁酉歳。勅遣入
内。内侍省黎永徳。送御書飛白寶章閣牌額
一面。詣眞容院。於三月二十二日。安挂閣上。
若匪皇上留心聖教。注想靈峯。則何以屡錫
寶嚴。躬洒神翰。況太宗朝舊勅。山寺土田。盡
蠲租賦。自古朝廷崇尚。建立伽藍。廣度僧尼。
除免差役。何止一端。所以北齊數州之傾俸。
有唐九帝之迴光者歟
牛雲和尚求聰明十一
僧牛雲者。雁門人也。俗姓趙氏。童蒙之歳。有
寺善住閣院。出家。禮淨覺爲師。毎令汲水拾
薪。衆皆譏其庸鈍。年滿受具。殊無誦習。洎三
十六歳季冬月。乃發志誠内。自惟忖曰。我見
人。云臺上毎有文殊現身。我今跣足而去。若
見文殊。唯求聰明。學誦經法。時方雪寒。心無
退憚。先至東臺頂。忽見一老人。然火而坐。雲
問曰。如此雪寒。從何方而來。老人曰。吾從山
下來。雲曰。爲何道上。全無脚跡。老人云。吾
從雪前來。復詰雲曰。師有何心願。冐雪跣足
而至。豈不苦也。雲曰。吾雖爲僧。自嗟蒙鈍。
不能誦念經法。老人曰。來意若何。曰求見文
殊菩薩。惟乞聰明。老人云。奇哉。老人又問。
此處不見文殊菩薩。更擬何之。雲曰。更上北
臺。老人曰。吾亦欲去。雲曰。同去得否。老人
曰。請師先行。雲乃遊遍臺頂告別。老人向西
而去。至暮。方抵北臺。亦見老人。然火而坐。
牛雲驚疑。謂老人曰。適向東臺。相別吾先來。
何爲老人已至。老人云。師不知要路。所以
來遲。雲雖承此語。心謂。只此老人。應是文
殊師。乃禮拜。老人曰。吾是俗人。不應作禮。
雲但設拜。情更不移。良久老人云。候吾入定。
觀汝前身作何行業而闇鈍也。老人纔似閉
目。遽即語曰。汝前生爲牛。因載寺家藏經。今
得爲僧。從牛中來。因闇鈍爾。於龍堂邊。取一
钁來。與汝斫却心頭淤肉。即明決也。雲遂依
言向堂邊。果得一钁。度與老人。老人曰。汝但
閉目。候吾令汝開眼。即可開之。雲依教。似
覺當心。被斫身無痛苦。心乃豁然。如暗室中
遇明燈。若昏夜之吐日月。老令開眼。師目既
啓。即見老人。化文殊像。語雲曰。汝自今已
去。誦念經法。渉歴耳目。無忘失也。於華嚴寺
澗東院。有大因縁。無得退轉。雲乃不勝悲戀。
伏地而禮。未擧頭頃。菩薩已隱。師即下山。肢
體輕便。習誦經典。眼見耳聞。無不總持矣。
來年夏五月。遶育王塔。行道念經。至夕二更
初。倏見眞光一道。從北臺頂。連瑞塔基。久而
不散。於光明中。當閣上。現閣一座。光色煥
爛。前有牌額。題金字云。善住之閣。師乃憶菩
薩所授之言。依光中所現之閣。而建置焉。至
唐明皇帝開元二十三年。師年六十三。夏臘
四十四。無疾而終
佛陀波利入金剛窟十二
佛陀波利者。唐言覺愛。北印度罽賓國人也。
亡身徇道。遍觀靈跡。聞文殊師利在五臺清
涼山。遠渉流沙。躬來禮謁。以唐高宗大帝儀
鳳元年。至臺山。南陟思陽嶺。見林木干雲。
景物殊勝。内心忻懌。五體投地。向山頂禮
曰。如來滅後。衆聖潜靈。惟有大聖文殊師利。
於此山中。汲引群生。教諸菩薩。波利所恨。生
逢八難。不覩聖容。遠渉流沙。故來禮謁。伏乞
慈悲普覆。令覩尊儀。言已。悲泣涙流。向山頂
禮禮已。忽見一老人。從山中出來。作婆羅
門語。謂波利曰。師。情存慕道。追訪聖跡。不
憚劬勞。遠尋靈異。然漢地衆生。多造罪業。
出家之士。亦多犯戒律。西土有佛頂尊勝陀
羅尼經。能滅衆生惡業。未知師將得此經來
否。波利報曰。貧道宜來禮謁。不將經來。老人
曰。既不將經徒來何益。縱見文殊。亦不識。師
當却迴取此經至。流傳斯土。即是遍奉衆聖。
廣利群生。拯濟幽冥。報諸佛之恩也。師如取
得經本來。第即示師文殊所在。波利得聞此
語。不勝喜躍。遂裁抑悲涙。至心禮拜。擧頭之
頃。不見老人。僧大驚愕。倍更虔誠。畢志捐
生。復還西域。求佛頂尊勝陀羅尼經。至永淳
二年迴。至長安。具以上事聞奏。高宗大帝。
遂留經入内。請日照三藏法師。及勅司賓寺
典客令杜行顗等。共譯唐本。勅賜絹三千匹。
經遂留内中。波利泣奏曰。貧道捐躯委命取
經來。意願普濟群生。救拔苦難。不以財寶爲
念。不以名利關懷。請還經本流行。庶使含靈
同益。帝遂留新翻之經。還僧梵本。乃將詣西
明寺。訪得通梵語唐僧順正。奏共翻譯。帝可
其請。波利遂對諸大徳。與順正譯訖。波利持
本。再至五臺山。相傳入金剛窟。于今不出。僧
順正等。具波利所述聖誨。序之經首耳
無著和尚入化般若寺十三
僧無著者。姓董氏。温州永嘉人也。天姿頴拔。
毅然不群。爰自童蒙。岐嶷成性。年十二。依本
州龍泉寺大徳猗律師出家。誦大乘經數十
萬偈。唐天寶八年。以業優得度。二十一歳。始
紹師業。首習毘尼。因詣金陵牛頭山忠禪師。
參定心要。厲節無虧。寸陰不捨。研窮理性。妙
契本源。忠謂師曰。汝志性聰敏。宜自開發。衆
生與佛。元無別心。如雲翳若除。虚空本淨。無
著言下頓開法眼。東山祕旨。有所歸焉。雖道
無不在。而境勝易從。遠詣臺山。志求大聖。大
暦二年正月。發跡浙右。夏五月初。至清涼嶺
下。時日暮。倏見化寺。鮮華絶止。因扣扉請
入。有一童子。名胊胝者。啓出應無著。請童子
入。白寺主。以昏夜寓宿。童子得報。延無著
入。主僧賓接。如人間禮。問曰。師自何來。無
著具對。又曰。彼方佛法何如。答。時逢像季。
隨分戒律。復問。衆有幾何。曰或三百。或五
百。無著曰。此處佛法如何。答云。龍蛇混跡。
凡聖同居。又問。衆有幾何。答云。前三三與後
三三。無著乃良久無對。主僧云。解否。答云。
不解。主僧云。既不解。速須引去。無宜久止。
命童子送客出門。無著問曰。此寺何名。答。清
涼寺。童子曰。早來所問前三三與後三三。師
解否。曰不能。童子曰。金剛背後。爾可覷之。
師乃迴視。化寺即隱。無著愴然久之。即説偈
曰
廓周沙界聖伽藍 滿目文殊接話譚
言下不知開何印云 迴頭秖見舊山巖
無著既出。坐而待旦。天曉即路。是月望日。
屆華嚴寺衆堂安止。次月朔日。維那白。齋後
大衆。各備盞啜茶。有一老人。持盞付無著云。
啜茶記送金剛窟來。無著受教。少頃茶畢衆
散。無著坐食堂南床上。見一老人僧踞北
床。問無著云。師從南方來。持得好念珠來否。
無著云。無。但有麁珠耳。老僧請看。無著與
之。遂失所在。翌日中昃。坐般若院經藏樓前。
有二吉祥鳥。當無著頂上。徘徊飛翔。數匝東
北而去。越三日。景正東時。坐房中。見白光二
道。至無著頂上而滅。同房僧法賢等。具見。
無著大駭曰。是何祥瑞。乞再現之。決弟子疑
網。言訖。再現。久而方滅。無著。是日正中時。
獨詣金剛窟。既至。禮十餘拜。即坐而少憩。忽
如昏寂。睡中聞人叱牛數聲。似令飮水者。無
著驚覺。倏見一老人。年及耄期。弊巾苧服。足
履麻屨。牽牛而行。無著。前執老人手。因拜問
曰。從何方來。曰山下丐糧去來。無著曰。家居
何所。曰在此臺山。老人問曰。師何因來此。無
著曰。傳聞此地有金剛窟。故來禮拜。老人曰。
師困耶。無著曰。不也。曰師既不困。何縁昏
睡。無著曰。凡夫昏沈。何足爲怪。老人曰。師
昏沈。請師少息啜茶得否。無著許諾。老人手
指東北。無著隨觀。見一寺。僅五十餘歩。老人
牽牛前導。無著踵後。既抵門闔。老人呼君提
數聲。有童子。啓扉而出。見無著伸禮。即牽牛
入。延無著入。但見其地平坦。淨琉璃色。堂舍
廊宇。悉皆黄金。其堂三架。東西兩掖。各一
楹。老人延無著升堂。自坐柏木牙床。指一錦
。令無著坐。童子送茶二器。皆琉璃盞。酥蜜
各一器。即玳瑁。奈老人謂無著云。南方有此
物不。無著云。無。又云。南方既無此物。甚裏
喫茶。無著不對。老人曰。且喫茶畢。老人曰。
師出家。作何事業。無著云。都無事業。大小乘
中。亦無功課。遣日而已。老人曰。師初出家
時。本求何事。曰本求大果。曰師以初心修習
即得。復問。師年幾許。曰三十一。曰師年至三
十八。宿福必至。復於此地有縁。謂無著云。徐
徐而歸。好看道路。勿損手足。吾方且偃息。無
著請留一宿。老人不許曰。師縁有兩伴。不見
師歸。即懷憂惱。□當住此縁。師有執處在也。
無著云。出家之人。有何執處。雖有行伴。亦不
顧戀。老人曰。師常持三衣否。無著曰。自受戒
已來持之。老人曰。此是執處也。無著曰。亦有
聖教在。若許住宿。正念捨之。又曰。曾聽律
否。曰曾。老人曰。准律云。明相小乘無難不得
捨衣。師早下去。老人即起。無著亦起。相隨至
堂前立。老人説偈云
若人靜坐一須臾 勝造恒沙七寶塔
寶塔畢竟壞微塵 一念淨心成正覺
偈畢。顧童子送之出寺。老人撫無著背云。師
好去。無著即退。至金剛窟邊。童子問曰。此何
窟。無著云。名金剛窟。童子曰。金剛下更有
何字。無著思惟久之。謂童子曰。下有般若字。
童子曰。此即化般若寺也。無著執童子手。禮
一拜取別。童子曰。迴禮聖賢。因説偈曰
面上無瞋供養具 口裏無瞋吐妙香
心裏無瞋是眞寶 無染無著是眞如
説是偈已。無著再拜。擧首不見童子。化寺亦
隱。唯覩蒼山崔嵬。喬木蓊欝。無著悲愴戀慕。
佇立久之。因觀所遇老人之地。有白雲湧起。
須臾遍谷。見文殊菩薩乘大師子。萬聖翼從。
凡食頃間。東有一段黒雲來過。菩薩即隱。少
頃雲散。既而遇汾州菩薩寺僧修政等六人。
同至金剛窟。遊禮聖迹。忽聞山石震吼。聲如
霹靂。群僧駭怖。奔走映蘽。俄頃而息。修政
等。詢問無著。乃言所遇之事。修政等。慶聞靈
跡。自恨不覩其事。即覷欷久之。乃依無著口。
依實録之。傳於遐邇。示後覽之者。注想靈峯
矣。其無著。興修供養之事。具如別録所載。此
不繁述。又華嚴鈔説。無著。厥後常思靈異。一
日復在金剛窟。觀禮聖迹。遇一老人。命入無
著。推其先入。老人即入。遂不復出。無著窟前
佇立。都無所見。忽覩冠裳數人。朱紫服色儼。
至窟前相推而入。無著心疑。因詰其從者曰。
此何人也。得入斯窟。答云。是一萬菩薩□帝
揚化諸處。任官歳久。職滿却歸此窟。蓋大聖
文殊師利菩薩。見在窟中。講華嚴經。無著聞
已。欣然隨入。行三兩歩。石窟狹小。不容乃
止
神英和尚入化法華院十四
釋神英。俗姓韓氏。本滄州人也。齠年悟道。
丱歳從師。諷誦精勤。日夜匪懈。事師竭力。五
事無虧。操比松筠。心同金石。依年受具。行業
益修。毎念浮生。速於瞬息。遂乃杖錫雲遊。尋
訪知識。早通禪定。兼明經論。遠詣南嶽。參神
會和尚。他日謂英曰。汝于五臺山。有大因縁。
速須北行。瞻禮文殊大聖。兼訪遺蹤。既承師
教。策勵忘勌。以唐開元四年夏六月中旬到
山。願禮大聖。止華嚴王院。嘗一日齋後獨遊
西林。忽覩精舍。額題法華之院。神英直入巡
禮。俄見多寶佛塔一座四門。玉石形像。細妙
光瑩。神工罕及。次後有護國仁王樓五間。上
有玉石文殊普賢像并及部從。前三門一十
三間。裏門兩掖。有行官道場。亦有文殊普賢
部從。三門外。是五臺山十寺血脈圖。巡禮既
畢。神英欲出院門。復見衆僧。姿状神異。心疑
化境。遂出東行。約三十歩間聞聲。迴首視之。
略無所見。神英乃悲泣久之曰。此必大聖所
化。於我此地。有大因縁。即于化院之地。結菴
而止。發大誓願。我當如化院建置伽藍。居之
歳餘。歸依者衆。遂募良匠。營搆不酬工直。所
須隨縁。遠自易州。千里求採玉石。製造尊像。
罷琢精絶功妙。入神壁畫。多是呉道子之眞
跡。院成工畢。費盈百萬。題號法華之院。和
尚因即住持。春秋七十有五。一日命諸門人。
囑以後事。奄然示滅。年代雖遠。靈塔猶在
道義和尚入化金閣寺十五
釋義禪師者。未詳姓氏。本江東人也。受業於
衢州龍興寺。神清骨秀。風標彩人。唐開元二
十四年四月二十三日。遠自江表。與杭州僧
普守。同遊至臺山清涼寺粥院安止。有主事
僧白。普請於東嶺荷薪。道義。即以竹鞋一兩。
雇人代行。遂披三事衲衣。東北而行。訪尋文
殊所在。心自惟曰。大聖是九祖佛師。神用叵
測。洪纖隱顯。靡所不知。自恨。末法出家。聖
賢伏跡。唯此臺山聖境。大攝生靈。金顏玉毫。
有時而現。顧自江左。遠達靈山。無有患難。蓋
由加持所致。伏願慈悲廣洽。不擇枯榮。普示
眞身。則愚誠願之。精心一念。物我倶忘。忽擧
目頃。見一老僧。身甚偉大。容色輝映。絲髮皓
然。頂骨圖起。身挂雲衲。神彩嚴峻。乘一白
象。尋嶺而來。道義見之。不覺避路。投身於
地。傾心禮足。象行稍疾。俄頃而至。象以鼻
觸義。意令禮拜。大聖僧謂義曰。師遠自江
表。來陟靈山。不憚艱危。大收聖神。然此臺
山一境。上下五峯。不論道俗。乃至足踐一
土一石。非但滅生死之罪。佛記此等。當來
必獲紫金之身。師既到來。因諧果就。自須喜
幸幸莫大焉。今日天色雖和。然山頂風冷。即
時且去。須取綿衣。明旦登臺。得其宜也。義遂
禮謝。未及再視。象過如風。杳然莫覩。義歸清
涼寺。取所寄衣衾。自宵達旦。方至西臺。果遇
風寒。義師心自奇前事。莫敢語人。及上臺頂。
果覩光瑞。靈塔八功徳水。罔不周覽。明赴中
臺。適行半路。復遇昨所見者乘象老僧。杖錫
而來。謂義曰。師可急行。及他食次。老僧今日
須到太原。一縁赴韋尹家齋。二要論少事。然
不久別。午後爲期。莫遠東西。自有消息。義
禮未畢。俄爾失所。義遂前進。至供養所。果與
衆僧食。次義復奇之。慰沃心靈。體忘疲勌。
直至日昃。略無音信。道義登嶺翹望。挈缾行
脚。向中臺頂上。處處巡禮。一心注想大聖眞
儀。又憶乘象神僧所教。佇伺消息。靡敢懈勌。
因出僧堂南。約數十歩。翹首瞻望。忽見一童
子。年十三四。衣新黄衫。履新麻屡。自稱覺
一。云和尚在金閣寺。遣來屈衢州道義闍梨
喫茶。義遽隨覺一。向東北行。二三百歩。擧目
見一金橋。義即隨登。乃金閣寺。三門樓閣。金
色晃曜奪目。大閣三層。上下九間。覩之驚異。
虔心設禮。遂入寺庭。堂殿廊廡。皆金寶間飾。
獨當門大樓。及所度橋。純以紫磨眞金成之。
義瞻仰不暇。神志若失。唯竭誠展禮。童子引
義入東廂。從南第一院登門。忽見乘象老僧。
當門踞大金繩床而坐。云阿師來耶。莫要禮
拜。請上階來。義欲敷坐具展拜。老僧制之。義
不敢拒命。即昇堂佇立。大聖呼覺一。取一小
繩床來。令闍梨坐其繩床。器物迹是純金道
義合掌頂禮。悚惕而坐。内懷驚歎。未敢咨詢。
少選。大聖謂向義曰。阿師從江東來。彼處佛
法如何。義曰。末法住持。少奉戒律。若非目證
不可知也。大聖言。善哉。義因此方敢咨問。謂
和尚曰。此中佛法如何。大聖曰。此中佛法。凡
聖同居。不在名相。但隨縁利物。即是大乘。義
曰。和尚寺舍尤廣。觸目皆是黄金所成。愚情
莫能測度。可謂不思議者也。大聖曰。然。遂令
覺一。將茶及藥食來。既至。命義啜食。香味芬
馥。迴殊常味。食已。大聖復召覺一。送阿師遊
十二院。義與覺一。遍歴諸院修謁。至大食堂
前。多有僧侶。或禪或律。若坐若行。數約盈
萬。或復受禮。或相承接者。十二院題額各
異
東廊六院
大聖菩薩院 觀音菩薩院 藥王菩薩
院 虚空藏菩薩院 大慧菩薩院 龍
蘽菩薩院
西廊六院
普賢菩薩院 大勢至菩薩院 藥上菩
薩院 地藏菩薩院 金剛慧菩薩院
馬鳴菩薩院
義巡謁畢。老僧遣義早歸。寒山難住。道義遂
辭老僧。出寺百歩。迴顧已失所在。但空山喬
木而已。方知化寺。遂迴長安。大暦元年。列其
上事。聞奏太宗皇帝。帝下勅建置。詔十節度
使照修創焉
法照和尚入化竹林寺十六
釋法照者。本南梁人也。未詳姓氏。唐大暦二
年二月十三日。南嶽雲峯寺食堂内食粥。照
向鉢中。見五臺山。佛光寺東北一里餘。有山。
山下有澗。澗北有一石門。自覺身入石門。行
五里許。見一寺。題云。大聖竹林之寺。久之方
隱。心極駭異。二十七日辰時。還向鉢中。盡見
五臺山華嚴寺。諸寺了然可觀。地皆金色。殊
無山林。内外明澈。池臺樓觀。衆寶莊嚴。文殊
大聖。及萬菩薩。咸處其中。又現諸佛淨國。食
畢方滅。心疑益甚。因歸院語諸僧。衆且問有
人嘗至五臺山否。時有嘉延曇暉二闍梨。應
曰。某甲曾到五臺山佛光寺安泊。與師鉢内
所見。頗同。雖然問知。亦未發心遊禮。至四年
夏。在衡州湘東寺高樓之上。九旬入念佛道
場。及六月初二日未時。五色祥雲。遍覆諸寺。
雲中現諸樓閣。閣中有數十梵僧。各長一丈。
執錫行道。衡州奉郭。咸見阿彌陀佛。及文殊
普賢一萬菩薩。倶在此會。其身高大。衆覩聖
現。涕泣致禮。酉時方滅。法照向晩行道場外。
遇一老人。年約七十。告法照曰。阿師。嘗發願
向五臺山。今何不去。法照曰。時難路險。若爲
去得。老人曰。師可急去。法照却入道場。再
發誠願。夏滿即往臺山。禮拜大聖。是秋八月
十三日。自南嶽。與同志十人。來遊臺山。果無
留難。至明年四月初五日。方達五臺縣。南遙
望。對佛光寺。南有數十道白光。擧衆咸覩。六
日詣佛光寺棲止。果如鉢中所見之寺。是夜
後分。因出房戸。忽見一道白光。從北山下來。
至法照前。師遽入堂内。乃問衆僧曰。是何光
相。僧答言。此處常有大聖不思議之光相。照
聞已。即具威儀。歩尋其光。遂至寺東北。約
一里許有山。山下有澗。澗北有一石門。及見
二青衣童子。似八九歳。顏貎端正。倚門而立。
一稱善財。一名難陀。相見歡喜。問訊禮拜法
照云。何故多時流浪生死。始來相見。遂引入
門。向北而行。將至五里。忽見一金門樓。可高
百尺。兼有掖樓。漸至門所。方見一寺。寺前有
大金橋。金榜題號曰。大聖竹林之寺。一如鉢
中所見。周圓可二十里。中有一百二十院。院
中皆有寶塔莊嚴。其地純是黄金。渠流花果。
充滿其中。法照入寺。至講堂内。見大聖文殊
在西。普賢在東。各處師子之座説法。次其身
及座。高可百尺。文殊左右。菩薩萬餘。普賢亦
有無數菩薩。前後圍遶。法照。至二聖前師子
座下。稽首禮已。問二聖言。末代凡夫。去聖時
遠。智識轉劣。垢障尤深。煩惱蓋纒。佛性無由
顯現。佛法浩瀚。未審。修行於何法門。最爲其
要。易得成佛。利樂群生。唯願大聖爲斷疑網。
時文殊師利告言。汝以念佛。今正是時。諸修
行門。無過念佛。供養三寶。福慧雙修。此之二
門。最爲其要。所以者何。我於過去久遠劫
中。因觀佛故。因念佛故。因供養故。今得一切
種智。是故。一切諸法般若波羅蜜多。現深禪
定乃至。諸佛成無上覺。皆從念佛而生。故知
念佛是諸法之王。汝等應當常念無上法王。
令無休息。法照又問。當云何念。文殊告言。此
世界西。有極樂國。彼當有佛。號阿彌陀。彼佛
願力不可思議。當須繋念諦觀彼國。令無間
斷。命終之後。決定往生彼佛國中。永不退轉。
速出三界。疾得成佛。説是語已。時二大聖。各
舒金色手。摩法照頂。而爲授記。汝已念佛故。
不久證于無上正等菩提。若善男子善女人。
願疾成佛者。無過念佛。則能速證無上菩提。
盡此一報之身。定□苦海。到於彼岸。時文殊
大聖而説偈言
汝等欲求解脱者 應當先除我慢心
嫉妬名利及慳貪 去却如斯不善意
應專念彼彌陀號 即能安住佛境界
若能安住佛境界 是人常見一切佛
若得常見一切佛 即能了達眞如性
若能速斷諸煩惱 即能了達眞如性
在苦海中而常樂 譬如蓮華不著水
而心清淨出愛河 即能速證菩提果
於是。文殊師利菩薩。又説偈言
諸法唯心造 了心不可得
常依此修行 是名眞實相
普賢菩薩。亦説偈言
普誡汝及一切衆 常應謙下諸比丘
忍辱即是菩提因 無瞋必招端正報
一切衆見皆歡喜 即發無上菩提心
若依此語而修行 微塵佛刹從心現
悉能廣修諸行願 運接一切諸有情
速離愛河登彼岸 □□□□□□□
法照聞已。歡喜踊躍。疑網悉除。法照禮謝
已。合掌而立。文殊師利告法照言。汝可往詣
諸菩薩院。次第巡禮。即受教已。次第巡禮。
遂至七寶果園。其果纔熟。可大如盌。即取食
之。味甚香美。法照食已。身意泰然。迴至大
聖前。作禮辭退。遣二童子。送至門外。禮已擧
頭。遂隱不見。師乃愴然。倍増悲感。遂立石題
記。今猶在焉。四月八日。至華嚴寺般若院。西
樓下安止。十三日日中後。與五十餘僧。同往
金剛窟巡禮。到無著見大聖處。虔心敬禮。三
十五佛名。凡禮十餘遍。忽見其處。盡是琉璃
七寶宮殿。文殊普賢。一萬菩薩。及佛陀波利。
倶在一會。法照見已。惟自慶喜。隨衆歸寺。
是夜中時。向華嚴寺。西樓上忽見寺。東山
半。有五盞聖燈。其大如盌。法照祝曰。請分百
盞。燈遂分百。再祝曰。請分爲千。尋即便分。
復變爲三。行行相對。遍於山半。因此忘身。獨
詣金剛窟所觀見大聖。於夜後分。至金剛窟
重禮三十五佛名。十遍五會。念阿彌陀佛二
千口。悲涙啓告。自惟無始惡業。漂流生死。種
種剋責躄身。三十餘次自撲。未已。忽見一梵
僧。身長七尺。稱是佛陀波利。至法照前。語
曰。師今悲泣。有何意耶。答。法照遠來。願見
大聖。佛陀波利言。師實願見否。答。願見。師
即脱履立於板上。曰師但閉目。隨我而行。遂
引法照入金剛窟。忽見一院。黄金題榜云。金
剛般若之寺。皆七寶莊嚴。房廊樓閣。都一百
七十五間。金剛般若一切經藏。在寶閣中。遂
向大聖。投身作禮。合掌啓告文殊師利言。惟
念。何時速證無上正等菩提。廣度衆生。令入
無餘。何時果我無上願海。發是願已。爾時文
殊師利菩薩告言。善哉善哉。再爲摩頂。授記
言。汝心眞正。志爲菩薩。能于惡世。發斯勝
願。利樂群生。如汝所説。必當速證無上菩
提。必能速具普賢無量行願。圓滿具足。爲天
人師。度無量衆。法照蒙授記已。稽首作禮。又
問。未審。今時及未來世。一切同志念佛四衆。
不求名利。勇猛精進。臨終定感佛來迎。接上
品往生。速離愛河否。文殊告言。決定無疑。除
爲名利及不志心者。言訖。遂遣童子難陀。將
茶湯來。并及藥食。法照言。不須藥食。大聖
言。但食無畏。遂進兩盌湯。一盌味。甚極甘
美。大聖亦進三盌湯。并及藥食。其器皆是琉
璃寶成。既而令波利送出。照意不欲出。大聖
告言。不可。汝今此身。元是凡質。不淨之體。
不可住此。但爲汝。今與我縁熟。此一報盡。得
生淨土。方得却來。言訖不見。還在窟前板上
佇立。天明。獨見一梵僧。告法照曰。好去。好
去。努力努力。勇猛精進。作是語已。忽然不
見。良久遲迴。悲喜不已。始知大聖悲願。難可
思議。法照雖覩聖異。不敢妄傳。恐生疑謗。
至冬十二月初。遂於華嚴寺。入念佛道場。絶
粒要期。祈生淨土。得無生忍。速超苦海。救度
群品。如是七日。至初夜分。正念佛時。忽見一
梵僧。至道場内。告法照曰。汝所見者。臺山境
界。何故不説。言訖而隱。法照心疑此僧。亦未
宣露。翌日申時。正念誦次。復見梵僧。年約八
十。神色嚴峻。告法照。向時所見者。臺山境
界。何不依事實記録之。普示衆生。令所見者。
發菩提心。斷惡修善。獲大利益。師何祕密。不
向他説。照答曰。寔無有心祕密斯事。恐人疑
謗墮於地獄。所以不説。梵僧告言。大聖文殊。
見在此土。尚有人謗。豈況汝今所見境界。但
令多人見聞之者。發菩提心。來到此土。滅除
無量無邊生死之罪。斷惡修善。稱佛名號。得
生淨土。即是利益無量無邊衆生。豈不大哉。
何慮疑謗。祕而不説。法照聞已。答云。謹奉所
教。不敢祕密。梵僧微笑。即隱不現。法照方依
所教。具前逢遇。寔録一一示衆。江東釋惠從。
以大暦六年正月初九日。與華嚴寺僧崇暉
明謙等。三十餘人。隨法照。至金剛窟所親遇
般若院所。立石標誌。同行徒衆。虔誠瞻仰。悲
喜交集。倏聞其處鍠然鐘聲。清音雅亮。衆咸
驚歎靈異。果特謂照師曰。所見不虚。倶念宿
縁多幸。得與同遊。書之精舍屋壁。普使見聞。
同發勝心。共期佛果。後至大暦十二年九月
十三日。法照與小師等八人。於東臺同見白
光十餘現。次有黒雲靉靆。少頃雲開。見五色
通身光。光内紅色圓光。大聖文殊。乘青毛師
子。衆皆明覩。又降微雪。及五色圓光。遍現山
谷。不可知數。其同行人小師。純一惟秀歸政
智遠。沙彌惟英。行者張希。童子如靜等。無不
咸見。其後法照大師。乃度華嚴寺南一十五
里。當中臺中麓下。依所逢大聖化寺式。特建
一寺。仍以竹林題號焉
風竇公。施勅賜三原縣莊租賦之利。毎皇帝
誕聖之日。於五臺山十寺普通蘭若。設萬僧
供。命司兵參軍王士詹。撰述刻石記紀頌。其
詞略曰。彌陀居西國。照師宗焉。帝堯在位。邠
公輔焉。是知佛寶國寶。殊躅而同體也。竹林
精刹。應現施工。已立西方教主。大師法照。自
南嶽悟達眞要。振金錫之清涼。根瑞相以徘
徊。躡雲衢而直進。躋靈山入化寺。周歴而□
□□百二十院。所覩異光奇迹。具紀於大師
實録。□□□播。故略而不書。茲乃淨土教主
東流也。故治地□□寺焉。文多不能具載。中
臺慈恩和尚。先化黒白五百人。彫造玉石功
徳一十二尊并大殿一座。於大宋元祐五年
春月。三人故放火燒燬。殿上釘自濟玉石功
徳盞。化爲灰粉。僧省瑞。再化十方四衆。同力
修營。於定州黄山彫造。到玉石釋迦文殊普
賢等一十二尊。將至中臺并殿。紹聖五年六
月日。終畢。告示後人。燒功徳人。不出一年。
盡皆惡死。殃隨無間。故知毀之者。惡報無量。
苦輪不息。同力修崇者。獲福無邊。果證菩提
矣
亡身徇道俗十七
釋無染者。未詳姓氏。受業中條山。講四分律
涅槃經因明百法論。毎誦華嚴經。至諸菩薩
住處品。説東北方有處。名清涼山。從昔以來。
諸菩薩衆。於中止住。現有菩薩。名文殊師利。
與其眷屬諸菩薩衆一萬人倶。常在其中。而
演説法。仍聞佛陀波利自西國而來。追求聖
跡。遇化老人。再令西域取經。入金剛窟。於今
不迴。古徳既然。吾豈獨無縁乎。師乃自誓發
跡遊方之禮。遍訪名公。或遇禪宗。參決理性。
或逢講授。探討經義。以唐貞元七年。至五臺
山。止善住閣院。時院僧智頵。爲五臺山十寺
都檢校。主釐僧務。師乃依頵。挂錫棲心。爲終
焉計。常念。文殊化境。非凡庶可登。吾幸居
此。豈宜懈怠哉。冬即採薪荷衆。夏即跣足遊
堂。立志不移。歴二十餘載。凡七十餘次禮諸
臺。所遇震跡。化相金橋。寶塔聖磬。金鐘圓
光之類。莫窮其數。最後中臺之東。忽覩一寺。
額號福生。内有梵僧。數約盈萬。師乃從頭作
禮。遍行慰勞。既而面見文殊。亦爲僧相。語師
曰。汝於此山。宿有因縁。當須供衆。勿得空
過。言訖不見。化寺亦隱。梵僧倶失。師乃歎
曰。吾覯茲靈異。豈可徒然。念此危脆之樂。有
何久固。乃發誓願。告示四方遊臺僧尼。并及
信士。毎供養一百萬僧。乃然一指以誌之。漸
及五百萬數。遐邇悉知。王侯不化而自來。金
寶不求而自至。千萬供畢。十指皆然。至開成
中夏四月。乃白大衆曰。吾於此山。薄有因縁。
七十二次。遊諸聖跡。酬千萬僧供。不出此山。
吾今耄矣。春秋七十四。夏臘五十五。此身難
保。危同朝露。欲於中臺頂上。焚一炷香。答辭
十方諸佛一萬菩薩。息心而住。諸徒衆等。各
不相代。並是菩薩弟子。龍王眷屬。夙興善業。
得住此山。夙夜精勤。省策三業。龍花三會。共
結要期。比候下山。恐有留難。珍重而去。徒衆
不曉師意。則共白言。三五日間。早來歸院。師
乃但携瓶錫准焚香。獨與清信士趙華。持蝋
布二段。麁麻一秤。香油一斗。於中臺頂。從旦
至暮。禮拜焚香。無時暫息。都捐飮食。亦不睡
眠。念佛虔誠。聲無間斷。至夜將半。華訝其
歸。曉復至臺頂見師。執志確然不移轉。益精
專倍於常日。師乃告華曰。吾有密願。已見功
成。汝與吾照縁。不得障道。爲吾取蝋布麁麻
香油。將來纒裹吾身。要於夜半子時。然身供
養諸佛。吾若道果得成。首度於汝。華勸論不
止。遂持蝋布。以纒師身。次被以麻。香油漑
灌。將從頂煉。師戒曰。吾若有餘骸。照以薪
光。火盡天滅。當須揚散。無使顯異。惑亂衆
人。華即如教。自頭而然。至足方倒。華勉曰。
昔聞喜見願力然身。今見上人繼乎先躅。奇
哉。乃宣告門人。取衆靈骨。就梵仙山南起塔。
於今現在
代州總因寺沙門福運。清苦節行僧也。慈悲
濟物。毎慨虚生。常謂人曰。鷹隼逐鳥。何不相
逢。猛虎搏人。幾時遭値。自恨年耄身肉枯乾。
不能與衆生一頓飽食。苦哉苦哉。唐開元二
十一年二月十五日。徑入南山。歳谷大石寺。
北有一盤石。跏坐於上。執刀自割。分其身肉。
爲三十段。投置石上。因誓願曰。施諸飛走衆
生一餐之食。願食此肉者。捨惡趣身。受人天
報。言訖而卒。門人士俗。奔走其所。見委骸於
地。緇素悲哀。積薪闍維。既而祥雲滿谷。俄頃
暴風四起。身之骨灰。蕩然無餘。神異如此。若
非忘我相了色空。孰能若是哉
清信士宋元慶者。洛陽縣北郷人也。唐聖暦
元年二月十四日。來遊五臺。禮文殊大聖。元
慶善根夙植。久厭塵勞。行潔氷霜。曾無瑕玷。
屆茲眞境。深契素心。願啓一時。功踰多劫。因
遊西臺祕
嵒寺。乃潜於佛廟之側。後積薪
油焚身。供養文殊菩薩洎諸聖衆。當此之時。
聞東南隅山震數聲。西北有光。爛然五色。蓋
表斯人内財供養之感應也。異哉
繁峙縣門明雅者。智達空有。物我齊忘。厭有
漏身。賀三堅果。於元慶焚身之年四月三日。
祕師廟之側。屠身供養。手自持刀。支解身
體。略無變色。始從兩足。次及於心。皮肉紛
然。唯有胸臆。猶合掌發願。願早成佛。濟度衆
生。後乃剖心。命由斯殞。惜哉
州牧宰官歸信十八
開元十八年。代州都督薛徽。以歳屬亢陽。久
愆時雨。草木焦枯。種植倶廢。都督謂衆曰。吾
聞。臺山文殊菩薩。極多靈異。有無縁慈。必哀
祈請。遂登臺頂。竭誠祷雨。倏見華嚴寺上。有
群飛白鶴。凡二十二隻。徘徊
翔。集於臺上。
須臾即散。俄頃黒雲靉靆。駛雨洪澍。五縣霑
豐。耒耜小穀皆熟。粟斗三錢。百姓饒樂。若非
至誠感神。曷能致此
開元二十三年。代州都督王嗣。嘗巡禮清涼
山五臺諸寺院。忽遇一伽藍。廣大莊嚴。内有
文殊師利像。因入中禮拜。復從院出。乃逢隱
者三五人。草衣麻屨。容状甚陋。都督謂。是貧
士行丐至此。乃問。自何而來。隱者曰。來遊山
林。因而縱賞。吾能以六合入於一塵。三千納
於毫芥。又爲都督。談十二空之正理。演十二
見之邪宗。辭論縱横。辯才無礙。都督聞之愕
駭。隱者仍有告誡。都督俛首未對。忽然而失。
嗣於是頓發願心。欲飯千僧。以祈勝福。問寺
僧曰。此中有千僧否。僧云。今七八月遊山者
皆去。僧難可及。嗣乃志心虔求冥助。至設齋
日。感千僧普會。嗣盡誠齋施。既畢。僧散並不
知所止。嗣覩此感應。信心益固。後遙禮五臺。
沒身歸嚮矣
聖暦二年。長史崔義猷。遊禮五臺北臺。忽雲
霧晦暝。跬歩無覩。猷即投身自撲。遍體血
流。死而復蘇。仰見雲間。一道光明。接華嚴
寺。猷乃尋光而行。過處隨滅。直至華嚴寺。
經宿南去。向佛光寺。一百餘里。先此瑞應。
至寺覩見解脱禪師如生。共猷談對。既而語
諸寺僧。寺僧靡不驚駭。皆云。解脱已亡多年。
何故復見。此不可思議事也。猷益異云耳
聖暦二年。長史齊政。携家遊臺。至清涼寺北。
遇數僧。持錫杖跣足而行。政詢之。答云。訪文
殊師利。因勉政發心。共登臺頂。及登遽失僧
所在。政嗟異而下。還及清涼寺。又聞聖鐘鏗
然。嚮喨山谷。政竭誠齋設。供施而歸。感其靈
應。因爲記云
中臺西南百餘里。有一小山。名曰峯山。當臺
邑之北。山半有生風穴。仙人掌。道人庵。説法
臺。昔名九泉山。上有金華寺。下有澡浴池。世
傳萬菩薩過夏之所。有時現像。猶若片雲。飛
騰峯頂。或如白鶴。群翔山後。久而方歇。土俗
備覩。咸云。萬聖出現。歳豐之兆。其言頗驗
聖宋慶暦二年七月五日。有薄霧數片。從寺
古殿後出。漸遍山頂。其中現菩薩形相。或三
或五。各成行列。離山而南。右遶縣邑。僧俗告
語。無不仰觀。前縣令路坦。留詩以記其異
高徳僧事跡十九
釋智頵者。亡其姓氏。中山人也。齠齔之年。
傑出流輩。爾以弱冠。厭俗遺榮。遠詣臺山。依
善住閣院賢林爲師。策勵無怠。夙夜忘勞。落
綵登壇。戒珠圓潔。天性節儉。室無長衣。遇有
餘資。隨施貧病。既而辭師訪道。不數年間。大
通佛教。講法華妙典。窮佛知見。闡維摩勝旨。
了不二法門。常念法性幽微。筌蹄權假。乃收
跡靈境。挂錫舊居。其如高徳服人。嚢錐脱而
露頴。嘉譽流遠。宮鐘撃以飛聲。唐元和年中。
衆議請充山門僧首。固讓不獲。俛仰從命。遭
時歳艱儉。供施稀曠。院宇蕭疎。鐘磬息韻。衆
復叩請。爲華嚴寺都供養主知大常住。即四
方聚供之所也。宜其徳必有隣。善則獲應。故
値法照無著華嚴疏主。並釋門龍象。寶地芝
蘭。緇素爭依。神靈密祐。時澄觀新製疏畢。衆
請頵講華嚴大經。繇是。日有千僧。齋供豐腆。
帑藏充溢。不知其由。時人咸謂。感聖來遊。
師自主寺務。凡十餘載。有隣院僧義圓。亦諸
僧之翹俊者。以頵久典常住。意其利於資供。
既生疑謗。乃搆流言。謂。頵心非平等。志務貪
婪。修徳競時。豈當若是。頵聆斯謗。遽求自
退。衆遂許之。師乃即日拱手而出。是夜有護
法天神。報義圓曰。智頵和尚。乃千佛一數。師
敢輕言耶。可速求謝咎。若其不然。必沈惡趣
矣。義圓駭懼。詰旦詣頵。禮足悔謝。頵之徳
行感如此。及武宗在位。毀滅釋氏。頵藏匿嵒
藪。餘衆解散。宣宗踐阼。重興寺宇。勅五臺
諸寺。度五千僧。再請頵爲十寺僧首。并都修
造供養主。至大中七年夏四月。普供天下巡
禮四衆齋粥。一月既罷。一日誌大衆曰。人命
如箭。焉能久保。心徇浮華。不求息慮。誰之
過歟。遂退居靜室。不出二日。端坐而終。春秋
七十七。夏臘五十八
釋法珍。不知何許人也。亦忘受具之年。自捨
塵俗。戒行精苦。誓除人我。志求解脱。講華嚴
楞伽唯識瑜伽。毎升座宣揚。如師子吼。化導
無間。遐邇歸心。在華嚴寺。三十餘載。親見文
殊師利。雲中出沒。現種種形。數盈千萬。法師
因發誓願。設無遮大會。巡山之人。歳有萬數。
詣五臺頂。然長明燈。幡花不絶。至隋開皇十
三年七月而終。後五年。隋帝夢五臺山華嚴
寺。法珍大師院。有摩尼寶珠二十顆。勅遣黄
門侍郎郭。馳驊求取珠。法珍院供養庫中。果
得寶珠。盡符聖夢。乃造七寶函。盛之進獻。自
餘珠寶。有百千種。凡五斗餘。有詔復送臺山。
仍以珊瑚樹一株並歸山。供養文殊大聖。師
之徳行。概見於此云耳
釋孫哲。不知姓氏。及何所人。住天盆寺。三十
餘年服餌松柏以中食。常坐不臥。寡於言説。
志節高邈。迥踰塵表。寒暑行道。曾無懈息。
身衣弊衲。都無餘服。菩薩行願。人所罕測。居
常一日。親覩文殊師利。持一銀
金面鼓。來
入伽藍。哲驚異悲感。因自躄身。口鼻血流。起
而言曰。往聞聖鼓他化天樂。佛在世時。大聖
持來。供養於佛。如來滅後。還歸天上。弟子業
穢之質。大聖示跡。降此伽藍。俾無限塵勞。於
斯盡矣。乃勤懇致禮。禮已不見。自此謂門人
曰。吾命將盡。恐身不淨。汚穢伽藍。欲去横水
鎭趣滅。爾等各念無常。勉修勝業。囑已下山。
果至彼鎭。儼然示化
釋神賛。俗姓盧氏。不知何許人也。戒行孤潔。
好求訪聖跡。不惑之年。來詣臺山。禮謁菩薩。
住華嚴寺清涼嵒間。禪誦爲業。衆推高徳。未
詳終沒之所
釋惠龍。幽州人也。丱歳出家。弱冠受具。性圓
秋月。節勁霜松。戒等護鵝。慈深救蟻。了四分
毘尼。略無凝滯。遠近請益。教誘盡材。專詣臺
山。禮文殊師利。六時懺誦。徇法亡躯。自刺身
血。寫菩薩戒。普施願早成佛。師氣貎嚴峻。言
聲響亮。演法導迷無剛不伏。亦僧中之能士
也。後不知其所終
釋令休。河南人也。樂尋聖跡。遍歴名山。勵
節懃苦。衆咸推伏。遠詣臺山。禮文殊師利。忽
聞空中有聲。告曰。南閻浮提人。多不定聚。剛
強難化。汝宜度之。勿憚劬勞。斯爲上士。僧
曰。欲求解脱。若爲可得。空曰。汝可除心。僧
曰。云何除心。作何方便。空中告曰。無心之草
名瞢𧄼。汝就觀之。自當悟解。師即求之。後果
見其草。乃自惟曰。我問除心有何方便。却令
觀此無心之草。有何意旨。如是審思。豁然了
悟曰。草譬煩惱。無心喩空。草既無心。煩惱亦
爾。煩惱既空。當何所斷。乃大悟無生。法空觀
門。於斯了矣。師不勝悲喜。即就此草。結庵而
止。人或問其故。師指草謂曰。人多心病。此草
能攻。所欲來求。與宣良驗耳。厥後獲愈者多
矣。至開皇二十一年癸酉正月上旬。無疾而
卒。春秋七十有三
廣清涼傳卷下
清涼山大華嚴寺壇長妙濟
大師賜紫沙門 延一重編
高徳僧事跡十九之餘
高徳尼事跡二十
南宋僧俗所覩靈異二十一
靈異蘽木二十二
大聖文殊師利古今讃頌二十三
高徳僧事跡十九之餘
釋嘉福。俗姓聶氏。代郡雁門人也。年七歳。於
本州總因寺出家。十五受具。後住清涼望臺。
三十餘年。常誦維摩經。菩薩聲聞二本戒文。
涅槃般若二部。多所悟入。并誦諸部經論百
有餘本。十日一周。略無餘暇。及然五指。供養
文殊。臂上燒燈。求生淨土。至開皇二十四年
十二月下旬。倏見白光一道。直至西方。如是
二日。衆人咸覩。奄然而逝
釋道宣。俗姓籛氏。呉興人也。蓋彭祖之後。少
誦教文。長親師席。關之東西。河之南北。求訪
宗匠。無憚苦辛。外總九流。内精三學。戒香芬
潔。定水澄漪。存護法城。著述無輟。尤攻律
藏。窮計幽微。七聚五篇。渙然氷釋。感天廚饋
食。備於先記。自梁迄今。曾無儔匹。按華嚴靈
記云。律師常至中臺頂上。見一童子。形貎
異常。律師問其所由。童子曰。弟子天也。帝釋
遣令巡守聖境。律師又問。道宣嘗覽華嚴經
菩薩住處品。文殊師利。住清涼山。宣自到
山。未嘗得見。其理如何。童子曰。師何致疑。
世界初成。此大地踞金輪之上。又於金輪上。
撮骨狼牙。生一小金輪。其輪。至北臺半腹。文
殊菩薩七寶宮殿之所在焉。園林果樹。咸悉
充滿。一萬菩薩之所圍遶。北臺上面。有一水
池。名曰金井。大聖文殊。與諸聖衆。於中出
沒。與金剛窟正相通矣。大聖所都。非凡境界。
師可知之。言終乃隱。律師下山。向衆親説其
事云
釋窺基法師。姓尉遲氏。祖諱懿寧國公。父敬
宗。六軍卿胄之職。任松州都督。伯父敬徳。即
唐初總管武略□古。聲名蓋代。封鄂國公。唐
書有四傅。孔子有四科。□付有四聖。大唐三
藏。有四弟子。基光昉測。故今疏主即其一焉。
三藏西域取經。既迴。圓教大乘。創流東土。將
圖普利。必藉周材。法苑所推。專歸疏主。至年
十七。遂預緇林。特奉明詔。爲三藏弟子。疏主
專受大乘三藏祕訣。三藏以爲廣濟群品。莫
大於弘宣。傳付有歸。受命著述。製法華唯識
等疏一百餘部。盛行於世。又於三藏大師終
後數年。來遊五臺山。禮文殊菩薩。於花巖寺
西院安止。法師常月造彌勒像一躯。日誦菩
薩戒一遍願生兜率。求其志也。感通之應。綽
然可觀。又復親書金字般若經畢。有神光瑞
雲。縈拂臺宇。輝耀函笥。曰我無堅志。靈應何
臻。從遊山訖。旋之京師慈恩寺。於永淳二
年蝉蛻去爾。開元二十三年三月十五日。有
清涼寺普觀善師。與同造功徳主。沙門法會。
於中臺頂。造玉石釋迦文殊普賢等一部從。
神功妙絶。至開元二十四年功畢。後武宗會
昌五年。拆天下寺宇。例遭除毀。悲矣
釋志遠。俗姓宋氏。汝南人也。早喪所天。孤
養於母。承順顏色。晨夕靡勌。母常讀法華經。
精通五卷。師因夙植善本。毎念辭榮。年二十
八。乃啓母出家。事師之禮。服勞無替。躬執
僧後。未常違衆。厥後辭師參學。負笈八年。
南北兩宗。大道淵旨。然於天台頓教。無所宗
尚。可謂定慧雙明。惠修兼備。後聞臺山靈異。
乃結侶同遊。就華嚴寺右小院挂錫。演天台
圓頓。僅四十年。衆因目其院。爲天台焉。至會
昌五年。忽絶粒數日。而講課之務。未曾暫息。
及二月十七日。告門人曰。吾平生修進。靡欺
心口。今獲二種果報。臥安眠。覺而無痛惱。吾
所著法華疏十卷。本跡二門。三周記別。開近
顯遠。玄門十卷。五義判釋。止觀十卷。其天台
宗疏。務在宣闡。並使傳通。勿令止絶。言訖。
奄然而逝。春秋七十七。僧臘四十八
案碑文云。金光照和尚者。其先河南府澠池
縣人也。俗姓李氏。年十三出家。依於新安縣
寶雲寺主靈粲爲師。至年十九。入洪陽山。祖
述迦葉和尚。伏勤三年。猶如一日。可謂衣不
帶。布褐遮身。殘形毀容。勤求至道。和尚謂
曰。道常無爲。而無不爲。佛常無應。而無不
應。守斯守一。勤則居三。雖恒沙異名。隨縁攝
化。而彼岸同體。感物從權。且清涼山者。諸佛
之應化也。衆生縁重。爾可往焉。師既親受言
教。來至汾州。洎寶應中。遇姦臣兇動。戎馬生
郊。師阻難中。未可前路。乃迴入馬頭山。經姑
射山。又轉至檀特山。六年居山。事慧超禪師。
誓願苦身以崇至學。毎興重願。以救蒼生。志
在山林。祈無上覺。禪師知其願重。乃命速行
轉至屋黨山夏縣。師於惠悟和尚。諮參至理。
又聞方山純達禪師。徳行清高。名譽遠徹。既
至其所。禪師一見乃問。師從何而來。師曰。
從無所來。禪師乃接以微言。豁然啓悟。乃知
衆生即佛。佛即衆生。三界圓通。唯一心耳。遂
住嵩山。經於三載。禪習爲務。守戒爲常。毎自
思曰。臺山之願竟未心。屬我國家。聖徳廣運。
日月照臨。功高百王。業濟千古。至唐大歴二
年。方達五臺山。於大華嚴寺萬菩薩院安止。
其日。忽雷電交發。雨雹駛飛。師乃駭心。默念
大聖。俄爾晴霽。倏覩白光。從臺飛下。光中千
佛。嚴麗赫然。師涕泣交流。擧身投地。而爲作
禮。比至擧首。忽然其前湧出高樓十丈。有千
葉花座。而以盛之。遂見諸佛舒金色臂。三摩
師頂。告師曰。爾從今已去。應名金光照耳。諸
佛令師誦金剛般若。以爲恒式。言訖。忽然不
見。師心内喜躍。感悟良多。翌日禮辭寺衆。遂
詣祕巖。幽居進徳。日有所新。後又自西臺。
忽雷風暴震。曳電注雹。良久雲開。谷騰黄霧。
倏忽之間。千變萬化。師一心瞪視。誓求佛果。
應時和風清暢。雲霧競湧。忽見維摩居士。普
賢菩薩。文殊師利。師悲泣禮拜。忽然不見。又
見二童子引師直詣臺頂。見二如來。淨如琉
璃。内外明徹。紫光蔽日。白氣浮天。遍滿山
林。盡同金色。同行伴侶。罔知厥由。後又詣東
臺那羅延窟。遙見三僧。乘白雲湧出。至前便
隱。又至夜三更已來。忽見窟前。樓閣層峙。天
樂嘹喨。至數日已。却往祕。居止六載。後繁
峙縣令呂才俊。堅請至縣。虔心供養。後代州
都督辛雲晁。聆師之徳望。差指使迎。入大雲
寺。居止爲首。廣興佛事。後不知其所終云
耳
華嚴疏主法諱澄觀。俗姓戴氏。本越州會稽
山陰縣人也。即唐第八帝肅宗皇帝世。年十
三出家。厥後儒典九流。百家子史。莫不詃盡。
具戒之後。節操非常。但有名山必遊。勝友皆
訪。於大歴十一年。來遊五臺。於華嚴寺西般
若院下。疏主至山前後。遊臺四十餘。後至大
華嚴寺。專讀大乘方等之教。華嚴一經。偏所
翫習。以自悟心。慶在朝聞。卷不釋手。其時。
也。時充華嚴寺主。乃與寺衆。恭請法師。講華
嚴法華等經。前後五載。法師毎謂。華嚴舊疏。
旨約文繁。乃自唯曰。竊以大聖文殊師利。表
乎眞智。普賢菩薩。旌乎眞理。二法混融。即表
毘盧遮那之自體也。理包萬行。事括千門。廣
喩太虚。周齊罔極。大矣。我即華嚴奧旨歟。我
今既措趾文殊聖都。清涼妙域。華嚴大典。豈
得捐乎。於是。旦暮策懷。思惟造疏。即自華嚴
寺。徙住般若院。從容謂衆曰。余來聖地。曠劫
希逢。欲屏交遊。澄心造疏。可能爲余建閣一
座。於上造疏可乎。寺主賢林等。僉曰允從。乃
募工起手。不日而成。時有温州無著。躬自書
梁。羲之筆跡。奇哉可觀。功畢。疏主於上起立
制疏道場。即唐興元元年四月八日也。朝夕
焚祝。心祈瑞應。數日之後。中夜寢。夢一金
人。於疏主前立。師乃以手攬之。從首飡食。至
足而寤。私心喜曰。此必大聖垂祥。是余飡受
華嚴之法味。得其粹旨。示造疏始終之兆也。
乃起盥漱。遽入道場。焚香設禮。慶謝嘉瑞。厥
後。若躬對聖容。援毫灑翰。才思如流。精釋微
言。未嘗疑阻。遂得一部。七處九會之文。渙然
在目。自興元元年。迄正元元年丁卯歳十一
月五日絶筆。法師既造疏已。乃罄資縁。設千
僧會齋。用爲顯慶。又欲驗其疏流通之兆。乃
入道場。祈祷冥應。忽於夜寐。夢見自身化爲
大龍。首枕南臺。尾枕北臺。騰躍其身。復化
作千箇小龍。分散而去。疏主覺已。喜曰。斯乃
新疏流行之應矣。於是。華嚴寺主賢林。尚座
悟寂。山門十寺都供養主。温州無著。并闔山
僧衆。又共設大齋。顯慶新疏。正元四年。并州
節度使馬遂。代州都督王朝光。各遣使齎供
施至山。令請疏主。講其新疏。毎日可謂座列
千僧。聆宣妙典。所出學徒。前後計及千數。其
餘事疏。具如別傳所云
釋常遇。姓陰氏。范陽人也。先從本土安集寺
出家。師。其性淳朴。體貎魁梧。好適林泉。棲
心物外。大中四年。杖錫孤遊禮五臺山。尋訪
聖跡。止華嚴寺菩薩堂。瞻大聖眞容。然右手
中指爲供養。後遍歴五頂。大覩祥光。不可勝
紀。至西臺。遇古聖跡。名祕巖。師啓目之
際。忽覩金光。燦爛奪目。漸分雉堞。方勢如
城。即古所謂金色世界也。因問寺僧。寺僧
曰。是地。昔有古徳住持。名金光照和尚。斯亦
因光立諡。必其祥也。師悲喜交集。誓居此地。
乃結廬住止。滌慮棲神。一入定門。經四十九
日。鳥飛花雨。合卒香雲。揚袂摳衣。歸依如
市。因即創興梵宇。締搆佛宮。十有七年不下
峯頂。禪誦精勤。寸陰無廢。可謂聖力潜通。道
出凡境。至昭宗運季。師亦化不常。有時撫掌
高聲大笑。或復手執二石相磨。只云。併合併
合。人不測其由。至唐莊宗呑併朱梁之後。人
方悟前語。師神異前知如此。時武皇之在河
東也。嚮慕高徳。就山致禮。文徳元年夏四
月。命憲州刺史馬師素。傳意邀請。師固不受
命。即以其年七月十八日。囑門人已。蝉蛻而
去。春秋七十二。夏臘五十一
釋願成。姓宋氏。不知何許人也。家世儒素。
遐邇知名。不務浮華。不趨榮利。初其母陰氏。
夜夢庭中雙樹。盡放繁花。俄頃而謝。唯有一
枝。獨無凋變。結成珍果。覺而有娠。陰氏心
喜。願生男子。既發願已。如期生男。遂名願
成。乃長從師。獨稱小字。師子衿之歳。出就黌
舍。務學明敏。首冠群輩。厥後。棄俗辭親。詣
五臺山。依佛光寺僧正行嚴爲師。至大和五
年。受具。誦大小乘戒。法華。金剛。佛頂。大悲
神呪。用爲常務也。武宗世。誅剪釋門。師執志
無改。宣宗皇帝即位。重興佛寺。山門再選召
師。爲其首。特許修營佛光一寺。功畢。尋頒命
服師號圓相。就加山門都檢校。至光啓三年
六月五日。忽覺氣志衰敗。乃罄捨衣盂。以充
檀施。無幾而卒。後之人。起塔於寺之西北
佛光寺乘方禪師者。遺其姓氏郷里。即解脱
和尚之孫也。身長七尺五寸。古貎稜稜。垂手
過膝。眉長數寸。目有重瞳。禮念六時。行道
無息。紹其高躅。再修梵宮。臺殿横空。等級相
次。有太原士女。造立大聖一躯。擬送山門。路
經滹沱。河水泛漲。波濤鼓怒。舟楫傾危。禪師
隔岸遙禮。焚香懇啓。水忽絶流。聖像既濟。湍
激如故。厥後忘其年月。示滅於寺。肉身猶在。
有碑。居寺西一里
無名和尚。渤海郡人。即先朝高力士之孫也。
幼年慕道。落紺髮於金園。求具尋師。霑戒品
於京洛。心地淵奧。受荷澤之宗。文藻縱横。出
湯休之句。可謂法苑之梁棟。釋門之標準。至
正元年。示滅之日。澡盥清潔。淩晨一食。告召
寺衆門徒。跏趺而逝。其後十一年。河東節帥
李公頂謁。聞有異香。重修龕室。感神光數丈。
瑞相仍現。方議茶毘。肉隨火化。霜骨端坐。鮮
潔光明。支節鉤連。瑩滑如玉。建塔於寺。刻石
猶在
銓律和尚。本代地土居人也。七歳出家。依年
受具。戒珠清瑩。行業芬敷。外習毘尼藏教。内
修大乘因地。他心通照。事必先知。蔬食不過
中。弊衣纔蔽體。不貯粒粟。不畜縷帛。可謂清
苦高行僧也。示滅之日。有綵雲翳空。天樂盈
耳。異香芬馥。遠近襲人。召集寺衆。執手叙
違。付囑門人。跏趺而滅
釋法興。本西京人也。七歳出家。與時流不雜。
承侍師長。策勵忘疲。諷妙法蓮華經。暮年成
誦。又念淨名金偈。不盈九旬。二本戒經。僅踰
一月。日常一過。諷味精通。律軌精嚴。秉持無
犯。來禮聖跡。志樂林泉。隸名佛光。遂有終焉
之志。四方供利。身不主持。付囑門人。修彌勒
大閣。凡三層九間。高九十五尺。尊像莊嚴。靡
不周備。已至七十二位聖賢。八大龍王。臺山
諸寺聖象。萬有餘尊。繪塑悉具。僧徒稱讃。衆
口一辭。列上所屬。請充山門都綱。規矩準繩。
爲後世法。大和二年正月。聞空中有聲云。入
滅時至。兜率天衆。今即來迎。師乃澡浴焚香。
端坐而滅。建塔在寺西北一里
王子燒身寺。必救都綱者。不知何許人也。未
詳其字姓。蓋聞諸古老口相傳授。事多湮廢。
今但傳其梗概。孔聖所謂我愛其禮。斯亦如
之。世傳閻羅王之師舅也。以曾掌僧務。因謂
之都綱。昔清涼府。即今五臺縣之故城也。彼
其縣宰。忘其名氏。夏中獨坐。夜飮於公廡之
下。倏見數人。形質甚偉。持枷鎖。似官中追攝
人者。至前立。其縣宰。詰問厥由。對曰。某閻
羅大王之使卒。大王遣來相追攝爾。公可行
焉。宰於是大駭起立。謂獄使曰。死即古今之
常事。余不罹也。祇縁有寡親在堂。唯憑官俸。
以爲恩養。若赴追攝。孝養弗周。若待其百年。
死而無恨。今廣貽金玉。可能捐否。卒曰。此大
王嚴命。某不敢專也。公若要免。五臺山王子
燒身寺。有必救都綱。是大王之外舅。若能往
告。必能相爲也。於是。縣宰。遽俾被馬與府
卒。怱怱而發。比至日出。乃得達寺。師房扉尚
掩。眠猶未興。宰躬自敲門。微聲而喚。少頃。
師出。宰即折躬致禮。師曰。山僧愿徳。不銷貴
人之禮。宰舊嘗巡山。頗相輕視。此時事逼。致
敬忘勞。曰不識聖人。罪寔深矣。泣涙又拜。師
因問其故。宰具述厥由。師曰。可也。因索紙
筆。具書其事。書畢。付與其宰。宰致拜再三。
陳謝而退。自後至官滿了無他事。師自此傳
名。名既彰矣。師尋亦示滅。有塔。見在寺之東
南。集傳者曰。此大聖化。故化金閣傳云。凡聖
混居。斯其驗矣
降龍大師。俗姓李氏。諱誠惠。本蔚州靈丘
縣人也。其親壯而無嗣。聞五臺山文殊靈異。
躬詣祈請。既還。妻即感娠。後月滿生男。郷閭
嗟異。咸云聖子。及長。風骨爽秀。神智不群。
乃詣臺山。依眞容院殿主法順爲師。至年二
十。登壇受具。東臺東南。約一百餘里。有池名
龍宮者。耆舊相傳。大師嘗居彼。結廬修道。今
見有叢樹。故基猶在。師於淨瓶中。素畜一龍。
龍曾逃出。入清水河。中有一巨石。上通三穴。
潜隱其。一日凌旦。河上西南。見白氣出。師知
龍潜其下。乃携瓶詣河。向石穴大叱之。龍還
入瓶。携之歸庵。其泉猶有靈異。雖河瀑漲淤
滓混流。獨此泉中。略無纖穢天禧年中。余親
往觀之。今龍泉店。亦因泉得名也。大師。嘗於
西臺東北李牛谷中。亦有結廬誦經之所。嘗
感山神現身聽法。後有王子寺僧湛崇等。率
衆連書。慇請住寺。展師資禮。師不違來。願徙
居彼寺。故得金峯増耀。寶壤騰芳。九州之琛
賮皆來。十寺之樓臺益盛。財施法施。佛田僧
田。由師住持。同霑利澤。後唐莊宗。聞師高
行。同光元年七月。遣使持紫衣師名。勅書賜
之。詔云。誠惠鷲嶺。名流雞園。上哲精守護
鵝之戒。弘宣住雁之談。潜括三乘。深明四
諦。忍草長新於性苑。意花不染於情田。自
隱跡靈峯。棲心勝地。泛慈舟而拯溺。持慧炬
以引迷。五百龍神。皆降懿徳。一萬聖衆。盡繼
玄蹤。爲法宇之棟梁。作空門之標表。朕方興
景運。大闡眞風。宜旌積行之名。以奉無爲之
教。今賜號廣法大師。仍賜紫衣。師固辭不受。
續降勅敦勸。其略。爰遣内臣遠班成命。師號
既旌於戒行。紫衣無爽於受持。久屬當仁。匪
宜多讓。至同光三年乙酉歳十二月。囑門人
已。枕手而終。春秋五十。僧臘三十。師終後。
勅賜諡曰法雨大師。并靈塔號慈雲之塔。今
現在本寺
超化大師。諱匡嗣。俗姓李氏。太原文水縣齊
鳳村人也。幼年慕道。不樂世榮。注意臺山。
願求披剃。依眞容院浩威爲師。受具之後。勵
志不群。杖錫南方。參尋知識。學通内外。博究
禪律。傳法度人。開衆耳目。晋天福三年戊戌
歳。遊方行化。至湖南。謁僞國主王公。公施香
茶盈萬。至丁未歳。遣使齎送入山。遍給諸
寺。癸卯歳。至呉越國。見尚父元帥錢王。王
禮接殊厚。語論造微。雅合王意。遂施五臺山
文殊大士一萬聖衆前供物香茶。及製銀鉢
呉越館内。諸州刺史。各辦施利。鋪陳供具。無
不周備。別造巨舶乘載。由海路北歸。嘗遇暴
風四起。波濤鼓怒。舟人惶駭。頃刻沈沒。大師
整衣焚香。望山遙禮文殊大聖。乞加冥護。俄
頃。見文殊師利。出於海上現半身。猛風駭
浪。頓然恬息。遂達滄州。輿載歸山。尋與降龍
大師。均施諸臺寺院山坊蘭若。不私其利。及
挂錫舊居。徒衆。堅請主領僧務。厥後。朝命
典統山門。十五年間。興修佛寺。供衆僧數過
百萬。案別傳云。昔湖南馬王素欽令望。嘗使
齎茶二百籠。送詣臺山。以充大聖前供養。乃
俵給山門諸寺。後與大師。偕之臺頂。焚香祈
祷。設禮既畢。倶宴龍池之側。忽見一小蛇。其
身赤色。躍於水上。迴首盻師。師曰。爾來也。
乃告其使曰。爾可速歸。懼有大事。使即依言。
與師倶旋至院。翌日使心怱忙。策馬而去。比
至其主已薨。使乃方悟見蛇之驗。師預見如
此。其何人哉。亦不測之人也。住持之外。禪誦
爲務。以大晋天福九年甲辰歳九月搆疾。五
日遷逝。茶毘已後。門人收靈骨舍利。起塔
見在
取性道者。晋代人也。失其郷里姓氏。居取性
院。即今王子寺東北蘭若。改名北福聖院。是
也。師内行莫測。外相麁鄙。衣唯弊衲。食且衆
殘。不染聲名。人欽若聖。郷川供施。無不樂
輸。緇素遊山。瞻濟無擇。常操利刀一口入
山。見蛇即斬。唯云。取性取性。由此故名取性
道者。毎誡弟子云。汝山採柴。若見蛇時。愼勿
打殺。蛇報果重。千年少一。更重受之。弟子
云。若果爾者。師何斬之。師云。咄。爾何知也。
老僧斬之。令其取性。即解其蛇報。爾等不
能。豈同吾也。師之密行如此。後終於本院云
耳
僧統大師者。俗姓劉氏。諱繼顒。燕薊人也。
父諱守奇。唐末任滄州節度使。師幼失所怙。
性禀知識。遭亂避地清涼山。禮眞容院果勝
大師弘準爲師。年滿受具。誦習無疲。遠詣京
師聽學。邇數本經論。遂還舊寺。首戴大方廣
佛華嚴經。跣足遊禮五臺。毎至一頂。講菩薩
住處品一。終歳以爲常。毎講終。設茶藥異饌
以供。其後對妙吉祥。焚香立願。遊歴東京。
時。晋少主在位。見之信重。賜大相國寺。講大
華嚴經。將相王侯。歸依信受。及解講。獲施財
巨萬。盡以所直。於本寺講堂四面飛軒之下。
創立石壁。命工鐫勒所講之經。期月之間。功
用造畢。尋請還山。賜賚財施。不可勝計。遂建
眞容院四面廊廡。及華嚴寺樓閣。凡三千間。
不啻設供七百餘會。塑山龕羅漢三十二堂。
轉金剛經。并藏經六百萬卷。及眞言呪偈。刻
壇盡
。逢三八普施温湯。設四衆無遮粥會。
殊因妙果。植大福田。未有若斯之盛者也。尋
詔授五臺山十寺都監。賜師號廣演匡聖大
師鴻臚卿。仍頒命服。僞漢高祖。一見師奇表。
歎未曾有。特命與諸王爲兄弟。少主即位。加
五臺山管内都僧統。後以功授大漢國都僧
統檢校太師。兼中書令。以僞漢天會十七年。
正月十二日。遷滅於五臺山菩薩院。享年七
十有三。僧臘三十有二。詔僞諫議大夫楊夢
申。撰神道碑銘。立於院之西北。門人收靈骨。
建塔猶在
高徳尼事跡二十
按華嚴經感應傳云。唐儀鳳年中。西域有二
梵僧。至五臺山。齎草花執香爐。肘膝行歩。向
山禮文殊菩薩。遇一尼師。在巖石間松樹下
繩床上。儼然獨坐。口誦華嚴。時景方暮。尼謂
梵僧曰。尼不合與梵僧同宿。大徳且去。明日
更來。僧曰。深山路遙。無所投寄。願不見遣。
尼曰。若不去。某不可住。當入深山。僧徘徊慚
懼。莫知所之。尼曰。但下前谷。彼有禪窟。僧
依而往尋之。果見禪窟。相去可一里餘。二僧。
一心合掌。手捧香爐。面北遙禮。傾心聽經。聆
聆在耳。初啓經題。稱如是我聞。乃遙見其尼。
身處繩床。面南而坐。口中放光。赫如金色。皎
在峯前。誦經兩帙已上。其光盛於谷南。可方
圓十里。與晝無異。經至四帙。金光稍收。六帙
都畢。其光並入尼口。華嚴經菩薩住處品云。
震旦國東北方。有菩薩住處。名清涼山。過去
諸菩薩。恒於中住。今有菩薩。名文殊師利。與
萬菩薩倶。其山在代州東南。名五臺山者。首
楞嚴三昧經云。文殊。是過去平等世界龍種
上尊王佛。又央崛摩羅經云。文殊是北方歡
喜世界摩尼寶積佛。想神尼之境。必文殊之
分化。以示梵僧也
尼法空者。俗姓韓氏。宣州人也。幼時辭親。詣
五臺山西南一百餘里建安寺出家。後於祇
洹寺受戒。毎誦法華。用爲常務。後負笈聽學
經律。數十載間。殊無開悟。自知性乏明慧。
無宿習力。嘗聞五臺山文殊菩薩。現種種身。
賑濟群品。人傳。有僧道超。別無行業。但久住
華嚴寺。不出山門二十餘載。其後命終。生於
兜率彌勒内院。彼天人謂超曰。爾於人間。別
無妙行。祇承文殊菩薩境界力故。得生此處。
爾可還下人間。接誘四部。俾令聞知文殊功
徳。冀望暫登此山中。大銷諸罪。則用補天之
闕行也道超依言。不捨天報。下告人間。法空。
如是思惟。文殊菩薩大願境界。不可思議。生
希有心。復自念言。無始生死。三界流轉。不得
解脱。善惡二業。由心造作。遂發大願。往五臺
山。志求大聖垂慈引接。乃與親妹尼。立願今
誓。以元和四年。屆山巡禮。遍遊五頂。覩種種
化現。後至華嚴寺西北三泉院前深林中。逢
一老人。謂法空曰。汝宜住此修行。決證勝果。
言訖遂隱。法空知大聖告諭。乃悲泣雨涙久
之。方自悔責惡業罪障。志願滅除。即依此願。
別結草庵居。策勵三業。曉夕靡怠。至元和八
年二月十五日。取身所著衣。令弟子悉送常
住。施大衆用。乃集衆取別。人問其故。法空告
曰。我從止此來。蒙大聖告語。教示妙法蓮華
四字。開佛知見。清淨無染。得生淨土。衆各努
力。無得空過。言訖而逝。端坐如生。衆遂茶
毘。收得舍利千餘粒。四衆分之。以充供養
耳
宋僧所覩靈異二十一
釋淨業。姓孟氏。代州五臺縣人也。幼而剛毅。
神俊不群。初年十三。依五臺山眞容院通悟
大師爲師。事師服勞。特出倫類。毎詣太原。行
化山門供養資具。靡不悉備。僞主劉氏。深所
崇仰。乃賜紫衣。加號廣慧大師。至天會十一
年。衆請充山門都監。尋屬宋太宗皇帝戎輅
親征。克平晋邑。師喜遇眞主。乃率領僧徒。詣
行宮修覲。陳其誠款。遂進山門聖境圖。并五
龍王圖。帝遽令展之御座前。忽大雷震。天無
片雲。駛雨滂注。帝大駭曰。是何祥也。師對曰。
五臺龍王來朝陛下。今二龍相見。當喜故也。
雷雨若是。帝大悦。即命收圖。謂師曰。侯朕
師旅還京之日。別陳供養。乃賜命服。改號崇
教大師。仍擢爲臺山僧正。應闔山劉氏所賜
衣師號。並改僞從眞。至淳化四年四月下旬。
寢疾而終。春秋五十九。僧臘三十九
釋睿諫。俗姓劉氏。雲州人也。風俗神俊。出乎
人表。志輕軒冕。性樂林泉。辭親出家於五臺。
禮眞容院僧統大師繼顒爲師。厥後師既去
世。葬禮云畢。勝願内興。欲崇佛事。乃於樓觀
谷内東北。有泉名曰鹿泉。泉側不遠。結廬誦
經。勵精勤苦。晨夕忘勌。一日忽夢老叟。告
曰。爾不須獨善。可崇大事。兼於此地。大有因
縁。吾賛爾力。言訖而寤。内自惟曰。斯必聖賢
相誓。於此處建大伽藍。異日辦裝。之北地縁
化。北朝寧王與夫人。先夢見師化縁修造。及
師達境。一見如舊。既符先夢。大施金幣。曁迴
本山。募工修建。復詣太原。謁僞主劉氏。亦蒙
厚賚。寺號曰白鹿之寺。宋太宗。討平晋地。師
乃躬詣行宮請見。上問臺山興建之由。師奏
對稱旨。又蒙恩錫。甚厚。尋賜額。號太平興
國之寺。師之感召。大概如此。至大中祥符元
年八月初一日。以疾而終。春秋六十有六。僧
臘四十九。影塔具在
祥符中。有兩浙僧。失其州郡名氏。來禮大
聖。登東臺頂。忽遇一院。樓臺壯麗。殿宇嚴
潔。僧遂入院。前後殿宇。像設鮮輝。釋梵龍
王。儼然相對。其僧遍詣參。見主僧叙接。言笑
宛如素。延迎畢語。臨出院巡遣。僧初無駭異。
及出了無所見。僧方悟化現。始驚歎之。遂離
臺頂。西行下山。遊眞容院安止。畢禮謁。前後
殿宇。主事諸僧。一如東臺所見。了然無異。僧
乃禮謁臺山境界。讃歎不思議事。遂向院僧。
具陳所見。無不歎嗟
淳化中。有楊州僧。忘其法名。身服疏布。齋
戒嚴謹。嘗齎五百副鉢。大小相盛。副各五事。
入山普施。虔禮大聖。至眞容院安止。因齋設
日。均散咸畢。後有施主。詣北浴室院設浴。啓
請闔山賢聖。下曁緇素。一無揀別。其僧齋
畢。先詣温浴。有三五僧。偕行澡浴。既至浴
所。楊州僧。率先解衣。褰簾而入。忽見端正婦
人。就水洗浴。僧狼狽而出。衆詢其故。僧具
説所見。人或不信之者。入室驗之。果無所
覩
至道中。有僧道海。俗姓楊氏。代郡土人也。受
業眞容院。亦逢施主設浴。齋罷。遽自詣浴所。
尚無一僧入院澡浴。海解衣而入。忽見滿堂
衆僧揮洗。略無識者。覩此僧入一時倶出。海
心雖疑。未測凡聖。遽出視之。閴無人矣。集徳
者曰。大凡施主設浴。必豫供養聖賢。後乃凡
庶。清旦賢聖臨降。凡庶愼勿先就。一則觸犯
聖賢。自貽伊咎。二即滅施福。徒設劬勞。斯亦
聖人垂警。凡百君子。得無念焉
華嚴店。昔有獵者。名馬秋兒。家貧。以射生自
活。嘗至東臺。東臺東十餘里。有古寺基。人傳
云。是古華嚴寺也。秋兒至此。見一巨石。其砥
如桉。下有光明。心甚疑之。乃呼數人擧石視
之。倏見佛經數十部。遂取一卷。啓之開視。字
皆金色。光奪人目。秋兒輩。皆山野惷愚。不以
爲異。既歸。告語其事。有人傳達於眞容院主
僧寛。寛聞。驚喜非常。遽召門人弟子五七人。
齎供具遄往求之。既至其地。了無所覩。唯
有故基破瓦而已。悵恨久之。遂焚香歎息而
歸
代郡唐林縣。昔有女人。三十五年不離城邑。
人呼姑。姑長髮尼同頭陀行。長物不畜。單衣
被身。冬寒夏暑不以爲苦。坊市巷陌。隨處而
眠。悠悠之徒。寔叵能測五臺百二十所寺。無
不曾過。夏月巡臺。則到處人見同行共語。坐
在丘蕪。呵毀俗塵。憎惡色欲。後不知所終。故
西域婆槃豆菩薩傳云。此世界。有一億菩薩。
住持往來化物。示説不虚。前傳數云。凡聖混
居。得不信哉。後之來臻此境。忽遇斯人。愼勿
慢涜。戒哉
僧道演。俗姓崔氏。忻州定襄人也。數歳出家。
依眞容院法忍大師爲弟子。毎誦法華孔雀
金剛般若等經。以爲常務。師素有息賁之疾。
結塊如石。毎一發動。痛不可忍。幾將不救。忽
見青衣婦人。至臥榻前立。問其疾之所由。師
以寔告。婦人乃以手觸塊曰。師欲愈否。答曰。
甚適所願。即以物如絲縷。纒其塊。而拔去之。
尋即痊愈。方欲起謝。遽失所在。遂向隣僧説
之。僧具頂禮。後毎思之。未嘗不感歎聖賢救
護之力。厥後日益康強。年八十有五。方壽終
焉
靈異蘽木二十二
華嚴寺東北。有樓觀谷。谷内有金剛窟谷口。
昔傳有鳳栖蘽。次西有十二因縁蘽。與鳳栖
蘽相近。在金剛窟側。一身迴出一十二枝。高
踰百尺。昔有古徳。於蘽下修十二因縁觀。遂
以爲名。入谷一二里。有白水池。色如酥酪。味
如甘露。人飮其水。肌膚潤澤。若常服之。令人
難老。東臺西。有王子造論碑。文字尚存。又有
司空都督見佛碑。到者知焉。今年祀浸遠。廢
毀不覩。良可歎哉
華嚴寺東横河側。有一樅蘽。松身柏葉。横枝
到地。幹聳淩雲古昔相傳。名四諦蘽。枝葉四
垂。合圍成陰。有象明堂八窓四闥。中心一挿
向上。百重上。圍下方。可謂奇異。雨雪不透。
風日不穿。巡臺之人。同到蘽下。可容數百。常
有僧。來止其蘽下。爲衆宣四眞諦法。悟入者
衆。時群鳥來止其處。飛翔上下。久而不去。僧
曰。此鳥。如佛在蘽有鸚鵡。於佛前聆四諦法。
而得生天。此亦應爾。因謂之四諦蘽。瑞鳥靈
禽。遊集栖宿。蘽既靈異。僧亦非凡
大聖文殊師利古今讃頌二十三
文殊師利者。是遊方菩薩。因難垢之言。而有
斯目。非厥號所先也。原夫稱謂之生蓋。至道
興其邈。何者。虚引之性彰於五徳。軌世之表
聞於童眞。庶仁之風移。則感時之訓興。故云
儒首以法王子爲名焉。夫欲窮其淵致者。必
存其深大。終古邈矣。豈言像之所及。難算之
劫。功高積塵。悠悠遐曠焉。可謂諸言略叙其
統。若人之始生也。爰自帝胄。尊號法王。無上
之心。兆於獨悟。發中之感。無不由也。近一遇
正覺。而靈殊内映。玄景未移。遂超發道位。於
是深根永搆於沖壤。條異神柯而月茂。慈悲
之氣。與慧風倶扇。三達之明。與日月並輝。具
體而微固。已功侔法身矣。若乃天機將運。即
神通爲館宇。圓應密會。以不迹爲影跡。斯其
所以動不離寂。而彌綸宇宙。倏無常境。而名
冠遊方者也。世尊興出。乃授躍進之明。顯潜
徳於香林。因慶雲而西徂。復龍見於茲刹。法
輪既轉。則玄音屡唱。對明淵極。輒暢法深言。
道映開士。故諸佛美其稱體絶塵俗。故濯纓
者。高其跡。非天合天和以挺祚。吸沖氣而爲
靈。舒重霄以迴蔭。吐徳音而流響。亦孰能與
於此哉。時欲搖蕩群生之性。宅玄宗而獨至。
開宏基與一簣。廓恒沙而爲宇。若然而不説文
殊之風。則未達無窮之量。長笑於大方之疾
矣。自世尊泥洹。幾將千祀。流光福蔭。復與
時而升降。由是冥懷宗極者感。悲長津之喪
源。懼風日之潜損。遂共長表。容之金石。繼
以文頌。人思自盡。庶雲露以増潤。今之所遇。
蓋是數減百年。有轉輪王。王閻浮提。號曰阿
育。仰窺遺軌。擬而像焉。雖眞宰不存於形。而
靈位若有主。雖幽司不以情求。而感至斯應。
神變之異。屡干民聽。因僉悟時信有自來矣。
意以爲接頽薄之運。實由冥維之功。通天昏
否之俗。固非一理所弘。是以。託想之賢。祇
誠攸寄。絲紐將絶之緒。引豪心以摽位。乃遠
謨良匠。像天所像。感來自表。不覺忻然。同詠
爲之讃曰
眇眇童眞。弱齡啓蒙。含英吐秀。登玄履峯。神
以道王。體以沖通。浪化遊方。乃軌高蹤。流光
遺映。爰曁茲邦。思對淵匠。靖一惟恭。靈襟絶
代。庶落塵封
文殊師利讃
童眞領玄致。靈化實悠長。昔爲龍種覺。今測
夢遊方。恍惚乘神浪。高歩維摩郷。擢此希夷
質。映彼虚閑堂。觸類興清遘。目撃洞兼忘。梵
釋欽嘉會。閑邪納流芳
文殊像讃殷晋安撰
文殊洞睿。式昭厥聲。探玄發暉。登道懷英。琅
琅三達。如日之明。亹亹神通。在變伊形。將廓
恒沙。陶鑄群生。眞風幽噯。千祀彌靈。思媚哲
宗。寤言祇誠。絶慶孤棲。祝想太冥
文殊師利讃祕書丞郄濟川撰
釋尊降世。説法度人。大聖文殊。示菩薩身。佛
不並化。助道能仁。金口宣言。證號往音。龍種
上尊。摩尼寶積。普化色身。未來當得。雙林
滅景。衆聖韜光。我大導師。奄宅清涼。五百仙
倶。講道爲常。波利遠歸。無著願見。或授祕
語。或覩神變。爲接有情。不捨方便。我曾供
養。今復親依。瞻仰眞像。若覘靈暉。俗縁未
斷。善念長歸。我對金容。當發大誓。運菩提
心。廣度一切。近侍吉祥。億生萬世
續遺
前代州管内僧正勝行大徳沙門明崇撰
安州人張氏。崇信三寶。純厚人也。元豐甲子。
來遊此山。以錢百萬。奉曼殊室利。毎日三時。
必來開殿。辨香茶珍果。情貎如肅。守殿者。以
其誠懇。不以爲勞。一日遍遊諸臺。至西臺之
頂。焚香次。忽聞異香。久而莫測。既而仰視空
中。乃見天花百千萬朶。青黄朱紫。衆彩畢具。
繽紛亂墜。甫齊人頭。觀者數百人。人欲取之
即騰起。一朶獨落張公之手。其色不可名状。
晩還眞容院。僧俗覩之。歎未曾有。主僧。懇求
菩薩前供養。公曰。菩薩授我。而返留之。是我
逆菩薩之惠也。況仙陀聖卉乎。主僧亦不敢
奪其志。清朝下山。親捧其花。常有圓光丈許
隨身。送者踰數十里不能捨。歎息而歸
徳州市戸王在。家甚殷富。元祐庚午仲夏。挈
妻僕遊臺山。晩宿眞容院。翌日彈冠整衣。詣
文殊像。既而晩。覩微有不敬之色出聲。就館。
知客僧省彦。求謁。與在語曰。山僧住此。僅
四十餘年。所接衆多。今日君拜謁之禮。似有
初謹後怠。加之。容色不怡何也。在怒而言曰。
在此一來。出於過聽。謂。有肉身菩薩。故不遠
千里而來。今觀之。乃一泥塊耳。反思跋渉之
勞。寧不爲苦。彦曰。是何言歟。昔大聖。於此鷲
臺。屡見瑞相。安生親塑。意有所疑。祈而復現
七十有二。故。唐睿宗。以眞容目爲院額。公何
言之易也。且此山。龍神守護。或若以怒。公身
竄之無地也。在曰。豈一龍。焉能禍我乎。彦
曰。君此一來。輕侮像貎。痛斥龍神。第恐禍生
不測。可速悔過。不然。公之身。必碎於龍神之
爪牙矣。在意不悛。後三日遊東臺。與衆百餘
人。宿於臺頂化現堂。甫及夜半。大雷忽發。若
天坼地裂。堂之壁已爲穴。火焔隨入。俄頃。火
從穴出。在之身已碎矣。其僕孝存。借寺家綿
衣一件以禦寒。裏外衣並燒損。唯中間借物
在焉。其妻僕。火其骨而下山。聞者。靡不歎
異。是夕。有滄州尼海俊。同宿化現堂。日已曛
暮。有叟語曰。敞居不遠。敢邀師。一訪兼就晨
粥。尼應命至一石洞。叟遂失所在。清朝復化
現堂。知在之禍。免其驚懼。究其所寓石室。乃
那延洞也
僧惠通。沂州人也。今爲僧之上首。昔政和改
元首夏。與緇素千人。同遊臺山。今僧正通義
大徳明惲。時充知客。謂通曰。梵仙山五龍。
時復出現。可一觀焉。惠通。因與其徒二三子。
同遊至山。復逢同志者。因詢之曰。山有神龍。
子見之乎。同志曰。見。通問其状若何。曰如
蛇。通曰。正是眞龍。猶爲畜類。況蟒蛇乎。乃
還所寓之舍。俄頃。通覺腰間有物。如蛇而如
爪角。漸束其腹甚緊。苦痛不可忍。起而復倒
者再。同志者。走報主僧。述其事。通亦遣人白
主僧。求救曰。我以傲慢。龍神得罪。聞山中
有熙菩薩。爲我懺悔。會熙公。隨漕使陳公知
存。遊興國寺。主僧亦懼不可測。就命菩薩殿
主洪辯大師温晸。作法懺悔。通罄捨衣盂悔
過。少頃。苦方息。陳公聞之。亦相與歎焉
書生李昇者。中山相如里人也。昔與右丞王
公安中同筆硯。其弟。即修大華嚴寺功徳主
眞熙也。代州守王洗。自中山召之。使子姪從
其學。政和元年。至山。與士大夫時復燕樂。一
日到寺。王天民都巡陳去。捕盜伏抃。乃命先
生。遊梵仙山。至東巖。祈於龍神祠下。少頃。二
龍出於石間。一爲金色。一爲紺青。諸公焚香
設拜。以笏招之。金色者。縁笏而上睿。若有所
嗅者。諸人之意加勤。獨先生以杖觸之曰。此
乃怪蛇異物。何足貴哉。言未竟。有物如神。仆
先生於地。衆咸惶駭。俄又擲於巖下。高數百
尺。先生既死。其弟熙。以禮葬之。是夕。雨雹
大作。雷電晦暝。先生之屍。暴露於外。因火之
而葬焉
那羅延洞者。在東臺東側。洞門向東。深二丈
餘。迤邐隘窄。如斗許大。遊禮者至此。既不能
進。往往但以手捫探。或秉燭照之。一穴唯指
西北稍向上。然深不可測。時有冷風拂面。傳
云。此洞。與金剛窟。皆大聖之所宅也。宣和八
年五月二十八日。有邵武僧。失其名姓。與僧
宗新。同遊臺山。止眞容院。瞻禮眞像。一日登
東臺頂。會代郡趙公康弼。與都巡檢薫涼等
諸官。升山門上首僧慈化大師眞熙。一百餘
人倶至。求現光景。已而遊是洞。趙公等。遍
入觀覽。唯邵武僧。佇立洞外。其一官戲之曰。
師何不入。入之則無礙矣。其僧。乃揖趙公慈
化宗新曰。珍重珍重。遂趨歩而進。至隘窄處。
則褰衣傴僂而入。略無阻礙。如行空室。擧衆
驚愕諠譟不已。莫測其由。宗新呼之數番。杳
無聲跡。既移時不出。宗新謂衆曰。吾與彼僧
同行數旬。竟不知其爲聖賢也。因慟哭曝怨。
衆亦泣下。趙公求其遺物。宗新視之。得竹笠
一頂。蒸餅數枚。尋有平隘寨官張仲古。作詩
美之。以呈趙公。云南僧遠禮五臺山。去入那
羅洞不還。自古趙公傳拂子。今留笠子在人
間。今詩碑猶在。其笠子亦尚存。噫。始信清涼
境界。龍蛇混跡。凡聖同居。不爲虚矣
朔州慈勇大師。未詳受業名氏。其道行博識。
遐邇欽伏。天會壬子季。復遊臺山。與其徒史
法師等百餘人。同宿眞容院。史亦純厚人也。
一日。遊大華嚴寺。忽於寺側。見祥雲自東而
來。五彩畢具。又於雲中。現文殊大聖。處菡萏
座。據狻猊之上。及善財前導。于闐爲御。波離
後從。曁龍母五龍王等。執珪而朝。自餘峨冠
博帶。奇相異服。千状萬態。而能盡識大聖目
瞬手擧。衣帶搖曳。第不聞其聖語。迤邐自西
而去。觀者千餘人。四衆歡喜。歎未曾有。當是
時也。眞容院遇回祿之餘。始欲興復。由斯祥
瑞。四方檀信輻湊。施財施力者。惟恐後至。眞
容院大殿。不日而成。切切現土現身。非徒設
也
僧永洲者。晋陽祁人也。姓王氏。天眷末。來遊
五臺。遍觀聖跡。寓眞容院。仰慕聖境。久而忘
歸。一日衆集擇菜。忽視衆人。面衣服盡作金
色。不覺神情驚駭。欲言之。恐人疑怪。唯自慶
幸。始悟臺山之衆。皆是菩薩眷屬。金色界中
人也。後聞長興大禪。師以人天眼目。提振於
雲中。乃往趨法席。展師資之禮。果有所得。因
衆普請。話及臺山所見事跡。雁門圓果寺僧
普安。能會其事也
在温湯嶺上。盤龍寺。正當川下。光明寺萬
像寺。見者不同。或出或沒。有人曾見。在南嶺
寺邊。有栗蘽果園。有僧見在川内。叵測其
由。臺山境界。不可依言取定。多致差玄。蓋諸
聖權宜化現。遭遇各異爾
有二化寺。按靈跡記。一天城寺。在五王城北
三五十里。四面天城。一川平坦。雲峯峻拔。雪
瀑湍流。據昔古伽藍傳云。化寺。不依地立。現
在空中。菩薩道場。文殊淨刹。朱樓紺殿。七寶
所成。紫金白銀。琉璃玳瑁。珠網交絡。迴出雲
霞。得遇之人。塵機頓息。有池水。深丈四五尺。
清澈見底。平滿下流。時有靈禽羽毛五色。遶
池上下。和鳴清亮。亦有茅庵草堂十五餘
所。居山半腹。莫測凡聖。遊臺之人。有時得
見
東臺東華林寺山麓下。有一古寺。不中題額。
院庭之中。寛一二里。四面雲峯。如同刻削。踞
山半腹。締構精藍。寶塔淩空。實非人造。昔有
閏禪師者。徳行高潔。遊歴至此。忽逢化寺。見
二老人。容状非凡。行如奔馬。經此山巓。倏忽
之間。却見少年。語音和雅。猶如鐘磬。口稱
偈云。上善之語可放。中下之善可收。金剛之
寶可用。醍醐妙藥可服。其僧。凝思寂。聽記其
所説。有公孫生之俊辯。舍利子雄才。窮三界
之根源。同一乘之句義。遺僧聖藥。遂得服餌
之法。僧既受教旋。即不見人。既莫識寺。亦
難逢。或化或眞。不可知矣
中臺東南有玉華寺。世傳。昔有五百梵僧。彼
中修習定慧之業。九夏炎暑。即就中臺安居。
三冬凝寒。即返玉華。禪誦勵精。苦志不廢
寸陰。常有騾三十頭。不煩驅策。從北川上
下。運齋糧以供僧用。如此凡數十載。未嘗
闕乏。即今中臺廚堂之北。猶有舊寺基址存
焉
廣清涼傳卷上
清涼山大華嚴寺壇長妙濟
大師賜紫沙門 延一重編
菩薩化身爲貧女八
天女三昧姑九
安生塑眞容菩薩十
牛雲和尚求聰明十一
佛陀波利入金剛窟十二
無著和尚入化般若寺十三
神英和尚入化法華院十四
道義和尚入化金閣寺十五
法照和尚入化竹林寺十六
亡身徇道僧俗十七
州牧宰官歸信十八
高徳僧事跡十九
菩薩化身爲貧女八
大孚靈鷲寺者。九區歸嚮。萬聖修崇。東漢肇
基。後魏開拓。不知自何代之時。毎歳首之月。
大備齋會。遐邇無間。聖凡混同。七傳者。有
貧女。遇齋赴集。自南而來。淩晨屆寺。携抱二
子。一犬隨之。身餘無貲。剪髮以施。未遑衆
食。告主僧曰。今欲先食。遽就他行。僧亦許
可。命僮與饌。三倍貽之。意令貧女二子倶足。
女曰。犬亦當與。僧勉強復與。女曰。我腹有
子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食無厭。
若是在腹未生。曷爲須食。叱之令去。貧女被
訶。即時離地。倏然化身。即文殊像。犬爲師子
兒。即善財及于闐王。五色雲氣。靄然遍空。因
留苦偈曰
苦瓠連根苦 甜瓜徹蔕甜
是吾起三界 却彼可師嫌
菩薩説偈已。遂隱不見。在會緇素。無不驚嘆。
主僧。恨不識眞聖。欲以刀剜目。衆人苦勉方
止。爾後。貴賤等觀。貧富無二。遂以貧女所
施之髮。於菩薩乘雲起處。建塔供養。聖宋雍
熙二年。重加修飾。塔基下。曾掘得聖髮三五
絡。髮知金色。頃復變黒。視之不定。衆目咸
觀。誠叵思議。遂還於塔下藏瘞。即今華嚴寺
東南隅塔。是也
天女三昧姑九
古徳相傳云。有天女三昧姑者。亡其年代。自
云。大聖命我居華嚴嶺。囑曰。汝宿縁在此。宜
處要津。行菩薩道。接引群品。資供山門。我亦
照汝。又與一分供養。令汝經年不飢不渇。遠
邇人聞。禮奉供施者如市。姑乃募工。營建精
宇。不日而成。躬詣郷川化人。米麫身自背負。
以充供養。川陸之人。迎施者唯恐在後。遊臺
黒白之衆供。億無算。姑自負重一石。輕疾如
風。復加一石。亦無困躓。厥後。諸廩豐實。用
之不竭。一日巡禮者衆。弟子白曰。瓮飯盡矣。
姑曰。何以妄語。持漉具攪之。飯即盈滿。供給
無盡。他物所須。大率如此。四方巡禮者。欲
求見大聖。來請於姑。姑言。但至誠竭慮。焚
香求請。即見金色。及一萬衆。種種光明。依言
如願。至貞元三年二月十五日。忽謂門徒曰。
吾化縁方畢。今可歸天。汝依吾誡。無令斷絶。
語訖而去。是日祥雲映谷。天樂響空。異香氤
氳。彌滿林壑。群鳥歡噪。百獸鳴吼。有吉祥。
白鶴槃旋。經日而去。門徒無生衆等。咸依師
囑。供養不絶
安生塑眞容菩薩十
大孚靈鷲寺之北。有小峯。頂平無林木。巋然
高顯。類西域之鷲峯焉。其上。祥雲屡興。聖容
頻現。古謂之化文殊臺也。唐景雲中。有僧法
雲者。未詳姓氏。住大華嚴寺。毎惟大聖示化。
方無尊像。俾四方遊者。何所瞻仰。乃繕治堂
宇。募工儀形。有處士安生者。不知從何而至。
一日應召。爲雲塑像。雲將厚酬其直。欲速疾
工。生謂雲曰。若不目覩眞像。終不能無疑。乃
焚香懇啓移時。大聖忽現於庭。生乃欣踊躄
地。祝曰。願留食頃。得盡模相好。因即塑之。
厥後。心有所疑。毎一迴顧。未嘗不見文殊之
在傍也。再朞功畢。經七十二現。眞儀方備。自
是靈應肸蠁。遐邇歸依。故以眞容目院焉。聖
宋太宗皇帝踐位。神武天資。克平僞主。重恢
宇宙。再造生靈。故得像教彌隆。靈峯更弊。初
遣中使。詣五臺山。焚香虔祝。特加修建。太平
興國之五年四月十五日。勅使臣蔡廷玉。内臣
楊守遵等。詣五臺山菩薩院。與僧正淨業。同
計度修造事。及同部轄工匠等。并勅河東河
北兩路轉運。給五臺山菩薩院修造費用。至
七年八月二十二日。張廷訓等。奏修造功畢。
皇帝先自下西蜀。後於興國二年丁酉歳。勅
於成都府。寫造第五大藏金字經一藏。至八年
癸卯歳七月五日。勅内臣安重誨監送。就吾
臺山菩薩院安置。毎歳度僧五十人。眞宗皇
帝御宇景徳四年。特賜内庫錢一萬貫。再加
修葺。并建大閣一座。兩層十三間。内安眞容
菩薩。賜額。名奉眞之閣。歳遣内臣詣山。設齋
供養。自是。層樓廣殿。飛閣長廊。雲日相輝。
金碧交映。莊嚴崇奉。邈逸前代矣。仁宗皇帝。
纉祖考之丕業。典儒釋之大教。屡遣中使。齋
供詣山。毎郊禋禮畢。道場設齋供養。寶玩之
屬。多出禁掖。慶暦八年春三月。勅遣内侍黄
門謝禹圭。送寶冠一戴。先是。慶暦至皇祐三
年。朝廷三次遣使頒降。太宗眞宗仁宗皇帝
三朝。御書凡一百八十軸。并天竺字源七册。
後有山門僧守法慧順綰。於瑞相殿北。重建
大閣一座。兩層凡一十三楹。於上層。置斗官
分布。中楹安盧舍那佛像。四周造萬聖像。彫
刻彩繪。備極工巧嘉祐二年丁酉歳。勅遣入
内。内侍省黎永徳。送御書飛白寶章閣牌額
一面。詣眞容院。於三月二十二日。安挂閣上。
若匪皇上留心聖教。注想靈峯。則何以屡錫
寶嚴。躬洒神翰。況太宗朝舊勅。山寺土田。盡
蠲租賦。自古朝廷崇尚。建立伽藍。廣度僧尼。
除免差役。何止一端。所以北齊數州之傾俸。
有唐九帝之迴光者歟
牛雲和尚求聰明十一
僧牛雲者。雁門人也。俗姓趙氏。童蒙之歳。有
| 似癡惷。父母送之黌堂 | 學堂 也 | 都無言覽之意。獨 |
| 見僧尼。 | 往也 | 華嚴 |
薪。衆皆譏其庸鈍。年滿受具。殊無誦習。洎三
十六歳季冬月。乃發志誠内。自惟忖曰。我見
人。云臺上毎有文殊現身。我今跣足而去。若
見文殊。唯求聰明。學誦經法。時方雪寒。心無
退憚。先至東臺頂。忽見一老人。然火而坐。雲
問曰。如此雪寒。從何方而來。老人曰。吾從山
下來。雲曰。爲何道上。全無脚跡。老人云。吾
從雪前來。復詰雲曰。師有何心願。冐雪跣足
而至。豈不苦也。雲曰。吾雖爲僧。自嗟蒙鈍。
不能誦念經法。老人曰。來意若何。曰求見文
殊菩薩。惟乞聰明。老人云。奇哉。老人又問。
此處不見文殊菩薩。更擬何之。雲曰。更上北
臺。老人曰。吾亦欲去。雲曰。同去得否。老人
曰。請師先行。雲乃遊遍臺頂告別。老人向西
而去。至暮。方抵北臺。亦見老人。然火而坐。
牛雲驚疑。謂老人曰。適向東臺。相別吾先來。
何爲老人已至。老人云。師不知要路。所以
來遲。雲雖承此語。心謂。只此老人。應是文
殊師。乃禮拜。老人曰。吾是俗人。不應作禮。
雲但設拜。情更不移。良久老人云。候吾入定。
觀汝前身作何行業而闇鈍也。老人纔似閉
目。遽即語曰。汝前生爲牛。因載寺家藏經。今
得爲僧。從牛中來。因闇鈍爾。於龍堂邊。取一
钁來。與汝斫却心頭淤肉。即明決也。雲遂依
言向堂邊。果得一钁。度與老人。老人曰。汝但
閉目。候吾令汝開眼。即可開之。雲依教。似
覺當心。被斫身無痛苦。心乃豁然。如暗室中
遇明燈。若昏夜之吐日月。老令開眼。師目既
啓。即見老人。化文殊像。語雲曰。汝自今已
去。誦念經法。渉歴耳目。無忘失也。於華嚴寺
澗東院。有大因縁。無得退轉。雲乃不勝悲戀。
伏地而禮。未擧頭頃。菩薩已隱。師即下山。肢
體輕便。習誦經典。眼見耳聞。無不總持矣。
來年夏五月。遶育王塔。行道念經。至夕二更
初。倏見眞光一道。從北臺頂。連瑞塔基。久而
不散。於光明中。當閣上。現閣一座。光色煥
爛。前有牌額。題金字云。善住之閣。師乃憶菩
薩所授之言。依光中所現之閣。而建置焉。至
唐明皇帝開元二十三年。師年六十三。夏臘
四十四。無疾而終
佛陀波利入金剛窟十二
佛陀波利者。唐言覺愛。北印度罽賓國人也。
亡身徇道。遍觀靈跡。聞文殊師利在五臺清
涼山。遠渉流沙。躬來禮謁。以唐高宗大帝儀
鳳元年。至臺山。南陟思陽嶺。見林木干雲。
景物殊勝。内心忻懌。五體投地。向山頂禮
曰。如來滅後。衆聖潜靈。惟有大聖文殊師利。
於此山中。汲引群生。教諸菩薩。波利所恨。生
逢八難。不覩聖容。遠渉流沙。故來禮謁。伏乞
慈悲普覆。令覩尊儀。言已。悲泣涙流。向山頂
禮禮已。忽見一老人。從山中出來。作婆羅
門語。謂波利曰。師。情存慕道。追訪聖跡。不
憚劬勞。遠尋靈異。然漢地衆生。多造罪業。
出家之士。亦多犯戒律。西土有佛頂尊勝陀
羅尼經。能滅衆生惡業。未知師將得此經來
否。波利報曰。貧道宜來禮謁。不將經來。老人
曰。既不將經徒來何益。縱見文殊。亦不識。師
當却迴取此經至。流傳斯土。即是遍奉衆聖。
廣利群生。拯濟幽冥。報諸佛之恩也。師如取
得經本來。第即示師文殊所在。波利得聞此
語。不勝喜躍。遂裁抑悲涙。至心禮拜。擧頭之
頃。不見老人。僧大驚愕。倍更虔誠。畢志捐
生。復還西域。求佛頂尊勝陀羅尼經。至永淳
二年迴。至長安。具以上事聞奏。高宗大帝。
遂留經入内。請日照三藏法師。及勅司賓寺
典客令杜行顗等。共譯唐本。勅賜絹三千匹。
經遂留内中。波利泣奏曰。貧道捐躯委命取
經來。意願普濟群生。救拔苦難。不以財寶爲
念。不以名利關懷。請還經本流行。庶使含靈
同益。帝遂留新翻之經。還僧梵本。乃將詣西
明寺。訪得通梵語唐僧順正。奏共翻譯。帝可
其請。波利遂對諸大徳。與順正譯訖。波利持
本。再至五臺山。相傳入金剛窟。于今不出。僧
順正等。具波利所述聖誨。序之經首耳
無著和尚入化般若寺十三
僧無著者。姓董氏。温州永嘉人也。天姿頴拔。
毅然不群。爰自童蒙。岐嶷成性。年十二。依本
州龍泉寺大徳猗律師出家。誦大乘經數十
萬偈。唐天寶八年。以業優得度。二十一歳。始
紹師業。首習毘尼。因詣金陵牛頭山忠禪師。
參定心要。厲節無虧。寸陰不捨。研窮理性。妙
契本源。忠謂師曰。汝志性聰敏。宜自開發。衆
生與佛。元無別心。如雲翳若除。虚空本淨。無
著言下頓開法眼。東山祕旨。有所歸焉。雖道
無不在。而境勝易從。遠詣臺山。志求大聖。大
暦二年正月。發跡浙右。夏五月初。至清涼嶺
下。時日暮。倏見化寺。鮮華絶止。因扣扉請
入。有一童子。名胊胝者。啓出應無著。請童子
入。白寺主。以昏夜寓宿。童子得報。延無著
入。主僧賓接。如人間禮。問曰。師自何來。無
著具對。又曰。彼方佛法何如。答。時逢像季。
隨分戒律。復問。衆有幾何。曰或三百。或五
百。無著曰。此處佛法如何。答云。龍蛇混跡。
凡聖同居。又問。衆有幾何。答云。前三三與後
三三。無著乃良久無對。主僧云。解否。答云。
不解。主僧云。既不解。速須引去。無宜久止。
命童子送客出門。無著問曰。此寺何名。答。清
涼寺。童子曰。早來所問前三三與後三三。師
解否。曰不能。童子曰。金剛背後。爾可覷之。
師乃迴視。化寺即隱。無著愴然久之。即説偈
曰
廓周沙界聖伽藍 滿目文殊接話譚
言下不知開何印云 迴頭秖見舊山巖
無著既出。坐而待旦。天曉即路。是月望日。
屆華嚴寺衆堂安止。次月朔日。維那白。齋後
大衆。各備盞啜茶。有一老人。持盞付無著云。
啜茶記送金剛窟來。無著受教。少頃茶畢衆
散。無著坐食堂南床上。見一老人僧踞北
床。問無著云。師從南方來。持得好念珠來否。
無著云。無。但有麁珠耳。老僧請看。無著與
之。遂失所在。翌日中昃。坐般若院經藏樓前。
有二吉祥鳥。當無著頂上。徘徊飛翔。數匝東
北而去。越三日。景正東時。坐房中。見白光二
道。至無著頂上而滅。同房僧法賢等。具見。
無著大駭曰。是何祥瑞。乞再現之。決弟子疑
網。言訖。再現。久而方滅。無著。是日正中時。
獨詣金剛窟。既至。禮十餘拜。即坐而少憩。忽
如昏寂。睡中聞人叱牛數聲。似令飮水者。無
著驚覺。倏見一老人。年及耄期。弊巾苧服。足
履麻屨。牽牛而行。無著。前執老人手。因拜問
曰。從何方來。曰山下丐糧去來。無著曰。家居
何所。曰在此臺山。老人問曰。師何因來此。無
著曰。傳聞此地有金剛窟。故來禮拜。老人曰。
師困耶。無著曰。不也。曰師既不困。何縁昏
睡。無著曰。凡夫昏沈。何足爲怪。老人曰。師
昏沈。請師少息啜茶得否。無著許諾。老人手
指東北。無著隨觀。見一寺。僅五十餘歩。老人
牽牛前導。無著踵後。既抵門闔。老人呼君提
數聲。有童子。啓扉而出。見無著伸禮。即牽牛
入。延無著入。但見其地平坦。淨琉璃色。堂舍
廊宇。悉皆黄金。其堂三架。東西兩掖。各一
楹。老人延無著升堂。自坐柏木牙床。指一錦
各一器。即玳瑁。奈老人謂無著云。南方有此
物不。無著云。無。又云。南方既無此物。甚裏
喫茶。無著不對。老人曰。且喫茶畢。老人曰。
師出家。作何事業。無著云。都無事業。大小乘
中。亦無功課。遣日而已。老人曰。師初出家
時。本求何事。曰本求大果。曰師以初心修習
即得。復問。師年幾許。曰三十一。曰師年至三
十八。宿福必至。復於此地有縁。謂無著云。徐
徐而歸。好看道路。勿損手足。吾方且偃息。無
著請留一宿。老人不許曰。師縁有兩伴。不見
師歸。即懷憂惱。□當住此縁。師有執處在也。
無著云。出家之人。有何執處。雖有行伴。亦不
顧戀。老人曰。師常持三衣否。無著曰。自受戒
已來持之。老人曰。此是執處也。無著曰。亦有
聖教在。若許住宿。正念捨之。又曰。曾聽律
否。曰曾。老人曰。准律云。明相小乘無難不得
捨衣。師早下去。老人即起。無著亦起。相隨至
堂前立。老人説偈云
若人靜坐一須臾 勝造恒沙七寶塔
寶塔畢竟壞微塵 一念淨心成正覺
偈畢。顧童子送之出寺。老人撫無著背云。師
好去。無著即退。至金剛窟邊。童子問曰。此何
窟。無著云。名金剛窟。童子曰。金剛下更有
何字。無著思惟久之。謂童子曰。下有般若字。
童子曰。此即化般若寺也。無著執童子手。禮
一拜取別。童子曰。迴禮聖賢。因説偈曰
面上無瞋供養具 口裏無瞋吐妙香
心裏無瞋是眞寶 無染無著是眞如
説是偈已。無著再拜。擧首不見童子。化寺亦
隱。唯覩蒼山崔嵬。喬木蓊欝。無著悲愴戀慕。
佇立久之。因觀所遇老人之地。有白雲湧起。
須臾遍谷。見文殊菩薩乘大師子。萬聖翼從。
凡食頃間。東有一段黒雲來過。菩薩即隱。少
頃雲散。既而遇汾州菩薩寺僧修政等六人。
同至金剛窟。遊禮聖迹。忽聞山石震吼。聲如
霹靂。群僧駭怖。奔走映蘽。俄頃而息。修政
等。詢問無著。乃言所遇之事。修政等。慶聞靈
跡。自恨不覩其事。即覷欷久之。乃依無著口。
依實録之。傳於遐邇。示後覽之者。注想靈峯
矣。其無著。興修供養之事。具如別録所載。此
不繁述。又華嚴鈔説。無著。厥後常思靈異。一
日復在金剛窟。觀禮聖迹。遇一老人。命入無
著。推其先入。老人即入。遂不復出。無著窟前
佇立。都無所見。忽覩冠裳數人。朱紫服色儼。
至窟前相推而入。無著心疑。因詰其從者曰。
此何人也。得入斯窟。答云。是一萬菩薩□帝
揚化諸處。任官歳久。職滿却歸此窟。蓋大聖
文殊師利菩薩。見在窟中。講華嚴經。無著聞
已。欣然隨入。行三兩歩。石窟狹小。不容乃
止
神英和尚入化法華院十四
釋神英。俗姓韓氏。本滄州人也。齠年悟道。
丱歳從師。諷誦精勤。日夜匪懈。事師竭力。五
事無虧。操比松筠。心同金石。依年受具。行業
益修。毎念浮生。速於瞬息。遂乃杖錫雲遊。尋
訪知識。早通禪定。兼明經論。遠詣南嶽。參神
會和尚。他日謂英曰。汝于五臺山。有大因縁。
速須北行。瞻禮文殊大聖。兼訪遺蹤。既承師
教。策勵忘勌。以唐開元四年夏六月中旬到
山。願禮大聖。止華嚴王院。嘗一日齋後獨遊
西林。忽覩精舍。額題法華之院。神英直入巡
禮。俄見多寶佛塔一座四門。玉石形像。細妙
光瑩。神工罕及。次後有護國仁王樓五間。上
有玉石文殊普賢像并及部從。前三門一十
三間。裏門兩掖。有行官道場。亦有文殊普賢
部從。三門外。是五臺山十寺血脈圖。巡禮既
畢。神英欲出院門。復見衆僧。姿状神異。心疑
化境。遂出東行。約三十歩間聞聲。迴首視之。
略無所見。神英乃悲泣久之曰。此必大聖所
化。於我此地。有大因縁。即于化院之地。結菴
而止。發大誓願。我當如化院建置伽藍。居之
歳餘。歸依者衆。遂募良匠。營搆不酬工直。所
須隨縁。遠自易州。千里求採玉石。製造尊像。
罷琢精絶功妙。入神壁畫。多是呉道子之眞
跡。院成工畢。費盈百萬。題號法華之院。和
尚因即住持。春秋七十有五。一日命諸門人。
囑以後事。奄然示滅。年代雖遠。靈塔猶在
道義和尚入化金閣寺十五
釋義禪師者。未詳姓氏。本江東人也。受業於
衢州龍興寺。神清骨秀。風標彩人。唐開元二
十四年四月二十三日。遠自江表。與杭州僧
普守。同遊至臺山清涼寺粥院安止。有主事
僧白。普請於東嶺荷薪。道義。即以竹鞋一兩。
雇人代行。遂披三事衲衣。東北而行。訪尋文
殊所在。心自惟曰。大聖是九祖佛師。神用叵
測。洪纖隱顯。靡所不知。自恨。末法出家。聖
賢伏跡。唯此臺山聖境。大攝生靈。金顏玉毫。
有時而現。顧自江左。遠達靈山。無有患難。蓋
由加持所致。伏願慈悲廣洽。不擇枯榮。普示
眞身。則愚誠願之。精心一念。物我倶忘。忽擧
目頃。見一老僧。身甚偉大。容色輝映。絲髮皓
然。頂骨圖起。身挂雲衲。神彩嚴峻。乘一白
象。尋嶺而來。道義見之。不覺避路。投身於
地。傾心禮足。象行稍疾。俄頃而至。象以鼻
觸義。意令禮拜。大聖僧謂義曰。師遠自江
表。來陟靈山。不憚艱危。大收聖神。然此臺
山一境。上下五峯。不論道俗。乃至足踐一
土一石。非但滅生死之罪。佛記此等。當來
必獲紫金之身。師既到來。因諧果就。自須喜
幸幸莫大焉。今日天色雖和。然山頂風冷。即
時且去。須取綿衣。明旦登臺。得其宜也。義遂
禮謝。未及再視。象過如風。杳然莫覩。義歸清
涼寺。取所寄衣衾。自宵達旦。方至西臺。果遇
風寒。義師心自奇前事。莫敢語人。及上臺頂。
果覩光瑞。靈塔八功徳水。罔不周覽。明赴中
臺。適行半路。復遇昨所見者乘象老僧。杖錫
而來。謂義曰。師可急行。及他食次。老僧今日
須到太原。一縁赴韋尹家齋。二要論少事。然
不久別。午後爲期。莫遠東西。自有消息。義
禮未畢。俄爾失所。義遂前進。至供養所。果與
衆僧食。次義復奇之。慰沃心靈。體忘疲勌。
直至日昃。略無音信。道義登嶺翹望。挈缾行
脚。向中臺頂上。處處巡禮。一心注想大聖眞
儀。又憶乘象神僧所教。佇伺消息。靡敢懈勌。
因出僧堂南。約數十歩。翹首瞻望。忽見一童
子。年十三四。衣新黄衫。履新麻屡。自稱覺
一。云和尚在金閣寺。遣來屈衢州道義闍梨
喫茶。義遽隨覺一。向東北行。二三百歩。擧目
見一金橋。義即隨登。乃金閣寺。三門樓閣。金
色晃曜奪目。大閣三層。上下九間。覩之驚異。
虔心設禮。遂入寺庭。堂殿廊廡。皆金寶間飾。
獨當門大樓。及所度橋。純以紫磨眞金成之。
義瞻仰不暇。神志若失。唯竭誠展禮。童子引
義入東廂。從南第一院登門。忽見乘象老僧。
當門踞大金繩床而坐。云阿師來耶。莫要禮
拜。請上階來。義欲敷坐具展拜。老僧制之。義
不敢拒命。即昇堂佇立。大聖呼覺一。取一小
繩床來。令闍梨坐其繩床。器物迹是純金道
義合掌頂禮。悚惕而坐。内懷驚歎。未敢咨詢。
少選。大聖謂向義曰。阿師從江東來。彼處佛
法如何。義曰。末法住持。少奉戒律。若非目證
不可知也。大聖言。善哉。義因此方敢咨問。謂
和尚曰。此中佛法如何。大聖曰。此中佛法。凡
聖同居。不在名相。但隨縁利物。即是大乘。義
曰。和尚寺舍尤廣。觸目皆是黄金所成。愚情
莫能測度。可謂不思議者也。大聖曰。然。遂令
覺一。將茶及藥食來。既至。命義啜食。香味芬
馥。迴殊常味。食已。大聖復召覺一。送阿師遊
十二院。義與覺一。遍歴諸院修謁。至大食堂
前。多有僧侶。或禪或律。若坐若行。數約盈
萬。或復受禮。或相承接者。十二院題額各
異
東廊六院
大聖菩薩院 觀音菩薩院 藥王菩薩
院 虚空藏菩薩院 大慧菩薩院 龍
蘽菩薩院
西廊六院
普賢菩薩院 大勢至菩薩院 藥上菩
薩院 地藏菩薩院 金剛慧菩薩院
馬鳴菩薩院
義巡謁畢。老僧遣義早歸。寒山難住。道義遂
辭老僧。出寺百歩。迴顧已失所在。但空山喬
木而已。方知化寺。遂迴長安。大暦元年。列其
上事。聞奏太宗皇帝。帝下勅建置。詔十節度
使照修創焉
法照和尚入化竹林寺十六
釋法照者。本南梁人也。未詳姓氏。唐大暦二
年二月十三日。南嶽雲峯寺食堂内食粥。照
向鉢中。見五臺山。佛光寺東北一里餘。有山。
山下有澗。澗北有一石門。自覺身入石門。行
五里許。見一寺。題云。大聖竹林之寺。久之方
隱。心極駭異。二十七日辰時。還向鉢中。盡見
五臺山華嚴寺。諸寺了然可觀。地皆金色。殊
無山林。内外明澈。池臺樓觀。衆寶莊嚴。文殊
大聖。及萬菩薩。咸處其中。又現諸佛淨國。食
畢方滅。心疑益甚。因歸院語諸僧。衆且問有
人嘗至五臺山否。時有嘉延曇暉二闍梨。應
曰。某甲曾到五臺山佛光寺安泊。與師鉢内
所見。頗同。雖然問知。亦未發心遊禮。至四年
夏。在衡州湘東寺高樓之上。九旬入念佛道
場。及六月初二日未時。五色祥雲。遍覆諸寺。
雲中現諸樓閣。閣中有數十梵僧。各長一丈。
執錫行道。衡州奉郭。咸見阿彌陀佛。及文殊
普賢一萬菩薩。倶在此會。其身高大。衆覩聖
現。涕泣致禮。酉時方滅。法照向晩行道場外。
遇一老人。年約七十。告法照曰。阿師。嘗發願
向五臺山。今何不去。法照曰。時難路險。若爲
去得。老人曰。師可急去。法照却入道場。再
發誠願。夏滿即往臺山。禮拜大聖。是秋八月
十三日。自南嶽。與同志十人。來遊臺山。果無
留難。至明年四月初五日。方達五臺縣。南遙
望。對佛光寺。南有數十道白光。擧衆咸覩。六
日詣佛光寺棲止。果如鉢中所見之寺。是夜
後分。因出房戸。忽見一道白光。從北山下來。
至法照前。師遽入堂内。乃問衆僧曰。是何光
相。僧答言。此處常有大聖不思議之光相。照
聞已。即具威儀。歩尋其光。遂至寺東北。約
一里許有山。山下有澗。澗北有一石門。及見
二青衣童子。似八九歳。顏貎端正。倚門而立。
一稱善財。一名難陀。相見歡喜。問訊禮拜法
照云。何故多時流浪生死。始來相見。遂引入
門。向北而行。將至五里。忽見一金門樓。可高
百尺。兼有掖樓。漸至門所。方見一寺。寺前有
大金橋。金榜題號曰。大聖竹林之寺。一如鉢
中所見。周圓可二十里。中有一百二十院。院
中皆有寶塔莊嚴。其地純是黄金。渠流花果。
充滿其中。法照入寺。至講堂内。見大聖文殊
在西。普賢在東。各處師子之座説法。次其身
及座。高可百尺。文殊左右。菩薩萬餘。普賢亦
有無數菩薩。前後圍遶。法照。至二聖前師子
座下。稽首禮已。問二聖言。末代凡夫。去聖時
遠。智識轉劣。垢障尤深。煩惱蓋纒。佛性無由
顯現。佛法浩瀚。未審。修行於何法門。最爲其
要。易得成佛。利樂群生。唯願大聖爲斷疑網。
時文殊師利告言。汝以念佛。今正是時。諸修
行門。無過念佛。供養三寶。福慧雙修。此之二
門。最爲其要。所以者何。我於過去久遠劫
中。因觀佛故。因念佛故。因供養故。今得一切
種智。是故。一切諸法般若波羅蜜多。現深禪
定乃至。諸佛成無上覺。皆從念佛而生。故知
念佛是諸法之王。汝等應當常念無上法王。
令無休息。法照又問。當云何念。文殊告言。此
世界西。有極樂國。彼當有佛。號阿彌陀。彼佛
願力不可思議。當須繋念諦觀彼國。令無間
斷。命終之後。決定往生彼佛國中。永不退轉。
速出三界。疾得成佛。説是語已。時二大聖。各
舒金色手。摩法照頂。而爲授記。汝已念佛故。
不久證于無上正等菩提。若善男子善女人。
願疾成佛者。無過念佛。則能速證無上菩提。
盡此一報之身。定□苦海。到於彼岸。時文殊
大聖而説偈言
汝等欲求解脱者 應當先除我慢心
嫉妬名利及慳貪 去却如斯不善意
應專念彼彌陀號 即能安住佛境界
若能安住佛境界 是人常見一切佛
若得常見一切佛 即能了達眞如性
若能速斷諸煩惱 即能了達眞如性
在苦海中而常樂 譬如蓮華不著水
而心清淨出愛河 即能速證菩提果
於是。文殊師利菩薩。又説偈言
諸法唯心造 了心不可得
常依此修行 是名眞實相
普賢菩薩。亦説偈言
普誡汝及一切衆 常應謙下諸比丘
忍辱即是菩提因 無瞋必招端正報
一切衆見皆歡喜 即發無上菩提心
若依此語而修行 微塵佛刹從心現
悉能廣修諸行願 運接一切諸有情
速離愛河登彼岸 □□□□□□□
法照聞已。歡喜踊躍。疑網悉除。法照禮謝
已。合掌而立。文殊師利告法照言。汝可往詣
諸菩薩院。次第巡禮。即受教已。次第巡禮。
遂至七寶果園。其果纔熟。可大如盌。即取食
之。味甚香美。法照食已。身意泰然。迴至大
聖前。作禮辭退。遣二童子。送至門外。禮已擧
頭。遂隱不見。師乃愴然。倍増悲感。遂立石題
記。今猶在焉。四月八日。至華嚴寺般若院。西
樓下安止。十三日日中後。與五十餘僧。同往
金剛窟巡禮。到無著見大聖處。虔心敬禮。三
十五佛名。凡禮十餘遍。忽見其處。盡是琉璃
七寶宮殿。文殊普賢。一萬菩薩。及佛陀波利。
倶在一會。法照見已。惟自慶喜。隨衆歸寺。
是夜中時。向華嚴寺。西樓上忽見寺。東山
半。有五盞聖燈。其大如盌。法照祝曰。請分百
盞。燈遂分百。再祝曰。請分爲千。尋即便分。
復變爲三。行行相對。遍於山半。因此忘身。獨
詣金剛窟所觀見大聖。於夜後分。至金剛窟
重禮三十五佛名。十遍五會。念阿彌陀佛二
千口。悲涙啓告。自惟無始惡業。漂流生死。種
種剋責躄身。三十餘次自撲。未已。忽見一梵
僧。身長七尺。稱是佛陀波利。至法照前。語
曰。師今悲泣。有何意耶。答。法照遠來。願見
大聖。佛陀波利言。師實願見否。答。願見。師
即脱履立於板上。曰師但閉目。隨我而行。遂
引法照入金剛窟。忽見一院。黄金題榜云。金
剛般若之寺。皆七寶莊嚴。房廊樓閣。都一百
七十五間。金剛般若一切經藏。在寶閣中。遂
向大聖。投身作禮。合掌啓告文殊師利言。惟
念。何時速證無上正等菩提。廣度衆生。令入
無餘。何時果我無上願海。發是願已。爾時文
殊師利菩薩告言。善哉善哉。再爲摩頂。授記
言。汝心眞正。志爲菩薩。能于惡世。發斯勝
願。利樂群生。如汝所説。必當速證無上菩
提。必能速具普賢無量行願。圓滿具足。爲天
人師。度無量衆。法照蒙授記已。稽首作禮。又
問。未審。今時及未來世。一切同志念佛四衆。
不求名利。勇猛精進。臨終定感佛來迎。接上
品往生。速離愛河否。文殊告言。決定無疑。除
爲名利及不志心者。言訖。遂遣童子難陀。將
茶湯來。并及藥食。法照言。不須藥食。大聖
言。但食無畏。遂進兩盌湯。一盌味。甚極甘
美。大聖亦進三盌湯。并及藥食。其器皆是琉
璃寶成。既而令波利送出。照意不欲出。大聖
告言。不可。汝今此身。元是凡質。不淨之體。
不可住此。但爲汝。今與我縁熟。此一報盡。得
生淨土。方得却來。言訖不見。還在窟前板上
佇立。天明。獨見一梵僧。告法照曰。好去。好
去。努力努力。勇猛精進。作是語已。忽然不
見。良久遲迴。悲喜不已。始知大聖悲願。難可
思議。法照雖覩聖異。不敢妄傳。恐生疑謗。
至冬十二月初。遂於華嚴寺。入念佛道場。絶
粒要期。祈生淨土。得無生忍。速超苦海。救度
群品。如是七日。至初夜分。正念佛時。忽見一
梵僧。至道場内。告法照曰。汝所見者。臺山境
界。何故不説。言訖而隱。法照心疑此僧。亦未
宣露。翌日申時。正念誦次。復見梵僧。年約八
十。神色嚴峻。告法照。向時所見者。臺山境
界。何不依事實記録之。普示衆生。令所見者。
發菩提心。斷惡修善。獲大利益。師何祕密。不
向他説。照答曰。寔無有心祕密斯事。恐人疑
謗墮於地獄。所以不説。梵僧告言。大聖文殊。
見在此土。尚有人謗。豈況汝今所見境界。但
令多人見聞之者。發菩提心。來到此土。滅除
無量無邊生死之罪。斷惡修善。稱佛名號。得
生淨土。即是利益無量無邊衆生。豈不大哉。
何慮疑謗。祕而不説。法照聞已。答云。謹奉所
教。不敢祕密。梵僧微笑。即隱不現。法照方依
所教。具前逢遇。寔録一一示衆。江東釋惠從。
以大暦六年正月初九日。與華嚴寺僧崇暉
明謙等。三十餘人。隨法照。至金剛窟所親遇
般若院所。立石標誌。同行徒衆。虔誠瞻仰。悲
喜交集。倏聞其處鍠然鐘聲。清音雅亮。衆咸
驚歎靈異。果特謂照師曰。所見不虚。倶念宿
縁多幸。得與同遊。書之精舍屋壁。普使見聞。
同發勝心。共期佛果。後至大暦十二年九月
十三日。法照與小師等八人。於東臺同見白
光十餘現。次有黒雲靉靆。少頃雲開。見五色
通身光。光内紅色圓光。大聖文殊。乘青毛師
子。衆皆明覩。又降微雪。及五色圓光。遍現山
谷。不可知數。其同行人小師。純一惟秀歸政
智遠。沙彌惟英。行者張希。童子如靜等。無不
咸見。其後法照大師。乃度華嚴寺南一十五
里。當中臺中麓下。依所逢大聖化寺式。特建
一寺。仍以竹林題號焉
| 徳宗皇帝貞元年中有護軍中尉邠 | 賓 | 國公扶 |
誕聖之日。於五臺山十寺普通蘭若。設萬僧
供。命司兵參軍王士詹。撰述刻石記紀頌。其
詞略曰。彌陀居西國。照師宗焉。帝堯在位。邠
公輔焉。是知佛寶國寶。殊躅而同體也。竹林
精刹。應現施工。已立西方教主。大師法照。自
南嶽悟達眞要。振金錫之清涼。根瑞相以徘
徊。躡雲衢而直進。躋靈山入化寺。周歴而□
□□百二十院。所覩異光奇迹。具紀於大師
實録。□□□播。故略而不書。茲乃淨土教主
東流也。故治地□□寺焉。文多不能具載。中
臺慈恩和尚。先化黒白五百人。彫造玉石功
徳一十二尊并大殿一座。於大宋元祐五年
春月。三人故放火燒燬。殿上釘自濟玉石功
徳盞。化爲灰粉。僧省瑞。再化十方四衆。同力
修營。於定州黄山彫造。到玉石釋迦文殊普
賢等一十二尊。將至中臺并殿。紹聖五年六
月日。終畢。告示後人。燒功徳人。不出一年。
盡皆惡死。殃隨無間。故知毀之者。惡報無量。
苦輪不息。同力修崇者。獲福無邊。果證菩提
矣
亡身徇道俗十七
釋無染者。未詳姓氏。受業中條山。講四分律
涅槃經因明百法論。毎誦華嚴經。至諸菩薩
住處品。説東北方有處。名清涼山。從昔以來。
諸菩薩衆。於中止住。現有菩薩。名文殊師利。
與其眷屬諸菩薩衆一萬人倶。常在其中。而
演説法。仍聞佛陀波利自西國而來。追求聖
跡。遇化老人。再令西域取經。入金剛窟。於今
不迴。古徳既然。吾豈獨無縁乎。師乃自誓發
跡遊方之禮。遍訪名公。或遇禪宗。參決理性。
或逢講授。探討經義。以唐貞元七年。至五臺
山。止善住閣院。時院僧智頵。爲五臺山十寺
都檢校。主釐僧務。師乃依頵。挂錫棲心。爲終
焉計。常念。文殊化境。非凡庶可登。吾幸居
此。豈宜懈怠哉。冬即採薪荷衆。夏即跣足遊
堂。立志不移。歴二十餘載。凡七十餘次禮諸
臺。所遇震跡。化相金橋。寶塔聖磬。金鐘圓
光之類。莫窮其數。最後中臺之東。忽覩一寺。
額號福生。内有梵僧。數約盈萬。師乃從頭作
禮。遍行慰勞。既而面見文殊。亦爲僧相。語師
曰。汝於此山。宿有因縁。當須供衆。勿得空
過。言訖不見。化寺亦隱。梵僧倶失。師乃歎
曰。吾覯茲靈異。豈可徒然。念此危脆之樂。有
何久固。乃發誓願。告示四方遊臺僧尼。并及
信士。毎供養一百萬僧。乃然一指以誌之。漸
及五百萬數。遐邇悉知。王侯不化而自來。金
寶不求而自至。千萬供畢。十指皆然。至開成
中夏四月。乃白大衆曰。吾於此山。薄有因縁。
七十二次。遊諸聖跡。酬千萬僧供。不出此山。
吾今耄矣。春秋七十四。夏臘五十五。此身難
保。危同朝露。欲於中臺頂上。焚一炷香。答辭
十方諸佛一萬菩薩。息心而住。諸徒衆等。各
不相代。並是菩薩弟子。龍王眷屬。夙興善業。
得住此山。夙夜精勤。省策三業。龍花三會。共
結要期。比候下山。恐有留難。珍重而去。徒衆
不曉師意。則共白言。三五日間。早來歸院。師
乃但携瓶錫准焚香。獨與清信士趙華。持蝋
布二段。麁麻一秤。香油一斗。於中臺頂。從旦
至暮。禮拜焚香。無時暫息。都捐飮食。亦不睡
眠。念佛虔誠。聲無間斷。至夜將半。華訝其
歸。曉復至臺頂見師。執志確然不移轉。益精
專倍於常日。師乃告華曰。吾有密願。已見功
成。汝與吾照縁。不得障道。爲吾取蝋布麁麻
香油。將來纒裹吾身。要於夜半子時。然身供
養諸佛。吾若道果得成。首度於汝。華勸論不
止。遂持蝋布。以纒師身。次被以麻。香油漑
灌。將從頂煉。師戒曰。吾若有餘骸。照以薪
光。火盡天滅。當須揚散。無使顯異。惑亂衆
人。華即如教。自頭而然。至足方倒。華勉曰。
昔聞喜見願力然身。今見上人繼乎先躅。奇
哉。乃宣告門人。取衆靈骨。就梵仙山南起塔。
於今現在
代州總因寺沙門福運。清苦節行僧也。慈悲
濟物。毎慨虚生。常謂人曰。鷹隼逐鳥。何不相
逢。猛虎搏人。幾時遭値。自恨年耄身肉枯乾。
不能與衆生一頓飽食。苦哉苦哉。唐開元二
十一年二月十五日。徑入南山。歳谷大石寺。
北有一盤石。跏坐於上。執刀自割。分其身肉。
爲三十段。投置石上。因誓願曰。施諸飛走衆
生一餐之食。願食此肉者。捨惡趣身。受人天
報。言訖而卒。門人士俗。奔走其所。見委骸於
地。緇素悲哀。積薪闍維。既而祥雲滿谷。俄頃
暴風四起。身之骨灰。蕩然無餘。神異如此。若
非忘我相了色空。孰能若是哉
清信士宋元慶者。洛陽縣北郷人也。唐聖暦
元年二月十四日。來遊五臺。禮文殊大聖。元
慶善根夙植。久厭塵勞。行潔氷霜。曾無瑕玷。
屆茲眞境。深契素心。願啓一時。功踰多劫。因
遊西臺祕
油焚身。供養文殊菩薩洎諸聖衆。當此之時。
聞東南隅山震數聲。西北有光。爛然五色。蓋
表斯人内財供養之感應也。異哉
繁峙縣門明雅者。智達空有。物我齊忘。厭有
漏身。賀三堅果。於元慶焚身之年四月三日。
祕
體。略無變色。始從兩足。次及於心。皮肉紛
然。唯有胸臆。猶合掌發願。願早成佛。濟度衆
生。後乃剖心。命由斯殞。惜哉
州牧宰官歸信十八
開元十八年。代州都督薛徽。以歳屬亢陽。久
愆時雨。草木焦枯。種植倶廢。都督謂衆曰。吾
聞。臺山文殊菩薩。極多靈異。有無縁慈。必哀
祈請。遂登臺頂。竭誠祷雨。倏見華嚴寺上。有
群飛白鶴。凡二十二隻。徘徊
須臾即散。俄頃黒雲靉靆。駛雨洪澍。五縣霑
| 足 | 古有唐 林縣也 | 民至二十六日。方興耒耜。是秋大 |
至誠感神。曷能致此
開元二十三年。代州都督王嗣。嘗巡禮清涼
山五臺諸寺院。忽遇一伽藍。廣大莊嚴。内有
文殊師利像。因入中禮拜。復從院出。乃逢隱
者三五人。草衣麻屨。容状甚陋。都督謂。是貧
士行丐至此。乃問。自何而來。隱者曰。來遊山
林。因而縱賞。吾能以六合入於一塵。三千納
於毫芥。又爲都督。談十二空之正理。演十二
見之邪宗。辭論縱横。辯才無礙。都督聞之愕
駭。隱者仍有告誡。都督俛首未對。忽然而失。
嗣於是頓發願心。欲飯千僧。以祈勝福。問寺
僧曰。此中有千僧否。僧云。今七八月遊山者
皆去。僧難可及。嗣乃志心虔求冥助。至設齋
日。感千僧普會。嗣盡誠齋施。既畢。僧散並不
知所止。嗣覩此感應。信心益固。後遙禮五臺。
沒身歸嚮矣
聖暦二年。長史崔義猷。遊禮五臺北臺。忽雲
霧晦暝。跬歩無覩。猷即投身自撲。遍體血
流。死而復蘇。仰見雲間。一道光明。接華嚴
寺。猷乃尋光而行。過處隨滅。直至華嚴寺。
經宿南去。向佛光寺。一百餘里。先此瑞應。
至寺覩見解脱禪師如生。共猷談對。既而語
諸寺僧。寺僧靡不驚駭。皆云。解脱已亡多年。
何故復見。此不可思議事也。猷益異云耳
聖暦二年。長史齊政。携家遊臺。至清涼寺北。
遇數僧。持錫杖跣足而行。政詢之。答云。訪文
殊師利。因勉政發心。共登臺頂。及登遽失僧
所在。政嗟異而下。還及清涼寺。又聞聖鐘鏗
然。嚮喨山谷。政竭誠齋設。供施而歸。感其靈
應。因爲記云
中臺西南百餘里。有一小山。名曰峯山。當臺
邑之北。山半有生風穴。仙人掌。道人庵。説法
臺。昔名九泉山。上有金華寺。下有澡浴池。世
傳萬菩薩過夏之所。有時現像。猶若片雲。飛
騰峯頂。或如白鶴。群翔山後。久而方歇。土俗
備覩。咸云。萬聖出現。歳豐之兆。其言頗驗
聖宋慶暦二年七月五日。有薄霧數片。從寺
古殿後出。漸遍山頂。其中現菩薩形相。或三
或五。各成行列。離山而南。右遶縣邑。僧俗告
語。無不仰觀。前縣令路坦。留詩以記其異
高徳僧事跡十九
釋智頵者。亡其姓氏。中山人也。齠齔之年。
傑出流輩。爾以弱冠。厭俗遺榮。遠詣臺山。依
善住閣院賢林爲師。策勵無怠。夙夜忘勞。落
綵登壇。戒珠圓潔。天性節儉。室無長衣。遇有
餘資。隨施貧病。既而辭師訪道。不數年間。大
通佛教。講法華妙典。窮佛知見。闡維摩勝旨。
了不二法門。常念法性幽微。筌蹄權假。乃收
跡靈境。挂錫舊居。其如高徳服人。嚢錐脱而
露頴。嘉譽流遠。宮鐘撃以飛聲。唐元和年中。
衆議請充山門僧首。固讓不獲。俛仰從命。遭
時歳艱儉。供施稀曠。院宇蕭疎。鐘磬息韻。衆
復叩請。爲華嚴寺都供養主知大常住。即四
方聚供之所也。宜其徳必有隣。善則獲應。故
値法照無著華嚴疏主。並釋門龍象。寶地芝
蘭。緇素爭依。神靈密祐。時澄觀新製疏畢。衆
請頵講華嚴大經。繇是。日有千僧。齋供豐腆。
帑藏充溢。不知其由。時人咸謂。感聖來遊。
師自主寺務。凡十餘載。有隣院僧義圓。亦諸
僧之翹俊者。以頵久典常住。意其利於資供。
既生疑謗。乃搆流言。謂。頵心非平等。志務貪
婪。修徳競時。豈當若是。頵聆斯謗。遽求自
退。衆遂許之。師乃即日拱手而出。是夜有護
法天神。報義圓曰。智頵和尚。乃千佛一數。師
敢輕言耶。可速求謝咎。若其不然。必沈惡趣
矣。義圓駭懼。詰旦詣頵。禮足悔謝。頵之徳
行感如此。及武宗在位。毀滅釋氏。頵藏匿嵒
藪。餘衆解散。宣宗踐阼。重興寺宇。勅五臺
諸寺。度五千僧。再請頵爲十寺僧首。并都修
造供養主。至大中七年夏四月。普供天下巡
禮四衆齋粥。一月既罷。一日誌大衆曰。人命
如箭。焉能久保。心徇浮華。不求息慮。誰之
過歟。遂退居靜室。不出二日。端坐而終。春秋
七十七。夏臘五十八
釋法珍。不知何許人也。亦忘受具之年。自捨
塵俗。戒行精苦。誓除人我。志求解脱。講華嚴
楞伽唯識瑜伽。毎升座宣揚。如師子吼。化導
無間。遐邇歸心。在華嚴寺。三十餘載。親見文
殊師利。雲中出沒。現種種形。數盈千萬。法師
因發誓願。設無遮大會。巡山之人。歳有萬數。
詣五臺頂。然長明燈。幡花不絶。至隋開皇十
三年七月而終。後五年。隋帝夢五臺山華嚴
寺。法珍大師院。有摩尼寶珠二十顆。勅遣黄
門侍郎郭。馳驊求取珠。法珍院供養庫中。果
得寶珠。盡符聖夢。乃造七寶函。盛之進獻。自
餘珠寶。有百千種。凡五斗餘。有詔復送臺山。
仍以珊瑚樹一株並歸山。供養文殊大聖。師
之徳行。概見於此云耳
釋孫哲。不知姓氏。及何所人。住天盆寺。三十
餘年服餌松柏以中食。常坐不臥。寡於言説。
志節高邈。迥踰塵表。寒暑行道。曾無懈息。
身衣弊衲。都無餘服。菩薩行願。人所罕測。居
常一日。親覩文殊師利。持一銀
入伽藍。哲驚異悲感。因自躄身。口鼻血流。起
而言曰。往聞聖鼓他化天樂。佛在世時。大聖
持來。供養於佛。如來滅後。還歸天上。弟子業
穢之質。大聖示跡。降此伽藍。俾無限塵勞。於
斯盡矣。乃勤懇致禮。禮已不見。自此謂門人
曰。吾命將盡。恐身不淨。汚穢伽藍。欲去横水
鎭趣滅。爾等各念無常。勉修勝業。囑已下山。
果至彼鎭。儼然示化
釋神賛。俗姓盧氏。不知何許人也。戒行孤潔。
好求訪聖跡。不惑之年。來詣臺山。禮謁菩薩。
住華嚴寺清涼嵒間。禪誦爲業。衆推高徳。未
詳終沒之所
釋惠龍。幽州人也。丱歳出家。弱冠受具。性圓
秋月。節勁霜松。戒等護鵝。慈深救蟻。了四分
毘尼。略無凝滯。遠近請益。教誘盡材。專詣臺
山。禮文殊師利。六時懺誦。徇法亡躯。自刺身
血。寫菩薩戒。普施願早成佛。師氣貎嚴峻。言
聲響亮。演法導迷無剛不伏。亦僧中之能士
也。後不知其所終
釋令休。河南人也。樂尋聖跡。遍歴名山。勵
節懃苦。衆咸推伏。遠詣臺山。禮文殊師利。忽
聞空中有聲。告曰。南閻浮提人。多不定聚。剛
強難化。汝宜度之。勿憚劬勞。斯爲上士。僧
曰。欲求解脱。若爲可得。空曰。汝可除心。僧
曰。云何除心。作何方便。空中告曰。無心之草
名瞢𧄼。汝就觀之。自當悟解。師即求之。後果
見其草。乃自惟曰。我問除心有何方便。却令
觀此無心之草。有何意旨。如是審思。豁然了
悟曰。草譬煩惱。無心喩空。草既無心。煩惱亦
爾。煩惱既空。當何所斷。乃大悟無生。法空觀
門。於斯了矣。師不勝悲喜。即就此草。結庵而
止。人或問其故。師指草謂曰。人多心病。此草
能攻。所欲來求。與宣良驗耳。厥後獲愈者多
矣。至開皇二十一年癸酉正月上旬。無疾而
卒。春秋七十有三
清涼山大華嚴寺壇長妙濟
大師賜紫沙門 延一重編
高徳僧事跡十九之餘
高徳尼事跡二十
南宋僧俗所覩靈異二十一
靈異蘽木二十二
大聖文殊師利古今讃頌二十三
高徳僧事跡十九之餘
釋嘉福。俗姓聶氏。代郡雁門人也。年七歳。於
本州總因寺出家。十五受具。後住清涼望臺。
三十餘年。常誦維摩經。菩薩聲聞二本戒文。
涅槃般若二部。多所悟入。并誦諸部經論百
有餘本。十日一周。略無餘暇。及然五指。供養
文殊。臂上燒燈。求生淨土。至開皇二十四年
十二月下旬。倏見白光一道。直至西方。如是
二日。衆人咸覩。奄然而逝
釋道宣。俗姓籛氏。呉興人也。蓋彭祖之後。少
誦教文。長親師席。關之東西。河之南北。求訪
宗匠。無憚苦辛。外總九流。内精三學。戒香芬
潔。定水澄漪。存護法城。著述無輟。尤攻律
藏。窮計幽微。七聚五篇。渙然氷釋。感天廚饋
食。備於先記。自梁迄今。曾無儔匹。按華嚴靈
記云。律師常至中臺頂上。見一童子。形貎
異常。律師問其所由。童子曰。弟子天也。帝釋
遣令巡守聖境。律師又問。道宣嘗覽華嚴經
菩薩住處品。文殊師利。住清涼山。宣自到
山。未嘗得見。其理如何。童子曰。師何致疑。
世界初成。此大地踞金輪之上。又於金輪上。
撮骨狼牙。生一小金輪。其輪。至北臺半腹。文
殊菩薩七寶宮殿之所在焉。園林果樹。咸悉
充滿。一萬菩薩之所圍遶。北臺上面。有一水
池。名曰金井。大聖文殊。與諸聖衆。於中出
沒。與金剛窟正相通矣。大聖所都。非凡境界。
師可知之。言終乃隱。律師下山。向衆親説其
事云
釋窺基法師。姓尉遲氏。祖諱懿寧國公。父敬
宗。六軍卿胄之職。任松州都督。伯父敬徳。即
唐初總管武略□古。聲名蓋代。封鄂國公。唐
書有四傅。孔子有四科。□付有四聖。大唐三
藏。有四弟子。基光昉測。故今疏主即其一焉。
三藏西域取經。既迴。圓教大乘。創流東土。將
圖普利。必藉周材。法苑所推。專歸疏主。至年
十七。遂預緇林。特奉明詔。爲三藏弟子。疏主
專受大乘三藏祕訣。三藏以爲廣濟群品。莫
大於弘宣。傳付有歸。受命著述。製法華唯識
等疏一百餘部。盛行於世。又於三藏大師終
後數年。來遊五臺山。禮文殊菩薩。於花巖寺
西院安止。法師常月造彌勒像一躯。日誦菩
薩戒一遍願生兜率。求其志也。感通之應。綽
然可觀。又復親書金字般若經畢。有神光瑞
雲。縈拂臺宇。輝耀函笥。曰我無堅志。靈應何
臻。從遊山訖。旋之京師慈恩寺。於永淳二
年蝉蛻去爾。開元二十三年三月十五日。有
清涼寺普觀善師。與同造功徳主。沙門法會。
於中臺頂。造玉石釋迦文殊普賢等一部從。
神功妙絶。至開元二十四年功畢。後武宗會
昌五年。拆天下寺宇。例遭除毀。悲矣
釋志遠。俗姓宋氏。汝南人也。早喪所天。孤
養於母。承順顏色。晨夕靡勌。母常讀法華經。
精通五卷。師因夙植善本。毎念辭榮。年二十
八。乃啓母出家。事師之禮。服勞無替。躬執
僧後。未常違衆。厥後辭師參學。負笈八年。
南北兩宗。大道淵旨。然於天台頓教。無所宗
尚。可謂定慧雙明。惠修兼備。後聞臺山靈異。
乃結侶同遊。就華嚴寺右小院挂錫。演天台
圓頓。僅四十年。衆因目其院。爲天台焉。至會
昌五年。忽絶粒數日。而講課之務。未曾暫息。
及二月十七日。告門人曰。吾平生修進。靡欺
心口。今獲二種果報。臥安眠。覺而無痛惱。吾
所著法華疏十卷。本跡二門。三周記別。開近
顯遠。玄門十卷。五義判釋。止觀十卷。其天台
宗疏。務在宣闡。並使傳通。勿令止絶。言訖。
奄然而逝。春秋七十七。僧臘四十八
案碑文云。金光照和尚者。其先河南府澠池
縣人也。俗姓李氏。年十三出家。依於新安縣
寶雲寺主靈粲爲師。至年十九。入洪陽山。祖
述迦葉和尚。伏勤三年。猶如一日。可謂衣不
帶。布褐遮身。殘形毀容。勤求至道。和尚謂
曰。道常無爲。而無不爲。佛常無應。而無不
應。守斯守一。勤則居三。雖恒沙異名。隨縁攝
化。而彼岸同體。感物從權。且清涼山者。諸佛
之應化也。衆生縁重。爾可往焉。師既親受言
教。來至汾州。洎寶應中。遇姦臣兇動。戎馬生
郊。師阻難中。未可前路。乃迴入馬頭山。經姑
射山。又轉至檀特山。六年居山。事慧超禪師。
誓願苦身以崇至學。毎興重願。以救蒼生。志
在山林。祈無上覺。禪師知其願重。乃命速行
轉至屋黨山夏縣。師於惠悟和尚。諮參至理。
又聞方山純達禪師。徳行清高。名譽遠徹。既
至其所。禪師一見乃問。師從何而來。師曰。
從無所來。禪師乃接以微言。豁然啓悟。乃知
衆生即佛。佛即衆生。三界圓通。唯一心耳。遂
住嵩山。經於三載。禪習爲務。守戒爲常。毎自
思曰。臺山之願竟未心。屬我國家。聖徳廣運。
日月照臨。功高百王。業濟千古。至唐大歴二
年。方達五臺山。於大華嚴寺萬菩薩院安止。
其日。忽雷電交發。雨雹駛飛。師乃駭心。默念
大聖。俄爾晴霽。倏覩白光。從臺飛下。光中千
佛。嚴麗赫然。師涕泣交流。擧身投地。而爲作
禮。比至擧首。忽然其前湧出高樓十丈。有千
葉花座。而以盛之。遂見諸佛舒金色臂。三摩
師頂。告師曰。爾從今已去。應名金光照耳。諸
佛令師誦金剛般若。以爲恒式。言訖。忽然不
見。師心内喜躍。感悟良多。翌日禮辭寺衆。遂
詣祕
忽雷風暴震。曳電注雹。良久雲開。谷騰黄霧。
倏忽之間。千變萬化。師一心瞪視。誓求佛果。
應時和風清暢。雲霧競湧。忽見維摩居士。普
賢菩薩。文殊師利。師悲泣禮拜。忽然不見。又
見二童子引師直詣臺頂。見二如來。淨如琉
璃。内外明徹。紫光蔽日。白氣浮天。遍滿山
林。盡同金色。同行伴侶。罔知厥由。後又詣東
臺那羅延窟。遙見三僧。乘白雲湧出。至前便
隱。又至夜三更已來。忽見窟前。樓閣層峙。天
樂嘹喨。至數日已。却往祕
峙縣令呂才俊。堅請至縣。虔心供養。後代州
都督辛雲晁。聆師之徳望。差指使迎。入大雲
寺。居止爲首。廣興佛事。後不知其所終云
耳
華嚴疏主法諱澄觀。俗姓戴氏。本越州會稽
山陰縣人也。即唐第八帝肅宗皇帝世。年十
三出家。厥後儒典九流。百家子史。莫不詃盡。
具戒之後。節操非常。但有名山必遊。勝友皆
訪。於大歴十一年。來遊五臺。於華嚴寺西般
若院下。疏主至山前後。遊臺四十餘。後至大
華嚴寺。專讀大乘方等之教。華嚴一經。偏所
翫習。以自悟心。慶在朝聞。卷不釋手。其時。
| 有善住閣院 | 隋朝本名 東道場也 | 僧名賢林。亦不測之人 |
嚴法華等經。前後五載。法師毎謂。華嚴舊疏。
旨約文繁。乃自唯曰。竊以大聖文殊師利。表
乎眞智。普賢菩薩。旌乎眞理。二法混融。即表
毘盧遮那之自體也。理包萬行。事括千門。廣
喩太虚。周齊罔極。大矣。我即華嚴奧旨歟。我
今既措趾文殊聖都。清涼妙域。華嚴大典。豈
得捐乎。於是。旦暮策懷。思惟造疏。即自華嚴
寺。徙住般若院。從容謂衆曰。余來聖地。曠劫
希逢。欲屏交遊。澄心造疏。可能爲余建閣一
座。於上造疏可乎。寺主賢林等。僉曰允從。乃
募工起手。不日而成。時有温州無著。躬自書
梁。羲之筆跡。奇哉可觀。功畢。疏主於上起立
制疏道場。即唐興元元年四月八日也。朝夕
焚祝。心祈瑞應。數日之後。中夜寢。夢一金
人。於疏主前立。師乃以手攬之。從首飡食。至
足而寤。私心喜曰。此必大聖垂祥。是余飡受
華嚴之法味。得其粹旨。示造疏始終之兆也。
乃起盥漱。遽入道場。焚香設禮。慶謝嘉瑞。厥
後。若躬對聖容。援毫灑翰。才思如流。精釋微
言。未嘗疑阻。遂得一部。七處九會之文。渙然
在目。自興元元年。迄正元元年丁卯歳十一
月五日絶筆。法師既造疏已。乃罄資縁。設千
僧會齋。用爲顯慶。又欲驗其疏流通之兆。乃
入道場。祈祷冥應。忽於夜寐。夢見自身化爲
大龍。首枕南臺。尾枕北臺。騰躍其身。復化
作千箇小龍。分散而去。疏主覺已。喜曰。斯乃
新疏流行之應矣。於是。華嚴寺主賢林。尚座
悟寂。山門十寺都供養主。温州無著。并闔山
僧衆。又共設大齋。顯慶新疏。正元四年。并州
節度使馬遂。代州都督王朝光。各遣使齎供
施至山。令請疏主。講其新疏。毎日可謂座列
千僧。聆宣妙典。所出學徒。前後計及千數。其
餘事疏。具如別傳所云
釋常遇。姓陰氏。范陽人也。先從本土安集寺
出家。師。其性淳朴。體貎魁梧。好適林泉。棲
心物外。大中四年。杖錫孤遊禮五臺山。尋訪
聖跡。止華嚴寺菩薩堂。瞻大聖眞容。然右手
中指爲供養。後遍歴五頂。大覩祥光。不可勝
紀。至西臺。遇古聖跡。名祕
際。忽覩金光。燦爛奪目。漸分雉堞。方勢如
城。即古所謂金色世界也。因問寺僧。寺僧
曰。是地。昔有古徳住持。名金光照和尚。斯亦
因光立諡。必其祥也。師悲喜交集。誓居此地。
乃結廬住止。滌慮棲神。一入定門。經四十九
日。鳥飛花雨。合卒香雲。揚袂摳衣。歸依如
市。因即創興梵宇。締搆佛宮。十有七年不下
峯頂。禪誦精勤。寸陰無廢。可謂聖力潜通。道
出凡境。至昭宗運季。師亦化不常。有時撫掌
高聲大笑。或復手執二石相磨。只云。併合併
合。人不測其由。至唐莊宗呑併朱梁之後。人
方悟前語。師神異前知如此。時武皇之在河
東也。嚮慕高徳。就山致禮。文徳元年夏四
月。命憲州刺史馬師素。傳意邀請。師固不受
命。即以其年七月十八日。囑門人已。蝉蛻而
去。春秋七十二。夏臘五十一
釋願成。姓宋氏。不知何許人也。家世儒素。
遐邇知名。不務浮華。不趨榮利。初其母陰氏。
夜夢庭中雙樹。盡放繁花。俄頃而謝。唯有一
枝。獨無凋變。結成珍果。覺而有娠。陰氏心
喜。願生男子。既發願已。如期生男。遂名願
成。乃長從師。獨稱小字。師子衿之歳。出就黌
舍。務學明敏。首冠群輩。厥後。棄俗辭親。詣
五臺山。依佛光寺僧正行嚴爲師。至大和五
年。受具。誦大小乘戒。法華。金剛。佛頂。大悲
神呪。用爲常務也。武宗世。誅剪釋門。師執志
無改。宣宗皇帝即位。重興佛寺。山門再選召
師。爲其首。特許修營佛光一寺。功畢。尋頒命
服師號圓相。就加山門都檢校。至光啓三年
六月五日。忽覺氣志衰敗。乃罄捨衣盂。以充
檀施。無幾而卒。後之人。起塔於寺之西北
佛光寺乘方禪師者。遺其姓氏郷里。即解脱
和尚之孫也。身長七尺五寸。古貎稜稜。垂手
過膝。眉長數寸。目有重瞳。禮念六時。行道
無息。紹其高躅。再修梵宮。臺殿横空。等級相
次。有太原士女。造立大聖一躯。擬送山門。路
經滹沱。河水泛漲。波濤鼓怒。舟楫傾危。禪師
隔岸遙禮。焚香懇啓。水忽絶流。聖像既濟。湍
激如故。厥後忘其年月。示滅於寺。肉身猶在。
有碑。居寺西一里
無名和尚。渤海郡人。即先朝高力士之孫也。
幼年慕道。落紺髮於金園。求具尋師。霑戒品
於京洛。心地淵奧。受荷澤之宗。文藻縱横。出
湯休之句。可謂法苑之梁棟。釋門之標準。至
正元年。示滅之日。澡盥清潔。淩晨一食。告召
寺衆門徒。跏趺而逝。其後十一年。河東節帥
李公頂謁。聞有異香。重修龕室。感神光數丈。
瑞相仍現。方議茶毘。肉隨火化。霜骨端坐。鮮
潔光明。支節鉤連。瑩滑如玉。建塔於寺。刻石
猶在
銓律和尚。本代地土居人也。七歳出家。依年
受具。戒珠清瑩。行業芬敷。外習毘尼藏教。内
修大乘因地。他心通照。事必先知。蔬食不過
中。弊衣纔蔽體。不貯粒粟。不畜縷帛。可謂清
苦高行僧也。示滅之日。有綵雲翳空。天樂盈
耳。異香芬馥。遠近襲人。召集寺衆。執手叙
違。付囑門人。跏趺而滅
釋法興。本西京人也。七歳出家。與時流不雜。
承侍師長。策勵忘疲。諷妙法蓮華經。暮年成
誦。又念淨名金偈。不盈九旬。二本戒經。僅踰
一月。日常一過。諷味精通。律軌精嚴。秉持無
犯。來禮聖跡。志樂林泉。隸名佛光。遂有終焉
之志。四方供利。身不主持。付囑門人。修彌勒
大閣。凡三層九間。高九十五尺。尊像莊嚴。靡
不周備。已至七十二位聖賢。八大龍王。臺山
諸寺聖象。萬有餘尊。繪塑悉具。僧徒稱讃。衆
口一辭。列上所屬。請充山門都綱。規矩準繩。
爲後世法。大和二年正月。聞空中有聲云。入
滅時至。兜率天衆。今即來迎。師乃澡浴焚香。
端坐而滅。建塔在寺西北一里
王子燒身寺。必救都綱者。不知何許人也。未
詳其字姓。蓋聞諸古老口相傳授。事多湮廢。
今但傳其梗概。孔聖所謂我愛其禮。斯亦如
之。世傳閻羅王之師舅也。以曾掌僧務。因謂
之都綱。昔清涼府。即今五臺縣之故城也。彼
其縣宰。忘其名氏。夏中獨坐。夜飮於公廡之
下。倏見數人。形質甚偉。持枷鎖。似官中追攝
人者。至前立。其縣宰。詰問厥由。對曰。某閻
羅大王之使卒。大王遣來相追攝爾。公可行
焉。宰於是大駭起立。謂獄使曰。死即古今之
常事。余不罹也。祇縁有寡親在堂。唯憑官俸。
以爲恩養。若赴追攝。孝養弗周。若待其百年。
死而無恨。今廣貽金玉。可能捐否。卒曰。此大
王嚴命。某不敢專也。公若要免。五臺山王子
燒身寺。有必救都綱。是大王之外舅。若能往
告。必能相爲也。於是。縣宰。遽俾被馬與府
卒。怱怱而發。比至日出。乃得達寺。師房扉尚
掩。眠猶未興。宰躬自敲門。微聲而喚。少頃。
師出。宰即折躬致禮。師曰。山僧愿徳。不銷貴
人之禮。宰舊嘗巡山。頗相輕視。此時事逼。致
敬忘勞。曰不識聖人。罪寔深矣。泣涙又拜。師
因問其故。宰具述厥由。師曰。可也。因索紙
筆。具書其事。書畢。付與其宰。宰致拜再三。
陳謝而退。自後至官滿了無他事。師自此傳
名。名既彰矣。師尋亦示滅。有塔。見在寺之東
南。集傳者曰。此大聖化。故化金閣傳云。凡聖
混居。斯其驗矣
降龍大師。俗姓李氏。諱誠惠。本蔚州靈丘
縣人也。其親壯而無嗣。聞五臺山文殊靈異。
躬詣祈請。既還。妻即感娠。後月滿生男。郷閭
嗟異。咸云聖子。及長。風骨爽秀。神智不群。
乃詣臺山。依眞容院殿主法順爲師。至年二
十。登壇受具。東臺東南。約一百餘里。有池名
龍宮者。耆舊相傳。大師嘗居彼。結廬修道。今
見有叢樹。故基猶在。師於淨瓶中。素畜一龍。
龍曾逃出。入清水河。中有一巨石。上通三穴。
潜隱其。一日凌旦。河上西南。見白氣出。師知
龍潜其下。乃携瓶詣河。向石穴大叱之。龍還
入瓶。携之歸庵。其泉猶有靈異。雖河瀑漲淤
滓混流。獨此泉中。略無纖穢天禧年中。余親
往觀之。今龍泉店。亦因泉得名也。大師。嘗於
西臺東北李牛谷中。亦有結廬誦經之所。嘗
感山神現身聽法。後有王子寺僧湛崇等。率
衆連書。慇請住寺。展師資禮。師不違來。願徙
居彼寺。故得金峯増耀。寶壤騰芳。九州之琛
賮皆來。十寺之樓臺益盛。財施法施。佛田僧
田。由師住持。同霑利澤。後唐莊宗。聞師高
行。同光元年七月。遣使持紫衣師名。勅書賜
之。詔云。誠惠鷲嶺。名流雞園。上哲精守護
鵝之戒。弘宣住雁之談。潜括三乘。深明四
諦。忍草長新於性苑。意花不染於情田。自
隱跡靈峯。棲心勝地。泛慈舟而拯溺。持慧炬
以引迷。五百龍神。皆降懿徳。一萬聖衆。盡繼
玄蹤。爲法宇之棟梁。作空門之標表。朕方興
景運。大闡眞風。宜旌積行之名。以奉無爲之
教。今賜號廣法大師。仍賜紫衣。師固辭不受。
續降勅敦勸。其略。爰遣内臣遠班成命。師號
既旌於戒行。紫衣無爽於受持。久屬當仁。匪
宜多讓。至同光三年乙酉歳十二月。囑門人
已。枕手而終。春秋五十。僧臘三十。師終後。
勅賜諡曰法雨大師。并靈塔號慈雲之塔。今
現在本寺
超化大師。諱匡嗣。俗姓李氏。太原文水縣齊
鳳村人也。幼年慕道。不樂世榮。注意臺山。
願求披剃。依眞容院浩威爲師。受具之後。勵
志不群。杖錫南方。參尋知識。學通内外。博究
禪律。傳法度人。開衆耳目。晋天福三年戊戌
歳。遊方行化。至湖南。謁僞國主王公。公施香
茶盈萬。至丁未歳。遣使齎送入山。遍給諸
寺。癸卯歳。至呉越國。見尚父元帥錢王。王
禮接殊厚。語論造微。雅合王意。遂施五臺山
文殊大士一萬聖衆前供物香茶。及製銀鉢
| 盂鐼子萬副。茗荈 | 赤兗反茶 葉老者也 | 百籠。仍遣人。送至 |
不周備。別造巨舶乘載。由海路北歸。嘗遇暴
風四起。波濤鼓怒。舟人惶駭。頃刻沈沒。大師
整衣焚香。望山遙禮文殊大聖。乞加冥護。俄
頃。見文殊師利。出於海上現半身。猛風駭
浪。頓然恬息。遂達滄州。輿載歸山。尋與降龍
大師。均施諸臺寺院山坊蘭若。不私其利。及
挂錫舊居。徒衆。堅請主領僧務。厥後。朝命
典統山門。十五年間。興修佛寺。供衆僧數過
百萬。案別傳云。昔湖南馬王素欽令望。嘗使
齎茶二百籠。送詣臺山。以充大聖前供養。乃
俵給山門諸寺。後與大師。偕之臺頂。焚香祈
祷。設禮既畢。倶宴龍池之側。忽見一小蛇。其
身赤色。躍於水上。迴首盻師。師曰。爾來也。
乃告其使曰。爾可速歸。懼有大事。使即依言。
與師倶旋至院。翌日使心怱忙。策馬而去。比
至其主已薨。使乃方悟見蛇之驗。師預見如
此。其何人哉。亦不測之人也。住持之外。禪誦
爲務。以大晋天福九年甲辰歳九月搆疾。五
日遷逝。茶毘已後。門人收靈骨舍利。起塔
見在
取性道者。晋代人也。失其郷里姓氏。居取性
院。即今王子寺東北蘭若。改名北福聖院。是
也。師内行莫測。外相麁鄙。衣唯弊衲。食且衆
殘。不染聲名。人欽若聖。郷川供施。無不樂
輸。緇素遊山。瞻濟無擇。常操利刀一口入
山。見蛇即斬。唯云。取性取性。由此故名取性
道者。毎誡弟子云。汝山採柴。若見蛇時。愼勿
打殺。蛇報果重。千年少一。更重受之。弟子
云。若果爾者。師何斬之。師云。咄。爾何知也。
老僧斬之。令其取性。即解其蛇報。爾等不
能。豈同吾也。師之密行如此。後終於本院云
耳
僧統大師者。俗姓劉氏。諱繼顒。燕薊人也。
父諱守奇。唐末任滄州節度使。師幼失所怙。
性禀知識。遭亂避地清涼山。禮眞容院果勝
大師弘準爲師。年滿受具。誦習無疲。遠詣京
師聽學。邇數本經論。遂還舊寺。首戴大方廣
佛華嚴經。跣足遊禮五臺。毎至一頂。講菩薩
住處品一。終歳以爲常。毎講終。設茶藥異饌
以供。其後對妙吉祥。焚香立願。遊歴東京。
時。晋少主在位。見之信重。賜大相國寺。講大
華嚴經。將相王侯。歸依信受。及解講。獲施財
巨萬。盡以所直。於本寺講堂四面飛軒之下。
創立石壁。命工鐫勒所講之經。期月之間。功
用造畢。尋請還山。賜賚財施。不可勝計。遂建
眞容院四面廊廡。及華嚴寺樓閣。凡三千間。
不啻設供七百餘會。塑山龕羅漢三十二堂。
轉金剛經。并藏經六百萬卷。及眞言呪偈。刻
壇盡
殊因妙果。植大福田。未有若斯之盛者也。尋
詔授五臺山十寺都監。賜師號廣演匡聖大
師鴻臚卿。仍頒命服。僞漢高祖。一見師奇表。
歎未曾有。特命與諸王爲兄弟。少主即位。加
五臺山管内都僧統。後以功授大漢國都僧
統檢校太師。兼中書令。以僞漢天會十七年。
正月十二日。遷滅於五臺山菩薩院。享年七
十有三。僧臘三十有二。詔僞諫議大夫楊夢
申。撰神道碑銘。立於院之西北。門人收靈骨。
建塔猶在
高徳尼事跡二十
按華嚴經感應傳云。唐儀鳳年中。西域有二
梵僧。至五臺山。齎草花執香爐。肘膝行歩。向
山禮文殊菩薩。遇一尼師。在巖石間松樹下
繩床上。儼然獨坐。口誦華嚴。時景方暮。尼謂
梵僧曰。尼不合與梵僧同宿。大徳且去。明日
更來。僧曰。深山路遙。無所投寄。願不見遣。
尼曰。若不去。某不可住。當入深山。僧徘徊慚
懼。莫知所之。尼曰。但下前谷。彼有禪窟。僧
依而往尋之。果見禪窟。相去可一里餘。二僧。
一心合掌。手捧香爐。面北遙禮。傾心聽經。聆
聆在耳。初啓經題。稱如是我聞。乃遙見其尼。
身處繩床。面南而坐。口中放光。赫如金色。皎
在峯前。誦經兩帙已上。其光盛於谷南。可方
圓十里。與晝無異。經至四帙。金光稍收。六帙
都畢。其光並入尼口。華嚴經菩薩住處品云。
震旦國東北方。有菩薩住處。名清涼山。過去
諸菩薩。恒於中住。今有菩薩。名文殊師利。與
萬菩薩倶。其山在代州東南。名五臺山者。首
楞嚴三昧經云。文殊。是過去平等世界龍種
上尊王佛。又央崛摩羅經云。文殊是北方歡
喜世界摩尼寶積佛。想神尼之境。必文殊之
分化。以示梵僧也
尼法空者。俗姓韓氏。宣州人也。幼時辭親。詣
五臺山西南一百餘里建安寺出家。後於祇
洹寺受戒。毎誦法華。用爲常務。後負笈聽學
經律。數十載間。殊無開悟。自知性乏明慧。
無宿習力。嘗聞五臺山文殊菩薩。現種種身。
賑濟群品。人傳。有僧道超。別無行業。但久住
華嚴寺。不出山門二十餘載。其後命終。生於
兜率彌勒内院。彼天人謂超曰。爾於人間。別
無妙行。祇承文殊菩薩境界力故。得生此處。
爾可還下人間。接誘四部。俾令聞知文殊功
徳。冀望暫登此山中。大銷諸罪。則用補天之
闕行也道超依言。不捨天報。下告人間。法空。
如是思惟。文殊菩薩大願境界。不可思議。生
希有心。復自念言。無始生死。三界流轉。不得
解脱。善惡二業。由心造作。遂發大願。往五臺
山。志求大聖垂慈引接。乃與親妹尼。立願今
誓。以元和四年。屆山巡禮。遍遊五頂。覩種種
化現。後至華嚴寺西北三泉院前深林中。逢
一老人。謂法空曰。汝宜住此修行。決證勝果。
言訖遂隱。法空知大聖告諭。乃悲泣雨涙久
之。方自悔責惡業罪障。志願滅除。即依此願。
別結草庵居。策勵三業。曉夕靡怠。至元和八
年二月十五日。取身所著衣。令弟子悉送常
住。施大衆用。乃集衆取別。人問其故。法空告
曰。我從止此來。蒙大聖告語。教示妙法蓮華
四字。開佛知見。清淨無染。得生淨土。衆各努
力。無得空過。言訖而逝。端坐如生。衆遂茶
毘。收得舍利千餘粒。四衆分之。以充供養
耳
宋僧所覩靈異二十一
釋淨業。姓孟氏。代州五臺縣人也。幼而剛毅。
神俊不群。初年十三。依五臺山眞容院通悟
大師爲師。事師服勞。特出倫類。毎詣太原。行
化山門供養資具。靡不悉備。僞主劉氏。深所
崇仰。乃賜紫衣。加號廣慧大師。至天會十一
年。衆請充山門都監。尋屬宋太宗皇帝戎輅
親征。克平晋邑。師喜遇眞主。乃率領僧徒。詣
行宮修覲。陳其誠款。遂進山門聖境圖。并五
龍王圖。帝遽令展之御座前。忽大雷震。天無
片雲。駛雨滂注。帝大駭曰。是何祥也。師對曰。
五臺龍王來朝陛下。今二龍相見。當喜故也。
雷雨若是。帝大悦。即命收圖。謂師曰。侯朕
師旅還京之日。別陳供養。乃賜命服。改號崇
教大師。仍擢爲臺山僧正。應闔山劉氏所賜
衣師號。並改僞從眞。至淳化四年四月下旬。
寢疾而終。春秋五十九。僧臘三十九
釋睿諫。俗姓劉氏。雲州人也。風俗神俊。出乎
人表。志輕軒冕。性樂林泉。辭親出家於五臺。
禮眞容院僧統大師繼顒爲師。厥後師既去
世。葬禮云畢。勝願内興。欲崇佛事。乃於樓觀
谷内東北。有泉名曰鹿泉。泉側不遠。結廬誦
經。勵精勤苦。晨夕忘勌。一日忽夢老叟。告
曰。爾不須獨善。可崇大事。兼於此地。大有因
縁。吾賛爾力。言訖而寤。内自惟曰。斯必聖賢
相誓。於此處建大伽藍。異日辦裝。之北地縁
化。北朝寧王與夫人。先夢見師化縁修造。及
師達境。一見如舊。既符先夢。大施金幣。曁迴
本山。募工修建。復詣太原。謁僞主劉氏。亦蒙
厚賚。寺號曰白鹿之寺。宋太宗。討平晋地。師
乃躬詣行宮請見。上問臺山興建之由。師奏
對稱旨。又蒙恩錫。甚厚。尋賜額。號太平興
國之寺。師之感召。大概如此。至大中祥符元
年八月初一日。以疾而終。春秋六十有六。僧
臘四十九。影塔具在
祥符中。有兩浙僧。失其州郡名氏。來禮大
聖。登東臺頂。忽遇一院。樓臺壯麗。殿宇嚴
潔。僧遂入院。前後殿宇。像設鮮輝。釋梵龍
王。儼然相對。其僧遍詣參。見主僧叙接。言笑
宛如素。延迎畢語。臨出院巡遣。僧初無駭異。
及出了無所見。僧方悟化現。始驚歎之。遂離
臺頂。西行下山。遊眞容院安止。畢禮謁。前後
殿宇。主事諸僧。一如東臺所見。了然無異。僧
乃禮謁臺山境界。讃歎不思議事。遂向院僧。
具陳所見。無不歎嗟
淳化中。有楊州僧。忘其法名。身服疏布。齋
戒嚴謹。嘗齎五百副鉢。大小相盛。副各五事。
入山普施。虔禮大聖。至眞容院安止。因齋設
日。均散咸畢。後有施主。詣北浴室院設浴。啓
請闔山賢聖。下曁緇素。一無揀別。其僧齋
畢。先詣温浴。有三五僧。偕行澡浴。既至浴
所。楊州僧。率先解衣。褰簾而入。忽見端正婦
人。就水洗浴。僧狼狽而出。衆詢其故。僧具
説所見。人或不信之者。入室驗之。果無所
覩
至道中。有僧道海。俗姓楊氏。代郡土人也。受
業眞容院。亦逢施主設浴。齋罷。遽自詣浴所。
尚無一僧入院澡浴。海解衣而入。忽見滿堂
衆僧揮洗。略無識者。覩此僧入一時倶出。海
心雖疑。未測凡聖。遽出視之。閴無人矣。集徳
者曰。大凡施主設浴。必豫供養聖賢。後乃凡
庶。清旦賢聖臨降。凡庶愼勿先就。一則觸犯
聖賢。自貽伊咎。二即滅施福。徒設劬勞。斯亦
聖人垂警。凡百君子。得無念焉
華嚴店。昔有獵者。名馬秋兒。家貧。以射生自
活。嘗至東臺。東臺東十餘里。有古寺基。人傳
云。是古華嚴寺也。秋兒至此。見一巨石。其砥
如桉。下有光明。心甚疑之。乃呼數人擧石視
之。倏見佛經數十部。遂取一卷。啓之開視。字
皆金色。光奪人目。秋兒輩。皆山野惷愚。不以
爲異。既歸。告語其事。有人傳達於眞容院主
僧寛。寛聞。驚喜非常。遽召門人弟子五七人。
齎供具遄往求之。既至其地。了無所覩。唯
有故基破瓦而已。悵恨久之。遂焚香歎息而
歸
代郡唐林縣。昔有女人。三十五年不離城邑。
人呼姑。姑長髮尼同頭陀行。長物不畜。單衣
被身。冬寒夏暑不以爲苦。坊市巷陌。隨處而
眠。悠悠之徒。寔叵能測五臺百二十所寺。無
不曾過。夏月巡臺。則到處人見同行共語。坐
在丘蕪。呵毀俗塵。憎惡色欲。後不知所終。故
西域婆槃豆菩薩傳云。此世界。有一億菩薩。
住持往來化物。示説不虚。前傳數云。凡聖混
居。得不信哉。後之來臻此境。忽遇斯人。愼勿
慢涜。戒哉
僧道演。俗姓崔氏。忻州定襄人也。數歳出家。
依眞容院法忍大師爲弟子。毎誦法華孔雀
金剛般若等經。以爲常務。師素有息賁之疾。
結塊如石。毎一發動。痛不可忍。幾將不救。忽
見青衣婦人。至臥榻前立。問其疾之所由。師
以寔告。婦人乃以手觸塊曰。師欲愈否。答曰。
甚適所願。即以物如絲縷。纒其塊。而拔去之。
尋即痊愈。方欲起謝。遽失所在。遂向隣僧説
之。僧具頂禮。後毎思之。未嘗不感歎聖賢救
護之力。厥後日益康強。年八十有五。方壽終
焉
靈異蘽木二十二
華嚴寺東北。有樓觀谷。谷内有金剛窟谷口。
昔傳有鳳栖蘽。次西有十二因縁蘽。與鳳栖
蘽相近。在金剛窟側。一身迴出一十二枝。高
踰百尺。昔有古徳。於蘽下修十二因縁觀。遂
以爲名。入谷一二里。有白水池。色如酥酪。味
如甘露。人飮其水。肌膚潤澤。若常服之。令人
難老。東臺西。有王子造論碑。文字尚存。又有
司空都督見佛碑。到者知焉。今年祀浸遠。廢
毀不覩。良可歎哉
華嚴寺東横河側。有一樅蘽。松身柏葉。横枝
到地。幹聳淩雲古昔相傳。名四諦蘽。枝葉四
垂。合圍成陰。有象明堂八窓四闥。中心一挿
向上。百重上。圍下方。可謂奇異。雨雪不透。
風日不穿。巡臺之人。同到蘽下。可容數百。常
有僧。來止其蘽下。爲衆宣四眞諦法。悟入者
衆。時群鳥來止其處。飛翔上下。久而不去。僧
曰。此鳥。如佛在蘽有鸚鵡。於佛前聆四諦法。
而得生天。此亦應爾。因謂之四諦蘽。瑞鳥靈
禽。遊集栖宿。蘽既靈異。僧亦非凡
大聖文殊師利古今讃頌二十三
| 文殊像讃 | 并序 | 晋支道林撰 |
斯目。非厥號所先也。原夫稱謂之生蓋。至道
興其邈。何者。虚引之性彰於五徳。軌世之表
聞於童眞。庶仁之風移。則感時之訓興。故云
儒首以法王子爲名焉。夫欲窮其淵致者。必
存其深大。終古邈矣。豈言像之所及。難算之
劫。功高積塵。悠悠遐曠焉。可謂諸言略叙其
統。若人之始生也。爰自帝胄。尊號法王。無上
之心。兆於獨悟。發中之感。無不由也。近一遇
正覺。而靈殊内映。玄景未移。遂超發道位。於
是深根永搆於沖壤。條異神柯而月茂。慈悲
之氣。與慧風倶扇。三達之明。與日月並輝。具
體而微固。已功侔法身矣。若乃天機將運。即
神通爲館宇。圓應密會。以不迹爲影跡。斯其
所以動不離寂。而彌綸宇宙。倏無常境。而名
冠遊方者也。世尊興出。乃授躍進之明。顯潜
徳於香林。因慶雲而西徂。復龍見於茲刹。法
輪既轉。則玄音屡唱。對明淵極。輒暢法深言。
道映開士。故諸佛美其稱體絶塵俗。故濯纓
者。高其跡。非天合天和以挺祚。吸沖氣而爲
靈。舒重霄以迴蔭。吐徳音而流響。亦孰能與
於此哉。時欲搖蕩群生之性。宅玄宗而獨至。
開宏基與一簣。廓恒沙而爲宇。若然而不説文
殊之風。則未達無窮之量。長笑於大方之疾
矣。自世尊泥洹。幾將千祀。流光福蔭。復與
時而升降。由是冥懷宗極者感。悲長津之喪
源。懼風日之潜損。遂共長表。容之金石。繼
以文頌。人思自盡。庶雲露以増潤。今之所遇。
蓋是數減百年。有轉輪王。王閻浮提。號曰阿
育。仰窺遺軌。擬而像焉。雖眞宰不存於形。而
靈位若有主。雖幽司不以情求。而感至斯應。
神變之異。屡干民聽。因僉悟時信有自來矣。
意以爲接頽薄之運。實由冥維之功。通天昏
否之俗。固非一理所弘。是以。託想之賢。祇
誠攸寄。絲紐將絶之緒。引豪心以摽位。乃遠
謨良匠。像天所像。感來自表。不覺忻然。同詠
爲之讃曰
眇眇童眞。弱齡啓蒙。含英吐秀。登玄履峯。神
以道王。體以沖通。浪化遊方。乃軌高蹤。流光
遺映。爰曁茲邦。思對淵匠。靖一惟恭。靈襟絶
代。庶落塵封
文殊師利讃
童眞領玄致。靈化實悠長。昔爲龍種覺。今測
夢遊方。恍惚乘神浪。高歩維摩郷。擢此希夷
質。映彼虚閑堂。觸類興清遘。目撃洞兼忘。梵
釋欽嘉會。閑邪納流芳
文殊像讃殷晋安撰
文殊洞睿。式昭厥聲。探玄發暉。登道懷英。琅
琅三達。如日之明。亹亹神通。在變伊形。將廓
恒沙。陶鑄群生。眞風幽噯。千祀彌靈。思媚哲
宗。寤言祇誠。絶慶孤棲。祝想太冥
文殊師利讃祕書丞郄濟川撰
釋尊降世。説法度人。大聖文殊。示菩薩身。佛
不並化。助道能仁。金口宣言。證號往音。龍種
上尊。摩尼寶積。普化色身。未來當得。雙林
滅景。衆聖韜光。我大導師。奄宅清涼。五百仙
倶。講道爲常。波利遠歸。無著願見。或授祕
語。或覩神變。爲接有情。不捨方便。我曾供
養。今復親依。瞻仰眞像。若覘靈暉。俗縁未
斷。善念長歸。我對金容。當發大誓。運菩提
心。廣度一切。近侍吉祥。億生萬世
續遺
前代州管内僧正勝行大徳沙門明崇撰
安州人張氏。崇信三寶。純厚人也。元豐甲子。
來遊此山。以錢百萬。奉曼殊室利。毎日三時。
必來開殿。辨香茶珍果。情貎如肅。守殿者。以
其誠懇。不以爲勞。一日遍遊諸臺。至西臺之
頂。焚香次。忽聞異香。久而莫測。既而仰視空
中。乃見天花百千萬朶。青黄朱紫。衆彩畢具。
繽紛亂墜。甫齊人頭。觀者數百人。人欲取之
即騰起。一朶獨落張公之手。其色不可名状。
晩還眞容院。僧俗覩之。歎未曾有。主僧。懇求
菩薩前供養。公曰。菩薩授我。而返留之。是我
逆菩薩之惠也。況仙陀聖卉乎。主僧亦不敢
奪其志。清朝下山。親捧其花。常有圓光丈許
隨身。送者踰數十里不能捨。歎息而歸
徳州市戸王在。家甚殷富。元祐庚午仲夏。挈
妻僕遊臺山。晩宿眞容院。翌日彈冠整衣。詣
文殊像。既而晩。覩微有不敬之色出聲。就館。
知客僧省彦。求謁。與在語曰。山僧住此。僅
四十餘年。所接衆多。今日君拜謁之禮。似有
初謹後怠。加之。容色不怡何也。在怒而言曰。
在此一來。出於過聽。謂。有肉身菩薩。故不遠
千里而來。今觀之。乃一泥塊耳。反思跋渉之
勞。寧不爲苦。彦曰。是何言歟。昔大聖。於此鷲
臺。屡見瑞相。安生親塑。意有所疑。祈而復現
七十有二。故。唐睿宗。以眞容目爲院額。公何
言之易也。且此山。龍神守護。或若以怒。公身
竄之無地也。在曰。豈一龍。焉能禍我乎。彦
曰。君此一來。輕侮像貎。痛斥龍神。第恐禍生
不測。可速悔過。不然。公之身。必碎於龍神之
爪牙矣。在意不悛。後三日遊東臺。與衆百餘
人。宿於臺頂化現堂。甫及夜半。大雷忽發。若
天坼地裂。堂之壁已爲穴。火焔隨入。俄頃。火
從穴出。在之身已碎矣。其僕孝存。借寺家綿
衣一件以禦寒。裏外衣並燒損。唯中間借物
在焉。其妻僕。火其骨而下山。聞者。靡不歎
異。是夕。有滄州尼海俊。同宿化現堂。日已曛
暮。有叟語曰。敞居不遠。敢邀師。一訪兼就晨
粥。尼應命至一石洞。叟遂失所在。清朝復化
現堂。知在之禍。免其驚懼。究其所寓石室。乃
那延洞也
僧惠通。沂州人也。今爲僧之上首。昔政和改
元首夏。與緇素千人。同遊臺山。今僧正通義
大徳明惲。時充知客。謂通曰。梵仙山五龍。
時復出現。可一觀焉。惠通。因與其徒二三子。
同遊至山。復逢同志者。因詢之曰。山有神龍。
子見之乎。同志曰。見。通問其状若何。曰如
蛇。通曰。正是眞龍。猶爲畜類。況蟒蛇乎。乃
還所寓之舍。俄頃。通覺腰間有物。如蛇而如
爪角。漸束其腹甚緊。苦痛不可忍。起而復倒
者再。同志者。走報主僧。述其事。通亦遣人白
主僧。求救曰。我以傲慢。龍神得罪。聞山中
有熙菩薩。爲我懺悔。會熙公。隨漕使陳公知
存。遊興國寺。主僧亦懼不可測。就命菩薩殿
主洪辯大師温晸。作法懺悔。通罄捨衣盂悔
過。少頃。苦方息。陳公聞之。亦相與歎焉
書生李昇者。中山相如里人也。昔與右丞王
公安中同筆硯。其弟。即修大華嚴寺功徳主
眞熙也。代州守王洗。自中山召之。使子姪從
其學。政和元年。至山。與士大夫時復燕樂。一
日到寺。王天民都巡陳去。捕盜伏抃。乃命先
生。遊梵仙山。至東巖。祈於龍神祠下。少頃。二
龍出於石間。一爲金色。一爲紺青。諸公焚香
設拜。以笏招之。金色者。縁笏而上睿。若有所
嗅者。諸人之意加勤。獨先生以杖觸之曰。此
乃怪蛇異物。何足貴哉。言未竟。有物如神。仆
先生於地。衆咸惶駭。俄又擲於巖下。高數百
尺。先生既死。其弟熙。以禮葬之。是夕。雨雹
大作。雷電晦暝。先生之屍。暴露於外。因火之
而葬焉
那羅延洞者。在東臺東側。洞門向東。深二丈
餘。迤邐隘窄。如斗許大。遊禮者至此。既不能
進。往往但以手捫探。或秉燭照之。一穴唯指
西北稍向上。然深不可測。時有冷風拂面。傳
云。此洞。與金剛窟。皆大聖之所宅也。宣和八
年五月二十八日。有邵武僧。失其名姓。與僧
宗新。同遊臺山。止眞容院。瞻禮眞像。一日登
東臺頂。會代郡趙公康弼。與都巡檢薫涼等
諸官。升山門上首僧慈化大師眞熙。一百餘
人倶至。求現光景。已而遊是洞。趙公等。遍
入觀覽。唯邵武僧。佇立洞外。其一官戲之曰。
師何不入。入之則無礙矣。其僧。乃揖趙公慈
化宗新曰。珍重珍重。遂趨歩而進。至隘窄處。
則褰衣傴僂而入。略無阻礙。如行空室。擧衆
驚愕諠譟不已。莫測其由。宗新呼之數番。杳
無聲跡。既移時不出。宗新謂衆曰。吾與彼僧
同行數旬。竟不知其爲聖賢也。因慟哭曝怨。
衆亦泣下。趙公求其遺物。宗新視之。得竹笠
一頂。蒸餅數枚。尋有平隘寨官張仲古。作詩
美之。以呈趙公。云南僧遠禮五臺山。去入那
羅洞不還。自古趙公傳拂子。今留笠子在人
間。今詩碑猶在。其笠子亦尚存。噫。始信清涼
境界。龍蛇混跡。凡聖同居。不爲虚矣
朔州慈勇大師。未詳受業名氏。其道行博識。
遐邇欽伏。天會壬子季。復遊臺山。與其徒史
法師等百餘人。同宿眞容院。史亦純厚人也。
一日。遊大華嚴寺。忽於寺側。見祥雲自東而
來。五彩畢具。又於雲中。現文殊大聖。處菡萏
座。據狻猊之上。及善財前導。于闐爲御。波離
後從。曁龍母五龍王等。執珪而朝。自餘峨冠
博帶。奇相異服。千状萬態。而能盡識大聖目
瞬手擧。衣帶搖曳。第不聞其聖語。迤邐自西
而去。觀者千餘人。四衆歡喜。歎未曾有。當是
時也。眞容院遇回祿之餘。始欲興復。由斯祥
瑞。四方檀信輻湊。施財施力者。惟恐後至。眞
容院大殿。不日而成。切切現土現身。非徒設
也
僧永洲者。晋陽祁人也。姓王氏。天眷末。來遊
五臺。遍觀聖跡。寓眞容院。仰慕聖境。久而忘
歸。一日衆集擇菜。忽視衆人。面衣服盡作金
色。不覺神情驚駭。欲言之。恐人疑怪。唯自慶
幸。始悟臺山之衆。皆是菩薩眷屬。金色界中
人也。後聞長興大禪。師以人天眼目。提振於
雲中。乃往趨法席。展師資之禮。果有所得。因
衆普請。話及臺山所見事跡。雁門圓果寺僧
普安。能會其事也
| 廣清涼傳卷下 | 終 |
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