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南嶽總勝集 (No. 2097_ 陳田夫撰 ) in Vol. 51

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經泰山之麓。撰岱覽三十卷。蒐羅古迹金石。
多前人未見。茲官東南。以經術飾吏治方求
呉地。記呉中水。利書寫刊。以徴一方文獻尤
念。此書爲郷郡名山故蹟所在。急爲廣布。予
與陶山生同歳。甫及知非鬢髮漸斑白矣。薄
宦思有濟於物。終不能自行意。如待畢婚嫁
遊名山。恐年衰已乏濟勝之具。終日執此編。
尋攬名勝。以當臥遊。或數年後即賦。遂初從
陶山於瀟湘。雲夢間望衡九面。以補向禽未
遂之願。則與陶山案圖考古。續補此書所不
及載。又盛擧也。嘉慶六年六月朔日。孫星
衍叙於金陵五松書屋



南嶽總勝集卷上
溪山之勝。林壑之美。人所同好也。而於幽人
野士。常獨親焉。必志不拘於利欲。形不膠於
城市。養心於清靜。養氣於澹泊。養視聽於寂
寞。然後山林之觀。得其眞趣。閬中道人陳耕
叟有焉。庵居南嶽紫蓋峯下。往來七十二峯
之間三十餘年。心有所慕。不勌求訪。前古異
人高僧嵒居穴處。靈蹤祕跡。考其事而紀之。
所歴滋多。所獲亦廣。遂積而成編。名曰總勝
集。凡嶽山之邃隱。與夫觀寺之始末。古今之
題詠。有關於勝趣者。靡不畢録。或謂爲道者
修練之要。察玄牝觀鼻機亦暇此耶。則將應
之曰。雖然是編之作非特資於好事者。尋幽
討勝。一時登覽之興。固有素懷淨縁。默存眞
趣。按集跡事感今懷昔。一旦契其夙心。發其
雅志。悟修眞之至理。躅前人之超然。仰山景
行。魚筌兎蹄有在於是。則於是編之作。庶幾
爲知者有取也。隆興甲申上巳日拙叟序
南嶽總勝集總序
衡嶽之記。有尋勝證勝大小二録勝概集衡
山記。皆近代好事者。編集疏略何多。並各執
於一隅。不能廣其登覽。故僧作尋勝。則道家
之事削而不言。道作證勝。則僧舍之境闕而
不書。不惟不究二教之始終。抑亦蔽諸峯之
殊異。至於監嶽廟事。楊臨縣尉錢景衎雖併
而録之。其中勝概瑰奇靈蹤昭著百得三五而
已。愚因圃暇。合前四記。廣爲修之。刪其重
複。補其闕略。寥寥空山綽有年歳。漫峯跨谷。
未始云勞。探勝尋眞。頓覺志勌。搜求内教。博
採仙經。并討舊記。斷自三皇已來。迄於我
宋。約數千萬載之間。得道眞仙。凡經渉於南
嶽者。必爲之纂録。敷至四五萬言。分爲上中
下卷。不問觀寺。皆考廢興。且嶽廟者。周秦以
前祠在祝融之上。禮秩比三公。漢唐封以王
爵。今廟佐錬玉峯下。又按衡嶽觀宇洎眞仙
得道者。據前四記。並云起於晋太康中爲始。
則是晋之已前未有宮祠。蓋可知矣。又詳按
黄帝内傳云與西王母於宮中別營仙館。又
於華山・嵩山・王屋山・泰山・衡山・終南山及
諸洞天。皆造王母觀。以候神也。以今考之。蓋
縁湮沒既久。了無遺迹。豈有國家壽山係第
三洞。天中有四福。地上歴千古。至晋方建宮
觀乎。必不然也。即今華山南下有古王母觀。
至今世度女眞焚修不輟。可以爲證。則内傳
之言果不妄矣。又夏禹王於衡山致齋。建清
泠宮。以安奉虞舜之像。即知漢秦以前至於
上古。建立宮祠。逮眞仙棲游者。不減於晋
唐。故擧一二爲標題。爾今則上叙峯巒靈迹
嶽祠次之。洎歴代帝王傳經受道。中叙觀寺
興廢。兼得道異人高僧嶽中所産靈異。下叙
唐宋得道異人高僧。洎隱逸叙古跋記。前後
第而踵之。年數相參。班班可採。尋幽賞勝之
士。爲之司南可乎。隆興改元重九日。九眞洞
老圃菴蒼野子陳田夫耕叟
南嶽總勝集卷上
上眞記云。祝融氏爲赤帝治衡霍山即衡岳
也。衡岳者五岳之南岳。即周官所謂荊州之
鎭也。又夏書云宛委山也。道典云。五岳五山
各有儲佐。昔黄帝遊觀六合。徴召神靈。見東
中西北四岳。並有佐命之司。惟有南岳峙而
無。乃與昌宇力牧方明等章詞三天。太上使
命霍山潜山爲南岳儲君。拜青城爲丈人。署
廬山爲使者。令總衡岳以鼎鎭。擧徳正而爲
主。儲君者衡岳之副君也。述異誌云。南岳者
盤古左臂。至漢武南巡。以南嶽遼遠。乃徙其
祭於廬江。亦承軒轅副義也。湘中記云。衡山
朱陵之靈臺。太虚之寶洞。上承軫宿。銓徳鈞
物。應度璣衡。故名衡山。下踞離宮。攝位火
郷。赤帝館其嶺。祝融宅其陽。故曰南嶽。禹貢
云。荊及衡陽惟荊州。又云。南巡至于衡岳。
孔注南岳
衡山也
爾雅云。霍山爲南岳。即衡霍也。又五
岳經云。廬山・麻姑山・玉笥山・洞陽山・大圍
山・九疑山・羅浮等山・爲之佐命。徐靈期南岳
記云。朱陵洞天名太虚。小有之天。周迴八百
里。中有青玉壇・光天壇・洞靈原洞・眞墟四福
地。迴雁爲首。岳麓爲足。又五岳眞形圖云。上
有流丹。方四十里。生芝英。南有天津甘泉。得
飮之長生不死。東有玉砂曾青白石英。西有
崑水。北有赤芝。自下而上。九千七百三十丈。
東至洞陽。西抵白鶴雲陽面其南大圍踞其
北。西南臨湘川。自湘川至長沙七百里。東北
至長沙二百七十里。西踞衡陽九十里。石鼓
乃朱陵之西門。青草是衡山之左腋。越縣三
十里。夾道杉松蒼翠不斷。雖盛暑不假張蓋。
其爽籟飄蕭激人耳目。道有四亭。爲遊人頓
息之所。其山形勢。九向九背。應九陽之數。
觀覽無極。實爲三十六洞天之第三洞也。故
沖妙先生李思聰南岳朱陵洞天詩云。靈峯
七十二巑岏。紫蓋芙蓉杳靄間。影浸瀟湘盤
地脈。秀&T016254;翼軫挿天關。眞君玉册光千古。赤
帝璇宮鎭八蠻。好比吾皇大椿算。萬年松在
最高山。本隷衡陽。至天福五年始割於長沙
郡。淳化中衡陽太守成珣。復乞附著衡陽。四
年方詔依舊隷潭州。以便國家祈祷民之輸
賦。則從制置使雷有終之奏請焉
  五峯靈跡
〔祝融峯〕者。昔炎黄之世。祝融君遊息之
  所。因而名焉。故廣記云。祝融棲息於衡阜
者是也。融頂形似朱雀頭。元氣上連。熒星
太陽炎老君所治。其中主夏氣。長養萬物。
使丙丁之神行天徳。使己午之神正地氣。
萬神常以立夏之日昂此峯。入赤石玉闕。
謁炎老君。受天玄符。各還四方。召使百神。
斬殺惡鬼。所以佐天地長人物也。其衡
山君領仙官。服朱光之袍。戴九丹日精之
冠。佩夜光天眞之印。乘赤龍。嶽神姓崇。
諱𣋎徐眞人云。融頂西南崑池甘泉神津
之水。飮之長生昇仙。若君山之酒。嵩山之
石芝。昔葫瓢子隱夕陽石室。得飮之成道。
其溪曰夕陽。溪山高九千七百三十丈。在
衆峯之北最高嶽之絶頂。下視衆山如坵
垤。雖紫蓋雲密等峯亦不可侔。故盧載詩
中一聯云。五千里路望皆見。七十二峯中
最高。南有祝融廟。基址在焉。舊有光天
觀。按福地誌云。係二十二光天壇福地。東
有息菴。乃白雲先生延何尊師問道處。又
有上清院。隈巖鑿壁架險而居。昔有隱者
號嬾翁。惟呑符餌茶。隱顯不常。建隆末西
入華山西有青玉壇。係二十一福地。故洞
淵集福地誌詩一絶云。玉壇相對壽山高。
峻極長疑壓巨鼇。住息眞人曾隱此。洞前
親種碧蟠桃。昔楚靈王時融頂崩。獲人皇
九首之圖。按圖經云。青玉壇上有仙人行
道處。迥然孤絶架險而上。國家修金籙齋
畢藏。金龍玉簡亦於此處。又嶽圖經云。下
有火山芝。神農本草云。赤芝生衡山。赤芝
即火
山芝
夜有靈光如飛燭。俗呼爲聖燈。草芝圖
云。衡山有九芝。三本生滿谷在蓮花峯東。
三本生此壇下。三本生金簡峯東。又地理
誌云。衡山青玉白璧二壇青玉即仙人橋也。
白璧即光天壇也
此峯尖之上刺天仙如金字之状。其上廣
可數尺。亦猶桐柏之金庭句曲之金壇也。
隋易觀爲寺。即今上封寺是也。寺中伽藍
土地。乃道觀之眞宮土地。寺僧或絶於香
火。即供寺之泉源枯涸矣。釋氏復以其青
玉壇改名羅漢行道壇者是也。又有仙梨
樹。湘中記云。祝融峯東有仙梨。大如斗。
赤如日類萍實也。亦猶青城之牡丹・太華
之蓮花・羅浮之籠&T033718;竹也。又有石髓。昔衡
陽令潘覺見之。石裂有紫泥出。經云。名出
五百年一開流出。人得之喫即白日輕擧。
又有蛟松。或變成大蟒。魅人不致害。拂壇
松名矮樹萬年松。高不盈丈。根𠏉獰翠。怪
状如龍。乃
吾皇比壽之松也。又有虎跑泉・夕陽溪・賓
日亭可觀
日出
龍王堂・定心石・把鍼巖・最勝巖・
夜光巖多蓄
山魈
雷池風淵穴。毎雨將作陰風
怒號自其穴而發。故本朝陶弼有登融峯
一絶云。曾到祝融孤頂上。歩隨明月宿禪
關。夜深一陣打窓雨。臥聽風雷在半山
〔紫蓋峯〕高五千四百餘丈。有紫霞華籠之
  状。其形如蓋。亦謂之華蓋峯。又云小紫蓋
者華蓋峯也。諸峯並朝祝融如拱揖之状。
獨此峯面南。乃朱陵洞天之源向南故也。
祝融位配火徳。雖爲五峯之尊。上有青玉
白璧二福地。以掌地仙之司宜卑於洞天
也。又其形勢宛然南向已。故唐杜甫有望
岳詩其略云。祝融五峯尊。峯峯次低昂。紫
蓋獨不朝。爭長嶪相望是也。湘中記云。毎
天氣澄明。有雙鶴徊翔其上。今有鶴鳴臺・
仙茶竈・白鶴泉・寶露臺。夏禹埋寶露瓮於
此臺下。中貯紫金玉膏。人得服之長生。
又方輿記云。峯頂有仙人池。鶴鶄夜鳴有
似更轉。東有天寶臺。西有紫蓋院。昔傅待
仙得道處。又譚峭於此煉丹。又陳藏器尚
先生居之。廣植榧樹。茶園下有王氏藥堂。
在翠麓巖。久服山芹何首烏。年百二十餘。
後遷永和峯下。就靈澗夜樂泉修靈劑也
〔雲密峯〕高五千三百餘丈。南下有雲峯
  寺。西有大禹巖。昔禹王致齋祈眞處。又有
丹霍仙人石室。在峯之西北。凡遇陰晦之
夜。有仙燈出見。跳躍如飛燭。或云。昔周君
紫陽曾窖丹於此。西北有隱眞平。上有會
仙壇。在亂峯之中。坦然而平。周回五七里。
洞天福地。掌職衆眞皆較功遊息之所。常
有祥雲覆之。峯半有禹碑。禹王至此。量之
高四千一十丈。皆&T044886;蚪之書。曩有樵者。
見石壁有兩虯相交碑上雙睛掣電字石光
瑩。目不可正視。怖畏走之不已。此後了無
見者。亦猶天台之金銀橋・北岳之玉梁。古
今皆一見也。畢田詠禹碑詩一絶云。治水
功成王業興。嘉謨垂世坦然明。琰刊&T044886;
猶難識。況在深雲隱不呈。又有秀木交枝。
芳草連條。黄鳥白猿異響同韻。北有流洲
岸有白玉床榻。几下有玉沙泉。色如丹得。
飮之昇天。西有桃花源。因游僧惠光訪此。
見桃花爛然。摘數枝而出。人皆訝之。引友
再訪。了無所有
〔石廩峯〕高四千五百餘丈。湘中記云。其峯
  聳峙。遠望如倉廩之形。有石像立門兩傍。
或暴風雷雨。山下居人聞閉石門之聲。傳
云。是朱陵洞。天之便門。晋時毛景爲衡陽
令。蠻民咨景曰。廩中皆蜜。景致齋虔祷。親
往視之果見。遂拜而取。餌之昇仙。又有餘
糧石。昔禹王之遺糧所化。又南陽道士遊
是山。登絶谷一云
滿谷
而不出。本朝至和中。
有道人李混融。於此採茯苓。餌之成仙。又
荊州記云。一名石囷。於石室中嘗聞誦經
之聲。又云。石囷峯在滿谷之東。謂之小石
廩也。方輿記云。形如倉廩。有二戸。一開
一闔。闔者亦有關鎖之形。又湘中記云。開
則歳儉。閉則歳豐。記云。昔劉遺民遊衡山
至絶谷。遙見二石。囷隔水不得渡。復還遇
一叟云。夕陽津之東石囷中皆仙方上藥。
劉再往路迷不復至。因曰迷津。故畢田石
廩峯詩略云。時雨聞開闔。年秋識儉豐。又
云。新陳四時雪。啓閉一天風。上藥何曾得。
迷津路罕通者是也。上有玉清觀。頂有陳
眞人錬丹臺・鬼栽石雷泓風穴・誦經壇・浴
丹泉。東南太清觀基。西有洞陽宮基。正東
有太初觀基
〔天柱峯〕高四千八十餘丈。其形如雙柱。兩
  頭端聳百丈。九域誌云。名山三百六十中
有八柱。此其六也。山下有天柱寺。山西北
有石室。呉太和年。有野人李洞巖叟居之。
自云。昔魏夫人植香白芷於此山。若人以
菖蒲製而服之。可以壽同天地。但法無大
小誠信者得之。我往來於此五十餘年。今
一百一十七歳不。晩往青城未逾兩月。夜
望其居處。炎火騰空凌晨。山下人往觀之。
了無所有。北有菴址石穴。但見亂草冷灰。
時復有道人採藥於絶頂。竟不知居處。昔
西晋陳興明遇二神人。傳道於此峯頂
五峯之外。有六十七峯。靈跡雖劣於五峯。
亦有可觀者。今各依五峯所隸。次序詳録
于後
〔朝日峯〕昔殷先生誦經負暄朝日之所。因
  而名焉
〔側刀峯〕東有石室。慧車子修行處。三國
  時。李意期遇之。而能遁形隱影。逆知人之
休咎。寓之於陰陽數。又有薛幽棲禮斗壇。
壇周回生尺鱗草。一名玉燈臺。其葉層層
間疊。根紫乳紅。似杏葉而軟。採之不見。火
忌鐵器爲末。人服之不闕。忌五辛血腥之
類三年。而通神延生不老。又能乾汞立成
馬牙汞爲眞寶。昔譚峭常採之服方寸匕
以助内藥。後立化於蜀山
〔惠日峯〕昔高僧初憩于此。後隋帝詔赴慧
  日道場。又唐高僧久居彌勒菴。談論經教。
該博宏辯。歸依者盛族也。自撰十八高僧
傳。後赴詔稱旨賜號惠日。古曰秦人峯。門
弟子更今峯名
〔碧蘿峯〕與煙霞爲隣。下瞰大明寺。當遊山
  大路。觀音巖・育王塔。皆列其下。俯視岳
南。極目千里
〔煙霞峯〕南下有大明寺。後有大明塔・爛柯
  巖。前有行道壇。東有李鄴侯端居室嬾瓚
已上五峯爲
祝融之所隷
〔金簡峯〕昔黄帝受戒經於此。今有受經
  壇・黄帝巖・黄樂洞・乃章詞三天之所。東有
大禹巖。禹王致齋夢蒼水使者南上帝君
授金簡玉書。因而名之。女有斷石源隱眞
平。西南水源有石。高數丈闊數丈而中斷。
其石崖上有石刻字云。玉砂之水。如乳甘
香。人得一啜。地久天長。或人到此。惟聞石
下有水聲。聽左即在右。聽右即在左。記云。
若人尋得水源處。有一梨樹。以石撃樹。仙
人自出。昔賢題斷石源一絶云。一酌丹華
享萬齡。遊人競訪只聞聲。那知坎井埋砂
久。猶得全家壽幾生。東有仙竈巖流丹。崖
上生珊瑚芝。陰晦之夜靈光出見。俗呼聖
燈也。又曰光明臺
〔會仙峯〕昔薛幽棲注靈寶經。値雙子辨白
  先生。談玄論五眞遊神之妙。忽香風匝坐。
瑞氣凝煙。雙乃登西臺。隱映見赤君乘空
而過。瞻禮之次。忽失所在。煙氣遂散。下
有白雲先生堂
〔降眞峯〕仙録云。昔炎帝公主致齋祈眞。感
  玄君降傳道。後數年易形錬骨同飛昇
〔仙巖峯〕下有石巖。高敞容一二百人。昔
  劉根先生於此錬神朝斗修帝一之道。東有
醮壇。燈具祭鑪就石而成。又有風穴・長生
池。懸泉滴瀝巖間。冷冷然音韻如琴。亦猶
小潜山之聽泉・岣&MT01024;之應泉。下有仙泓靈
草。風洞南有大洞。是朱陵之東門。故曹道
沖詩中一聯云。長生門戸分明啓。大洞煙
霞咫尺連是也。下有集仙觀・丹霞菴基
〔芙蓉峯〕帝紀云。昔赤精子授顓頊帝微言
  經於此。今有傳經壇。咸和中。山南見數
童子與群白鶴遊翔其上
〔靈隱峯〕下有伏虎巖。舊記云。廣明末。有
  野人張白醪辟穀。日飮渾酒未嘗醒時。來
往衡陽。晝臥石鼓洞。夜歸巖中。人數見
之。虎臥巖前。無敢近者。或詢之來往。答
云。拂地來拂地去。頭上挿野花。毎念歌
云。山花頭上挿。濁酒口中斟。醉眼看醒
漢。忙忙盡喪眞。後亦不知所往。樵者見
之。但破鉢而已。虎亦從此不來。後五年
里人見之於成都下有菴宇池塘西有張元
和尸解處
〔碧雲峯〕在紫金臺下紫金即寶
露瓮也
鶴鴻臺。西
  南望雲陽如溌藍黛
〔棲眞峯〕下産雲母金漿銀液。舊記云。昔
  武陽洞人遇野人。披髮草衣。身臺長寸餘。
見之而走。野人曰。吾地仙非山鬼。知汝至
孝不殺物。今日相遇亦有分。我棲此久。常
服蒼耳。今二百餘歳。吾教汝服之。但連拜
不已。乃指草令視之。忽失所在。自後服之。
已久力蔽百夫。壽百餘歳。因一日假寐。復
夢前野人。乃告兒孫側臥而奄
〔靈芝峯〕唐咸通中。有李生野人能琴棋。面
  如處女。常在荊襄。往來長沙。父老兒稺。
時見之状貎迄今如一。常謂人曰。此山乃
至陽之地。以一陰爲中中主
宜煉水石之精
久服之。身輕而炁住。賜實而骨堅。是此光
明粉即雲
母也
吾朝遊棲霞。暮宿靈芝。琴碁之
友善女峯西琴棋之友即耆闍善女也。棲
霞君是桂林北往反二十里
〔華蓋峯〕隋大業中。高僧於此修行。休糧
  誦呪服黄菁。人問之不言。後入蓮華峯而
隱。南有華蓋院。乃華蓋君雙子辨修行處。
又譚峭丹成後於孫登壇尸解。山北多生
長生草。收之雖久乾甚略。以湯沃之則青
翠如初生。若孕婦臨産煎湯飮之。即時便
下。又名催生草今他山亦有
〔紫霄峯〕下有銓徳觀。上有駕鶴亭。紹尹
  菴基。昔東晋尹眞人沖昇之日。有白雲蒙
蔽山谷。三日不散。後門人建白雲堂。今在
觀内
〔喜陽峯〕南下有北帝院基。北有田眞巖。
  西隣紫霄峯。亦曰喜王峯。今以觀之龍山
者非也
〔未帝峯〕古曰煉玉峯。上有惠車子尸解處。
  東有趙澗石棋盤。後有石刻詩。識字者不
得見。傳云。三島石毎島如鍋釜状。下透無
底通海
〔軫宿峯〕在祝融西南下踞岳祠之北。上當
  軫宿。下臨已地。漢天師第七代孫獲天
書之所。後隱蜀山。峯之北隱密處多生地
不容草。採取汁同雄黄末調服之。大解蛇
傷。以其滓傅之傷處。雖蝮蛇五歩。至毒亦
不加害。蛇藥尤多。其効至速不出此草。況
朱陵。是注生之府。遷善之郷。雖山内外三
百餘里有毒蟲猛獸亦不傷人。地氣融和。
水甘土美。居之者不假所修。亦能長壽而
得善終。蓋亦壽山之廕也
〔柿蒂峯〕下有靈源源響而不見水。但聞石
  間冷冷然如人共語。亦猶牢山之聽石。萬
歳山之話石。下通靈壽澗。澗之深陰巖壑
中多生靈壽木。枝柯皆對節。或如品字
者。人採之爲拄杖。又曰。萬歳藤
〔靈應峯〕昔鄧郁之。字元達。南陽新野人。
  有祛邪馘毒治病之符印。救無不愈。因採
藥夜宿石穴。夢神人曰。汝有功將徴召。宜
應時衆仙候汝。覺而驚喜。於天監初臺司
奏。少微星見長沙分。勅監軍採訪。詔之後
煉丹成。而遷前洞。果衆眞會而迎之。同昇
周靜眞因立名也
〔瑰霄峯〕昔齋張司空謁融頂。回登此峯。
  宴坐久之。環眺群峯。見陰氣太盛浮屠之
舍比鱗。遙觀大江之南。祥煙瑞霧繚繞亘
天。隱隱數峯高挿雲漢。謂左右曰。此非紫
麟乎。遂領家南渡。山之西有長髮草最多。
凡折一莖。其中皆如細絲。毫毛不見。火爲
末以清油搽頭上。可令髮長。又有金露盤
生幽陰處。採之頓黒闇所。隱隱有光。亦經
半年不乾。仙方内載此草通靈。亦罕有用
者。杏葉金線不及之
〔石囷峯〕有二石形圓。中有石室。在幽谷
  之上。採藥人嘗聞室中有誦經之聲。又有
石乳。得餌之長生。或云。石囷附石廩峯。東
有太清觀基。在玉清觀之東北。今無考據
有基址。舊有菴宇
〔香爐峯〕南下有寶勝寺。上有紫蓋院基・仙
  茶竈・乃傅待仙煉丹處
〔日蓋峯〕左瞰聖壽華嚴。右眄南臺天柱
〔女善峯〕昔有一女。垂髮至腰。身上毛長寸
  餘緑色。人嘗見之。問云善。因呼之善女。或
見在耆闍峯。與道人李遐周爲琴棋之友
〔集賢峯〕下有南嶽書院。李泌張九齡常談
  論於此。故得其名。南下有衡岳寺
〔吐霧巾子二峯〕與白馬峯相連。並是本
  縣主山峯頂吐霧與雲密相應。境内定雨
常時不差。下有白龍洞。北有仰天臺神廟
尼寺基。亦有菴宇。僧道居之
〔白馬峯〕按山海經云。昔夏禹於此殺白馬
  祭天。仰天而嘯。夢繍衣童子自稱蒼水女
夷使者。授金簡玉文。因而名焉。又曰仰
天臺拾遺云。昔紫虚元君篆符逐白龍之
所。今俗呼白龍洞。但有神龍廟。上有菴宇。
僧道居之
〔馬鞍峯〕在平野大路之南。並無佳致
〔彌勒峯〕唐有道者遊南岳。葺隋高僧智頴
  舊菴而住。自云彌勒。通博三教。衣衫不
檢好睡。後應詔不回。土人因稱彌勒已上
二十
七峯。係屬
紫蓋所隷
〔碧鷲峯〕在九眞洞北。唐末有王先生。亦
  不知其所修。卜菴於峯南。因覽五峯形勢
殊異。清煙瑞炁蔽於山巖。芳卉仙葩映於
溪谷。信山記云。秋實冬根之藥。春三夏
五之苗有之矣。予平昔所得之祕將成於
此乎。乃令山童採五峯靈草。卓壇劍歩星
罡。按周天調水火煉三素丹。大藥延年輕
擧。小藥濟拔沈痾。久而聲流帝都。奉詔遷
中岳以便修問
〔白雲峯〕西有白雲寺。下有龍潭。神龍出
  入靈感人帶葷茹者不敢近之。乃朱陵洞
天之東便門也。與前洞斷石源相通。下有
白雲洞
〔高奇峽峙二峯〕屬湘潭界去南岳數舍之
  地。並無佳致有寺。亦不係岳境
〔靈麓峯〕即岳
麓也
在潭州湘水之西。係二十洞
  眞墟福地。故詩云。玉洞仙壇長冷落。眞墟
巖竇色常新。可憐城裏悠悠者。不識瀟湘
四季春。湘中記云。中有抱黄洞。下有洞眞
觀。乃東晋鄧郁之修内外丹處。後昇眞於
南岳。毎歳至秋。仙鶴常集於洞口。至今不
絶。我朝任睡詩云。得道眞仙去不回。空遺
宮殿起崔嵬。千年勝地多殊感。群鶴翔飛
歳歳來 本朝改賜景徳 徽廟朝改爲岳
麓萬壽宮。左右有道林岳麓二禪寺。昔賢
詩中一聯云。雲藏一福地。路隔兩禪林是
也。唐軒轅彌明嘗隱于此嶽麓書院。則居
其中。本朝祥符年有秀水黎白。於此遇道
士張抱黄。傳内八卦繋辭。修之成道。山無
禽雀。洞有&MT01024;石。東有君眞巖。西有舍利塔・
道郷臺・漢皇廣白鶴泉・風雩亭・皆佳致也。
又有跛仙遇呂洞賓。同來往洞中。數過城
下。人不測之已上五峯
係屬雲密
〔石榴峯〕南下有洞門觀基。北有夕陽溪・
  夕陽巖・倒洞。北下有迷津。昔人尋藥路
迷。但見榴花如火。行至滿谷而遇老叟。把
石榴花告曰。仙藥不遠。言訖不見。人後反
洞陽宮言於道友皆訝之。又咀榴花而休
糧。不知其終。又南下有避秦人惠雍眞人
水假處。人呼張翁潭
〔採霞峯〕古應相峯也。齊楮伯玉。字元璩。
  隱南山十餘年。妙該術解。採煉吐納。夜有
神人。告齊高祖曰。南嶽有異人。與陛下祈
福。因採訪詔之不起。後端午夜。夢見煉
丹。帝曰。此仙伯也。先君曾詔不赴。因詔呉
會二郡以禮資遣。勅建太平觀。遷瀑布山
下門人王僧鎭。名曰應相
〔白石峯〕與應相峯重疊。下舊有菴宇
〔永泰峯〕古曰朝眞峯。東有古觀基。南有
  古寺基・龍眞澗。上有殷先生朝斗基址石
恪隱室
〔九女峯〕或云。舊有九女廟。今西北見有
  九子巖。並無文可出
〔雲龍峯〕西下有西眞觀基。道録云。西漢蜀
  青城山道士王谷神皮玄耀修眞之所。後唐
有董奉先繼之修行。復入衡陽尋眞觀。今
存誦經石洎石像眞人。北有雲龍寺基
〔雙石峯〕下有雙峯能仁二寺。北有瀑布玉
  虹亭・楚安寺・拾穗巖
〔明月峯〕在雙石。東北有承天・楚寧二寺
〔青岑峯〕下有東林・西林二寺
〔普賢峯〕東北有石室。以休爲名。唐高僧
  鬚髮鬅鬙居之。並無煙火器具。人有詰
之。但云休休僅七十餘年。壽百數十歳。或
云。曾遇宋宗炳。傳道而不食。舊記云。下有
普賢觀。道衆皆十方盛徳之士。講論幽微。
聲聞上國。奉詔賜普賢額。兼莊田以備焚
修。峯因觀得名。本朝賜沖眞爲額
〔岣嶁峯〕南下有法輪寺。後有仙王殿・雷
  洞・妙喜洞。道人亭。韓愈詠禹碑略云。道人
獨上偶見之者是也。徐靈期衡山記云。雲
密峯有禹治水碑。皆&T044886;蚪文字。碑下有石
壇。流水縈之。最爲勝絶。今法輪寺。有道人
亭。傳云。昔有道人。見之於岣嶁。後韓文公
有是句。今兩出之
〔會善峯〕古曰毛女峯。下有會善寺。乃十八
  高僧相會處。最爲禪悦講習之所。因更其名
〔潜聖峯〕昔高僧希遁遊南岳。遍尋方廣寺。
  訪慧海尊者。經年了無蹤迹。忽一日見精
舍。號方廣。遇尊者詰之來遲。宿送出。人
屋並寺了無所有。因以名之。又房日茨先
生三時修玄白之法於此。辟穀被山魈所
惱。因遷九疑山尸解。又有祝融寺僧。於他
處抄化五百副供器。約施主訪山寺。或日
遍遊並亡名跡。至暮望融頂之西。隱然精
舍見化主。云何來晩待之甚厚。遊西軒有
服黄衣貴人假寢。僧曰聖帝也。避喧穢憩
此。洎送出門了無所有。但荒山而已
〔蓮華峯〕下有方廣寺。八山四水周回環匝。
  昔人題詩略云。寺在蓮花裏。群峯附花
葉。又范寅亮一聯云。寺藏螺髻頂。人在藕
花心。北有靈轍源車轍。迹記云。昔羅漢居
此。鬼神運糧。車轍道也。東望芭蕉菴。乃宋
高僧宗炳修行之所。北有靈源塔
〔天堂峯〕東有石室。殷景童禮斗石定志龕
  自種柴葫勝於出處。又草衣和尚曰定名。
後遷妙高峯。結草爲衣因而呼之。其草莖
兩兩相纒。如絛有垂頭。名曰羅漢絛。自天
堂潜聖巖竇中多生。昔傅待仙嘗採之以
結朱汞作丹頭。因曰仙人絛。故丹房録中
詩一聯云。巖前收緑索。火内伏丹砂是也。
其草自巖而垂。亦曰垂巖草。昔人詠羅漢
絛詩云。五百移棲絶洞深。空留轍迹杳難
尋。緑絲絛帶何人施。長到春來挂滿林
〔祥光峯〕古曰鶴鳴。北有靈田。一云靈原
  靈穴。舊集云。蕭靈護窖丹於此。端拱初。常
有丹光出如飛燭。豫章道士遊山。密有所
感。誠志求之不遇。後有一卒到此山。於靈
穴獲道經數卷外貨之
〔回雁峯〕在衡州城南。按圖經云。是南岳
  之首。雁到此而止不過南矣。遇春復回北。
故月令云雁北郷者是也。杜荀鶴有泛瀟
湘詩中一聯云。猿到夜深啼。岳麓雁知春。
近別衡陽南。有戲魚洲合。江亭龐居士無
生菴・景徳觀。舊有石鼓寺。今石鼓書院即
寺之故基也。又有雁峯使者事具下卷已上
十七
峯係石
廩所隷
〔彌陀峯〕東北有巖。虚險而暗。室前數歩
  不容足。古木怪藤蔭蔽。閴無人跡。舊記云。
昔人嘗聞誦經聲。傳云。有高僧居巖不食。
念彌陀佛號。朝廷徴不起。後得道。因號彌
陀峯。下有彌陀寺。賜般舟道場
〔屏障峯〕在天堂之東。上有煉丹壇・朝斗石
〔永和峯〕上有永和臺。舊傳有觀寺二基
〔耆闍峯〕謂山形像與天竺國耆闍無異故
  名之。西北有菴巖基址尚存。舊記云。昔有
善女不知何氏。人問之。但斂袂而悦稱善。
因呼善女。或曰。善女常誦黄庭經。自云。琴
碁寓樂。有李生者。寛中柔外元田走馬逢
人。常言之而稱善。後亦不知所往。李遐周
云。善女峯西下有翠塢有契沆大長老塔
〔靈藥峯〕東北有石室。蕭靈護洞眞集云。修
  丹之士欲採靈藥異草以製煉丹石者。此
山中外五七里。大約十數本。皆仙品上藥。
他山雖曠迥巖壑幽深。較之靈草不及此
山。昔新野先生丹材漸備。所患一二難討。
與徐君周游三湘。因復南山。此峯採藥後
丹成。因而名之
〔碧岫峯〕下有岫峯寺基。西北有西臺觀基。
  又曰太初觀也。無文可據。舊有菴宇
〔安上峯〕西南有止觀寺・攝授寺・安樂寺・
  靈巖故基。趙季西書齋墨沼。皆在前後。有
舜廟・舜溪・舜洞。昔舜因陟方九疑過此
〔靈禽峯〕北有梁雙襲祖朝斗壇。唐薛幽棲
  亦於此壇尋眞祈感。周回古木參天長林
蓊蔚。上有音聲之鳥。成群而飛。羽毛異
色。紅碧相間。其音如笙篁上不相和而鳴。
常棲此峯。因而名焉
〔鳳凰峯〕昔祝融君登南岳謁玄君。感碧雞
  鳳凰集于此峯。山上生竹實。古詩云。文
鳳集南岳。徘徊孤竹根。於心有不厭。奮翅
陵紫雲。豈不曾辛苦。羞與黄雀群。何時嘗
來儀。順于聖明君。又馬融賦曰。惟悟桐
之所生兮。在衡山之峻坡。記云。上有峻坡
而生梧桐。朱鳥薦瑞故來儀焉
〔文殊峯〕昔唐宣宗太子。慕道自霍之衡巡
  禮古迹道場至峻坡。西望見金色瑞相。見
半空敬禮啓白云。七佛祖師。後問彌陀和
尚。曰文殊菩薩。因名之
〔擲鉢峯〕上有定心石。下有隱身巖・虎跑卓
  錫二泉・觀音馬祖二菴・八功徳水・三生藏・
嶽心亭・兜率橋。皆列於前後。左右隷福嚴
寺。傳云。昔思大和尚擲鉢乘之。赴陳主之
詔。因而名之
〔瑞應峯〕上有大木。根柯蹣跚隆起如龜状
  驟見者可憚。因建壽星殿。以爲祝 聖之
所。下有南臺寺
〔雲居峯〕下有雲居寺・石橋・凝碧亭・金牛
  路・退道坡。與南臺比隣。當遊山之大路也
已上十三峯
係隷天柱
  嶽有一洞天
南嶽衡山第三洞朱陵太虚小有之天
  嶽有四福地
洞眞墟福地在岳麓
第二十
青玉壇福地第二
十一
光天壇福地第二
十二
洞靈源福地第二
十五
  二境
白雲峯之西青岑峯之東。其形九向謂之聖
聖謂朱
陵宮
朝日峯之北岣嶁峯之南。其形九背謂之靈
靈謂方
廣寺
  三澗
靈澗。通於仙源而多仙藥。因得其名。舊曰龍
  眞。出天柱峯下黄庭觀。南合壽澗。流注平
野。以滋禾田
壽澗。水源最高聖壽觀。因以其名。出紫蓋峯
  西下野人巖。經麓苑下至觀前。合注島石。
經嶽祠靈壽橋。合流靈澗。以滋禾田
洞眞澗。通接朱陵洞府。水勢懸注如簾。亦由
  水簾洞。其源最高與諸峯齊。出紫蓋峯東
祝融之南。至洞靈源下會眞觀。流注平野。
以滋禾田
  六源
斷石源桃花源洞靈源靈源
靈轍源大水源
  六門
大洞洞天
東門
兜率潭洞天
南門
石鼓洞洞天
西門
龍王山潭洞天
北門
白雲潭東便
洞門觀西便
  九溪
舜溪禹溪清溪明溪
雙溪涓溪宏溪雲溪
夕陽溪
  十五洞
朱陵洞黄樂洞舜洞白雲洞
西明洞觀音洞疊相洞前洞
玉清洞九眞洞妙喜洞靈境洞
寶眞洞羅漢後洞倒洞
  十六臺
朱陵臺天寶臺放鶴臺般舟臺
般若臺南臺高臺洞靈臺
七寶臺尋眞臺仰天臺永和臺
紫金臺又曰
寶露
天香臺凌虚臺西臺
  十四塔
釋迦舍利塔阿育王塔三生塔文殊塔
靈源塔觀音塔二生塔石頭塔
禪林塔大明塔懶瓚塔拾穗塔
聖塔契沆塔
  二十三壇
青玉壇光天壇赤松壇禮斗壇
昇天壇降眞壇朝眞壇傳經壇
飛流壇行道壇朝天壇孫登壇
煉眞壇祭升壇誦經壇會仙壇
受戒壇煉丹壇講經壇
  三十八巖
黄帝巖大禹巖丹霍巖避秦巖
上清巖劉眞巖靈書巖隱身巖
仙竈巖野人巖錬丹巖醮斗巖
負暄巖夕陽巖控豹巖嬾瓚巖
把鍼巖觀音巖白鶴巖休巖
夜光巖最勝巖搗藥巖休糧巖
龜巖田眞巖伏虎巖廣成巖
石乳巖下巖孔雀巖草衣巖
飛符巖誦經巖上巖靈巖
拾穗巖宴仙巖
  二十五泉
玉砂泉鶴鳴泉觀音泉夢應泉
甘泉虎跑泉夜樂泉得道泉
浴丹泉普容泉懸泉又曰
鳳凰
金砂泉
白鶴泉卓錫泉靈泉洗藥泉
白龜泉雷霆泉安樂泉蒼龍泉
一酌泉
  九池
仙人池長生池浴丹池法雨池
洗鉢池雷池洗藥池
  八堂
白雲先生藥堂王氏藥堂
陳先生丹堂王先生煉丹堂
荊臺隱士經堂李泌相公書堂
韋宙相公書堂盧璠舍人書堂今壽棋
觀是也
  叙嶽祠
嶽廟。在紫蓋峯南下・喜陽峯之西・集賢峯之
東。吐霧面其南。軫宿踞其北。周圍二三里。約
八百餘間。千杉翠擁。萬瓦煙生。一水三朝。群
峯四合。靈壽澗水九湍三疊下注島石。遶赤
帝峯。分枝東流入廟内。雞鳴池出櫺星門外
護龍池西流合入澗。分注平野。本名司天霍
王廟。以南方屬火。配神曰祝融。按五岳經云。
南岳山形似朱雀。太陽炎老君所治。元炁上
連。熒星炎老君以理其中主夏炁。長養萬物。
使丙丁之神行天徳。使己午之神正地炁。萬
神帝以立夏之日升此山。入赤石玉闕謁炎
老君。受天玄符。各還四方。召使百神。斬殺
惡鬼。所以佐天地長人物也。其衡山君領仙
官服朱光之袍。戴九丹日精之冠。佩夜光天
眞之印。乘赤龍。岳神姓崇。諱𣋎。後至三皇。
淳朴既分。漸有所治。付之於地下主者。炎帝
甲理之。唐司馬天師云。岳神乃地下主者非
天眞也。太上以徳薫南岳。昔黄帝登封日岳
神。遊歴巡狩。至秦隋氏。以王爲像。唐開元九
年。方封司天王。今象笏尚存。開平初。府主重
修飾廟貎。本在祝融峯上。隋氏遷下便於祭
祀。卜古太眞觀而建。今據祝融峯之左。基址
存焉。本朝眞宗皇帝祥符中。始封崇五嶽。
乃命工部侍郎薛公映・給事中錢公惟。仍齎
玉册。加號司天昭聖帝。其妃景明皇后。今玉
簡尺有五。文以金字。聯以金繩。覆以錦嚢。
絳服衮冕。劍珮掖衞。皆法宸居
  玉册文禮部侍郎丁謂撰
鎭南殿以尊奉司天昭聖帝。内殿門外西設
四嶽聖帝神座。前列六丞相。東奉安 玉清
上眞九位醮牌。西奉安 皇帝壽星位。殿東
西列待讀四學士。東西廟設諸星宿醮牌。蕃
禧殿以尊奉 司天昭聖帝景明聖后。皆御
服襆頭冠帔。殿内兩側設東西寢帳。粧奩梳
洗之屬。外東太子殿。建炎中。並封侯爵。曰世
徳侯・世烈侯。世顯侯。西公主殿奉安三位公
主三十六宮。計屋六十六間。東西各有門周
迴壁畫宮嬪。乃國初武岳筆。至政和八年。丹
青塵晦。乃修飾之。靈貺門乃廟之北門。又曰
兵門。有神樟一株。凡啓告請兵。必開此門。非
時並鎖閉。遇有請祷皆獲感應。紹興元年十
月二十四日。帥臣向子諲祭告文在殿側。鎭
南殿東序設十學士塑像。有政和七年轉運
副使聶山修聖像記碑。東香火門三間。廊十
七間。塑輦官設儀仗。壁畫扈從威儀。有政和
丙午修玉册轉運副使聶山立。庭下奉神述。
乃 眞宗皇帝大中祥符四年御製書奉神
述。休估門三間。有天禧三年御製醮告汾陰
禮畢。廊十六間。畫百官像。鎭南殿西序亦設
十學士塑像。西香火門三間。廊十七間。塑
輦官設儀衞仗物。壁畫扈從威儀。庭下玉册
碑亭
眞宗皇帝上 帝徽號册文玉册金貫寶匣。紹
興元年三月内孔彦舟盜毀不存此文。元祐
元年六月十日監官黄安期刊石。順成門三
間。有乾徳三年潭州修廟記碑。兵部郎中賈
玼撰。帥臣潘美立。廊十六間。畫百官像。鎭南
殿前石龕燈一座。前廣西提擧呂渭建捨然
燃。唐楚王捨鐵盆露臺卦亭。塑壁樂部百戲
神像。乃蕭牆也。鎭南門五間。有篆書南嶽二
字。轉運判官文勛篆雄偉勁淨爲世所珍。東
華門西華門并廊七間。有塑畫儀衞兵馬像。
南海廣利王殿。江涜源王殿。東西便門廊各
十四間。畫神儀隊仗雷兩部衆。東廊外有滴
漏雞鳴池銅壺漏箭景樂等。次北有清齋宮。
前有九紫八白堂。前刊岳山圖碑・祭儀碑・禁
斫山碑・唐咸通記異碑・折參政謁南岳廟詩
碑・解穢石。朝廷遣使醮告致齋。於此北有神
廚門之南監生太保位。逐月造酌獻祭食。次
北有蒼龍井。東壁列東岳聖帝殿・東門侍郎
堂・天曹君殿・地府君殿・司命君殿・北岳聖帝
殿・龍王堂。廟西廊外有神庫倉庫廳。共二十
間。中庭有金砂井。西壁列西岳聖帝殿・南門
侍郎堂・南方七宿殿・司録君殿・中岳聖帝殿・
西門侍郎堂・忠靖王殿。王姓張氏。按呉致堯
碑云。王諱抃。唐天寶間。家于滑之白馬。一云
鄧州南陽。任侠尚氣。置金鎚袖中。以撃不平
者。安史之難。張巡許遠提孤軍守睢陽。築臺
募死士。得南霽雲以爲將。因乞師於賀蘭進
明。進明弗許。二人誓云。以斷指爲信。死爲岳
涜厲鬼。不放進明。逾月皆死。王夢其家曰吾
得請於帝矣。命輔南岳爲司徒。王諱傳記不
一。或諱翼或又。或軫或巡。或稱五代時人。今
止取臨淮棄指亭爲實。本朝政和二年。徭
人黄安俊作亂。辰州祈祷感應申奏。勅封靈
祐侯。八年因沅州賊潘宗巖作過。奏請加封
佑順靈顯公。建炎初。潭州奏請。特封忠靖王。
告在本廟昭烈廟額在衡山懸行宮。近又封
威顯王。五通殿土地堂嘉應門五間門裏西
設鼓司神二尊。門外修廟碑。熙寧三年諫議
大夫燕度所立。節度推官呉居厚撰。門下有
準令下馬亭。東有左掖門。西有右掖門。東西
廊二十六間。壁畫甲馬兵戈鬼神之像。東西
南北各有角樓。東北碑樓。大宋新修南嶽司
天王廟碑。翰林學士李昉奉勅撰。景徳三年
二月二十五日立。樓上懸鐵鍾一座。紹興十
一年安仁懸百姓捨。東南碑樓。大宋南嶽司
天昭聖帝碑。翰林學士李宗諤奉 勅撰。大
中祥符八年九月一日立。西北碑樓。大宋重
修南嶽司天王碑。翰林學士蘇易簡奉 勅
撰。待詔黄識篆。陴陰有楷書。樓上有衙鼓一。
端拱二年六月五日立。西南碑樓。大宋新修
司天五碑。右司諫晁迴奉勅撰。景徳二年七
月六日立。櫺星門三間。東西有水池火池。前
有護龍池。次北有監官廨宇。前有司房客位。
嘉應門之東有監廟廨宇。其次有小東門靈
貺門有北門侍郎廟。紹興五年四月一日。准
 勅封顯助侯。廟湖南安撫向子諲修致祭
文碑。庭下有雷先鋒神位。所祷靈應。嶽廟惟
立夏節謂之大祭。前期收買物料。置造御衣
襆頭。至祭日。内降 御名祝版。本州委通
判。或以次官充。初獻官知縣丞簿本廟官攝
亞獻終獻太祝奉禮兵火之後止。是本州差
官祭祀法服。孔彦舟劫掠不存。止用公裳。祭
前一日。獻官畢集點饌訖。次請蕃禧殿。更換
 神御襆頭。兩宮搭架 御衣。次日五更三
點。獻官諸執事人畢集致祭。陳幣帛。獻玉圭。
讀祝獻迎 帝曲。五福降中央。三獻蘇合香。
皇帝炎四朶子焚錢幣。奏引駕行五曲。其樂
云自唐開元時用此樂。惟岳下及衡山懸樂
工能之。茶陵軍炎帝廟亦用五曲。其音和暢
疎緩。宣和元年。嘗賜大晟樂。遭賊馬毀壞。
不復用之。近歳紹興末値同祿。宮殿廊宇焚
至五六分。五年重葺方始周備。紹興三十年。
資政殿學士知潭州魏良臣撰奉安青詞碑
辛酉四月三十夜遭回祿。正殿
後宮倶盡。惟存三門散廊而已
  叙歴代帝王眞仙受道
集記自昔帝王眞仙精思巖谷澄神靜慮焚蘭
鼓叩洎堂職宴息而經遊者。不可勝數。其得
道本末並載諸書。悉皆祕之名山。散漫難窮。
然非于南嶽者不可得而記録。今叙峯巒靈
跡之外較其朝代可冠群眞之首者。炎帝時。
太上號大成子。授甲元精經。教理世以化生
之道。播百穀以代烹殺。和百藥以救百病。嘗
五木而登五穀。以活民命。止殺禽獸。功成
厭世。頓駕茶墟。致齋南嶽。以祈通眞感雨師
玄君玄君即赤帝君
  事爲玄君
教煉水玉之法。入火自焚而不熱。後玄化於
朱陽之野。太上以徳正。而鎭炎方主司南嶽。
其帝女公主亦慕道。禮玄君爲師。後道成亦
同飛昇於九關
祝融時。太上號廣壽子傳按摩通精經教以
安神之道。今峯頂有基址存焉
黄帝内傳云。捨離宮別館三百餘所爲道觀。
又於五嶽各置觀。或云。南嶽西華觀。即古之
太眞觀。爲西王母所建以候神也。各度道士
五十餘人。焚修與民祈福。乃知南嶽觀宇始
自黄帝。次於夏禹有之也
帝紀云。昔顓頊時。太上降爲帝師。號赤精
子。居衡山。授帝微言經。教以忠順之道。鑄羽
山之銅爲寶鼎。淘七河之津伏萬靈。以信順
監衆神以導物役御百炁周旋四方。故徳號
玄帝也
帝紀云。昔高辛詣鍾山。遇神人。獲九變十
化經。以隱日遁月遊行星辰。而謂之曰。吾於
 帝時浮遊元氣之中爲元君。炎帝時爲雨
師曰玄君。在黄帝時號赤松子。又領南上注
生之籍曰赤君。即太虚眞人九天赤帝君。居
南辰以應瑞。處玄府以甦生。今以掌職南岳。
總司萬靈。日月之所照。山川之所履。莫不隷
之焉。帝偕禮之。忽失所在。而後玉子行之尸
解於海山
上清四極明科神仙傳云。赤帝玉司君。諱景
度衣絳華丹衣九色鳳章。頭戴太元飛神王
符冠。手執九色之節。治南朱陽之臺。洞天
太元都女青左宮領南嶽衡山。仙官地靈火
精赤丙之兵。南極無崖之天。無鞅數劫無極
無窮之宮。總統上眞之權。悉隷赤帝玉司君。
主人生死之命籍知其諱存其神修行。九年
致神草玉英不死之藥。丹霞飛雲下迎。兆
身而上昇。玉清帝紀云。昔虞舜時老君下爲
師。號尹壽子。傳帝舜道徳經。説孝悌之道。帝
行之功。被生靈。竄三苗。過洞庭。巡狩南岳起
館。以望日遷甘露寶瓮於山上。致齋南宮以
祀炎帝。服紫華大腴而陟方九疑
眞誥。北戎長胡大王獻帝乃白琅之膏及轉
紫華服之。使人長生飛仙與天相畢。舜即服
之。尸解於蒼梧之野
又云。虞舜巡狩南岳。至於九疑遇何仙。服神
丹而得尸解
王氏神仙傳。舜降於九疑山黄庭觀。謂女眞
王妙相曰精專至道長生之階也。吾乃帝舜。
爾昔勞厭萬國。因狩南岳祀祝融而居此。汝
志勤苦。故來相者。道不負人。修之必得。況
有天骨耶
又堯嘗以黄帝瑪瑙甕寶器以賜舜。南巡遷
寶器於南嶽。禹藏之於天寶臺西。勅地祗守

仙録。昔禹王致齋衡岳。感蒼水使者授金簡
玉書三五之要。陰助王理水。禹建清冷宮。奉
安虞舜之像。度道士焚修。穆天子傳。穆王得
八駿巡狩。捨行宮三百餘所爲道觀。今南嶽
有西臺觀基是也
秦始皇好道。尋方士出遊。雲夢泛洞庭。巡狩
南岳。望山而感歎今山北有
皇想山
祠舜帝於九疑。風
浪滔天。浮江而下。渡梅渚過丹陽陟會稽。祀
禹王於東海。望徐福於蓬莱。漢武帝南巡爲
衡阜遼絶止霍山而祭。勅建王母觀於南嶽。
今碧岫峯後有基址。或云創寺不久亦廢
又惠車子者不知何氏。修三奔七曜之道。與
嚴君平友善。數遊三湘。久樓南岳。尸解於
煉玉峯
劉根先生。修大洞帝一之道。遊觀四方。爲政
有徳。晩歸南岳之東峯。煉眞朝斗服炁祭神
而玄化
王谷神皮玄燿者。西漢蜀東城山道士。幼而
頴悟。不居榮寵。通老莊文列妙於星緯。周遊
名山。渡荊渚。泛瀟湘。至南岳。卜菴於金母殿。
後修胎息還元數年。道成東遊群玉訪九仙。
値武帝南巡。見之神炁不群。乃延之下隱於
西峯。帝厚賜兼封王爲太微先生。皮爲太素
先生。以上卿禮待之。後三年控碧騾上昇
李鳳仙者。東蜀人。自幼不語。年十八。常欲寒
棲。以避臭茹。人問之曰。知白守黒道貴昏默。
我師南岳公云。吾周靈王太子吹簫者也。子
三生奉道。而魔所試。由功之不著也。今授子
朱綱之法。將昇度南宮。吾師浮邱公授子。今
付於子。子宜勤焉。若更遲此生。萬劫不度。
吾爲南岳司命侍帝晨。又補桐柏眞人。言訖
遂隱。後行道數年。驅役鬼神。除害興利。一邦
仰慕。後漢宣帝詔不起
洞眞集。東漢明帝時永光年中。呉天目山張
道陵遊衡山。謁青玉光天二壇。禮祝融君之
祠。周覽四極動容而言曰。異哉此山。悠悠野
水。三朝五折以東傾。磊磊奇峯。後從前參如
拱揖。三五之君皆受道於此。紫融瑞氣擁蔽
朱陵。後十紀之年。當爲飛昇羽化之地。超越
於古後泛洞庭。遊潜霍而居中岳
眞誥。昔衡山中有學道者。張禮正治明期二
人。禮正以漢末入山。服黄菁。顏色丁壯。年如
四十許。明期以魏末入山服澤瀉柏實丸。共
止巖中。後倶受西城王君。傳虹景丹方。從來
服此丹已。四十年中患丹砂之難得。倶出廣
州爲喪門。是滕含爲刺史之時也。遂得内外
洞徹炁騰身輕。日行五百里。後入九疑山
孫登。棄榮位樓遁求仙以致露寢。忍凍茹草
充飢。竊求至道。感赤君得玉砂膏。久之入會
稽。故記云孫登居之祝版留之於虎山也
魏夫人者。按内傳。諱華存。字賢安任城人。
即晋武帝左僕射魏舒女。夫人天才卓異。玄
標幽拔。少讀莊老。及春秋三傳五經百子。事
皆淹覽。性樂神仙。味眞慕道。少服胡麻飯茯
苓丸。吐納氣液。攝生夷靜。親戚往來一無關
見。常欲別居一院獨立閑處。父母雖嘉其邈
異而事非委順。數制逼之。訓以人禮。年二十
四。強適與太保公掾南陽劉又字幼彦。女禮
有行。時不獲已。遂爲劉婦。不復服食。吐納之
事一皆廢矣。然心期幽靈。啓誓告盟。精神密
苦。應會棲感。疇昔之志存而不虧。玄理乖初。
塗未獲遂。通逮子息。粗立劉氏繼焉。於是分
別房宇。離室隔寢。深託隱痾。還修曩尚。歳月
告感。研道已勝。幼彦爲修武令夫人暫隨之。
雖同舍縣内而隔有重複。遂因清閑齋于別
室。謹修道法。入室百日。所期仙靈。精思希
感。於是季冬之月夜半清明。忽聞空中有鐘
鼓笳簫之響。八音嘈巘。疑有不常。出宇望
之。虚空之中。從東而下。旌旗紛若。羽蓋欝
勃。飛轡雲間。光耀幽靄。煥朗太空。而他人莫
聞見也。須臾方到。虎輦玉輿隱輪之車並頓
駕。來降夫人靜室。有四眞人。並年二十餘。容
貎偉奇。天姿秀頴。同頂紫華蓮冠。飛錦衣裳。
瓊蕊寶帶。體佩虎文。項有圓光。手把華幡。其
一人自稱曰。我太極眞人安度明也。其一人
曰。我東華大神方請青童君也。其一人曰。我
扶桑暘谷神王。其一人曰。我清虚眞人小有
天王王子登也。於是夫人匍匐再拜。叩頭自
搏曰。不圖今日道君下降。惟乞神仙長生度
世。四眞人乃同坐良久。王子登告夫人曰。聞
子曩日念善。展轉求生。密緯眞炁。&T061577;和體清。
丹懷遠邁。録字上清。高契眞人。抱信期靈。
幽感啓徹。潜耀赤城。遂金書紫極藏簡王庭
故。位徳高晨。玄唱齊井。是以太帝君勅我。
令來教子神眞之道焉。於是夫人受道。畢至
期約。會於陽洛。衆眞再降。令夫人託疾尸解。
飈輪至命訪王屋清虚。洞天奉天帝君命傳
玉扎金文。位爲紫虚。元君領上眞司命主諸
學道生死圖籍攝御三官關較罪考。又加南
嶽。夫人比秩仙公治大霍山洞臺。須臾司命
神仙沖寂麻姑大仙佐治井南嶽洞天福地仙
官靈壇主者官屬並至。迎夫人於清虚上宮。
頃間至南嶽石床。望前峯妖氣知有精物作
癘。因書符祛之。今仰天台有白龍洞是也。後
東晋咸和四年。飈輪下迎昇天
仙傳拾遺薛女眞者。不知何氏人也。晋時世
弊。京邑不寧。有道之士多棲寓山林以避世。
因居南嶽尋眞臺。外示同塵。内修至道。常騎
白豹遊耆闍峯。黄鳥白猿不離左右。後於雲
龍峯尸解
仙傳劉驎之。字子驥。少尚素質。謙和寡欲。
不修儀操。人莫之測。好遊山谷。志存遁逸。嘗
因採藥至衡岳。深入忘反。見一澗水。水南有
二石囷。一囷開一囷閉。水深湍不能過。欲還
失路。値樵者問津。僅得到家。或説囷中皆仙
方上藥。諸珍異寶。驎之再尋。索已失所在
了然子者。遼東人也。不顯名氏。因遊西蜀二
十四治。後居太白山。出入虎豹馴繞。亦不知
其所修。後遊三楚僅百餘年。友善者呉猛・陸
靜修・郭璞・謝靈運・僧惠遠。前後相繼。庾亮
常師之謂曰。先生觀諸賢者。可以脱於濁世
乎。曰功有淺深。道則一致。雖各得其趣未能
了然。曰先生如何。則曰子出此月再謂汝道。
後亮不逾月卒。先生自西山訪南嶽。謁青玉
白璧二壇。尋於前洞。入洞門訪昌利先生。劇
飮數日。而李前之蜀山先生歸隱前洞。宋高
僧宗炳訪之不遇
仙傳鄧欲之。字彦達。隱於南岳洞靈臺。夜誦
大洞經上感。魏夫人降告之曰。君有仙分。特
來相訪。一日忽見三青鳥如鶴鼓舞飛鳴。移
時方去。欲之謂弟子曰。青鳥既來。朝會至矣。
遂解化
宋高僧宗炳。字少文。善書。南陽人。好山水。
渉荊巫南登衡岳。因結宇衡山。久以疾還江
陵。歎曰。老疾並至名山。恐難遍遊。當澄懷
觀道臥以遊之。凡所遊歴。皆圖於壁坐臥伺

北齊吾道榮。幼而少語不通文。常愛獨處。因
遊南嶽。遇赤君授符水禁呪。緯候之數無不
畢備。常至遼陽口。有虎去馬止十餘歩。人皆
驚走。道榮徐以杖劃地成大坑。虎遽去
褚伯玉。字元璩。呉郡錢塘人。隱南嶽瀑布山。
妙該術解。深覽圖祕。採錬納御。靡不必爲。齊
高祖詔呉會一郡以禮資遣。又辭以疾。俄而
高逝。人主追恨。乃詔於瀑布山下立太平觀。
以伯玉好讀太平經兼修其道。故爲觀名也。
又賈自然於此焚修。遇南嶽眞人陳少微字
子明而禮之。眞人曰。子之所修吾知之矣。將
有高眞必傳其妙。後遇青城丈人降室。授九
一飛仙之祕。白日沖擧
緱仙姑。長沙人。入道居衡山。年八十餘。容色
甚少。於魏夫人仙壇精修香火十餘年。子然
無侶。壇側多虎。遊者須結伴執器而入。姑隱
眞其間。曾無見畏。數年後有一青鳥。如鳩鴿
紅頂長尾。飛來所居。自語云。我南岳夫人使
也。以姑修道精苦獨棲窮林。命我爲伴。他日
又言。王母姓緱氏。乃姑之祖也。聞姑修道勤
至。將有眞官降而授道。但時未至耳。宜勉於
修勵也。毎有人遊山。必青鳥預説其姓字。又
曰。河南緱氏。乃王母修道之故山也。又一日
青鳥飛來曰。今夕有暴無害。勿以爲怖也。其
夕果有十餘僧。來毀魏夫人仙壇。乃一巨石
方可丈餘。其下尖浮寄他石之上。毎二人推
之則搖動。人多則矹然而住。是夜群僧持火
挺刀。將害仙姑人其室。姑在床上。而僧不見。
僧既出門。即推壞仙擅轟然有聲。山振谷裂。
謂已顛墜矣。而終不能動。相率奔去。及明有
至遠村者。十人分散。九僧爲虎所殺。其一
不共推故免。歳餘青鳥語姑。遷居他所。因徙
居湘南。鳥即隨之。而他人未嘗會其語。鄭畋
自承旨學士左遷梧州。師事於姑。謂畋曰。此
後四海多難不可久居。吾將隱九疑矣。一曰
遂去。出墉城集
梁高僧海印大師者。首居衡山最上第一。推
較年代即大同天監之前。宜與達磨相接。而
爲可公時輩其居所。謂善果道場也。師居宴
坐禪定。百有惱亂。一志如初。後積數年。感
動天地。或新水自至。或饋運幽投虎蛇遠奔
賢貴景慕至。陳光天初。惠思和尚始自北來
投詣大師忻然合契。由是上石橋別創菴舍。
高而在南。故號南臺。先是莽榛巨林。蒸嵐泄
霧。虎熊嘯萃。魑魅縱横。洎大師居之。恬然安
樂。非精操峻節。其孰能鎭伏如此哉。始則經
庇纔像。終則漸崇殿刹。或高廩盈米。潜施負
擔。或大石磨香。轉移造化。厥迹著明矣。又
臺側有五百羅漢堂。至今驗其餘址。或云。超
然領衆去。遊車田絶不復還。遂爲隱化。復有
求者時聞鐘聲。鳴呼變化之神示見之相不
可測矣。後至唐有石頭希遷禪師。傳法盛冠
南方。作草菴歌參同契于今見在
梁天監中。有高僧希遁。精修梵行。默誦教
典。隱于叢林。時人莫能知。因度夏天台遇惠
海尊者。朝昏承事之。未嘗懈怠。遁欲辭去。
乞師誨言。師云。汝戒行無虧。惟是誦持聲喧
衆。聽汝當於南嶽方廣寺爲會。遁聞之駭然
致恭。知師能通心非常人也。及至南嶽詢訪
其寺。遠近耆舊咸云。山中諸寺無有名方廣
者。遁自謂至人實語豈欺我哉。乃歴巖谷。祈
見道場。一日忽於七十二峯間遇精舍。號方
廣寺。其地平坦。靈泉交流。鬼神運糧。金牛服
乘。俄見海師。出門問曰。汝何來遲耶。遁賛歎
作禮。師曰。此五百尊者道場。未當居此。汝當
居在西北峯頂。乃留一宿而去。如尊者之言。
結菴其處。至大通六年。即其菴建方廣寺
陳高僧思大和尚。諱惠思。武津李氏子。生而
龍章相好。肉髻生頂。頴脱衆相。自得不言之
理。假修淨梵而證圓覺。嘗謂衆曰。衡山之陽
吾往矣。因自大蘇山來。梁元祚短。南土紛紜。
數載之間。至山周覽已遍。後復至梧桐。坡上
有石岡若臺。謂其徒曰。吾昔於此修習今三
生矣。約地深淺皆獲骨焉。至今有石爲識。曰
吾寄此當十年。因建般若臺居之。闕水。師振
錫投崖。泉爲湧。其徒益廣。復不能給。感二
虎穴石飛流厥運若神。因一日謂門人曰。十
年之期到矣。以法付吾逝焉。陳建泰九年六
月二十二日儼神而盡。弟子靈辨扣心感絶。
師忽謂曰。何必是乎爲追我也。再爲説法。言
訖復滅。春秋六十四。始光泰元年丙戌。至是
丙申歿。果十年矣。後至唐再化爲僧。名圓
澤。與僧姓李源同行於荊峽南浦。爲源曰。我
就王氏婦家投胎爲兒。煩□我後事。約十三
年。再會抗州天竺寺外。果入寂事畢。源回後
赴所約。自洛至呉。聞葛游川畔有牧童。扣牛
角而歌曰。三生石上舊精魂。賞月吟風不足
論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性常存。呼問
澤公健否。答曰。李公眞信士。然俗縁未盡。更
宜修進乃復相見。又歌曰。身前身後事忙忙。
欲語因縁恐斷腸。呉越山川尋已遍。却回煙
棹上瞿塘
隋大業中。高僧諱大明。呉郡人。姓朱氏實江
表之鴻族也。量括山海。志堅金石。才高獨秀。
學富多聞。煬帝居藩請入惠日道場。大業
十二年。勅屈法師還南嶽險餃造三十六尺
無量壽金像并二菩薩。興復龍以下缺
南嶽總勝集卷上



南嶽總勝集卷中
  叙觀寺
〔眞君觀〕在銓徳觀東五十歩。即九天南上
  紫光慶華赤帝太虚注生眞君之館。本眞
君廟在嶽祠中各廟門。唐開元中。司馬承
禎上言。五嶽洞天各有上眞所治。不可與
血食之神同其饗祀。聖旨愛創清宮。凡立
夏日先齋潔。勅命州官致醮於是觀。兼度
道士五人焚修。開元五年。明皇製五靈經
云。佐治者有九人。從吏者三百餘人。翊衞
衙官三百。爲國祈眞請福之地。上眞記云。
太虚眞人領南上司命即赤帝也
  潜山魏君爲副治
霍山韓君爲佐治
霍林山許君丹霍山周君紫陽
金華山黄君初平南霍山鄭君
天柱山阮君紫虚元君魏夫人華存
沖寂元君麻姑
右竝君佐命之司。呉越楚蜀之地。當司察之。
淳化中。始改。爲眞君觀。祥符中。詔賜觀額。
開元六年。上帝降賜眞君。驅邪玉匕一張。其
状類劍。長三尺闊四寸。玉文如雲霞。其端微
有鋒刃。玉册一道。長一尺餘闊六寸。其篆文
曰。道君之玉册。有兩印文曰。三天太上之印。
皆篆文。或曰。舊本玉册塑在眞君臂間。檀香
刻此以傳於世。玉璽一枚。方闊五寸八角。其
文曰。注生眞君玉印。亦篆文。今悉存焉。或
云。是司馬天師篆文也。今朝降到眞君火鈴
冠一頂。以金裹飾潜霍二眞君玉君圭二面
竝有。太宗 眞宗 仁宗 三聖御書勅
黄存焉。大觀二年三月。奉旨建 元辰殿。乃
集福殿在觀中。前有玉清金闕之門。毎歳六
月生辰。及春夏二祀。皆自京降 御名詞表
於此致醮。毎辰焚御香六兩祝 聖壽。恩賜
紫衣一道。實國家祈福之所也。故江陵公留
題眞君觀詩全篇云。祕殿崔嵬半紫虚。洞天
岑寂列眞居。霜毛時下朱陵鶴。金簡猶探宛
委書。風拂瑤壇欹羽旆。雲歸翠嶺度飆輿。竹
煙蘿月空歌裏。一道寒泉漱碧渠
  觀有碑文六
  注生眞君碑唐開元二十年。衡州司
馬趙頤眞撰。蕭誠書
移建皇帝本命殿碑大觀二年三月。通直郎
權潭州通判兼軍州事趙
岍文并
書立
御製化道文宋宣獻詩
朝賢送單大師詩石
南嶽雜詩
〔衡嶽觀〕在紫蓋峯南下紫霄峯前。晋太康
  八年。呉人徐靈期新野先生鄧郁之開古
王母殿基建。懷帝元嘉中賜額爲華藪觀。
至梁改爲九眞觀。張佐堯詩略云。晋代爲
華藪。梁朝號九眞。宮門頻改額。洞口不移
春是也。住持周靜眞。乃武帝之師。帝心期
上善。親紆黄屋謁此元都。若軒后之拜崆
峒。漢皇之禮河上。異代同時也。奉勅賜莊
田三百戸充基業。至隋後主大業八年屬
唐高祖。詔請蔡法壽李法超二法師主觀
事焚修。興行教法。其衡州府庫田疇什物
竝。賜觀資用。貞觀二年。太宗重書額。詔張
惠明天師。度道士四十九人焚修。高宗宏
道二年。詔葉法善天師封岳關地方四十
里充觀。長生之地。禁樵採。斷畋獵。投龍獻
圭。以爲常典。開皇中。改爲衡岳觀。後因兵
火摧毀。天祐初。府主令公重建之。今朝
太宗 眞宗 仁宗 三聖御書洎金寶
牌。毎辰焚 御香祝 聖壽。亦國家祈福
之所。 眞宗朝勅差沖靖天師單惟岳來
住持提擧嶽門宮觀。兼管煙火。後奉 旨
改爲甲乙自茲始也。故宰相王欽若有送
單大師歸嶽詩云。 玉書飆馭降神州。樓
觀丹臺選道流。巖谷難藏猿鶴性。吟懷終
戀水雲幽。晩程冒雪瀟湘渡。採藥沿溪舴
艋舟。乍到楚郷應動念。十年人物半沈浮。
宣和六年。准赦勅建昊天殿。改賜衡岳。爲
銓徳觀。宣和三年。得□旨免道業二税。又
追取諸寺院金寶牌。並歸本觀奉安。紹興

太上皇帝降賜 御書黄庭内景經一卷。
法帖九卷。觀有白雲堂内。安保生天尊銅
像。晋咸亨年。鑄無極堂御書閣田良逸先
生降眞堂劉廣成先生眞堂久視閣流水
軒。觀前左掖二百歩。龍山頂有唐宋蜀人
毛士海得道處。觀後主山上舊有尹眞人
庵・朝天禮斗壇・駕鶴亭。眞人姓尹氏。諱道
全。天水人也。修洞眞還神之道。佩五帝六
甲左右靈飛之符。天仙降而謂之曰。飛昇
者當有其材而後成其道。昔漢武帝親受
金母靈飛十二事及五岳眞形圖。纔得尸
解。而不能使形骨倶飛。爾今得一而有升
天之望。豈非積功宿分所値耶。道全日。淺
學無聞。願示十二事之目。天眞曰。一者五
帝六甲左右靈飛之符。二者太一混洞東
蒙之文。三者丙丁入火九赤班符。四者太
陰六丁通眞遁靈玉女之録。五者六戊太
陽招眞天光策精之書。六者六已石精金
光藏景録形之訣。七者六庚素招攝投之
律。八者六辛致黄水月華之法。九者壬癸
六遯隱地八術。十者子午卯酉八禀十訣
六虚威儀。十一者丑辰戌未地眞曲素訣
辭三五順行。十二者寅巳申亥紫度炎光
内視中央也。一者五嶽山符安鎭方嶽。檄
召萬靈太上眞文也。二者五嶽山蹠。神仙
倒景俯視山川之蹠。寫其曲折蟠薄在地
之勢也。三者五嶽山形。取其峯巒洞室之
所在。神芝靈草之所生。高下丈尺等級之
數。東西南北里舍之限也。四者五嶽山
骨。取其骨體之所像枝幹之所分。上法星
文下主人事之所起也。五者五嶽山水穴
貫之圖。取其泉液之所出。金寶之所藏。
地脈之所通。而爲之圖也。主符圖吏兵官
屬各數萬人。五嶽之所總。大山三百六十。
小山千二百。並列仙曹職宰可謂衆矣。武
帝雖得其法而不能專其戒。窮武玩兵自
毀其福。故不得與黄帝同功。今爾遇之。乃
知文始之裔太和之族世有其人。吾當與
汝期於九清之上太無之中。言訖而去。眞
人以晋懷帝元嘉元年三月九日。有白雲
起於室中。三日不散。散而視之。已失君
之所在。但聞香氣襲人。重和元年 徽宗
皇帝賜號通眞觀妙眞人。知潭州張茂宗
留題衡嶽觀詩云。靈嶽峯前遊古觀。此
中何別蕊珠宮。五雲仙客形皆異。十洞煙
花景不同。錬藥鑪香金石氣。醮星壇冷
薜蘿風。因聞大道修眞訣。咫尺三清路可

  觀有碑文六
  九眞觀記梁湘東王
蕭緯撰
何尊師得道碑唐衡陽太守
蘇務廉撰
廣成先生神道碑翰林承旨蕭鄴撰。太
子少傅致仕盧璠書
隱眞嵒田先生記
廣成先生内傳吏部侍郎
趙櫓撰
中書舍人王祜贈道士率子廉詩東坡居士
蘇軾作記

〔勝業禪寺〕在廟之東掖古聖容寺也。或云。
  夏禹建清泠宮。以奉安虞舜之像聖容即
聖像也
武宗朝廢之。馬氏據有湖湘有掌誥。夫人
楊子瑩施錢再建。改爲報國寺。記云。夏禹
故宮也。政和中改爲神霄宮。後復爲寺。寢
堂之西有庵。名禹柏。庭際雖廣。一柏盡
蔽之。後有悦亭。面岳環匝如塀。題詠亦
衆。住僧文政四句云。山鳥無凡音。山雲無
俗状。引得白頭禪。時時倚藜杖。東有老
牧亭・眞如軒。皆雅尚也。寺舊無泉源。住僧
文政。因栽杉尋訪巖谷間。得一泉脈。清甘
尤益茶味。以禹故迹。遂築亭於上。以爲禪
悦之所。寺有
御書。本朝太平興國年始更賜今額。葆眞
居士樞密折公彦質留題詩云。故宮餘禹
迹。勝地屬僧家。古廟松陰合。幽亭竹影
斜。嶺雲吟賞合。山鳥定中譁。譴逐成經
別。空懷客路&T049271;。寺有唐柳子厚撰彌陀和
尚第二碑。兼自書篆。我朝康肅公陳公
堯咨撰修藏記
〔告成禪寺〕古亦以衡嶽爲名。隋仁壽元年。
  以佛舍利分置諸郡。令各建塔計三十處。
南嶽即建塔於衡嶽寺。二年正月二十三
日發使諸道。勅取四月八日午時葬之。此
即一所也。馬氏云福。五年方建塔樓堂宇。
僅成一寺。至本朝大中祥符。東封改爲
今額寺。後登山有巨石相重宛如磨形。傳
云。思大和尚感鬼爲之磨香。今山中有兜
婁香。蓋遺植焉
〔衡嶽禪寺〕在廟西北一里集賢峯下。梁天
  監二年建惠海尊者道場。至本朝太平
興國年。勅以舊額爲賜寺。後有善果庵。乃
海棲禪師宴息之所。飛泉修竹石鼓怪木
特異。昔嬾瓚和尚曾隱此。與李鬼谷相會。
我朝太宗皇帝賜御書。寺有唐皇甫湜撰
瑗律禪師碑。連州刺史王詡書。唐韓愈有
宿衡嶽寺門樓詩略云。紫蓋連延接天柱。
石廩勝擲堆祝融。森然魄動下馬拜。松柏
一徑趨靈宮。寺前有五寺碑。唐李巽撰。羅
中立八分書。五寺即般若・南臺・萬壽・華
嚴。彌陀。西有文殊庵。昔周道者修頭陀行。
得三昧定力。逆知人意。時人無敢輕惑。今
遊山大路石砌便士庶徃還者。乃道者之
力也
〔淨嚴寺〕在廟西北隅。隔溪與西禪比隣。唐
  咸通年造。□本朝太平興國年。以舊額爲
賜。昔景徳中有僧晏坐。忽地中有光高丈
餘。乃發掘之。得佛像七尊。今色新如故」
〔西禪寺〕亦在廟西北。無記刻可見興建之
  始。梁天監三年再修。亦無他佳致。中有雙
棕櫚瑞蓮。飛鳥不敢棲泊。云有道人置一
木。禽辟之。觀察劉侯詩云。樓殿不教棲宿
鳥是也
〔華嚴禪寺〕在廟之西北登山三里。隋大業
  中。有高僧惠稠可講華嚴經。學徒鮮有至
者。稠乃立石數塊在前曰。汝等是吾弟子
否。石頭盡皆點頭。唐順宗時。乃就其地建
寺。以華嚴爲額。本朝興國中。再以舊額
爲賜 □
〔雲居寺〕在廟西北登山七里馬氏所葺。有
  凝碧亭。面勢陡絶。下瞰岳南之境。一覽
倶盡。爲遊客頓歇之所。前代時人吟詠極
多。惟畢田云。四面山屏疊萬重。古嵐濃
翠鎖寒空。清秋獨倚危軒立。身在琉璃世
界中。又廖凝一聯云。遠水微茫轉前山。次
第卑觀者歎服。寺廢已久。近復興之。寺前
石上有臥牛跡。舊云。金牛跡隱然可見。石
之下有石磴百餘級。隋開皇中。僧神拱鑿
開。近日復剏橋屋欄楯。便於登陟。今亦廢
矣。故毛季子有詠石橋詩略云。獨上雲梯
三百級。回眸失笑萬山低。又名石橋寺。前
有退道坡極峻道。人至此力疲不能進。因
以名之。昔賢詩末句云。遊人須努力。勝境
在雲巓
〔南臺禪寺〕在廟之北登山十里。梁天監中。
  高僧海印尊者喜其山秀地靈。結菴而居。
號曰南臺。又至唐天寶初。有六祖之徒希
遷禪師遊南寺。見有石状如臺乃菴居其
地。故寺號南臺。唐御史劉軻所撰碑並有
焉。遷既歿後。遂塔于山之蹠。諡曰無際見
相。二碑尚存。裴休書字畫遒勁。或云非裴
書。然亦可觀也。龐居士嘗來請益于師。殿
之下有石。乃丹霞削髮處。又有石號飛羅
漢。世傳神運倉。今遺基尚在。石頭和尚著
參同契草菴歌。善圓師刻于石。寺西有甘
泉。透人僧廚。名之洗鉢池。我朝太宗 眞
宗 仁宗 三聖御書百餘卷。石曼卿書
釋迦文佛四字在寺前石崖上。潭帥張茂
宗詩云。煙蘿深處南臺寺。景象觀來地最
高。撥土誰開諸洞上。層樓人架半崖牢。石
橋過處數千仞。松徑行時幾萬遭。到此心
生清淨外。峯頭閑看戲猿猱
〔福嚴禪寺〕在廟之北登山十五里。岳中禪
  刹之第一。陳太初中。惠思和尚自大蘇山
領衆來此。建立道場。師常化人。修法華・
般若・念佛三昧・方等懺悔。因號般若寺。□
本朝太平興國中。改賜今額。有唐懷讓禪
師。結菴于思之故基。有道一和尚坐禪于
側久之。讓往以磚磨而激之。一謂讓曰。磨
磚何用。曰爲鏡。一曰磚如何得作鏡。讓曰
磚既不能作鏡。坐禪如何成道。一異之曰。
畢竟如何即是。讓曰。謂如乘車者車既不
行。鞭車則是。鞭牛則是。一決然開悟。庵
上有定心石・羅漢隱身巖。昔有高僧。因普
請搬柴。徘徊不赴。留頌隱身。入此巖中不
復出。頌曰。眞空妙相無人識。剛被維那取
次差。寧可寂寥歸石室。誰能爲衆去搬柴。
山之下有卓錫泉。衣思大卓錫處。以建菴
艱於水。復有虎跑開二泉如湧可以供衆。
有八功徳水・三生藏・馬祖庵・思大塔。昔惠
思三次生此修行方成道。政和六年。被回
祿。屋宇佛像倶焚盡。惟三生藏・馬祖庵・兜
率橋存焉。後七年修建後備。昔忠懿王在
呉越時。嘗以七寶造阿育王塔八萬四千。
銅鑄八萬四千。鐵鑄八萬四千。紙絹印福
嚴有七寶塔。舊置於方丈。他日既經煨燼
巨鍾大石皆鎔裂。獨此塔不變。衆謂忠懿
願力也。又唐梵經教舍利旃檀瑞相。洎思
公錫杖倶存。其餘供器不可勝計。旁有戒
壇。天然成就。中書舍人韓琮書般若寺額。
有堅固玄泰二塔在。張茂宗留題般若寺
詩云。擲鉢峯高處。鱗排殿數層。有名千古
寺。無念十方僧。雲出松窓側。苔粘石砌
稜。正酬君祿切。難此繼南能。紹興未。復罹
回祿。止存三生藏・馬祖庵。餘皆灰燼。後五
年重葺。僅五七分宏壯於舊矣。後有野人
巖。太初中有避秦人來徃飛越山谷。莫之
能近。窺其巖中一無所有。後屡有野人居
之。至今不絶。祥符間有三少年。草衣磐石
上坐衆近訪之而不見
〔大明禪寺〕在廟之北登山二十五里。煙霞
  峯側。有思大和尚宴坐處。廣徳中有僧惠
開所建。至唐開元中重興。有柳子厚撰大
明和尚碑 本朝仍賜額。寺之前有十八
高僧行道壇故基在焉。東有懶殘巖。稍庇
風雨。五色碧雞常集于此。昔有高僧居之。
因其名焉。草衣木食不干時務。懶而喫人
殘食。鄴候李泌亦結廬于側。賜號端居室
凡十年不相來往。聲流上國。有詔使至。則
踞然不對而佯喑。常垂兩涕。使者李侯贈
詩云。糞火但知黄獨美。銀鉤那識紫泥新。
尚無情緒收寒涕。誰有工夫問俗人。又嘗
作頌。其略云。世事悠悠。歸山去休。臥藤
蘿下。塊石枕頭。黄庭堅嘗自賛眞云。自疑
是南岳懶散師乃此老也。或稱懶瓚語訛

〔上封禪寺〕在廟北登山三十五里祝融峯
  下。按錢景衎勝概集云 本朝賜額建也。
一云古先天觀。後改爲今寺。若煙雲稍開。
四望千里。遊賞騷人。題詠甚多。惟僧齊已
詩云。猿鳥共不到。我來身欲浮。四方皆碧
落。絶頂正清秋。宇宙知何極。華夷見細流。
壇西獨立久。白日轉神州。寺有穹林閣。僧
室未嘗去火。秋初早已氷凍。雖盛夏亦夾
服。木之高大者不過六七尺。名之矮樹。萬
年松亦不盈丈。蓋以極高至寒故也。其勢
孤峭特迴。禽鳥亦不能及。下視衆山不復
如坵龔。但彷彿如觴豆而已。寺之側有風
淵穴・雷池・龍年堂・祝融廟基・青玉白壁二
壇。即是二福地也。今云羅漢行道壇是也。
故畢田詩云。既壯黄金宇。何言青玉壇。誰
將應供者。又此易仙官
〔應天萬壽禪寺〕在廟之北登山十五里。在
  福嚴寺東。寺額乃唐懿宗書題記處。皆玉
刻也 本朝太平興國中。只以舊額爲賜。
寺有蜀王孟氏所捨藏經并銅佛像。製作
皆精微可觀。古篁樛木擁蔽前後。此山南
諸刹最爲幽密也。寺有本朝 太宗 仁
宗御書三祝堂。無盡居士張商英題一絶
云。撃壤焉知帝力深。耕田鑿井自謳吟。多
財多壽多男子。聊表封人祝聖心。後有麓
苑庵址
〔紫蓋院〕去廟北十五里寶勝寺上。唐傳待
  仙修行處。譚陳二士亦修煉於此。又有鐵
瓢仙張白居之北入桃源基址。廢久。有野
人居之。上有醮斗壇竈北李生戸解處。下
有唐太子繋馬椿在
〔寶勝寺〕在廟北登山十二里。自衡嶽過華
  嚴歴壽祺觀北上方至。杉松擁蔚並無佳
致。據香爐峯南下當紫蓋之路
〔聖壽觀〕去廟北登山七里。唐咸通中建。因
  澗得其名。舊記云。故靈武盧璠鎭黔南日。
奏請以舊書堂爲觀。六年奏捨莊田屋宇
永充觀内常住。今盧公眞堂洎殿宇儼然。
舊有清音閣・選仙亭・迎仙閣・此君閣。層崖
峭壁。修竹長松。幽澗清湍。景象奇異。比
之萬壽加之數倍茂密也。壽澗逕觀前下
合靈澗。流注平野。唐懿禧中。有軒轅彌明
隱此年久。後復抱黄洞。太平興國中。有跛
仙遇呂洞賓於君山後亦隱此行靈龜呑吐
之法。功成回嶽麓。自號瀟湘子。嘗云。我
愛瀟湘境。紅塵隔岸除。南山七十二。惟
喜洞眞墟。元祐間。常有白鶴。棲鳴於杉松
之上。三日而去。宣和元年改壽祺
〔華蓋院〕有華蓋君修行處。不顯名氏。或
  云古太清觀也。去廟東北十五里。自元陽
宮陟上清宮而至。昔譚峭巖字景升。居終
南山。久著化書。過東呉見宋齊邱。遊廬阜
泛瀟湘煉丹於此。又默希子不知何氏。居
此著通元經。開皇中。有道士呉涵虚。字
合靈。居之風狂。未嘗下山。終日沈湎。亦
無煙火之具。俗呼爲呉猱。好睡經旬不食。
常言。人若要閑即須懶。如懃即不閑也。素
不攻文。忽作上昇。歌云。玉皇有詔登仙職。
龍吐雲兮風著力。眼前驀地見樓臺。異草
奇花不可識。我向大羅觀世界。世界只如
指掌大。當時不爲上昇忙。一時提向瀛洲
賣。後於清泰二年上昇。又有荊臺隱士
鐵冠先生。樊氏。慕合靈之道。常騎白牛訪
之。楚王馬希範嘗師之。後馬希聲嗣位。先
生不知所之
〔上清宮〕去廟東北七里。呉人徐靈期眞人
  修行之所。徐幼遇神人。授以玄丹之要。含
日暉之法。守泥丸之道。服胡麻之飯。故得
周游海嶽。來往南山積有年矣。採訪山洞
巖谷。作衡嶽記。叙其洞府靈異言。紫蓋雲
密二峯。皆高五千餘丈而雲密。有禹治水
碑。皆蝌蚪之字。碑下有石壇。流水縈之。
最爲勝絶。而紫蓋常有鶴集其頂。而神芝
靈草生焉。下有石室。有香鑪・杵・臼・丹竈。
祝融峯上有碧玉壇。方五尺。東有紫梨。高
三百尺。乃夏禹所植。實大如斗。赤如日。
若得食長生不死。義熙中。山人潘覺至峯
西。石裂有物。出如紫泥。香軟可食。覺不
知其石髓。竟不食棄去。忽悟而還已不見。
此君之所記聖異。又能役使鬼神。降伏龍
虎。以宋元徽元年九月九日沖眞。重和元
年 徽宗皇帝賜號明眞洞微眞人。今宮
基見存石碑。傳云。舊有仙雞報曉。因喫仙
草不死。間有樵人見而不能捕。大歴七年。
玄和先生張太空者。李泌之師居之得道。
後入元陽宮尸解。大中元年。韓威儀慕其
風而居之。修符亦得道
〔石室隱眞巖〕在上清元陽之間。杉松夾道。
  巖岫堆藍。有石室兩所。本虎豹之窟。唐
大中年。劉元靖先生居之。禮斗歩罡。驅逐
虎豹。芟除荊榛而住。衡州刺史韓曄捨俸
錢爲建會眞閣。就巖闢其石室。引泉環流。
伐木誅茆。鑿其茶竈。棋局醮壇。藥臼盆床。
燈具供器。自然生成。會昌中。詔入内傳受
法籙。封號廣成先生。久之乞還山。大中五
年冬十月。有雲鶴屡降。未幾去世。聞天樂
浮空。及遷神日。惟杖屨在。弟子呂志眞得
其道。兵部侍郎蕭鄴文其碑。吏部侍郎趙
櫓爲傅。太子少傅盧璠作石室銘。道士張
堅白爲内傳。今山存内傳。洎神道碑在銓
徳觀。今基址尚在
〔中宮〕在廟之東北七里。梁天監中建。眞
  人王靈輿修行之所。王乃晋陵人。幼而頴
悟。更不婚宦。勤志於道。辭別親友。結廬於
五老峯下。似有所得。忽一夕有神人。謂之
曰。得道者若非其地。如植五穀於砂石之
間則不能成。子雖有飛昇之骨。當須福地
靈壇爾可以變化。雖累徳以爲土地。積功
以成羽翼。苟非其地。魔壞其功。茲道無由
成矣。靈輿告曰。何地可棲。神人曰。朱陵之
上峯紫蓋之隣岫可以沖天矣。遂自廬阜
遷居南岳之中宮。修行一十二年道成。復
遷於朱陵之東朝斗錬眞。以天監十三年
七月十二日沖擧。重和元年 徽宗皇帝賜
號通微集虚眞人。又唐天寶初。董奉先居
之修九華丹法而得道。久於衡陽棲朱陵
之後洞。元和中。憑惟良亦修行於此。本傳
並具下卷。又大歴中。李徳林先生修行得
道。官已廢久
〔元陽宮〕在廟之東北登山五里。與上清中
  宮如鼎峙。晋太始中。陳眞人諱興明修行
之館。眞人少遊名山。因訪眞迹。於天柱
峯上遇二神人。年十八九。自云。吾歴行四
海。度有志之士。世人修道。暫能精專。中道
而廢。不至勤久。何得擢形雲天飛沖霄衢。
汝之積功亦可佳也。第勿退轉。何慮不列
名金闕玉堂。前苦後樂者。苦則有極。樂則
無窮。何者林谷幽棲。禽畜爲侶。飢渇必
至。寒暑辛勤。割世離榮。辭親捨愛。可謂苦
矣。壽同天地。變化無窮。策空乘虚。坐生羽
翼。可謂樂也。得不勉於修勵乎。興明拜手
曰。永佩聖言畢。至於道不敢怠忽也。遂授
明鏡之道。修之十有八年。二仙降而告之
曰。吾昔授子至道。果能勤行。今則登躡九
天。遊宴八海。積功之報也。前苦後樂。今子
至矣。以晋太康元年三月初一日煙霞遶
室。天樂浮空山下。居人競往觀之。惟有空
室。至於雞犬悉皆騰擧。重和元年 徽宗
皇帝賜號致虚守靜眞人。又唐有張元和
先生居之。徳宗御詞賜之云。夫至道無名。
強假名而崇道。至眞無諡。必求諡以明眞。
惟其可稱實在全徳。故南嶽元陽宮道士
張太虚。混元育粹。元之又元。錬骨三清。
存神八景。衡峯養徳。時近百年。依罔象
以冥搜。挾鴻濛而沖用。棲遲浩氣。太苦
眞形。頃在先皇敷崇道妙。望乎玄鶴之駕。
錫以紫霓之裳。我有輔臣。格言高躅。永懷
仙子。恨不同時。聊申嘉尚之情。式降昭旌
之命。策名表徳。庶永無窮。可贈玄和先
生。貞元四年六月十三日下後尸解於靈
隱峯。其宮 本朝淳化・天聖・政和三經修
葺。宣和元年改賜崇明觀。觀後三里有伏
虎巖
〔田眞院〕在元陽宮東南二里。唐寶歴中
  建。緑筠蒼松前後掩映。三清並石像殿北
百餘歩有小巖。田先生常憩於此。巖上有
一松樹。號華蓋松。根柯蟠曲。枝幹左細如
華蓋。巖周回雖廣。一株盡蔽之。開皇時。田
良逸名虚應。齊國人。侍親。自攸縣遷居南
嶽喜王峯。後躬耕貨薪以侍母。夜即獨坐
巖中。一日放志遊五峯。見何尊師而問道。
其母晒衣于山北。聞兒遠適。速往追之不
及復回。衣已化爲石。至今數百年。衣色不
改。素潔如初。下有小巖。母常憩此。經日而
坐。常服氣減食。母既坐亡。其志愈堅。後遇
薛季昌而傳法。東入天台不復出。憲宗詔
不起後尸解。本朝宣政間値回祿。止存
石三清。紹興間復建小殿。有道人焚修。至
今不絶
〔北帝院〕在銓徳觀後半里。修竹長松。前
  後茂密。梁天監末。女冠徐錬師居之。修行
而得道。貞觀末。張惠明再修。遇南嶽右英
夫人傳道。行抱一三五混合之法。而後尸
解。又有李思慕居之得道。本朝太平興國
中賜額。近廢
〔凌虚宮〕在廟之東登山八里華蓋峯南下。
  唐天寶初建。薛錬師名季昌菴居處明皇
詔住九眞降聖觀。進注道徳經。撰玄微論。
御書批答凡十數次。後辭榮寵。乞回草廬。
一日謂門入曰。今夕天氣異常。吾當有所
適。遂凌虚而去。後有薛幽棲。自西蜀遊二
十四治。歴荊渚泝瀟湘。禮赤君於此修眞。
晦其名氏。於五峯之下石臺上注靈寶經。
臺上煙雲如香煙繚繞而起。注經罷煙亦
自無。感格如是。因名天香臺。後尸解。會昌
中。周混汚自九眞來居之。後得道。爲大羅
觀。王宮前有自然石壇醮器。並生成試劍
石浴丹泉。紹興末。移於山下開創。僅五七
分而未周備又詳見
下卷
〔洞靈宮〕去廟東北登山十八里紫蓋峯東
  下。昔東晋末。鄧欲之字彦達。居洞靈臺。誦
洞經。遇魏夫人傳法。行之而得道。係二十
五洞靈源福地。古詩云。洞靈源接洞陽天。
痩壑危峯吐絳煙。曾踏落花聽玉籟。赤松
壇畔鶴鳴泉。宮建自李俊民天師居之得
道。昔有彭蔡二眞隱此。唐末。有聶師道遇
之事。具下卷。今有桃林。左右茶園橘柚所
在。宮前舊有古楓一株。端聳數丈。根脚竪
起。蟠結成一巨龜。首尾足甲顯然如活。觀
者畏憚。其宮宇菴居。自五代撥亂。盡罹回
祿。山頗虚迥 本朝大觀末。有中貴王門
司捨金帛重建。宮殿廊廡迄今一新。住菴
隱逸者亦不減舊。東北有桃花源・鶴鳴泉。
皆遊人罕至。西崖上有刻張元化還丹賦。
下有洗藥池。東有朝斗壇
〔招仙觀〕在廟東八里。舊記云。啓基劉宗
  卜字蕭濟。又記云。晋咸亨中建。昔張眞人
諱曇要。居之精思。感通天眞密降。傳内養
元和默朝大帝之道。行之十二年。神遊太
空。面朝皇極大帝。賜以瓊實琅膏混神合
景之液。餌之變化莫測。神用無方。以齊延
興元年七月初三日忽然雷吼。天地震動。
俄有鸞鶴。丹詔迎之昇天。重和元年 徽
宗皇帝賜號葆光襲明眞人。貞觀二年。有
廬陵蕭法師。諱靈護來居之。化黄白術外
鬻之。修其觀宇。五年建尋眞閣。六年壬辰。
於桂州鑄銅鐘一口。重五百斤。歸觀。凡互
更不敢扣撃。蓋驚地府陰神之然也。後煉
丹於山北。凡經三煉方成服之。於弘道二
年中秋尸解。元和之末。有許碏者。自峨嵋
而來。題記於梁上。常大醉長歌。歌中洎題
記處。嘗有尋偃月子之句。竟不知偃月是
何物。又留題於堂壁。其末句云。鄧通餓死
嚴陵貧。帝王豈是無力人。丈夫未達莫自
親。攀鱗附翼損精神題後非久
白日昇天
端拱末。五更
初忽聞鐘聲。衆皆驚訝曉而視之鐘破裂。
不旬日。有一道人。布衣繿縷。自云。能補
鐘。但需數千斤火。於是燒炭鍛鐘。道人以
掌心鎔銅汁。就其裂處摸之。其紅焔自暗。
衆視之而憚。道人入溪洗手。忽失所在。其
鐘至今有手摸之迹。此實靈異。又唐末聶
師道訪彭蔡三眞。事具下卷 仁宗朝。有
養素先生。奉旨來住久之入衡岳觀後尸
解。宣政間。有逸人具承遠慕其風而建養
素軒。觀舊有遙碧閣・競秀亭朝・天壇北二
里有雪浪亭・洞眞澗。瀑布自洞而出。巨石
横峻。當石崖之上。有一石沼。圓若鍋釜之
状。可廣丈餘。深不可究。一派飛下。如紋
簾。號朱陵洞。三十六洞天之第三洞也。又
有石井。下直無底。通徹四門澗流僅二十
里成此懸注。從初溪至中潭凡九仞。自中
潭下入谷十有八仞。有冥蟠壁。面闊四席。
濤雪騰飛。雷雨驟下。雖天台峨嵋不及此
勢也。下有投龍潭。國家修齊醮畢。投金龍
於此。石罅微開。聞天樂之聲。故藺揚有水
簾洞詩中一聯云。開元投金龍。水底聞天
鈞是也。若遊人誠心潔志。瞻禮而窺之。微
茫見金床玉机。至道間。有孕婦觸之。石崖
漸合。一無所視。往來留詠。粲然盈壁。獨廬
陵李先輔一篇超越倫輩。詩云。一片挂蒼
崖。分明不惹埃。蹙成珠顆白。垂下玉繩來。
野燕飛難入。山風捲不開。聲聲去朝海。無
意戀巖隈。句清格健。觀音歎服。政和元年
十月。建安張徽言領漕本路按部。自湘潭
趨岳祠。未至三四里間。覩道左松蘿蓊蔚。
中有高門宏麗。朱書大榜曰朱陵宮。門内
樓閣隱然。一人立閾間。若有所伺。時以日
昃。未暇遊觀。意俟他日也。二年九月初五
日。自衡州回宿勝業禪寺。語住持僧景襄
曰。來早同爲朱陵之遊。襄曰。此寺之東有
招仙觀。觀後有朱陵祠。予謂去歳嘗過朱
陵宮。見高門大榜朱字盈尺。恨未之遊。今
者之來深有意焉。翌旦同詣招仙觀。經歴
向所見處了無所有。惟空山而已。比至朱
陵洞。四面石壁。瀑布中注。亦無屋宇。詢之
道流云。素無此官。亦無此門。異哉。乃知天
台大方廣・嵩山聖竹林・事與此類。謹書以
識之。後住持道士王元洞建望仙亭於見
處立宮門。縣尉錢景衎書朱陵宮三字。以
朱填之爲榜。後剏望仙橋觀。有銅像保生
天尊。晋咸亨中。鑄石像老君并侍從。並同
時而建。舊觀在洞口。唐永遷出就老君殿。
別塑元始玉晨。共爲一殿。以奉香火。或云。
唐以遵奉玄元爲聖祖故建玉晨居石也。
宣和元年改賜今額
  觀有碑文四
  洞眞瀑布碑國家金籙道場齊醮記
建尋眞閣記朱陵宮記
〔九眞觀〕在廟東十里。舊記云。晋太康中。
  新野先生建。天監初。有張如珍眞人居之。
張乃先生郷人也。幼而少語。淡泊不群。壯
歳幽棲而宿禀霞骨。遇神人降。於巖室傳
明鏡洞鑒之道。使其修之曰。夫燭物理者
天也。鑒物形者道也。天之道以清。鏡之道
以明。審而無差。形定於此。物應於彼。故
川岳之状。鬼神之情。無所逃而隱也。天以
清而容萬有。水以澄而鑒衆形。若修天清
鏡明。澄心靜神而得内外洞徹。則至道成
矣。儻外役於物。内勞於神。神心惛濁不能
澄清。則去道遠矣。此法吾昔受之於長桑
公子。長桑公子受之於太微天帝君。所得
之能。洞達玄通。遐照八極。夫洞眞法中。
有四規之道。依四時而行。亦與此同體矣。
古人所謂虚其室白自生。定其心道自至。
信矣哉。如珍修之九年。徹視千里。無一物
可隱。以梁天監十三年十一月十八日。君
獨遊山三日不反。弟子求之。而君方衣仙
衣駕雲輿。簫鼓擁之。縹緲而昇天。重和元
年 徽宗皇帝賜號全眞達道眞人。開元
初司馬承禎字子微。自海山乘桴。煉眞南
嶽。結菴於觀北一里。日之白雲。丞相張九
齡屡謁之。明皇令弟承禕。詔之較正道徳
經。深加禮待。呼爲道兄。凡是觀中供養金
銀器皿。悉歸降賜。自御札批答表書往來
不絶。天寶初。蜀人薛季昌。昔在峨嵋山注
道徳經二卷。後隱居衡嶽華蓋峯。撰玄微
論三卷。并大道頌一首及注得。司馬弟子
王仙嶠寫進上。詔住降聖觀。供器御書批
答不絶。及於九眞觀奉造聖祖天道玄元
皇帝聖像一鋪十三事通光座高一丈七
尺。經六百七十卷。仙嶠乃本觀道童。性
好澹泊。因看列仙傳。有物外操。嘗謂五千
言外皆土梗耳。携岳中茶入京師教化。嘗
於城門内施茶。忽一日遇高力士。見而異
之。問所來。答是南嶽山九眞觀道童。爲
殿宇頽毀。特將茶來。募化施主。力士喜
其言。因聞明皇宣見。帝喜清秀。問曰。卿
有願否。對曰。願欝欝家國盛。濟濟經道
興。帝喜令拜司馬先生爲師。於内殿披戴
厚賜迴山。夜夢感眞人陳少微而得道要。
再命侍司馬先生來王屋久之。奏云。尊師
以開元二十三載仙花乞請。收南嶽舊居
爲觀。蒙聖恩書額。詔薛季昌住持降聖觀。
宣賜聖像供器。天寶十二年。復令衡州銅
鑄鐘一口降賜觀。中音韻振。遠徹於霄
漢。重四千斤上刻明皇帝號御製銘曰鑄
於郡懸於觀天長地久福無算。驃騎吏大
將軍高力士監鑄。此眞嶽中之名器也。後
乾元三年二月値兵火罹亂。焚蕩罄然。鐵
石鎔裂。惟有此鐘。豈非願力而至於是哉。
咸通年。王固節道行超倫。一方仰慕。營
葺一新。闡教談經學者如市。奉詔歸北岳
封總教大師。又元祐間。其鐘忽不見數日。
一日得之於觀前塘中。苔蘚所漬。鐘頂上
龍折其右足。復致於樓上。傳云。與青草渡
龍鬪。今觀後有龍𥧡嶺。觀一里有武陵謝
先生再葺白雲菴而居。嘗與曹道沖爲詩
琴之友。道沖有詩云。桃源洞口武陵人。跳
出紅塵二十春。但喜白雲深有趣。不知青
眼近來親。丹砂已向坤鑪伏。玉汞先從坎
鼎烹。活計一張焦尾外。碧壇三尺禮南辰。
西有王氏藥寮王住。久遷靈巖。就雲龍峯
尸解。觀北隅五十歩有壽仙亭。亭下有白
龜泉。即南山第一泉也。其泉自崖竇迸出。
清泚甘冽。其色早晩兩變。雖南山名泉無
逮此者。飮之無疾而壽。中有白龜。大如
錢。白如玉。隱於石竇之間。人罕得見。遇之
者吉祥而延壽。傳云。龜出仙來。龜隱仙
去。題詩亦衆惟野人皇甫渙云。靈臺塵不
止塵止。非靈臺。愛此一泓水。曾棲靈物來。
愚近歳卜菴於此泉之北。山相去。五里。因
採藥嘗憩此亭。毎欽歎其異云。寂寥宇宙
之中凡眞仙隱化於白龜者。計此乃三處
也。愚自前年秋棲於是山爲終焉之計。凡
三徙其居。至朱陵之東。芟王氏舊藥圃而
住。適與此泉爲隣。非偶然耳。因成一絶。謾
書之於此。天下白龜三處。顯怡山・少室・
壽仙亭。我今卜築南山頂得爾爲隣祝
聖齡。觀有九仙閣。閣後舊有琅瑛閣。重和
元年。改賜今額
〔降聖觀〕在九眞觀一里。舊號白雲菴。司馬
  子微修行處。因弟子王仙嶠奏請。以先師
菴爲觀。蒙降額親篆。勅九眞觀薛季眞兼
住持
〔九仙宮〕在廟東十二里。梁天監中建。昔王
  處輿自中宮煉行。既周沖寂。後遷於此。朝
斗思微。一日天眞迎之。又有鄧郁之。南陽
新野人也。幼夢一鳥吐印與之。自是人間
有疾以印治救。求爲符章。病者自愈。後與
徐靈期結方外友。周遊名山。尋訪上士。遇
至人傳金鼎火龍之術。於宋元徽二年。徐
既上升。郁之隱洞門久之。乃徘徊湖外。洞
天福地無不遍歴。所患丹材無力可置。因
有司奏少微星在南楚。武帝勅監軍採訪。
詔之便殿問所修。曰貧道修煉金液而闕
丹材。帝賜金帛。許於南嶽洞眞福地。選其
幽勝。置上中下三宮。以修内外丹。一夕神
人謂之曰。大洞之隣。乃招福之郷。延生之
里。善記勿忘。後君丹成。復遷紫蓋之東。以
梁天監末十二月三十日。有八眞人。乘羽
蓋雲峯降於室中。即前得道者八眞人也。
於是就自然石壇升天。重和元年。徽宗皇
帝賜號超眞集妙眞人。唐咸通九年。衡州
刺史張覿具奏置觀額。十年十月。勅下
宜依所奏。又開元中。明皇詔賜宸篆云
紫蓋峯石壇九仙宮。昔賢曾詠九仙宮其
略云。一峯鱗次開一觀片石朋來會九仙。
寶牌尚記明皇篆。靈夢嘗聞御史傳。又景
祐中。故觀文殿學士孫&T072357;爲御史 上問
事忤旨貶永州。夢道士以田爲託。後徙潭
州。因祀岳陰以物色求所夢。乃得王君之
像于九仙宮。遂檄縣鉤括其宮田。果爲隣
觀侵佃。其詳具下卷。宣和元年。改賜今
額。後有大洞今呼前洞
者是也
丹霞菴基
〔觀音寺〕在廟東十三里。石道蟠曲。在雲密
  峯南下。馬氏所建。本朝太平興國年。改賜
普濟。近已廢。西北有陳先生藥堂。陳乃蒼
梧人。常修太陰錬避之法。與同郷楊太初
遇眞人聶紹元。傳二景高奔之法。修成西
入三都
〔雲峯景徳禪寺〕在廟之東十五里。後倚雲
  密。前臨禹溪。西有大禹巖。乃禹王傳玉文
處。梁天監中建。寺有高僧法證。族郭氏。
爲竺乾道五十有七年。戒壇聚徒講道乃
遷化。其門人曰詮・曰遠・曰振・曰巽・曰素。
凡三千餘人。其長老咸來言曰。吾師軌行
峻特。器宇宏大。有來求律者。吾師示之以
尊嚴整齊。明列義契。而人知其所不爲。有
來求道者。吾師示之以高廣通達。一其空
有。而人知其所必至。元臣碩老稽首受教。
髫童毀齒踴躍執役。故從吾師之命。而度
五萬餘人。廣其祠宇 本朝建隆中重修。
大中祥符年。賜景徳額。有會聖閣・齊雲閣・
養亭・清照亭・松風亭・觀音夢應二泉。皆佳
致也。轉運副使陸訦留詠詩云。紺宮清絶
占奇峯。迥在朱陵寶界東。賞遍禪林歸馭
晩。禹溪斜日照丹楓
〔延壽寺〕在廟之東十六里。北有尊勝寺基」
〔白雲寺〕在嶽之東十八里。不知開建之始。
  在白雲峯下。有白雲洞龍潭。人有祈求。而
致葷觸便作風雷。巖谷陰黒。人多畏憚。乃
朱陵之東便門也
〔七寶寺〕在嶽東北三十五里。昔高僧玄泰
  號布衲居之。深於禪理善歌詩。毎病土民
畬種。因作畬山謠。其略云。由道今年種不
多。明年闊斫當陽坡。國家壽岳尚如此。不
知此理如之何。馬氏聞之禁止。塔石福嚴
與堅固比隣。下有涌泉
〔崇果寺〕在岳山北五十里
〔普濟寺〕在岳之北三十五里。下有龍潭。寺
  之東有李眞人上中下三丹竈。中有水源。
旱者祈之無不感應。遊人罕至
〔光天觀〕在廟北登山三十五里按福地誌
  云。係二十二光天壇福地。洞淵集詩云。太
極分形状若壇。白雲深鎖路孱巖。兀然萬
古含春色。光照吾皇祝壽山。一云。天業中
改觀爲寺。即今上封寺是也。又按南嶽十
八高僧傳云。陳光大初。思大和尚領徒至
此。建閣作眞。徒上下經行聽法之所。則光
天觀當別有基也。西有青玉壇福地。今釋
氏改名羅漢行道壇
〔天柱禪寺〕在廟之西北登山十八里天柱
  峯下。在近山天柱爲之最高。寺在半山。樓
閣參差。與彌陀相隣。出沒煙雲之際。居者
疑在虚無中。葆眞居士詩一絶云。福嚴直
上看天柱。樓殿霏微倚翠空。却望福嚴如
畫出。更憐煙雨巧朦朧。思大和尚二生塔
在寺下。山有香岡周回數里。多生香白芷。
傳云。魏夫人所植
〔彌陀寺〕在廟西北登山二十里。在彌陀峯
  下。仰望樓閣。如在畫圖中。唐宣宗賜額爲
般舟道場 本朝太平興國中賜今額。葆
直居士訪之。値僧出。並無一物。問云。僧
皆村居治生。久不來此。故留一絶云。苔侵
佛座突無薫。盡日飛塵漸塞門。雖是道人
忘臭味。問君鼻口若爲存
〔清化寺〕在廟西北登山二十五里。已廢久
  矣。今有野人居之。北有潀谷傳經壇
〔靈境寺〕在廟西北登山二十五里。號中洞。
  馬氏所建。但破屋三四間。傳云。天復年。
菴宇甚多。今廢久。大路側有大杉二株並
立。圍可數丈。高拂雲表。雄壯可憚。或云。
昔唐眞宗太子曾憩此。見二將軍至謝忽
不見。因呼爲雙將軍
〔安寶觀〕在廟西北登山三十五里。乃傅待
  仙以木鑚鑚石獲天書處。林木茂密。今已
廢久
〔寶積寺〕在洞下嶽之北登山三十里。見存
  空屋
〔太平寺〕近洞下見存破屋。在側刀峯西下」
〔寶林寺〕在祝融後。上封莊之泉名洞下但
  破屋數間
〔化城禪寺〕過山五十里。亦無他佳致
〔南朱觀〕過山五十五里東。望嶽山堆翠焉」
〔雲溪禪寺〕過山七十里。在皇想山下。當邵
  州中路。修篁擁碧。怪木參空。東望融峯。
高挿雲漢
〔白鶴寺〕與横龍相隣。山谷有禹王書鐵符
  化成白鶴。今呼爲飛符巖。亦曰白鶴巖又
云古觀也。下舊有石倉。自然常滿。倉今基

〔資福寺〕與横龍相隣。最爲幽密
〔横龍寺〕在中洞。有開山佛光禪師舊菴基
  在焉。唐白居易有詩一絶云。月射冷光新
殿宇。風敲清韻古杉松。問師寶額因何立。
笑指横溪有臥龍
〔高臺惠安禪院〕在後洞妙高峯下。與方廣
  比隣。山勢幽邃。景物與山前不侔。本朝賜
今額。寺前五十歩正險絶處。石上有迹如
車轍状。記云。昔五百羅漢居此。聞惠思和
尚將至。乃相謂曰。山主即至。我輩當避之。
遂徙他所。今轍跡尚存。記云。乃鬼運糧以
供廚饌。又西有水源。自巖下出。莫知其所。
自號靈源。宋宗炳有菴。在靈源之上。今芭
蕉菴是也。尚存基址。寺有二石佛迹。各長
尺八顯六寸。足底有二隋求并印。皆如篆
文。云自西來。衡陽令張鈞題高臺詩云。萬
仞孤高處。煙雲縹緲間。靈源聲不斷。轍跡
蘚斕斑。山鳥應無畏。溪雲常自閑。凭欄長
縱目。回首厭塵寰。東北有牧菴。乃忠道者
居之。不修梵行。好夜遊巖谷。不畏蟲虎。寒
暑不侵。値風雨亦無蓑笠。常正言以伸人。
皆有教化。後住黄龍。久之遷化
〔方廣崇壽禪寺〕在嶽之西後洞四十里。與
  高臺比近在蓮花峯下。前照石廩。旁倚天
堂。傳記云。梁天監初。有僧希遁。因度夏天
台遇惠海尊者。朝昏承事之。海云。汝當於
南嶽方廣寺爲會。洎遁至南嶽。訪方廣則
無之。後忽値一精舍號方廣。有鬼神運糧。
金牛服乘。俄見海師出門。問曰。汝何來之
遲也。遁願留。海云。此五百尊者所居。汝居
處在西北峯頂。留一宿而去。出門已失尊
者及方廣衆。遁即如其言。結菴其處。後
〔建方廣寺〕本廟賜崇壽爲額。今所謂聖壽
  寺基是也。中夜嘗聞鐘磬聲。出山谷見聖
燈。元豐中。山洪暴發。乃紀和尚開山卓錫
移建今寺。李白詠方廣詩一絶云。聖寺閑
棲睡眼醒。此時何處最幽清。滿窓明月天
風靜。玉磬時聞一兩聲
〔保慶寺〕在方廣之西南。鐘磬交音林環逼」
〔靈洞寺〕在嶽之西北。後洞乃高臺之前山
  也。峯巒翠密。嵐靄常蒸。洞後猿聲聞如巴
峽。獵者終不能捕。往往嶽神所護也。又有
明水橋。直上高嶺。有天成石塔。層級自
然。高約五尋。下虚上鋭。非好事者不能一
訪。蓋憚路險而遠也
〔國清禪寺〕在後洞石廩峯西下。高臺之前
  山也。與靈川密隣。鐘磬相交
〔靈川護國寺〕在後洞。與國清比隣
〔明溪寺〕在馬跡橋之西。與金龜巖比近。去
  嶽七十里。昔有逸人李思善居龜巖。後游
羅浮。又有高僧惠鑒居之。辟穀思善。書齊
既廢。後僧更葺爲梵刹矣
〔法輪禪寺〕在嶽之西南七十里。隸衡陽岣
  嶁峯下。晋咸和年建。號雲龍寺。隋大業末。
高僧大明居之。至唐末。遷移山下。馬氏更
名金輪寺。或云。即馬氏之莊也。本朝太
平興國中。改賜今額。環寺杉松數萬。毎至
風激。林響聲若海濤。寺有記石。唐岑文本
撰。及韓愈有岣嶁山詩碑在焉。傳云。禹碑
在此峯尖之上。樞密折公留題云。路轉崎
嶇嶺。水藏委曲田。茂林深似海。古刹湛如
淵。岣嶁未可到。禹碑眞謾傳。西林歸恐暮。
欲去又茫然。寺有普容泉・道人亭
〔西林禪寺〕去衡陽五十里。在嶽西南五十
  里
〔會善寺〕嶽之西南九十里。迺晋咸和年重
  理舊寺。乃嶽中十八高僧禪會之所。在會
善峯下。唐沙門惠日撰十八高僧傳。即陳
惠思・梁惠海・隋智頴・大善・僧照・惠成・大
明・惠勇・惠稠・惠誠・惠亶・善伏・曇楷・義本・
義顥・悟實・道倫・智明
〔普濟寺〕在廟之西南八十里。古龍王寺也」
  本朝太平興國中賜額
〔尋眞觀〕去廟九十里。在衡陽城北。觀鎭大
  江有石鼓。後洞是朱陵之西門。乃唐白眞
人董錬師飛昇羽化之地。仙人石恪有送
殿直雷承昊奉命衡陽詩全篇云。衡陽去
此正三千。一路程途甚坦然。深邃門牆三
楚外。清風池館五峯前。西邊市井來商客。
東嶷汀洲簇釣船。公退只應無別事。朱
陵後洞訪神仙。按湘川記。此石鼓有時自
鳴則兵革起。或云。盧龍推鼓入潭中。盧龍
名字未詳。今驗以鼓。亦云。是盧龍廟不知
立時年代。至龍朔元年八月。勅使道士郭
行眞醮岳。因毀廟不祀。從此之後。爲郡人
災患。今時百姓重祠之。至貞觀五年。故齊
相公於此山頭建合江亭。唐杜荀鶴有題
尋眞觀詩云。寂寂白雲門。尋眞不遇眞。祇
應松上鶴。便是洞中人。藥圃花香異。泉沙
鹿跡新。題詩留姓字。他日此相親。又大中
祥符年。有桂林棲霞洞暢玄先生石仲元
字慶宗住持。道行超倫。詩才振楚。經營一
新。重建白雲軒。下瞰青草渡。前有白雲
堂白蓮池。愚自紹興丙寅度夏於是堂亦
留。四十字雖不足以彷彿。其前賢但識朱
陵之事。爾詩云。我愛瀟湘境觀對瀟湘門朱陵
後洞天。白雲堂裏客。青草渡頭眠。小艇率
紅鯉。幽池種白蓮。頤眞堪此地。風月兩依
然 本朝景徳中改賜今額
〔石鼓寺〕在石鼓洞上。下瞰大江。與裊徳比
  隣。今改爲書院。景定辛酉。憲使兪公重建。
規模宏壯
〔東林寺〕近衡陽界。乃唐徐安貞名犯
廟諱
避朝廷
  事隱名詐瘖居寺。以之因起佛殿。無人題
梁。安貞手作書勢。以視衆人寺僧令書之。
字迹遒勁。觀者駭然。後李邕遊岳。觀字驚
而召出同歸京。此其故址也。侍郎盧驤題
詩云。秋山山脚一招提。名與匡廬晋刹齊。
天地洗根飛敗葉。雲霞留影落鳴溪。野藤
交塢縈牛角。翠茁粘煙濕馬蹄。猶記採薇
時節路。柔桑鳴雉寺田西
〔普賢觀〕在岣嶁峯南。下當衡陽道左。齊永
  明中。道士許嗣先張志曇開山。至梁周靜
眞住持。武帝師之。雲水奔湊。倶是海上。奇
人講堂如市不虚過日帝。賜名普賢。至唐。
陳法明先生居之修行因獻。麟得中召入
内。不受榮寵。乞還山。封悟眞先生。本朝
宣和元年賜沖眞
〔無礙寺〕在廟之西南。傳云。晋末所建
〔福昌寺〕去廟西二十里。側有龍潭。與西明
  接隣
〔西明寺〕在石廩峯下。北有西明洞。舊有菴
  宇。今廢
〔玉清觀〕在石廩峯南去廟登山一十五里。
  齊永興初建。陳眞人諱惠度。頴川人也。初
居茅山。採靈異草。著貨之飮酒不食僅數
年。南遊挑兩笈盡是金石之類。至南岳。選
其幽勝。乃告天而盟錬丹。深夜破屋所擾。
三掲丹鑪。運石搉壓。唯冥心蟠石上誦黄
庭經。佩五岳眞形圖。其志愈恪。陰有感格。
道力潜扶。獲擒魑魅。妖氣漸散。其鬼戰慓
悲號。眞人復令竪石誓免戮。鬼形遠逐地
界。後丹成。光氣滿山明徹遠近。後服之。
以永明三年五月十三日沖天。重和元年。
徽宗皇帝賜號沖虚元妙眞人。今觀基頂
有丹臺・鬼栽石・雷泓風穴・誦經壇・丹泉。
近代有僧。於觀基創寺號光明。不久復廢
本朝乾道中。有道士鄧時永道人黄守
正二人。發心開山。伐木芟茅。募化賢善之
士。新創殿宇。祈雨禳災並有感格。野人菴
居。重洽道化
〔洞陽宮〕在石廩峯西北。乃施眞人伏鬼會
  眞之所。唐陳法明應詔回於此峯下。開巖
建壇。山神爲之陰助。南望雲陽。旦夕朝眞
誦洞經。後服丹而玄化。今尚存基。舊亦有
菴宇
〔洞門觀〕在石廩峯西石榴峯南下。去廟二
  十里。昔施眞人諱存。自號胡浮先生。或云
婉盆子師黄盧子。得三皇内文。役御虎豺
之術。遁變化景之法。或隱或顯數百年。慕
石廩洞門。是吾沖眞之地。乃居之。又於峯
西石室造閣。亘空十餘丈。出乘白豹。或
歩還山。豹即迎之。海嶽神仙時來聚會。里
域有景慕之者。罕得觀近。以晋永康元年
四月七日。乘豹升天。重和元年。 徽宗皇
帝賜號沖和見素眞人。又有蜀人李昌利
先生。棲隱數年。而遊天寶洞。今但有控豹
巖。餘基見在。唐張九齡遊洞門題陳氏丹
臺詩云。雞頭西畔便門開。陳氏丹升却仞
臺。&T051328;鬼昔年誠誓否。至今猶説鬼肩栽
〔太平觀寺〕廟西二十五里瀑布山下。齊褚
  伯五誦太平經。兼行太平之道。奉勅建太
平觀。今廢久。舊亦有菴宇
〔岫峯寺〕在碧岫峯下。亦廢久
〔西臺觀〕在岫峯西北。傳云。周穆王所建。
  陳改爲太初觀。又云。後爲寺。亦廢久
〔白雲興國寺〕在廟之西二十二里。正明年
  建太平興國中。只以舊額爲賜
〔楚寧寺〕在廟西十五里。乃南臺遷禪師瘞
  骨處。唐宣宗諡無際大師。見相塔二碑墨
迹乃唐裴休相國建
〔楚安寺〕在廟之西二十里。在雙峯之上。古
  禪僧宴坐處。記云。山北有石室。有逸人隱
居。但聞誦經聲。廣明中値亂。北入大酉

〔多寶寺〕在廟之西南十八里。古曰資福
  本朝太平興國中。改賜今額
〔雙峯禪寺〕在廟之西二十五里。峯巒回
  合。如城郭之状。登山屈曲行一二里。林木
揜映。頗拯幽致。在拾穗巖之西。古有高僧
惠亶。居巖中毎拾穗自給。故號拾穗巖。常
有二虎。名大空小空。毎拾穗斫薪汲水。二
虎負歸巖。如人驅役遠近。人不敢往。開元
中建。太平興國中賜額依舊。北有瀑布。景
色可觀
〔雲龍寺〕在雲龍峯下。已廢久。又有西眞
  觀基
〔承天禪寺〕在廟西十五里。本號上巖寺。
  大中祥符年改賜能仁。景色異常。澗水噴
漱。石磴危峭。林莽韡映。前後相失。面有巨
石如屏風之状。唐韋寅書堂故基尚存。屡
有野人居之。有拾穗和尚塔在焉。湘僧詠
能仁一章云。寺在重雲裏。秋深夢轉勞。檻
前雙澗急。門外一峯高。谷鳥翻新樂。巖
松起暮濤。何時拂衣去。欹枕聽蕭騷
〔靈峯寺〕在廟西七里。馬氏天福年建。近
  廢。旁臨舜溪。前有舜廟。北有舜洞。法雨池・
孔雀巖。後有趙岍墨沼洎游憩之所。西北
有王母殿基。下有石刻眞人像・王氏戸解處
〔壽光寺〕基東有尼寺基。南有龍洞
〔止觀寺〕在廟西五里。正臨大路。宋顯徳
  中。呉僧慈光大師之塔。舊號禪林塔寺。太
平興國中改賜止觀。與安樂・保福・攝授四
寺。鐘磬交音。松竹合翠。太常博士呂璹留
題舜洞詩一章云。萬古遺蹤今尚在。南巡
聖意竟如何。八元等輩蒙恩厚。却是湖妃
恨涙多
〔安樂寺〕在廟西五里。清秦二年建
〔攝授寺〕在廟西五里。梁天監年建。寺有
  一酌泉
〔保福寺〕近已廢
〔紫虚閣〕去廟西三里。在天柱峯南下。唐天
  寶年建。馬氏據湖湘復重修葺。至 本朝
天聖中。得旨再修。前後止號魏閣。景祐中。
賜紫虚元君之閣六字爲額。兼賜&T046334;褕之
服并錢。置田以贍道衆。後政和五年改賜
黄庭觀閣。下有石壇。闊丈餘。名飛流壇。舊
記云。夫人昔自撫州乘之飛至此湘中。記
云。壇高丈餘。昔元君飈輪之所憩。杜天師
拾遺云。夫人壇是一巨石方丈餘。其上闊
圓。其下尖浮。寄他石之上。凡一人試手推
即動。或人多致力即屹然不動。遊人至潔
焚香以一指輕點之即微動。今撫州山有
穴。深廣状斯石也。或云。沖寂元君麻姑送
夫人乘雲至此。雲墜化爲石也。一云。麻姑
石在觀之西山上。按内傳。夫人姓魏。諱華
存。字賢安。任城人。即晋武帝左僕射魏舒
之女。封上眞司命紫虚元君之職。又加名
山之封位約諸侯。沖寂元君麻姑大仙爲
其佐治。今閣上亦有麻姑像。與夫人並列。
晋咸和四年。太一元君乘飈輪迎之升天。
其有靈文祕要百餘卷。藏之於龍眞澗石
巖中。今呼爲靈書巖。時有老叟。姓龐氏。禮
告曰。願守靈壇得聽法語。大仙叱曰。腥穢
畜類故癘境域之民乎。取劍斬之。遂走潜
於西澗。今日龍眞洞 本朝開寶中。有閣
主道士率子廉。得道尸解。事具下卷
〔西靈觀〕在廟西二里。湘中記云。晋女貞
  薛錬師沖擧之處。梁天監五年建觀。至後
周武穆公主周惠抃者。生而有異光滿室。
幼不茹葷。長思獨處。慕元君薛錬師緱仙
姑之志。因居石室。感西靈聖母降傳經籙。
修三素之道。潭衡之境。士女景慕者數百
人。世代將亂。告諸學者曰。我當暫往。約百
餘年再來。後學如市。唐開元初。賜額西靈。
後有女冠李太眞曹妙本。並接踵而往得
道。即今常住。乃周公主所捨。觀廢久。馬
氏復興 本朝特賜毎歳度女冠一人。以永
續焚修
〔淨居巖〕在縣西二里覺海寺後。飛泉噴
  響。古木交陰。石路曲折。巖上有菴蘿果樹。
昔有遊人到此。巖下見有老僧。古貎峻嶒。
身披破衲。因詰之不顧。良久云。此乃淨居
天也。忽指四顧。遂失所在。巖有瀉洪亭。
憲使張公綬有詩一絶云。潺潺石磴瀉洪
泉。路躡丹梯入紫煙。巖有高人無問處。菴
蘿雙樹碧參天。雖近郭而有塵外之境。又
山後有蛟窟。枉山中僧宗譽初至。樂其幽
閴以結菴。有婦人數擾之。譽由是避之嶽
寺不敢留。紹興十一年。僧善同始居之。方
有屋數間。遊僧妙印者。年二十八。婦人來
與之合。明日自腰以下如氷。數日死。又有
行者祖淵。採木山中。迷不能還。凡五日。忽
得之於老虎巖中云。一婦人令住此。今出
求果。餌以飼我。巖口甚窄。僅容人身。而
其中頗廣蓋。蛟所穴也。祖淵歸亦病。是年
四月幾望。風雨暴至。遍山皆黒。雷電掣旋
屋外。善同素不睡。宴坐龕中。夜且半起。
明燈聞有聲出龕下如鼓韛。然視之乃巨
蟒蟠結數匝。尾猶在戸外。善同呼衆僧。以
杖撃之。既去復還。又撃之。乃趨一大石罅
欲入間震死。山水大至衡屋室太半。已而
星月粲然。詰且視死蟒。長丈二許。圍數尺
體皆黒方花紋。祖淵即日發狂。如歡惜状。
數日亦死。前後僧僕爲所殺者凡八人。向
時毎夜山輒黒昏。雖有月亦然。自蛟死夜。
山色始明。今有塔數層屋數間。僧行數輩
〔兜率寺〕唐韋宙相國所建。本朝賜額淨
  福。寺枕湘濱。下有古潭。國家投金龍於
此韋宙書堂。寺僧常葺之不絶。以爲游人
登覽之美。西有喝灘神廟。云。昔石頭和尚
坐禪於此。水聲聒耳神爲喝之。去嶽雖遠
而事有可書。治平中有主簿姓鄧者。暇日訪
泉石佳處。因至是寺。携筇欲登山頂。忽聞
花木之香芬馥異常。擧目而視。於半山間
有樓閣高下。金碧互照。上有牌曰。慈湖眞
人之洞。鄧方驚駭。呼書吏譚英共觀之。頃
刻遂失所在。記云。此朱陵洞天之南門也
廖處士書齋據湘江之濱。圖凝融數世能
詩。自唐云祐末居此。今有五峯。集行於
世。嘗作詩云。買得衡州十里青是也。水木
澄秀。地近而境遠。實湘中衣冠之甲焉
  嶽産珍木
香南木黄心木血柏木榧子木
銀木
梓木可作
琴材
山柘木土重木宜充
車甲
梧桐木靈壽木黄楊木天蓼木春首開花
鹽泡充果
  嶽産雜藥山果
香白芷柴葫山豆根秦&T039686;
禹餘糧石鷰子芍藥仙靈脾
雲母黄藥子白藥子烏藥
石菖蒲良薑五味子何首烏
大風藤麥門冬天門冬狗眷
香膠漏蘆白芨仙茆
白朮苦葠桂辛山慈菇
呉茱萸山芎川烏續隨子
鶯粟藁本茯苓天南星
紫金藤山大黄半夏當歸
百部萹茿瞿麥菊花
馬兜苓百合大鼈細辛
黄菁禹絲子萆薢五倍子
菰蔞續斷千年閏木賊
菵草山栀卷柏貫衆
地楡薏苡海金沙石髮
菩提子荼蒔蘿萬歳藤
肥猪刺蝟穿山甲&MT01024;
太青榧子山胡椒山核桃
山茘枝羅漢果櫻桃山桂子
  嶽産異花
杪蘿花五色蝴蝶花白丁香花山石榴花
山櫻花紫荊花芙蓉花巖桂花
春蘭秋蕙金鳳銀鳳
  嶽産草香
降眞香山檀香青木香石乳香
羅漢香黄連香兜蔞香楓香
  嶽産靈草
天麟草金露盤杏葉金線銀絲草
紫河車金&MT01024;草紫背天葵天苛草
紫芹草長髮草地不容草金漿草
萬年松仙人絛重臺金線龍鬚草
紫背虎耳紫背虎舌錦背龍舌隔河仙
紫背龍芽紫背過澗錦背石葦獨角仙
金星鳳尾金星石葦石蠶山韭
  嶽有靈禽異獸
音聲鳥翔集成群。羽毛五色
朝陽聚鳴。音似張樂
山鵲捕之
大難
靈鳩羽毛
錦色
猿鳥旦暮而鳴
如猿啼
白鷴山鷓
錦雞馬熊猪熊狗熊
猿靈鼠竹&T066203;麂虎
巡山二虎護觀兩鵶
南嶽總勝集卷中



南嶽總勝集卷下
  叙唐宋得道異人高僧隱逸附
梁雙襲祖。字仲遠。呉人也。居南嶽白馬洞。
幼而淳素。不喜多言。凡所觀視。及接親友。
皆毅然正容而待之。人不敢輕易者。得泝流
之妙。往來荊襄一二百年。人莫之測。復入南
嶽遊五峯。遇至人服霧炁之法。久之入雲陽
山。秦人洞居曰。昔赤君曾降此山。乃朱陵之
陽也。於是誦黄庭玉經不輟。弟子請之。就
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