INBUDS
大唐西域記 (No. 2087_ 玄奘譯 玄奘撰 ) in Vol. 51
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
惡道。王有斷命之罪。我懷怨讎之心。業報
皎然善惡明矣。王遂與龍明設要契。後更有
犯必不相赦。龍曰。我以惡業受身爲龍。
龍性猛惡不能自持。瞋心或起當忘所制。
王今更立伽藍不敢摧毀。毎遣一人候望
山嶺。黒雲若起急撃揵槌。我聞其聲惡心
當息。其王於是更修伽藍建窣堵波。候望
雲氣於今不絶。聞諸先志曰。窣堵波中
有如來骨肉舍利。可一升餘。神變之事難
以詳述。一時中窣堵波内忽有煙起。少間
便出猛焔。時人謂窣堵波已從火燼。瞻仰
良久火滅煙消。乃見舍利如白珠幡。循環
表柱宛轉而上。升高雲際縈旋而下
王城西北大河南岸舊王伽藍。内有釋迦菩
薩弱齡齠齓。長餘一寸。其伽藍東南有一
伽藍。亦名舊王。有如來頂骨一片。面廣寸
餘。其色黄白髮孔分明又有如來髮。髮色青
紺螺旋右縈。引長尺餘。卷可半寸。凡此三
事。毎至六齋王及大臣散花供養
頂骨伽藍西南有舊王妃伽藍。中有金銅窣
堵波。高百餘尺。聞諸土俗曰。其窣堵波中
有佛舍利升餘。毎月十五日。其夜便放圓光。
燭燿露盤聯暉達曙其光漸斂入窣堵波。
曰象堅也。昔如來在世。象堅神奉請世尊
及千二百大阿羅漢。山巓有大盤石。如來即
之。受神供養。其後無憂王即盤石上起窣
堵波。高百餘尺。今人謂之象堅窣堵波也。
亦云中有如來舍利可一升餘
象堅窣堵波北山巖下有一龍泉。是如來受
神飯已。及阿羅漢於中漱口嚼楊枝。因即
種根。今爲茂林。後人於此建立伽藍名
接連峯巖＊峭峻。越黒嶺入北印度境至濫
大唐西域記卷第一
大唐西域記卷第二 三國
三藏法師玄奘奉 詔譯
大總持寺沙門辯機＊撰
濫波國那掲羅曷國
健馱邏國
詳夫天竺之稱。異議糺紛。舊云身毒。或曰
賢豆。今從正音。宜云印度。印度之人隨地
稱國。殊方異俗遙擧總名。語其所美謂
之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一
稱。言諸群生輪迴不息。無明長夜莫有司
晨。其猶白日既隱宵燭斯繼。雖有星光之
照。豈如朗月之明。苟縁斯致因而譬月。良
以其土聖賢繼軌導凡御物如月照臨。
由是義故。謂之印度。印度種姓族類群分。
而婆羅門特爲清貴。從其雅稱傳以成
俗。無云經界之別。總謂婆羅門國焉
若其封疆之域。可得而言。五印度之境周九
萬餘里。三垂大海。北背雪山北廣南狹。形
如半月。畫野區分七十餘國。時特暑熱。地
多泉濕。北乃山阜隱軫丘陵舃鹵。東則川
野沃潤疇壠膏腴。南方草木榮茂。西方土地
磽确。斯大概也。可略言焉
踰繕那者。自古聖王一日軍行也。舊傳一
踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里。聖
教所載唯十六里。窮微之數分一踰繕那爲
八拘盧舍。＊拘盧舍者。謂大牛鳴聲所極
聞稱＊拘盧舍。分一＊拘盧舍爲五百弓。
分一弓爲四肘。分一肘爲二十四指。分
一指節爲七宿麥。乃至蝨蟣隙塵牛毛羊毛
兎毫金水。次第七分以至細塵。細塵七分
爲極細塵。極細塵者不可復折。折即歸
空。故曰極微也
若乃陰陽暦運日月次舍。稱謂雖殊時候無
異。隨其星建以標月名。時極短者。謂刹
那也。百二十刹那爲一呾刹那。六十呾刹那
爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。五牟呼
滿謂之白分。月虧至晦謂之黒分。＊黒分
或十四日十五日。月有小大故也。＊黒前白
後合爲一月。六月合爲一行。日遊在内北
行也。日遊在外南行也。總此二行合爲一
歳。又分一歳以爲六時。正月十六日至三
月十五日。漸熱也。三月十六日至五月十五
日。盛熱也。五月十六日至七月十五日。雨時
也。七月十六日至九月十五日。茂時也。九月
十六日至十一月十五日。漸寒也。十一月
十六日至正月十五日。盛寒也。如來聖教歳
爲三時。正月十六日至五月十五日。熱時
也。五月十六日至九月十五日。雨時也。九月
十六日至正月十五日。寒時也。或爲四時。
春夏秋冬也。春三月。謂制呾羅月。吠舍佉
月。逝瑟吒月。當此從正月十六日至四月
十五日。夏三月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。
婆羅鉢陀月。當此從四月十六日至七月
十五日。秋三月。謂＊頞濕縛庾闍月。迦剌底
迦月。末伽始羅月。當此從七月十六日至
十月十五日。冬三月。謂報沙月。磨袪月。頗
勒窶拏月。當此從十月十六日至正月十
五日。故印度僧徒依佛聖教坐兩安居。或
前三月。或後三月。前三月當此從五月十六
日至八月十五日。後三月當此從六月十
六日至九月十五日。前代譯經律者。或云
坐夏。或云坐臘。斯皆邊裔殊俗。不達中國
正音。或方言未融而傳譯有謬。又推如來
入胎初生出家成佛涅槃日月。皆有參差。語
在後記
若夫邑里閭閻方城廣峙。街衢巷陌曲徑
盤迂。闤闠當塗旗亭夾路。屠釣倡優魁膾
除糞旌厥宅居。斥之邑外。行里往來僻於
路左。至於宅居之製垣郭之作。地勢卑濕
城多壘塼。曁諸牆壁或編竹木。室宇臺觀
板屋平頭。泥以石灰覆以甎墼。諸異崇構
製同中夏。苫茅苫草或塼或板。壁以石灰
爲飾。地塗牛糞爲淨。時花散布。斯其異也。
諸僧伽藍頗極奇製。隅樓四起重閣三層。
榱梠棟梁奇形彫鏤。戸牖垣牆圖畫衆綵。
黎庶之居内侈外儉。隩室中堂高廣有異。
層臺重閣形製不拘。門闢東戸。朝座東面。
至於坐止咸用繩床。王族大人士庶豪右。
莊飾有殊規矩無異。君王朝座彌復高廣。
珠璣間錯謂師子床。敷以細
蹈以寶
机。凡百庶僚隨其所好。刻彫異類瑩飾奇
珍。衣裳服玩無所裁製。貴鮮白輕雜綵。
男則繞腰絡腋横巾右袒。女乃襜衣下垂
通肩總覆。頂爲小髻餘髮垂下。或有剪髭
別爲詭俗。首冠花鬘身佩瓔珞。其所服
者謂憍奢耶衣。及布等。憍奢＊耶者。野
衣織細羊毛也。褐剌縭衣織野獸毛也。獸
毛細耎可得緝績。故以見珍而充服用。其
北印度。風土寒烈短製褊衣。頗同胡服。外
道服飾紛雜異製。或衣孔雀羽尾。或飾髑
髏瓔珞。或無服露形。或草板掩體。或拔
髮斷髭或蓬鬢椎髻。裳衣無定赤白不
恒。沙門法服唯有三衣及僧却崎。泥縛些
帶以緇。襵則諸部各異。色乃黄赤不同。
刹帝利婆羅門清素居簡潔白儉約。國王大
臣服玩良異。花鬘寶冠以爲首飾。環釧＊瓔
珞而作身佩。其有富商大賈唯釧而已。人多
徒跣少有所履。染其牙齒或赤或黒。齊髮
穿耳。脩鼻大眼。斯其貌也
夫其潔清自守非矯其志。凡有饌食必先
盥洗。殘宿不再食器不傳。瓦木之器經
用必棄。金銀銅鐵毎加摩瑩。饌食既訖嚼
楊枝而爲淨。澡漱未終無相執觸。毎有
溲溺必事澡灌。身塗諸香。所謂栴檀欝金
也。君王將浴。鼓奏絃歌祭祀拜祠沐浴
盥＊洗
詳其文字。梵天所製原始垂則。四十七言
也。寓物合成隨事轉用。流演枝派其源浸
廣。因地隨人微有改變。語其大較未異
本源。而中印度特爲詳正。辭調和雅與天
同音。氣韻清亮爲人軌則。隣境異國習謬
成訓。競趨澆俗莫守淳風。至於記言書
善惡具擧災祥備著。而開蒙誘進先導十
二章。七歳之後漸授五明大論。一曰聲明。
釋詁訓字。詮目疏別。二工巧明。伎術機
關陰陽暦數。三醫方明。禁呪閑邪藥石針
艾。四謂因明。考定正邪研覈眞僞。五曰
内明。究暢五乘因果妙理。其婆羅門學四
祠。謂享祭祈禱。三曰平。謂禮儀占卜兵法
軍陣。四曰術。謂異能伎數禁呪醫方。師必博
究精微貫窮玄奧。示之大義導以微言。提
撕善誘彫𣏓勵薄。若乃識量通敏志懷逋
逸則拘縶。反開業成後已年方三十。志立
學成。既居祿位先酬師徳。其有博古好雅
肥遁居貞。沈浮物外逍遙事表。寵辱不驚
聲問以遠。君王雅尚莫能屈迹。然而國
重聰叡俗貴高明。褒賛既隆禮命亦重。故
能強志篤學忘疲遊藝。訪道依仁不遠
千里。家雖豪富志均羈旅。口腹之資巡匃
以濟。有貴知道無恥匱財。娯遊墮業
婾食靡衣。既無令徳又非時習。恥辱倶
至醜聲載揚
如來理教隨類得解。去聖悠遠正法醇醨。
任其見解之心。倶獲聞智之悟。部執峯峙
諍論波濤。異學專門殊途同致。十有八部
各擅鋒鋭。大小二乘居止區別。其有宴默
思惟經行住立。定慧悠隔諠靜良殊。隨其
衆居各製科防。無云律論經是佛經。講
宣一部乃免僧知事。二部加上房資具。三
部差侍者祇承。四部給淨人役使。五部則
行乘象輿。六部又導從周衞。道徳既高
旌命亦異。時集講論考其優劣。彰別善惡
黜陟幽明。其有商搉微言抑揚妙理。雅辭
贍美妙辯敏捷。於是馭乘寶象導從如林。
至乃義門虚闢辭鋒挫鋭。理寡而辭繁。義乖
而言順。遂即面塗赭堊身坌塵土。斥於曠
野棄之溝壑。既旌淑慝亦表賢愚。人知樂
道家勤志學。出家歸俗。從其所好。罹咎犯
律僧中科罰。輕則衆命訶責。次又衆不與語。
重乃衆不共住。不共住者斥擯不齒。出一
住處措身無所。羈旅艱辛或返初服
若夫族姓殊者。有四流焉。一曰。婆羅門。淨
行也。守道居貞潔白其操。二曰。刹帝利。
稼穡。凡茲四姓清濁殊流。婚娶通親飛伏
異路。内外宗枝姻媾不雜。婦人一嫁終無
再醮。自餘雜姓寔繁。種族各隨類聚難以
詳載。君王奕世唯刹帝利。簒弑時起異姓稱
尊。國之戰士驍雄畢選。子父傳業遂窮兵
術。居則宮廬周衞。征則奮旅前鋒。凡有四
兵歩馬車象。象則被以堅甲牙施利距。一
將安乘授其節度。兩卒左右爲之駕馭。車乃
駕以駟馬。兵帥居其乘。列卒周衞。扶輪
挾轂。馬軍散禦逐北奔命。歩軍輕捍敢
勇充選。負大樐執長戟。或持刀劍前奮
行陣。凡諸戎器莫不鋒鋭。所謂矛楯弓矢
刀劍鉞斧。戈殳長擪輪索之屬。皆世習矣。夫
其俗也性雖狷急志甚貞質。於財無苟得。
於義有餘讓。懼冥運之罪。輕生事之業。詭
譎不行盟誓爲信。政教尚質風俗猶和。凶
悖群小時虧國憲。謀危君上。事迹彰明。則
常幽囹圄無所刑戮。任其生死不齒人
倫。犯傷禮義悖逆忠孝。則劓鼻截耳斷手
刖足。或驅出國。或放荒裔。自餘咎犯
輸財贖罪。理獄占辭不加刑朴。隨問欵
對據事平科。拒違所犯恥過飾非。欲究
情實。事須案者。凡有四條。水火稱毒。水則
罪人與石盛以連嚢。沈之深流校其眞僞。
人沈石浮則有犯。人浮石沈則無隱。火乃
燒鐵罪人踞上。復使足蹈。既遣掌案。又
令舌舐。虚無所損實有所傷。懦弱之人
不堪炎熾。捧未開花散之向焔。虚則花
發實則花焦。稱則人石平衡輕重取驗。虚
則人低石擧。實則石重人輕。毒則以一羖羊
剖其右髀。隨被訟人所食之分。雜諸毒藥
置右髀中。實則毒發而死。虚則毒歇而穌。
擧四條之例。防百非之路
致敬之式。其儀九等。一發言慰問。二俯首
示敬。三擧手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六
長踞。七手膝踞地。八五輪倶屈。九五體投
地。凡斯九等極唯一拜。跪而讃徳謂之盡
敬。遠則稽顙拜手。近則嗚足摩踵。凡其
致辭受命褰裳長跪。尊賢受拜必有慰
＊辭。或摩其頂。或拊其背。善言誨導以示親
厚。出家沙門既受敬禮。唯加善願無止
跪拜。隨所宗事多有旋繞。或唯一周。或復
三匝。宿心別請數則從欲
凡遭疾病絶粒七日。期限之中多有痊愈。
必未瘳差方乃餌藥。藥之性類名種不同。
醫之工伎占候有異。終沒臨喪哀號相泣。
裂裳拔髮拍額椎胸。服制無間喪期無
數。送終殯葬其儀有三。一曰火葬。積薪焚
燎。二曰水葬。沈流漂散。三曰野葬。棄林飼
獸。國王殂落先立嗣君以主喪祭。以定
上下。生立徳號死無議諡。喪禍之家人莫
就食。殯葬之後復常無諱。諸有送死以爲
不潔。咸於郭外浴而後入。至於年耆壽耄
死期將至。嬰累沈痾生涯恐極。厭離塵
俗願棄人間。輕鄙生死希遠世路。於是
親故知友奏樂餞會。泛舟鼓棹濟殑伽
河。中流自溺謂得生天。十有其一未盡鄙
見。出家僧衆制無號哭。父母亡喪誦念酬
恩。追遠愼終寔資冥福
政教既寛機務亦簡。戸不籍書人無傜課。王
田之内大分爲四。一充國用祭祀粢盛。二
以封建輔佐宰臣。三賞聰叡碩學高才。四
樹福田給諸異道。所以賦斂輕薄傜税儉
省。各安世業倶佃口分。假種王田六税其
一。商賈逐利來往貨遷。津路關防輕税後
過。國家營建不虚勞役。據其成功酬之價
直。鎭戍征行宮廬營衞。量事招募懸賞
待人。宰牧輔臣庶官僚佐。各有分地自食
封邑。風壤既別地利亦殊。花草果木雜種
異名。所謂菴沒羅果。菴弭羅果。末杜迦果。
跋達羅果。劫比他果。阿末羅果。鎭杜迦
果。烏曇跋羅果。茂遮果。那利
羅果。般
娑果。凡厥此類難以備載。見珍人世者略
擧言焉。至於棗栗椑柹印度無聞。梨柰桃
杏蒲萄等果。迦濕彌羅國已來往往間植。石
榴甘橘諸國皆樹。墾田農務稼穡耕耘。播植
隨時各從勞逸。土宜所出稻麥尤多。蔬菜
則有薑芥瓜瓠葷陀菜等。蔥蒜雖少噉食
亦希。家有食者驅令出郭。至於乳酪膏酥
粆糖石蜜芥子油諸餅麨常所膳也。魚羊
麞鹿時廌肴胾。牛驢象馬豕犬狐狼師子猴
猨。凡此毛群例無味噉。噉者鄙恥衆所穢
惡。屏居郭外希迹人間。若其酒醴之差滋味
流別。＊蒲萄甘蔗刹帝利飮也。麹蘗醇醪吠
奢等飮也。沙門婆羅門飮＊蒲萄甘蔗漿。
非酒醴之謂也。雜姓卑族無所流別。然其
資用之器功質有殊。什物之具隨時無闕。
雖釜
斯用。而炊甑莫知。多器坯土少用
赤銅。食以一器衆味相調。手指斟酌略無
匙箸。至於老病乃用銅匙
若其金銀鍮石白玉火珠。風土所産彌復盈
積。奇珍雜寶異類殊名。出自海隅易以
求貿。然其貨用交遷有無。金錢銀錢貝珠
小珠。印度之境疆界具擧。風壤之差大略
斯在。同條共貫粗陳梗概。異政殊俗據國
而叙
濫波國。周千餘里。北背雪山三垂黒嶺。國大
都城周十餘里。自數百年。王族絶嗣。豪傑
力競無大君長。近始附屬迦畢試國。宜粳
稻多甘蔗。林樹雖衆果實乃少。氣序漸溫
微霜無雪。國俗豐樂人尚歌詠。志性怯
弱情懷詭詐。更相欺誚未有推先。體貌卑
小動止輕躁。多衣白所服鮮飾。伽藍十餘
所。僧徒寡少。並多習學大乘法教。天祠數
十異道甚多。從此東南行百餘里。踰大嶺
那掲羅曷國。東西六百餘里。南北二百五六
十里。山周四境縣隔危險。國大都城周二十
餘里。無大君長主令役屬迦畢試國。豐穀
稼多花果。氣序溫暑風俗淳質。猛鋭驍雄
輕財好學。崇敬佛法少信異道。伽藍雖多
僧徒寡少。諸窣堵波荒蕪
壞。天祠五所異
道百餘人
城東二里有窣堵波。高三百餘尺。無憂王
之所建也。編石特起刻雕奇製。釋迦菩薩
値然燈佛。敷鹿皮衣布髮掩＊泥得受
記處。時經劫壞斯迹無泯。或有齋日天雨
衆花。群黎心競式修供養。其西伽藍少有
僧徒。次南小窣堵波。是昔掩埿之地。無憂
王避大路遂僻建焉
城内有大窣堵波。故基聞諸先志曰。昔有
佛齒高廣嚴麗。今既無齒唯餘故基。其
側有窣堵波。高三十餘尺。彼俗相傳不知
源起。云從空下。峙基於此既非人工。寔
多靈瑞
城西南十餘里有窣堵波。是如來自中印
度凌虚遊化降迹於此。國人感慕建此靈
基。其東不遠有窣堵波。是釋迦菩薩昔値
＊然燈佛。於此買華
城西南二十餘里至小石嶺。有伽藍高堂重
閣積石所成。庭宇寂寥絶無僧侶。中有窣
堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也
伽藍西南深
陗絶。瀑布飛流縣崖壁立。東
崖石壁有大洞穴。瞿波羅龍之所居也。門徑
狹小窟穴冥闇。崖石津滴磎徑餘流。昔有
佛影煥若眞容。相好具足儼然如在。近代已
來人不遍覩。縱有所見髣髴而已。至誠祈
請有冥感者。乃暫明視尚不能久。昔如來在
世之時。此龍爲牧牛之士供王乳酪。進奉
失宜既獲譴責。心懷恚恨。即以金錢買
華供養受記窣堵波。願爲惡龍破國害王。
即趣石壁投身而死。遂居此窟爲大龍王。
便欲出穴成本惡願。適起此心。如來已鑒
愍此國人爲龍所害。運神通力自中印度
至。龍見如來毒心遂止。受不殺戒。願護
正法。因請如來常居此窟。諸聖弟子恒受
我供。如來告曰。吾將寂滅爲汝留影。遣五
羅漢常受汝供。正法隱沒其事無替。汝若毒
心奮怒。當觀吾留影以慈善故毒心當止。
此賢劫中當來世尊。亦悲愍汝皆留影像」
影窟門外有二方石。其一石上有如來足蹈
之迹。輪相微現光明時燭。影窟左右多諸
石室皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西
北隅有窣堵波。是如來經行之處。其側窣
堵波有如來髮爪。隣此不遠有窣堵波。是
如來顯暢眞宗説蘊界處之所也。影窟西
有大盤石。如來甞於其上濯浣袈裟。文影
微現
城東南三十餘里至醯羅城。周四五里。竪峻
險固。花林池沼光鮮澄鏡。城中居人淳質
正信。復有重閣畫棟丹楹。第二閣中有
七寶小窣堵波。置如來頂骨。骨周一尺二寸。
髮孔分明。其色黄白。盛以寶函。置窣堵波
中。欲知善惡相者。香末和＊埿以印頂骨。
隨其福感其文煥然。又有七寶小窣堵波。
以貯如來髑髏骨。状若荷葉。色同頂骨。亦
以寶函緘絡而置。又有七寶小窣堵波。有
如來眼睛。睛大如㮏。光明清徹曒映中
外。又以寶函緘封而置。如來僧伽胝袈裟。
細所作其色黄赤。置寶函中。歳月既遠微
有損壞。如來錫杖白鐵作鐶栴檀爲笴
寶筒盛之。近有國王。聞此諸物竝是如來
昔親服用。恃其威力迫脇而歸。既至本國
置所居宮。曾未浹辰求之已失。爰更尋訪
已還本處。斯五聖迹多有靈異。迦畢試王
令五淨行給侍香花。觀禮之徒相繼不絶。
諸淨行等欲從虚寂。以爲財用人之所重。
權立科條以止諠雜。其大略曰。諸欲見
如來頂骨者。税一金錢。若取印者税五金
錢。自餘節級以次科條。科條雖重觀禮彌衆」
重閣西北有窣堵波。亦甚高大。而多靈
異。人以指觸便即搖震。連基傾動鈴鐸和
鳴。從此東南山谷中行五百餘里至健馱邏
健馱邏國。東西千餘里。南北八百餘里。東臨
信度河。國大都城號布路沙布邏。周四十
餘里。王族絶嗣。役屬迦畢試國。邑里空荒
居人稀少。宮城一隅有千餘戸。穀稼殷盛花
果繁茂。多甘蔗出石蜜。氣序溫暑略無霜
雪。人性恇怯好習典藝。多敬異道少信正
法。自古已來印度之境。作論諸師則有那
羅延天。無著菩薩。世親菩薩。法救。如意。脇
尊者等。本生處也。僧伽藍千餘所。摧殘荒
廢蕪漫蕭條。諸窣堵波頗多頽。天祠百數
異道雜居
王城内東北有一故基。昔佛鉢之寶臺也。如
來涅槃之後。鉢流此國。經數百年式遵供
養。流轉諸國在波刺斯。城外東南八九里
有卑鉢羅樹。高百餘尺。枝葉扶疎蔭影蒙
密。過去四佛已坐其下。今猶現有四佛坐
像。賢劫之中九百九十六佛皆當坐焉。冥祇
警衞靈鑒潜被。釋迦如來於此樹下南面
而坐告阿難曰。我去世後當四百年有
王命世號迦膩色迦。此南不遠起窣堵波。
吾身所有骨肉舍利。多集此中
卑鉢羅樹南有窣堵波。迦膩色迦王之所建
也。迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年。
君臨膺運統贍部洲。不信罪福輕毀佛法。
畋遊草澤遇見白兎。王親奔逐至此忽
滅。見有牧牛小豎於林樹間作小窣堵波。
其高三尺。王曰。汝何所爲。牧豎對曰。昔釋
迦佛聖智懸記。當有國王於此勝地建窣
堵波。吾身舍利多聚其内。大王聖徳宿殖名
符昔記。神功勝福允屬斯辰。故我今者先相
警發。説此語已忽然不現。王聞是説嘉
慶増懷。自負其名大聖先記。因發正信深
敬佛法。周小窣堵波更建石窣堵波。欲
以功力彌覆其上。隨其數量恒出三尺。若
是増高踰四百尺。基趾所峙周一里半。層
基五級高一百五十尺。方乃得覆小窣堵波。
王因＊嘉慶。復於其上更起二十五層金銅
相輪。即以如來舍利一斛而置其中。式修
供養。營建纔訖見小窣堵波。在大基東南
隅下傍出其半。王心不平便即擲棄遂住窣
堵波第二級下石基中。半現。復於本處更
出小窣堵波。王乃退而歎曰。嗟夫人事易迷
神功難掩。靈聖所扶憤怒何及。慚懼既已
謝咎而歸。其二窣堵波今猶現在。有嬰疾
病欲祈康愈者。塗香散華至誠歸命多
蒙瘳差。大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵
波。一高三尺。一高五尺。規摹形状如大窣堵
波。又作兩軀佛像。一高四尺。一高六尺。
擬菩提樹下加趺坐像。日光照燭金色晃
曜。陰影漸移石文青紺。聞諸耆舊曰。數百
年前。石基之隙有金色蟻。大者如指。小者
如麥。同類相從齧其石壁。文若雕鏤厠以
金沙。作爲此像今猶現在
大窣堵波石陛南面有畫佛像。高一丈六尺。
自胸已上分現兩身。從胸已下合爲一
體。聞諸先志曰。初有貧士傭力自濟。得
一金錢願造佛像。至窣堵波所謂畫工
曰。我今欲圖如來妙相。有一金錢酬功
尚少。宿心憂負迫於貧乏。時彼畫工鑒其
至誠。無云價直許爲成功。復有一人事
同前迹。持一金錢求畫佛像。畫工是時受
二人錢求妙丹青共畫一像。二人同日倶
來禮敬。畫工乃同指一像示彼二人。而謂
之曰。此是汝所作之佛像也。二人相視若
有所懷。畫工心知其疑也。謂二人曰。何
思慮之久乎。凡所受物毫釐不虧。斯言不
謬像必神變。言聲未靜像現靈異。分身交
影光相照著。二人悦服心信歡喜
大窣堵波西南百餘歩有白石佛像。高一丈八
尺。北面而立。多有靈相數放光明。時有人
見像出夜行旋繞大窣堵波。近有群賊欲
入行盜。像出迎賊賊黨怖退。像歸本處
住立如故。群盜因此改過自新。遊行邑里
具告遠近。大窣堵波左右小窣堵波魚鱗百
數。佛像莊嚴務窮工思。殊香異音時有聞
聽。靈仙聖賢或見旋繞。此窣堵波者。如來
懸記。七燒七立佛法方盡。先賢記曰。成壞
已三。初至此國適遭大火。當見營搆尚
未成功
大窣堵波西有故伽藍。迦膩色迦王之所建
也。重閣累榭層臺洞戸。旌召高僧式昭景
福。雖則毀尚曰奇工。僧徒減少並學小
乘。自建伽藍異人間出。諸作論師及證聖
果。清風尚扇至徳無泯。第三重閣有波栗濕
之爲梵志師也。年垂八十捨家染衣。城中
少年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智。夫出
家者有二業焉。一則習定。二乃誦經。而今
衰耄無所進取。濫迹清流徒知飽食。時脇
尊者聞諸譏議。因謝時人而自誓曰。我若
不通三藏理不斷三界欲。得六神通具
八解脱。終不以脇而至於席。自爾之後唯
日不足。經行宴坐住立思惟。晝則研習理教。
夜乃靜慮凝神。綿歴三歳學通三藏。斷
三界欲得三明智。時人敬仰。因號脇尊者
焉
脇尊者室東有故房。世親菩薩於此製阿毘
達磨倶舍論。人而敬之封以記焉
世親室南五十餘歩第二重閣。末笯曷刺
槃之後一千年中利見也。少好學有才辯。聲
問遐被法俗歸心。時室羅伐悉底國毘訖
日以五億金錢周給貧窶孤獨。主藏臣懼國
用乏匱也。乃諷諫曰。大王威被殊俗澤及
昆蟲請増五億金錢以賑四力匱乏。府庫既
空更税有土。重斂不已怨聲載揚。則君上
有周給之恩。臣下被不恭之責。王曰。聚有
餘給不足。非苟爲身侈靡國用。遂加五億
惠諸貧乏。其後畋遊逐豕失蹤。有尋知迹
者。賞一億金錢。如意論師。一使人剃髮。
輒賜一億金錢。其國史臣依即書記。王恥
見高心常怏怏。欲衆辱如意論師。乃招
集異學徳業高深者百人。而下令曰。欲收視
聽遊諸眞境。異道紛雜歸心靡措。今考優
劣專精遵奉。洎乎集論。重下令曰。外道論
師並英俊也。沙門法衆宜善宗義。勝則崇敬
佛法。負則誅戮僧徒。於是如意詰諸外道。
九十九人已退飛矣。下席一人視之蔑如也。
因而劇談論及火煙。王與外道咸諠言曰。
如意論師＊辭義有失。夫先煙而後及火。此
事理之常也。如意雖欲釋難無聽覽者。恥
見衆辱齰斷其舌。乃書誡告門人世親曰。
黨援之衆無競大義。群迷之中無辯正論。
言畢而死。居未久超日王失國。興王膺運
表式英賢。世親菩薩欲雪前恥。來白王曰。
大王以聖徳君臨。爲含識主命。先師如意
學窮玄奧。前王宿憾衆挫高名。我承導
誘欲復先怨。其王知如意哲人也。美世親
雅操焉。乃召諸外道與如意論者。世親重
述先旨。外道謝屈而退
迦膩色迦王伽藍東北行五十餘里。渡大河。
至布色羯邏伐底城。周十四五里。居人殷盛
閭閻洞連。城西門外有一天祠。天像威嚴靈
異相繼
城東有窣堵波。無憂王之所建也。即過去四
佛説法之處。先古聖賢自中印度。降神導
師於此製衆事分阿毘達磨論
城北四五里有故伽藍。庭宇荒涼僧徒寡少。
伽藍側有窣堵波。高數百尺。無憂王之所
建也。雕木文石頗異人工。是釋迦佛昔爲
國王。修菩薩行。從衆生欲。惠施不倦。喪身
若遺。於此國土千生爲王。即斯勝地。千生
捨眼
捨眼東不遠有二石窣堵波。各高百餘尺。
右則梵王所立。左乃天帝所建。以妙珍寶
而瑩飾之。如來寂滅寶變爲石。基雖傾陷
尚曰崇高
梵釋窣堵波西北行五十餘里有窣堵波。是
釋迦如來。於此化鬼子母令不害人。故此
國俗祭以求嗣
化鬼子母北行五十餘里有窣堵波。是商
此採菓遇王遊獵毒矢誤中。至誠感靈
天帝傅藥。徳動明聖尋即復穌
商莫迦菩薩被害東南行二百餘里至跋虜
以父王大象施婆羅門。蒙譴被擯顧謝國
人。既出廓門於此告別。其側伽藍五十餘。
此製阿毘達磨明燈論
跋虜沙城東門外有一伽藍。僧徒五十餘人。
並大乘學＊也。有窣堵波。無憂王之所建
跋虜沙城東北二十餘里至彈多落迦山。嶺
上有窣堵波。無憂王所建。蘇達拏太子
於此棲隱。其側不遠有窣堵波。太子於此
以男女施婆羅門。婆羅門捶其男女流血
染地。今諸草木猶帶絳色。巖間石室太子及
妃習定之處。谷中林樹垂條若帷。竝是太子
昔所遊止。其側不遠有一石廬。即古仙人
之所居也
仙廬西北行百餘里。越一小山至大山。山
南有伽藍。僧徒尠少。並學大乘。其側窣堵
波。無憂王之所建也。昔獨角仙人所居之處。
仙人爲婬女誘亂退失神通。婬女乃駕
其肩而還城邑
跋虜沙城東北五十餘里至崇山。山有青石
大自在天婦像。毘摩天女也。聞諸土俗曰。
此天像者自然有也。靈異既多祈禱亦衆。印
度諸國求福請願。貴賤畢萃遠近咸會。其有
願見天神形者。至誠無貳。絶食七日。或
有得見。求願多遂。山下有大自在天祠。塗
灰外道式修祠祀
毘摩天祠東南行百五十里至烏鐸迦漢
荼城。周二十餘里。南臨信度河。居人富樂
寶貨盈積。諸方珍異多集於此
烏鐸迦漢＊荼城西北行二十餘里至婆羅
覩邏邑。是製聲明論波爾尼仙本生處也。
遂古之初文字繁廣。時經劫壞世界空虚。
長壽諸天降靈道俗。由是之故文籍生焉。
自時厥後其源泛濫。梵王天帝作則隨時。
異道諸仙各製文字。人相祖述競習所傳。學
者虚功難用詳究。人壽百歳之時有波爾尼
仙。生知博物愍時澆薄。欲削浮僞刪定
繁猥。遊方問道遇自在天。遂申述作之志。
自在天曰。盛矣哉。吾當祐汝。仙人受教而
退。於是研精覃思採摭群言。作爲字書
備有千頌。頌三十二言矣。究極今古總括
文言。封以進上。王甚珍異。下令國中普使
傳習。有誦通利賞千金錢。所以師資傳授
盛行當世。故此邑中諸婆羅門。碩學高才
博物強識
婆羅覩邏邑中有窣堵波。羅漢化波爾尼仙
後進之處。如來去世垂五百年。有大阿羅
漢。自迦濕彌羅國遊化至此。乃見梵志捶
訓稚童。時阿羅漢謂梵志曰。何苦此兒。梵
志曰。令學聲明論業不時進。阿羅漢逌爾
而笑。老梵志曰。夫沙門者慈悲爲情愍傷物
類。仁今所笑願聞其説。阿羅漢曰。談不容
易恐致深疑。汝頗甞聞。波爾尼仙製聲明
論垂訓於世乎。婆羅門曰。此邑之子。後進
仰徳像設猶在。阿羅漢曰。今汝此子即是彼
仙。猶以強識翫習世典。唯談異論不究
眞理。神智唐捐流轉未息。尚乘餘善爲
汝愛子。然則世典文＊辭徒疲功績。豈若如
來聖教福智冥滋。曩者南海之濱有一枯
樹。五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶止此樹
下。時屬風寒人皆飢凍。聚積樵蘇蘊火
其下。煙焔漸熾枯樹遂然。時商侶中有一賈
客。夜分已後誦阿毘達磨藏。彼諸蝙蝠雖
爲火困。愛好法音忍而不去。於此命終
隨業受生。倶得人身捨家修學。乘聞法聲
聰明利智。並證聖果。爲世福田。近迦膩色
迦王與脇尊者。招集五百賢聖。於迦濕
彌羅國作毘婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙
蝠也。余雖不肖是其一數。斯則優劣良異飛
伏縣殊。仁今愛子可許出家。出家功徳言
不能述。時阿羅漢説此語已。示神通事。因
忽不現。婆羅門深生敬異。歎善久之。具
告隣里。遂放其子出家修學。因即迴信崇
重三寶。郷人從化於今彌篤。從烏鐸迦漢
荼城北踰山渉川。行六百餘里至烏仗那
大唐西域記卷第二
大唐西域記卷第三 八國
三藏法師玄奘奉 詔譯
大總持寺沙門辯機＊撰
烏仗那國鉢露羅國
呾叉始羅國僧訶捕羅國
烏刺尸國迦濕彌羅國
烏仗那國。周五千餘里。山谷相屬川澤連
原。穀稼雖播地利不滋。多蒲萄。少甘蔗。
土産金鐵宜欝金香。林樹蓊欝花果茂盛。寒
暑和暢風雨順序。人性怯懦俗情譎詭。好
學而不功。禁呪爲藝業。多衣白少有
餘服。語言雖異大同印度。文字禮儀頗相
參預。崇重佛法敬信大乘。夾蘇婆伐窣
堵河。舊有一千四百伽藍。多已荒蕪。昔僧
徒一萬八千。今漸減少。並學大乘寂定爲
業。善誦其文未究深義。戒行清潔特閑
禁呪。律儀傳訓有五部焉。一法密部。二化
地部。三飮光部。四説一切有部。五大衆部。天
祠十有餘所。異道雜居。堅城四五。其王多
治
掲釐城。城周十六七里。居人殷盛
掲釐城東四五里有窣堵波。極多靈瑞。
掲釐城東北行二百五六十里入大山。
至阿波邏羅龍泉。即蘇婆＊伐窣＊堵河之源
也。派流西南。春夏含凍昏夕飛雪。雪
霏五彩光流四照。此龍者迦葉波佛時。生
在人趣。名曰殑祇。深閑呪術。禁禦惡龍。
不令暴雨。國人頼之以稸餘糧。居人衆
庶感恩懷徳。家税斗穀以饋遺焉。既積
歳時或有逋課。殑祇含怒願爲毒龍。暴行
風雨損傷苗稼。命終之後爲此池龍。泉
流白水損傷地利。釋迦如來大悲御世。愍
此國人獨遭斯難降神至此欲化暴龍。執
金剛神杵撃山崖。龍王震懼乃出歸依。聞佛
説法心淨信悟。如來遂制勿損農稼。龍曰。
凡有所食頼收人田。今蒙聖教恐難濟
給。願十二歳一收糧儲。如來含覆愍而許焉。
故今十二年一遭白水之災
阿波邏羅龍泉西南三十餘里。水北岸大磐
石上有如來足所履迹。隨人福力量有短
長。是如來伏此龍已。留迹而去。後人於上
積石爲室。遐邇相趨。花香供養。順流而下
三十餘里至如來濯衣石。袈裟之文煥焉
如鏤
掲釐城南四百餘里至醯羅山。谷水西派
逆流東上。雜華異果被縁崖。峯巖危險谿
谷盤紆。或聞諠語之聲。或聞音樂之響。方
石如塔宛若工成。連延相屬接布崖谷。是
方來乞匃。既失國位無以爲施。遂令羈縛
擒往敵王。冀以賞財迴爲惠施
摩訶伐那伽藍西北下山三四十里至摩
方石上有如來足蹈之迹。是佛昔蹈此石。
放拘胝光明照摩訶伐那伽藍。爲諸人天
説本生事。其窣堵波基下有石。色帶黄白
常有津膩。是如來在昔修菩薩行。爲聞正
法。於此析骨書寫經典
摩愉伽藍西六七十里至窣堵波。無憂王
之所建也。是如來昔修菩薩行號毘迦王
鴿
代鴿西北二百餘里入珊尼羅闍川。至薩裒
如來昔爲帝釋時。遭饑歳疾疫流行。醫療
無功道死相屬。帝釋悲愍思所救濟。乃變
其形爲大蟒身。僵屍川谷空中遍告。聞者
感慶相率奔赴。隨割隨生療飢療疾。其側
不遠有蘇摩大窣堵波。是如來昔爲帝釋
時世疾疫。愍諸含識自變其身爲蘇摩蛇。
凡有噉食莫不康豫
珊尼羅闍川北石崖邊有窣堵波。病者至求
多蒙除差。如來在昔爲孔雀王。與其群而
至此。熱渇所逼求水不獲。孔雀王以
啄
崖。涌泉流注。今遂爲池。飮沐愈疾。石上
猶有孔雀蹤迹
掲釐城西南行六七十里大河東有窣堵
波。高六十餘尺。上軍王之所建也。昔如來之
將寂滅。告諸大衆。我涅槃後。烏仗那國上
軍王宜與舍利之分。及諸王將欲均量。上
軍王後來。遂有輕鄙之議。是時天人大衆。重
宣如來顧命之言。乃預同分。持歸本國。式
遵崇建窣堵波。側大河濱有大石状如象。
昔上軍王以大白象負舍利歸。至於此地
象忽蹎仆。因而自斃遂變爲石。即於其側
起窣堵波。掲釐城西五十餘里渡大河
王之所建也。昔如來修菩薩行。爲大國
王。號曰慈力。於此刺身血以
五藥叉
窣堵波。高四十餘尺。在昔如來爲諸人天説
法開導。如來去後從地踊出。黎庶崇敬香華
不替
石窣堵波西渡大河三四十里至一精舍。中
替。觀自在菩薩像西北百五十里至藍勃
盧山。山嶺有龍池。周三十餘里。淥波浩汗
清流皎鏡。昔毘盧釋迦王前伐諸釋。四人
拒軍者宗親擯逐各事分飛。其一釋種既
出國都。跋渉疲弊中路而止。時有一雁飛
趣其前。既以馴狎因即乘焉。其雁飛翔下
此池側。釋種虚遊遠適異國。迷不知路假
寐樹陰。池龍少女遊覽水濱。忽見釋種恐
不得當也。變爲人形。即而摩拊。釋種驚寤。
因即謝曰。羈旅羸人何見親拊。遂欵殷勤
凌逼野合。女曰。父母有訓祗奉無違。雖
蒙惠顧未承高命。釋種曰。山谷杳冥爾家
安在。曰我此池之龍女也。敬聞聖族流離
逃難。幸因遊覽。敢慰勞弊。命有讌私未
聞來旨。況乎積禍受此龍身。人畜殊途非
所聞也。釋種曰。一言見允宿心斯畢。龍女
曰。敬聞命矣。唯所去就釋種乃誓心曰。
凡我所有福徳之力令此龍女擧體成人。
福力所感龍遂改形。既得人身深自慶悦。
乃謝釋種曰。我積殃運流轉惡趣。幸蒙垂
顧福力所加。曠劫弊身一旦改變。欲報此
徳糜軀未謝。心願陪遊事拘物議。願白
父母然後備禮。龍女還池白父母曰。今者
遊覽忽逢釋種。福力所感變我爲人。情存
好合敢陳事實。龍王心欣人趣情重聖族。
遂從女請。乃出池而謝釋種曰。不遺非類
降尊就卑。願臨我室敢供灑掃。釋種受龍
王之請。遂即其居。於是龍宮之中親迎備
禮。燕爾樂會肆極歡娯。釋種覩龍之形心
常畏惡。乃欲辭出。龍王止曰。幸無遠舍
隣此宅居。當令據疆土稱大號。總有臣
庶祚延長世。釋種謝曰。此言非冀。龍王
以寶劍置篋中。妙好白而覆其上。謂
釋種曰。幸持此以獻國王。王必親受
遠人之貢。可於此時害其王也。因據其
國不亦善乎。釋種受龍指誨。便往行獻
烏仗那王躬擧其。釋種執其袂而刺之。
侍臣衞兵諠亂階陛。釋種麾劍告曰。我所
杖劍神龍見授。以誅後伏以斬不臣。咸
懼神武推尊大位。於是沿弊立政表賢恤
患。已而動大衆備法駕。即龍宮而報命。迎
龍女以還都。龍女宿業未盡餘報猶在。毎
至＊讌私首出九龍之頭。釋種畏惡莫知圖
計。伺其寐也利刃斷之。龍女驚寐曰。斯非
後嗣之利。非徒我命有少損傷。而汝子孫
當苦頭痛。故此國族常有斯患。雖不連
綿時一發動。釋種既沒其子嗣位。是嗢呾
上軍王嗣位之後。其母喪明。如來伏阿波
邏羅龍還也。從空下其宮中。上軍王適從
遊獵。如來因爲其母略説法要。遇聖聞法
遂得復明。如來問曰。汝子我之族也。今何
所在。母曰。旦出畋遊今將返駕。如來與
諸大衆尋欲發引。王母曰。我惟福遇生育
聖族。如來悲愍又親降臨。我子方還。願少留
待。世尊曰。斯人者我之族也。可聞教而信
悟。非親誨以發心。我其行矣。還語之曰。如
來從此往拘尸城娑羅樹間入涅槃。宜取
舍利自爲供養。如來與諸大衆＊凌虚而去。
上軍王方遊獵。遠見宮中光明赫奕。疑有火
災罷獵而返。乃見其母復明。慶而問曰。我
去幾何有斯祥感。能令慈母復明如昔。母
曰。汝出之後如來至此。聞佛説法遂得復
明。如來從此至＊拘尸城娑羅樹間當取
涅槃。召汝速來分取舍利。時王聞已悲號頓
躄。久而醒悟。命駕馳赴至雙樹間。佛已涅
槃。時諸國王輕其邊鄙寶重舍利不欲分
與。是時天人大衆重宣佛意。諸王聞已遂先
均授。掲釐城東北踰山越谷。逆上信度
河。途路危險山谷杳冥。或覆縆索。或牽鐵
鎖。棧道虚臨飛梁危構。椽杙躡蹬。行千餘
里至達麗羅川。即烏仗那國舊都也。多出黄
金及欝金香。達麗川中大伽藍側有刻木
慈氏菩薩像。金色晃昱靈鑒潜通。高百餘
羅漢以神通力携引匠人。升覩史多天
畢焉。自有此像。法流東派。從此東行踰嶺
越谷逆上信度河。飛梁棧道履危渉險。
鉢露羅國。周四千餘里。在大雪山間。東西長
南北狹。多麥豆出金銀。資金之利國用富
饒。時唯寒烈人性獷暴。薄於仁義無聞禮
節。形貌麁弊衣服毛褐。文字大同印度。言語
異於諸國。伽藍數百所。僧徒數千人。學無
專習戒行多濫。從此復還烏鐸迦漢荼
城。南渡信度河。河廣三四里南流。澄清皎
鏡汨淴漂流。毒龍惡獸窟穴其中。若持貴
寶奇花果種及佛舍利渡者。船多飄沒。渡河
呾叉始羅國。周二千餘里。國大都城周十餘
里。酋豪力競王族絶嗣。往者役屬迦畢試國。
近又附庸迦濕彌羅國。地稱沃壤稼穡殷
盛。泉流多花草茂。氣序和暢風俗輕勇。崇
敬三寶。伽藍雖多荒蕪已甚。僧徒寡少並學
大乘。大城西北七十餘里有醫羅鉢呾羅
龍王池。周百餘歩。其水澄清。雜色蓮華同榮
異彩。此龍者。即昔迦葉波佛時壞醫羅鉢
＊羅樹苾芻者也。故今彼土請雨祈晴。必
與沙門共至池所。彈指慰問隨願必果。龍
池東南行三十餘里。入兩山間有窣堵波。無
憂王之所建也。高百餘尺。是釋迦如來懸記。
當來慈氏世尊出興之時。自然有四大寶藏。
即斯勝地。當其一所。聞諸先志曰。或時地
震諸山皆動。周藏百歩無所傾搖。諸有愚
夫妄加發掘。地爲震動。人皆＊蹎仆。傍有
伽藍損已甚。久絶僧徒。城北十二三里有
窣堵波。無憂王之建也。或至齋日時放光
明。神花天樂頗有見聞。聞諸先志曰。近有
婦人身嬰惡癩。竊至窣堵波責躬禮懺。見
其庭宇有諸糞穢。掬除灑掃塗香散華採
青蓮重布其地。惡疾除愈形貌増妍。身出
名香青蓮同馥。斯勝地也。是如來在昔修菩
求菩提斷頭惠施。若此之捨凡歴千生」
捨頭窣堵波側有僧伽藍。庭宇荒涼僧徒減
述諸論。城外東南南山之陰有窣堵波。高百
餘尺。是無憂王太子拘浪拏。爲繼母所誣
抉目之處。無憂王所建也。盲人祈請多有
復明。此太子正后生也。儀貌妍雅慈仁夙著。
正后終沒。繼室憍婬。縱其惛愚私逼太子。
太子瀝泣引責退身謝罪。繼母見違彌増
忿怒。候王閑隙從容言曰。夫呾叉始羅國
之要領。非親子弟其可寄乎。今者太子仁
孝著聞。親賢之故物議斯在。王或聞説雅悦
姦謀。即命太子而誡之曰。吾承餘緒垂統
繼業。唯恐失墜忝負先王。呾叉始羅國之
襟帶。吾今命爾作鎭彼國。國事殷重人情
詭雜。無妄去就有虧基緒。凡有召命驗吾
齒印。印在吾口其有謬乎。於是太子銜命
來鎭。歳月雖淹繼室彌怒。詐發制書紫泥
封記。候王眠睡竊齒爲印。馳使而往。賜
以責書。輔臣跪讀相顧失圖。太子問曰。何
所悲乎。曰大王有命書責太子。＊抉去兩目
逐棄山谷。任其夫妻隨時生死。雖有此
命尚未可依。今宜重請面縛待罪。太子曰。
父而賜死其可辭乎。齒印爲封誠無謬矣。
命旃荼羅＊抉去其眼。眼既失明。乞貸自
濟。流離展轉至父都城。其妻告曰。此是王
城。嗟乎飢寒良苦。昔爲王子今作乞人。願
得聞知。重申先責。於是謀計入王内廐。
於夜後分泣對清風。長嘯悲吟箜篌鼓和。
王在高樓聞其雅唱。辭甚怨悲。怪而問曰。
箜篌歌聲似是吾子。今以何故而來此乎。
即問内廐誰爲歌嘯。遂將盲人而來對
旨。王見太子銜悲問曰。誰害汝身遭此
禍釁。愛子喪明猶自不覺。凡百黎元如何
究察。天乎天乎。何徳之衰。太子悲泣謝而
對曰。誠以不孝負責於天。某年日月忽
奉慈旨。無由致辭不敢逃責。其王心知
繼室爲不軌也。無所究察便加刑辟。時菩
無礙三明具足。王將盲子陳告其事。唯願
慈悲令得復明。時彼羅漢受王請已。即
於是日宣令國人。吾於後日欲説妙理。
人持一器來此聽法。以盛泣涙也。於是
遠近相趨士女雲集。是時阿羅漢説十二因
縁。凡厥聞法莫不悲耿。以所持器＊盛其
瀝泣。説法既已總收衆涙。置之金盤而自
誓曰。凡吾所説諸佛至理。理若不眞説有紕
繆。斯則已矣。如其不爾。願以衆涙洗彼
盲眼。眼得復明明視如昔。發是語訖持涙
＊洗眼。眼遂復明。王乃責彼輔臣詰諸僚
佐。或黜或放或遷或死。諸豪世俗。移居雪
山東北沙磧之中。從此東南越諸山谷。行七
僧訶補羅國。周三千五六百里。西臨信度
河。國大都城周十四五里。依山據嶺堅峻險
固。農務少功地利多獲。氣序寒人性猛。俗
尚驍勇又多譎詐。國無君長主位役屬
迦濕彌羅國。城南不遠有窣堵波。無憂王之
所建也。莊飾有虧靈異相繼。傍有伽藍空
無僧侶。城東南四五十里至石窣堵波。無
憂王建也。高二百餘尺。池沼十數映帶左右。
雕石爲岸殊形異類。激水清流汨＊淴漂注。
龍魚水族窟穴潜泳。四色蓮華彌漫清潭。
百果具繁同榮異色。林沼交映誠可遊玩。傍
有伽藍久絶僧侶。窣堵波側不遠有白衣
外道。本師悟所求理初説法處。今有封記。
傍建天祠。其徒苦行。晝夜精勤。不遑寧
息。本師所説之法。多竊佛經之義。隨類設
法擬則軌儀。大者謂苾芻。小者稱沙彌。
威儀律行頗同僧法。唯留少髮加之露形。
或有所服白色爲異。據斯流別稍用區分。
其天師像竊類如來。衣服爲差相好無異。
從此復還呾叉始羅國北界渡信度河。南
東行二百餘里度大石門。昔摩訶薩埵王
十歩有石窣堵波。摩訶薩埵愍餓獸之無力
也。行至此地乾竹自刺以血啗之。於是
乎獸乃＊噉焉。其中地土洎諸草木。微帶絳
色猶血染也。人履其地若負芒刺。無云
疑信莫不悲愴。捨身北有石窣堵波。高二
百餘尺。無憂王之所建也。雕刻奇製時燭
神光。小窣堵波及諸石龕。動以百數周此
瑩域。其有疾病旋繞多愈
石窣堵波東有伽藍。僧徒百餘人。並學大乘
教。從此東行五十餘里至孤山。中有伽
藍。僧徒二百餘人。並學大乘法教。華菓繁
茂泉池澄鏡。傍有窣堵波。高二百餘尺。
是如來在昔於此化惡藥叉令不食肉。從
烏剌尸國。周二千餘里。山阜連接田疇隘狹。
國大都城周七八里。無大君長役屬迦隰
彌羅國。宜稼穡少華果。氣序溫和微有
霜雪。俗無禮義人性剛猛。多行詭詐不信
佛法。大城西南四五里有窣堵波。高二百餘
尺。無憂王所建也。傍有伽藍。僧徒寡少。並
皆學大乘法教。從此東南登山履險度鐵
迦濕彌羅國。周七千餘里。四境負山。山極
陗峻。雖有門徑而復隘狹。自古隣敵無
能攻伐。國大都城西臨大河。南北十二三里。
東西四五里。宜稼穡多花果。出龍種馬及
欝金香火珠藥草。氣序寒勁多雪少風。服
毛褐衣白。土俗輕僄人多怯懦。國爲龍
護遂雄隣境。容貌妍美情性詭詐。好學多聞
邪正兼信。伽藍百餘所。僧徒五千餘人。有四
窣堵波。並無憂王建也。各有如來舍利升
餘
國志曰。國地本龍池也。昔佛世尊自烏
仗那國降惡神已欲還中國。乘空當此國
上告阿難曰。我涅槃之後有末田底迦阿羅
漢。當於此地建國安人弘揚佛法。如來寂
滅之後第五十年。阿難弟子末田底迦羅漢
者。得六神通具八解脱。聞佛懸記心自慶
悦。便來至此於大山嶺。宴坐林中現大神
變。龍見深信請資所欲。阿羅漢曰。願於池
内惠以容膝。龍王於是縮水奉施。羅漢
神通廣身。龍王縱力縮水。池空水盡。龍飜
請地。阿羅漢於此西北爲留一池。周百餘
里。自餘枝屬別居小池。龍王曰。池地總施
願恒受供。末田底迦曰。我今不久無餘涅
槃。雖欲受請其可得乎。龍王重請。五百
羅漢常受我供。乃至法盡。法盡之後還取
此國以爲居池。末田底迦從其所請。時阿
羅漢既得其地。運大神通力立五百伽藍。
於諸異國買鬻賤人。以充役使。以供僧衆。
末田底迦入寂滅後。彼諸賤人自立君長。
隣境諸國。鄙其＊賤種。莫與交親。謂之訖
摩掲陀國。無憂王以如來涅槃之後第一百
年。命世君臨威被殊俗。深信三寶愛育四
生。時有五百羅漢僧。五百凡夫僧。王所敬
達多智。幽求名實潭思作論。理違聖教。
凡有聞知群從異議。無憂王不識凡聖
同情所好。黨援所親。召集僧徒。赴＊殑
伽河。欲沈深流總從誅戮。時諸羅漢既逼
命難。咸運神通＊凌虚履空來至此國山
棲谷隱。時無憂王聞而懼。躬來謝過請還
本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王爲羅漢
建五百僧伽藍。總以此國持施衆僧。健馱
邏國。迦膩色迦王。以如來涅槃之後第四百
年應期撫運。王風遠被殊俗内附。機務餘
暇毎習佛經。日請一僧入宮説法。而諸
異議部執不同。王用深疑無以去惑。時脇尊
者曰。如來去世歳月逾邈。弟子部執師資
異論。各據聞見共爲矛楯。時王聞已甚用
感傷。悲歎良久謂尊者曰。猥以餘福聿
遵前緒。去聖雖遠猶爲有幸。敢忘庸鄙
紹隆法教。隨其部執具釋三藏。脇尊者曰。
大王宿殖善本多資福祐。留情佛法是所
願也。王乃宣令遠近召集聖哲。於是四方輻
湊萬里星馳。英賢畢萃叡聖咸集。七日之中
四事供養。既欲法議恐其諠雜。王乃具懷
白諸僧曰。證聖果者住。具結縛者還。如
此尚衆。又重宣令無學人住。有學人還。猶
復繁多。又更下令。具三明備六通者住。自
餘各還。然尚繁多。又更下令。其有内窮三
藏外達五明者住。自餘各還。於是得四百
九十九人。王欲於本國苦其暑濕。又欲
就王舍城大迦葉波結集石室。脇尊者等議
曰。不可。彼多外道異論糺紛。酬對不暇何
功作論。衆會之心屬意此國。此國四周山
固藥叉守衞。土地膏腴物産豐盛。賢聖之所
集往。靈僊之所遊止。衆議斯在。僉曰允諧。
其王是時與諸羅漢自彼而至建立伽藍
結集三藏。欲作毘婆沙論。是時尊者世友戸
外納衣。諸阿羅漢謂世友曰。結使未除淨
議乖謬。爾宜遠迹勿居此也。世友曰。諸
賢於法無疑。代佛施化。方集大義欲製
正論。我雖不敏粗達微言。三藏玄文五明
至理。頗亦沈研得其趣矣。諸羅漢曰。言不
可以若是。汝宜屏居。疾證無學。已而會此。
時未晩也。世友曰。我顧無學其猶洟唾。
志求佛果不趨小徑。擲此縷丸未墜于
地。必當證得無學聖果。時諸羅漢重訶之曰。
増上慢人斯之謂也。無學果者。諸佛所讃。宜
可速證。以決衆疑。於是世友即擲縷丸空
中。諸天接縷丸而請曰。方證佛果次補慈
氏。三界特尊四生攸頼。如何於此欲證小
果。時諸羅漢見是事已。謝咎推徳請爲上
座。凡有疑議咸取決焉。是五百賢聖。先造
萬頌。九百六十萬言。備釋三藏懸諸千古。
莫不窮其枝葉究其淺深。大義重明微言
再顯 廣宣流布後進頼焉。迦膩色迦王。遂
以赤銅爲鍱。鏤寫論文。石函緘封。建窣堵
波藏於其中。命藥叉神周衞其國。不令
異學持此論出。欲求習學就中受業。於
是功既成畢。還軍本都。出此國西門之外
東面而跪。復以此國總施僧徒。迦膩色
迦王既死之後。訖利多種復自稱王。斥逐僧
其先釋種也。以如來涅槃之後第六百年。
光有疆土嗣膺王業。樹心佛地流情法
海。聞訖利多毀滅佛法。招集國中敢勇之
士得三千人。詐爲商旅多齎寶貨。挾隱
軍器來入此國。此國之君特加賓禮。商旅
之中又更選募得五百人猛烈多謀。各袖
利刃倶持重寶。躬齎所奉持以獻上。時雪
山下王去其帽即其座。訖利多王驚懾無
措。遂斬其首。令群下曰。我是覩邏國雪山
下王也。怒此賤種公行虐政。故於今者誅
其有罪。凡百衆庶非爾之辜。然其國輔
宰臣遷於異域。既平此國。召集僧徒。式建
伽藍。安堵如故。復於此國西門之外。東面
而跪持施衆僧。其訖利多種。屢以僧徒覆
宗滅祀。世積其怨。嫉惡佛法。歳月既
遠。復自稱王。故今此國不甚崇信。外道天
祠特留意焉。新城東南十餘里故城北大山
陽有僧伽藍。僧徒三百餘人。其窣堵波中有
佛牙。長可寸半。其色黄白。或至齋日時放
光明。昔訖利多種之滅佛法也。僧徒解散各
隨利居。有一沙門遊諸印度。觀禮聖迹
＊申其至誠。後聞本國平定即事歸途遇諸
群象横行草澤奔馳震吼。沙門見已昇樹以
避。是時群象相趨奔赴競吸池水浸漬樹
根互共排掘。樹遂＊蹎仆。既得沙門負載而
行。至大林中有病象瘡痛而臥。引此僧手
至所苦處。乃枯竹所刺也。沙門於是拔竹
傅藥。裂其裳裹其足。別有大象持金函
授與病象。象既得已轉授沙門。沙門開函
乃佛牙也。諸象圍繞僧出無由。明日齋時各
持異果以爲中饌。食已載僧出林。數百
里外方乃下之。各跪拜而去。沙門至國西
界。渡一駛河濟乎中流。船將覆沒。同舟之
人互相謂曰。今此船覆禍是沙門。必有如
來舍利。諸龍利之。船主檢驗果得佛牙。時
沙門擧佛牙俯謂龍曰。吾今寄汝不久來
取。遂不渡河迴船而去。顧河歎曰。吾無禁
術龍畜所欺。重往印度學禁龍法。三歳之
後復還本國。至河之濱方設壇場。其龍於
是捧佛牙函以授沙門。沙門持歸。於此伽
藍而修供養
伽藍南十四五里有小伽藍。中有觀自在菩
薩立像。其有斷食誓死爲期。願見菩薩
者。即從像中出妙色身
小伽藍東南三十餘里至大山。有故伽藍。形
製宏壯蕪漫良甚。今唯一隅起小重閣。僧徒
三十餘人。並學大乘法教。昔僧伽跋陀羅
窣堵波。大阿羅漢舍利並在。野獸山猨
採華供養。歳時無替如承指命。然此山
中多諸靈迹。或石壁横分峯留馬迹。凡厥此
類其状譎詭。皆是羅漢沙彌群從遊戲。手指
麾畫乘馬往來。遺迹若斯難以詳述。佛牙
伽藍東十餘里。北山崖間有小伽藍。是
昔索建地羅大論師。於此作衆事分毘婆
沙論
小伽藍中有石窣堵波。高五十餘尺。是阿羅
漢遺身舍利也。先有羅漢形量偉大。凡所
飮食與象同等。時人譏曰。徒知飽食安識
是非。羅漢將入寂滅也。告諸人曰。吾今
不久當取無餘欲説自身所證妙法。衆人
聞之。相更譏笑。咸來集會共觀得失。時阿
羅漢告諸人曰。吾今爲汝説本因縁。此身
之前報受象身。在東印度居王内廐。是時
此國有一沙門。遠遊印度尋訪聖教諸經
典論。時王持我施與沙門。載負佛經而至
於此。是後不久尋即命終。乘其載經福力
所致遂得爲人。復鍾餘慶早服染衣。勤
求出離不遑寧居。得六神通斷三界欲。
然其所食餘習尚然。毎自節身三分食一。
雖有此説人猶未信。即昇虚空入火光
定。身出煙焔而入寂滅。餘骸墜下起窣堵
波。王城西北行二百餘里至商林伽藍。布刺
百四五十里。大河北接山南至大衆部伽藍。
僧徒百餘人。昔佛地羅論師。於此作大衆
部集眞論。從此西南踰山渉險。行七百餘
半笯＊嗟國。周二千餘里。山川多疇壠狹。
穀稼時播花菓繁茂。多甘蔗無蒲萄。菴沒
羅菓烏淡跋羅茂遮等菓。家植成林珍其
味也。氣序溫暑風俗勇烈。裳服所製多衣
布。人性質直淳信三寶。伽藍五所。並多荒
。無大君長役屬迦濕彌羅國。城北伽藍
少有僧徒。伽藍北有石窣堵波。寔多靈異。
從此東南行四百餘里至曷邏闍補羅國
曷邏闍補羅國。周四千餘里。國大都城周十
餘里。極險固多山阜。川原隘狹地利不豐。
土宜氣序同半笯＊嗟國。風俗猛烈人性驍
勇。國無君長役屬迦濕彌羅國。伽藍十所。
僧徒寡少。天祠一所外道甚多。自濫波國
至於此土。形貌麁弊情性猥暴。語言庸鄙
禮義輕薄。非印度之正境。乃邊裔之曲俗。從
此東南下山渡水。行七百餘里至磔迦國
大唐西域記卷第三
大唐西域記卷第四 十五國
三藏法師玄奘奉 詔譯
大總持寺沙門 辯機撰
磔迦國至那僕底國
設多圖盧國波理夜呾羅國
秣莵羅國薩他泥濕伐羅國
窣祿勤那國秣底補羅國
婆囉吸摩補羅國瞿毘霜那國
堊醯掣呾羅國毘羅刪那國
劫比他國
磔迦國。周萬餘里。東據毘播奢河。西臨信
度河。國大都城周二十餘里。宜粳稻多宿
麥。出金銀鍮石銅鐵。時候暑熱土多風飆。
風俗暴惡言辭鄙褻。衣服鮮白所謂憍奢
耶衣朝霞衣等。少信佛法多事天神。伽
藍十所。天祠數百。此國已往多有福舍以
贍貧匱。或施藥或施食。口腹之資行旅無
累
大城西南十四五里至奢羯羅故城。垣堵雖
壞基趾尚固。周二十餘里。其中更築小城。周
六七里。居人富饒。即此國之故都也。數百
都治此城王諸印度。有才智性勇烈。隣
境諸國莫不臣伏。機務餘閑欲習佛法。令
於僧中推一俊徳。時諸僧徒莫敢應命。
少欲無爲不求聞達。博學高明有懼威嚴。
是時王家舊僮染衣已久。辭論清雅言談贍
敏。衆共推擧而以應命。王曰。我敬佛法遠
訪名僧。衆推此隸與我談論。常謂僧中賢
明肩比。以今知之夫何敬哉。於是宣令五
印度國。繼是佛法並皆毀滅。僧徒斥逐無
復孑遺
愛育黎元。以大族王淫刑虐政。自守疆場
不恭職貢。時大族王治兵將討。幼日王
知其聲問告諸臣曰。今聞寇至不忍鬪
其兵也。幸諸僚庶赦而不罪。賜此微軀
潜行草澤。言畢出宮依縁山野。國中感恩
慕從者數萬餘人。棲竄海島。大族王以兵
付弟浮海往伐。幼日王守其阨險輕騎誘
戰。金鼓一震奇兵四起。生擒大族反接引
現。大族王自愧失道。以衣蒙面。幼日王踞
師子床群官周衞。乃命侍臣告大族曰。汝
露其面吾欲有辭。大族對曰。臣主易位
怨敵相視。既非交好何用面談。再三告示終
不從命。於是宣令數其罪曰。三寶福田
四生攸頼。苟任犲狼傾毀勝業。福不祐汝
見擒於我。罪無可赦宜從刑辟。時幼日王
母。博聞強識善達占相。聞殺大族也。疾告
幼日王曰。我甞聞大族奇姿多智欲一見
之。幼日王命引大族至母宮中。幼日母曰。
嗚呼大族。幸勿恥也。世間無常榮辱更事。
吾猶汝母汝若吾子。宜去蒙衣一言面對。
大族曰。昔爲敵國之君。今爲俘囚之虜。隳
廢王業亡滅宗祀。上愧先靈下慚黎庶。
皎然善惡明矣。王遂與龍明設要契。後更有
犯必不相赦。龍曰。我以惡業受身爲龍。
龍性猛惡不能自持。瞋心或起當忘所制。
王今更立伽藍不敢摧毀。毎遣一人候望
山嶺。黒雲若起急撃揵槌。我聞其聲惡心
當息。其王於是更修伽藍建窣堵波。候望
雲氣於今不絶。聞諸先志曰。窣堵波中
有如來骨肉舍利。可一升餘。神變之事難
以詳述。一時中窣堵波内忽有煙起。少間
便出猛焔。時人謂窣堵波已從火燼。瞻仰
良久火滅煙消。乃見舍利如白珠幡。循環
表柱宛轉而上。升高雲際縈旋而下
王城西北大河南岸舊王伽藍。内有釋迦菩
薩弱齡齠齓。長餘一寸。其伽藍東南有一
伽藍。亦名舊王。有如來頂骨一片。面廣寸
餘。其色黄白髮孔分明又有如來髮。髮色青
紺螺旋右縈。引長尺餘。卷可半寸。凡此三
事。毎至六齋王及大臣散花供養
頂骨伽藍西南有舊王妃伽藍。中有金銅窣
堵波。高百餘尺。聞諸土俗曰。其窣堵波中
有佛舍利升餘。毎月十五日。其夜便放圓光。
燭燿露盤聯暉達曙其光漸斂入窣堵波。
| 城西南有比羅娑洛山 | 唐言 象堅 | 山神作象形。故 |
及千二百大阿羅漢。山巓有大盤石。如來即
之。受神供養。其後無憂王即盤石上起窣
堵波。高百餘尺。今人謂之象堅窣堵波也。
亦云中有如來舍利可一升餘
象堅窣堵波北山巖下有一龍泉。是如來受
神飯已。及阿羅漢於中漱口嚼楊枝。因即
種根。今爲茂林。後人於此建立伽藍名
| 鞞鐸佉 | 唐言嚼 楊枝 | 自此東行六百餘里。山谷 |
| 波國 | 北印 度境 |
三藏法師玄奘奉 詔譯
大總持寺沙門辯機＊撰
健馱邏國
詳夫天竺之稱。異議糺紛。舊云身毒。或曰
賢豆。今從正音。宜云印度。印度之人隨地
稱國。殊方異俗遙擧總名。語其所美謂
之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一
稱。言諸群生輪迴不息。無明長夜莫有司
晨。其猶白日既隱宵燭斯繼。雖有星光之
照。豈如朗月之明。苟縁斯致因而譬月。良
以其土聖賢繼軌導凡御物如月照臨。
由是義故。謂之印度。印度種姓族類群分。
而婆羅門特爲清貴。從其雅稱傳以成
俗。無云經界之別。總謂婆羅門國焉
若其封疆之域。可得而言。五印度之境周九
萬餘里。三垂大海。北背雪山北廣南狹。形
如半月。畫野區分七十餘國。時特暑熱。地
多泉濕。北乃山阜隱軫丘陵舃鹵。東則川
野沃潤疇壠膏腴。南方草木榮茂。西方土地
磽确。斯大概也。可略言焉
| 夫數量之稱謂踰繕那 | 舊曰由旬。又曰踰闍那 又曰由延。皆訛略也 |
踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里。聖
教所載唯十六里。窮微之數分一踰繕那爲
八拘盧舍。＊拘盧舍者。謂大牛鳴聲所極
聞稱＊拘盧舍。分一＊拘盧舍爲五百弓。
分一弓爲四肘。分一肘爲二十四指。分
一指節爲七宿麥。乃至蝨蟣隙塵牛毛羊毛
兎毫金水。次第七分以至細塵。細塵七分
爲極細塵。極細塵者不可復折。折即歸
空。故曰極微也
若乃陰陽暦運日月次舍。稱謂雖殊時候無
異。隨其星建以標月名。時極短者。謂刹
那也。百二十刹那爲一呾刹那。六十呾刹那
爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。五牟呼
| 栗多爲一時。六時合成一日一夜 | 晝三 夜三 | 居 |
| 俗日夜分爲八時 | 晝四夜四於一 一時各有四分 | 月盈至 |
或十四日十五日。月有小大故也。＊黒前白
後合爲一月。六月合爲一行。日遊在内北
行也。日遊在外南行也。總此二行合爲一
歳。又分一歳以爲六時。正月十六日至三
月十五日。漸熱也。三月十六日至五月十五
日。盛熱也。五月十六日至七月十五日。雨時
也。七月十六日至九月十五日。茂時也。九月
十六日至十一月十五日。漸寒也。十一月
十六日至正月十五日。盛寒也。如來聖教歳
爲三時。正月十六日至五月十五日。熱時
也。五月十六日至九月十五日。雨時也。九月
十六日至正月十五日。寒時也。或爲四時。
春夏秋冬也。春三月。謂制呾羅月。吠舍佉
月。逝瑟吒月。當此從正月十六日至四月
十五日。夏三月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。
婆羅鉢陀月。當此從四月十六日至七月
十五日。秋三月。謂＊頞濕縛庾闍月。迦剌底
迦月。末伽始羅月。當此從七月十六日至
十月十五日。冬三月。謂報沙月。磨袪月。頗
勒窶拏月。當此從十月十六日至正月十
五日。故印度僧徒依佛聖教坐兩安居。或
前三月。或後三月。前三月當此從五月十六
日至八月十五日。後三月當此從六月十
六日至九月十五日。前代譯經律者。或云
坐夏。或云坐臘。斯皆邊裔殊俗。不達中國
正音。或方言未融而傳譯有謬。又推如來
入胎初生出家成佛涅槃日月。皆有參差。語
在後記
若夫邑里閭閻方城廣峙。街衢巷陌曲徑
盤迂。闤闠當塗旗亭夾路。屠釣倡優魁膾
除糞旌厥宅居。斥之邑外。行里往來僻於
路左。至於宅居之製垣郭之作。地勢卑濕
城多壘塼。曁諸牆壁或編竹木。室宇臺觀
板屋平頭。泥以石灰覆以甎墼。諸異崇構
製同中夏。苫茅苫草或塼或板。壁以石灰
爲飾。地塗牛糞爲淨。時花散布。斯其異也。
諸僧伽藍頗極奇製。隅樓四起重閣三層。
榱梠棟梁奇形彫鏤。戸牖垣牆圖畫衆綵。
黎庶之居内侈外儉。隩室中堂高廣有異。
層臺重閣形製不拘。門闢東戸。朝座東面。
至於坐止咸用繩床。王族大人士庶豪右。
莊飾有殊規矩無異。君王朝座彌復高廣。
珠璣間錯謂師子床。敷以細
机。凡百庶僚隨其所好。刻彫異類瑩飾奇
珍。衣裳服玩無所裁製。貴鮮白輕雜綵。
男則繞腰絡腋横巾右袒。女乃襜衣下垂
通肩總覆。頂爲小髻餘髮垂下。或有剪髭
別爲詭俗。首冠花鬘身佩瓔珞。其所服
者謂憍奢耶衣。及
| 蠶絲也。叢摩衣。麻之類也。頷 | 反 | 鉢羅 |
毛細耎可得緝績。故以見珍而充服用。其
北印度。風土寒烈短製褊衣。頗同胡服。外
道服飾紛雜異製。或衣孔雀羽尾。或飾髑
髏瓔珞。或無服露形。或草板掩體。或拔
髮斷髭或蓬鬢椎髻。裳衣無定赤白不
恒。沙門法服唯有三衣及僧却崎。泥縛些
| 桑箇 反 | 那。三衣裁製部執不同。或縁有寛狹。 |
| 或葉有小大。僧却崎 | 唐言掩腋。舊曰 僧祇支。訛也 | 覆左肩 |
| 掩兩腋。左開右合長裁過腰。泥縛些那 | 唐言 裙舊 |
| 曰涅槃 僧訛也 | 既無帶襻其將服也。集衣爲襵束 |
刹帝利婆羅門清素居簡潔白儉約。國王大
臣服玩良異。花鬘寶冠以爲首飾。環釧＊瓔
珞而作身佩。其有富商大賈唯釧而已。人多
徒跣少有所履。染其牙齒或赤或黒。齊髮
穿耳。脩鼻大眼。斯其貌也
夫其潔清自守非矯其志。凡有饌食必先
盥洗。殘宿不再食器不傳。瓦木之器經
用必棄。金銀銅鐵毎加摩瑩。饌食既訖嚼
楊枝而爲淨。澡漱未終無相執觸。毎有
溲溺必事澡灌。身塗諸香。所謂栴檀欝金
也。君王將浴。鼓奏絃歌祭祀拜祠沐浴
盥＊洗
詳其文字。梵天所製原始垂則。四十七言
也。寓物合成隨事轉用。流演枝派其源浸
廣。因地隨人微有改變。語其大較未異
本源。而中印度特爲詳正。辭調和雅與天
同音。氣韻清亮爲人軌則。隣境異國習謬
成訓。競趨澆俗莫守淳風。至於記言書
| 事各有司存。史誥總稱謂尼羅蔽荼 | 唐言 清藏 |
二章。七歳之後漸授五明大論。一曰聲明。
釋詁訓字。詮目疏別。二工巧明。伎術機
關陰陽暦數。三醫方明。禁呪閑邪藥石針
艾。四謂因明。考定正邪研覈眞僞。五曰
内明。究暢五乘因果妙理。其婆羅門學四
| 吠陀論 | 舊曰毘 陀訛也 | 一曰壽。謂養生繕性。二曰 |
軍陣。四曰術。謂異能伎數禁呪醫方。師必博
究精微貫窮玄奧。示之大義導以微言。提
撕善誘彫𣏓勵薄。若乃識量通敏志懷逋
逸則拘縶。反開業成後已年方三十。志立
學成。既居祿位先酬師徳。其有博古好雅
肥遁居貞。沈浮物外逍遙事表。寵辱不驚
聲問以遠。君王雅尚莫能屈迹。然而國
重聰叡俗貴高明。褒賛既隆禮命亦重。故
能強志篤學忘疲遊藝。訪道依仁不遠
千里。家雖豪富志均羈旅。口腹之資巡匃
以濟。有貴知道無恥匱財。娯遊墮業
婾食靡衣。既無令徳又非時習。恥辱倶
至醜聲載揚
如來理教隨類得解。去聖悠遠正法醇醨。
任其見解之心。倶獲聞智之悟。部執峯峙
諍論波濤。異學專門殊途同致。十有八部
各擅鋒鋭。大小二乘居止區別。其有宴默
思惟經行住立。定慧悠隔諠靜良殊。隨其
衆居各製科防。無云律論經是佛經。講
宣一部乃免僧知事。二部加上房資具。三
部差侍者祇承。四部給淨人役使。五部則
行乘象輿。六部又導從周衞。道徳既高
旌命亦異。時集講論考其優劣。彰別善惡
黜陟幽明。其有商搉微言抑揚妙理。雅辭
贍美妙辯敏捷。於是馭乘寶象導從如林。
至乃義門虚闢辭鋒挫鋭。理寡而辭繁。義乖
而言順。遂即面塗赭堊身坌塵土。斥於曠
野棄之溝壑。既旌淑慝亦表賢愚。人知樂
道家勤志學。出家歸俗。從其所好。罹咎犯
律僧中科罰。輕則衆命訶責。次又衆不與語。
重乃衆不共住。不共住者斥擯不齒。出一
住處措身無所。羈旅艱辛或返初服
若夫族姓殊者。有四流焉。一曰。婆羅門。淨
行也。守道居貞潔白其操。二曰。刹帝利。
| 王種也 | 舊曰刹利 略也 | 。奕世君臨仁恕爲志。三曰。吠 |
| 奢 | 舊曰毘 舍訛也 | 。商賈也。貿遷有無逐利遠近。四 |
| 曰。戍陀羅 | 舊曰首 陀訛也 | 。農人也。肆力疇壠勤身 |
異路。内外宗枝姻媾不雜。婦人一嫁終無
再醮。自餘雜姓寔繁。種族各隨類聚難以
詳載。君王奕世唯刹帝利。簒弑時起異姓稱
尊。國之戰士驍雄畢選。子父傳業遂窮兵
術。居則宮廬周衞。征則奮旅前鋒。凡有四
兵歩馬車象。象則被以堅甲牙施利距。一
將安乘授其節度。兩卒左右爲之駕馭。車乃
駕以駟馬。兵帥居其乘。列卒周衞。扶輪
挾轂。馬軍散禦逐北奔命。歩軍輕捍敢
勇充選。負大樐執長戟。或持刀劍前奮
行陣。凡諸戎器莫不鋒鋭。所謂矛楯弓矢
刀劍鉞斧。戈殳長擪輪索之屬。皆世習矣。夫
其俗也性雖狷急志甚貞質。於財無苟得。
於義有餘讓。懼冥運之罪。輕生事之業。詭
譎不行盟誓爲信。政教尚質風俗猶和。凶
悖群小時虧國憲。謀危君上。事迹彰明。則
常幽囹圄無所刑戮。任其生死不齒人
倫。犯傷禮義悖逆忠孝。則劓鼻截耳斷手
刖足。或驅出國。或放荒裔。自餘咎犯
輸財贖罪。理獄占辭不加刑朴。隨問欵
對據事平科。拒違所犯恥過飾非。欲究
情實。事須案者。凡有四條。水火稱毒。水則
罪人與石盛以連嚢。沈之深流校其眞僞。
人沈石浮則有犯。人浮石沈則無隱。火乃
燒鐵罪人踞上。復使足蹈。既遣掌案。又
令舌舐。虚無所損實有所傷。懦弱之人
不堪炎熾。捧未開花散之向焔。虚則花
發實則花焦。稱則人石平衡輕重取驗。虚
則人低石擧。實則石重人輕。毒則以一羖羊
剖其右髀。隨被訟人所食之分。雜諸毒藥
置右髀中。實則毒發而死。虚則毒歇而穌。
擧四條之例。防百非之路
致敬之式。其儀九等。一發言慰問。二俯首
示敬。三擧手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六
長踞。七手膝踞地。八五輪倶屈。九五體投
地。凡斯九等極唯一拜。跪而讃徳謂之盡
敬。遠則稽顙拜手。近則嗚足摩踵。凡其
致辭受命褰裳長跪。尊賢受拜必有慰
＊辭。或摩其頂。或拊其背。善言誨導以示親
厚。出家沙門既受敬禮。唯加善願無止
跪拜。隨所宗事多有旋繞。或唯一周。或復
三匝。宿心別請數則從欲
凡遭疾病絶粒七日。期限之中多有痊愈。
必未瘳差方乃餌藥。藥之性類名種不同。
醫之工伎占候有異。終沒臨喪哀號相泣。
裂裳拔髮拍額椎胸。服制無間喪期無
數。送終殯葬其儀有三。一曰火葬。積薪焚
燎。二曰水葬。沈流漂散。三曰野葬。棄林飼
獸。國王殂落先立嗣君以主喪祭。以定
上下。生立徳號死無議諡。喪禍之家人莫
就食。殯葬之後復常無諱。諸有送死以爲
不潔。咸於郭外浴而後入。至於年耆壽耄
死期將至。嬰累沈痾生涯恐極。厭離塵
俗願棄人間。輕鄙生死希遠世路。於是
親故知友奏樂餞會。泛舟鼓棹濟殑伽
河。中流自溺謂得生天。十有其一未盡鄙
見。出家僧衆制無號哭。父母亡喪誦念酬
恩。追遠愼終寔資冥福
政教既寛機務亦簡。戸不籍書人無傜課。王
田之内大分爲四。一充國用祭祀粢盛。二
以封建輔佐宰臣。三賞聰叡碩學高才。四
樹福田給諸異道。所以賦斂輕薄傜税儉
省。各安世業倶佃口分。假種王田六税其
一。商賈逐利來往貨遷。津路關防輕税後
過。國家營建不虚勞役。據其成功酬之價
直。鎭戍征行宮廬營衞。量事招募懸賞
待人。宰牧輔臣庶官僚佐。各有分地自食
封邑。風壤既別地利亦殊。花草果木雜種
異名。所謂菴沒羅果。菴弭羅果。末杜迦果。
跋達羅果。劫比他果。阿末羅果。鎭杜迦
果。烏曇跋羅果。茂遮果。那利
娑果。凡厥此類難以備載。見珍人世者略
擧言焉。至於棗栗椑柹印度無聞。梨柰桃
杏蒲萄等果。迦濕彌羅國已來往往間植。石
榴甘橘諸國皆樹。墾田農務稼穡耕耘。播植
隨時各從勞逸。土宜所出稻麥尤多。蔬菜
則有薑芥瓜瓠葷陀菜等。蔥蒜雖少噉食
亦希。家有食者驅令出郭。至於乳酪膏酥
粆糖石蜜芥子油諸餅麨常所膳也。魚羊
麞鹿時廌肴胾。牛驢象馬豕犬狐狼師子猴
猨。凡此毛群例無味噉。噉者鄙恥衆所穢
惡。屏居郭外希迹人間。若其酒醴之差滋味
流別。＊蒲萄甘蔗刹帝利飮也。麹蘗醇醪吠
奢等飮也。沙門婆羅門飮＊蒲萄甘蔗漿。
非酒醴之謂也。雜姓卑族無所流別。然其
資用之器功質有殊。什物之具隨時無闕。
雖釜
赤銅。食以一器衆味相調。手指斟酌略無
匙箸。至於老病乃用銅匙
若其金銀鍮石白玉火珠。風土所産彌復盈
積。奇珍雜寶異類殊名。出自海隅易以
求貿。然其貨用交遷有無。金錢銀錢貝珠
小珠。印度之境疆界具擧。風壤之差大略
斯在。同條共貫粗陳梗概。異政殊俗據國
而叙
濫波國。周千餘里。北背雪山三垂黒嶺。國大
都城周十餘里。自數百年。王族絶嗣。豪傑
力競無大君長。近始附屬迦畢試國。宜粳
稻多甘蔗。林樹雖衆果實乃少。氣序漸溫
微霜無雪。國俗豐樂人尚歌詠。志性怯
弱情懷詭詐。更相欺誚未有推先。體貌卑
小動止輕躁。多衣白
所。僧徒寡少。並多習學大乘法教。天祠數
十異道甚多。從此東南行百餘里。踰大嶺
| 濟大河。至那掲羅曷國 | 北印 度境 |
十里。山周四境縣隔危險。國大都城周二十
餘里。無大君長主令役屬迦畢試國。豐穀
稼多花果。氣序溫暑風俗淳質。猛鋭驍雄
輕財好學。崇敬佛法少信異道。伽藍雖多
僧徒寡少。諸窣堵波荒蕪
道百餘人
城東二里有窣堵波。高三百餘尺。無憂王
之所建也。編石特起刻雕奇製。釋迦菩薩
値然燈佛。敷鹿皮衣布髮掩＊泥得受
記處。時經劫壞斯迹無泯。或有齋日天雨
衆花。群黎心競式修供養。其西伽藍少有
僧徒。次南小窣堵波。是昔掩埿之地。無憂
王避大路遂僻建焉
城内有大窣堵波。故基聞諸先志曰。昔有
佛齒高廣嚴麗。今既無齒唯餘故基。其
側有窣堵波。高三十餘尺。彼俗相傳不知
源起。云從空下。峙基於此既非人工。寔
多靈瑞
城西南十餘里有窣堵波。是如來自中印
度凌虚遊化降迹於此。國人感慕建此靈
基。其東不遠有窣堵波。是釋迦菩薩昔値
＊然燈佛。於此買華
城西南二十餘里至小石嶺。有伽藍高堂重
閣積石所成。庭宇寂寥絶無僧侶。中有窣
堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也
伽藍西南深
崖石壁有大洞穴。瞿波羅龍之所居也。門徑
狹小窟穴冥闇。崖石津滴磎徑餘流。昔有
佛影煥若眞容。相好具足儼然如在。近代已
來人不遍覩。縱有所見髣髴而已。至誠祈
請有冥感者。乃暫明視尚不能久。昔如來在
世之時。此龍爲牧牛之士供王乳酪。進奉
失宜既獲譴責。心懷恚恨。即以金錢買
華供養受記窣堵波。願爲惡龍破國害王。
即趣石壁投身而死。遂居此窟爲大龍王。
便欲出穴成本惡願。適起此心。如來已鑒
愍此國人爲龍所害。運神通力自中印度
至。龍見如來毒心遂止。受不殺戒。願護
正法。因請如來常居此窟。諸聖弟子恒受
我供。如來告曰。吾將寂滅爲汝留影。遣五
羅漢常受汝供。正法隱沒其事無替。汝若毒
心奮怒。當觀吾留影以慈善故毒心當止。
此賢劫中當來世尊。亦悲愍汝皆留影像」
影窟門外有二方石。其一石上有如來足蹈
之迹。輪相微現光明時燭。影窟左右多諸
石室皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西
北隅有窣堵波。是如來經行之處。其側窣
堵波有如來髮爪。隣此不遠有窣堵波。是
如來顯暢眞宗説蘊界處之所也。影窟西
有大盤石。如來甞於其上濯浣袈裟。文影
微現
城東南三十餘里至醯羅城。周四五里。竪峻
險固。花林池沼光鮮澄鏡。城中居人淳質
正信。復有重閣畫棟丹楹。第二閣中有
七寶小窣堵波。置如來頂骨。骨周一尺二寸。
髮孔分明。其色黄白。盛以寶函。置窣堵波
中。欲知善惡相者。香末和＊埿以印頂骨。
隨其福感其文煥然。又有七寶小窣堵波。
以貯如來髑髏骨。状若荷葉。色同頂骨。亦
以寶函緘絡而置。又有七寶小窣堵波。有
如來眼睛。睛大如㮏。光明清徹曒映中
外。又以寶函緘封而置。如來僧伽胝袈裟。
細
有損壞。如來錫杖白鐵作鐶栴檀爲笴
寶筒盛之。近有國王。聞此諸物竝是如來
昔親服用。恃其威力迫脇而歸。既至本國
置所居宮。曾未浹辰求之已失。爰更尋訪
已還本處。斯五聖迹多有靈異。迦畢試王
令五淨行給侍香花。觀禮之徒相繼不絶。
諸淨行等欲從虚寂。以爲財用人之所重。
權立科條以止諠雜。其大略曰。諸欲見
如來頂骨者。税一金錢。若取印者税五金
錢。自餘節級以次科條。科條雖重觀禮彌衆」
重閣西北有窣堵波。亦甚高大。而多靈
異。人以指觸便即搖震。連基傾動鈴鐸和
鳴。從此東南山谷中行五百餘里至健馱邏
| 國 | 舊曰乾陀衞訛 也北印度境 |
信度河。國大都城號布路沙布邏。周四十
餘里。王族絶嗣。役屬迦畢試國。邑里空荒
居人稀少。宮城一隅有千餘戸。穀稼殷盛花
果繁茂。多甘蔗出石蜜。氣序溫暑略無霜
雪。人性恇怯好習典藝。多敬異道少信正
法。自古已來印度之境。作論諸師則有那
羅延天。無著菩薩。世親菩薩。法救。如意。脇
尊者等。本生處也。僧伽藍千餘所。摧殘荒
廢蕪漫蕭條。諸窣堵波頗多頽
異道雜居
王城内東北有一故基。昔佛鉢之寶臺也。如
來涅槃之後。鉢流此國。經數百年式遵供
養。流轉諸國在波刺斯。城外東南八九里
有卑鉢羅樹。高百餘尺。枝葉扶疎蔭影蒙
密。過去四佛已坐其下。今猶現有四佛坐
像。賢劫之中九百九十六佛皆當坐焉。冥祇
警衞靈鑒潜被。釋迦如來於此樹下南面
而坐告阿難曰。我去世後當四百年有
王命世號迦膩色迦。此南不遠起窣堵波。
吾身所有骨肉舍利。多集此中
卑鉢羅樹南有窣堵波。迦膩色迦王之所建
也。迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年。
君臨膺運統贍部洲。不信罪福輕毀佛法。
畋遊草澤遇見白兎。王親奔逐至此忽
滅。見有牧牛小豎於林樹間作小窣堵波。
其高三尺。王曰。汝何所爲。牧豎對曰。昔釋
迦佛聖智懸記。當有國王於此勝地建窣
堵波。吾身舍利多聚其内。大王聖徳宿殖名
符昔記。神功勝福允屬斯辰。故我今者先相
警發。説此語已忽然不現。王聞是説嘉
慶増懷。自負其名大聖先記。因發正信深
敬佛法。周小窣堵波更建石窣堵波。欲
以功力彌覆其上。隨其數量恒出三尺。若
是増高踰四百尺。基趾所峙周一里半。層
基五級高一百五十尺。方乃得覆小窣堵波。
王因＊嘉慶。復於其上更起二十五層金銅
相輪。即以如來舍利一斛而置其中。式修
供養。營建纔訖見小窣堵波。在大基東南
隅下傍出其半。王心不平便即擲棄遂住窣
堵波第二級下石基中。半現。復於本處更
出小窣堵波。王乃退而歎曰。嗟夫人事易迷
神功難掩。靈聖所扶憤怒何及。慚懼既已
謝咎而歸。其二窣堵波今猶現在。有嬰疾
病欲祈康愈者。塗香散華至誠歸命多
蒙瘳差。大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵
波。一高三尺。一高五尺。規摹形状如大窣堵
波。又作兩軀佛像。一高四尺。一高六尺。
擬菩提樹下加趺坐像。日光照燭金色晃
曜。陰影漸移石文青紺。聞諸耆舊曰。數百
年前。石基之隙有金色蟻。大者如指。小者
如麥。同類相從齧其石壁。文若雕鏤厠以
金沙。作爲此像今猶現在
大窣堵波石陛南面有畫佛像。高一丈六尺。
自胸已上分現兩身。從胸已下合爲一
體。聞諸先志曰。初有貧士傭力自濟。得
一金錢願造佛像。至窣堵波所謂畫工
曰。我今欲圖如來妙相。有一金錢酬功
尚少。宿心憂負迫於貧乏。時彼畫工鑒其
至誠。無云價直許爲成功。復有一人事
同前迹。持一金錢求畫佛像。畫工是時受
二人錢求妙丹青共畫一像。二人同日倶
來禮敬。畫工乃同指一像示彼二人。而謂
之曰。此是汝所作之佛像也。二人相視若
有所懷。畫工心知其疑也。謂二人曰。何
思慮之久乎。凡所受物毫釐不虧。斯言不
謬像必神變。言聲未靜像現靈異。分身交
影光相照著。二人悦服心信歡喜
大窣堵波西南百餘歩有白石佛像。高一丈八
尺。北面而立。多有靈相數放光明。時有人
見像出夜行旋繞大窣堵波。近有群賊欲
入行盜。像出迎賊賊黨怖退。像歸本處
住立如故。群盜因此改過自新。遊行邑里
具告遠近。大窣堵波左右小窣堵波魚鱗百
數。佛像莊嚴務窮工思。殊香異音時有聞
聽。靈仙聖賢或見旋繞。此窣堵波者。如來
懸記。七燒七立佛法方盡。先賢記曰。成壞
已三。初至此國適遭大火。當見營搆尚
未成功
大窣堵波西有故伽藍。迦膩色迦王之所建
也。重閣累榭層臺洞戸。旌召高僧式昭景
福。雖則
乘。自建伽藍異人間出。諸作論師及證聖
果。清風尚扇至徳無泯。第三重閣有波栗濕
| 縛 | 唐言 脇 | 尊者室久已傾頓尚立旌表。初尊者 |
少年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智。夫出
家者有二業焉。一則習定。二乃誦經。而今
衰耄無所進取。濫迹清流徒知飽食。時脇
尊者聞諸譏議。因謝時人而自誓曰。我若
不通三藏理不斷三界欲。得六神通具
八解脱。終不以脇而至於席。自爾之後唯
日不足。經行宴坐住立思惟。晝則研習理教。
夜乃靜慮凝神。綿歴三歳學通三藏。斷
三界欲得三明智。時人敬仰。因號脇尊者
焉
脇尊者室東有故房。世親菩薩於此製阿毘
達磨倶舍論。人而敬之封以記焉
世親室南五十餘歩第二重閣。末笯曷刺
| 他 | 唐言 如意 | 論師於此製毘婆沙論。論師以佛涅 |
問遐被法俗歸心。時室羅伐悉底國毘訖
| 羅摩阿迭多王 | 唐言 超日 | 威風遠洽臣諸印度。 |
用乏匱也。乃諷諫曰。大王威被殊俗澤及
昆蟲請増五億金錢以賑四力匱乏。府庫既
空更税有土。重斂不已怨聲載揚。則君上
有周給之恩。臣下被不恭之責。王曰。聚有
餘給不足。非苟爲身侈靡國用。遂加五億
惠諸貧乏。其後畋遊逐豕失蹤。有尋知迹
者。賞一億金錢。如意論師。一使人剃髮。
輒賜一億金錢。其國史臣依即書記。王恥
見高心常怏怏。欲衆辱如意論師。乃招
集異學徳業高深者百人。而下令曰。欲收視
聽遊諸眞境。異道紛雜歸心靡措。今考優
劣專精遵奉。洎乎集論。重下令曰。外道論
師並英俊也。沙門法衆宜善宗義。勝則崇敬
佛法。負則誅戮僧徒。於是如意詰諸外道。
九十九人已退飛矣。下席一人視之蔑如也。
因而劇談論及火煙。王與外道咸諠言曰。
如意論師＊辭義有失。夫先煙而後及火。此
事理之常也。如意雖欲釋難無聽覽者。恥
見衆辱齰斷其舌。乃書誡告門人世親曰。
黨援之衆無競大義。群迷之中無辯正論。
言畢而死。居未久超日王失國。興王膺運
表式英賢。世親菩薩欲雪前恥。來白王曰。
大王以聖徳君臨。爲含識主命。先師如意
學窮玄奧。前王宿憾衆挫高名。我承導
誘欲復先怨。其王知如意哲人也。美世親
雅操焉。乃召諸外道與如意論者。世親重
述先旨。外道謝屈而退
迦膩色迦王伽藍東北行五十餘里。渡大河。
至布色羯邏伐底城。周十四五里。居人殷盛
閭閻洞連。城西門外有一天祠。天像威嚴靈
異相繼
城東有窣堵波。無憂王之所建也。即過去四
佛説法之處。先古聖賢自中印度。降神導
| 物。斯地寔多。即伐蘇蜜呾羅 | 唐言世友。舊曰 和須蜜多訛也 | 論 |
城北四五里有故伽藍。庭宇荒涼僧徒寡少。
| 然皆遵習小乘法教。即達磨呾邏多 | 唐言法救。 舊曰達磨 |
| 多羅 訛也 | 論師。於此製雜阿毘達磨論 |
建也。雕木文石頗異人工。是釋迦佛昔爲
國王。修菩薩行。從衆生欲。惠施不倦。喪身
若遺。於此國土千生爲王。即斯勝地。千生
捨眼
捨眼東不遠有二石窣堵波。各高百餘尺。
右則梵王所立。左乃天帝所建。以妙珍寶
而瑩飾之。如來寂滅寶變爲石。基雖傾陷
尚曰崇高
梵釋窣堵波西北行五十餘里有窣堵波。是
釋迦如來。於此化鬼子母令不害人。故此
國俗祭以求嗣
化鬼子母北行五十餘里有窣堵波。是商
| 莫迦菩薩 | 舊曰暎摩 菩薩訛也 | 恭行鞠養侍盲父母。於 |
天帝傅藥。徳動明聖尋即復穌
商莫迦菩薩被害東南行二百餘里至跋虜
| 沙城。城北有窣堵波。是蘇達拏太子 | 唐言 善牙 |
人。既出廓門於此告別。其側伽藍五十餘。
| 僧並小乘學也。昔伊濕伐邏 | 唐言 自在 | 論師於 |
跋虜沙城東門外有一伽藍。僧徒五十餘人。
並大乘學＊也。有窣堵波。無憂王之所建
| 立。昔蘇達拏太子擯在彈多落迦山 | 舊曰壇 特山訛 |
| 也 | 婆羅門乞其男女於此鬻賣 |
上有窣堵波。無憂王所建。蘇達拏太子
於此棲隱。其側不遠有窣堵波。太子於此
以男女施婆羅門。婆羅門捶其男女流血
染地。今諸草木猶帶絳色。巖間石室太子及
妃習定之處。谷中林樹垂條若帷。竝是太子
昔所遊止。其側不遠有一石廬。即古仙人
之所居也
仙廬西北行百餘里。越一小山至大山。山
南有伽藍。僧徒尠少。並學大乘。其側窣堵
波。無憂王之所建也。昔獨角仙人所居之處。
仙人爲婬女誘亂退失神通。婬女乃駕
其肩而還城邑
跋虜沙城東北五十餘里至崇山。山有青石
大自在天婦像。毘摩天女也。聞諸土俗曰。
此天像者自然有也。靈異既多祈禱亦衆。印
度諸國求福請願。貴賤畢萃遠近咸會。其有
願見天神形者。至誠無貳。絶食七日。或
有得見。求願多遂。山下有大自在天祠。塗
灰外道式修祠祀
毘摩天祠東南行百五十里至烏鐸迦漢
荼城。周二十餘里。南臨信度河。居人富樂
寶貨盈積。諸方珍異多集於此
烏鐸迦漢＊荼城西北行二十餘里至婆羅
覩邏邑。是製聲明論波爾尼仙本生處也。
遂古之初文字繁廣。時經劫壞世界空虚。
長壽諸天降靈道俗。由是之故文籍生焉。
自時厥後其源泛濫。梵王天帝作則隨時。
異道諸仙各製文字。人相祖述競習所傳。學
者虚功難用詳究。人壽百歳之時有波爾尼
仙。生知博物愍時澆薄。欲削浮僞刪定
繁猥。遊方問道遇自在天。遂申述作之志。
自在天曰。盛矣哉。吾當祐汝。仙人受教而
退。於是研精覃思採摭群言。作爲字書
備有千頌。頌三十二言矣。究極今古總括
文言。封以進上。王甚珍異。下令國中普使
傳習。有誦通利賞千金錢。所以師資傳授
盛行當世。故此邑中諸婆羅門。碩學高才
博物強識
婆羅覩邏邑中有窣堵波。羅漢化波爾尼仙
後進之處。如來去世垂五百年。有大阿羅
漢。自迦濕彌羅國遊化至此。乃見梵志捶
訓稚童。時阿羅漢謂梵志曰。何苦此兒。梵
志曰。令學聲明論業不時進。阿羅漢逌爾
而笑。老梵志曰。夫沙門者慈悲爲情愍傷物
類。仁今所笑願聞其説。阿羅漢曰。談不容
易恐致深疑。汝頗甞聞。波爾尼仙製聲明
論垂訓於世乎。婆羅門曰。此邑之子。後進
仰徳像設猶在。阿羅漢曰。今汝此子即是彼
仙。猶以強識翫習世典。唯談異論不究
眞理。神智唐捐流轉未息。尚乘餘善爲
汝愛子。然則世典文＊辭徒疲功績。豈若如
來聖教福智冥滋。曩者南海之濱有一枯
樹。五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶止此樹
下。時屬風寒人皆飢凍。聚積樵蘇蘊火
其下。煙焔漸熾枯樹遂然。時商侶中有一賈
客。夜分已後誦阿毘達磨藏。彼諸蝙蝠雖
爲火困。愛好法音忍而不去。於此命終
隨業受生。倶得人身捨家修學。乘聞法聲
聰明利智。並證聖果。爲世福田。近迦膩色
迦王與脇尊者。招集五百賢聖。於迦濕
彌羅國作毘婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙
蝠也。余雖不肖是其一數。斯則優劣良異飛
伏縣殊。仁今愛子可許出家。出家功徳言
不能述。時阿羅漢説此語已。示神通事。因
忽不現。婆羅門深生敬異。歎善久之。具
告隣里。遂放其子出家修學。因即迴信崇
重三寶。郷人從化於今彌篤。從烏鐸迦漢
荼城北踰山渉川。行六百餘里至烏仗那
| 國 | 唐言苑。昔輪王之苑囿也。舊云烏 場。或曰烏茶皆訛。北印度境 |
三藏法師玄奘奉 詔譯
大總持寺沙門辯機＊撰
呾叉始羅國僧訶捕羅國
烏刺尸國迦濕彌羅國
| 半笯 | 奴故 反 | 嗟國遏羅闍補羅國 |
原。穀稼雖播地利不滋。多蒲萄。少甘蔗。
土産金鐵宜欝金香。林樹蓊欝花果茂盛。寒
暑和暢風雨順序。人性怯懦俗情譎詭。好
學而不功。禁呪爲藝業。多衣白
餘服。語言雖異大同印度。文字禮儀頗相
參預。崇重佛法敬信大乘。夾蘇婆伐窣
堵河。舊有一千四百伽藍。多已荒蕪。昔僧
徒一萬八千。今漸減少。並學大乘寂定爲
業。善誦其文未究深義。戒行清潔特閑
禁呪。律儀傳訓有五部焉。一法密部。二化
地部。三飮光部。四説一切有部。五大衆部。天
祠十有餘所。異道雜居。堅城四五。其王多
治
| 是佛在昔作忍辱仙於此爲羯利王 | 唐言 鬪諍 |
| 舊云哥利 訛也 | 割截支體 |
至阿波邏羅龍泉。即蘇婆＊伐窣＊堵河之源
也。派流西南。春夏含凍昏夕飛雪。雪
霏五彩光流四照。此龍者迦葉波佛時。生
在人趣。名曰殑祇。深閑呪術。禁禦惡龍。
不令暴雨。國人頼之以稸餘糧。居人衆
庶感恩懷徳。家税斗穀以饋遺焉。既積
歳時或有逋課。殑祇含怒願爲毒龍。暴行
風雨損傷苗稼。命終之後爲此池龍。泉
流白水損傷地利。釋迦如來大悲御世。愍
此國人獨遭斯難降神至此欲化暴龍。執
金剛神杵撃山崖。龍王震懼乃出歸依。聞佛
説法心淨信悟。如來遂制勿損農稼。龍曰。
凡有所食頼收人田。今蒙聖教恐難濟
給。願十二歳一收糧儲。如來含覆愍而許焉。
故今十二年一遭白水之災
阿波邏羅龍泉西南三十餘里。水北岸大磐
石上有如來足所履迹。隨人福力量有短
長。是如來伏此龍已。留迹而去。後人於上
積石爲室。遐邇相趨。花香供養。順流而下
三十餘里至如來濯衣石。袈裟之文煥焉
如鏤
逆流東上。雜華異果被
谷盤紆。或聞諠語之聲。或聞音樂之響。方
石如塔宛若工成。連延相屬接布崖谷。是
| 如來在昔爲聞半頌 | 舊曰伽梵文略也。或曰偈 他梵音訛也。今從正音宜云 |
| 伽＊他。伽＊他者唐言 頌。頌三十二言也 | 之法。於此捨身命焉。 |
| 掲釐城南二百餘里。大山側至摩訶伐那 | 唐 言 |
| 大 林 | 伽藍。是如來昔修菩薩行。號薩縛達之 |
| 王 | 唐言一 切施 | 避敵棄國潜行至此。遇貧婆羅門 |
擒往敵王。冀以賞財迴爲惠施
摩訶伐那伽藍西北下山三四十里至摩
| 愉 | 摩言 豆 | 伽藍有窣堵波。高百餘尺。其側大 |
放拘胝光明照摩訶伐那伽藍。爲諸人天
説本生事。其窣堵波基下有石。色帶黄白
常有津膩。是如來在昔修菩薩行。爲聞正
法。於此析骨書寫經典
摩愉伽藍西六七十里至窣堵波。無憂王
之所建也。是如來昔修菩薩行號毘迦王
| 唐言與舊曰 尸毘王訛 | 爲求佛果於此割身從鷹代 |
代鴿西北二百餘里入珊尼羅闍川。至薩裒
| 殺地 | 唐言 地藥 | 僧伽藍。有窣堵波。高八十餘尺。是 |
無功道死相屬。帝釋悲愍思所救濟。乃變
其形爲大蟒身。僵屍川谷空中遍告。聞者
感慶相率奔赴。隨割隨生療飢療疾。其側
不遠有蘇摩大窣堵波。是如來昔爲帝釋
時世疾疫。愍諸含識自變其身爲蘇摩蛇。
凡有噉食莫不康豫
珊尼羅闍川北石崖邊有窣堵波。病者至求
多蒙除差。如來在昔爲孔雀王。與其群而
至此。熱渇所逼求水不獲。孔雀王以
崖。涌泉流注。今遂爲池。飮沐愈疾。石上
猶有孔雀蹤迹
波。高六十餘尺。上軍王之所建也。昔如來之
將寂滅。告諸大衆。我涅槃後。烏仗那國上
軍王宜與舍利之分。及諸王將欲均量。上
軍王後來。遂有輕鄙之議。是時天人大衆。重
宣如來顧命之言。乃預同分。持歸本國。式
遵崇建窣堵波。側大河濱有大石状如象。
昔上軍王以大白象負舍利歸。至於此地
象忽蹎仆。因而自斃遂變爲石。即於其側
起窣堵波。
| 至盧醯呾迦 | 唐言 赤 | 窣堵波。高五十餘尺。無憂 |
王。號曰慈力。於此刺身血以
| 舊曰夜 ＊叉訛也 |
| 唐言 奇特 | 石 |
法開導。如來去後從地踊出。黎庶崇敬香華
不替
石窣堵波西渡大河三四十里至一精舍。中
| 有阿縛盧枳低濕伐羅菩薩像 | 唐言觀自在。合 字連聲。梵語如 |
| 上。分文散音。即阿＊縛盧枳多。譯曰觀。伊濕伐羅。譯 曰自在。舊譯爲光世音。或云觀世音。或觀世自在皆訛 |
| 謬 也 | 。威靈潜被神迹昭明。法俗相趨供養無 |
盧山。山嶺有龍池。周三十餘里。淥波浩汗
清流皎鏡。昔毘盧釋迦王前伐諸釋。四人
拒軍者宗親擯逐各事分飛。其一釋種既
出國都。跋渉疲弊中路而止。時有一雁飛
趣其前。既以馴狎因即乘焉。其雁飛翔下
此池側。釋種虚遊遠適異國。迷不知路假
寐樹陰。池龍少女遊覽水濱。忽見釋種恐
不得當也。變爲人形。即而摩拊。釋種驚寤。
因即謝曰。羈旅羸人何見親拊。遂欵殷勤
凌逼野合。女曰。父母有訓祗奉無違。雖
蒙惠顧未承高命。釋種曰。山谷杳冥爾家
安在。曰我此池之龍女也。敬聞聖族流離
逃難。幸因遊覽。敢慰勞弊。命有讌私未
聞來旨。況乎積禍受此龍身。人畜殊途非
所聞也。釋種曰。一言見允宿心斯畢。龍女
曰。敬聞命矣。唯所去就釋種乃誓心曰。
凡我所有福徳之力令此龍女擧體成人。
福力所感龍遂改形。既得人身深自慶悦。
乃謝釋種曰。我積殃運流轉惡趣。幸蒙垂
顧福力所加。曠劫弊身一旦改變。欲報此
徳糜軀未謝。心願陪遊事拘物議。願白
父母然後備禮。龍女還池白父母曰。今者
遊覽忽逢釋種。福力所感變我爲人。情存
好合敢陳事實。龍王心欣人趣情重聖族。
遂從女請。乃出池而謝釋種曰。不遺非類
降尊就卑。願臨我室敢供灑掃。釋種受龍
王之請。遂即其居。於是龍宮之中親迎備
禮。燕爾樂會肆極歡娯。釋種覩龍之形心
常畏惡。乃欲辭出。龍王止曰。幸無遠舍
隣此宅居。當令據疆土稱大號。總有臣
庶祚延長世。釋種謝曰。此言非冀。龍王
以寶劍置篋中。妙好白
釋種曰。幸持此
遠人之貢。可於此時害其王也。因據其
國不亦善乎。釋種受龍指誨。便往行獻
烏仗那王躬擧其
侍臣衞兵諠亂階陛。釋種麾劍告曰。我所
杖劍神龍見授。以誅後伏以斬不臣。咸
懼神武推尊大位。於是沿弊立政表賢恤
患。已而動大衆備法駕。即龍宮而報命。迎
龍女以還都。龍女宿業未盡餘報猶在。毎
至＊讌私首出九龍之頭。釋種畏惡莫知圖
計。伺其寐也利刃斷之。龍女驚寐曰。斯非
後嗣之利。非徒我命有少損傷。而汝子孫
當苦頭痛。故此國族常有斯患。雖不連
綿時一發動。釋種既沒其子嗣位。是嗢呾
| 羅犀那王 | 唐言 上軍 |
邏羅龍還也。從空下其宮中。上軍王適從
遊獵。如來因爲其母略説法要。遇聖聞法
遂得復明。如來問曰。汝子我之族也。今何
所在。母曰。旦出畋遊今將返駕。如來與
諸大衆尋欲發引。王母曰。我惟福遇生育
聖族。如來悲愍又親降臨。我子方還。願少留
待。世尊曰。斯人者我之族也。可聞教而信
悟。非親誨以發心。我其行矣。還語之曰。如
來從此往拘尸城娑羅樹間入涅槃。宜取
舍利自爲供養。如來與諸大衆＊凌虚而去。
上軍王方遊獵。遠見宮中光明赫奕。疑有火
災罷獵而返。乃見其母復明。慶而問曰。我
去幾何有斯祥感。能令慈母復明如昔。母
曰。汝出之後如來至此。聞佛説法遂得復
明。如來從此至＊拘尸城娑羅樹間當取
涅槃。召汝速來分取舍利。時王聞已悲號頓
躄。久而醒悟。命駕馳赴至雙樹間。佛已涅
槃。時諸國王輕其邊鄙寶重舍利不欲分
與。是時天人大衆重宣佛意。諸王聞已遂先
均授。
河。途路危險山谷杳冥。或覆縆索。或牽鐵
鎖。棧道虚臨飛梁危構。椽杙躡蹬。行千餘
里至達麗羅川。即烏仗那國舊都也。多出黄
金及欝金香。達麗川中大伽藍側有刻木
慈氏菩薩像。金色晃昱靈鑒潜通。高百餘
| 尺。末田底迦 | 舊曰末田地 訛略也 | 阿羅漢之所造也。 |
| 舊曰兜率他＊也。又 曰兜術＊他。訛也 | 親觀妙相。三返之後功乃 |
越谷逆上信度河。飛梁棧道履危渉險。
| 經五百餘里至鉢露羅國 | 北印 度境 |
南北狹。多麥豆出金銀。資金之利國用富
饒。時唯寒烈人性獷暴。薄於仁義無聞禮
節。形貌麁弊衣服毛褐。文字大同印度。言語
異於諸國。伽藍數百所。僧徒數千人。學無
專習戒行多濫。從此復還烏鐸迦漢荼
城。南渡信度河。河廣三四里南流。澄清皎
鏡汨淴漂流。毒龍惡獸窟穴其中。若持貴
寶奇花果種及佛舍利渡者。船多飄沒。渡河
| 至呾叉始羅國 | 北印 度境 |
里。酋豪力競王族絶嗣。往者役屬迦畢試國。
近又附庸迦濕彌羅國。地稱沃壤稼穡殷
盛。泉流多花草茂。氣序和暢風俗輕勇。崇
敬三寶。伽藍雖多荒蕪已甚。僧徒寡少並學
大乘。大城西北七十餘里有醫羅鉢呾羅
龍王池。周百餘歩。其水澄清。雜色蓮華同榮
異彩。此龍者。即昔迦葉波佛時壞醫羅鉢
＊羅樹苾芻者也。故今彼土請雨祈晴。必
與沙門共至池所。彈指慰問隨願必果。龍
池東南行三十餘里。入兩山間有窣堵波。無
憂王之所建也。高百餘尺。是釋迦如來懸記。
當來慈氏世尊出興之時。自然有四大寶藏。
即斯勝地。當其一所。聞諸先志曰。或時地
震諸山皆動。周藏百歩無所傾搖。諸有愚
夫妄加發掘。地爲震動。人皆＊蹎仆。傍有
伽藍
窣堵波。無憂王之建也。或至齋日時放光
明。神花天樂頗有見聞。聞諸先志曰。近有
婦人身嬰惡癩。竊至窣堵波責躬禮懺。見
其庭宇有諸糞穢。掬除灑掃塗香散華採
青蓮重布其地。惡疾除愈形貌増妍。身出
名香青蓮同馥。斯勝地也。是如來在昔修菩
| 薩行。爲大國王。號戰達羅鉢剌婆 | 唐言 月光 | 。志 |
捨頭窣堵波側有僧伽藍。庭宇荒涼僧徒減
| 少。昔經部拘摩羅邏多 | 唐言 童受 | 論師。於此製 |
餘尺。是無憂王太子拘浪拏。爲繼母所誣
抉目之處。無憂王所建也。盲人祈請多有
復明。此太子正后生也。儀貌妍雅慈仁夙著。
正后終沒。繼室憍婬。縱其惛愚私逼太子。
太子瀝泣引責退身謝罪。繼母見違彌増
忿怒。候王閑隙從容言曰。夫呾叉始羅國
之要領。非親子弟其可寄乎。今者太子仁
孝著聞。親賢之故物議斯在。王或聞説雅悦
姦謀。即命太子而誡之曰。吾承餘緒垂統
繼業。唯恐失墜忝負先王。呾叉始羅國之
襟帶。吾今命爾作鎭彼國。國事殷重人情
詭雜。無妄去就有虧基緒。凡有召命驗吾
齒印。印在吾口其有謬乎。於是太子銜命
來鎭。歳月雖淹繼室彌怒。詐發制書紫泥
封記。候王眠睡竊齒爲印。馳使而往。賜
以責書。輔臣跪讀相顧失圖。太子問曰。何
所悲乎。曰大王有命書責太子。＊抉去兩目
逐棄山谷。任其夫妻隨時生死。雖有此
命尚未可依。今宜重請面縛待罪。太子曰。
父而賜死其可辭乎。齒印爲封誠無謬矣。
命旃荼羅＊抉去其眼。眼既失明。乞貸自
濟。流離展轉至父都城。其妻告曰。此是王
城。嗟乎飢寒良苦。昔爲王子今作乞人。願
得聞知。重申先責。於是謀計入王内廐。
於夜後分泣對清風。長嘯悲吟箜篌鼓和。
王在高樓聞其雅唱。辭甚怨悲。怪而問曰。
箜篌歌聲似是吾子。今以何故而來此乎。
即問内廐誰爲歌嘯。遂將盲人而來對
旨。王見太子銜悲問曰。誰害汝身遭此
禍釁。愛子喪明猶自不覺。凡百黎元如何
究察。天乎天乎。何徳之衰。太子悲泣謝而
對曰。誠以不孝負責於天。某年日月忽
奉慈旨。無由致辭不敢逃責。其王心知
繼室爲不軌也。無所究察便加刑辟。時菩
| 提樹伽藍有瞿沙 | 唐言 妙音 | 大阿羅漢者。四辯 |
慈悲令得復明。時彼羅漢受王請已。即
於是日宣令國人。吾於後日欲説妙理。
人持一器來此聽法。以盛泣涙也。於是
遠近相趨士女雲集。是時阿羅漢説十二因
縁。凡厥聞法莫不悲耿。以所持器＊盛其
瀝泣。説法既已總收衆涙。置之金盤而自
誓曰。凡吾所説諸佛至理。理若不眞説有紕
繆。斯則已矣。如其不爾。願以衆涙洗彼
盲眼。眼得復明明視如昔。發是語訖持涙
＊洗眼。眼遂復明。王乃責彼輔臣詰諸僚
佐。或黜或放或遷或死。諸豪世俗。移居雪
山東北沙磧之中。從此東南越諸山谷。行七
| 百餘里至僧訶補羅國 | 北印 度境 |
河。國大都城周十四五里。依山據嶺堅峻險
固。農務少功地利多獲。氣序寒人性猛。俗
尚驍勇又多譎詐。國無君長主位役屬
迦濕彌羅國。城南不遠有窣堵波。無憂王之
所建也。莊飾有虧靈異相繼。傍有伽藍空
無僧侶。城東南四五十里至石窣堵波。無
憂王建也。高二百餘尺。池沼十數映帶左右。
雕石爲岸殊形異類。激水清流汨＊淴漂注。
龍魚水族窟穴潜泳。四色蓮華彌漫清潭。
百果具繁同榮異色。林沼交映誠可遊玩。傍
有伽藍久絶僧侶。窣堵波側不遠有白衣
外道。本師悟所求理初説法處。今有封記。
傍建天祠。其徒苦行。晝夜精勤。不遑寧
息。本師所説之法。多竊佛經之義。隨類設
法擬則軌儀。大者謂苾芻。小者稱沙彌。
威儀律行頗同僧法。唯留少髮加之露形。
或有所服白色爲異。據斯流別稍用區分。
其天師像竊類如來。衣服爲差相好無異。
從此復還呾叉始羅國北界渡信度河。南
東行二百餘里度大石門。昔摩訶薩埵王
| 子。於此投身飤餓烏擇 | 音 徒 | 。其南百四五 |
也。行至此地乾竹自刺以血啗之。於是
乎獸乃＊噉焉。其中地土洎諸草木。微帶絳
色猶血染也。人履其地若負芒刺。無云
疑信莫不悲愴。捨身北有石窣堵波。高二
百餘尺。無憂王之所建也。雕刻奇製時燭
神光。小窣堵波及諸石龕。動以百數周此
瑩域。其有疾病旋繞多愈
石窣堵波東有伽藍。僧徒百餘人。並學大乘
教。從此東行五十餘里至孤山。中有伽
藍。僧徒二百餘人。並學大乘法教。華菓繁
茂泉池澄鏡。傍有窣堵波。高二百餘尺。
是如來在昔於此化惡藥叉令不食肉。從
| 此東南行五百餘里至烏剌尸國 | 北印 度境 |
國大都城周七八里。無大君長役屬迦隰
彌羅國。宜稼穡少華果。氣序溫和微有
霜雪。俗無禮義人性剛猛。多行詭詐不信
佛法。大城西南四五里有窣堵波。高二百餘
尺。無憂王所建也。傍有伽藍。僧徒寡少。並
皆學大乘法教。從此東南登山履險度鐵
| 橋。行千餘里至迦濕彌羅國 | 舊曰罽賓訛 也北印度境 |
陗峻。雖有門徑而復隘狹。自古隣敵無
能攻伐。國大都城西臨大河。南北十二三里。
東西四五里。宜稼穡多花果。出龍種馬及
欝金香火珠藥草。氣序寒勁多雪少風。服
毛褐衣白
護遂雄隣境。容貌妍美情性詭詐。好學多聞
邪正兼信。伽藍百餘所。僧徒五千餘人。有四
窣堵波。並無憂王建也。各有如來舍利升
餘
國志曰。國地本龍池也。昔佛世尊自烏
仗那國降惡神已欲還中國。乘空當此國
上告阿難曰。我涅槃之後有末田底迦阿羅
漢。當於此地建國安人弘揚佛法。如來寂
滅之後第五十年。阿難弟子末田底迦羅漢
者。得六神通具八解脱。聞佛懸記心自慶
悦。便來至此於大山嶺。宴坐林中現大神
變。龍見深信請資所欲。阿羅漢曰。願於池
内惠以容膝。龍王於是縮水奉施。羅漢
神通廣身。龍王縱力縮水。池空水盡。龍飜
請地。阿羅漢於此西北爲留一池。周百餘
里。自餘枝屬別居小池。龍王曰。池地總施
願恒受供。末田底迦曰。我今不久無餘涅
槃。雖欲受請其可得乎。龍王重請。五百
羅漢常受我供。乃至法盡。法盡之後還取
此國以爲居池。末田底迦從其所請。時阿
羅漢既得其地。運大神通力立五百伽藍。
於諸異國買鬻賤人。以充役使。以供僧衆。
末田底迦入寂滅後。彼諸賤人自立君長。
隣境諸國。鄙其＊賤種。莫與交親。謂之訖
| 利多 | 唐言 買得 | 。今時泉水已多流濫 |
年。命世君臨威被殊俗。深信三寶愛育四
生。時有五百羅漢僧。五百凡夫僧。王所敬
| 仰供養無差。有凡夫僧摩訶提婆 | 唐言 大天 | 闊 |
凡有聞知群從異議。無憂王不識凡聖
同情所好。黨援所親。召集僧徒。赴＊殑
伽河。欲沈深流總從誅戮。時諸羅漢既逼
命難。咸運神通＊凌虚履空來至此國山
棲谷隱。時無憂王聞而懼。躬來謝過請還
本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王爲羅漢
建五百僧伽藍。總以此國持施衆僧。健馱
邏國。迦膩色迦王。以如來涅槃之後第四百
年應期撫運。王風遠被殊俗内附。機務餘
暇毎習佛經。日請一僧入宮説法。而諸
異議部執不同。王用深疑無以去惑。時脇尊
者曰。如來去世歳月逾邈。弟子部執師資
異論。各據聞見共爲矛楯。時王聞已甚用
感傷。悲歎良久謂尊者曰。猥以餘福聿
遵前緒。去聖雖遠猶爲有幸。敢忘庸鄙
紹隆法教。隨其部執具釋三藏。脇尊者曰。
大王宿殖善本多資福祐。留情佛法是所
願也。王乃宣令遠近召集聖哲。於是四方輻
湊萬里星馳。英賢畢萃叡聖咸集。七日之中
四事供養。既欲法議恐其諠雜。王乃具懷
白諸僧曰。證聖果者住。具結縛者還。如
此尚衆。又重宣令無學人住。有學人還。猶
復繁多。又更下令。具三明備六通者住。自
餘各還。然尚繁多。又更下令。其有内窮三
藏外達五明者住。自餘各還。於是得四百
九十九人。王欲於本國苦其暑濕。又欲
就王舍城大迦葉波結集石室。脇尊者等議
曰。不可。彼多外道異論糺紛。酬對不暇何
功作論。衆會之心屬意此國。此國四周山
固藥叉守衞。土地膏腴物産豐盛。賢聖之所
集往。靈僊之所遊止。衆議斯在。僉曰允諧。
其王是時與諸羅漢自彼而至建立伽藍
結集三藏。欲作毘婆沙論。是時尊者世友戸
外納衣。諸阿羅漢謂世友曰。結使未除淨
議乖謬。爾宜遠迹勿居此也。世友曰。諸
賢於法無疑。代佛施化。方集大義欲製
正論。我雖不敏粗達微言。三藏玄文五明
至理。頗亦沈研得其趣矣。諸羅漢曰。言不
可以若是。汝宜屏居。疾證無學。已而會此。
時未晩也。世友曰。我顧無學其猶洟唾。
志求佛果不趨小徑。擲此縷丸未墜于
地。必當證得無學聖果。時諸羅漢重訶之曰。
増上慢人斯之謂也。無學果者。諸佛所讃。宜
可速證。以決衆疑。於是世友即擲縷丸空
中。諸天接縷丸而請曰。方證佛果次補慈
氏。三界特尊四生攸頼。如何於此欲證小
果。時諸羅漢見是事已。謝咎推徳請爲上
座。凡有疑議咸取決焉。是五百賢聖。先造
| 十萬頌鄔波第鑠論 | 舊曰優波提 舍論訛也 | 。釋素呾纜藏 |
| 舊曰修多羅 藏訛＊也 | 次造十萬頌毘柰耶毘婆沙論。釋 |
| 毘奈耶藏。 | 舊曰毘那耶 藏訛＊也 | 。後造十萬頌阿毘達磨 |
| 毘婆沙論釋阿毘達磨藏。 | 或曰阿毘 曇藏略也 | 凡三十 |
莫不窮其枝葉究其淺深。大義重明微言
再顯 廣宣流布後進頼焉。迦膩色迦王。遂
以赤銅爲鍱。鏤寫論文。石函緘封。建窣堵
波藏於其中。命藥叉神周衞其國。不令
異學持此論出。欲求習學就中受業。於
是功既成畢。還軍本都。出此國西門之外
東面而跪。復以此國總施僧徒。迦膩色
迦王既死之後。訖利多種復自稱王。斥逐僧
| 徒毀壞佛法。覩貨邏國呬摩呾羅王 | 唐言雪 山下 |
光有疆土嗣膺王業。樹心佛地流情法
海。聞訖利多毀滅佛法。招集國中敢勇之
士得三千人。詐爲商旅多齎寶貨。挾隱
軍器來入此國。此國之君特加賓禮。商旅
之中又更選募得五百人猛烈多謀。各袖
利刃倶持重寶。躬齎所奉持以獻上。時雪
山下王去其帽即其座。訖利多王驚懾無
措。遂斬其首。令群下曰。我是覩邏國雪山
下王也。怒此賤種公行虐政。故於今者誅
其有罪。凡百衆庶非爾之辜。然其國輔
宰臣遷於異域。既平此國。召集僧徒。式建
伽藍。安堵如故。復於此國西門之外。東面
而跪持施衆僧。其訖利多種。屢以僧徒覆
宗滅祀。世積其怨。嫉惡佛法。歳月既
遠。復自稱王。故今此國不甚崇信。外道天
祠特留意焉。新城東南十餘里故城北大山
陽有僧伽藍。僧徒三百餘人。其窣堵波中有
佛牙。長可寸半。其色黄白。或至齋日時放
光明。昔訖利多種之滅佛法也。僧徒解散各
隨利居。有一沙門遊諸印度。觀禮聖迹
＊申其至誠。後聞本國平定即事歸途遇諸
群象横行草澤奔馳震吼。沙門見已昇樹以
避。是時群象相趨奔赴競吸池水浸漬樹
根互共排掘。樹遂＊蹎仆。既得沙門負載而
行。至大林中有病象瘡痛而臥。引此僧手
至所苦處。乃枯竹所刺也。沙門於是拔竹
傅藥。裂其裳裹其足。別有大象持金函
授與病象。象既得已轉授沙門。沙門開函
乃佛牙也。諸象圍繞僧出無由。明日齋時各
持異果以爲中饌。食已載僧出林。數百
里外方乃下之。各跪拜而去。沙門至國西
界。渡一駛河濟乎中流。船將覆沒。同舟之
人互相謂曰。今此船覆禍是沙門。必有如
來舍利。諸龍利之。船主檢驗果得佛牙。時
沙門擧佛牙俯謂龍曰。吾今寄汝不久來
取。遂不渡河迴船而去。顧河歎曰。吾無禁
術龍畜所欺。重往印度學禁龍法。三歳之
後復還本國。至河之濱方設壇場。其龍於
是捧佛牙函以授沙門。沙門持歸。於此伽
藍而修供養
伽藍南十四五里有小伽藍。中有觀自在菩
薩立像。其有斷食誓死爲期。願見菩薩
者。即從像中出妙色身
小伽藍東南三十餘里至大山。有故伽藍。形
製宏壯蕪漫良甚。今唯一隅起小重閣。僧徒
三十餘人。並學大乘法教。昔僧伽跋陀羅
| 唐言 衆賢 | 論師。於此製順正理論。伽藍左右諸 |
採華供養。歳時無替如承指命。然此山
中多諸靈迹。或石壁横分峯留馬迹。凡厥此
類其状譎詭。皆是羅漢沙彌群從遊戲。手指
麾畫乘馬往來。遺迹若斯難以詳述。佛牙
伽藍東十餘里。北山崖間有小伽藍。是
昔索建地羅大論師。於此作衆事分毘婆
沙論
小伽藍中有石窣堵波。高五十餘尺。是阿羅
漢遺身舍利也。先有羅漢形量偉大。凡所
飮食與象同等。時人譏曰。徒知飽食安識
是非。羅漢將入寂滅也。告諸人曰。吾今
不久當取無餘欲説自身所證妙法。衆人
聞之。相更譏笑。咸來集會共觀得失。時阿
羅漢告諸人曰。吾今爲汝説本因縁。此身
之前報受象身。在東印度居王内廐。是時
此國有一沙門。遠遊印度尋訪聖教諸經
典論。時王持我施與沙門。載負佛經而至
於此。是後不久尋即命終。乘其載經福力
所致遂得爲人。復鍾餘慶早服染衣。勤
求出離不遑寧居。得六神通斷三界欲。
然其所食餘習尚然。毎自節身三分食一。
雖有此説人猶未信。即昇虚空入火光
定。身出煙焔而入寂滅。餘骸墜下起窣堵
波。王城西北行二百餘里至商林伽藍。布刺
| 拏 | 唐言 圓滿 | 論師。於此作釋毘婆沙論。城西行 |
僧徒百餘人。昔佛地羅論師。於此作大衆
部集眞論。從此西南踰山渉險。行七百餘
| 里至半笯 | 奴故 反 | 嗟國 | 北印 度境 |
穀稼時播花菓繁茂。多甘蔗無蒲萄。菴沒
羅菓烏淡跋羅茂遮等菓。家植成林珍其
味也。氣序溫暑風俗勇烈。裳服所製多衣
少有僧徒。伽藍北有石窣堵波。寔多靈異。
從此東南行四百餘里至曷邏闍補羅國
| 北印 度境 |
餘里。極險固多山阜。川原隘狹地利不豐。
土宜氣序同半笯＊嗟國。風俗猛烈人性驍
勇。國無君長役屬迦濕彌羅國。伽藍十所。
僧徒寡少。天祠一所外道甚多。自濫波國
至於此土。形貌麁弊情性猥暴。語言庸鄙
禮義輕薄。非印度之正境。乃邊裔之曲俗。從
此東南下山渡水。行七百餘里至磔迦國
| 北印 度境 |
三藏法師玄奘奉 詔譯
大總持寺沙門 辯機撰
| 闍爛達羅國屈 | 居勿 反 | 露多國 |
秣莵羅國薩他泥濕伐羅國
窣祿勤那國秣底補羅國
婆囉吸摩補羅國瞿毘霜那國
堊醯掣呾羅國毘羅刪那國
劫比他國
磔迦國。周萬餘里。東據毘播奢河。西臨信
度河。國大都城周二十餘里。宜粳稻多宿
麥。出金銀鍮石銅鐵。時候暑熱土多風飆。
風俗暴惡言辭鄙褻。衣服鮮白所謂憍奢
耶衣朝霞衣等。少信佛法多事天神。伽
藍十所。天祠數百。此國已往多有福舍以
贍貧匱。或施藥或施食。口腹之資行旅無
累
大城西南十四五里至奢羯羅故城。垣堵雖
壞基趾尚固。周二十餘里。其中更築小城。周
六七里。居人富饒。即此國之故都也。數百
| 年前有王號摩＊醯邏矩羅 | 唐言 大族 |
境諸國莫不臣伏。機務餘閑欲習佛法。令
於僧中推一俊徳。時諸僧徒莫敢應命。
少欲無爲不求聞達。博學高明有懼威嚴。
是時王家舊僮染衣已久。辭論清雅言談贍
敏。衆共推擧而以應命。王曰。我敬佛法遠
訪名僧。衆推此隸與我談論。常謂僧中賢
明肩比。以今知之夫何敬哉。於是宣令五
印度國。繼是佛法並皆毀滅。僧徒斥逐無
復孑遺
| 摩掲陀國＊婆羅阿迭多王 | 唐曰 幼日 | 崇敬佛法 |
不恭職貢。時大族王治兵將討。幼日王
知其聲問告諸臣曰。今聞寇至不忍鬪
其兵也。幸諸僚庶赦而不罪。賜此微軀
潜行草澤。言畢出宮依縁山野。國中感恩
慕從者數萬餘人。棲竄海島。大族王以兵
付弟浮海往伐。幼日王守其阨險輕騎誘
戰。金鼓一震奇兵四起。生擒大族反接引
現。大族王自愧失道。以衣蒙面。幼日王踞
師子床群官周衞。乃命侍臣告大族曰。汝
露其面吾欲有辭。大族對曰。臣主易位
怨敵相視。既非交好何用面談。再三告示終
不從命。於是宣令數其罪曰。三寶福田
四生攸頼。苟任犲狼傾毀勝業。福不祐汝
見擒於我。罪無可赦宜從刑辟。時幼日王
母。博聞強識善達占相。聞殺大族也。疾告
幼日王曰。我甞聞大族奇姿多智欲一見
之。幼日王命引大族至母宮中。幼日母曰。
嗚呼大族。幸勿恥也。世間無常榮辱更事。
吾猶汝母汝若吾子。宜去蒙衣一言面對。
大族曰。昔爲敵國之君。今爲俘囚之虜。隳
廢王業亡滅宗祀。上愧先靈下慚黎庶。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]