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大唐西域記 (No. 2087_ 玄奘譯 玄奘撰 ) in Vol. 51
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尚書左僕射燕國公張説製
若夫玉毫流照。甘露灑于大千。金鏡揚
暉。薫風被于有截。故知示現三界。粤稱
天下之尊。光宅四表。式標域中之大。是以
慧日淪影。像化之跡東歸。帝猷宏闡。大章
之歩西極。有慈恩道場三藏法師諱玄奘。俗
姓陳氏。其先頴川人也。帝軒提象。控華渚
而開源。大舜賓門。基歴山而聳構。三恪
照于姫載。六奇光于漢祀。書奏而承朗月。
遊道而聚徳星。縱
之美。欝爲景胄。法師籍慶誕生。含和降徳。
結根深而
軒月擧。聚沙之年。蘭薫桂馥。洎乎成立。藝
殫墳素。九皐載響。五府交辟。以夫早悟
眞假。夙照慈慧。鏡眞筌而延佇。顧生涯
而永息。而朱紱紫纓。誠有界之徽網。寶車
丹枕。寔出世之津途。由是擯落塵滓。言歸
閑曠。令兄長捷法師釋門之棟
象于身世。挺鶖鷺于當年。朝野挹其風猷。
中外羨其聲彩。既而情深友愛。道睦天倫。
法師服勤請益。分陰靡棄。業光上首。擢秀
檀林。徳契中庸。騰芬蘭室。抗策平道。包
九部而呑夢。鼓枻玄津。俯四韋而小魯。
自茲遍遊談肆。載移涼燠。功既成矣。能亦
畢矣。至于泰初日月。燭曜靈臺。子雲鞶悦。
發揮神府。于是金文暫啓。佇秋駕而雲趨。
玉柄纔撝。披霧市而波屬。若會𠠇輪之旨。
猶知拜瑟之微。以瀉瓶之多聞。泛虚舟而
獨遠。迺于轘轅之地。先摧鍱腹之誇。并
絡之郷。遽表浮桮之異。遠邇宗挹。爲之語
曰。昔聞荀氏八龍。今見陳門雙驥。汝頴多
奇士。誠哉此言。法師自幼迄長。遊心玄
理。名流先達。部執交馳。趨末忘本。摭華
捐實。遂有南北異學。是非紛糾。永言于
此。良用憮然。或恐傳譯踳駁。未能筌究。欲
窮香象之文。將罄龍宮之目。以絶倫之
徳。屬會昌之期。杖錫拂衣。第如遐境。于
是背玄㶚而延望。指葱山而矯迹。川陸綿
長。備甞艱險陋博望之非遠。嗤法顯之爲
局。遊踐之處。畢究方言。鐫求幽
會。于是詞發雌黄。飛英天竺。文傳貝葉。聿
歸振旦。太宗文皇帝。金輪纂御。寶位居尊。
載佇風徽。召見青蒲之上。廼睠通識。前膝
黄屋之間。手詔綢繆。中使繼路。俯摛睿思。
乃製三藏聖教序。凡七百八十言。今上昔在
春闈。裁述聖記。凡五百七十九言。啓玄妙
之津。書揄揚之旨。蓋非道映鷄林。譽光
鷲嶽。豈能緬降神藻以旌時秀。奉 詔翻
譯梵本。凡六百五十七部。具覽遐方異俗。
絶壤殊風。土著之宜。人備之序。正朔所曁。
聲教所單。著大唐西域記。勒成一十二
卷。編録典奧。綜覈明審。立言不朽。其在
茲焉
三藏法師玄奘奉 詔譯
大總持寺沙門 辯機撰
| 跋祿迦國笯 | 奴故 反 | 赤建國 |
| 赭時國㤄 | 敷發 反 | 捍國 |
| 窣 | 蘇沒 反 | 堵利瑟那國颯秣建國 |
| 屈霜 | 去 聲 | 爾伽國喝捍國 |
| 貨利習彌伽國羯霜 | 去 聲 | 那國 |
| 忽露摩國愉 | 色倶 反 | 漫國 |
| 珂咄羅國拘謎 | 莫閉 反 | 陀國 |
＊忽懍國縛喝國
鋭＊秣陀國胡寔健國
呾剌健國掲職國
梵衍那國迦畢試國
歴選皇猷遐觀帝録。庖犧出震之初。軒轅
垂衣之始。所以司牧黎元。所以疆畫分
野。曁乎唐堯之受天運。光格四表。虞舜之
納地圖。徳流九土。自茲已降。空傳書事
之册。逖聽前修。徒聞記言之史。豈若時逢
有道運屬無爲者歟。我
大唐御極則天。乘時握紀。一六合而光
宅。四三皇而照臨。玄化滂流。祥風遐扇。同
乾坤之覆載。齊風雨之鼓潤。與夫東夷入
貢西戎即叙。創業垂統。撥亂反正。固以
跨越前王。嚢括先代。同文共軌至治神
功。非載記無以賛大猷。非昭宣何以光
盛業。玄奘輒隨遊至。擧其風土。雖未考
方辯俗。信已越五踰三。含生之疇咸被
凱澤。能言之類莫不稱功。越自天府。曁諸
天竺。幽荒異俗。絶域殊邦。咸承正朔倶霑
聲教。賛武功之績。諷成口實。美文徳之盛。
欝爲稱首。詳觀載籍。所未甞聞。緬惟圖
牒。誠無與二。不有所叙何記化洽。今據
聞見於是載述
| 然則索訶世界 | 舊曰。娑婆世界。又曰 娑訶世界。皆訛也 | 三千大千 |
臨。四天下者。據三千大千世界之中。諸佛
世尊皆此垂化。現生現滅導聖導凡。蘇
| 迷盧山 | 唐言妙高山。舊曰須彌。 又曰須彌婁皆訛略＊也 | 。四寶合成。在 |
所遊舍。七山七海。環峙環列。山間海水。具
八功徳。七金山外乃鹹海也。海中可居者。
| 大略有四洲焉。東毘提訶洲 | 舊曰。弗婆提。又 曰。弗于逮訛也 |
| 南贍部洲 | 舊曰。閻浮提洲。又 曰。剡浮洲＊訛也 | 。西瞿陀尼洲 | 舊曰。 瞿耶 |
| 尼。又曰。的 伽尼＊訛＊也 | 。北拘盧洲 | 舊曰。欝單越。又 曰。鳩樓。＊訛＊也 | 金 |
銅輪王。除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪王則
唯贍部洲。夫輪王者。將即大位。隨福所
感。有大輪寶。浮空來應。感有金銀銅鐵之
異。境乃四三二一之差。因其先瑞即以爲
號。則贍部洲之中地者。阿那婆答多池也
| 唐言無熱惱。舊曰 阿耨達池訛＊也 | 在香山之南大雪山之北。周 |
彌漫。清波皎鏡。八地菩薩以願力故化
爲龍王。於中潜宅。出清冷水。給贍部洲。
| 是以池東面銀牛口流出殑 | 巨勝 反 | 伽河 | 舊 曰 |
| 恒河又曰 恒伽訛也 | 繞池一匝入東南海。池南面金象 |
| 口流出信度河 | 舊曰辛頭 河＊訛＊也 | 繞池一匝。入西南 |
| 海。池西面瑠璃馬口。流出縛芻河 | 舊曰。博叉 河＊訛＊也 |
| 流出徙多河 | 舊曰私陀 河＊訛＊也 | 繞池一匝。入東北 |
流。爲中國之河源云
時無輪王應運。贍部洲地有四主焉。南象
主。則暑濕宜象。西寶主。乃臨海盈寶。
北馬主。寒勁宜馬。東人主。和暢多人。故象
主之國。躁烈篤學特閑異術。服則横巾右袒。
首則中髻四垂。族類邑居室宇重閣。寶主
之郷。無禮義重財賄。短製左衽斷髮長
髭。有城郭之居。務殖貨之利。馬主之俗。天
資獷暴情忍殺戮。毳帳穹廬鳥居逐牧。人主
之地。風俗機惠仁義照明。冠帶右衽車服
有序。安土重遷務資有類。三主之俗東方
爲上。其居室則東闢其戸。旦日則東向以
拜。人主之地南面爲尊。方俗殊風。斯其大
概。至於君臣上下之禮。憲章文軌之儀。人主
之地無以加也。清心釋累之訓。出離生死
之教。象主之國其理優矣。斯皆著之經誥
問諸土俗。博關今古詳考見聞。然則佛
興西方法流東國。通譯音訛方言語謬。
音訛則義失。語謬則理乖。故曰必也正名乎。
貴無乖謬矣。夫人有剛柔異性。言音不
同。斯則繋風土之氣。亦習俗之致也。若其
山川物産之異。風俗性類之差。則人主之地。
國史詳焉。馬主之俗。寶主之郷史誥備載。可
略言矣。至於象主之國。前古未詳。或書
地多暑濕。或載俗好仁慈。頗存方志莫能
詳擧。豈道有行藏之致。固世有推移之運
矣。是知候律以歸化。飮澤而來賓。越重
險而款玉門。貢方奇而拜絳闕者。蓋難
得而言焉。由是之故訪道遠遊。請益之隙
存記風土。黒嶺已來莫非胡俗。雖戎人同
貫。而族類群分。畫界封疆。大率土著。建城
廓務殖田畜。性重財賄。俗輕仁義。嫁娶
無禮尊卑無次。婦言是用男位居下。死則
焚骸喪期無數。釐面截耳斷髮裂裳。屠
殺群畜祀祭幽魂。吉乃素服凶則皂衣。同風
類俗略擧條貫。異政殊制隨地別叙。印度風
俗語在後記。出高昌故地。自近者始。曰阿
| 耆尼國 | 舊曰 烏耆 |
大都城周六七里。四面據山道險易守。泉
流交帶引水爲田。土宜穈黍宿麥香棗
蒲萄梨柰諸菓。氣序和暢風俗質直。文字
取則印度。微有繒絹服飾氈褐。斷髮
無巾貨用金錢銀錢小銅錢。王其國人也。
勇而寡略好自稱＊伐。國無綱紀法不整
肅。伽藍十餘所。僧徒二千餘人。習學小乘教
説一切有部。經教律儀既遵印度。諸習學
者。即其文而翫之。戒行律儀潔清勤勵。然
食雜三淨。滯於漸教矣。從此西南行二百
餘里。踰一小山越二大河。西得平川。行
| 七百餘里至屈 | 居勿 反 | 支國 | 舊曰 龜茲 |
城周十七八里。宜＊穈麥有粳稻出＊蒲萄
石榴。多梨柰桃杏。土産黄金銅鐵鉛錫。氣
序和風俗質。文字取則印度。粗有改變。管
絃伎樂特善諸國。服飾錦褐斷髮巾帽。貨
用金錢銀錢小銅錢。王屈支種也。智謀
寡昧迫於強臣。其俗生子以木押頭。欲
其遍遞也。伽藍百餘所。僧徒五千餘人習
學小乘教説一切有部。經教律儀取則印度。
其習讀者。即本文矣。尚拘漸教食雜三淨。
潔清耽翫人以功競。國東境城北天祠前
有大龍池。諸龍易形交合牝馬。遂生龍
駒
國多出善馬。聞諸先志曰。近代有王。號
曰金花。政教明察感龍馭乘。王欲終沒鞭
觸其耳。因即潜隱以至于今。城中無井
取彼池水。龍變爲人與諸婦會。生子驍
勇走及奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作
威不恭王命。王乃引搆突厥殺此城人。少
長倶戮略無噍類。城今荒蕪人煙斷絶
荒城北四十餘里。接山阿。隔一河水。有二
伽藍。同名照怙釐。而東西隨稱。佛像莊飾
殆越人工。僧徒清齋誠爲勤勵東。照怙
釐佛堂中有玉石。面廣二尺餘。色帶黄白
状如海蛤。其上有佛足履之迹。長尺有八
寸。廣餘六寸矣。或有齋日照燭光明。大
城西門外路左右各有立佛像。高九十餘尺。
於此像前建五年一大會處。毎歳秋分數
十日間。擧國僧徒皆來會集。上自君王下
至士庶。捐廢俗務奉持齋戒。受經聽法
渇日忘疲。諸僧伽藍莊嚴佛像。瑩以珍寶
飾之錦綺。載諸輦輿謂之行像。動以千數
雲集會所。常以月十五日晦日。國王大臣
謀議國事。訪及高僧然後宣布
| 會場西北渡河至阿奢理貳伽藍 | 唐言 奇特 | 庭 |
是耆艾宿徳碩學高才。遠方俊彦慕義至
止。國王大臣士庶豪右。四事供養久而彌
敬。聞＊諸先志曰。昔此國先王崇敬三寶。
將欲遊方觀禮聖迹。乃命母弟攝知留事。
其弟受命。竊自割勢防未萌也。封之金函
持以上王。王曰。斯何謂也。對曰。迴駕之日
乃可開發。即付執事隨軍掌護。王之還也
果有搆禍者曰。王令監國婬亂中宮。王聞
震怒欲置嚴刑。弟曰。不敢逃責願開金函。
王遂發而視之。乃斷勢也。曰斯何異物欲
何發明。對曰。王昔遊方命知留事。懼有讒
禍割勢自明。今果有徴願垂照覽。王深驚
異情愛彌隆。出入後庭無所禁礙。王弟於
後行遇一夫擁五百牛欲事形腐。見而
惟念。引類増懷。我今形虧豈非宿業。即以
財寶贖此群牛。以慈善力男形漸具。以形
具故遂不入宮。王怪而問之。乃陳其始末。
王以爲奇特也。遂建伽藍。式旌美迹傳芳
後葉。從此西行六百餘里。經小沙磧至
| 跋祿迦國 | 舊謂姑黒 又曰亟＊黒 |
國大都城周五六里。土宜氣序人性風俗。文
字法則同屈支國。語言少異。細氈細褐隣國
所重。伽藍數十所。僧徒千餘人。習學小乘
教説一切有部
國西北行三百餘里度石磧至凌山。此則葱
嶺北原。水多東流矣。山谷積雪春夏合凍。
雖時消泮尋復結氷。經途險阻寒風慘烈。
多暴龍難凌犯行人。由此路者。不得赭
衣持瓠大聲叫喚。微有違犯災禍目覩。
暴風奮發飛沙雨石。遇者喪沒難以全生
| 山行四百餘里至大清池 | 或名熱海 又謂鹹海 | 。周千餘 |
帶青黒味兼鹹苦。洪濤浩汗驚波汨
龍魚雜處靈怪間起。所以往來行旅禱以祈
福。水族雖多莫敢漁捕。清池西北行五百
餘里至素葉水城。城周六七里。諸國商胡雜
居也。土宜糜麥＊蒲萄。林樹稀疎。氣序風
寒人衣氈褐。素葉已西數十孤城。城皆立
長。雖不相禀命。然皆役屬突厥。自素葉
水城至羯霜那國。地名窣利。人亦謂焉。文
字語言即隨稱矣。字源簡略本二十餘言。轉
而相生其流浸廣。粗有書記竪讀其文。遞
相傳授師資無替。服氈褐衣皮
急齊髮露頂。或總剪剃。繒綵絡額形容偉
大。志性恇怯。風俗澆訛。多行詭詐。大抵貪
求。父子計利。財多爲貴。良賤無差。雖富巨
萬服食麁弊。力田逐利者雜半矣
素葉城西行四百餘里至千泉。千泉者。地方
二百餘里。南面雪山三陲平陸。水土沃潤
林樹扶疎。暮春之月雜花若綺。泉池千所故
以名焉。突厥可汗毎來避暑。中有群鹿多
飾鈴鐶。馴狎於人不甚驚走。可＊汗愛賞下
命群屬。敢加殺害有誅無赦。故此群鹿得
終其壽。千泉西行百四五十里至呾邏私
城。城周八九里。諸國商胡雜居也。土宜氣
序大同素葉。南行十餘里有小孤城。三百餘
戸。本中國人也。昔爲突厥所掠。後遂鳩集
同國。共保此城。於中宅居衣服去就遂同
突厥。言辭儀範猶存本國。從此西南行二百
餘里至白水城。城周六七里。土地所産
風氣所宜逾勝呾邏私。西南行二百餘里至
恭御城。城周五六里。原隰膏腴樹林蓊欝。從
| 此南行四五十里至笯 | 奴故 反 | 赤建國 |
茂華果繁盛。多蒲萄亦所貴也。城邑百數
各別君長。進止往來不相禀命。雖則畫野
區分總稱笯赤建國。從此西行二百餘里至
| 赭時國 | 唐言 石國 |
長。土宜氣序同笯赤建國。城邑數十各別君
長。既無總主役屬突厥。從此東南千餘里
| 至＊㤄 | 敷發 反 | 捍國 |
稼穡滋盛。多花菓宜羊馬。氣序風寒人性
剛勇。語異諸國形貌醜弊。自數十年無
大君長。酋豪力競不相賓伏。依川據險
畫野分都。從此西行千餘里至窣堵利瑟
那國
窣堵利瑟那國周千四五百里。東臨葉河。葉
河出葱嶺北原。西北而流。浩汗渾濁汨
急。土宜風俗同赭時國。自有王附突厥。
從此西北入大沙磧。絶無水草。途路彌
漫。疆境難測。望大山尋遺骨。以知所
指。以記經途。行五百餘里至颯秣建國
| 唐言 康國 |
大都城周二十餘里。極險固多居人。異方寶
貨多聚此國。土地沃壤稼穡備植。林樹蓊
欝花菓滋茂。多出善馬。機巧之技特工諸
國。氣序和暢風俗猛烈。凡諸胡國此爲其中。
進止威儀近遠取則。其王豪勇隣國承命。兵
馬強盛多諸赭羯。赭＊羯之人其性勇烈。視
死如歸戰無前敵。從此東南至弭秣賀國
| 唐言 米國 |
北長土宜風俗同颯秣建國。從此北至劫布
| 呾那國 | 唐言 曹國 |
土宜風俗同颯秣建國。從此國西三百餘
| 里至屈 | 居勿 反 | 霜 | 去 聲 | 爾迦國 | 唐言 何國 |
土宜風俗同颯秣建國。從此國＊西二百餘
| 里至喝捍國 | 唐言東 安國 |
| 從此國＊西四百餘里至捕喝國 | 唐言守 安國 |
風俗同颯秣建國。從此國西四百餘里至
| 伐地國 | 唐言西 安＊國 |
從此西南五百餘里至貨利習彌伽國
貨利習彌伽國。順縛芻河兩岸。東西二三十
里。南北五百餘里。土宜風俗同伐地國。語言
少異。從颯秣建國西南行三百餘里至羯
| 霜 | 去 聲 | 那國 | 唐言 史國 |
秣建國。從此西南行二百餘里入山。山
路崎嶇谿徑危險。既絶人里又少水草。東
南山行三百餘里入鐵門。鐵門者。左右帶
山。山極峭峻。雖有狹徑。加之險阻。兩傍石
壁其色如鐵。既設門扉又以鐵鋦。多有
鐵鈴懸諸戸扇。因其險固遂以爲名。出
| 鐵門至覩貨邏國 | 舊曰吐火 羅國訛也 | 其地南北千餘 |
南大雪山北據鐵門。縛芻大河中境西流。自
數百年王族絶嗣。＊酋豪力競各擅君長。
依川據險。分爲二十七國。雖畫野區分
總役屬突厥。氣序既溫疾疫亦衆。冬末春初
霖雨相繼。故此境已南濫波已北。其國風土
並多溫疾。而諸僧徒以十二月十六日入
安居。三月十五日解安居。斯乃據其多雨。
亦是設教隨時也。其俗則志性恇怯容貌
鄙陋。粗知信義不甚欺詐。語言去就稍異
諸國。字源二十五言。轉而相生。用之備物。
書以横讀自左向右。文記漸多逾廣窣利。
多衣
於諸國。順縛芻河北下流至呾蜜國
呾蜜國。東西六百餘里。南北四百餘里。國
大都城周二十餘里。東西長南北狹。伽藍十
餘所。僧徒千餘人。諸窣堵波即舊所謂浮
圖也。又曰鍮婆又曰塔婆。又曰私鍮簸。
又曰藪斗波。皆訛也。及佛尊像多神異有
靈鑒東至赤
赤
國大都城周十餘里。伽藍五所。僧徒尠少
東至忽露摩國
＊忽露摩國。東西百餘里。南北三百餘里。國
大都城周十餘里。其王奚素突厥也。伽藍二
| 所。僧徒百餘人。東至愉 | 朔倶 反 | 漫國 |
城周十六七里。其王奚素突厥也。伽藍二
所。僧徒寡少。西南臨縛芻河至鞠和衍那
國
鞠和衍那國。東西二百餘里。南北三百餘
里。國大都城周十餘里。伽藍三所。僧徒百餘
人。東至
＊
都城周十六七里。東至珂咄羅國
＊珂咄羅國。東西千餘里。南北千餘里。國大
| 都城周二十餘里。東接葱嶺至拘謎 | 莫閉 反 |
＊拘謎陀國。東西二千餘里。南北二百餘里。
據大葱嶺中。國大都城周二十餘里。西南隣
縛芻河。南接尸棄尼國。南渡縛芻河至達
摩悉鐵帝國。鉢鐸創那國。淫薄健國。屈浪拏
| 國。呬 | 火利 反 | 摩呾羅國。鉢利曷國。訖栗瑟摩 |
南至闊悉多國安呾邏縛國。事在迴記
活國西南至縛伽浪國
縛伽浪國。東西五十餘里。南北二百餘里。國
大都城周十餘里。南至紇露悉泯健國
紇露悉泯健國。周千餘里。國大都城周十四
五里。西北至＊忽懍國
＊忽懍國。周八百餘里。國大都城周五六里。
伽藍十餘所。僧徒五百餘人。西至縛喝國
縛喝國。東西八百餘里。南北四百餘里。北臨
縛芻河。國大都城周二十餘里。人皆謂之小
王舍城也。其城雖固居人甚少。土地所産物
類尤多。水陸諸花難以備擧。伽藍百有餘
所。僧徒三千餘人。並皆習學小乘法教。城
| 外西南有納縛 | 唐言 新 | 僧伽藍。此國先王之所 |
不替。其佛像則瑩以名珍。堂宇乃飾之奇
寶。故諸國君長利之以攻劫。此伽藍素有毘
沙門天像。靈鑒可恃冥加守衞。近突厥葉
護可汗子肆葉護可＊汗。傾其部落率其戎
旅。奄襲伽藍欲圖珍寶。去此不遠屯
軍野次。其夜夢見毘沙門天曰。汝有何力
敢壞伽藍。因以長戟貫徹胸背。可＊汗驚
悟便苦心痛。遂告群屬所夢咎徴。馳請衆
僧方申懺謝。未及返命已從殞歿。伽藍
内南佛堂中有佛澡罐。量可斗餘。雜色炫
燿金石難名。又有佛牙。其長寸餘。廣八九
分。色黄白質光淨。又有佛掃箒。迦奢草作
也。長餘二尺。圍可七寸。其把以雜寶飾
之。凡此三物。毎至六齋法俗咸會陳設供
養。至誠所感或放光明
伽藍北有窣堵波。高二百餘尺。金剛泥塗
衆寶厠飾。中有舍利時燭靈光
伽藍西南有一精廬。建立已來多歴年所。遠
方輻湊高才類聚。證四果者難以詳擧。故
諸羅漢將入涅槃。示現神通衆所知識。乃
有建立諸窣堵波。基跡相隣數百餘矣。雖
證聖果終無神變。蓋亦千計不樹封記。
今僧徒百餘人。夙夜匪懈凡聖難測
大城西北五十餘里至提謂城。城北四十餘
里有波利城。城中各有一窣堵波。高餘三
丈。昔者如來初證佛果。起菩提樹方詣鹿
園。時二長者遇被威光。隨其行路之資
遂獻麨蜜。世尊爲説人天之福。最初得聞五
戒十善也。既聞法誨請所供養。如來遂
授其髮爪焉。二長者將還本國請禮敬之
| 儀式。如來以僧伽胝 | 舊曰僧祇 梨訛＊也 | 方疊布下。 |
| 次欝多羅僧。次僧却崎 | 舊曰僧祇 支訛＊也 | 又覆鉢。竪 |
其城。擬儀聖旨式修崇建。斯則釋迦法中。
最初窣堵波也
城西七十餘里有窣堵波。高餘二丈。昔迦
葉波佛時之所建也。從大城西南入雪山
阿至鋭秣陀國
鋭秣陀國。東西五六十里。南北百餘里。國
大都城周十餘里。西南至胡寔健國
胡寔健國。東西五百餘里。南北千餘里。國
大都城。周二十餘里。多山川出善馬。西北
至呾剌健國
呾剌健國。東西五百餘里。南北五六十里。國
大都城周十餘里。西接波刺斯國界。從縛喝
國南行百餘里至掲職國
掲職國。東西五百餘里。南北三百餘里。國
大都城周四五里。土地磽确陵阜連屬。少
花果多菽麥。氣序寒烈風俗剛猛。伽藍十餘
所。僧徒三百餘人。並學小乘教説一切有部。
東南入大雪山。山谷高深峯巖危險。風雪相
繼盛夏合凍。積雪彌谷蹊徑難渉。山神
鬼魅暴縱妖崇。群盜横行殺害爲務。行六
百餘里出都貨邏國境。至梵衍那國
梵衍那國。東西二千餘里。南北三百餘里。在
雪山之中也。人依山谷逐勢邑居。國大
都城據崖跨谷。長六七里。北背高巖。有宿
麥少花果。宜畜牧多羊馬。氣序寒烈風俗
剛獷。多衣皮褐亦其所宜。文字風教貨弊之
用。同＊都貨邏國。語言少異。儀貌大同。淳信
之心特甚隣國。上自三寶下至百神。莫不
輸誠竭心宗敬。商估往來者。天神現徴祥。
示祟變求福徳。伽藍數十所。僧徒數千人。
宗學小乘説出世部。王城東北山阿有立佛
石像。高百四五十尺。金色晃曜寶飾煥爛。
東有伽藍。此國先王之所建也。伽藍東有
鍮石釋迦佛立像高百餘尺。分身別鑄總合
成立
城東二三里伽藍中有佛入涅槃臥像。長千
餘尺。其王毎此設無遮大會。上自妻子下
至國珍。府庫既傾復以身施。群官僚佐就
僧酬贖。若此者以爲所務矣
臥像伽藍東南行二百餘里。度大雪山。東至
小川澤。泉池澄鏡林樹青葱。有僧伽藍。中
有佛齒及劫初時獨覺齒。長餘五寸。廣減
四寸。復有金輪王齒。長三寸廣二寸。商諾迦
| 縛娑 | 舊曰商那 和修訛也 | 大阿羅漢所持鐵鉢量可八九 |
商諾迦縛娑九條僧伽胝衣。絳赤色設諾迦
草皮之所績成也。商諾迦縛娑者。阿難弟
子也。在先身中以設諾迦草衣。於解安居
日持施衆僧。承茲福力於五百身中陰生
陰恒服此衣。以最後身從胎倶出。身既漸
長。衣亦隨廣。及阿難之度出家也。其衣變
爲法服。及受具戒。更變爲九條僧伽胝。
將證寂滅入邊際定。發智願力留此袈
裟。盡釋迦遺法。法盡之後方乃變壞。今已少
損信有徴矣。從此東行入雪山。踰越黒
嶺至迦畢試國
迦畢試國。周四千餘里。北背雪山。三＊陲黒
嶺。國大都城周十餘里。宜穀麥多果木。出
善馬欝金香。異方奇貨多聚此國。氣序風寒
人性暴獷。言辭鄙
覩貨邏國。習俗語言風教頗異。服用毛
兼皮褐。貨用金錢銀錢及小銅錢。規矩模樣
異於諸國。王刹利種也。有智略性勇烈。威
懾隣境統十餘國。愛育百姓。敬崇三寶。歳
造丈八尺銀佛像。兼設無遮大會。周給貧
窶惠施鰥寡。伽藍百餘所。僧徒六千餘人。
並多習學大乘法教。窣堵波僧伽藍。崇高弘
敝廣博嚴淨。天祠數十所。異道千餘人。或露
形。或塗灰。連絡髑髏以爲冠鬘
大城東三四里。北山下有大伽藍。僧徒三
百餘人。並學小乘法教。聞＊諸先志曰。昔健
馱邏國迦膩色迦王。威被隣國化洽遠方。
治兵廣地至葱嶺東。河西蕃維畏威送質。
迦膩色迦王既得質子。特加禮命寒暑改
館。冬居印度諸國。夏還迦畢試國。春秋止
健馱邏國。故質子三時住處。各建伽藍。今
此伽藍。即夏居之所建也。故諸屋壁圖畫質
子。容貌服飾頗同中夏。其後得還本國。
心存故居。雖阻山川不替供養。故今僧
衆毎至入安居解安居。大興法會爲諸
質子祈福樹善。相繼不絶。以至于今
伽藍佛院東門南大神王像。右足下坎地藏
寶。質子之所藏也。故其銘曰。伽藍朽壞取
以修治。近有邊王貪婪凶暴。聞此伽藍多
藏珍寶。驅逐僧徒方事發掘。神王冠中鸚
鵡鳥像。乃奮羽驚鳴。地爲震動。王及軍人
辟易僵仆。久而得起。謝咎以歸
伽藍北嶺上有數石室。質子習定之處也。其
中多藏雜寶。其側有銘。藥叉守衞。有欲開
發取中寶者。此藥叉神變現異形。或作師
子。或作蟒蛇猛獸毒虫。殊形震怒。以故無
人敢得攻發。石室西二三里大山嶺上有觀
自在菩薩像。有人至誠願見者。菩薩從其
像中出妙色身安慰行者
大城東南三十餘里至曷邏怙羅僧伽藍。傍
有窣堵波。高百餘尺。或至齋日時燭光
明。覆鉢勢上石隙間流出黒香油。靜夜中
時聞音樂之聲。聞諸先志曰。昔此國大
臣遏邏怙邏之所建也。功既成已。於夜夢
中有人告曰。汝所建立窣堵波。未有舍
利。明旦有獻上者。宜從王請。旦入朝進請
曰。不量庸昧敢有願求。王曰。夫何所欲。
對曰。今有先獻者願垂恩賜。王曰。然＊遏
邏怙＊羅佇立宮門瞻望所至。俄有一人
持舍利瓶。大臣問曰。欲何獻上。曰佛舍利。
大臣曰。吾爲爾守。宜先白王。＊遏邏怙＊羅。
恐王珍貴舍利追悔前恩。疾往伽藍登窣
堵波。至誠所感其石覆鉢自開安置舍利。
已而疾出尚拘衣襟。王使逐之。石已掩矣。
故其隙間流黒香油
| 城南四十餘里。至霫 | 反 | 蔽多伐刺祠城。 |
搖
霫蔽多伐刺祠城南三十餘里至阿路猱
| 奴高 反 | 山。崖巓峭峻巖谷杳冥。其峯毎歳増 |
| 高數百尺。與漕矩吒國 | 士句反 下同 | 那呬羅 |
那天神自遠而至。欲止此山。山神震怒搖
蕩谿谷。天神曰。不欲相舍故此傾動。少垂
賓主當盈財寶。吾今往漕矩吒國
羅山。毎歳至我受國王大臣祀獻之時。宜
相屬望。故阿路猱山増高。既已尋即崩
墜
王城西北二百餘里至大雪山。山頂有池。請
雨祈晴隨求果願。聞＊諸先志曰。昔健馱
邏國有阿羅漢。常受此池龍王供養。毎至
中食以神通力。并坐繩床＊凌虚而往。侍者
沙彌密於繩床之下攀援潜隱。而阿羅漢時
至便往至龍宮。乃見沙彌。龍王因請留食。
龍王以天甘露飯阿羅漢。以人間味而饌
沙彌。阿羅漢飯食已訖。便爲龍王説諸法
要。沙彌如常爲師滌器。器有餘粒駭其香
味。即起惡願。恨師忿龍。願諸福力於今悉
現斷此龍命。我自爲王。沙彌發是願時。龍
王已覺頭痛矣。羅漢説法誨喩。龍王謝咎
責躬。沙彌懷忿未從誨謝。既還伽藍至
誠發願。福力所致是夜命終。爲大龍王。威
猛奮發。遂來入池殺龍王居龍宮。有其部
屬總其統命。以宿願故興暴風雨。摧拔樹
木欲壞伽藍。時迦膩色迦王怪而發問。其
阿羅漢具以白王。王即爲龍於雪山下立
僧伽藍建窣堵波。高百餘尺。龍懷宿忿遂
發風雨。王以弘濟爲心。龍乘瞋毒作
暴。僧伽藍窣堵波。六壞七成。迦膩色迦王
恥功不成。欲填龍池毀其居室。即興兵
衆至雪山下。時彼龍王深懷震懼。變作老
婆羅門叩王象而諫曰。大王宿殖善本多
種勝因。得爲人王無思不服。今日何故
與龍交爭。夫龍者畜也。卑下惡類。然有大
威不可力競。乘雲馭風蹈虚履水。非人
力所制。豈王心所怒哉。王今擧國興兵。與
一龍鬪。勝則王無伏遠之威。敗則王有非
敵之恥。爲王計者宜可歸兵。迦膩色迦王
未之從也。龍即還池聲震雷動。暴風拔木
沙石如雨。雲霧晦冥軍馬驚駭。王乃歸命
三寶請求加護。曰宿殖多福得爲人王。威
懾強敵統贍部州。今爲龍畜所屈。誠乃我
之薄福也。願諸福力於今現前。即於兩肩
起大煙焔。龍退風靜霧卷雲開。王令軍衆
人擔一石用填龍池。龍王還作婆羅門。重
請王曰。我是彼池龍王懼威歸命。唯王悲
愍赦其前過。王以含育覆燾生靈。如何
於我獨加惡害。王若殺我。我之與王倶墮
惡道。王有斷命之罪。我懷怨讎之心。業報
皎然善惡明矣。王遂與龍明設要契。後更有
犯必不相赦。龍曰。我以惡業受身爲龍。
龍性猛惡不能自持。瞋心或起當忘所制。
王今更立伽藍不敢摧毀。毎遣一人候望
山嶺。黒雲若起急撃揵槌。我聞其聲惡心
當息。其王於是更修伽藍建窣堵波。候望
雲氣於今不絶。聞諸先志曰。窣堵波中
有如來骨肉舍利。可一升餘。神變之事難
以詳述。一時中窣堵波内忽有煙起。少間
便出猛焔。時人謂窣堵波已從火燼。瞻仰
良久火滅煙消。乃見舍利如白珠幡。循環
表柱宛轉而上。升高雲際縈旋而下
王城西北大河南岸舊王伽藍。内有釋迦菩
薩弱齡齠齓。長餘一寸。其伽藍東南有一
伽藍。亦名舊王。有如來頂骨一片。面廣寸
餘。其色黄白髮孔分明又有如來髮。髮色青
紺螺旋右縈。引長尺餘。卷可半寸。凡此三
事。毎至六齋王及大臣散花供養
頂骨伽藍西南有舊王妃伽藍。中有金銅窣
堵波。高百餘尺。聞諸土俗曰。其窣堵波中
有佛舍利升餘。毎月十五日。其夜便放圓光。
燭燿露盤聯暉達曙其光漸斂入窣堵波。
| 城西南有比羅娑洛山 | 唐言 象堅 | 山神作象形。故 |
及千二百大阿羅漢。山巓有大盤石。如來即
之。受神供養。其後無憂王即盤石上起窣
堵波。高百餘尺。今人謂之象堅窣堵波也。
亦云中有如來舍利可一升餘
象堅窣堵波北山巖下有一龍泉。是如來受
神飯已。及阿羅漢於中漱口嚼楊枝。因即
種根。今爲茂林。後人於此建立伽藍名
| 鞞鐸佉 | 唐言嚼 楊枝 | 自此東行六百餘里。山谷 |
| 波國 | 北印 度境 |
三藏法師玄奘奉 詔譯
大總持寺沙門辯機＊撰
健馱邏國
詳夫天竺之稱。異議糺紛。舊云身毒。或曰
賢豆。今從正音。宜云印度。印度之人隨地
稱國。殊方異俗遙擧總名。語其所美謂
之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一
稱。言諸群生輪迴不息。無明長夜莫有司
晨。其猶白日既隱宵燭斯繼。雖有星光之
照。豈如朗月之明。苟縁斯致因而譬月。良
以其土聖賢繼軌導凡御物如月照臨。
由是義故。謂之印度。印度種姓族類群分。
而婆羅門特爲清貴。從其雅稱傳以成
俗。無云經界之別。總謂婆羅門國焉
若其封疆之域。可得而言。五印度之境周九
萬餘里。三垂大海。北背雪山北廣南狹。形
如半月。畫野區分七十餘國。時特暑熱。地
多泉濕。北乃山阜隱軫丘陵舃鹵。東則川
野沃潤疇壠膏腴。南方草木榮茂。西方土地
磽确。斯大概也。可略言焉
| 夫數量之稱謂踰繕那 | 舊曰由旬。又曰踰闍那 又曰由延。皆訛略也 |
踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里。聖
教所載唯十六里。窮微之數分一踰繕那爲
八拘盧舍。＊拘盧舍者。謂大牛鳴聲所極
聞稱＊拘盧舍。分一＊拘盧舍爲五百弓。
分一弓爲四肘。分一肘爲二十四指。分
一指節爲七宿麥。乃至蝨蟣隙塵牛毛羊毛
兎毫金水。次第七分以至細塵。細塵七分
爲極細塵。極細塵者不可復折。折即歸
空。故曰極微也
若乃陰陽暦運日月次舍。稱謂雖殊時候無
異。隨其星建以標月名。時極短者。謂刹
那也。百二十刹那爲一呾刹那。六十呾刹那
爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。五牟呼
| 栗多爲一時。六時合成一日一夜 | 晝三 夜三 | 居 |
| 俗日夜分爲八時 | 晝四夜四於一 一時各有四分 | 月盈至 |
或十四日十五日。月有小大故也。＊黒前白
後合爲一月。六月合爲一行。日遊在内北
行也。日遊在外南行也。總此二行合爲一
歳。又分一歳以爲六時。正月十六日至三
月十五日。漸熱也。三月十六日至五月十五
日。盛熱也。五月十六日至七月十五日。雨時
也。七月十六日至九月十五日。茂時也。九月
十六日至十一月十五日。漸寒也。十一月
十六日至正月十五日。盛寒也。如來聖教歳
爲三時。正月十六日至五月十五日。熱時
也。五月十六日至九月十五日。雨時也。九月
十六日至正月十五日。寒時也。或爲四時。
春夏秋冬也。春三月。謂制呾羅月。吠舍佉
月。逝瑟吒月。當此從正月十六日至四月
十五日。夏三月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。
婆羅鉢陀月。當此從四月十六日至七月
十五日。秋三月。謂＊頞濕縛庾闍月。迦剌底
迦月。末伽始羅月。當此從七月十六日至
十月十五日。冬三月。謂報沙月。磨袪月。頗
勒窶拏月。當此從十月十六日至正月十
五日。故印度僧徒依佛聖教坐兩安居。或
前三月。或後三月。前三月當此從五月十六
日至八月十五日。後三月當此從六月十
六日至九月十五日。前代譯經律者。或云
坐夏。或云坐臘。斯皆邊裔殊俗。不達中國
正音。或方言未融而傳譯有謬。又推如來
入胎初生出家成佛涅槃日月。皆有參差。語
在後記
若夫邑里閭閻方城廣峙。街衢巷陌曲徑
盤迂。闤闠當塗旗亭夾路。屠釣倡優魁膾
除糞旌厥宅居。斥之邑外。行里往來僻於
路左。至於宅居之製垣郭之作。地勢卑濕
城多壘塼。曁諸牆壁或編竹木。室宇臺觀
板屋平頭。泥以石灰覆以甎墼。諸異崇構
製同中夏。苫茅苫草或塼或板。壁以石灰
爲飾。地塗牛糞爲淨。時花散布。斯其異也。
諸僧伽藍頗極奇製。隅樓四起重閣三層。
榱梠棟梁奇形彫鏤。戸牖垣牆圖畫衆綵。
黎庶之居内侈外儉。隩室中堂高廣有異。
層臺重閣形製不拘。門闢東戸。朝座東面。
至於坐止咸用繩床。王族大人士庶豪右。
莊飾有殊規矩無異。君王朝座彌復高廣。
珠璣間錯謂師子床。敷以細
机。凡百庶僚隨其所好。刻彫異類瑩飾奇
珍。衣裳服玩無所裁製。貴鮮白輕雜綵。
男則繞腰絡腋横巾右袒。女乃襜衣下垂
通肩總覆。頂爲小髻餘髮垂下。或有剪髭
別爲詭俗。首冠花鬘身佩瓔珞。其所服
者謂憍奢耶衣。及
| 蠶絲也。叢摩衣。麻之類也。頷 | 反 | 鉢羅 |
毛細耎可得緝績。故以見珍而充服用。其
北印度。風土寒烈短製褊衣。頗同胡服。外
道服飾紛雜異製。或衣孔雀羽尾。或飾髑
髏瓔珞。或無服露形。或草板掩體。或拔
髮斷髭或蓬鬢椎髻。裳衣無定赤白不
恒。沙門法服唯有三衣及僧却崎。泥縛些
| 桑箇 反 | 那。三衣裁製部執不同。或縁有寛狹。 |
| 或葉有小大。僧却崎 | 唐言掩腋。舊曰 僧祇支。訛也 | 覆左肩 |
| 掩兩腋。左開右合長裁過腰。泥縛些那 | 唐言 裙舊 |
| 曰涅槃 僧訛也 | 既無帶襻其將服也。集衣爲襵束 |
刹帝利婆羅門清素居簡潔白儉約。國王大
臣服玩良異。花鬘寶冠以爲首飾。環釧＊瓔
珞而作身佩。其有富商大賈唯釧而已。人多
徒跣少有所履。染其牙齒或赤或黒。齊髮
穿耳。脩鼻大眼。斯其貌也
夫其潔清自守非矯其志。凡有饌食必先
盥洗。殘宿不再食器不傳。瓦木之器經
用必棄。金銀銅鐵毎加摩瑩。饌食既訖嚼
楊枝而爲淨。澡漱未終無相執觸。毎有
溲溺必事澡灌。身塗諸香。所謂栴檀欝金
也。君王將浴。鼓奏絃歌祭祀拜祠沐浴
盥＊洗
詳其文字。梵天所製原始垂則。四十七言
也。寓物合成隨事轉用。流演枝派其源浸
廣。因地隨人微有改變。語其大較未異
本源。而中印度特爲詳正。辭調和雅與天
同音。氣韻清亮爲人軌則。隣境異國習謬
成訓。競趨澆俗莫守淳風。至於記言書
| 事各有司存。史誥總稱謂尼羅蔽荼 | 唐言 清藏 |
二章。七歳之後漸授五明大論。一曰聲明。
釋詁訓字。詮目疏別。二工巧明。伎術機
關陰陽暦數。三醫方明。禁呪閑邪藥石針
艾。四謂因明。考定正邪研覈眞僞。五曰
内明。究暢五乘因果妙理。其婆羅門學四
| 吠陀論 | 舊曰毘 陀訛也 | 一曰壽。謂養生繕性。二曰 |
軍陣。四曰術。謂異能伎數禁呪醫方。師必博
究精微貫窮玄奧。示之大義導以微言。提
撕善誘彫𣏓勵薄。若乃識量通敏志懷逋
逸則拘縶。反開業成後已年方三十。志立
學成。既居祿位先酬師徳。其有博古好雅
肥遁居貞。沈浮物外逍遙事表。寵辱不驚
聲問以遠。君王雅尚莫能屈迹。然而國
重聰叡俗貴高明。褒賛既隆禮命亦重。故
能強志篤學忘疲遊藝。訪道依仁不遠
千里。家雖豪富志均羈旅。口腹之資巡匃
以濟。有貴知道無恥匱財。娯遊墮業
婾食靡衣。既無令徳又非時習。恥辱倶
至醜聲載揚
如來理教隨類得解。去聖悠遠正法醇醨。
任其見解之心。倶獲聞智之悟。部執峯峙
諍論波濤。異學專門殊途同致。十有八部
各擅鋒鋭。大小二乘居止區別。其有宴默
思惟經行住立。定慧悠隔諠靜良殊。隨其
衆居各製科防。無云律論經是佛經。講
宣一部乃免僧知事。二部加上房資具。三
部差侍者祇承。四部給淨人役使。五部則
行乘象輿。六部又導從周衞。道徳既高
旌命亦異。時集講論考其優劣。彰別善惡
黜陟幽明。其有商搉微言抑揚妙理。雅辭
贍美妙辯敏捷。於是馭乘寶象導從如林。
至乃義門虚闢辭鋒挫鋭。理寡而辭繁。義乖
而言順。遂即面塗赭堊身坌塵土。斥於曠
野棄之溝壑。既旌淑慝亦表賢愚。人知樂
道家勤志學。出家歸俗。從其所好。罹咎犯
律僧中科罰。輕則衆命訶責。次又衆不與語。
重乃衆不共住。不共住者斥擯不齒。出一
住處措身無所。羈旅艱辛或返初服
若夫族姓殊者。有四流焉。一曰。婆羅門。淨
行也。守道居貞潔白其操。二曰。刹帝利。
| 王種也 | 舊曰刹利 略也 | 。奕世君臨仁恕爲志。三曰。吠 |
| 奢 | 舊曰毘 舍訛也 | 。商賈也。貿遷有無逐利遠近。四 |
| 曰。戍陀羅 | 舊曰首 陀訛也 | 。農人也。肆力疇壠勤身 |
異路。内外宗枝姻媾不雜。婦人一嫁終無
再醮。自餘雜姓寔繁。種族各隨類聚難以
詳載。君王奕世唯刹帝利。簒弑時起異姓稱
尊。國之戰士驍雄畢選。子父傳業遂窮兵
術。居則宮廬周衞。征則奮旅前鋒。凡有四
兵歩馬車象。象則被以堅甲牙施利距。一
將安乘授其節度。兩卒左右爲之駕馭。車乃
駕以駟馬。兵帥居其乘。列卒周衞。扶輪
挾轂。馬軍散禦逐北奔命。歩軍輕捍敢
勇充選。負大樐執長戟。或持刀劍前奮
行陣。凡諸戎器莫不鋒鋭。所謂矛楯弓矢
刀劍鉞斧。戈殳長擪輪索之屬。皆世習矣。夫
其俗也性雖狷急志甚貞質。於財無苟得。
於義有餘讓。懼冥運之罪。輕生事之業。詭
譎不行盟誓爲信。政教尚質風俗猶和。凶
悖群小時虧國憲。謀危君上。事迹彰明。則
常幽囹圄無所刑戮。任其生死不齒人
倫。犯傷禮義悖逆忠孝。則劓鼻截耳斷手
刖足。或驅出國。或放荒裔。自餘咎犯
輸財贖罪。理獄占辭不加刑朴。隨問欵
對據事平科。拒違所犯恥過飾非。欲究
情實。事須案者。凡有四條。水火稱毒。水則
罪人與石盛以連嚢。沈之深流校其眞僞。
人沈石浮則有犯。人浮石沈則無隱。火乃
燒鐵罪人踞上。復使足蹈。既遣掌案。又
令舌舐。虚無所損實有所傷。懦弱之人
不堪炎熾。捧未開花散之向焔。虚則花
發實則花焦。稱則人石平衡輕重取驗。虚
則人低石擧。實則石重人輕。毒則以一羖羊
剖其右髀。隨被訟人所食之分。雜諸毒藥
置右髀中。實則毒發而死。虚則毒歇而穌。
擧四條之例。防百非之路
致敬之式。其儀九等。一發言慰問。二俯首
示敬。三擧手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六
長踞。七手膝踞地。八五輪倶屈。九五體投
地。凡斯九等極唯一拜。跪而讃徳謂之盡
敬。遠則稽顙拜手。近則嗚足摩踵。凡其
致辭受命褰裳長跪。尊賢受拜必有慰
＊辭。或摩其頂。或拊其背。善言誨導以示親
厚。出家沙門既受敬禮。唯加善願無止
跪拜。隨所宗事多有旋繞。或唯一周。或復
三匝。宿心別請數則從欲
凡遭疾病絶粒七日。期限之中多有痊愈。
必未瘳差方乃餌藥。藥之性類名種不同。
醫之工伎占候有異。終沒臨喪哀號相泣。
裂裳拔髮拍額椎胸。服制無間喪期無
數。送終殯葬其儀有三。一曰火葬。積薪焚
燎。二曰水葬。沈流漂散。三曰野葬。棄林飼
獸。國王殂落先立嗣君以主喪祭。以定
上下。生立徳號死無議諡。喪禍之家人莫
就食。殯葬之後復常無諱。諸有送死以爲
不潔。咸於郭外浴而後入。至於年耆壽耄
死期將至。嬰累沈痾生涯恐極。厭離塵
俗願棄人間。輕鄙生死希遠世路。於是
親故知友奏樂餞會。泛舟鼓棹濟殑伽
河。中流自溺謂得生天。十有其一未盡鄙
見。出家僧衆制無號哭。父母亡喪誦念酬
恩。追遠愼終寔資冥福
政教既寛機務亦簡。戸不籍書人無傜課。王
田之内大分爲四。一充國用祭祀粢盛。二
以封建輔佐宰臣。三賞聰叡碩學高才。四
樹福田給諸異道。所以賦斂輕薄傜税儉
省。各安世業倶佃口分。假種王田六税其
一。商賈逐利來往貨遷。津路關防輕税後
過。國家營建不虚勞役。據其成功酬之價
直。鎭戍征行宮廬營衞。量事招募懸賞
待人。宰牧輔臣庶官僚佐。各有分地自食
封邑。風壤既別地利亦殊。花草果木雜種
異名。所謂菴沒羅果。菴弭羅果。末杜迦果。
跋達羅果。劫比他果。阿末羅果。鎭杜迦
果。烏曇跋羅果。茂遮果。那利
娑果。凡厥此類難以備載。見珍人世者略
擧言焉。至於棗栗椑柹印度無聞。梨柰桃
杏蒲萄等果。迦濕彌羅國已來往往間植。石
榴甘橘諸國皆樹。墾田農務稼穡耕耘。播植
隨時各從勞逸。土宜所出稻麥尤多。蔬菜
則有薑芥瓜瓠葷陀菜等。蔥蒜雖少噉食
亦希。家有食者驅令出郭。至於乳酪膏酥
粆糖石蜜芥子油諸餅麨常所膳也。魚羊
麞鹿時廌肴胾。牛驢象馬豕犬狐狼師子猴
猨。凡此毛群例無味噉。噉者鄙恥衆所穢
惡。屏居郭外希迹人間。若其酒醴之差滋味
流別。＊蒲萄甘蔗刹帝利飮也。麹蘗醇醪吠
奢等飮也。沙門婆羅門飮＊蒲萄甘蔗漿。
非酒醴之謂也。雜姓卑族無所流別。然其
資用之器功質有殊。什物之具隨時無闕。
雖釜
赤銅。食以一器衆味相調。手指斟酌略無
匙箸。至於老病乃用銅匙
若其金銀鍮石白玉火珠。風土所産彌復盈
積。奇珍雜寶異類殊名。出自海隅易以
求貿。然其貨用交遷有無。金錢銀錢貝珠
小珠。印度之境疆界具擧。風壤之差大略
斯在。同條共貫粗陳梗概。異政殊俗據國
而叙
濫波國。周千餘里。北背雪山三垂黒嶺。國大
都城周十餘里。自數百年。王族絶嗣。豪傑
力競無大君長。近始附屬迦畢試國。宜粳
稻多甘蔗。林樹雖衆果實乃少。氣序漸溫
微霜無雪。國俗豐樂人尚歌詠。志性怯
弱情懷詭詐。更相欺誚未有推先。體貌卑
小動止輕躁。多衣白
所。僧徒寡少。並多習學大乘法教。天祠數
十異道甚多。從此東南行百餘里。踰大嶺
| 濟大河。至那掲羅曷國 | 北印 度境 |
十里。山周四境縣隔危險。國大都城周二十
餘里。無大君長主令役屬迦畢試國。豐穀
稼多花果。氣序溫暑風俗淳質。猛鋭驍雄
輕財好學。崇敬佛法少信異道。伽藍雖多
僧徒寡少。諸窣堵波荒蕪
道百餘人
城東二里有窣堵波。高三百餘尺。無憂王
之所建也。編石特起刻雕奇製。釋迦菩薩
値然燈佛。敷鹿皮衣布髮掩＊泥得受
記處。時經劫壞斯迹無泯。或有齋日天雨
衆花。群黎心競式修供養。其西伽藍少有
僧徒。次南小窣堵波。是昔掩埿之地。無憂
王避大路遂僻建焉
城内有大窣堵波。故基聞諸先志曰。昔有
佛齒高廣嚴麗。今既無齒唯餘故基。其
側有窣堵波。高三十餘尺。彼俗相傳不知
源起。云從空下。峙基於此既非人工。寔
多靈瑞
城西南十餘里有窣堵波。是如來自中印
度凌虚遊化降迹於此。國人感慕建此靈
基。其東不遠有窣堵波。是釋迦菩薩昔値
＊然燈佛。於此買華
城西南二十餘里至小石嶺。有伽藍高堂重
閣積石所成。庭宇寂寥絶無僧侶。中有窣
堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也
伽藍西南深
崖石壁有大洞穴。瞿波羅龍之所居也。門徑
狹小窟穴冥闇。崖石津滴磎徑餘流。昔有
佛影煥若眞容。相好具足儼然如在。近代已
來人不遍覩。縱有所見髣髴而已。至誠祈
請有冥感者。乃暫明視尚不能久。昔如來在
世之時。此龍爲牧牛之士供王乳酪。進奉
失宜既獲譴責。心懷恚恨。即以金錢買
華供養受記窣堵波。願爲惡龍破國害王。
即趣石壁投身而死。遂居此窟爲大龍王。
便欲出穴成本惡願。適起此心。如來已鑒
愍此國人爲龍所害。運神通力自中印度
至。龍見如來毒心遂止。受不殺戒。願護
正法。因請如來常居此窟。諸聖弟子恒受
我供。如來告曰。吾將寂滅爲汝留影。遣五
羅漢常受汝供。正法隱沒其事無替。汝若毒
心奮怒。當觀吾留影以慈善故毒心當止。
此賢劫中當來世尊。亦悲愍汝皆留影像」
影窟門外有二方石。其一石上有如來足蹈
之迹。輪相微現光明時燭。影窟左右多諸
石室皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西
北隅有窣堵波。是如來經行之處。其側窣
堵波有如來髮爪。隣此不遠有窣堵波。是
如來顯暢眞宗説蘊界處之所也。影窟西
有大盤石。如來甞於其上濯浣袈裟。文影
微現
城東南三十餘里至醯羅城。周四五里。竪峻
險固。花林池沼光鮮澄鏡。城中居人淳質
正信。復有重閣畫棟丹楹。第二閣中有
七寶小窣堵波。置如來頂骨。骨周一尺二寸。
髮孔分明。其色黄白。盛以寶函。置窣堵波
中。欲知善惡相者。香末和＊埿以印頂骨。
隨其福感其文煥然。又有七寶小窣堵波。
以貯如來髑髏骨。状若荷葉。色同頂骨。亦
以寶函緘絡而置。又有七寶小窣堵波。有
如來眼睛。睛大如㮏。光明清徹曒映中
外。又以寶函緘封而置。如來僧伽胝袈裟。
細
有損壞。如來錫杖白鐵作鐶栴檀爲笴
寶筒盛之。近有國王。聞此諸物竝是如來
昔親服用。恃其威力迫脇而歸。既至本國
置所居宮。曾未浹辰求之已失。爰更尋訪
已還本處。斯五聖迹多有靈異。迦畢試王
令五淨行給侍香花。觀禮之徒相繼不絶。
諸淨行等欲從虚寂。以爲財用人之所重。
權立科條以止諠雜。其大略曰。諸欲見
如來頂骨者。税一金錢。若取印者税五金
錢。自餘節級以次科條。科條雖重觀禮彌衆」
重閣西北有窣堵波。亦甚高大。而多靈
異。人以指觸便即搖震。連基傾動鈴鐸和
鳴。從此東南山谷中行五百餘里至健馱邏
| 國 | 舊曰乾陀衞訛 也北印度境 |
信度河。國大都城號布路沙布邏。周四十
餘里。王族絶嗣。役屬迦畢試國。邑里空荒
居人稀少。宮城一隅有千餘戸。穀稼殷盛花
果繁茂。多甘蔗出石蜜。氣序溫暑略無霜
雪。人性恇怯好習典藝。多敬異道少信正
法。自古已來印度之境。作論諸師則有那
羅延天。無著菩薩。世親菩薩。法救。如意。脇
尊者等。本生處也。僧伽藍千餘所。摧殘荒
廢蕪漫蕭條。諸窣堵波頗多頽
異道雜居
王城内東北有一故基。昔佛鉢之寶臺也。如
來涅槃之後。鉢流此國。經數百年式遵供
養。流轉諸國在波刺斯。城外東南八九里
有卑鉢羅樹。高百餘尺。枝葉扶疎蔭影蒙
密。過去四佛已坐其下。今猶現有四佛坐
像。賢劫之中九百九十六佛皆當坐焉。冥祇
警衞靈鑒潜被。釋迦如來於此樹下南面
而坐告阿難曰。我去世後當四百年有
王命世號迦膩色迦。此南不遠起窣堵波。
吾身所有骨肉舍利。多集此中
卑鉢羅樹南有窣堵波。迦膩色迦王之所建
也。迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年。
君臨膺運統贍部洲。不信罪福輕毀佛法。
畋遊草澤遇見白兎。王親奔逐至此忽
滅。見有牧牛小豎於林樹間作小窣堵波。
其高三尺。王曰。汝何所爲。牧豎對曰。昔釋
迦佛聖智懸記。當有國王於此勝地建窣
堵波。吾身舍利多聚其内。大王聖徳宿殖名
符昔記。神功勝福允屬斯辰。故我今者先相
警發。説此語已忽然不現。王聞是説嘉
慶増懷。自負其名大聖先記。因發正信深
敬佛法。周小窣堵波更建石窣堵波。欲
以功力彌覆其上。隨其數量恒出三尺。若
是増高踰四百尺。基趾所峙周一里半。層
基五級高一百五十尺。方乃得覆小窣堵波。
王因＊嘉慶。復於其上更起二十五層金銅
相輪。即以如來舍利一斛而置其中。式修
供養。營建纔訖見小窣堵波。在大基東南
隅下傍出其半。王心不平便即擲棄遂住窣
堵波第二級下石基中。半現。復於本處更
出小窣堵波。王乃退而歎曰。嗟夫人事易迷
神功難掩。靈聖所扶憤怒何及。慚懼既已
謝咎而歸。其二窣堵波今猶現在。有嬰疾
病欲祈康愈者。塗香散華至誠歸命多
蒙瘳差。大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵
波。一高三尺。一高五尺。規摹形状如大窣堵
波。又作兩軀佛像。一高四尺。一高六尺。
擬菩提樹下加趺坐像。日光照燭金色晃
曜。陰影漸移石文青紺。聞諸耆舊曰。數百
年前。石基之隙有金色蟻。大者如指。小者
如麥。同類相從齧其石壁。文若雕鏤厠以
金沙。作爲此像今猶現在
大窣堵波石陛南面有畫佛像。高一丈六尺。
自胸已上分現兩身。從胸已下合爲一
體。聞諸先志曰。初有貧士傭力自濟。得
一金錢願造佛像。至窣堵波所謂畫工
曰。我今欲圖如來妙相。有一金錢酬功
尚少。宿心憂負迫於貧乏。時彼畫工鑒其
至誠。無云價直許爲成功。復有一人事
同前迹。持一金錢求畫佛像。畫工是時受
二人錢求妙丹青共畫一像。二人同日倶
來禮敬。畫工乃同指一像示彼二人。而謂
之曰。此是汝所作之佛像也。二人相視若
有所懷。畫工心知其疑也。謂二人曰。何
思慮之久乎。凡所受物毫釐不虧。斯言不
謬像必神變。言聲未靜像現靈異。分身交
影光相照著。二人悦服心信歡喜
大窣堵波西南百餘歩有白石佛像。高一丈八
尺。北面而立。多有靈相數放光明。時有人
見像出夜行旋繞大窣堵波。近有群賊欲
入行盜。像出迎賊賊黨怖退。像歸本處
住立如故。群盜因此改過自新。遊行邑里
具告遠近。大窣堵波左右小窣堵波魚鱗百
數。佛像莊嚴務窮工思。殊香異音時有聞
聽。靈仙聖賢或見旋繞。此窣堵波者。如來
懸記。七燒七立佛法方盡。先賢記曰。成壞
已三。初至此國適遭大火。當見營搆尚
未成功
大窣堵波西有故伽藍。迦膩色迦王之所建
也。重閣累榭層臺洞戸。旌召高僧式昭景
福。雖則
乘。自建伽藍異人間出。諸作論師及證聖
果。清風尚扇至徳無泯。第三重閣有波栗濕
| 縛 | 唐言 脇 | 尊者室久已傾頓尚立旌表。初尊者 |
少年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智。夫出
家者有二業焉。一則習定。二乃誦經。而今
衰耄無所進取。濫迹清流徒知飽食。時脇
尊者聞諸譏議。因謝時人而自誓曰。我若
不通三藏理不斷三界欲。得六神通具
八解脱。終不以脇而至於席。自爾之後唯
日不足。經行宴坐住立思惟。晝則研習理教。
夜乃靜慮凝神。綿歴三歳學通三藏。斷
三界欲得三明智。時人敬仰。因號脇尊者
焉
脇尊者室東有故房。世親菩薩於此製阿毘
達磨倶舍論。人而敬之封以記焉
世親室南五十餘歩第二重閣。末笯曷刺
| 他 | 唐言 如意 | 論師於此製毘婆沙論。論師以佛涅 |
問遐被法俗歸心。時室羅伐悉底國毘訖
| 羅摩阿迭多王 | 唐言 超日 | 威風遠洽臣諸印度。 |
用乏匱也。乃諷諫曰。大王威被殊俗澤及
昆蟲請増五億金錢以賑四力匱乏。府庫既
空更税有土。重斂不已怨聲載揚。則君上
有周給之恩。臣下被不恭之責。王曰。聚有
餘給不足。非苟爲身侈靡國用。遂加五億
惠諸貧乏。其後畋遊逐豕失蹤。有尋知迹
者。賞一億金錢。如意論師。一使人剃髮。
輒賜一億金錢。其國史臣依即書記。王恥
見高心常怏怏。欲衆辱如意論師。乃招
集異學徳業高深者百人。而下令曰。欲收視
聽遊諸眞境。異道紛雜歸心靡措。今考優
劣專精遵奉。洎乎集論。重下令曰。外道論
師並英俊也。沙門法衆宜善宗義。勝則崇敬
佛法。負則誅戮僧徒。於是如意詰諸外道。
九十九人已退飛矣。下席一人視之蔑如也。
因而劇談論及火煙。王與外道咸諠言曰。
如意論師＊辭義有失。夫先煙而後及火。此
事理之常也。如意雖欲釋難無聽覽者。恥
見衆辱齰斷其舌。乃書誡告門人世親曰。
黨援之衆無競大義。群迷之中無辯正論。
言畢而死。居未久超日王失國。興王膺運
表式英賢。世親菩薩欲雪前恥。來白王曰。
大王以聖徳君臨。爲含識主命。先師如意
學窮玄奧。前王宿憾衆挫高名。我承導
誘欲復先怨。其王知如意哲人也。美世親
雅操焉。乃召諸外道與如意論者。世親重
述先旨。外道謝屈而退
迦膩色迦王伽藍東北行五十餘里。渡大河。
至布色羯邏伐底城。周十四五里。居人殷盛
閭閻洞連。城西門外有一天祠。天像威嚴靈
異相繼
城東有窣堵波。無憂王之所建也。即過去四
佛説法之處。先古聖賢自中印度。降神導
| 物。斯地寔多。即伐蘇蜜呾羅 | 唐言世友。舊曰 和須蜜多訛也 | 論 |
城北四五里有故伽藍。庭宇荒涼僧徒寡少。
| 然皆遵習小乘法教。即達磨呾邏多 | 唐言法救。 舊曰達磨 |
| 多羅 訛也 | 論師。於此製雜阿毘達磨論 |
建也。雕木文石頗異人工。是釋迦佛昔爲
國王。修菩薩行。從衆生欲。惠施不倦。喪身
若遺。於此國土千生爲王。即斯勝地。千生
捨眼
捨眼東不遠有二石窣堵波。各高百餘尺。
右則梵王所立。左乃天帝所建。以妙珍寶
而瑩飾之。如來寂滅寶變爲石。基雖傾陷
尚曰崇高
梵釋窣堵波西北行五十餘里有窣堵波。是
釋迦如來。於此化鬼子母令不害人。故此
國俗祭以求嗣
化鬼子母北行五十餘里有窣堵波。是商
| 莫迦菩薩 | 舊曰暎摩 菩薩訛也 | 恭行鞠養侍盲父母。於 |
天帝傅藥。徳動明聖尋即復穌
商莫迦菩薩被害東南行二百餘里至跋虜
| 沙城。城北有窣堵波。是蘇達拏太子 | 唐言 善牙 |
人。既出廓門於此告別。其側伽藍五十餘。
| 僧並小乘學也。昔伊濕伐邏 | 唐言 自在 | 論師於 |
跋虜沙城東門外有一伽藍。僧徒五十餘人。
並大乘學＊也。有窣堵波。無憂王之所建
| 立。昔蘇達拏太子擯在彈多落迦山 | 舊曰壇 特山訛 |
| 也 | 婆羅門乞其男女於此鬻賣 |
上有窣堵波。無憂王所建。蘇達拏太子
於此棲隱。其側不遠有窣堵波。太子於此
以男女施婆羅門。婆羅門捶其男女流血
染地。今諸草木猶帶絳色。巖間石室太子及
妃習定之處。谷中林樹垂條若帷。竝是太子
昔所遊止。其側不遠有一石廬。即古仙人
之所居也
仙廬西北行百餘里。越一小山至大山。山
南有伽藍。僧徒尠少。並學大乘。其側窣堵
波。無憂王之所建也。昔獨角仙人所居之處。
仙人爲婬女誘亂退失神通。婬女乃駕
其肩而還城邑
跋虜沙城東北五十餘里至崇山。山有青石
大自在天婦像。毘摩天女也。聞諸土俗曰。
此天像者自然有也。靈異既多祈禱亦衆。印
度諸國求福請願。貴賤畢萃遠近咸會。其有
願見天神形者。至誠無貳。絶食七日。或
有得見。求願多遂。山下有大自在天祠。塗
灰外道式修祠祀
毘摩天祠東南行百五十里至烏鐸迦漢
荼城。周二十餘里。南臨信度河。居人富樂
寶貨盈積。諸方珍異多集於此
烏鐸迦漢＊荼城西北行二十餘里至婆羅
覩邏邑。是製聲明論波爾尼仙本生處也。
遂古之初文字繁廣。時經劫壞世界空虚。
長壽諸天降靈道俗。由是之故文籍生焉。
自時厥後其源泛濫。梵王天帝作則隨時。
異道諸仙各製文字。人相祖述競習所傳。學
者虚功難用詳究。人壽百歳之時有波爾尼
仙。生知博物愍時澆薄。欲削浮僞刪定
繁猥。遊方問道遇自在天。遂申述作之志。
自在天曰。盛矣哉。吾當祐汝。仙人受教而
退。於是研精覃思採摭群言。作爲字書
備有千頌。頌三十二言矣。究極今古總括
文言。封以進上。王甚珍異。下令國中普使
傳習。有誦通利賞千金錢。所以師資傳授
盛行當世。故此邑中諸婆羅門。碩學高才
博物強識
婆羅覩邏邑中有窣堵波。羅漢化波爾尼仙
後進之處。如來去世垂五百年。有大阿羅
漢。自迦濕彌羅國遊化至此。乃見梵志捶
訓稚童。時阿羅漢謂梵志曰。何苦此兒。梵
志曰。令學聲明論業不時進。阿羅漢逌爾
而笑。老梵志曰。夫沙門者慈悲爲情愍傷物
類。仁今所笑願聞其説。阿羅漢曰。談不容
易恐致深疑。汝頗甞聞。波爾尼仙製聲明
論垂訓於世乎。婆羅門曰。此邑之子。後進
仰徳像設猶在。阿羅漢曰。今汝此子即是彼
仙。猶以強識翫習世典。唯談異論不究
眞理。神智唐捐流轉未息。尚乘餘善爲
汝愛子。然則世典文＊辭徒疲功績。豈若如
來聖教福智冥滋。曩者南海之濱有一枯
樹。五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶止此樹
下。時屬風寒人皆飢凍。聚積樵蘇蘊火
其下。煙焔漸熾枯樹遂然。時商侶中有一賈
客。夜分已後誦阿毘達磨藏。彼諸蝙蝠雖
爲火困。愛好法音忍而不去。於此命終
隨業受生。倶得人身捨家修學。乘聞法聲
聰明利智。並證聖果。爲世福田。近迦膩色
迦王與脇尊者。招集五百賢聖。於迦濕
彌羅國作毘婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙
蝠也。余雖不肖是其一數。斯則優劣良異飛
伏縣殊。仁今愛子可許出家。出家功徳言
不能述。時阿羅漢説此語已。示神通事。因
忽不現。婆羅門深生敬異。歎善久之。具
告隣里。遂放其子出家修學。因即迴信崇
重三寶。郷人從化於今彌篤。從烏鐸迦漢
荼城北踰山渉川。行六百餘里至烏仗那
| 國 | 唐言苑。昔輪王之苑囿也。舊云烏 場。或曰烏茶皆訛。北印度境 |
三藏法師玄奘奉 詔譯
大總持寺沙門辯機＊撰
呾叉始羅國僧訶捕羅國
烏刺尸國迦濕彌羅國
| 半笯 | 奴故 反 | 嗟國遏羅闍補羅國 |
原。穀稼雖播地利不滋。多蒲萄。少甘蔗。
土産金鐵宜欝金香。林樹蓊欝花果茂盛。寒
暑和暢風雨順序。人性怯懦俗情譎詭。好
學而不功。禁呪爲藝業。多衣白
餘服。語言雖異大同印度。文字禮儀頗相
參預。崇重佛法敬信大乘。夾蘇婆伐窣
堵河。舊有一千四百伽藍。多已荒蕪。昔僧
徒一萬八千。今漸減少。並學大乘寂定爲
業。善誦其文未究深義。戒行清潔特閑
禁呪。律儀傳訓有五部焉。一法密部。二化
地部。三飮光部。四説一切有部。五大衆部。天
祠十有餘所。異道雜居。堅城四五。其王多
治
| 是佛在昔作忍辱仙於此爲羯利王 | 唐言 鬪諍 |
| 舊云哥利 訛也 | 割截支體 |
至阿波邏羅龍泉。即蘇婆＊伐窣＊堵河之源
也。派流西南。春夏含凍昏夕飛雪。雪
霏五彩光流四照。此龍者迦葉波佛時。生
在人趣。名曰殑祇。深閑呪術。禁禦惡龍。
不令暴雨。國人頼之以稸餘糧。居人衆
庶感恩懷徳。家税斗穀以饋遺焉。既積
歳時或有逋課。殑祇含怒願爲毒龍。暴行
風雨損傷苗稼。命終之後爲此池龍。泉
流白水損傷地利。釋迦如來大悲御世。愍
此國人獨遭斯難降神至此欲化暴龍。執
金剛神杵撃山崖。龍王震懼乃出歸依。聞佛
説法心淨信悟。如來遂制勿損農稼。龍曰。
凡有所食頼收人田。今蒙聖教恐難濟
給。願十二歳一收糧儲。如來含覆愍而許焉。
故今十二年一遭白水之災
阿波邏羅龍泉西南三十餘里。水北岸大磐
石上有如來足所履迹。隨人福力量有短
長。是如來伏此龍已。留迹而去。後人於上
積石爲室。遐邇相趨。花香供養。順流而下
三十餘里至如來濯衣石。袈裟之文煥焉
如鏤
逆流東上。雜華異果被
谷盤紆。或聞諠語之聲。或聞音樂之響。方
石如塔宛若工成。連延相屬接布崖谷。是
| 如來在昔爲聞半頌 | 舊曰伽梵文略也。或曰偈 他梵音訛也。今從正音宜云 |
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