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三寶感應要略録 (No. 2084_ 非濁集 ) in Vol. 51

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第四十五拂精舍庭生天感應
第四十六昔於父母故宅地造精舍感應
第四十七室羅伐悉底國寺蔽大祠感應
第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感應
第四十九比丘補寺壁孔延壽感應
第五十昔金地國王治古寺延壽感應



三寶感應要略録卷之上
  釋子非濁集
  第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應
出阿含觀佛造像遊歴記
律。及西國傳誌誥等
釋迦牟尼如來成道八年。思報母摩耶恩。從
祇洹寺起。往忉利天。於善法堂中金石之上。
結跏趺坐。爾時摩耶。出兩道乳。潤世尊唇。示
親子縁。佛爲説法。是時人間四衆。不見如來。
渇仰憂愁。如喪父母。如箭入心。共往世尊
所住處。園林庭宇。悉空無佛。倍加悲戀。不能
自止。問阿難言。如來今日竟爲所在。阿難報
曰。我亦不知。二王思都如來。遂得苦患。爾
時優填王。勅國界内諸奇巧師匠。而告之曰。
我今欲作佛像。巧匠白王言。我等不能作佛
妙相。假使毘首羯摩天。而有所作。亦不能得
似於如來。我若受命者。但可摸擬螺髻玉毫
少分之相。諸餘相好光明威徳難及。誰能作
耶。世尊來會之時所造形像。若有戲誤。我等
名稱普並皆退失。竊共籌量。無能敢作。復
白王言。今造像應用純紫栴檀之木。文理體
質堅密之者。但其形相。爲座爲立。高下若何。
王以此語問臣。智臣白王言。當作坐像。一切
諸佛。得大菩提。轉正法輪。現大神變。作大佛
事。皆悉坐故。應作坐師子座結跏趺坐之像。
時毘首羯摩。變身爲匠。持諸刻器。到於城
門白言。我今欲爲大王造像。王心大喜。與主
藏臣。於内藏中。選擇香木。肩荷負持。與天匠
而謂之言。仁爲造像。令與如來形相似。時大
目連。請佛神力。往令圖相。還返操斧破木。其
聲上徹忉利天。至佛會所。以佛力聲所及處。
衆生聞者。罪垢皆得消除。盲者得眼。聾者能
聞。唖者能言。醜者端正。貧者得福。乃至三途
離苦得樂。一切未曾有益。皆悉現起。是時天
匠。不日而成。高七尺。或云五尺。機見不同。
面及手足。皆紫金色。王見相好。心生淨信。得
柔順忍。業障煩惱並消除。唯除曾於聖人起
惡語業。是時波斯匿王。復召國中巧匠。欲
造佛像。而生此念。如來形體。莫如眞金。即純
以紫摩金。而作高五尺。爾時閻浮之内。始此
二如來像。爾時如來。過夏經九十日已。告四
衆言。却後七日。當下至閻浮提僧伽尸國大
池水測。時天帝告自在天。從須彌頂至池水。
作三徑路。金銀水精。或時地作。或淨居天作
也。是時如來踏金道。時五王往詣佛所。
尸國波斯匿王。拔嗟國優填王。五都人民之
主惡生王。南海主優陀延王。摩訶陀國瓶沙
王。頭面禮足。爾時優填王。頂戴佛像。并諸上
供珍異之至佛所。而一奉獻佛。時木像從座
而起。如生佛足歩虚空。足下雨華。放光明來
迎世尊。合掌叉手。爲佛作禮少似於佛。而説
偈言。佛在忉利天。爲母説法時。大工造像聲。
遠聞善法堂。三十三天衆。同音皆隨喜。未來
世造像。獲無量勝福。爾時世尊。亦復長跪
合掌向像。於虚空中。百千化佛。亦皆合掌。其
像躬低頭。世尊親爲摩頂授記曰。吾滅後一
千年外。當於此土爲人天作大饒益。我諸弟
子。以付屬汝。若有衆生。於佛滅後造像。幡華
衆香持用供養。是人來世。必得見佛。出生死
苦。爾時優填王。白世尊言。前佛滅度造像者。
猶在世不。佛言。我以佛眼普見十方。前佛滅
度後造像者。皆生十方佛前。無有一人猶在
生死。但造菩薩像者。故留在世。瓶沙王是也。
爾時木像。白生佛言。世尊前進。可入精舍。世
尊亦語像言。止止不須説。我縁將盡。入滅不
久。汝在世間。久利衆生。在前而入滅。若在後
者。人生輕慢。再三往復。其像進却還本位。於
是世尊自移於寺邊小精舍之内。與像異處。
相去二十歩。優填王。歡喜不能自勝。於時五
王白世尊曰。當云何造立神寺。爾時世尊申
右手。從地中出迦葉佛寺。以此爲法。時五王
即於彼處。起大神寺。安置其像而去云云
  第二影勝大王畫釋迦像感應出毘奈
耶律文
佛在竹林園。時贍部州内有二大城。一名花
子。二名勝音。此之二城。互有衰盛。時勝音城
人民富盛。王名仙道。正法治國。無怨病苦。五
穀成就。夫人名頂髻。有二大臣。一名利益。二
名除患。時王舍城王名影勝。夫人名勝身。太
子名未生怨。大臣名行雨。爾時仙道大王。朝
集大會。告衆人曰。頗有餘國豐樂與我國相
似不。時有摩掲陀國興易之人白王。於東方
有王舍城。其國與王國相似。仙道聞之。於影
勝生愛念心。問大臣曰。彼國何所乏。答謂。彼
處無寶。王以妙寶盛滿金篋。并以勅書遣使。
送與影勝王。王覽書并聞國信。大歡喜曰。彼
國何乏少。諸人答。彼無好疊。時王即以國
所出大疊盛箱篋。准知上事報仙道王。并致
書信。刻勝音城仙道王。見慶喜問使者曰。
王之形状如何。報曰。其形長大。一似大王。性
行雄猛。躬爲征戰。王即依量造五徳上甲。令
使送者。一盛熱之時著便涼冷。二刀斫不入。
三箭射不穿。四避諸毒。五能發光明。王甲造
畢裁勅書。送使者持去奉影勝。王覽書視甲。
心生希有。商量准直金錢十億。使憂念。我
國無此。如何酬耶。時行雨大臣。見王帶憂色
問由。王具答。大臣曰。彼國王唯贈一領寶
甲。王之國内有佛。之人中妙寶。十方無與等
者。王曰。誠有此事。欲如之何。大臣曰。可於
疊上畫世尊像。遣使馳送。王曰。若爾白佛。時
王以事白佛。佛言。善哉妙意。可畫一鋪佛像
送與彼王。其畫像法。先畫像已。於其像下書
三歸依。次書五學處。即五戒也。次書十二縁
生流轉還滅。上邊書二頌。頌曰
    汝當求出離 於佛教勤精
    能降生死中 如象推草舍
    於此法律中 常修不放逸
    能竭煩惱海 當盡苦邊際
書訖授使。應報洗曰。汝持畫像至本國時。
可於廣之處懸繒幡蓋。香花布列盛設莊嚴。
方開其像。若有問此是何物。答彼言。此是世
尊形像。捨於王位成正覺。下字義次第可答
之。時影勝王歡喜而去。具畫像書其事状。收
金銀函。作勅書報仙道王。仙已開讀忿怒。告
大臣曰。未知彼國有何奇異勝妙信物。書云。
可兩驛手平治道路。嚴飾城隍。花蓋幢幡集
諸人衆。遣我自領四兵遠出迎攝。仙道看此
呪。意欲相輕。卿等宜應集四兵。我自親
往。伐摩掲陀國。大臣奏曰。曾聞彼王大度量。
不可輕大王。今可順其言。王如封書陳供。引
至城邑。開畫像瞻仰而住。于時中國商人共
來。異口同音。唱南謨佛陀等。王聞之遍體毛
竪。次第問其義。商人具答。王誦其文還宮。依
文思惟。至天明不起于座。得初果慶悦説偈

    敬禮大醫王 善療於心病
    世尊雖在遠 能令惠眼明
即以書報影勝曰。我頼仁恩見眞諦。欲見苾
芻。令來至此。影勝讀書白佛。佛觀知迦多演
那。於彼有縁。便命遣之受教。時五百苾芻。往
勝音城。時影勝報仙道曰。承悟縁生得初果。
欲相見苾芻。佛言。五百苾芻。遠起祈請。仁自
來迎。造一大寺。營五百房。得福無量。仙道讀
書已如言。尊者隨機説法。或得羅漢。乃至
發趣大乘。時宮内女人請尊者。不許入女人
中説法。有比丘尼。爲彼可説法。仙道作書報
影勝。影勝白佛。遣世羅等五百尼。受教往爲
説法。時月光夫人。命終生天上。來下驚覺大
王。王悲喜作是念。我可立頂髻太子爲王。而
我出家。以状告二大臣。臣聞已流涙。命頂髻
以告之。太子悲泣。王鳴鼓宣鈴。普告國人。
時荷恩啼泣。多出財寶。廣設無遮會。王將一
侍者。徒歩而去。向王舍城。太子國人。皆隨後
送前而歸。其王漸去。至王舍城。在一園中告
影勝。聞已修治道路。引四兵至仙道王所。共
相慰問。乘一馬入城問由來。答於世尊所。欲
求出家。即共詣佛所。佛言善來。髻髮自落。如
百歳苾芻。影勝禮佛而出。仙道苾芻。依衆而
好之耳取意
略出
  第三漢土最初釋迦像感應出名王&T027213;
祥記等文
漢明帝夢見神人。形垂二丈。身黄金色。
佩日光。以問群臣。或對曰。西方有神。其號曰
佛。形如階下所夢。於是發使天竺。寫致經
像。表之中夏。自天子王侯。咸敬事之。聞人死
精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡堷。將
西域沙門迦葉摩騰。齎優填王畫釋迦佛像。
帝主之如夢所見。乃遣畫工。圖之數本。於南
宮清涼臺。及高陽門顯節壽陵上供養。又於
白馬寺壁畫。千乘萬騎。遶塔三匝。遶像亦爾
也。如法傳備載矣
  第四梁祖武帝迎請釋迦像感應
梁祖武帝。以天鑒元年正月八日。夢檀像入
國。因發詔募往迎。案佛遊天竺記及双卷優
填王經之佛。上忉利天。一夏爲母説法。王
臣思見于國王遣三十二匠。及齎栴檀請大
目連神力。運往令圖佛相。既如所願圖了。還
返坐高五尺。在祇洹寺。至令供養。帝欲迎請
此像。時決勝將軍郝騫父花等八十人。應募
往達。具状祈請舍衞王曰。此中天上像。不
可縁邊。乃令三十二匠。更剋此檀人圖一相。
卯時運手至午便就。相好具足。而像頂放光。
降微細雨。并有異香。故優填王經云。眞身既
隱。以二像現。普爲衆生。深作利益者是也。騫
等負第二像行數萬里。備暦艱以具聞。又渡
大海。冐渉風波。隨波至山。糧食又盡。所將人
衆及傳送者。身多害歿。逢諸猛獸。一心念。乃
聞像後有甲冑聲。又聞鐘聲。巖側有僧。端坐
樹下。騫發負像。下置其前。僧起禮像。騫等禮
僧。僧授澡灌令飮。並得飽滿。僧曰。此像名三
藐三佛陀。金毘羅王。自從至彼大作佛事。語
須臾失之。爾夜僉夢見神。曉共圖之。至天
鑒十年四月五日。騫等達于揚都。帝與百僚
徒行四十里。迎還太極殿建。齋度人大赦
殺。但是弓刀預等。並作蓮花塔。帝由此蔬
食斷慾。至大津三年五月崩。湘東王在江淩
即位。號無承坐。遣人從揚都迎。上至荊都。承
光殿供養。後梁大定八年。於城北靜陵。造大
明寺。乃以像歸之。今現在多有傳寫流云云
  第五造釋迦像死從閻羅王宮被還感應
出傳
凝觀寺僧法慶。開皇三年。造夾紵釋迦立像
一軀。擧高一丈六尺。像功未畢。慶身遂卒。其
日又有寶昌寺僧大智。死後經三日。亦便蘇
活。遂向寺僧説云。於閻羅王前。見僧法慶有
憂色。少時之間。又見像來。王前遽來。下階合
掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我。今未畢。奈
何令死。王自顧問一人曰。法慶令死未。答
命未合終。而食斷已盡。王曰。可給荷葉。命終
其福業也。俄而不見。大智蘇活。爲寺僧説之。
乃今於凝觀寺看之。須臾之間。遂法慶蘇活。
所説與大智不殊。法慶蘇後。常食荷葉。以爲
佳味。及噉餘食終不得。下像之後數年乃
卒。其像儀相圓滿。屢放光明。此寺雖廢。其像
現存云云
  第六唐隴西李太安妻爲安造釋迦像救
死感應出冥
報記
唐隴西李太安。工部尚書太高之兄也。武徳
中太高住越州總管。太安自京往看之。太高
遣奴婢數人。從兄歸。至穀州度橋宿逆旅。其
奴有謀殺太安者。候其眠熟。夜已過半。奴以
小釼刺太安頸。刃著床。奴因不拔以逃。太安
驚覺呼奴。其不叛者。奴婢欲拔刀。太安曰。拔
刀便死。可先取紙筆作書。懸官亦至。因爲拔
刀。洗瘡加藥。太安遂絶。忽如夢者見。一切物
長尺餘。闊厚四五寸。状似猪肉。地二尺許。從
戸入來至床前。其中有語曰。忽還我猪肉。太
安曰。我不食猪肉。何縁負汝。即聞戸外有
言錯非也。此物即還從戸出。太安仍見。庭前
有池。池水清淺可愛。池西岸上有金像。可高
五寸。須臾漸大。而化成爲僧。被袈裟甚新淨。
謂太安曰。被傷我今爲汝將痛去。汝當平復。
還家念佛修善也。因以手摩太安頭瘡而去。
太安得此形状見僧背。有紅繒補袈裟。可方
寸計甚分明。既而太安覺。遂蘇而瘡亦復不
痛。能起坐食十數日。京宅子弟迎至家。家人
觀故來視太安。爲説被傷由状。及見像事。有
一婢左傍聞説。因言太安之家初行也。安妻
使婢詣像工爲造佛像。成以綵畫衣。有一點
朱汚像背上。當令工去之不肯。今仍在形状。
如君所説。太安因與妻及家人。共起觀像。乃
同所見。無異其背點宛然補處。於是歎異。信
知聖教不虚。遂加崇信佛法。彌慇禮敬。益年
不死。自佛法東流已來。靈像感應者。述不能
盡。無如此像矣
  第七悟眞寺沙門釋惠鏡造釋迦彌陀像
見淨土相感應新録
悟眞寺釋惠鏡。本淄州人也。出家已後蔬食
苦行。頗有工巧能。心欣淨土。自造釋迦彌陀
二像。供養禮拜。生年六十有七。正月十五日
夜。夢有一人沙門。身黄金色。謂鏡曰。汝欲見
淨土否。唯願得見。復欲見佛否。答唯願欲見。
時沙門以一鉢授鏡曰。汝應見鉢内。即向鉢
内。忽見廣博莊嚴淨土。以衆寶莊嚴。黄金
爲地。金繩界道。宮殿樓閣。重重無盡。諸天童
子。遊止其中。聲聞菩薩海會衆。圍繞世尊。而
爲説法。爾時沙門在前。鏡在後。漸進佛前。至
佛所已。忽然不見沙門。鏡合掌而立。佛言。汝
識前導沙門不。答不知之。佛言。汝所造釋迦
像也。又復識我否。答不識。復曰。汝所造阿彌
陀像是也。釋迦如父我如母。娑婆世界衆生
如赤子。譬如父母有多子。幼稚無識。墮於深
泥。父入深泥。抱持其子。置於高岸。其母在
岸。抱持養育。教誘不還本泥。本我等亦然。釋
迦教化娑婆濁惡愚癡衆生。爲開避引導。示
其淨土路。我在淨土。攝取不退還。鏡聞之語。
歡喜踊躍。欲見如來。忽然無所見。夢覺身心
安樂。如入禪定。彌信禮供二如來像。又復
夢見前沙門。告鏡曰。汝十二年後。當生淨土。
聞是語已。晝夜身心不怠。七十有九而卒。隣
房僧夢。百千聖衆。自西來迎惠鏡去。微細音
樂在空。一時聞者蓋多矣
  第八健陀羅國二貧人各一金錢共畫一
像感應出西
域記
健陀羅國有畫佛像。高一丈六尺。自胸以上。
分現兩身。從胸已下。合爲一體。聞之耆舊曰。
初有貧士。偏力自濟。得一金錢。願造佛像。謂
畫工曰。我今欲圖如來妙相。有一金錢。酬功
尚少。宿心憂貧迫於貧乏。時彼畫工。&MT05167;其至
誠。無云價直。許爲成功。復有一人。事同前
迹。持一金錢。求畫佛像。畫士是時受二人錢。
求妙丹青。共畫一像。二人同日。倶來禮敬。畫
工同指一像。示彼二人而謂之曰。此是汝之
佛像也。二人相視。若有所懷。畫工心知其疑
也。謂二人曰。何思慮之久乎。凡所受物。毫釐
不虧。斯言不謬。像必神變。言聲未靜。像現靈
異。分身交影。光相照者。二人悦服。心信歡喜

  第九唐幽州漁陽縣虞安良助他人造釋
迦像免苦感應
幽州漁陽縣安良。姓虞氏。家族以殺生爲業。
良所殺生。不知幾千萬億。又復不識修功徳。
恒云。修善者必衰。生年三十七。遊獵落馬。悶
絶頓氣盡。經半日方活。起悲泣投身於大地。
悔過於淨天云。吾謬吾謬。奴婢問所由。良
久而曰。吾初悶絶之時。二人馬頭牛頭。以火
車來投入吾身。猛火燒身。苦痛無量。時有一
人綵服僧。來以水灑車上。以手拒逆火。身心
苦息。至于閻魔法王所。王見沙門。從階走下。
合掌恭敬白言。何故來坐。僧曰。此罪人是我
檀越。欲乞暫命。王曰。惡人也。不可放還。但
大師故來不可惜之。僧將我還。良心懷疑怪。
助我不審。誰即問僧。答曰。汝不識否。汝兄安
通發心。造釋迦像。汝依縁投錢三十文。助彼
造像。既投少錢令造我像。是故來救汝。見綵
服以爲驗。言已不見。以是因縁故。悔過悲責。
迺過安通家。兄像全同所見。被服感悟。自造
像矣
  第十北印度僧伽補羅國沙門達磨流支
感釋迦像驚感應出常慜
遊歴記
沙門常慜發大誓願。遠詣西方禮如來。所行
遺跡。至北印度僧伽補羅國。有石塔高二十
餘丈。傍有新精舍。刻檀釋迦彌勒坐像。若至
心祈請。必示妙身告吉凶。源始於耆舊。數十
年前。有一比丘。梵云梵達磨流支。唐云法
愛。住石塔側。發願欲造慈氏菩薩像。時有外
國沙門。投宿法愛房。讃嘆佛經大義。愛聞歡
喜。互述曲念。愛曰。吾欲生兜率。將造慈氏
像。沙門曰。發願若欲生兜率。應造釋迦像。慈
氏是釋迦弟子。三會得脱之人。釋迦遺法弟
子。若力所及。應造二像。若力不及。先釋迦
造。所以者。今此三界。皆是大師有。自説言。
唯我一人能爲救護。公是豈不思恩分耶。愛
曰。釋迦入滅。無未來化。豈助當生。堅執不改。
各各眠臥。更分曉漏。愛頓眠覺。悲泣投五體
於地。外國沙門問由緒。答曰。吾夢見金人身
長丈餘。即以軟語而告之曰。汝是弟子。蒙我
調伏劫久。謬謂永滅。實常住不滅。今此三界
皆我有。衆生日用不知。三界之中草木叢林
地。及虚空衆生所食穀麥等。皆是我身之所
反爲。十方諸佛助我化。如何輕慢不肯造像。
汝若不造我像。遂不可生兜率天上。既輕其
師。惠氏讃之耶。亦不可往十方淨土。諸佛
助我。豈欲輕我。説是語隱而不見。爾時外國
沙門。亦無所去。而頓不見。法愛憂悲。捨衣鉢
資。造此二像。精舍是國人民共所結搆也。慜
停住多日。祈請所求而去云云
  第十一鷄頭摩寺五通菩薩請阿彌陀佛
圖寫感應出感通録
引西域傳
相傳。昔天竺鷄頭摩寺五通菩薩。往安樂世
界。請阿彌陀佛娑婆衆生。欲生淨土。無佛形
像。願力莫由。請垂降許。佛言。汝且前去。尋
當現彼。及菩薩還。其像已至。一佛五十菩薩。
各坐蓮華。在樹葉上。菩薩取葉所在。圖寫流
布遠近矣
  第十二隋安樂寺釋惠海圖尊無量壽像
感應出唐高
僧傳
隋江都安樂寺釋惠海。俗姓張氏。清河武城
人也。能閑經論。然以淨土爲業。專精致感。忽
有齊州僧道鈴。齎無量壽像來云。是天竺鷄
頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界。圖寫
儀容。既冥會素情。深懷禮懺。乃覩神光炲爍。
度所希幸。於是摸寫離苦。願生彼土。沒齒爲
念。至夜忽起。依常面西。禮戀跏趺。至曉方
逝。顏色怡和。儼如神在。春秋六十有九矣
  第十三隋朝僧道喩三寸阿彌陀像感應
出瑞
應傳
隋朝僧道喩。於開覺寺。念阿彌陀佛。造栴檀
長三寸。後道喩忽死。經七日却蘇云。初見一
賢者。往生至寶池邊。賢者花三匝。花便開敷。
遂入而坐。喩遶花三匝不爲開。以手撥花。花
隨萎落。阿彌陀佛告言。汝且歸彼國。懺悔衆
罪。香湯沐浴。明星出時我來迎。汝造我像。因
何太小。喩曰。心大即大。心小即小。言已像遍
於虚空。即依香湯沐浴。一心懺悔。謂衆人曰。
爲喩念佛。明星出時。化佛來迎。光明衆皆聞
見。即便命終。時開皇八年矣
  第十四并州張元壽爲亡親造阿彌陀像
感應出并
州記
張元壽并州人。雖有善心。其家以殺生爲業。
双親亡沒。後斷殺生業。修念阿彌陀佛。發心
爲救双親。造阿彌陀佛三尺像。安置舊室。香
花燈明。供養禮拜。其夢室中有光。光中乘
蓮臺者二十餘人。於中二人。近於庭上呼元
壽。壽即問誰。答吾是汝父母。雖解念佛三昧。
好酒肉食。殺生魚鳥等多故。墮叫喚地獄。雖
墮地獄。以念佛力。熱鐵融銅如涼水。昨日沙
門身長三尺。來説法。同業者二十餘人。聞沙
門説。皆離地獄。方生淨土。時熟以是因縁來
告。在空中人者。即地獄中同業者也。説此事
已。指西方而去。以所夢語僧。皆謂所造像。往
地獄中救苦矣
  第十五釋道如爲救三途衆生造阿彌陀
像感應出并
州記
釋道如是并州晋陽人也。乃是道綽禪師懸
孫弟子。心含慈仁。悲四生苦。雖修淨業。先欲
度他。發願爲救三途衆生受苦。造阿彌陀丈
六金像。貧道之力三年方成。精勤供養。在於
像前夢。一人冥官。將金紙牒書曰。此是閻魔
法王。隨喜師願牒書也。如即開見云。阿師爲
救三途受苦衆生。造阿彌陀像。入地獄教化
衆生。宛如生佛。放光説法。利益不思議。地獄
衆生業微輕者。皆離苦得樂。夢覺彌專其志。
齋日像胸放光。但十人五六得見。或人夢。道
如現金色身。入地獄中説法。或爲餓鬼説法。
以如此感應蓋多。定知所願不虚矣
  第十六宋沙門釋僧高造丈六無量壽像
感應出梁高僧傳
珠林中取意
宋江陵長沙寺沙門釋僧高。志操剛烈期西
方。願造丈六無量壽像。功用既巨。積年不辦。
聞湘州銅溪山廟甚鐃銅器。欲化導鬼神。取
充成辦。遂州判史張邵。告事人源。請船數
艘壯士百人。張曰。此廟靈驗。獄者輒斃。且蠻
人守護。恐此難果。高曰。禑與君其共死則
留。張即給人船。未至一宿。神已預知。風
震雲冥。鳥獸鳴呼。俄而高到。霧歇日明。未至
廟屋。二十餘歩。有兩銅&T055114;。各數百斛。見一大
蛇。長十餘丈。從&T055114;騰出。亘身斷道。從者百人。
悉皆退散。高乃勅服。而進振錫。告蛇曰。汝
前世罪業故受蟒。不聞三寶。何由自拔。吾
造丈六無量壽像。聞此*鐃銅。遠來相詣。幸
可開路使我得前。蛇乃擧&MT05169;頭。看高引身而
去。高躬率人徒。捷取銅器。唯床頭唾壺。可容
四舛。蝘&MT05172;長尺有餘。踊躍出入。遂置不取。廟
器重大少不收一。唯勝小者。船滿而歸。守廟
之人。即蠻莫敢推拒。高還都鑄像。以元壽九
年畢功。神表端嚴。威光偉曜。造像靈異聲傳

  第十七阿彌陀佛化作鸚鵡鳥引起安息
國感應出外
國記
安息國人不識佛法。居邊地鄙質愚氣。時有
鸚鵡鳥。其色黄金青白文飾。能作人語。王臣
人民共愛。身肥氣力弱。有人問曰。汝以何物
爲食。曰我聞阿彌陀佛唱以爲食。身肥力強。
若欲養我。可唱佛名。諸人競唱。鳥漸飛騰空
中還住地。鳥曰。汝等欲見豐饒土不。答欲見
之。鳥曰。若欲見當乘我羽。諸人乘其羽翼。力
猶少弱。鳥勸令念佛。即飛騰虚空中。指西方
而去。王臣歎異曰。此是阿彌陀佛。化作鳥身。
引攝邊鄙。豈非現身往生。即於彼地立精舍。
號鸚鵡寺。毎齋日修念佛三昧。以其已來。安
息國人。少識佛法。往生淨土者蓋多矣
  第十八阿彌陀佛作大魚身引攝漁人感
出外
國記
執師子國西南極目不知幾里。有絶嶋。編居
屋舍五百餘戸。捕鳥爲食。更不聞佛法。時數
千大魚。海渚寄來。一一作人語。唱南無阿彌
陀佛。海人見之。不了所由。唯依唱言。名阿彌
陀魚。有人唱阿彌陀。魚漸近岸。頻唱殺之而
不去。肉甚美。若諸人久唱。所執取者。肉味最
上。少唱得者辛苦之。一渚漁人。耽嗜魚肉。唱
阿彌陀佛名爲業。初食者一人壽盡。命終三
月之後。乘紫雲放光明。來至海渚濱。告諸人
曰。吾是捕魚之中老首。命終生極樂世界。其
大魚者。阿彌陀如來化作。彼佛哀愍我等愚
氣。作大魚身。勸進念佛三昧。若不信者。當見
魚骨。皆是蓮花。諸人歡喜。見所捨骨。皆是蓮
花。見者感悟。斷殺生念阿彌陀佛。所居之人。
皆生淨土。空荒年久。執師子國師子賢大阿
羅漢。乘神通往到彼島。傳説如此矣
  第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應
出外國
賢聖記
昔天竺阿輸沙國中。有一婆羅門。愚癡不信。
惡業嚴身。其婦淨信。解念佛定。婦毎勸夫曰。
汝可念無量壽佛。夫不隨。此婆羅門多欲愛
婦。情深染著。不知厭足。時婦曰。夫婦如双
羽。汝如何不似我行。既不隨我心。我亦汝不
隨。衆不順情。時婆羅門曰。我愚癡故。不能持
汝行。將如何。婦曰。汝定一時。我修念佛定訖
撃金鼓時。將唱南無阿彌陀佛。入寢屋方交
臥。婆羅門如言而行。三年後依微疾而卒。脇
下尚暖。婦疑不葬。五日方活。悲泣謂婦言。吾
死入&T055114;湯地獄。羅刹婆以鐵杖打罪人。打動
&T055114;縁。即謂汝金鼓聲。不覺高聲唱南無阿彌
陀佛。爾時地獄如涼池。蓮花彌滿其中。聲所
及罪人皆生淨土。羅刹白王。王放還吾曰。以
此奇事傳説人間。即説一偈云
    若人造多罪 應墮地獄中
    纔聞彌陀名 猛火爲清冷
婆羅門憶持而再説。聞者歡喜矣
  第二十十念往生感應出淨
土論
聞有一人不識姓名。其性麁險。不信因果。常
以殺獵爲業。遇疾臨終。備見地獄苦具。及所
殺衆生。並來債命。其人悔曰。我平生不信師
僧語。今日所見。果如經説。遂告家中人曰。汝
教我。兒等報云。若爲相救。其人告曰。汝
若不能救我者。急遣一人。就寺請一師。來救
我也。即依其言。請得一僧。其人見僧。悲泣而
言。願師。慈悲急救弟子。僧報云。旦越平生不
信三寶。今日垂終。卒救難得也。其人云。實
爾。師讀佛經。如弟子罪人。命終之時有救法
不。僧答曰。觀經有文。其文云云。忽然踊躍歡
喜。云佛言有地獄。如言即有者。佛言十念得
往生。弟子定得往生也。即告家人曰。可持火
來。家人莊火香爐授其人。語曰。我今小時。即
入地獄。在爐&T055114;中。何用香爐。可將火來著我
手中。遂左手莊火。右手握香。面向西方。至心
念佛。未滿十念。即告衆云。佛從西來。大有徒
衆。并放光明。授我花座。言畢即卒。此是十念
往生也
  第二十一釋雙惠圖造阿閦佛感應出隨
隋開皇中。有釋雙惠。不知何處人。一生期不
退轉位。圖阿閦佛像一十體。又造同像一十
二體。長三尺立像。專心祈請感應。夢感二人
僧。一人自稱日光。一人自稱喜辟。汝識阿閦
佛本願不。答粗知。二僧歡喜曰。善哉如汝。在
濁惡世中。歸依阿閦佛。於一生中。入不退位。
得生歡喜。覺已彌念。臨終啓衆曰。吾今往生
歡喜國矣
  第二十二造藥師形像得五十年壽感應
出三
寶記
昔天竺有婆羅門。富貴而無子息。祈請自在
天。其婦有身。九月滿足生男子。色貌端正。生
衆人愛敬。時有一尼乾善占。相見不悦云。此
兒有衆相。未足繼家業。餘壽二年。父母聞之
生憂惱。如中毒箭。時有昔親友。作沙門洞達
奧祕。問其因縁。具答上事。沙門云。汝依七佛
法。造藥師如來形像。如法供養。即以白初齋
日。如法式供養。父婆羅門夜夢。異服赤冠冥
道乘青馬。捧札來造言。汝依七佛法。造像供
養。更得子五十年壽。果後如夢矣
  第二十三昔有一貴姓祈請藥師靈像得
富貴感應同記
昔聞天竺有一貴姓。甚貧乏乞食自活。所至
城邑皆閉門戸。人皆名爲閉門。常自憂悲。往
詣藥師靈像寺中。右遶佛像。至心悔過。斷食
五日。如夢從像出妙色身。似少像。告言。汝宿
業頗滅。必得富饒。可還父母舊宅。覺後語已
到舊宅。城廓頽壞。唯有朽柱梁木。信告勅兩
日而住。以杖掘地。自然伏藏顯現。此即父母
所畜收也。一年内得富貴。此即依佛力矣
  第二十四貧人以一文銅錢供養藥師像
得富貴感應出冥
志記
唐邊州有貧人。孤獨自活。家内唯有一文銅
錢。女人思惟。此錢不可爲一生資糧。當供佛
像。即往伽藍。供養藥師靈像。經七日住隣縣
有富家。其婦頓死。更求他女。良久不得隨情。
更祈請同寺像。夢所感以彼孤女爲婦。共得
福壽。生三男二女。皆謂佛力矣
  第二十五破戒者稱藥師名戒還得淨感
出尚
法師傳
昔有一比丘。往遊西域。欲請問得戒源由。發
足到天竺。適見一人阿羅漢。即請問僧尼得
戒不得戒。阿羅漢言。我是小乘聖者。不知菩
薩僧尼等戒得不。汝在暫住。我上昇兜率。奉
問彌勒。即入定向天。具問僧尼並得戒請靈
驗。彌勒即取金花云。若邊地僧尼。取金花入
羅漢手掌。不得莫入。發心既訖。得花安手其
花入掌中。高一尺顯現。以此爲驗。復問。若受
戒已更有犯者。如何遠得所失。彌勒答。若
聲聞法。犯性戒現身難得。若大乘法此事不
難東方有土名淨瑠璃。佛名藥師。以本願故。
破戒稱名。必得淨戒。比丘聞已。後説此事。聞
者信受矣
  第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應
出靈
應記
夏侯均者勇州人也。顯慶二年。受重病經四
十餘日。昏亂悶絶而死。自被配作牛身。祈云。
甞三度於陰師處受戒。兼受持藥師經。自造
形像。自省無過。何遣作牛身受苦如此。均已
被配磨坊。經二十四日苦使。後爲勘受戒等。
是實不虚。始得免罪。還蘇説此事矣
  第二十七藥師如來救産苦感應出藥師
驗記
淄州有女人。有身十二月不得産。身體疲苦。
骨髓&T028850;痛。擧聲啼哭。受沙門邁公教。稱藥師
名。夢佛自來救。彌信隨唱。苦漸息産男子。人
皆謂希奇矣
  第二十八溫州司馬家室親屬一日之中
造藥師像七軀感應出靈
應記
溫州司馬。得長病欲衰死。親屬奴婢。來集家
室涕泣。既死經一日。親屬知識。至心歸依藥
師。請除病應。一日造形像七軀。如法供養。至
第二日。悶絶還活云。我出家時。從三人冥官
被縛。過幽闇路。無人相從。至一城中。見有高
座。玉冠神並坐。前有數千人。皆被枷鎖。問使
者誰。答琰魔王也。時可活汝罪。時王召問。汝
有作善不。答我未了志早死。王言。汝惡無量。
定不可免脱地獄。爾時有異光。照司馬之身。
王知而告。汝親屬奴婢。造七佛像。得延壽命。
早可還人間。以是因縁。再得醒矣
  第二十九造毘盧遮那佛像拂障難感應
出常慜記
遊天竺記
釋常慜。發願尋聖迹遊天竺。日至中印度鞞
索迦國。王城南道左右有精舍。高二十餘丈。
中有毘盧遮那像。靈驗掲焉。凡有所求。皆得
滿足。若有障難者。祈請必除。聞像縁起於耆
舊。曰。昔此國神鬼喬亂。人民荒癈。有一尼乾
子善占察。國王占國荒蕪。尼乾以籌印地云。
荒神亂起障難。須歸大神。方得安穩。王聰明
達歸宗。神中之大。不如佛陀。即造此毘盧遮
那像。安置左右精舍。左彫鏤黄金。右用白銀。
高咸二十丈。日日禮拜供養。爾時表夜叉童
子。驅荒神惡鬼出國界。方無障難矣
  第三十聖無動尊自稱無價馱婆感應
出祕
密記
昔南天竺王子。厭世出家。弘持正法。誦聖無
動明王。獨歩曠野。明王現其身共爲伴。自稱
無價馱婆。奉事修行者。猶如世尊弟子給仕
世尊。吾肩所繋帛巾。是其表幟也䭾婆此云奴
婢。不用錢
貫。名爲無價。肩繋巾以爲別異。聖無動尊。受他驅
役。隨逐行者。如不用錢買奴相似。今自繋巾。表無價
奴。自稱言
不可謬也
  第三十一釋含照圖寫千佛像感應出寺
唐興善寺釋含照。發願圖千佛像。纔寫七佛
像。不知九百九十三佛威儀手印。精誠祈請。
流泣悔過。夢見九百九十三佛現木葉。歡喜
圖寫。流布傳世矣
  第三十二胎藏曼陀羅相傳感應古録
毘盧遮那如來説大悲胎藏曼陀羅王救護一
切衆生金剛手傳受佛教。經數百年。傳付中
印度世無厭寺達磨掬多。多謹傳弘。付斛飯
王五十二代玄孫釋善無畏。無畏開元七年。
從西國將曼陀羅圖來至此國。於玄宗皇帝
朝爲國師。翻譯大教大曼陀羅。設大旦場。諸
尊放光。天雨細花而供養。其得感者。不可
單記矣
  第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應古録
昔金剛薩埵。親於毘盧舍那佛前。受金剛界
大曼陀羅法義。後數百歳。傳於龍猛菩薩。又
數百歳之後。傳於龍智。龍智愼傳持之。如瓶
水移器。傳金剛智。智是南印度摩頼耶國人。
隨縁遊。隨處利生。聞大支那佛法崇盛。遂汎
船東遊。幸于海隅。開元八年中。方屆京邑。於
是廣弘祕教。建曼陀羅。依法作成。皆感應瑞
  第三十四建金剛界灌頂道場祈雨而得
感應
智傳
昔金剛智三藏和上。年三十一。往南天竺。從
龍智受五部灌頂諸祕密之藏。却還中天竺。
其後南天竺。三年亢旱。草木枯死。其王遣使。
迎請和上。於自宮中。建金剛界灌頂道場請
雨。其時甘澤流澍。王臣欣慶。遂爲和上造寺
安置。經余三載矣
  第三十五禮拜金剛界大曼陀羅感應
新録
傳聞。津州有孤女。愚癡不信。不識因果。生年
五十有七。遭疾而死。其人見之。六日方醒。流
涙投身自責過。人異之而問因縁。女答曰。吾
見不可思議希有之事。初死之時。入迸鐵火
地獄。投地獄中。獄有心白閻魔王。王撿一卷
書曰。此女昔於功言弘和上室。禮拜金剛界
大曼陀羅灌頂壇場。只是彼力耳。汝非生死
人。早還人間。見此事得活。因此發心耳矣
  第三十六念胎藏大曼陀羅感應新録
傳聞。大興善寺傳法灌頂阿闍梨惠應。有一
人沙彌。從七歳師事和上。至七歳有因縁。附
船渡新羅。忽遇暴風。乘舶頓覆。五十餘人。沒
海不知何處漂寄。沙彌一心念胎藏聖衆曰。
諸海會衆。起大悲心。普救船衆。如夢見虚空。
聖衆如星散光。身忽在岸上。五十餘人。不溺
沒同在一處。其中二十餘人。謂見空聖衆。當
知救難之力不可思議矣
  第三十七漢明帝時佛舍利感應出漢法
内傳等
明帝弘法立寺。于時西域所將。舍利五粒五
色。直上空中。旋環如蓋。映蔽日光矣
  第三十八呉王圍寺執僧舍利浮光於鉢
上感應出異録宣
驗等記
孫皓時有王。正解上事言。佛法宜感中國。不
列胡神。皓便一詔集諸沙門。陳兵圍寺。欲誅
癈之事。謂僧會法師曰。佛若神也宜崇之。若
其無靈。黒衣一日同命僧。或縊死或逃于外。
會乃請齊期七日現神。以銅鉢盛水。置庭中
食畢。義乃光暉耀。忽有聞。庭鉢鎗然有聲。
忽見舍利。明照墀宇。浮於鉢上。皓及大衆前
看。驍愕失措。離席改容而進。會曰。陛下使猛
賁之力撃。以百鈞之槌。金剛之質。終不毀破。
皓如言。謂先經唄禮拜。散花燒香高唱曰。誠
軍蹤慈氏來津未絶。則法輪將轉。徹於幽
塗。威神不少冥現。今日不然。則三寶永絶。言
畢在士軍搥生風。觀者戰慓而氣端。搥碎舍
利不損。光明搥出耀彩充盈。皓伏投誠勸營
齋講。石塔在建唐大市北。後猶光瑞。元嘉十
九年秋。寺刹夜放光明。鮮江彩發。有異火光。
使四層上。從西繞南。又以大燒。騰光上踊。
作大蓮花。遂發信乃爲立寺。名爲建切。改
所住地名佛地矣
  第三十九唐阿得造塔放還感應
唐阿得死。三日還蘇説。初死時。兩人挾腋。有
白馬吏驅之。不知行幾里。見北向黒門而入。
見東向黒門而入。見南向黒門。北入見有七
十餘梁間。凡舍有人。皂服龍冠。邊有二十
餘吏。皆言府君。西南復有四五十吏。阿得便
前辭府君。府君問何所奉事。得曰。家起浮圖
寺塔。供養道人。府君曰。卿大福徳。問都録使
者。此人命盡耶。見持一卷書伏案之。其字甚
細。曰。餘壽三十五年。府君大怒曰。小吏敢頓
奪人命。便縛白馬吏。著柱處罰一百。血出流
漫。問得。欲歸不。得曰爾。府君曰。今當送卿
歸。欲便遣卿案行地獄。即給馬一匹及一人。
從東北出。不知幾里。見一城方數十里。有滿
城上屋。因見其未事佛。時亡伯伯母己叔
父母。皆著神域衣。破壞身體血。前行見一城。
其中有以鐵床上者。燒床正赤。凡見十獄。各
有楚毒。獄名赤沙黄沙白沙。如此七沙。有刀
劍樹。抱赤銅柱。於是便速。復見七十之梁間
*凡室。挾道種槐名福舍。諸佛弟子住中。福
多者上生天。福少者住此舍。遙見大殿二十
餘梁。有一男子二婦人。從殿上來下。是得事
佛後*己伯父母須臾値。人來問得。一城方數
十里有滿。識我不。得云不識。曰汝何以不識
我。我共汝作佛門主。於是咲而憶之。還至府
君所。即遣前二人送歸。急便蘇活者也
  第四十五級未就刑利刃斷感應出宣
驗記
熒陽高苟年已五十。爲人殺被收。鎖項他牢
分必受死。同牢人云。努力共誦觀世音。苟云。
我罪甚重耳。受死何由可免。同禁勸之。因如
始發心。誓當捨惡行善。專念觀音。不&T077350;造次。
若得免脱。願起五層佛圖。捨身作奴。供養衆
僧。旬日用心。鉗鎖自解。監司驚怪。語高苟
云。若佛神憐汝。暫應不死。臨刑之日。擧刀未
下刀。刀折刃斷。奏得原免矣
  第四十一廟神奉絹世高爲起塔離蟒身
感應
沙門安世高者。安息國王太子也。至孝遊化。
往預章至官亭湖廟入。神告世高曰。吾昔在
外國。出家作道人。好行布施。不持戒。今日在
此。爲宮亭湖神。周圓千里。並吾所統。百姓貢
獻珍玩無數。是我先身。損己之報答。能持
戒福應生天。以毀戒故墮此神中。師卿是吾
同學。今得相見。悲欣可言。壽盡旦夕。而醜形
長大。不欲於此捨命穢汚潮水。當度山西空
澤之中此身滅。恐墮地獄。吾有絹一千匹。在
石函中。并諸雜物。可爲我立塔。營建三寶。使
我過世得生善處。深以相詫。世高聞此。涕泣
流連。便語神云。何不見形面共言對。神云。毀
戒之罪。形甚醜陋。見必驚怖。世高曰。但暫見
吾身不懼也。神從床後出頭。乃是大蟒蛇。至
世高膝邊。涙如雨下。不知其尾長短所在。俄
而入於床後。世高於是收取絹物。悉内船中。
辭別而退。宗侶一時颺航進。路神復出蛇身。
登山頂遙登去。衆人取手。然後起乃滅。倏忽
之間。便達預章。即於彼境。以起蕭寺。神即移
度山西遇命頭尾相去四十餘里。今尋陽郡
蛇村是。世高還郡。以廟中餘物。於瓦官寺。起
塔二重。世高後夢。神來云。蒙師作福。已脱蟒
身矣
  第四十二昔須達長者圖精舍地感應
長者須達。共舍利弗。往圖精舍。須達自手。授
繩一頭。共圖精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達
問言。尊人何笑。答言。汝始於此地住。六欲天
中宮殿已成。則借道眼。悉見六天嚴寶殿。問
舍利弗言。是六天何處最乘示。舍利弗言。
下三色染。上二憍逸。第四天中。少欲知足。恒
有一生補處菩薩。來生其中。法詞不絶。須達
言。我正當生第四天中。言已竟餘宮悉滅。唯
第四天宮殿湛然矣
  第四十三建立精舍地感應出天請問記及
光愍菩薩經等
昔佛住祇洹精舍。時放大光明。遍照三千大
千世界百億天地。無非明徹。猶如見掌。爾時
大衆萬億舍利弗等。而爲上首。於光明中。見
百億四天下。黄金地處處遍滿。佛之光明分
散。停住黄金之地。還不收。久時須達居士。從
座而起。合掌白佛言。世尊何故。今日我等大
衆。見雜染世界中。處處有黄金地如彫鏤。云
何世尊光明分散。停住黄金處處。不還取之。
佛言。涅槃後正像末時分。信男信女。比丘比
丘尼。國王長者。大臣人民。以佛威力。於此處
處。建立寺堂。今日光明所住黄金地者是也。
彼諸四部弟子。以我白毫功徳分故。廣作佛
事。所得功徳者汝無異。復次所留毫光。我雖
入滅。而常住不滅。當來興造時。最爲照明。更
從施主口。入住胸方寸臟。漸漸照清生死重
氷。決定不墮四惡趣中。必當得佛。金色寶刹。
如文殊師利等。雖有此益。四部弟子。爾時日
用不知也
  第四十四沙彌以杖加精舍爲壁木延壽
感應出西域
雜記
昔罽賓國有精舍。僧徒三百餘人。沙彌二十
餘人也。沙彌之中。最少生年十三。上座驅使
僧事不違。時有一尼乾子。善占相察。見沙彌
云。汝餘壽唯二年也。沙彌聞之。生大怖畏。經
一夏時。尼乾見沙彌云。不可思議。不可思議。
甚爲希有。汝壽既延五十年。有何妙術。沙彌
云。更不修延命法。尼乾白上座。上座是三明
大阿羅漢。入邊際定。觀知因縁。從定而起。告
尼乾子言。此沙彌於夏初。衆僧修營精舍壁。
時少一木。即持古杖。加之成壁。以是因縁。延
五十年壽矣
  第四十五拂精舍庭生天感應同記
昔如來在世之時有天人。來下祇洹精舍。佛
爲説四諦法。得法眼淨。阿難問佛。佛言。須達
居士。造精舍已。遣一人奴。拂寺庭掃除道路。
乘此善根。生忉利天。來下聽法。得法眼淨也」
  第四十六昔於父母故宅地造精舍感應
出賢聖
集傳
昔尊者夜周多。歸於舊里。父母故宅地。建立
佛精舍。尊者夜分有百千天子。來下供養精
舍。尊者知而問天子言。我是汝父母。以惡業
故墮地獄。汝出家日生天。於古宅地。建立精
舍。時自宮殿動搖。光明倍勝。以見此事故。來
供養也
  第四十七室羅伐悉底國寺感應出西
域記
室羅伐悉國。有一精舍。高六十餘尺。以東有
天祠量等精舍。日旦流光。天祠之影。不能蔽
精舍。日將落照精舍之陰。遂覆天祠影覆矣
  第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感
出貧兒
延壽經
昔阿羅漢。路値一貧兒。觀知餘壽。三日生悲
愍去。至第三日値貧兒。入定觀知。有六十年
壽。生希有念。又觀善根。知與諸乞兒共戲。拾
木葉爲寺報。爲人説之。聞者生信矣
  第四十九比丘補壁孔延壽感應
寶藏
昔有一比丘。死時將至。因入僧伽藍。見壁有
孔。即便團泥。而補塞之。増其壽命矣
  第五十昔金地國王治古寺延壽感應
出譬
喩經
昔有相師。占金地國王。却後七日。必當命終。
後日遊獵。次見一故寺破壞。即生悲心。速修
治之。得三十年壽矣
三寶感應要略録卷上



三寶感應要略録卷中目録
  第一將讀華嚴經以水盥掌水所霑虫類生
天感應
第二諸小乘師以華嚴置阿含下恒在其上
感應
第三釋靈幹講華嚴見天宮迎改生花藏世
界感應
第四唐朝散大夫孫宣徳發寫花嚴願感應
第五東市行證爲親寫花嚴救苦感應
第六王氏感地藏菩薩誦花嚴偈排地獄感

第七空觀寺沙彌定生見紅蓮地獄謬謂華
藏世界感應
第八龍子從僧護比丘誦習四阿含感應
第九新羅國僧兪誦阿含經生淨土感應
第十書寫阿含經生天感應
第十一乾陀衞國阿羅漢富那舍昔聞中阿
含經感應
第十二南海濱五百蝙蝠聞阿毘達磨藏作
五百應眞感應
第十三罽賓國鼠聞誦律藏得阿羅漢感應
第十四受持律比丘感天感應
第十五釋迦昔在凡地得大集經一函滅罪
得通感應
第十六并州比丘道如唯聞方等名字生淨
土感應
第十七曇榮僧定行方等懺法得授記感應
第十八隋朝智者大師講淨名經感應
第十九宋臨淄釋普明誦維摩經感應
第二十會稽山陰書生寫維摩經除疾救亡
親感應
第二十一法祖法師爲閻羅王講首楞嚴經
感應
第二十二光宅寺雲法師講勝鬘經降雨感

第二十三貧女受持勝鬘經現作皇后感應
第二十四道珍禪師誦阿彌陀經生淨土感

第二十五曇鸞法師得觀無量壽經生淨土
感應
第二十六并州僧感受持觀經阿彌陀經生
淨土感應
第二十七西印度國講金光明經敵國得和
感應
第二十八中印度國講金光明最勝經感應
第二十九溫州張居道冥路中發造金光明
四卷願感應
第三十則天皇后供養金光明最勝王經感

第三十一梓州姚待爲亡親自寫四部大乘
經感應
第三十二唐張謝敷誦藥師經除病感應
第三十三唐張李通書寫藥師經延壽感

第三十四寫傳大毘盧遮那經感應
第三十五書隨求陀羅尼繋頸滅罪感應
第三十六尊勝陀羅尼經請來感應
第三十七童兒聞壽命經延壽感應
第三十八烏耆國王女讀誦般若心經除怨
害等感應
第三十九畢試國王寫誦般若心經除怨害
等感應
第四十遍學三藏首途西域毎日誦般若心
經七遍感應
第四十一大般若經翻譯時感應
第四十二大般若經最初供養感應
第四十三唐乾封書生依高宗勅書大般若
經一袟感應
第四十四東印度三摩呾吒國轉讀大般若
王供養感應
第四十五并州常慜禪師寫大般若經感應
第四十六京兆僧智諷誦大般若經二卷感

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