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釋門自鏡録 (No. 2083_ 懷信述 ) in Vol. 51

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T2083_.51.0813a01: 大像。私用像物故被追攝。毎孔邊皆有獄率。
T2083_.51.0813a02: 形状可畏。執刀刎之。血汚狼籍。獄率安頭
T2083_.51.0813a03: 唱活還即頭出孔中。如是不久乃經一二十
T2083_.51.0813a04: 度。次西行。又見殺生食肉受罪之處。無數衆
T2083_.51.0813a05: 僧被割截。聲呼難堪被害。所食衆生咸來索
T2083_.51.0813a06: 命。分噉食血。又見同寺寺主僧智感都維那
T2083_.51.0813a07: 阿六。被縛極急。勘當食肉用僧物罪。約果忽
T2083_.51.0813a08: 然被推著深黒坑中。俄而穌活。遍體流汗心
T2083_.51.0813a09: 魂無主。後不盈月日。諒即身死。感亦暴亡。極
T2083_.51.0813a10: 受辛苦。阿六發心懺悔不出戸。讀一切經晝
T2083_.51.0813a11: 夜懃懇。數見冥司使二黄衣人騎白馬來取。
T2083_.51.0813a12: 到阿六門内一人云。大大發心日夜不捨讀
T2083_.51.0813a13: 一切經故當可放。凡三四度來。於是阿六並
T2083_.51.0813a14: 親見懃懺不已。遂得無他
T2083_.51.0813a15:   南齊竟陵文宣王淨住子略新録
T2083_.51.0813a16: 南齊蕭子良。撰淨住子二十卷。中有檢挍三
T2083_.51.0813a17: 業門。今略云爾。次復撿挍彌増悚恧。何謂
T2083_.51.0813a18: 撿挍。我此身從旦至中。從中至暮。從暮至夜。
T2083_.51.0813a19: 從夜至曉。乃至一時一刻一念一頃。有幾心
T2083_.51.0813a20: 幾善幾惡。幾心欲摧滅煩惱。幾心欲降伏魔
T2083_.51.0813a21: 怨。幾心念三寶四諦。幾心念報父母恩育。幾
T2083_.51.0813a22: 心願代衆生受苦。幾心發念菩薩道意。幾心
T2083_.51.0813a23: 欲布施持戒。幾心欲忍辱精進。幾心欲禪寂
T2083_.51.0813a24: 念定。幾心欲顯無相智。幾心欲慈悲救攝。幾
T2083_.51.0813a25: 心欲廣度五道。幾心欲奬策勸勵行所難行。
T2083_.51.0813a26: 幾心欲超求勝果辨所難辨。幾心欲捍勞忍
T2083_.51.0813a27: 苦建立佛法。幾心欲捨身命護持三寶。幾
T2083_.51.0813a28: 心欲紹繼佛種使不斷絶。幾心欲化諸外道
T2083_.51.0813a29: 使入正法。幾心念諸聲聞所作已辨。幾心念
T2083_.51.0813b01: 諸菩薩行地功徳。幾心專念求如來智。幾心
T2083_.51.0813b02: 自念我當作佛。幾心運想縁諸淨刹。幾心發
T2083_.51.0813b03: 意觀地獄苦。次復撿口。從旦已來次第時刻。
T2083_.51.0813b04: 已得演説幾句深義。已得披讀幾卷經典。已
T2083_.51.0813b05: 得理誦幾許文字。已得幾迴歎佛功徳。已得
T2083_.51.0813b06: 幾迴稱菩薩善。已得幾迴稱讃隨喜。次復撿
T2083_.51.0813b07: 身。如是時刻從旦已來。屈躬俯仰禮佛。幾
T2083_.51.0813b08: 拜乃至法僧其數多少。已得幾迴掃塔塗地。
T2083_.51.0813b09: 已得幾迴然燈散華。已得幾迴入佛堂殿。已
T2083_.51.0813b10: 得圍遶幾十匝。已得幾迴拂除塵垢。已得幾
T2083_.51.0813b11: 迴整列供具。已得頂戴幾許幢幡。已得焚燒
T2083_.51.0813b12: 幾許妙香。試作如是撿察故知。會理甚少。違
T2083_.51.0813b13: 道極多。白淨之業裁不足言。煩惱重障森然
T2083_.51.0813b14: 滿目。闇蔽轉積解脱何由。若迴世俗語言戲
T2083_.51.0813b15: 朋聚遊適作此撿挍。惡何由起唯得自救無
T2083_.51.0813b16: 暇。豈復議及於人。若復不作此撿挍。亦復言
T2083_.51.0813b17: 我功徳不少有許斥善。便自謂人不能作而
T2083_.51.0813b18: 我能作人。不能行而我能行。若作如是撿挍
T2083_.51.0813b19: 者。便可立知善惡淺深輕重多少。如來大悲
T2083_.51.0813b20: 愍念衆生。欲令遠苦得安隱樂故。闡無量法
T2083_.51.0813b21: 門。開人天正路。而觸念違經歴心背律。書禮
T2083_.51.0813b22: 箴誡棄捨不從。順惡逆善念念増盛。而欲以
T2083_.51.0813b23: 纖毫微福望免大苦。豈得免乎。今撿挍已畢。
T2083_.51.0813b24: 實知惡重丘山善輕毛髮。便應各各責心口
T2083_.51.0813b25: 相訓。心語於口。汝常言法。莫説非法。口還語
T2083_.51.0813b26: 心。汝常思法。莫思非法。心復語身。汝勤行
T2083_.51.0813b27: 法。莫行非法。如是我心自制我口。我口自制
T2083_.51.0813b28: 我心。我心自制我形。我形隨順我口。更相制
T2083_.51.0813b29: 勤。豈不爲美。何復勞他心口。制我心口。若勞
T2083_.51.0813c01: 他心口。制我心口者。我寧不自愧我心口乎
T2083_.51.0813c02: 釋門自鏡録卷上
T2083_.51.0813c03:
T2083_.51.0813c04:
T2083_.51.0813c05:
T2083_.51.0813c06: 釋門自鏡録卷下
T2083_.51.0813c07:   害物傷慈録八
T2083_.51.0813c08:   晋襄陽竺法慧被害并門人折足事
T2083_.51.0813c09: 竺法慧姓張。賢直有戒行。頗有神迹。恒語弟
T2083_.51.0813c10: 子法照云。汝過去曾折一鷄脚。其殃尋至。汝
T2083_.51.0813c11: 好愼之。照忽出行。誤爲人所擲。遂折一脚。照
T2083_.51.0813c12: 方信悟。語門人曰。我有宿債。今當受之。俄爲
T2083_.51.0813c13: 征西庾稚恭所害
T2083_.51.0813c14:   晋霍山僧群折鴨翅見受報事冥祥記
支遁附
T2083_.51.0813c15: 釋僧群。未詳何人。清貧守節。蔬食誦經。後居
T2083_.51.0813c16: 藿山。山孤在海中。上有石盂。徑數丈許。水
T2083_.51.0813c17: 六七尺。常有清流。古老相傳。群仙所居。飮水
T2083_.51.0813c18: 不飢。因絶粒。群庵舍與盂隔小&T023311;。常以一木
T2083_.51.0813c19: 爲梁。由之汲水。後時忽有一折翅鴨。舒翼當
T2083_.51.0813c20: 梁頭就唼。群欲即擧錫杖撥之。忽憶少年時
T2083_.51.0813c21: 經折一鴨翅。自驗以爲見報。乃絶飮而終。臨
T2083_.51.0813c22: 終向人具説而已
T2083_.51.0813c23: 支遁字道林。俗姓藺。陳留人也。少出家神俊
T2083_.51.0813c24: 超悟千載唯一。而以爲。鷄卵受氣未足。謂非
T2083_.51.0813c25: 有命。言食之無罪。其師戒素之僧恒常誨勵。
T2083_.51.0813c26: 遁快辯直言師莫能屈。師既亡後忽復見形。
T2083_.51.0813c27: 取鷄卵對遁擲地。乃有鷄雛從卵而出飛翔
T2083_.51.0813c28: 飮啄。遁意稍疑。未能全革。後復欲食之。遂夢
T2083_.51.0813c29: 有夫婦二人。胡跪遁前云。有子三十。明日供
T2083_.51.0814a01: 厨食。從師乞命。願垂矜救。乃銜鷄子從遁前
T2083_.51.0814a02: 扣破。皆有白衣兒。從内而出覺已深自悔責
T2083_.51.0814a03: 蔬食終身
T2083_.51.0814a04:   宋江陵四層寺竺慧熾食肉生餓狗地
T2083_.51.0814a05: 獄事冥祥
T2083_.51.0814a06: 竺慧熾。新野人。住江陵四層寺。永初二年卒。
T2083_.51.0814a07: 弟子爲設七日會。其日將夕燒香竟。沙門道
T2083_.51.0814a08: 賢。因往視熾弟子。至房前忽見曖若人形。詳
T2083_.51.0814a09: 視乃慧熾也。容貌衣服不異生平時。謂賢曰。
T2083_.51.0814a10: 君且食肉美不。賢曰美。熾曰。我坐食肉今墮
T2083_.51.0814a11: 餓狗地獄。道賢驚悚未及得答。熾復語言。汝
T2083_.51.0814a12: 若不信試看我背後。乃迴背示賢。見三黄狗。
T2083_.51.0814a13: 形半似驢。眼甚赤。光照戸内。状欲噬熾而復
T2083_.51.0814a14: 止。賢駭怖悶絶。良久乃蘇具説其事。因茲悛
T2083_.51.0814a15:
T2083_.51.0814a16:   齊令才啖肉入喉苦死事
T2083_.51.0814a17: 令才俗姓趙。東陽人。雖身預道門。行同流俗。
T2083_.51.0814a18: 聚集飮噉曾無愧心。甞在呉之豪士顧霈。送
T2083_.51.0814a19: 客於昇平亭坐。見牽一羊。將充厨膳。才以貪
T2083_.51.0814a20: 網覆心。曾無諫止。俄而羊挽繩斷走入才膝
T2083_.51.0814a21: 下。穿頭入袈裟下。欲以求救。才然無言。羊即
T2083_.51.0814a22: 被牽將去。須臾刳剔既畢焚炙而行。才先食
T2083_.51.0814a23: 一臠始入咽喉。肉遂從上走下衝心以攻腹。
T2083_.51.0814a24: 絞戻苦痛不復可堪。起伏呻吟酸切左右。霈
T2083_.51.0814a25: 即命醫針之。炙猶搖動。乃破皮出之。故臠肉
T2083_.51.0814a26: 耳。才得病作羊鳴吐沫還寺。少時便死。遠近
T2083_.51.0814a27: 聞者爲之誡肅
T2083_.51.0814a28:   陳楊州智愼爲王誡勸事徴驗
T2083_.51.0814a29: 智愼未詳其氏。言行多穢。沈迷嗜慾。毎啖鮮
T2083_.51.0814b01: 魚以甘口腹。乃於房穿池。廣二丈多養鮮魚。
T2083_.51.0814b02: 用備朝夕。又圖畫閻羅王像。置之虚座。鱓&MT04516;
T2083_.51.0814b03: 先熟以先獻之。有問其故。愼曰。閻羅王幽獄
T2083_.51.0814b04: 之主。擯罰由其筆端。脱或相遇恕其寛赦耳。
T2083_.51.0814b05: 同侶譏誨莫之能止。後卒病而絶。遂見閻羅
T2083_.51.0814b06: 王。語云。弟子比來數蒙供養。雖傾厚意。終令
T2083_.51.0814b07: 弟子罪累更深。願師勿爾也。殺命事重不可
T2083_.51.0814b08: &T049271;。命獄典。引愼令觀受苦之處。觀已可
T2083_.51.0814b09: 將師還。愼前行見大鐵城。猛火騰炎未至數
T2083_.51.0814b10: 百歩。星火飛迸亂及於愼。愼驚不肯復前。王
T2083_.51.0814b11: 曰。師所見如何。愼悲泣請悔乞暫放還以修
T2083_.51.0814b12: 功徳。王曰。獄外尚爾獄裏可知。自作自受斯
T2083_.51.0814b13: 言不謬。比日蒙恩。今以此爲報也。遂得再生
T2083_.51.0814b14: 深加改勵。曉夕精勤遂成高行僧焉
T2083_.51.0814b15:   唐神都太平寺僧威整害蜘蛛事新録
T2083_.51.0814b16: 釋威整。未詳氏族。少出家修慧解。精勤聽習
T2083_.51.0814b17: 略無棄日。住神都太平寺。常講數部大乘。深
T2083_.51.0814b18: 有弘益。忽於床後壁上見一蜘蛛。以杖狹之。
T2083_.51.0814b19: 遂誤斷一脚。遣人送却。至明日還來整見。又
T2083_.51.0814b20: 遣人送送向水南經宿。又來整乃以指剔其
T2083_.51.0814b21: 所患之脚。遂被咬其手指。又遣人送極遠之
T2083_.51.0814b22: 處。他日不覺。復來重咬其指。乃雖小瘡痛不
T2083_.51.0814b23: 可忍。又令更送。自爾不來。瘡後稍増漸遍身
T2083_.51.0814b24: 體。體覺漸微痒。以手掻之隨手作瘡。瘡中有
T2083_.51.0814b25: 蜘蛛絲。出瘡皆漸大二三寸許。曉夕苦痛難
T2083_.51.0814b26: 言難忍。經二年間。涕唾小便皆有小蜘蛛子
T2083_.51.0814b27: 出。至今不差。百方推問莫之能療。合寺徒衆
T2083_.51.0814b28: 時時來集爲其求佛。即覺小可罄捨衣資。於
T2083_.51.0814b29: 龍門山造一萬五千像一鋪。像今欲成其瘡
T2083_.51.0814c01: 歛。豈非宿殃不請之所致耶
T2083_.51.0814c02:   飮噉非法録九
T2083_.51.0814c03:   晋天台山竺曇猷在胎經渉辛地被聖
T2083_.51.0814c04: 驅事
T2083_.51.0814c05: 竺曇猷。或云法猷。燉煌人。少居苦行習禪定。
T2083_.51.0814c06: 神迹妙悟未暇詳擧。居赤城山。山巖與天台
T2083_.51.0814c07: 連屬。而天台懸崖峻峙。古老相傳云。上有精
T2083_.51.0814c08: 舍。得道者居之。然有石橋跨&T023311;。而横石斷人。
T2083_.51.0814c09: 且莓苔青滑。自終古已來。無得至者。猷行
T2083_.51.0814c10: 至石橋所。聞空中聲。曰知君誠篤。今未得
T2083_.51.0814c11: 度。却後十年自當來也。猷心悵然。夕留中宿。
T2083_.51.0814c12: 聞行道唱薩之聲。且後欲前。見一人髮眉皓
T2083_.51.0814c13: 白。問猷所之。猷具以意答。曰公居生死。罪身
T2083_.51.0814c14: 何可得去。吾是山神故。相告耳。猷乃退還停
T2083_.51.0814c15: 少時。潔齋累日。因復更往見横石洞開。度橋
T2083_.51.0814c16: 少許覩精舍神僧。果如所説。因燒香中食。食
T2083_.51.0814c17: 畢神僧告曰。君有葱韭之氣。未應住此。却後
T2083_.51.0814c18: 十年當來耳。猷曰。自生已來不識辛穢。何況
T2083_.51.0814c19: 口噉而言氣乎。神僧曰。汝在胎時汝母經歴
T2083_.51.0814c20: 葱韭之地。猷慚而退。顧看横石。還合如初。後
T2083_.51.0814c21: 卒于山。而擧體緑色
T2083_.51.0814c22:   宋新寺沙門難公飮酒被讁事冥祥
T2083_.51.0814c23: 蒋小徳江陵人也。少而信向精謹過人。大明
T2083_.51.0814c24: 末得病而死。夜三更將斂。便蘇活云。有使者
T2083_.51.0814c25: 稱王命召之。小徳隨去既至。王曰。君精勤小
T2083_.51.0814c26: 心虔奉大法。被帝釋指。以君專至。宜速生善
T2083_.51.0814c27: 地。而君年算猶長故。令吾特相召也。今日
T2083_.51.0814c28: 將受天中快樂。相爲忻然小徳喜諾。王曰。君
T2083_.51.0814c29: 可且還家所欲囑寄及作功徳。速作之七日
T2083_.51.0815a01: 復來也。小徳受言而歸路。由一處有小屋殊
T2083_.51.0815a02: 陋弊。逢新寺沙門難公。於此屋住。前既素知
T2083_.51.0815a03: 識具相問訊。難公云。貧道自出家來未曾飮
T2083_.51.0815a04: 酒。且暫就蘭公蘭公苦見勸逼飮一升許。今
T2083_.51.0815a05: 被王召問此故也。貧道若不坐此當得生天。
T2083_.51.0815a06: 今乃居此弊宇。三年之後方得上昇耳。小徳
T2083_.51.0815a07: 還家欲驗其言。即夕遽遣人參訊難公。果以
T2083_.51.0815a08: 此日於蘭公處睡臥。至夕無疾而亡。小徳既
T2083_.51.0815a09: 愈七日内大設福供。至期奄然而卒。蘭難二
T2083_.51.0815a10: 僧並居新寺。難道行尤精云云
T2083_.51.0815a11:   齊鄴下大莊嚴寺圓通飮酒被聖驅責事
T2083_.51.0815a12: 釋圓通。不知氏族。少出家研諷涅槃文旨。建
T2083_.51.0815a13: 徳四年夏中。講下有一客僧。忽來寄止。而身
T2083_.51.0815a14: 嬰重病。臭氣欝蒸。諸僧莫之齒也。通引至房
T2083_.51.0815a15: 中。爲經理湯藥。雖有穢汚。初無輕憚。曾於中
T2083_.51.0815a16: 夜持春酒一盞云。客人寄患服此爲佳。客人
T2083_.51.0815a17: 良久爲之。嚬眉飮一咽便止。夏了病愈。便辭
T2083_.51.0815a18: 通去。臨別執通手誡曰。修道不欺闇室。況酒
T2083_.51.0815a19: 爲不善諸惡之本。法師前去賜之。恐傷來意。
T2083_.51.0815a20: 從今已往此事請斷。小僧住下舍小寺。正在
T2083_.51.0815a21: 鼓山石窟寺北五里。當繞&T023311;澤來。即竹林寺
T2083_.51.0815a22: 也。有縁念相訪耳。通聞竹林是賢聖所止。敬
T2083_.51.0815a23: 謝前誡當必往展。至明年往石窟夏坐。乃與
T2083_.51.0815a24: 數人齎香華。尋路而進。至寺北五里山谷。東
T2083_.51.0815a25: 出升于山阜。見一老翁。手巾袹額執钁。開
T2083_.51.0815a26: 荒二十餘畝。見群僧放一馬罵曰。去年官寺
T2083_.51.0815a27: 放馬噉我生苗。我兒遮護被打幾死。今復將
T2083_.51.0815a28: 面目來耶。拽钁來逐。諸僧馳返而獨不逐通。
T2083_.51.0815a29: 語云。是爾干健放令餧餓虎。通出東尋小&T023311;
T2083_.51.0815b01: 聞嶺上諷誦之聲。通問竹林所在。應聲答曰。
T2083_.51.0815b02: 豈非通法師乎。通應之果是舊僧。披林踰嶮
T2083_.51.0815b03: 就通歡叙。因相命進數里。忽見雙闕。高門長
T2083_.51.0815b04: 廊。複道脩竹干雲。青松蔽日。乃立通門左。告
T2083_.51.0815b05: 曰。須前諮和尚。須臾引入講堂西軒廊下。和
T2083_.51.0815b06: 尚坐高床。侍者五六十人。和尚可年七十。状
T2083_.51.0815b07: 類梵僧。通禮謁却立。乃令安置。將巡禮拜。見
T2083_.51.0815b08: 兩房僧各坐寶帳。交絡衆飾映奪日光。語引
T2083_.51.0815b09: 僧云。彼是何酒客輒敢來此。振手遣去。通有
T2083_.51.0815b10: 慚色僧乃將入己房。并設中食。通因陳願在
T2083_.51.0815b11: 此常共掃洒。僧曰。須咨和尚。和尚固遣。送出
T2083_.51.0815b12: 門首。通顧慕流涙。自傷先罪。執僧手而別。西
T2083_.51.0815b13: 行百歩。迴望猶見門闕儼然。歩歩返望。更
T2083_.51.0815b14: 四里許。欻見峯㠋巉岩。非復寺宇。行至開荒
T2083_.51.0815b15: 之地。了無蹤緒。但榛林耳。識者云。老翁言去
T2083_.51.0815b16: 年官寺放馬者。諸僧如馬也。但念水草。不求
T2083_.51.0815b17: 聖道也。噉我生苗者。言通勸客僧之酒損其
T2083_.51.0815b18: 道芽也。我兒遮護者。客初護戒不肯飮也。被
T2083_.51.0815b19: 打幾死者。言被勸一咽幾亡聖道也。逐諸僧
T2083_.51.0815b20: 者。獨進有縁也。通莫悟此言。而不返加勤悔。
T2083_.51.0815b21: 驅之令出不亦宜乎
T2083_.51.0815b22:   齊梁州薛寺僧道遠飮宴眉毛墮落事
T2083_.51.0815b23: 釋僧道遠。不知何人也。住梁州薛寺。爲性疎
T2083_.51.0815b24: 誕不修細行。好隨飮宴爲任。武平三年忽夢。
T2083_.51.0815b25: 大人切齒責曰。汝是出家面目如此。遽縱造
T2083_.51.0815b26: 惡。何不取鏡自照。遠驚覺汗流。至曉以盆水
T2083_.51.0815b27: 自映。乃見眼邊烏點。謂是垢汚。便洗拭之。眉
T2083_.51.0815b28: 毛墮落。因自悔責。念此殃譴。遂改革常習。反
T2083_.51.0815b29: 形易志。弊衣破履一食長齋遵奉律儀。昏曉
T2083_.51.0815c01: 行悔。非涙交注。經一月餘又夢。前人含笑
T2083_.51.0815c02: 謂曰。知過能改是爲智乎。赦汝前愆勿更相
T2083_.51.0815c03: 續。遠驚喜而覺流汗遍身。面目潤澤眉毛漸
T2083_.51.0815c04: 出。遠頻鍾報信知三世。竭情奉法。爲練行僧
T2083_.51.0815c05:
T2083_.51.0815c06:   隋也西陏興寺法四飮酒醉被閻王勸
T2083_.51.0815c07: 誡事
T2083_.51.0815c08: 釋法四。戒雖多違犯。毎懷崇向。年少時甞與
T2083_.51.0815c09: 二三間。宵命酌。夜久而散僅出戸。忽有三人。
T2083_.51.0815c10: 圍遶前後。四問曰。汝是何人。答是閻羅王使。
T2083_.51.0815c11: 遣追喚尋即挽撮。四極力共諍。曰我有何罪
T2083_.51.0815c12: 而見擒捉。纔得入房倚倒而絶。闔寺驚愕皆
T2083_.51.0815c13: 來守視。至曉還穌。因悲泣具陳所見云。往見
T2083_.51.0815c14: 閻羅王。問造何罪。四曰。少蒙入道。多虧戒
T2083_.51.0815c15: 行。餘釁尚輕。唯飮酒爲頻耳。王即命左右。酌
T2083_.51.0815c16: 酒與四。左右馳取之。既至以酒一盞與四。大
T2083_.51.0815c17: 可升許。四受之。入手忽變作沸銅。騰焔數丈。
T2083_.51.0815c18: 懼而擲之。不能去也。王催令速飮。四哀號乞
T2083_.51.0815c19: 救。王曰。生作何福。四曰。常誦戒經夜則一
T2083_.51.0815c20: 遍。言訖所執酒盞忽然離手。王曰。戒爲行本。
T2083_.51.0815c21: 既誦須持。勿復空言徒喪其氣。誦持之力亦
T2083_.51.0815c22: 微消障累也。放師且還宜思自悔。若欲更飮
T2083_.51.0815c23: 當念沸銅。遂見一胡僧。引之將出。四後不遵
T2083_.51.0815c24: 冥悔。重遭追攝。於是改革。遂得無他
T2083_.51.0815c25:   唐澤州清化寺玄鑑破酒器及異僧被鬼
T2083_.51.0815c26: 誡事
T2083_.51.0815c27: 釋玄鑒姓焦。澤州高平人也。十九出家投誠
T2083_.51.0815c28: 釋種。酒肉葷辛天然自厭後住清化寺。依止
T2083_.51.0815c29: 遠公。博釆經論。於大涅槃深得其趣。而正性
T2083_.51.0816a01: 敦直言行相依。凡値飮洒非法。莫不碎其酒
T2083_.51.0816a02: 器。故諸俗士聚集飮宴。聞鑑來至並即馳散。
T2083_.51.0816a03: 時清化寺修營佛殿。澤州官長長孫義頗懷
T2083_.51.0816a04: 奉信。聞役工匠其數甚衆。乃送兩輿酒以致
T2083_.51.0816a05: 之。鑑時見此。破其酒器。狼籍在地。吾之功徳
T2083_.51.0816a06: 乍可不成。終不用此非法物也。義聞之大怒。
T2083_.51.0816a07: 明欲加害。夜夢有人。以刀臨之。既忽驚悟。即
T2083_.51.0816a08: 便歸依懺悔。又時遇疫氣死亡。非一投鑑悔
T2083_.51.0816a09: 之。令斷酒肉。痊復者衆矣。郷人李遷者性偏
T2083_.51.0816a10: 嗜酒因疾請懺。俄然除差。自斯厭捨甞無言
T2083_.51.0816a11: 及。甞謂友人曰。自見鑑師已來酒氣如毒。尚
T2083_.51.0816a12: 不喜聞。況當見也。其戒節感人皆此之類。及
T2083_.51.0816a13: 武徳六年。當部護澤縣李録事死。經七日來
T2083_.51.0816a14: 報其妻云。吾得爲人間游魂鬼也。未然之事。
T2083_.51.0816a15: 皆悉知之。與人交言事。同生者。但以物自翳
T2083_.51.0816a16: 不現其形。鬼時往景業寺。聽維摩經。有餘法
T2083_.51.0816a17: 師。時或飮酒謂鬼曰。今講此經感何人聽。答
T2083_.51.0816a18: 曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充
T2083_.51.0816a19: 滿然都講。唱文皆歛容傾耳。法師解義皆迴
T2083_.51.0816a20: 面而聽。聞酒氣故也。此定須斷。若其不然寧
T2083_.51.0816a21: 不講也。非唯此會。一切皆然耳。僧媿自斷
T2083_.51.0816a22:
T2083_.51.0816a23:   梁高祖斷酒肉文本文繁廣
今少略
T2083_.51.0816a24: 弟子蕭衍敬白諸大徳等。夫匡正佛法是黒
T2083_.51.0816a25: 衣事。廼非弟子白衣所急。但經教亦云。佛法
T2083_.51.0816a26: 寄囑俗人。是以弟子不得無言。今諸大徳僧
T2083_.51.0816a27: 尼開意聽受。勿生疑閉。凡出家人。所以異於
T2083_.51.0816a28: 外道者。正以信因信果。信經所明信是佛説。
T2083_.51.0816a29: 經言。行十惡者受於惡報。行十善者受於善
T2083_.51.0816b01: 報。今出家人。猶嗜飮酒噉食魚肉。是則爲行
T2083_.51.0816b02: 同於外道。外道者執斷常見。無因無果無施
T2083_.51.0816b03: 無報。今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦
T2083_.51.0816b04: 果。即是不信因。不信果。與無施無報者復何
T2083_.51.0816b05: 以異。此事與外道見同而有不及外道。外道
T2083_.51.0816b06: 各信其師。師所言是弟子言是。師所言非弟
T2083_.51.0816b07: 子言非。涅槃經言。今日制諸弟子。不得食
T2083_.51.0816b08: 一切肉。戒律言。飮酒犯波逸提。今諸僧尼飮
T2083_.51.0816b09: 酒食肉。此事違於師教。是一不及外道。又外
T2083_.51.0816b10: 道雖邪。持牛狗戒。既受戒已。後更不犯。今出
T2083_.51.0816b11: 家人既受戒已輕慢毀犯。是二不及外道。又
T2083_.51.0816b12: 外道雖復五熱炙身投淵赴火。未必噉食衆
T2083_.51.0816b13: 生。今出家人噉食魚肉。是三不及外道。又外
T2083_.51.0816b14: 道異學雖不當理。各習師法無有覆藏。今出
T2083_.51.0816b15: 家人噉食魚肉。於所親者乃自和光。於所疎
T2083_.51.0816b16: 者則皆隱避。如是爲行是四不及外道。又外
T2083_.51.0816b17: 道各重其法。乃至云不如我道眞也。於諸異
T2083_.51.0816b18: 人無所忌憚。今出家人噉食魚肉。或避同學。
T2083_.51.0816b19: 或避弟子。或避白衣。或避寺官。懷狹邪志。崎
T2083_.51.0816b20: 嶇覆藏。此五不及外道。又復外道直情逕行
T2083_.51.0816b21: 能長自己徒衆惡。不能長異部惡。今出家人
T2083_.51.0816b22: 噉食魚肉。或與白衣弟子。之所聞見内無慚
T2083_.51.0816b23: 愧。方飾邪説云。佛教爲法本存遠因。在於即
T2083_.51.0816b24: 日未皆悉斷。白衣愚癡聞是僧説。謂眞實語。
T2083_.51.0816b25: 便復信受。自行不善増廣諸惡。是六不及外
T2083_.51.0816b26: 道。又外道雖復非法説法。各信經書死不違
T2083_.51.0816b27: 背。今楞伽經云。爲利殺衆生以財網諸肉。二
T2083_.51.0816b28: 業倶不善死墮叫喚獄。何爲以財網肉。陸設
T2083_.51.0816b29: 罝罘。水設網罟。此是以網網肉。若於屠殺人
T2083_.51.0816c01: 間以錢買肉。此是以財網肉。若令此人不以
T2083_.51.0816c02: 財網肉者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專
T2083_.51.0816c03: 自供口。亦復別有所擬。若別有所擬向食肉
T2083_.51.0816c04: 者豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違
T2083_.51.0816c05: 背經文。是七不及外道。又復外道同其法者
T2083_.51.0816c06: 和合。異其法者苦治令行禁止。莫不率從。今
T2083_.51.0816c07: 出家人或爲師長。或爲寺官。自開酒禁。噉食
T2083_.51.0816c08: 魚肉。不復能得施其教誡。纔欲發言。他即
T2083_.51.0816c09: 譏刺。身既有瑕。不能伏物使復摩訶。直爾止
T2083_.51.0816c10: 存所以在寺者乖違。受道者放逸。此八不及
T2083_.51.0816c11: 外道也。又外道受人施與如已法受。烏戒人
T2083_.51.0816c12: 受烏戒施。鹿戒人受鹿戒施。烏戒人終不覆
T2083_.51.0816c13: 戒受。鹿戒施。鹿戒人終不覆戒受烏戒施。今
T2083_.51.0816c14: 出家人云。我能精進我能苦行。一時覆相誑
T2083_.51.0816c15: 諸白衣。出則飮酒開衆惡門。入則噉肉集衆
T2083_.51.0816c16: 苦本。此九不及外道。又復酒者是臭氣水穀
T2083_.51.0816c17: 失其正性。成此別味。衆生以罪業因縁故受
T2083_.51.0816c18: 此惡觸。此非正眞道法。亦非甘露上味。云
T2083_.51.0816c19: 何出家僧尼授白衣五戒。令不飮酒。令不妄
T2083_.51.0816c20: 語。云何飜自飮酒。違負約誓。七衆戒。八戒
T2083_.51.0816c21: 齋。五篇七聚。長短律儀。於何科中。而出此
T2083_.51.0816c22: 文。若白衣人。甘此狂藥。猶當訶止。云何出家
T2083_.51.0816c23: 人而應自飮。墮尼羅浮陀地獄。身如段肉。無
T2083_.51.0816c24: 有識知。此是何人皆飮酒者出家僧尼。豈不
T2083_.51.0816c25: 可深信經教。豈可不内愧猶服如來衣。受人
T2083_.51.0816c26: 信施居處塔寺仰對尊像。若飮酒食肉者。不
T2083_.51.0816c27: 及居家。在家人雖復飮酒噉肉。無犯戒罪。此
T2083_.51.0816c28: 一不及在家。在家人雖復飮酒噉肉。各有屋
T2083_.51.0816c29: 宅丘窟。終不以此仰觸尊像。此二不及在家。
T2083_.51.0817a01: 在家人雖復飮酒噉肉。終不吐洩寺舍。此三
T2083_.51.0817a02: 不及在家。在家人雖復飮酒噉肉。無有譏嫌。
T2083_.51.0817a03: 出家人若飮酒噉肉。使人輕賤佛法。此四不
T2083_.51.0817a04: 及在家。在家人雖復飮酒噉肉。門戸井竈各
T2083_.51.0817a05: 安其鬼。出家人若飮酒噉肉。臭氣熏蒸一切
T2083_.51.0817a06: 善神皆悉遠離。一切衆魔皆悉歡喜。此五不
T2083_.51.0817a07: 及在家人。在家人雖復飮酒噉肉。自破財産
T2083_.51.0817a08: 不破他財。出家人飮酒噉肉。自破善法破他
T2083_.51.0817a09: 福田。是六不及在家人。在家人雖復飮酒噉
T2083_.51.0817a10: 肉。皆是自力所辨。出家人若飮酒噉肉。皆他
T2083_.51.0817a11: 信施。是七不及在家人。在家人雖復飮酒噉
T2083_.51.0817a12: 肉。是常罪業更非異事。出家人若飮酒噉肉。
T2083_.51.0817a13: 衆魔外道各得其便。是八不及在家人。在家
T2083_.51.0817a14: 人雖復飮酒噉肉。猶故不失世業。大耽昏者。
T2083_.51.0817a15: 此即不得。出家人若飮酒噉肉。若多若少皆
T2083_.51.0817a16: 斷佛種。是九不及在家人。又食肉者斷大慈
T2083_.51.0817a17: 種。凡大慈者令一切衆生同得安樂。若食肉
T2083_.51.0817a18: 者一切衆生皆爲寃對。同不安樂。若食肉者
T2083_.51.0817a19: 是遠離聲聞辟支佛法。遠離菩薩佛果法。遠
T2083_.51.0817a20: 離菩提涅槃法。若食肉者障生六欲天。何況
T2083_.51.0817a21: 四禪四空三十七品六波羅蜜法。亦障四弘
T2083_.51.0817a22: 誓願四攝法一切三昧五眼十力乃至無上菩
T2083_.51.0817a23: 提。何以故。若食肉者障菩提心。無菩薩法。無
T2083_.51.0817a24: 四無量心。無大慈大悲。以是因縁。佛子不續。
T2083_.51.0817a25: 所以經言。食肉者斷大慈種。諸出家人。雖復
T2083_.51.0817a26: 不能行大慈大悲。究竟菩薩行成就無上菩
T2083_.51.0817a27: 提。何爲不能忍此腥臭修二乘道。至於豺犬
T2083_.51.0817a28: 野干。皆知嗜肉。人最有知。勝諸衆生。何與此
T2083_.51.0817a29: 等同甘臭穢。如前所説。此皆遠事。未爲近切。
T2083_.51.0817b01: 諸大徳僧尼。若噉食衆生者。是魔行是地獄
T2083_.51.0817b02: 種。是恐怖斷命燒煮因縁。是割剥皮肉。斷截
T2083_.51.0817b03: 手足。破腹刳膓。碎髓抉目。貧窮下賤。凍餓醜
T2083_.51.0817b04: 陋。聾盲瘖瘂。手足跛蹇癰疽。一切病苦。一切
T2083_.51.0817b05: 生死。皆因是行。乃至黒繩叫喚寒熱。阿鼻餓
T2083_.51.0817b06: 鬼畜生無量極苦。皆是殺業受如此報。復當
T2083_.51.0817b07: 思一大事。若噉食衆生父母。衆生亦報食其
T2083_.51.0817b08: 父母。若噉其子衆生亦復報噉其子。如是寃
T2083_.51.0817b09: 對報相噉食。歴劫長夜無有窮已。如經説。有
T2083_.51.0817b10: 一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其
T2083_.51.0817b11: 子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世
T2083_.51.0817b12: 斷其命根。此是經説。不可不信。其餘相報準
T2083_.51.0817b13: 例可知。又有一大事。當應信受。從無始已來
T2083_.51.0817b14: 至于今生。經歴六道。備諸果報。一切親縁遍
T2083_.51.0817b15: 一切處。直以經生歴死。神明隔障是諸眷屬
T2083_.51.0817b16: 不復相識。今日衆生或經是父母師長兄弟
T2083_.51.0817b17: 姊妹兒孫朋友而今日無道眼力。不能分別。
T2083_.51.0817b18: 還相噉食不自覺知。噉食之時此物有靈。即
T2083_.51.0817b19: 生忿恨。還成寃對。向者至親還成至寃。如是
T2083_.51.0817b20: 之事。豈可不思。暫爭口舌端一時少味。永與
T2083_.51.0817b21: 宿親長爲寃對。可爲痛心。難以言説。又復
T2083_.51.0817b22: 當思一事。凡噉食衆生。是一切衆生寃家如
T2083_.51.0817b23: 是。寃家遍滿六道。若欲修行。皆爲障難。一理
T2083_.51.0817b24: 中障二事中障何者理中障。以業因縁自生
T2083_.51.0817b25: 障難。令此行人愚癡無慧。不知出要無有方
T2083_.51.0817b26: 便。設値善知識不能信受。設復信受不能習
T2083_.51.0817b27: 行。事中障者此諸寃對。或在惡鬼毒獸中。或
T2083_.51.0817b28: 在神龍天魔中。如此處處來作留難。設遇善
T2083_.51.0817b29: 友深心信受。適欲修行。便復難起。或引入邪
T2083_.51.0817c01: 道。或惱令心亂。修戒定慧。修諸功徳。常不清
T2083_.51.0817c02: 淨。常不滿足。皆是舊寃起諸對障。如是之事。
T2083_.51.0817c03: 又宜深思。弟子蕭衍又敬白諸大徳僧尼。弟
T2083_.51.0817c04: 子蕭衍於十方佛法僧前。與諸僧尼共申約
T2083_.51.0817c05: 誓。今日集會此是大事因縁。非直一切諸佛
T2083_.51.0817c06: 在此一切法僧在此。諸天護世四王金剛密
T2083_.51.0817c07: 迹摩醯首羅散脂大將十方一切八部龍神有
T2083_.51.0817c08: 大神足。有大威徳。皆應在此側塞虚空。如是
T2083_.51.0817c09: 幽顯莫不鑑觀。古人有言。非知之難。其在行
T2083_.51.0817c10: 之。弟子蕭衍今日當先發誓以明本心。從今
T2083_.51.0817c11: 已去至于道場。若飮酒放逸起諸婬佚。欺誑
T2083_.51.0817c12: 妄語噉食衆生。乃至飮於乳蜜及以酥酪。願
T2083_.51.0817c13: 一切鬼神先當苦治蕭衍身。然後將付地獄
T2083_.51.0817c14: 閻羅王。與種種苦。乃至衆生皆成佛盡。弟
T2083_.51.0817c15: 子蕭衍猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飮酒食
T2083_.51.0817c16: 肉者。而不悔過者一切大力鬼神。亦應如此
T2083_.51.0817c17: 治問令増廣善衆清淨佛道。若未爲幽司之
T2083_.51.0817c18: 所治問。猶在世者。弟子蕭衍當如法治問驅
T2083_.51.0817c19: 令還俗隨時使役。弟子蕭衍更白諸大徳僧
T2083_.51.0817c20: 尼。向已粗陳魚肉障累招致苦果。今復重欲
T2083_.51.0817c21: 通白一言。閻浮提壽云一百二十。至於世間
T2083_.51.0817c22: 罕聞其人。遷變零落無間宿少。經言。一念
T2083_.51.0817c23: 頃有六十刹那。生死無常暫有諸根。俄然衰
T2083_.51.0817c24: 滅。三途等苦倏忽便及欲離地獄。其事甚難。
T2083_.51.0817c25: 威徳清淨猶懼不免。況於毀犯安可免乎。諸
T2083_.51.0817c26: 大徳僧尼當知此事。凡食魚肉是魔境界行
T2083_.51.0817c27: 於魔行心不決定。多有留難。内外衆魔共相
T2083_.51.0817c28: 嬈作。所以行者思念。魚肉酒是魔漿故不待
T2083_.51.0817c29: 言。凡食魚肉嗜飮酒者善神遠離。内無正氣。
T2083_.51.0818a01: 如是等人法多衰惱。若心決定蔬食苦到。大
T2083_.51.0818a02: 悲熏心。如是等人多爲善力。所扶法多堪能。
T2083_.51.0818a03: 諸大徳今日已去善相開導。令未得者今去
T2083_.51.0818a04: 皆得若已集行願固志力若未曾行願皆改革
T2083_.51.0818a05: 今日相與共爲菩提種子。勿怪弟子蕭衍向
T2083_.51.0818a06: 來所白。于時僧尼一千四百四十八人。集華
T2083_.51.0818a07: 林殿前。令光宅寺雲法師昇座講涅槃經四
T2083_.51.0818a08: 相品四分之一。陳食肉者斷大慈種義。御親
T2083_.51.0818a09: 席地在高座北。後又集義學僧尼二百人。於
T2083_.51.0818a10: 華光殿。令諸律學沙門昇高座。御地鋪而坐
T2083_.51.0818a11: 制旨。問曰。集大衆求律中意。聞諸僧道。律
T2083_.51.0818a12: 中無斷肉法。又無懺悔食肉法。諸律師從來
T2083_.51.0818a13: 作若爲開導。使人致有此疑。律師法超奉答。
T2083_.51.0818a14: 教是一而人取不同。律雖許三種淨肉。意欲
T2083_.51.0818a15: 永斷。何以知之。先明斷十種不淨。次令食
T2083_.51.0818a16: 三種淨肉。末令食九種淨肉。如是漸制。便是
T2083_.51.0818a17: 意欲永斷。又問僧辯。答但教有淺深。階級引
T2083_.51.0818a18: 物。理當是過。但教未極。又問。其食肉者爲是
T2083_.51.0818a19: 慈悲心無慈悲心。答此非慈悲。又問。律教欲
T2083_.51.0818a20: 使人出離不。答令人出離。又問。食肉得出離
T2083_.51.0818a21: 否。答不得。又問寶度律師如何。答曰。愚短所
T2083_.51.0818a22: 解只是漸教。所以律文許噉三種淨肉。若涅
T2083_.51.0818a23: 槃究竟不許食肉。若利根者於三種淨肉教
T2083_.51.0818a24: 即得不食。若鈍根人方待後教。又問法寵比
T2083_.51.0818a25: 丘。若爾衆僧何故有食。答曰。不應食。但食欲
T2083_.51.0818a26: 情深。又問。云何懺悔。答懇惻至心是爲懺悔。
T2083_.51.0818a27: 又問。懺竟食不。答無明多者或亦不免。又問。
T2083_.51.0818a28: 先道懺悔而猶噉食。此是知而故犯。非謂慚
T2083_.51.0818a29: 愧。若使先時不知或是過誤後方起愧。乃是
T2083_.51.0818b01: 慚愧。又復慚愧不得重犯。如其重犯罪更彌
T2083_.51.0818b02: 大。帝與諸大徳往返數飜。皆不能答。又勅
T2083_.51.0818b03: 景猷昇高座。讀楞伽鴦掘摩羅涅槃等經。明
T2083_.51.0818b04: 斷肉義。唱經文竟設會畢出。其晩又勅右衞
T2083_.51.0818b05: 率周捨曰。法寵所言慚愧而食衆生。此是經
T2083_.51.0818b06: 中所明羅刹女婦云。我念汝我食汝。法寵此
T2083_.51.0818b07: 心即是經之羅刹。又勅捨云。僧辯所道自死
T2083_.51.0818b08: 肉。若如此説。鴟鵶鳩鴿處空不死那不見有
T2083_.51.0818b09: 一自死者。麞鹿雉兎充滿野澤。亦不曾見有
T2083_.51.0818b10: 一自死者。而覓死肉其就屠殺家。覓死魚必
T2083_.51.0818b11: 就其罟網處。經言買肉與自殺此罪一等。我
T2083_.51.0818b12: 本不自爲。正爲諸僧尼作離罪因縁。又勅捨
T2083_.51.0818b13: 云。衆生所以不可殺。凡一衆生具八萬戸蟲。
T2083_.51.0818b14: 經亦説有八十億萬戸蟲。若斷一衆生命即
T2083_.51.0818b15: 是斷八萬戸蟲命。自死衆生又不可食者。前
T2083_.51.0818b16: 所附蟲雖已滅謝。後所附蟲其數復衆。若煮
T2083_.51.0818b17: 若炙此新附蟲皆無復命。利舌端少味害無
T2083_.51.0818b18: 量衆生。其中小者非肉眼能觀。其中大者灼
T2083_.51.0818b19: 然共見。滅慈悲心増長惡毒。此實非沙門釋
T2083_.51.0818b20: 子所可應行。又勅捨云。衆僧食肉既犯性罪。
T2083_.51.0818b21: 又傷戒律。以此爲言。有兩重罪。若是學問
T2083_.51.0818b22: 衆僧食肉者。此爲惡業。復倍於前。所以如此。
T2083_.51.0818b23: 既親違經教。爲人講説。口稱慈悲。心懷毒害。
T2083_.51.0818b24: 非是不知。知而故犯。言行相違。即成詭妄。論
T2083_.51.0818b25: 學問食肉。即罪有三種。所以貴於解義。正爲
T2083_.51.0818b26: 如説修行。反復噉食魚肉。侵酷生類。作惡知
T2083_.51.0818b27: 識。起衆寃對。墜墮地獄。疾於鑚矛。凡出家人
T2083_.51.0818b28: 實宜深思。又勅捨云。聲聞受律儀戒。本制身
T2083_.51.0818b29: 口七支。一受已後乃至睡眠悶等。律儀恒生
T2083_.51.0818c01: 念念得未曾得律儀。所以爾者。睡眠等非起
T2083_.51.0818c02: 惡心。故不損不失乃至常生。若起欲殺心。於
T2083_.51.0818c03: 聲聞法。雖不失身口戒。而於戒有損。非唯損
T2083_.51.0818c04: 不殺戒。亦兼汚餘戒。至於手挾齒齧動身口
T2083_.51.0818c05: 業。則失身口戒。爾時律儀無作即斷不續。既
T2083_.51.0818c06: 失不殺戒亦汚餘戒。所以爾者。旃陀羅人爲
T2083_.51.0818c07: 屠肉時爲何等人殺。正爲食肉者。若食肉者
T2083_.51.0818c08: 即有殺分。於不殺戒即成有缺。若謂於善律
T2083_.51.0818c09: 儀受殺生分。於不殺戒無有缺者。是爲不善
T2083_.51.0818c10: 律儀人持八戒齋。是惡律儀猶應相續。若惡
T2083_.51.0818c11: 律儀人持八戒齋。惡律儀不復相續者。是知
T2083_.51.0818c12: 善律儀人受諸殺分。是不殺戒即時便缺。別
T2083_.51.0818c13: 解脱戒不復解脱。惡律儀人無論持八戒齋。
T2083_.51.0818c14: 但起一念善心。惡律儀即斷。若一念不斷。多
T2083_.51.0818c15: 念亦應不斷。若多念斷是知一念時斷。善律
T2083_.51.0818c16: 儀人其事亦爾無論受諸殺分。有少殺分不
T2083_.51.0818c17: 殺律儀即時亦斷。菩薩人持心戒故知。無有
T2083_.51.0818c18: 食衆生理。若缺聲聞戒。終不免地獄等苦
T2083_.51.0818c19:   慳損僧物録十
T2083_.51.0818c20:   西域聖者僧伽耶舍巡游見僧受苦事
T2083_.51.0818c21: 付法
藏傳
T2083_.51.0818c22: 昔如來滅後數百年。有傳法聖僧僧伽耶舍。
T2083_.51.0818c23: 甞游海邊見一住處。堂閣嚴飾衆事奇妙衆
T2083_.51.0818c24: 僧滿中。經行禪念日至鳴鐘集堂。食訖所有
T2083_.51.0818c25: 肴膳變成膿血。鉢器相打頭面破壞。血汚身
T2083_.51.0818c26: 衣。而作是言。何爲惜食今受此苦耶。舍前問。
T2083_.51.0818c27: 答言。長老我等先身迦葉佛。時同止一寺見
T2083_.51.0818c28: 客僧來。心生忿恚。藏惜飮食不分與之。由此
T2083_.51.0818c29: 慳惜。今受此苦耶。舍聞之生大怖畏。如是觀
T2083_.51.0819a01: 察俄登聖果
T2083_.51.0819a02:   宋法豐減僧食死作餓鬼事徴驗
T2083_.51.0819a03: 釋法豐姓竺氏。燉煌人。往適龜茲。修理一寺。
T2083_.51.0819a04: 觸事周辯。時因號爲法豐寺。既久專寺任。稍
T2083_.51.0819a05: 恃其功力。出内取與頗乖斟酌。輒減省僧食
T2083_.51.0819a06: 令不周足。久之遂亡。墮餓鬼中。常在寺院。至
T2083_.51.0819a07: 初夜後。作餓駝鳴。巡房聲叫。弟子寶慧聞而
T2083_.51.0819a08: 歎曰。是我師聲。因問那爾。豐曰。由減僧食料
T2083_.51.0819a09: 受餓鬼苦。苦劇難堪。願見濟度。弟子廣爲齋
T2083_.51.0819a10: 懺。得生清勝云云
T2083_.51.0819a11:   宋京師瓦官寺惠果如厠見鬼求救事
T2083_.51.0819a12: 釋惠果。豫州人。少蔬素爲業。誦法華經。甞如
T2083_.51.0819a13: 厠。厠前見一鬼。致敬於果云。前身出家作維
T2083_.51.0819a14: 那。爲觸穢淨厨。墮在鬼中。常噉糞穢。法師徳
T2083_.51.0819a15: 素高明慈悲拯濟願示除苦之方。又云。昔住
T2083_.51.0819a16: 此寺東行第三房。庭前有柿樹。當時埋錢三
T2083_.51.0819a17: 千。在此樹下。願取爲福。言訖不見。果告衆。
T2083_.51.0819a18: 同掘得之。爲造法華經。并設齋後夢見鬼。報
T2083_.51.0819a19: 云。生天闔衆聞之。莫不誡懼
T2083_.51.0819a20:   齊永興柏林寺弘明見小兒乞救事高僧
T2083_.51.0819a21: 釋弘明本姓羸。會稽山陰人。少出家貞苦有
T2083_.51.0819a22: 戒節。誦法華經習禪定。明甞於雲門見一小
T2083_.51.0819a23: 兒來聽明誦經。問曰。汝是何人。答云。昔是此
T2083_.51.0819a24: 寺沙彌。爲盜僧飮食。今墮厠中。願助方便使
T2083_.51.0819a25: 免斯累。明即説法勸化。領解方隱
T2083_.51.0819a26:   周益州索寺慧旻盜僧財作牛事徴驗
T2083_.51.0819a27: 慧旻姓顧氏。少出家不修行業。善於興販。甞
T2083_.51.0819a28: 當衆倉厨。私自食用。知僧財帛。方便割盜。後
T2083_.51.0819a29: 遇疾而終。遂託牛腹中。生已形容光偉蹄角
T2083_.51.0819b01: 圓好。衆共愛惜別加養飼。於一時駕車載竹
T2083_.51.0819b02: 將欲上坂。極力牽挽困而未登。遂兩膝屈地
T2083_.51.0819b03: 肘鼻流血。時綿州雙男師者不測人也。來在
T2083_.51.0819b04: 益州因行見之。嗟歎曰。此人也。乃以手撮牛
T2083_.51.0819b05: 角。問訊牛曰。何似旻公償債辛苦。於是涙下
T2083_.51.0819b06: 如雨。衆僧見之無不悲愍。遂報旻弟子共贖
T2083_.51.0819b07: 之。牛不食數日於是而終
T2083_.51.0819b08:   禪師輒取僧少菜死作衆奴事國清寺百
録僧照附
T2083_.51.0819b09: 天台山智者禪師。誡知事曰。昔有一寺師徒
T2083_.51.0819b10: 數百。晝夜禪誦時不虚棄。有一淨人。竊聽
T2083_.51.0819b11: 説法。係念存習忽踞坐竈前。寂然入定。火滅
T2083_.51.0819b12: 湯冷。維那恐廢衆食。來白上座。上座云。此是
T2083_.51.0819b13: 勝事。衆宜忍之愼勿驚觸聽其自起。數日方
T2083_.51.0819b14: 覺往上座前。具陳所證。叙法轉深。上座止曰。
T2083_.51.0819b15: 爾向所言皆我境界。而今所説非我所知。勿
T2083_.51.0819b16: 復言也。因而顧問頗知宿命。答云。薄知。又
T2083_.51.0819b17: 問何罪爲賤。何福易悟。答云。賤身者前世
T2083_.51.0819b18: 時。乃是今日徒衆老者之師徒衆所學皆昔
T2083_.51.0819b19: 所訓。爾時多有私客。恒自約制不敢侵衆。忽
T2083_.51.0819b20: 有急客。過輒取衆僧少菜。忘不陪備。由此譴
T2083_.51.0819b21: 責。今爲衆奴。前習未久。薄修易悟。宿命罪福
T2083_.51.0819b22: 其事如是。一衆聞此悲不能勝
T2083_.51.0819b23: 又云。余有同學照禪師。於南岳衆中。苦行禪
T2083_.51.0819b24: 定最爲第一。輒用僧一撮鹽。自作齋食。所侵
T2083_.51.0819b25: 無幾。不以爲事。後復行方等。忽見相起。計始
T2083_.51.0819b26: 三年。増長乃至數十斛。急令陪備。仍貨賣衣
T2083_.51.0819b27: 資。買鹽償衆。此事非遠。亦非傳聞。宜以爲
T2083_.51.0819b28: 規。莫令後悔
T2083_.51.0819b29:   隋相州道明侵柴然足事出幽
人記
T2083_.51.0819c01: 釋道明姓元。相州人也。少而高尚多奇節。禪
T2083_.51.0819c02: 誦之譽有聞遐邇。以大業元年三月卒於本
T2083_.51.0819c03: 寺。其年七月有同房僧玄緒。因行至郊野。日
T2083_.51.0819c04: 暮忽遇伽藍。便往投宿。至門首乃見道明從
T2083_.51.0819c05: 寺方出。儀容言語不異平生。遂引緒至房緒
T2083_.51.0819c06: 私心怪之。而不敦問。至後夜明遂起。謂緒曰。
T2083_.51.0819c07: 此非常處上人愼勿上堂。至曉鐘時復來語
T2083_.51.0819c08: 緒。不聽上堂而形體頓銷顏色殊改。明去後
T2083_.51.0819c09: 緒即往食堂後窓邊觀覘其事。禮佛行香皆
T2083_.51.0819c10: 如僧法。維那唱施粥已即見有人舁粥將來。
T2083_.51.0819c11: 皆作血色行食遍。並見諸僧擧身火然宛轉
T2083_.51.0819c12: 悶絶。如一食久。維那打靜。諸僧一時無復苦
T2083_.51.0819c13: 相。緒駭懼還所止房。少時明至。轉更顦顇。緒
T2083_.51.0819c14: 問之曰。此是地獄。苦不可言。緒復曰公何辜
T2083_.51.0819c15: 至此。明曰。爲往時取僧一束柴。煮汁染衣
T2083_.51.0819c16: 忘不陪償。當一年然足受罪。明乃以手褰衣。
T2083_.51.0819c17: 劑膝已下並皆焦黒。因泣涕而曰。上人慈悲
T2083_.51.0819c18: 願見救度。緒驚歎謂明曰。公精練之人猶尚
T2083_.51.0819c19: 如此。況吾輩當復何如。不審何如可得相免。
T2083_.51.0819c20: 明曰。買柴百束。陪常住僧。并寫法華經一
T2083_.51.0819c21: 部。緒曰。吾當自竭所有爲君辦之。願公早離
T2083_.51.0819c22: 此苦。因遂分別。緒即還寺依言爲酬。并寫經
T2083_.51.0819c23: 重更往尋。寂無所見
T2083_.51.0819c24:   隋冀州僧道相見靈巖寺諸僧受罪苦
T2083_.51.0819c25: 靈巖
寺記
T2083_.51.0819c26: 釋道相。冀州人。聞齊州靈巖寺僧徒嚴整神
T2083_.51.0819c27: 靈警肅。以開皇十六年來寺。行道俄爾暴亡。
T2083_.51.0819c28: 於冥司中見大勢至菩薩。化稱寺主曇祥。將
T2083_.51.0819c29: 觀僧獄。初見僧眞。僧眞墮黒闇地獄。炭火燒
T2083_.51.0820a01: 之。其門有牓。云此人爲私用衆家燈油錢二
T2083_.51.0820a02: 十貫。但寺内無盡燈油家大有財物。僧眞經
T2083_.51.0820a03: 爲寺主。意謂。無盡燈油衆僧有受用之義。雖
T2083_.51.0820a04: 云貸用。私意不還。是以業道不免受報。僧
T2083_.51.0820a05: 眞多年已來。身常黒痩多生諸熱瘡。療之不
T2083_.51.0820a06: 差。祥語相云。汝還寺語僧眞急還燈家物。得
T2083_.51.0820a07: 免地獄。僧眞即自當日還。了於是得免。地獄
T2083_.51.0820a08: 牓隨滅。次見僧法迴。在方梁壓地獄。其牓
T2083_.51.0820a09: 云。此人私用僧三十匹絹。祥語相云。汝還寺
T2083_.51.0820a10: 語法迴。速還僧絹。得出地獄。相具陳上事。法
T2083_.51.0820a11: 迴即拒不承。乃云。比來不用僧家一尺物。何
T2083_.51.0820a12: 因得有三十匹。道相説牓云。開皇五年衆僧。
T2083_.51.0820a13: 遣法迴向京師請靈巖寺額。將絹百匹驢兩
T2083_.51.0820a14: 頭。除糧食。迴至京師。逢通事舍人。是靈巖檀
T2083_.51.0820a15: 越爲奏得額。不費一錢。法迴自思惟。此寺
T2083_.51.0820a16: 額因此法迴而得。於寺有恩。應銷三十匹絹。
T2083_.51.0820a17: 乃以十匹買金。五匹愽絲布。六匹市鍾乳及
T2083_.51.0820a18: 石斛。六匹買沈香。三匹買鍮石篢鎖三十具。
T2083_.51.0820a19: 其二十五具賣。五具仍在匱中。其香並現在。
T2083_.51.0820a20: 鍾乳石斛用訖。絲布現兩匹在匱。金一兩亦
T2083_.51.0820a21: 未用。法迴現見事驗。當即首伏還三十匹絹。
T2083_.51.0820a22: 當日即了。獄門上牓滅沒耳。次見道廓。在
T2083_.51.0820a23: 火燒地獄。牓云。此人然僧八十錢柴故墮此
T2083_.51.0820a24: 地獄。道相具陳而道廓不承。自云在此寺來。
T2083_.51.0820a25: 一寸草葉未甞敢然。何況有私用八十錢柴。
T2083_.51.0820a26: 道相見牓云。有人盜僧林内杏樹。曳至界外。
T2083_.51.0820a27: 截作梳材由有不盡。道廓拾得殘木。截作
T2083_.51.0820a28: 三束。一根是麁故。云計直八十錢。廓由不伏。
T2083_.51.0820a29: 云林外將柴三束。麁者一根入束。其時時價
T2083_.51.0820b01: 賣柴。至寺二十文。即得一截。何有三束杏柴
T2083_.51.0820b02: 得直八十錢。道相説牓云。麁者一根仍堪作
T2083_.51.0820b03: 梳木。故直八十錢。道廓見此即承。還僧八十
T2083_.51.0820b04: 錢。如上即出。次見慧泰在火燒地獄。牓云。然
T2083_.51.0820b05: 僧一簸箕木札。唯直二十錢。慧泰即承。還二
T2083_.51.0820b06: 十文。如上得出。次見慧侃。牓云。四十人蘭若
T2083_.51.0820b07: 日並作一食齋。慧侃勸外來僧可食粥。損米
T2083_.51.0820b08: 三升故。入地獄還得出。次見一別道相。墮
T2083_.51.0820b09: 接燭地獄。火燒手焦。牓云。此人被差爲僧作
T2083_.51.0820b10: 燭。遂闕而不作。其同作。人頻喚不得。乃作戲
T2083_.51.0820b11: 言。大徳何能與汝作燭。以此違衆故墮此地
T2083_.51.0820b12: 獄。道相還僧燭價。得出此獄。次見三沙彌。忘
T2083_.51.0820b13: 其名字。墮在火燒地獄。牓云。此寺法絶不
T2083_.51.0820b14: 然乾柴。此沙彌輒然乾柴。獄門有一聚蟲子。
T2083_.51.0820b15: 從沙彌索命。故墮此獄。祥語相云。汝還寺語
T2083_.51.0820b16: 三沙彌。各設一供供養衆僧懺悔。得免。三沙
T2083_.51.0820b17: 彌等各設一供得出次見明基沙彌。墮沸鐵
T2083_.51.0820b18: 薄餅地獄。迸火燒面。牓云。此人爲僧常作薄
T2083_.51.0820b19: 餅。更不餘使。爲不用心護麺。乃拂麺令落地。
T2083_.51.0820b20: 不可收取故入此獄。其明基四五年來滿面
T2083_.51.0820b21: 生瘡。受大苦惱。療治不差。祥語道相。汝可語
T2083_.51.0820b22: 明基。基承。設供得免。次見道弘沙彌。入呑鐵
T2083_.51.0820b23: 圓地獄。圓燒入口。口悉焦爛。牓云。此人爲
T2083_.51.0820b24: 僧。作餛飩。大衆未喫。盜食一鉢。故入此獄。
T2083_.51.0820b25: 其道弘數年已來。口裏生瘡。非常苦痛。祥令
T2083_.51.0820b26: 爲僧設一供。得免此獄。諸如此事。凡有三十
T2083_.51.0820b27: 餘人。道相七日内十三度死。皆見曇祥指示
T2083_.51.0820b28: 罪相。廣如別記
T2083_.51.0820b29:   唐國清寺僧智瓌死作衆奴事新録
T2083_.51.0820c01: 僧智瓌。不詳其氏姓。出家住天台國清寺。次
T2083_.51.0820c02: 當直歳。乃將小布十端。貸始豐縣丞李意及。
T2083_.51.0820c03: 畢竟不還。後瓌身死作寺家奴。名師立。背
T2083_.51.0820c04: 上有文。作智瓌之字。現在同見。其李意及死
T2083_.51.0820c05: 後作寺家奴。名士嵩。背上亦有李意及名字
T2083_.51.0820c06:   唐楊州白塔寺道昶冥官誡勸事新録尼
妙覺附
T2083_.51.0820c07: 道昶俗姓宋。楊州江都人。少出家住白塔寺。
T2083_.51.0820c08: 任都維那。掌知僧物。自在侵用。至永昌年中。
T2083_.51.0820c09: 忽有冥官數人。悉衣朱紫。乘駿騎。白日入房。
T2083_.51.0820c10: 曳昶下地。怒目揮刀。將斷其頸。昶不知何人。
T2083_.51.0820c11: 唯驚叫乞命。弟子等走報寺主。寺主前見流
T2083_.51.0820c12: 汚側立。都不得言。冥官厲聲言。所有合房資
T2083_.51.0820c13: 財。並送還僧當放汝活。昶叩頭答云。不敢違
T2083_.51.0820c14: 命。官言且去三日更來。昶即鳴鐘集僧。罄捨
T2083_.51.0820c15: 衣物。陪僧造像。設齋懺悔。冥官三日又來。見
T2083_.51.0820c16: 昶一鉢一衲更無遺積。遂不言而去。自爾無
T2083_.51.0820c17: 他。後成明行
T2083_.51.0820c18: 法界寺尼妙覺身當直歳。將錢二十六貫。憑
T2083_.51.0820c19: 開業寺僧玄湛。糴官粟二百碩。欠一十三貫
T2083_.51.0820c20: 錢粟。未還其錢。官典腹内其僧。苦索不得。遂
T2083_.51.0820c21: 經三年。至聖歴元年九月内。尼妙覺在房。忽
T2083_.51.0820c22: 得重病。遂有人追云。王追師。即隨使至閻羅
T2083_.51.0820c23: 王所。王問。阿師何以用寺家錢。尼妙覺云。一
T2083_.51.0820c24: 生不曾用寺家錢。王言。身當直歳。用錢十
T2083_.51.0820c25: 三貫糶粟。粟既不得。錢何不還。尼妙覺云。
T2083_.51.0820c26: 此錢僧玄湛將付官典。妙覺實不自用。王急
T2083_.51.0820c27: 遣覓僧玄湛對當其尼。當即於冥道中。兩日
T2083_.51.0820c28: 處處。覓僧玄湛不得。遂請王爲追。王亦許追。
T2083_.51.0820c29: 其妙覺亡在冥道。覓僧之時。妙覺在床上臥。
T2083_.51.0821a01: 口數數云。急喚僧玄湛。傍人遂即爲覓經兩
T2083_.51.0821a02: 日。覓得此僧病。尼既聞此僧來。不覺床上忽
T2083_.51.0821a03: 起大嗔云。爲阿師被追喚太急。兩日處處覓
T2083_.51.0821a04: 師不得。脚總破盡。阿師何爲不來。當時傍
T2083_.51.0821a05: 人撿尼脚下總破作瘡。尼語僧云。阿師莫不
T2083_.51.0821a06: 爲急還寺家物。若不得物終不相放。王亦現
T2083_.51.0821a07: 追阿師。如是紛紜苦索其僧。玄湛遂即立帖
T2083_.51.0821a08: 求還。云到明年臘月内不還。乞現在房内物
T2083_.51.0821a09: 總與任阿師取。尼妙覺領得帖了還。至冥中
T2083_.51.0821a10: 具陳委曲云。僧玄湛總與知當。不關妙覺事。
T2083_.51.0821a11: 冥中官典猶自苦留不放。遂見隱法師邃法
T2083_.51.0821a12: 師勸云。事既不相關。何爲不放。其冥中典吏。
T2083_.51.0821a13: 遂給妙覺抄。云放師去。其尼病遂差。其僧於
T2083_.51.0821a14: 後至臘月内。還錢遂了。兩寺徒衆並具知之
T2083_.51.0821a15:   唐印州僧割杓減粥現噉糞穢事新録
T2083_.51.0821a16: 印州僧失其名。經作直歳。割杓令小。使僧粥
T2083_.51.0821a17: 不足。後經一月。日不出房。諸僧怪私覘見。此
T2083_.51.0821a18: 僧毎至食時。將鉢就厠取糞自食。僧等因此
T2083_.51.0821a19: 輒開其房。房内特臭問其所由。其僧對衆懺
T2083_.51.0821a20: 悔遂得如舊
T2083_.51.0821a21:   唐寧州道勝寺慧仙神英受苦事新録
T2083_.51.0821a22: 寧州道勝寺上座慧仙。都維那僧神英。倶爲
T2083_.51.0821a23: 寺住。同事和睦。常住僧物用。無齊限借。便勝
T2083_.51.0821a24: 遊飮噉無數。因果業道素不關心。禪誦經行
T2083_.51.0821a25: 無不在意。雖居住僧侶。實點汚緇風。道俗謗
T2083_.51.0821a26: 譏謂無報應。其上座慧仙染患身死。三年已
T2083_.51.0821a27: 後都維那神英去。萬歳通天年七月内。忽遇
T2083_.51.0821a28: 郭里師婆。因即問之。神英好否。師婆看神英
T2083_.51.0821a29: 云。師後常有一僧逐師。得過八月。即應無事。
T2083_.51.0821b01: 英謂言戲語。至八月初。寺家家人夜夢。見上
T2083_.51.0821b02: 座慧仙。共一人執赤索入寺。問家人。都師何
T2083_.51.0821b03: 在。其家人報云不在。上座慧仙云。吾共伊同
T2083_.51.0821b04: 知僧事。私破僧物。費散極多。吾縁此罪入磑
T2083_.51.0821b05: 輪地獄。晝夜受苦。何可言。伊不爲作少功
T2083_.51.0821b06: 徳。豈得遣吾獨受於苦。遂於寺内覓都師神
T2083_.51.0821b07: 英。遇見寺主八仁。其執赤索人即以索。剔取
T2083_.51.0821b08: 寺主八仁。八仁云。不關我事。即以手捉索。牽
T2083_.51.0821b09: 挽拒之。因即得脱踰牆而出。其家人夢。已後
T2083_.51.0821b10: 向諸人説。又見神英云。昨夜得一夢。大是不
T2083_.51.0821b11: 好。欲向都師説之。恐畏師瞋。都師報云。但説
T2083_.51.0821b12: 何畏。其家人即以上事。具述其夢。仍云。師此
T2083_.51.0821b13: 月不須在寺。其都師意悟與前師婆言同。懼
T2083_.51.0821b14: 而歸家。至八月二十一日。語家内云。寺上
T2083_.51.0821b15: 今日官齋無人歎佛。吾暫歸寺。家内云。師不
T2083_.51.0821b16: 宜在寺。何須去也。報云。豈由於此。暫往即
T2083_.51.0821b17: 來。因遂向寺。齋時未至。向厨頭。撿挍暫坐。
T2083_.51.0821b18: 人送麺食與都師。即取食之兩三口。體内熱
T2083_.51.0821b19: 悶。吾舊服藥。似不相宜。齋時既至。即自歎
T2083_.51.0821b20: 佛。至半氣力轉微不能得了。即向師主法凝
T2083_.51.0821b21: 云。神英體内不好。歸家將息。師云。吾觀汝以
T2083_.51.0821b22: 困。不宜久住。至家一夜明日不能起上。家
T2083_.51.0821b23: 内共看即見兩人相隨入來。神英云扶我。張
T2083_.51.0821b24: 王二都官已來。即向王都叩頭云。放神英。更
T2083_.51.0821b25: 得一年修營功徳。亦爲都官造作功徳。恩澤
T2083_.51.0821b26: 何猶可言。王都報言。必不可得。其上座慧
T2083_.51.0821b27: 仙早亡三年受磑輪地獄苦痛。何言他家待
T2083_.51.0821b28: 師甚急無已。神英求王都不得。即向張都叩
T2083_.51.0821b29: 頭云。與都官同姓。豈不相救。其張都即向王
T2083_.51.0821c01: 都云。英師與公作功徳何意不放。王都報云。
T2083_.51.0821c02: 此事必不可得少時王至。豈得自由。乃約束
T2083_.51.0821c03: 神英云。更莫多言。王至瞋責。神英既求不得。
T2083_.51.0821c04: 即問家中云。有酥蜜不。家内報云。無酥蜜有
T2083_.51.0821c05: 菓子在。即云移床鋪設。安菓子十餘楪。擬供
T2083_.51.0821c06: 大王。少時間大王即至。身長八尺餘。騎紫騮
T2083_.51.0821c07: 馬。著紫袍。侍從極盛。一向三十餘人。來至臥
T2083_.51.0821c08: 處。張王兩都官。即下階側立。其神英即起坐。
T2083_.51.0821c09: 欲有辭謝。王語兩都官云。更待何時。急手反
T2083_.51.0821c10: 縛。其神英兩手。向後欲似反縛。向前挽之。
T2083_.51.0821c11: 竟不能得。王又云何不急棒。其神英呻吟苦
T2083_.51.0821c12: 痛。家人擧衣。看背上。背上闊兩手許。棒處青
T2083_.51.0821c13: 瘀。徹於胸前。日晩亡矣
T2083_.51.0821c14:   唐京師慈恩寺僧玄&MT02054;被冥官追捉事
T2083_.51.0821c15: 開業神
徳附
T2083_.51.0821c16: &MT02054;俗姓王。長安人也。幼入緇門。少參流俗。
T2083_.51.0821c17: 雖霑法雨。不萌焦種。曾爲衆差充同州莊直
T2083_.51.0821c18: 歳。乃弗思業累。暢此無厭。私用衆胡麻三十
T2083_.51.0821c19: 碩大豆二十碩。既苞藏積歳。莫知陳懺。至永
T2083_.51.0821c20: 昌年中。忽遇苦患。自見身在火坑中。又有
T2083_.51.0821c21: 大蛇欲來呑噉。身色紅赤。兩脚焦爛。宛轉
T2083_.51.0821c22: 號叫。酷毒難聞。僧衆見之。毛竪流汗。中少
T2083_.51.0821c23: 醒。即遣傍守一人代書。并召引寺僧景先。先
T2083_.51.0821c24: 時身在。&MT02054;已見先在火坑内。&MT02054;罄割衣資克
T2083_.51.0821c25: 己陳懺。經二十日。乃見冥官將五六百人器
T2083_.51.0821c26: 仗來取。&MT02054;知叩頭叩頭於是而卒。于時華
T2083_.51.0821c27: 嚴法師在中講説。道俗數百咸悉知之
T2083_.51.0821c28: 又開業寺神徳。亦多用常住物。忽暴亡。新豐
T2083_.51.0821c29: 人姓劉。亦暴亡。見徳頭如火山。身作&T055114;脚。又
T2083_.51.0822a01: 引同寺上座將去。并引都維那仁敬。師捨衣
T2083_.51.0822a02: 物陪常住。曉夕精修遂免追攝
T2083_.51.0822a03:   唐汾州啓福寺慧澄互用受苦事新録
T2083_.51.0822a04: 汾州啓福寺寺主慧澄。富慧解律儀。冠帶門
T2083_.51.0822a05: 徒。門徒數百令譽當時。以調露三年六月。染
T2083_.51.0822a06: 患將盡。數日牛吼。無何而終。數日有寺僧長
T2083_.51.0822a07: 寧。精修禪行。夜忽見澄來。形色顦顇云。吾爲
T2083_.51.0822a08: 互用三寶物。苦劇難言。今望從公乞一食。又
T2083_.51.0822a09: 語寧云。諸罪差輕。第一不得用伽藍物。數數
T2083_.51.0822a10: 須陪。時有一僧。名智感。學行兼通精修愼密。
T2083_.51.0822a11: 澄語寧云。一州之中。唯此人可得全免。餘者
T2083_.51.0822a12: 大難。又云。唐興寺善澄法師。亦互用三寶物。
T2083_.51.0822a13: 不久當受
T2083_.51.0822a14:   唐并州義興寺智韜侵僧物徴卒來現
T2083_.51.0822a15: 新録
T2083_.51.0822a16: 并州義興寺僧智韜。調露元年忽於夜中。見
T2083_.51.0822a17: 房内猛火騰炎擧頭數丈。牛頭獄卒森列前
T2083_.51.0822a18: 後。語韜云。汝自在用僧物。應入地獄。其人悲
T2083_.51.0822a19: 泣乞救。誓即陪酬。瀝血懇誠至曉獲免。數日
T2083_.51.0822a20: 昏悶。後乃説之。當即悛革。遂無他故
T2083_.51.0822a21:   唐汾州界内寺伯達死作寺牛事新録
T2083_.51.0822a22: 貞觀年中。汾州界内寺中有一僧。名伯達。性
T2083_.51.0822a23: 嗜酒。毎日常醉。後充常庫直歳。常私以衆
T2083_.51.0822a24: 錢沽酒而飮。數年身死。其後寺衆市得一牛。
T2083_.51.0822a25: 甚多膂力。僧衆在門外。徙倚或坐或立。見家
T2083_.51.0822a26: 人驅群牛入寺。其新市得者。於群牛後數十
T2083_.51.0822a27: 歩後來。一僧云。此行歩鄧濁大似我輩舊時
T2083_.51.0822a28: 伯達。此牛聞其名。遂往迴顧向衆僧。僧等云。
T2083_.51.0822a29: 多是伯達。乃語云。汝若實是即向衆中。來牛
T2083_.51.0822b01: 應聲即來。因以頭叩地。而目中涙下。衆僧因
T2083_.51.0822b02: 撫其頭。對之泣涙。爲其懺悔受戒。十九年太
T2083_.51.0822b03: 宗。伐遼東。令左丞宇文節。於諸州括牛擬供
T2083_.51.0822b04: 軍食。行至此寺索牛。此牛獨陸梁牴拒不出。
T2083_.51.0822b05: 僧衆具向宇文節使論之。宇文節令僧衆等
T2083_.51.0822b06: 告牛使不取爾。因語牛曰。使人但欲見汝。不
T2083_.51.0822b07: 將汝去。牛應聲即出。使人令跪即跪。宇文節
T2083_.51.0822b08: 大驚愕而去
T2083_.51.0822b09:   唐益州空慧寺僧覺用寺錢鑿額苦死
T2083_.51.0822b10: 新録
T2083_.51.0822b11: 僧覺未詳其氏姓。早歳出家住空慧寺。寺中
T2083_.51.0822b12: 生途豐渥福物盈贍。覺志好闚窬。極多侵盜。
T2083_.51.0822b13: 至年次當知事。擅用衆錢。曾無愧悔。後忽脱
T2083_.51.0822b14: 衣。赤體手如反縛。號叫大呼。悲泣流涙。于時
T2083_.51.0822b15: 寺僧僧泰等怪往問之。覺曰。我今現身生入
T2083_.51.0822b16: 地獄。有人於空中執鑿。鑿吾額上腦後及以
T2083_.51.0822b17: 背上。皆作大孔。空中有錢。或編或貫。或千或
T2083_.51.0822b18: 百。從口中入背上孔中出。背上孔中入口中
T2083_.51.0822b19: 而出。或從額入腦出。腦入額出。錢迴之時。痛
T2083_.51.0822b20: 不可言。欲有懺悔求謝。輒即迷悶。宛轉數日。
T2083_.51.0822b21: 於是命終
T2083_.51.0822b22:   唐西京勝光寺孝贄取菓噉親得報事
T2083_.51.0822b23: 新録
T2083_.51.0822b24: 孝贄俗姓竇。華國公誕之子也。弱而篤志經
T2083_.51.0822b25: 戒。馳心釋教。貞觀二十三年出家。住勝光寺。
T2083_.51.0822b26: 寺既密邇壥閈。兄弟親姻往來頗劇。贄數以
T2083_.51.0822b27: 寺菓噉之。無幾得嘔血之疾。發便僅死。氣息
T2083_.51.0822b28: 綿綿哀叫酸楚。見者莫不股慄。少間蘇而血
T2083_.51.0822b29: 止。自説云。輒欲吐血前。覩赤衣使者。將贄往
T2083_.51.0822c01: 黒林中。扇大風吹贄肢節。使令分散。俄頃復
T2083_.51.0822c02: 引贄。向一明處。臺觀閑敞上有人。儀容可畏。
T2083_.51.0822c03: 厲聲謂贄曰。何乃以寺家菓飼親等耶。言已
T2083_.51.0822c04: 而失。如此經月以爲常候。顯慶五季六月二
T2083_.51.0822c05: 十四卒於寺。春秋二十一
T2083_.51.0822c06: 釋門自鏡録卷
T2083_.51.0822c07:
T2083_.51.0822c08: 出據所録事迹間出於他典
因標出之以備對撿
T2083_.51.0822c09:   達磨蜜多雜寶藏經六十一
付法藏經五
闍夜多雜寶藏經六
律異相十九
十九
T2083_.51.0822c10: 離越雜寶藏經二十二
異相十九
二十六慧達梁僧傳十三唐僧傳三十
三寶感通録三下
T2083_.51.0822c11: 法苑珠林四十
百三十六道志珠林九十
十四智通珠林二十
十三無垢
T2083_.51.0822c12: 西域記
十五慧嚴梁傳一珠林
二十六
十三僧嵩梁傳七
二十四僧範
T2083_.51.0822c13: 珠林三十三
十八六十一二十一僧雲唐傳三十四
林百八
二十四慧咷唐傳十
T2083_.51.0822c14: 西域須陀洹付法藏經四
相十八
二十一西域沙彌西域記
二十二
T2083_.51.0822c15: 異相二
二十三法行梁傳一感通録三下珠林七
十一
十四開元釋教録一十七曇遂
T2083_.51.0822c16: 百八
二十二僧綱唐傳三十四
珠林六十
十三靈光僧原化記善惡應報
篇六之十六引
T2083_.51.0822c17: 唐傳二十
二十二波儞尼西域記二
十三慧琳梁傳
明解
T2083_.51.0822c18: 三十五三十三
林六十六
二十四法衡珠林十
十八僧規珠林百
十四法宗珠林
四十
T2083_.51.0822c19:
十三智達珠林百
二十二慧嶷珠林百十一二十四
宋傳二十九
新羅僧
T2083_.51.0822c20: 録二佛祖通載
十一提婆傳辨珪弘亮珠林百
十八淨住子廣弘明
集三十
T2083_.51.0822c21:
十一僧群梁傳十
支遁梁傳四十二
林八十九
二十慧熾珠林百
十三
T2083_.51.0822c22: 梁傳十一感通録三上珠林
二十七
二十四五十二十五十三難公珠林百
十三
圓通
T2083_.51.0822c23: 唐傳三十三十七感通録三上
林二十七
二十五五十二十七道遠唐傳三十四
珠林六十
十二
T2083_.51.0822c24: 玄鑒唐傳十七
祖統紀四十
斷酒肉文廣弘明集三十
三十一慧果
T2083_.51.0822c25: 梁傳十二十三感通録三
十四珠林百十三二十二弘明感通録三
十五道明統紀四
T2083_.51.0822c26: 道相統紀四
智瓌統紀四
三十二道昶統紀四
三十五慧澄統紀
四十
T2083_.51.0823a01: 三十
孝贄統紀四
二十七
T2083_.51.0823a02: 續補
T2083_.51.0823a03: 釋明琛齊人。少遊學兩河。以通鑒知譽。然經
T2083_.51.0823a04: 論雖富而以徴難爲心。當魏明代釋門云盛。
T2083_.51.0823a05: 琛有學識遊肆而已故其雅量頗非鴻業。時
T2083_.51.0823a06: 有智翼沙門。道聲戴穆遠近望塵。學門若市。
T2083_.51.0823a07: 琛不勝幽情。深忌聲略。私結密交。廣搜論道。
T2083_.51.0823a08: 初爲屋子論議法。立圖著經。外施名教。内搆
T2083_.51.0823a09: 言引。牽引出入罔冐聲説。聽言可領。及述茫
T2083_.51.0823a10: 然。勇意之徒相從雲集。觀圖望經。怳若雲夢。
T2083_.51.0823a11: 一從指授渙若氷消。故來學者先辨泉帛。此
T2083_.51.0823a12: 屋子法入學。遂多餘有獲者不能隱祕。故琛
T2083_.51.0823a13: 聲望少歇於前。乃更撰蛇勢法。其勢若葛亮
T2083_.51.0823a14: 陣圖常山蛇勢撃頭尾至。大約若斯。還以法
T2083_.51.0823a15: 數傍蛇比擬。乍度乍却前後參差。余曾見圖
T2083_.51.0823a16: 極是可畏。畫作一蛇可長三尺。時屈時伸。傍
T2083_.51.0823a17: 加道品。大業之季大有學之。今則不行想應
T2083_.51.0823a18: 絶滅。初琛行蛇論。遍於東川有道行者。深
T2083_.51.0823a19: 相諫喩決意已行博爲道藝。潞州上邑思弘
T2083_.51.0823a20: 法華。乃往巖州林慮縣洪谷寺請僧。忘其名
T2083_.51.0823a21: 往講。琛素與知識。聞便往造。其人聞至中心
T2083_.51.0823a22: 戰灼。知琛論道不可相抗。乃以情告曰。此邑
T2083_.51.0823a23: 初信。事須歸伏。諸士俗等已有傾心。願法師
T2083_.51.0823a24: 不遺故舊。共相成賛。今有少衣裁輒用相奉。
T2083_.51.0823a25: 深體此懷。乃投絹十匹。琛曰。本來於此可有
T2083_.51.0823a26: 陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲聽一上。此
T2083_.51.0823a27: 僧彌怖。事不獲已。如常上講。琛最後入堂齎
T2083_.51.0823a28: 絹。束綴在衆中。曰高座法師昨夜以絹相遺
T2083_.51.0823a29: 請不須論議。然佛法宏曠是非須分。脱以邪
T2083_.51.0823b01: 法化人。幾許誤諸士俗。高座聞此。懾怖無聊。
T2083_.51.0823b02: 依常唱文如疏所解。琛即喚住欲論至理。高
T2083_.51.0823b03: 座爾時神意奔勇泰然待問。琛便設問隨問
T2083_.51.0823b04: 便解。重疊雖多無不通義。琛精神擾攘思難
T2083_.51.0823b05: 無從。即從座起曰。高座法師猶來闇塞如何
T2083_.51.0823b06: 今日頓解。若斯當是山中神鬼助其念力。不
T2083_.51.0823b07: 爾何能至耶。高座合堂一時大笑。琛即出邑
T2083_.51.0823b08: 共伴二人投家乞食。既得氣滿。噎而不下餘
T2083_.51.0823b09: 解喩。何所諍耶。論議不來天常大理何因頓
T2083_.51.0823b10: 起如許煩惱。琛不應相隨東出歩歩歎吒。登
T2083_.51.0823b11: 嶺困極止一樹下語二伴曰。我今煩惱熱不
T2083_.51.0823b12: 可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而臥。翻覆
T2083_.51.0823b13: 不定。長展兩足。須臾之間。兩足忽合而爲蛇
T2083_.51.0823b14: 尾。翹翹上擧。仍自動轉語伴曰。我作蛇勢論
T2083_.51.0823b15: 今報至矣。卿可上樹。蛇心若至。則有呑噬之
T2083_.51.0823b16: 縁。可急急上樹。心猶未變。伴便上樹。仍共交
T2083_.51.0823b17: 語。毎作蛇論。果至如何。言語之間。奄便全身
T2083_.51.0823b18: 作蛇。唯頭未變。亦不復語。宛轉在地擧頭。自
T2083_.51.0823b19: 打打仍不止。遂至於碎欻作蟒頭。身形忽變
T2083_.51.0823b20: 長五丈許。擧首四視目如火星。于時四面無
T2083_.51.0823b21: 量諸蛇一時總至。此蟒擧頭去地五六尺許。
T2083_.51.0823b22: 趣谷而下。諸蛇相隨而去。其伴目驗斯報至
T2083_.51.0823b23: 鄴説之續高
僧傳
T2083_.51.0823b24: 釋順璟者浪郡人也。本上之氏族。東夷之家
T2083_.51.0823b25: 系。故難詳練。其重譯學聲教。蓋出天然況乎。
T2083_.51.0823b26: 因明之學。奘師精研付受。華僧尚未多達。璟
T2083_.51.0823b27: 之克通非其宿殖之力。自何而至於是歟。於
T2083_.51.0823b28: 乾封年中。因使臣入貢附至。時大乘基歎曰。
T2083_.51.0823b29: 新羅順璟法師者。聲振唐蕃學包大小。業崇
T2083_.51.0823c01: 迦葉。唯執行於杜多。心務薄拘恒馳聲於少
T2083_.51.0823c02: 欲云云。惜哉璟在本國稍多著述。亦有傳來
T2083_.51.0823c03: 中原者。其所宗法相大乘了義教也。見華嚴
T2083_.51.0823c04: 經中始從發心便成佛已。乃生謗毀不信。或
T2083_.51.0823c05: 云。當啓手足命弟子輩扶掖下地。地則徐裂
T2083_.51.0823c06: 璟身俄墜。時言生身陷地獄焉。于今有坑廣
T2083_.51.0823c07: 袤丈餘。實坎&MT05165;然。號順璟捺落迦也宋僧
T2083_.51.0823c08: 隋開皇初有楊州僧。忘其本名。誦通涅槃。自
T2083_.51.0823c09: 矜爲業。岐州東山下村中沙彌。誦觀世音經
T2083_.51.0823c10: 二倶暴死。心下倶暖同至閻羅王所。乃處沙
T2083_.51.0823c11: 彌金高座甚恭敬之。處涅槃僧銀高座敬心
T2083_.51.0823c12: 不重。事訖勘問。二倶餘壽。皆放還。彼涅槃僧
T2083_.51.0823c13: 情大恨恨。恃所誦多問沙彌住處。於是兩辭
T2083_.51.0823c14: 各蘇所在。彼從南來至岐州訪得具問所由。
T2083_.51.0823c15: 沙彌言。幼誦觀音。別衣別所燒香呪願然後
T2083_.51.0823c16: 乃誦。斯法不怠。更無他術。彼謝曰。吾罪深
T2083_.51.0823c17: 矣。所誦涅槃威儀不整。身口不淨。救忘而已。
T2083_.51.0823c18: 古人遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往而
T2083_.51.0823c19: 法苑
珠林
T2083_.51.0823c20: 唐淅西重建慈和殿。治地毎患蚯蚓穿穴。一
T2083_.51.0823c21: 僧教。以石灰水灌之可絶。因此殺蚯蚓無數。
T2083_.51.0823c22: 未久僧忽身癢成瘡。皮肉盡爛而死功過
T2083_.51.0823c23: 蜀郡大慈寺律師修準。雖云奉律性甚褊躁。
T2083_.51.0823c24: 庭前植竹多蟻子縁檻。準怒伐去竹。盡取蟻
T2083_.51.0823c25: 子棄灰火中。準後忽患癬瘡遍頭面。醫者云。
T2083_.51.0823c26: 蟻漏瘡不可醫。後竟卒
T2083_.51.0823c27: 蜀郡金華寺法師秀榮。院内多松柏。生毛虫
T2083_.51.0823c28: 色黄。長二三寸。莫知紀極。秀榮使人掃除埋
T2083_.51.0823c29: 瘞或棄于柴積内。僧仁秀取柴煮料。于烈日
T2083_.51.0824a01: 中晒乾。虫死者無數。經月餘秀榮暴卒。金華
T2083_.51.0824a02: 寺有僧入冥。見秀榮荷鐵枷。坐空地烈日中。
T2083_.51.0824a03: 有萬萬虫咂噬。僧還魂備説與仁秀。仁秀大
T2083_.51.0824a04: 駭。遂患背瘡。數日而卒
T2083_.51.0824a05: 雲頂山慈雲寺四方。歸輳供食者甚厚。寺主
T2083_.51.0824a06: 僧審言性貪鄙。欺隱本寺施財。飮酒食肉。畜
T2083_.51.0824a07: 養妻子。無所不爲。僧衆稍孤潔者必遭凌辱。
T2083_.51.0824a08: 一旦疾篤。自言。空中繩懸一石臼。有鼠囓之。
T2083_.51.0824a09: 繩斷正中其心。大叫氣絶。久而復蘇。如此數
T2083_.51.0824a10: 十度方卒逾年。寺下村中牛生一犢。腹下分
T2083_.51.0824a11: 明有審言二字儆誡
T2083_.51.0824a12: 隋梁州沙門慧全。徒衆五百。中一人頗麁異。
T2083_.51.0824a13: 全素所不録。忽自云。得那含果。全有疾閉門。
T2083_.51.0824a14: 其人徑至榻前問疾。而門閉如故明日復然。
T2083_.51.0824a15: 因謂全曰。師命過當生婆羅門家。全云。我一
T2083_.51.0824a16: 生坐禪何故生彼。答云。師信道未篤外學未
T2083_.51.0824a17: 絶。雖有福業不得超詣
T2083_.51.0824a18: 烏鎭利濟寺有僧。師徒二人。倶稱謹厚。託以
T2083_.51.0824a19: 經懺者日益衆。因致饒裕而悋嗇。不自享用。
T2083_.51.0824a20: 亦不布施。後得疾。族人迎歸調治。俄而謝世
T2083_.51.0824a21: 平生積貯盡爲族有。十年後現夢於所親。曰
T2083_.51.0824a22: 經懺未完者。陰府考校甚急。苦不可言
T2083_.51.0824a23: 昨山中一方外僧病已篤。是晩外正施食。謂
T2083_.51.0824a24: 看病者言。有鬼挈我同出就食。辭不往俄復
T2083_.51.0824a25: 來云。法師不誠。吾輩空返必有以報之。於是
T2083_.51.0824a26: 牽我臂偕行。衆持撓鉤套索云。欲拽此法師
T2083_.51.0824a27: 下地。我大怖失聲呼救。一時散去。越數日僧
T2083_.51.0824a28: 乃至一僧不誠。被鬼舁至河中欲沈之。一僧
T2083_.51.0824a29: 失鎖衣篋。心存匙鑰。諸鬼見飯上皆鐵片。遂
T2083_.51.0824b01: 不得食。一僧晒氈衣未收。値天雨心念此衣。
T2083_.51.0824b02: 諸鬼見飯上皆獸毛。遂不得食。各受顯報。又
T2083_.51.0824b03: 一人入冥。見黒房中有僧數百。肌體痩削顏
T2083_.51.0824b04: 色憔悴。似憂苦不堪之状。問之則皆施食師
T2083_.51.0824b05: 竹窓
隨筆
T2083_.51.0824b06: 江北僧隱圓。參學天寧。某年六月暴亡。母在
T2083_.51.0824b07: 泰州。報到膚已粘席矣。將殮復甦細言。前世
T2083_.51.0824b08: 曾作令某縣。自侵庫銀。嫁禍庫吏。復計殺之
T2083_.51.0824b09: 以滅口。吏恨極訟之閻君。追攝對理。冥君勸
T2083_.51.0824b10: 庫吏云。彼既出家爲僧。汝決意報復。何如以
T2083_.51.0824b11: 法力超薦汝乎。隱圓承旨遂立願。三年日禮
T2083_.51.0824b12: 千佛懺。夜放蒙山。以釋夙恨吏首肯。遂得回
T2083_.51.0824b13: 生因乞一冥使。引遊地府到一大會處。榜曰
T2083_.51.0824b14: 補經堂。中有數百僧道。乘光誦經。須臾復暗。
T2083_.51.0824b15: 隱圓問何處所。冥使曰。此陽間僧道包攬施
T2083_.51.0824b16: 主藏經。雖得財而經未誦故在此補也。又問。
T2083_.51.0824b17: 頃刻即暗何也。答曰。以業力深厚不許便使
T2083_.51.0824b18: 補完。故遲久光現。現而即收。使久處黒獄也。
T2083_.51.0824b19: 隱圓回生三年酬愿畢。復參學靈隱焉
T2083_.51.0824b20: 湖州白雀寺弱菴律師。嗣蘇州報國茂林和
T2083_.51.0824b21: 尚。寺中建大悲殿少階石。一施主潘姓者捐
T2083_.51.0824b22: 二十金。令完此公案。師以東圊未成衆僧不
T2083_.51.0824b23: 便。權借階石作窖。後施主來見問故。師曰吾
T2083_.51.0824b24: 已別作一好功徳。再尋銀完階也。施主甚銜
T2083_.51.0824b25: 恨。後弱師遷化。後一沙彌忽發顛。主事者
T2083_.51.0824b26: 以芒繩縛之反鎖一室。明晨沙彌忽逸出。人
T2083_.51.0824b27: 問誰爲汝解縛開鎖乎。顛僧曰。弱菴和尚也。
T2083_.51.0824b28: 衆疑誕妄。弱師旋附沙彌口曰。他非誕實我
T2083_.51.0824b29: 也。因我誤用大悲殿階石作東淨。冥府常以
T2083_.51.0824c01: 大石壓我。苦楚不可説。汝輩徒衆速爲我起
T2083_.51.0824c02: 石淨洗。供起集僧誦梵網經。吾苦即脱矣。徒
T2083_.51.0824c03: 輩曰。和尚何以附此沙彌乎。師曰。虧此沙彌
T2083_.51.0824c04: 已顛頭上無大光。吾得借彼傳信。不然吾受
T2083_.51.0824c05: 苦無期也。徒衆如命起石。并集僧誦梵網經。
T2083_.51.0824c06: 師乃去
T2083_.51.0824c07: 泰州一僧號某。隨侍三昧先老人華山
具徳
有年
T2083_.51.0824c08: 爲某處地藏殿監院。性頗慳不浪用一錢。遷
T2083_.51.0824c09: 化後毎中夜人靜。殿中兩禪單僧。輒見監院
T2083_.51.0824c10: 現形。初爲兩單僧整鞋。面似愁苦。次登上佛
T2083_.51.0824c11: 座。以手摸他藏華冠。後嬉笑而去。衆白先老
T2083_.51.0824c12: 人。老人曰。此業障必有遺物在華冠内。故繋
T2083_.51.0824c13: 戀不捨也。令擧梯上探。果有銀八十金。立命
T2083_.51.0824c14: 修齋作追薦。法事訖。自此永不復現
T2083_.51.0824c15: 江寧盧府巷。有一俗僧。好賭博衣物蕩盡止。
T2083_.51.0824c16: 存銅彌勒佛一軀。高二尺許。貿與回子。復銀
T2083_.51.0824c17: 三金。回子夜舁像至家。以大鐵鎚撃佛頭。堅
T2083_.51.0824c18: 硬不動。迸出火星。回子曰。想頭頂銅厚。乃撃
T2083_.51.0824c19: 肚腹。彌勒忽開口。出聲大咲。回子驚倒。叩頭
T2083_.51.0824c20: 謝罪。明日香華鼓吹送還本菴。主僧旋遁。得
T2083_.51.0824c21: 惡疾而死
T2083_.51.0824c22: 麻城一富僧碧璠。曾捐百金。助村民築塞。保
T2083_.51.0824c23: 衞一方徒無窮欲受戒。璠不許。徒夜走至杏
T2083_.51.0824c24: 巖和尚處禀戒。而回碧璠一見大怒。裂碎三
T2083_.51.0824c25: 衣撲破瓦鉢。當晩方睡即見韋駄尊天。震怒
T2083_.51.0824c26: 痛罵云。汝是何人敢毀如來法器耶。立欲以
T2083_.51.0824c27: 寶杵撃之。璠叩頭求懺。韋天曰。念汝修塞有
T2083_.51.0824c28: 功。姑去一臂。以杵輕輕向右臂一點。璠狂叫
T2083_.51.0824c29: 而醒數日内忽右臂暗消。止長七八寸手拳
T2083_.51.0825a01: 如小橘。懸肩上至今師徒皆在焉現果
隨録
T2083_.51.0825a02: 周京師大中興寺釋道安。姓姚氏。識悟玄理。
T2083_.51.0825a03: 早附法門。神氣高朗。挾操清遠。乃作遺誡九
T2083_.51.0825a04: 章。以訓門人。其詞曰
T2083_.51.0825a05: 敬謝諸弟子等。夫出家爲道至重至難。不可
T2083_.51.0825a06: 自輕。不可自易。所謂重者荷道佩徳縈仁負
T2083_.51.0825a07: 義。奉持淨戒死而後已。所謂難者絶世離俗。
T2083_.51.0825a08: 永割親愛。迴情易性。不同於衆。行人所不能
T2083_.51.0825a09: 行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之
T2083_.51.0825a10: 難者。名曰道人。道人者導人也。行必可履。言
T2083_.51.0825a11: 必可法。被服出家動爲法則。不貪不諍不讒
T2083_.51.0825a12: 不匿。學問高遠志在玄默。是爲名稱。參位三
T2083_.51.0825a13: 尊。出賢入聖滌除精魂。故得君王不望其報。
T2083_.51.0825a14: 父母不望其力。普天之人。莫不歸攝。捐妻減
T2083_.51.0825a15: 養。供奉衣食。屈身俯仰不辭勞恨者。以其志
T2083_.51.0825a16: 行清潔通於神明。惔怕虚白可奇可貴。自
T2083_.51.0825a17: 荒流道法遂替。新學之人未體法則。棄正著
T2083_.51.0825a18: 邪忘其眞實。以小黠爲智。以小恭爲足。飽
T2083_.51.0825a19: 食終日。無所用心。退自推觀良亦可悲。計今
T2083_.51.0825a20: 出家。或有年歳。經業未通。文字不決。徒喪一
T2083_.51.0825a21: 世無所成名。如此之事不可深思。無常之限
T2083_.51.0825a22: 非旦。即夕三塗苦痛。無強無弱。師徒義深。故
T2083_.51.0825a23: 以申示。有情之流。可爲永誡
T2083_.51.0825a24: 卿已出家。永違所生。剃髮毀容。法服加形。辭
T2083_.51.0825a25: 親之日。上下涕零。割愛崇道。意凌大清。當遵
T2083_.51.0825a26: 此志經道修明。如何無心故存色聲。悠悠竟
T2083_.51.0825a27: 日。經業不成。徳行日損。穢迹遂盈。師友慚
T2083_.51.0825a28: 恥。凡俗所輕如是出家徒自辱名。今故誨勵。
T2083_.51.0825a29: 宜當專精。卿已出家棄俗辭君。應自誨勵。志
T2083_.51.0825b01: 果青雲。財色不顧。與世不群。金玉不貴。唯道
T2083_.51.0825b02: 爲珍。約己守節。甘苦樂貧。進徳自度。又能度
T2083_.51.0825b03: 人。如何改操趨走風塵。坐不暖席。馳務東西。
T2083_.51.0825b04: 劇如徭役縣官所牽。經道不通。戒徳不全。朋
T2083_.51.0825b05: 友嗤弄。同學棄捐。如是出家徒喪天年。今故
T2083_.51.0825b06: 誨勵。宜各自憐
T2083_.51.0825b07: 卿已出家。永辭宗族。無親無疎。清淨無欲。吉
T2083_.51.0825b08: 則不歡。凶則不哭。超然縱容。豁然離俗。志存
T2083_.51.0825b09: 玄妙。軌眞守樸。得度廣濟。普蒙福祿。如何無
T2083_.51.0825b10: 心。仍著染觸。空諍長短。銖兩斗斛。與世諍
T2083_.51.0825b11: 利。何異僮僕。經道不明。徳行不足。如是出
T2083_.51.0825b12: 家。徒自毀辱。今故誨示。宜自洗浴
T2083_.51.0825b13: 卿已出家。號曰道人。父母不敬。君帝不臣。普
T2083_.51.0825b14: 天同奉事之如神。稽首致敬。不計富貧。尚其
T2083_.51.0825b15: 清修自利利人。減割之重。一米七斤。如何怠
T2083_.51.0825b16: 慢。不能報恩。倚縱遊逸。身意虚煩。無戒食
T2083_.51.0825b17: 施。死入泰山。燒鐵爲食。融銅灌咽。如斯之痛
T2083_.51.0825b18: 法句所陳。今故誨約。宜自改新
T2083_.51.0825b19: 卿已出家。號曰息心。穢雜不著。唯道是欽。志
T2083_.51.0825b20: 參清潔。如玉如氷。當修經戒以濟精神。衆生
T2083_.51.0825b21: 蒙祐并度所親。如何無心隨俗浮沈。縱其四
T2083_.51.0825b22: 大恣其五根。道徳遂淺世事更深。如是出家
T2083_.51.0825b23: 與世同塵。今故誡約。幸自開神
T2083_.51.0825b24: 卿已出家捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如
T2083_.51.0825b25: 何擾動不樂閑居。經道損耗世事有餘。清白
T2083_.51.0825b26: 不履。反入泥塗。過影之命或在須臾。地獄之
T2083_.51.0825b27: 痛難可具書。今故誡勵。宜崇典謨
T2083_.51.0825b28: 卿已出家不可自寛。形雖鄙陋使行可觀。衣
T2083_.51.0825b29: 服雖麁坐起令端。飮食雖疏出言可餐。夏則
T2083_.51.0825c01: 忍熱冬則忍寒。能自守節不飮盜泉。不肖之
T2083_.51.0825c02: 供足不妄前。久處私室如臨至尊。學雖不多
T2083_.51.0825c03: 可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一
T2083_.51.0825c04: 切蒙恩。今故誡汝。宜各自敦
T2083_.51.0825c05: 卿已出家。性有昏明。學無多少。要在修精。上
T2083_.51.0825c06: 士坐禪。中士誦經。下士堪能塔寺經營。豈可
T2083_.51.0825c07: 終日一無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨
T2083_.51.0825c08: 汝。宜自端情
T2083_.51.0825c09: 卿已出家永違二親。道法革性。俗服離身。辭
T2083_.51.0825c10: 親之日。乍悲乍欣。邈爾絶俗。超出埃塵。當修
T2083_.51.0825c11: 經道制已履眞。如何無心更染俗因。經道已
T2083_.51.0825c12: 薄行無毛分。言非可貴。徳非可珍。師友致累。
T2083_.51.0825c13: 恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之。好
T2083_.51.0825c14: 自將身續高僧傳
法苑珠林
T2083_.51.0825c15: 元天如警誡曰。近世有等出家者。雖云離俗。
T2083_.51.0825c16: 俗習不除。盡曰出塵。塵縁不斷。經教固不知。
T2083_.51.0825c17: 參禪又不會。心猿亂走。意馬奔馳。作隊成群。
T2083_.51.0825c18: 打鬨過日。非但虚消信施。亦乃埋沒已靈眼
T2083_.51.0825c19: 光落地之時。路頭向甚處去。正是青天白日。
T2083_.51.0825c20: 爺孃不識。未證謂證。未得謂得。實乃徒入空
T2083_.51.0825c21: 門虚生浪死。噫問君。出家因甚麽事。爲衣
T2083_.51.0825c22: 食故。貪富貴故。求安樂故。父母捨汝出家。指
T2083_.51.0825c23: 望超度父母報答四恩。而今自已尚無靠託。
T2083_.51.0825c24: 況能拔濟他人乎。有日閻羅老子。與爾打算
T2083_.51.0825c25: 飯錢。將甚抵敵。不落地獄餓鬼。定是戴角披
T2083_.51.0825c26: 毛。如此出家可悲可痛。諸仁者趁此未老無
T2083_.51.0825c27: 病之前。急早作箇活計。堅持齋戒。念佛誦經。
T2083_.51.0825c28: 禮讃發願。求生淨土。得見彌陀之後。可以超
T2083_.51.0825c29: 度父母。可以報答四恩。可以拔濟群生。可以
T2083_.51.0826a01: 永受快樂。如此出家方爲佛子淨土
或問
T2083_.51.0826a02:   夫善惡報應之説。粲出經典。而愚勃之徒。
T2083_.51.0826a03: 尚惑之。若證之於事實。亦警覺之一術也。
T2083_.51.0826a04: 暇日渉獵古傳。采録僧侶業報之著明者。
T2083_.51.0826a05: 偶得懷信師自鏡録。乃歎曰。我思古人實
T2083_.51.0826a06: 獲我心哉。遂挍鐫之。以廣其傳。且以今所
T2083_.51.0826a07: 得者若干條。而附乎後云。安永元年壬辰
T2083_.51.0826a08: 歳八月十四日平安慶證寺玄智。書于南
T2083_.51.0826a09: 紀鷺森省所
T2083_.51.0826a10:
T2083_.51.0826a11:
T2083_.51.0826a12:
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