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法華傳記 (No. 2068_ 僧詳 ) in Vol. 51
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
離苦。朋友之道。遠霑後世。我慶幸公善知識。
公何恨我哉。公三年後。當生淨土。願爲我
諷誦一百部。速生淨土。來迎公神。夢覺澡浴
塵穢。著新淨衣。更誦一百部。又夢來報曰。依
公恩澤往淨土。經三年來迎。莫廢誦業。寤向
同行僧説之
唐西京勝業寺二僧二十三
釋思約樹果二人。少小出家。住京勝業寺。
以垂拱三年。倶爲内庫直歳。忽於五月夜中。
被冥官投。將見王。王問。汝等生時作何業
行。約答曰。誦得法華經三四卷。王合掌敬
之云。且放還。遣人將觀受苦之處。行向西南
到一大門。北院見一行長舍。以板爲牆。東
西相當作孔。如枷孔無異孔。孔之中皆有僧
頭常見。同寺僧大諒身猶見在。頭出孔中即
見約果。啼哭驚喚不可具之。其大諒甞撿
挍。修葺殿中三大像。私用像物故被追攝。
毎孔邊皆有獄卒。形状可畏。執刀刎之。血汗
狼藉。獄卒安頭唱活。還即頭出孔中。如是不
久。乃經三十度。次西行。又見殺生食肉受
罪之處。無數衆僧被割截。聲叫難堪。被害
所食衆生。咸來索命。分噉食血。又見同寺寺
主僧智感都維那阿六被縛極急。勘當食肉
用僧物罪。約果忽被推。著深黒坑中。俄而甦
活。遍體流汗。心魂無主。後不盈月日。諒即
身死感暴亡。極受辛苦。阿六發心懺悔。不出
房中。讀一切經。晝夜懃慇。數見冥司使。二黄
衣人。騎白馬來取到阿六門内。一人云。大大
發心。日夜不捨。讀一切經故當可放。凡三四
度來。於是阿六並親見懃悔不已。遂得無他
晋竺長舒二十四
竺長舒者。其先西域人也。世有資貨爲富人。
竺居。普元康中内徙洛陽。長舒奉法精至尤
好。誦觀世音經。其後隣比失火。長舒家悉草
屋。又正下風。自計火已逼近政復出物所全
無幾。乃勅家人不得摙物。亦無灌救者。唯至
心誦經有頃。火燒其隣屋。與長舒隔籬。而風
忽自迴。火亦際屋而止。于時咸以爲靈。里中
有輕險少年四五人。共毀笑之云。風偶自轉。
此復何神伺晴燥夕。當熱其屋。能令不燃者
可也。其後地甚旱燥。風起亦駛。少年輩密共
束炬。擲其屋上。三擲三滅。乃大驚懼。各走還
家。明晨相率詣長舒家。自説昨事。稽顙辭
謝。長舒答曰。我了無神政誦念觀世音。當是
威靈所祐。諸君但當洗心信向耳。自是隣里
法華經傳記卷第六
法華經傳記卷第七
轉讀滅罪第九書字救苦第十之一
仁孫子一蘇長妾二
隋彦武三韓睦之四
釋淨藏五蒙遜王六
隋慧縁七釋僧融八
天竺僧九竺沙彌十
大乘天十一隋嚴敬十二
安居女十三大原女十四
尼妙空十五節家女十六
京師高表仁孫子一
京師高表仁孫子。甞讀法華經。龍朔三年正
月二十七日。乘馬從順義門出。有兩騎追之
曰。令捉獲矣。其人問曰。卿是何人。答曰。我
是閻王使者。故來追卿。其人惶忙走馬西出。
欲投普光寺。使人曰。疾投寺門勿令入。入即
得脱。及至寺門。乃見一騎投門。又西走欲入
開善寺。又令騎投門。遂爾相從西奔。欲還
本宅。宅在化度寺東。恐道遠。乃欲入醴泉坊。
一騎在前。其人以拳撃之。鬼遂落馬後鬼曰。
此人大麁。急曳下挽却頭髮。即被牽髮。如
刀割状。遥擲于地。亦隨髮落馬人與還。至
晩蘇云。備見閻王云。君何盜僧菓子。何事
説三寶過。遂依伏罪無敢厝言。王言盜菓
之罪。合呑鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。
説過之罪。合耕其舌。因放令出。遂蘇少時。
還絶口如呑物遍身赫赤。有苦楚相纒。經日
方醒云。經一年呑百餘丸。其苦難言。明日復
爾。恰經四日呑丸亦盡。方欲拔舌耕之拔而
不出。勘案所由乃云。曾讀法華。舌不可出。遂
放令活。今見在化度寺圓滿師處。聽法懺悔
云云
蘇長安家妾二
唐武徳中。以都水使者。蘇長爲己州刺史。蘇
將家口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女
六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法華經。
船中水入。妾頭戴經函。誓與倶溺。既而船沒。
妾獨不沈。隨波泛濫。頃之著岸。遂沈經函
而出。開視其經。了無濕汚。今尚存。楊州嫁爲
隋魏州彦武三
隋開皇中。魏州史博陵崔彦武。因行郡至
一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔甞在此邑中
爲人婦。今知家處。因乘馬入循巷。屈曲至
一家。命叩門。主人公年老。走出拜謁＊彦武
入家。先昇其堂。視東壁上。去地六七尺。有
高隆處。客謂主人曰。吾昔所讀法華經。并
金釵五隻。藏此壁中。經函是也。其經第七
卷尾後紙。火燒失文字。吾今毎誦此經。至
第七卷尾。恒忘失不能記得。因令左右鑿壁。
果得經函開。第七卷尾。及金＊釵。並如其言。
主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經＊釵亦是。
亡妻因産死。遂失所在。不謂使君乃示其處。
＊彦武指庭前槐樹。吾欲産時。自解頭髮。置
此樹空中。試令人探。樹中果得髮於是主
彭城域人韓睦之四
韓睦之彭城域人來秦始初。彭城沒虜睦之。
流亡兒於亂。爲人所略。不知在何處。睦之本
事佛精進力。至心讀觀世音經。欲讀萬遍願
得兒。又毎得千遍。輒請衆僧齋。已得六七
千遍。都無感動。睦之歎曰。聖人寧當不應衆
生耶。是我心未至爾。因此日夜。不復數其
遍數。唯自誓以感徹爲期。其兒定傳賣。爲
益州人奴。見使因作役。一日獨
草木。忽
見一道人來相問。汝是韓睦之兒非。即驚答
曰是。又問。願見父不。答曰。願此亦何由可
得。道人又言。汝父切殊至今將汝歸去。兒
不知是神人。辭不敢許。道人曰。無苦但捉我
袈裟角。兒試捉之。便覺恍然如人掣去。須
臾而往。倚一家門外。乃是韓流移新居。兒不
識是父舍。道人不進。遣兒入噵。入見主人
正坐讀經。即其父也。相見不暇申悲喜。唯得
叫噵。門外有聖人。父便徒跣走出。比出已
不復見矣。村隣道俗。莫不驚怪歎息
隋鄜州寶室寺沙門淨藏五
沙門淨藏。鄜州人也。少喪父母。出家住寶室
寺。根性戇鈍。不能讀誦經典。晝夜歎息。恨先
世業。更欲讀法華經。蔬食苦節。從師始受經。
經歴歳月。纔讀一品。晝夜精勤。不食五穀。身
力衰微頓悶絶。神至閻魔廳。王見淨藏。歡喜
令就金座。合掌讃曰。善哉大釋子。勇猛讀法
華。不久得成佛。利益諸有情。讃已謂藏言。阿
師壽在三年前業已盡。讀法華力。既増至
今。業壽既延。放還阿師。須讀一部。聞是語
已。如眠而覺。流涙悔恨。＊既讀其文。予面見
淨藏。聞其始末而已
梁蒙遜王六
梁時沮渠蒙遜國王。依先業而遇於重病。困
苦不息。以諸藥而塗終不愈。祈天神地祇。
猶不治差。曇摩羅懺法師。號伊波勒菩薩。遊
化葱嶺來至河西。大王聞沙門來。請問治病。
懺答曰。大王病天竺諸藥。所不能瘳。唯有妙
藥。名稱妙法普門。能令爲轉讀。王嚴應教。
令爲讀者。病載除愈。由此起尊重心。自轉抽
撩觀音一品。爲於別卷。從彼時來。迄于今
時傳來矣
隋豫州慧縁七
釋慧縁豫州人也。少出家。蔬食苦行。心欣生
兜率。以所修行業。發願迴向彼業。志求奉見
彌勒。十二年中更無休息。夢一人童子來告
縁。汝行業欣兜率。雖生彼天。不可奉仕彌勒
大士。何以故。未讀法華故。若人受持十善。雖
生彼天處。不受持妙法華經者。唯在外天不
事補處。著欲因縁。還墮三途。説是語已。上
昇虚空。夢覺流涙。悔謝前心。更從師友受經。
晝夜轉讀更三年。復夢前童子來謂縁。汝業
既熟。壽命未盡。先欲奉見彌勒菩薩。從我
脇下。即接上昇入内院。彌勒菩薩。與大菩薩
圍繞説法。見縁入説偈讃曰。善哉大釋子。轉
讀一乘故。現身見我身。捨壽必生此。縁聞斯
偈訖。歡喜流涙。見前後左右。百千衆會在
座。復見空座無人甚多。即問天衆。何故有座
無人。時有二菩薩。即是侍者。一名法音林。
二名大妙相。即從座起謂慧縁曰。當知空座
者釋迦如來末法中。讀誦法華妙教之人。當
生之時所坐之座。是故彼座空無人。汝座在
彼中。汝行業妙故。我迎接汝。先所見童子。
豈異人乎。大妙相我是也。速還人間。令聞知
此事。轉讀大乘。十二年後。捨壽至此處受教。
復教從前童子來下。夢覺歡喜。對朋友而説
此事。十二年後。無病而卒。紫雲聳空。人皆謂
瑞矣
梁九江東林寺僧融八
釋僧融梁初人。住九江東林寺。篤志汎博遊
化已住。轉讀法華。於廬山獨宿時。天雨雪。中
夜始眠見有鬼兵。其類甚衆。中有鬼將。帶甲
挾刃。形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。
便勵色揚聲曰。君何謂鬼神乃無靈耶。速拽
下地諸鬼將欲加手。融默稱觀世音聲未絶。
即見所住床後有一天將。可長丈餘。著黄皮
袴褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胃之屬。
碎爲塵粉。融甞於江陵專心轉讀。感普賢云。
汝讀法華罪性漸滅。三生必定得見身。融後
天竺阿蘭若比丘九
昔天竺國阿蘭若比丘。大讀摩訶衍。其國王
常布髮。令蹈上而過。有比丘語王言。此人
摩呵羅。不多讀經。何以大供養如是。王言。我
一日夜半。欲見此比丘。即往到其住處。見此
比丘。在窟中讀法華經。見一金色光明人騎
白象合手供養。我轉近便滅。我即問大徳。以
我來故。金色光明人滅。比丘言。此即遍吉菩
薩。遍吉菩薩自言。若有讀誦法華經者。我當
乘白象來教導之。我讀法華經故。遍吉自來。
天竺于闐國瞿摩帝寺沙彌十
于闐國有僧伽藍。名瞿摩帝。是大乘寺。三千
僧居。揵搥而食。時有一驅使沙彌。年十六。亦
有尼乾子。善占相。見此沙彌云。汝年十六。餘
命只一年。雖捨衣鉢。不可延壽。沙彌悲愁。上
座哀愍之。爲後世善。教法華經。沙彌根鈍。不
識文字。上座一部之中最。方便壽量二品授
之。沙彌專心轉讀。尼乾子後見沙彌。生希
有心。問汝修何功徳。答吾纔讀經一兩品。尼
乾歎曰。大乘之力不可思議。轉十七歳壽。成
天竺呴薩羅國摩訶衍提婆十一
呴薩羅國大愛道故精舍側。有沙門稱摩訶
衍提婆。秦云大乘天。披讀法華等大乘典。時
有大阿羅漢。三明六通清徹。是大乘天昔親
友也。阿羅漢曰。我見舍衞城門外上。虚空中
有一餓鬼。身極長大。其状醜惡。忽有十二枚
熱鐵丸。從口中入直下過去。既下過已還入
口中。擧體火燃。苦痛宛轉。絶倒復起。起後
還倒。即問。汝有何罪苦痛如斯。答吾前世曾
爲沙彌。給仕大乘天。時世極儉。麥餅爲食。爾
時爲衆僧行食。偏重大乘天。留十二分擬後
食。以是罪故。受餓鬼身。苦毒如斯。汝憶知
不。答其事實。受苦何疑。大乘天問。以何方便
救之。答依汝起業。汝轉讀摩訶衍經。即依羅
漢教。讀般若法華般舟等各十遍。迴向救苦。
後時問阿羅漢。前沙彌苦何。答入定觀知。依
隋揚州嚴敬十二
嚴敬揚州人。家富無子息。偏歸正法。讀法華
經爲業。後生男子。三歳熱病眼闇。嚴教壽
量品。少不能持。纔誦題目。無奈何事。遇亂屋
内掘穴。與衣食而捨走。亂靜賊去三年方還。
屋舍破壞。梁柱散在。下有微音。即憶知肓
兒。披穴肥膚圓滿。兩眼復明。悲喜問因縁。兒
曰。吾持法華壽量品題。有一人乘白象來放
光。教句逗初讀一品得明。助畢一部。後更
不見所去。嚴生希有念。令誦經甚通利。如
多年受持。予親所聞也
安居縣樣女十三
安居縣樣少女。發心讀法華提婆達多品。手
塗香觸經。口含香方始讀。其母遇疾病。爲讀
即消滅。靜夜向燈讀經。異香忽至。精誠十二
年。女根滅男根生。祕不語之。臨終之時。一莖
蓮華首邊生。衆皆謂生淨土表示
大原小女十四
大原有小女。父母遭苦而亡。漸發人情。戀慕
父母。從尼眞妙。受藥王品。晝夜轉讀。祈念父
母。夢有一沙門云。汝讀法華一品。乘此善因。
父母生淨土。乃出家勤行精進。受持一部見
在矣
潯陽尼妙空十五
尼妙空蔬食紙衣。專讀法華經。乃至不受餘
經一偈。常願生極樂。兼解念佛三昧。臨終之
時。紫雲覆室。異香遍一縣。後弟子尼夢。吾一
生持法華。生極樂上品中生。若兼解義。必上
品上生耳
隋并州高守節家女十六
高守節家代信奉。其家女係癭疾。教讀法華
經。癭病自除後其女出家爲尼。見一癩病者。
教讀法華。不久病消。又見一瘂者。讀經令聞。
歡喜而去。後得可聞。又見瘧病者。聞誦經聲。
即得除去。精誠感通如此。不知已後事耳
書寫救苦第十之一
秦姚興一天竺僧二
外國女三遂同學四
釋道俊五濟沙彌六
越州經七釋法豐八
釋僧安九釋智琰十
釋義徹十一唐寡妾十二
箕司馬十三并司馬十四
唐陳氏十五唐健安十六
秦姚興文皇帝一
姚興諡昭文都常安。晋安帝世。天竺法師鳩
摩羅什。弘始三年冬到常安。姚興厚加禮。請
入逍遥園。別館安置。勅令僧䂮集諸沙門八
百餘人諮受什旨。八年於大寺草堂之中。出
法華經竟。命僧叡道融。講新法華。崇御佛
法。秦主發願云。什公書經。筆端放光。光中
見化佛及文殊。廼知此土感應。自筆造經。兼
救亡親。即於翻經院傍。別造淨室。以七寶莊
嚴室内。香水散灑。自香湯沐浴。八年三月八
日。就書寫始立題。放五色光。纔得兩卷。秦主
夢。淨室頓如廣博嚴淨土。金色光明。充滿其
中。光中見亡親。歡喜説偈曰
善哉聖王 自本造經 乘此功徳
生忉利天 供養之日 當生第四
奉事彌勒 聞法悟解
即覺在淨室一部造訖。九年正月十五日。於
大寺中。供三千僧。什在高座云。嚢穢莫捨裏
眞金。敷揚大義。雨華動地四方雲集。九萬餘
人。一時種佛乘因。萬乘之心。尊三密教。興
既靈襟崇御佛法。照前潤後矣
天竺波羅奈國僧二
昔波羅奈國南有連山。曠絶無人。幽谷瞑闇。
毒蛇惡龍充滿其中。迷失道路。入其深谷。十
之一二無存者。時有倶睒彌國一遊學僧。志
慕大乘。尋其梵夾。聞云俗曰波羅奈城中王
宮在法華夾。即辨衣糧。渉嶮而獨征。及日西
宿連山中。夜半忽有青光。漸見大龍也。動山
照地。來張口向僧。僧生恐怖作是念。一生空
過不遂本懷。大乘功用救毒龍苦。即問汝
食我不。龍曰。我報吐毒氣。見者驚亡。更無害
心。我是前身作沙門。恒懷忿毒。不行正道。此
罪受醜身。八萬四千小虫。噉食身肉。苦痛不
可堪忍。汝施慈悲救此苦。僧曰。如何救。答
造法華經。即奉上明月神珠。僧受珠。即出波
羅奈奉獻王。王集巧書。造法華經二夾。皆以
白
而寫。已與僧。僧還到山。山臭穢不可近。
爾時無數天人。來至山中。天香滿中。臭氣止
息。僧問天。天答吾是此山毒龍。我施明珠。師
始造經。脱苦生天。今來供養本身。并欲報阿
師恩。即與珠三枚還去。僧歸國起塔收經。天
外國清信女三
昔外國有一清信女。發願即以白寫法華
經。一夏方訖。頂戴受持。至一國宿僧伽藍。誦
藥王一品。而悲啼睡眠。至夜曉更見我身。即
丈夫。寺衆怪曰。昨日女人來投。今朝在丈夫
何。答前女今男。一身發願。受持經故爾。衆擧
不信。又問。何處人誰兒女。答吾是外國善生
婆羅門長女。本國造此經。以墨翰收室東角
柱内。又苔内入金
及珠一
。若不信者。往
詣其室。知虚實。即遣使奉問。實如所言。父母
相見生希有念。捨室爲寺。丈夫寺是也
竺曇遂同學僧四
竺曇遂不知何許人。少遊放蕩。不修戒行。
而矜傲自恃。長於姦冗。或一言致犯。便積年
懷恚。同寺少長。莫不致其嗔憾也。當一夕夢。
婦人來語。君應作青溪廟神。後遇疾。將終謂
同學曰。我平生多忤。少於質直。更以福徳淺
薄。當受鬼神之身爲青溪廟主。諸君有縁可
垂訪也。及死果聞廟所有新神。諸道人往至
廟中。與相酬對。音響言笑猶若平生。乃請僧
轉法華經。有慧覲沙門。舊恒讀誦。因爲作數
契。毎訖吟沈。亦輒唱菩薩。而悲不自勝。皆
爲之流涕。因言今受惡身。非當醜穢。艱辛劇
苦。何可復言。弟子舊房戸限下。有錢五千。
可爲追福。庶離斯苦。於是而別。僧衆同學。爲
造法華經三部。設齋懺悔。廟遂寂無神迹。知
依書經力。離苦生淨處矣
齊青州道㑺五
釋道㑺。俗姓王。不修戒行。廣營田業。積布絹
綾綺。動盈萬計。而貪惜鄙悋。不拔一毛。後忽
得重病。隱處合便利不通。命將欲絶。此寺有
一法師。來爲説法。心少開悟。遂捨所有三分
之一。一遍施諸寺。施纔訖其病立即輕愈。病
尋差已。數日間撿挍閣上。見空無物。追憶
財帛。遂爾發狂。專唱賊云。諸寺衆僧。來劫
我物。同侶開諫。初無醒寤。法師乃遍告諸寺。
令還財物。㑺見已叫聲方止。一兩日間。舊病
還發。困苦更劇。復請法師。重求改悔。法師呵
責勸喩。令捨慳貪。還施前物。病又再愈。既差
之後。追悋錢財布絹綾綺。常懷恚恨。數日
空卒。卒時目大如盞。遍身紅赤似鬼。法師哀
愍之曰。愚哉固慳惜財。墮餓鬼中。雖經百千
劫。不可免脱。財物還害三世。此言在實。即
取所有。爲寫法華經數十部。亦施諸寺呪願
訖。法師夢。㑺納衣而無穢氣。告曰。吾愚悋
財。墮鬼道中受苦。從今増勝阿師捨我財
物。造法華經。離苦得樂也
唐濟州靈光寺沙彌六
濟州靈光寺。有一老僧失名。淨修戒行。常持
瓦鉢。數十餘年。未甞遣人執捉。後因遽務。令
沙彌洗之。沙彌手誤墜破此鉢。老僧聞之。驚
呼失聲。恨惜之甚。遂偃臥而死。弟子送葬於
野。經數日。沙彌共諸僧。復往墳所。視有大
蛇。復墳内出來。纒遶沙彌。從足至頂。屈頭向
下。將欲呑之。僧徒驚歎。呪願曰。縁一鉢之
故。慳毒嗔恚。死作蛇身。不悔往愆。又欲呑殺
弟子。其大罪業何故如斯。廣説善惡。爲之懺
悔。發願良久蛇乃解身而去。沙彌迷悶癡駭
旬日漸醒。爲造法華經一部。就墳而供養。後
越州結縁經七
梁天監十七年。依武帝綸言。毎州縣各造法
華經。時越州同營寫經。將就觀音道場。欲供
養之。彼州有一老母。名曰神母。邪見隆盛。
不信佛法。聞普告結縁綸旨。内心憂惱。將欲
隱神廟下。使者告門戸。神母閉戸廟隱。臥
木籠中。州縣各書寫供養。即一月餘也。神母
自謂。供養已過。出廟還家。路中遇使者道場
來下。驚怖馳走。不覺躄地悶絶。經半日還活
還家。流涙謂隣人曰。吾路中悶絶。見四人官
屬。赤服乘白馬。驅妾呵曰。汝邪見不信因果。
謗佛經無驗。不見不聞。大王遣我等召汝。
即命歩使及傳驅。向東北方五十餘里。至大
城。城中有廳王。手執白拂。而坐見吾。瞋恚
曰。愚女甚惡。時驗知在生事。迫悔法華不
寫。王忽含笑。汝改邪起正信。命猶未盡。須還
人間修善止惡。誡已出城歸本路。即活起也。
聞者悲喜。神母捨所有。書寫二部。就觀音堵
室而講説。出家爲尼。名曰妙功矣
宋釋法豐八
釋法豐。姓竺氏。燉煌人。往適龜茲。修理一寺。
觸事周辨。時因號爲法豐寺。既久專寺任。
稍恃其功力。出内取與。頗乖斟酌。輒減省僧
食。令不周足。久之遂亡生餓鬼中。常在寺院。
至初夜後。作餓馳鳴巡房聲叫。弟子寶慧聞
而歎曰。是我師聲。因問那爾。豐曰。由減僧食
料。受餓鬼苦。苦劇難堪。願見濟度。弟子書寫
唐法海寺釋僧安九
釋僧安。不知何處。住法海寺。自手寫法華
般若等諸部大乘。夢普賢乘白象王。現其人
前云。汝經説佛智慧故等二句脱落。覺見新
經。如夢告矣
唐定水寺釋智琰十
釋智琰。師事智凱。頗有潔操。巧書無比。自欲
寫法華。貧道不得紙。夢鳳凰含紙來。覺見案
有紙。即書一部收置塔中。發願云。此經不
朽必生後佛世。願力有感。雨霜不濕塔上
耳
唐蒲州陷泉寺釋義徹十一
釋義徹。住蒲州孤介山陷泉寺。發願以身血
寫經。埋孤介山陽。期後佛出世。鳥獸不踏其
地。又思惟事經卷風雨濕朽之。即向虚空。發
願書經。當於此空。霜雨不降。鳥獸不飛。若人
淨信祈念。彼空十餘丈中。見法華文。宛然如
鉤鎖。其地親所見聞也
唐綿州寡妾十二
綿州有寡妾。爲亡夫欲書法華經。即以錢百
文。雇書生。於淨室寫之。一頭牛來。於經室前
而死。妾驚怖異。夢有一沙門。謂女言。牛是汝
夫。以取他田粟故。受牛身。役屬田主。爲寫妙
法。捨身生天而已
唐箕州司馬十三
箕州司馬李通。發願爲亡室。寫法華經七部。
就箕山寺而供養。夢有天女。在空謂通曰。依
汝功徳。改鬼道報。今生忉利。通曰欲近。天
曰。人身甚臭穢不可近之。汝業此善當生同
天。將爲配偶。忽然不見。覺後思慕悲喜不息。
八十有六而卒。異香滿室。得天迎焉
唐并州司馬楚宣宗十四
楚宣宗家大富。有三男二女。小男遭病頓卒。
宣發癡狂。裸身叫走一月餘。時大興國寺有
沙門慧超。安慰宣宗云。生涯無常。父子永不
存。誰人常住不變。親子相見。若欲再相見。
當爲造法華經。宣公歡喜。爲書法華。晝夜戀
慕其兒。夢有一比丘。謂宣曰。若欲見兒。將從
我去。即隨沙門去。到於華園。園中有百千童
子。遊戲快樂。沙門指一童子年五六云。公少
男也。歡喜欲抱早走不從。宣云。我戀慕汝寤
寐未息。汝何不近。童子曰。我且生公家。無
常父子。有何恩愛。若爲我寫經。我暫相見。若
欲當生得見者。深心造經。以爲業。同生佛刹。
永倶相會。復此言已捨去。宣公白沙門。我既
覺悟。既不相追。沙門亦還去。宣隨去。夢覺對
慧超説此事。發深心信寫經爲業。後出家得
淨土迎。更示他矣
唐陳氏十五
唐龍朔三年。長安城内通軌坊三衞劉公信
妻陳氏母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。
備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢
固。有兩大鬼。形容偉壯。守門左右怒目瞑陳。
汝何人到此。見石門忽開。亡母在中。受苦不
可具述。受苦稍歇。近門母子相見。遥得共
語。母語女言。汝還努力爲吾寫經。女諮孃。欲
寫何經。爲吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得
蘇。具向夫説。夫即憑妹夫趙師子。欲寫法華。
其師子舊解寫經有一經生。將一部新寫法
華未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓范。此
經生將他法華。轉向趙師子處。貿二百錢。施
主不知貿錢。師子復語婦兄云。今既待經。在
家有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。陳
夫將四百錢。贖得裝潢。周訖在家。爲母供
養。其女陳後夢。見母從女索經。吾先遣汝。爲
吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已
爲孃贖得一部法華。現裝潢了。在家供養。母
語女言。止爲此經吾轉受苦。冥道中。獄卒打
吾脊破。汝看吾身瘡。獄官語云。汝何因取他
范家經。將爲己經。汝何有福。汝大罪過。女
見母説如此。更爲母別寫法華。其經未了。女
夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法
華語母云。汝女已爲汝寫經第一卷了。功徳
已成。何因復來敦逼。待寫了何須忩急。後寫
經成母來報女。因汝爲吾寫經。今得出冥道。
好處受生。得汝恩力故。來報汝。汝當好住善
爲婦禮。信心爲本。言訖悲涙共別。後時勘問。
前贖法華。主果是姓范。范家雖不得經。其經
已成。施福已滿。後人轉貿。自得罪咎。劉妻贖
所微得少福。然亡母不得力
唐溜州李健安十六
唐溜州李健安。生年十八。身痛風疾。二親憂
惱飮食不通。健安見而増悲。作此思惟。吾將
爲二親及脱患。自寫法華。即求裝潢紙。欲寫
經手振不能書之。纔造第一卷。顯然其字形
如鳥跡。見者不了其文。更雇他經生。於別室
中。而書寫之。未畢第一卷間。健安既死。唯
心胸暖。經生捨而遁去一日一夜。後方蘇息。
風疾忽愈。身體輕安。自説冥事曰。吾初死之
時。見官牒使。被縛到大城邊而立。時有一童
子。手執白拂。來摩觸吾身。身涼快樂安懷。爾
時從城中一官出來。百千官屬隨從。對吾禮
敬曰。君名字在官牒中。君故殺一鼠。縛頸不
通氣息。以是因縁故。王召君。然君爲二親造
法華題。依此善根。文殊來救舊疾方除。君經
尚不畢第一卷。經生恐怖而遁去。君既有大
善。餘命方八十二。親亦延報命。各各九十歳。
作是語已入城。童子更示歸途得再活。聞者
歎希有。健安及二親。捨家業造十部法華。請
僧供養。其經本今收大寺矣
法華經傳記卷第七
法華經傳記卷第八
書寫救苦第十之二
僧玄緒一釋惠道二
釋曇韻三令孤元軌四
蒋嚴恭五李遺龍六
梓姚待七李丘令八
陳行尼九楊嚴恭十
不信男十一隋客僧十二
孤山僧十三齊仕人十四
釋修徳十五齊王臣十六
并信女十七釋慧眺十八
隋相州僧玄緒一
僧玄緒。偏重法華。有同房師友。釋道明。姓元
同縁人也。少而高尚多奇。苦節禪誦之譽。有
聞遐邇。以大業元年三月。於本寺而卒。其年
七月。玄緒因行至郊野。日暮忽遇伽監。便往
投宿至門首。乃見道明從寺方出。儀容言語
不異平生。遂引緒至房。緒私心怪之而不敢
問。至後夜明遂起謂緒。此非常處。上人愼勿
上堂。至曉鐘時。復來語緒。不許上堂。而形體
頓銷衰。顏色殊改。明去後秘緒遂往食堂
後窓邊。觀覘其事。禮佛行香。皆如僧法。昔
貢高逝者多列座。而在維那唱。施粥已即見。
有人舁粥將來。將來粥皆作血色。行食遍
並見。諸僧擧身火然宛轉悶絶。躄地如一食
之間。維那打靜請僧。一時無復苦相。緒駭懼
還所止房。少時明至。轉更憔悴。緒問之。明
曰。此是地獄苦不可言。緒復問曰。何辜至
此。明曰。爲往時取僧一束柴。煮染衣忘不陪
償。當此一年然足受罪。明乃以手褰衣。臍膝
已下。並皆焦黒。因泣涕而言曰。上人慈悲願
見救度。緒驚歎謂明曰。公精練之人。猶尚
如此。況吾輩當復何如。不審。何方可得相
免。明曰。買柴百束倍増爲僧温室。并寫法華
經一部。緒曰。吾當自竭所有。一日之内。爲
君辨之。願公早離此苦。因遂分別。緒即還
寺。依言爲酬。并寫經重更往尋。寂無所見。
其夜夢明威儀庠序。來謂緒。依公大恩。離苦
生淨土矣
宋瓦官寺釋惠道二
釋惠道豫州人。惠果同母之弟也。不修行業。
善於興販。當衆倉厨。私自食用。知僧帛方便
割盜。後遇疾而死。胸上暖。三日蘇云。吾冥官
被驅。向幽遠闇路。路遇一沙門。謂道曰。汝不
信兄言。恣用僧物。王若推問罪福如何答之。
道更不知所答。沙門曰。汝應作是言。我昔有
造法華經八部願。故授此言已忽然不見。道
既至閻魔王所。王問。汝修何功徳。答吾有造
法華經八部願。然料理僧務未果所願。王微
笑曰。汝昔雖不發此願。今既云有願。即當發
願。盜用僧物。其罪深重。造法華經八部者。必
脱八獄。依此一言。放還人間。須歸人間如實
而修。乃以一人官。示歸路得蘇活。盡所有捨
定州曇韻三
釋曇韻定州人。後住隰州行年七十。隋末喪
亂隱于離石比干山。常誦法華經。欲寫其
經。無人同志。如此積年。忽有書生無何而至
云。所欲潔淨寫經並能行之。於即清旦。食
訖入浴著淨衣。受八戒入淨室。口含檀香。燒
香懸旛。寂然抄寫至暮。方出。明又如先。曾不
告倦。及經寫了。如法嚫奉相送出門。斯須
不見。乃至裝潢。一如正法。韻受持讀誦之。七
重裹結一重一度香水洗手。初無暫廢。夢普
賢現前告韻云。善哉如法書寫法華。即身能
離二十五苦。後遭胡賊。乃箱盛其經置高巖
上。經年賊靜方尋不見。周慖窮覓。乃於巖下
獲之。箱巾糜爛發朽見經如舊鮮好。見者謂
隆州令孤元軌四
貞觀五年。有隆州巴西縣令孤元軌者。信敬
佛法。欲書寫法華金剛般若涅槃等。無由自
撿。憑彼上抗禪師撿挍。抗乃爲在寺。如法潔
淨寫了。下袟還岐州莊所。經留在莊。并老子
五千文同在一處。忽爲外火延燒。堂是草覆。
一時灰蕩。軌于時任馮翊縣令。家人相命撥
灰。取金銅經。軸既撥外灰。其内諸經。宛然如
故。潢色不改。唯箱帙成炭。又覓老子。便從火
化。乃收取諸經。郷村嗟異。其金剛般若一
卷題字燋黒。訪問所由。乃初題經時。有州官
能書。其人雜食行急不護潔淨。直爾立題便
去。由是被焚。其人現在。瑞經亦存京師。西明
蒋州嚴恭五
隋開皇中嚴恭者。蒋州人也。於郭下造精舍。
寫法華經。清淨供養。若紙若筆。必以淨心不
行欺詐。信心而與不行。乞覓隨得。便營如法
經。給書生歡喜。常有十人道俗送直。恭親
撿挍勞不告倦。甞有人。從貸經錢一萬。恭
不獲已與之。貸者得錢。船載中覆錢失人
活。是日恭入錢庫見。一萬錢濕如水。怪之後
見。所貸錢人方知其沒溺。又有商人。至官亭
湖祭神上物。夜夢神云。請君以物送與嚴恭。
法華令經用也。及覺所上之物在前。又恭曾
至市買紙少錢。忽有人持二千錢授恭曰。助
君買紙。言已不見。又有漁人。夜見江中火
焔。焔浮來以船迎之。乃是經函。及明尋視乃
見。嚴家經函。其後發願。略云。無一字而不經
眼。無一字而不用心。及大業末。子孫猶傳經
業。郡盜相約不入其里。里人頼之至今。故業
并州李遺龍六
李遺龍者并州人。其家書業相繼究微。龍父
名曰烏龍。偏重此土道經。不信佛經。性耽
嗜酒肉。謗佛經云。胡聖制酒肉。豈有慈悲。凡
一生中。不書佛經。設復有人。贈投金玉利。都
不見經。況自書寫。遂發狂亂。語遺龍曰。若
汝吾子。不可信佛經。信而犯者。災横不少。即
吐血而卒。後并州司馬。發心貞固。偏重法
華。如法欲寫其經無能書。同志有人謂司馬
曰。烏龍之子遺龍。繼業能書。其家邪見不寫
佛經。君威能伏邪心。堪任書寫。司馬以方便
調伏。更不隨。自稱家傳固辭。更雇餘書生。
造一部畢。若紙若筆。必以淨心。自出珍寶。如
法營。欲清淨供養。復思惟。我既州主。龍豈不
肯受言。逼以刑言。贖以金玉。龍遂立題目。悔
責父遺囑。入夜不覺。一日一夜。次夜夢。百千
天人。圍遶大威徳天。龍前庭中住立問。誰人
天。答我是汝父烏龍。先生愚氣不信佛經。墮
大地獄。炎火纒身一日一夜。萬死萬生。求死
不得。求生不得。五百利犁搆我舌肉。不可具
説。昨日地獄上忽有光明。於中現一化佛。説
偈言
假使遍法界 斷善諸衆生
一聞法華經 決定成菩提
如此六十四佛。次第而現説偈亦爾。爾時地
獄火滅。變爲涼池。我及衆生。捨身生第四
天。天上法爾。初三事即知。汝造題目六十四
字。一一之字。現化佛身。説偈救苦。我與汝
身。一肉血分。依我一人善縁。地獄罪人聞偈
離苦。同生一處。今圍繞者是也。汝捨先邪惡。
書寫佛經。以爲家業。復此因縁隱而不見。龍
夢覺。流涙悔過。具白司馬。聞者歡喜。皆謂不
意而造題尚爾。況乎若自書。若教人書。是人
所得功徳。無有限量。龍家書業。相傳至于今
矣。州内或毎字禮供。而毎日書。或行別讃
唐梓州姚待七
梓州郪縣人姚待。以長安四年甲辰夏發
願。爲亡親自寫四大部經法華維摩各一部
藥師經十卷金剛般若經一百卷。寫諸經了。
寫般若經。得十四卷。日午時有一鹿。突門而
入。立經床前。擧頭舐案訖。便伏床下。家有狗
五六箇。見鹿搖尾不敢輒吠。姚待下床抱得。
亦不驚懼。爲授三歸。跳躑屈脚。放而不去。至
先天年中。諸經並畢。皆以帙裹將欲入函。有
屠兒李迴好者。不知何故。忽然而來。立於
案前。指經而笑合掌而立欲取經。其屠兒口
唖耳聾。兩眼倶赤耽酒兇惡。小有此徳所寫
之經。皆以瓔珞裝軸。唯般若經。飾以檀素。但
箇取素軸。明此人於般若有縁。待遂裹以白
紙。盛以漆函。屠兒手所持刀。横經函上。笑而
馳去。一去之後。不復再見。莫知所之。隣家夢
鹿是待母。屠兒待父。命終之後。各依業受生。
其子發願。爲二親自寫大乘經。報已定故。頓
不能害。且來受化而去。至開元四年。有玄宗
觀道士朱法印。極明莊老。往眉州講説歳久
乃還。時郷中學士二十餘人。相就禮問。友人
王超曹府。令竪子殺羊一腔。以袋盛肉。煮熟
之後。心知其殺但忍。饞不得斷。隨例喫。計食
不過四五臠。經于一日。至日映時。欻然壯熱
頭痛。支節有若割切。至黄昏際。困篤彌甚。耳
聞門外。有喚姚待之聲。心雖不欲出。看不覺
身。以出外問有何事。使人黄衣状若執刀。
刺史喚言訖便行。待門外有溪。當去之時。亦
不見溪閻。但見平坦大道。兩邊行樹。行可三
四里。見一大城城是梓州城。其城複道重
樓。白壁朱柱。亦甚秀麗。更問使者。此不是梓
州城。使人莫語。城有五重門。其門兩邊各有
門室。門門相對。門上各各題額。欲似篆書。不
識其字。門數雖多。並無守者。街巷並亦無人。
使者入五重門内。有一大廳。廊宇高峻。廳事
及門。並無人守。至屏牖後。窺見廳上。有一
人著紫。身稍肥大。容色端麗。如此已下使者
入。入追姚待到。走入遥拜。怒目厲聲。何因勾
率爾。許入殺人於淨處。喫思量莫知其事。倶
見其嗔怒。眼中及口。皆有火光。忙怕驚惶。罔
知攸指。即分疏曰。比來但持經。不曾殺人。亦
不喫人肉。使問持何經。答持法華維摩藥師
金剛般若經。著紫之人。聞姚待此説。
怡微
㗛。聞稱大善聲。傍忽有人。著黄衣不見其脚。
手把一物。長二尺許。八稜成就。似打鼓槌。高
聲唱曰。何於朱道士房喫肉。更不敢諱。便承
實喫。喫幾許。報喫五六臠。著紫人問著黄
衣人。其人報云。喫四兩八銖。即把筆書槌
耳中遥聞。事非本心。且放令去待曹府到曰。
推問著紫人。又云。大雲寺佛殿。早修遣成應
諾。走出可五六歩。廳西頭有一人著枷杻。四
道釘
請問。姚待廳上人喚姚。功曹迴不稱
待名。看所著枷者。乃是屠兒李迴好。著紫
人問云。此人讀經寫經虚實。報云。是實。答了
迴看。但見空枷在地。不見屠兒。待初入時。廳
前及門。不見有人守掌。及其得出。廳兩邊各
有數千人。朱紫黄緑。位次各立。亦多女人。擔
枷負鎖。或有反縛者。亦有籠頭者。乃於衆
中。見待親家翁張楷亦在其中。雖著小枷。而
無釘。叩頭令遺家。中造經不得多語。更欲
前進。被人約而不許。其中有一人。散要露
顯語待忽去。此非語處。迴見其中。乃是待
莊邊村人張賢者。抱病連年。水漿不能入口。
卿人見者。皆爲必死之證。妻子親情。皆備
凶具。姚待覺後報其兒。爲寫法華等經。不踰
半旬。病便得差。得放出屏牆之外。門門皆有
人。投刀杖弓槊。儼然備列。投門人不放。待
出所生又從廳東走來叫云。我兒無事得放。
何以鹿欄不放。令待展臂示之。即宣衣袖。出
臂示之。即便得出。及至覺寤。已經一日矣
揚州高郵縣李丘令八
李丘令者。揚州高郵縣丞李丘一同父異母
弟也。家屬相繼。放鷹犬殺生命。聚會親族。以
爲歡娯。不知慚愧。家兄丘一。再治語冥事。心
不信受。長安二年正月十九日。頓得重病便
死。心上小援。丘令前依妻病。發造法華經一
部願。未果其志。其妻亦爲救夫重病。立此造
經誓。丘令死後七日方活。具説冥事云。吾初
死之時。有六人羅刹婆。來云。我是炎魔大王
使。以汝惡積故。追不可許暫住。即著枷鎖。驅
行而去十餘里。有一人乘馬朱衣。手執弓箭。
見丘令嗔怒高聲唱言。丘令是大惡者。何不
輿火車。所言未畢。忽然身在火車。時有一沙
門。以水灑車。身涼苦息。莫知誰救。更行五
百餘里。見大城峻峙中有廳殿。王安處寶座。
前後左右。各有數千人。朱紫黄緑。位次各坐
其外。庭中有無量罪人。杻械枷鎖撿繋反縛
面縛等。種種雜居。皆向王而踞。王見我入嗔
目問曰。汝無道殺生命。非法食噉。無功徳分。
豈非入寶山空手歸哉。爾時默恥無酬答。王
遣使取一卷書。五十餘枚許。即披之曰。汝聞
不。在生造罪。一一記録。即出所造罪。一一呵
責。更無所逃。卷將畢時。王微笑曰。汝有大功
徳。爲妻欲造法華經。未遂心願。汝後室亦爲
汝起誓。赦汝已前衆罪。將還人間。廳下官
人。朱衣黄緑。白王言。惡人難赦。如何放還。
王言。此人有寫經願。若在獄中。憶念昔事。唱
立願言。地獄空荒罪人生天。是故放還時。庭
中無量罪人。聞此論説。捨身生天。吾親蒙
王放恩。由寫經願而活。即盡所有。造經一百
部。自手書願文。并留因縁出矣
唐河東練行尼九
河東有練行尼。常誦法華經。訪工書者一人。
數倍酬直。特爲淨室。令寫此經。一起一浴。燃
香薫衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。
令寫經人毎欲出息。輒含竹筒吐氣壁外。寫
七卷八年。及畢。供養殷重盡其恭敬。龍門
僧法端。常集大衆。講法華經。以此尼經本。精
定遣人請之。尼固辭不與法端。責讓之。尼不
得已。乃自送付法端等。開讀唯見黄紙。了無
文字。更開餘卷。皆悉如此。法端等慚懼即送
還尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴頂戴。遶佛
行道。於七日不暫休息。既而開視。文字如故。
揚州嚴恭十
揚州嚴恭者。本泉州人。家富於財。而無兄弟。
父母愛恭。言無所違。陳大建初。恭年弱冠。請
於父母。欲得錢五萬往揚州市。父母從之。恭
乘船載錢而下。去揚州數十里許。逢江中一
船載龜。將詣市賣之。恭問。知其故念龜當死
因請贖之。龜主曰。我龜大頭別千錢乃可。恭
問幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以
贖之。龜主喜取錢付龜而去。恭盡以龜放江
中。而空船詣揚州。其龜主別恭行十餘里。船
沒而死。是恭父母在家。昏時有烏衣客五十
人。詣門寄宿。并送錢五萬。付恭父曰。君兒在
揚州。附此錢歸。願依數受之。恭父怪愕。疑恭
死因審之。客曰。兒無恙。但不須錢用故附歸
耳。恭父受之。記是本錢而皆水濕。留客爲設
食。客止明旦辭去。後月餘日。恭還家。父母大
喜。既而問附錢所由。恭答無之。父母説客形
状及附錢月日。贖龜之日。於是知五十客皆
所贖龜也。父子驚歎。因揚州起精舍。專寫
法華經。遂從家揚州家轉富。大起房廊。爲
寫經之室。莊嚴清淨供給豐厚。書生常數十
人。揚州道俗共相崇敬。號曰嚴法華里。甞有
知親。從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者受
錢。以船戴歸。中路傾船。一萬濕錢。如新出
水。恭甚怪之。後見前貸錢。入乃知濕錢。是所
貸者。又有商人。至宮亭湖。於神所祭。須肉食
并上物。其夜夢。神送物還之謂曰。債君爲我
持此奉法華。以給經用故也。且而所上神物。
皆在其前。於是商人。歎異送達恭處。而倍
加厚施。其後恭至市買經紙。適遇小錢。忽見
一人。持錢三千授恭曰。助君買紙。言畢不見。
而錢在其前。於是怪異。如此非一。隋開皇末
恭死。隣人夢。恭死生淨天。夢問淨天何。答
兜率内院。無雜穢故。恭死子孤傳其業。隋季
盜賊至江都者。皆相與約勿入嚴法華里。里
人頼之。獲全其處。至今寫經不已。州邑共見。
京師人云。亦多知之。附馬宗公蕭。最所祥審
滿州虞縣不信男十一
滿州虞縣有一男。失姓名。偏事神道。不信佛
法。若見佛像及僧洗目。若聞説法及誦經音
洗耳。因善知識化誘。更不肯受。或時依私
要。往詣仁壽寺僧道如所。在門外謂。如有私
用。將貸錢三千文。如曰。錢在寺庫。不可惜
之。但吾依檀主請。造法華經。至方便品初行
終。尚未書一字。硯水既乾。公爲吾辨水畢。將
欲起。男思惟。我本不見三寶今依無他。來投
此處。若取硯水。豈非不祥。若不取之。必違要
契。良久取水與之而去。如寫行已尋男子。更
不見所在。男馳走投河流。不覺僻地悶絶。
良久而起。流泣悔過。投寺謂如曰。吾悶絶入
死門。兩人來驅向炎魔王宮。王初見吾恚曰。
汝以邪見自莊嚴身。報在阿鼻。于時空中忽
在異光。照吾頂。王撿始末。知是法華方便
品初行終一字。取水令寫。故文字現佛身來
助。問此誰光。答我是方便品文字。法華文字。
一一皆是佛也。此男歸我故來救。時王歡喜
曰。皆善哉。法華文字。變身放大光。尚救不信
者。何況信心人。即示歸路得還活。即出家捨
家。寫經一十六部。巡禮名山。不知所終
隋大業中客僧十二
隋大業中有客僧。行至太山廟求寄宿。廟令
曰。此無別舍。唯神廟。廡下可宿。然而比來寄
宿者。輒必死。僧曰無苦也。令不得已從之。
爲設床於廡下。僧至夜端坐誦經可一更。聞
屋中環珮聲。須臾神出爲僧禮拜。僧曰。聞此
宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇
其死者將至。聞弟子聲。因自懼死非殺之也。
願師無慮。僧因近坐。説談如食項。良久僧問
曰。世間人傳説。太山活鬼。寧有之也。神曰。
弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同
學僧先死。願見之。神問曰。姓名何。僧具答姓
名。神曰。一人已生人間。一人重罪在獄不可
喚。與師就見耳也。僧甚悦。因共起出門。不遠
而至一所。多見廟獄。火燒光焔甚盛。神將僧
入一院。遥見一人在火中。號呼不能言。形
變不可復識。而血肉燋臭。令人傷心曰。此是
也。師不復欲歴觀耶。僧愁愍求出。俄而至
廟。又與神同坐因問。欲救同學。有得理耶。神
曰可得耳。能爲寫法華經者便免。既而將曙。
神辭僧入堂。旦而廟令視。僧不死怪異之僧
因爲説。仍即爲寫法華經一部。經既成莊嚴
畢。又將經就廟而宿。其夜神出如初。歡喜禮
拜。慰問來意。僧以事告之。神曰。弟子知之。
師爲寫經。始書題目。彼已脱免。今又出生不
在人問也。然此處不淨潔。不可安經。願師
還將送。經向寺。言訖久之。將曉辭訣而去。
絳州孤山西河道場僧十三
絳州有孤山。西河造立堂舍。多樹林木。頗得
山居形勝處也。永徽年中有二人僧。同房而
住。一人名僧行。行三階佛法。一人名僧法。行
法華三昧。二人要契。若先亡者。必告生處。如
昔無著世親。後僧行先亡。雖思慕之三年。
無示告生處。堂有觀音像。斷食祈誓。必有感
應。僧法斷食五日。在堂不出戸外。至五日夜。
夢有一沙門謂法曰。汝執取我裳角。將見僧
行生處。即執裳角。須臾至地獄。猛火熾燃。不
可親近。鐵網七重而覆其上。鐵扉四面閉甚
固。百千沙門。犯淨戒不調身心者。在中受
苦。沙門謂防守羅刹曰。此中有沙門僧行不。
答有。又曰欲見。答不可見。沙門語羅刹昔同
行思慕而來。我等佛子。汝如何固惜。答若欲
見隨意即見。時羅刹以鋒貫黒炭示之曰。此
是僧行也。僧法見黒炭流泣。沙門釋子。如何
受重苦。願欲見昔形。時羅刹唱活宛如平生。
但身體燒爛。謂法曰。吾昔貢高恣犯。汝將救
吾苦。法曰。如何救之。答爲造法華經。法曰。
如何造。答一日之中。以可畢其功。法曰。貧道
豈可一日中畢。答吾苦不可忍。刹那難過。非
一日猛利行。焉得苦息。爾時羅刹嗔呵。以鋒
貫之。投地獄中。法隨前沙門而出夢覺。即日
捨衣鉢資。雇書生四十人。一日寫之。供養禮
拜。其夜又夢。前沙門來告。僧行早離地獄苦。
近生第二天。盛自手注之而所見也
北齊仕人十四
北齊時有仕人。姓梁甚豪富。將死謂其妻子
曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘日久稱人意吾
死可以爲殉。不然無所使乘也。及其死家人
以嚢盛土。厭奴殺之。馬則未殺。奴死四日。而
蘇説云。當不覺。去忽至官府門。門人因留止
在門。所
一夜。明旦見其亡主。被鎖嚴兵守
衞。將入官所。見奴謂。且我謂死得使奴婢。遺
言喚汝。今各自受。全不相關。今當白官放汝。
言畢而入。奴從屏外窺之見官。問守衞人
曰。昨日押取脂多少乎。對曰。得八升。官曰。
更將去押取一斛六升。主即被牽出。竟不得
言。明旦又來有喜色。謂奴曰。今爲汝白也。
乃入官問脂乎。對曰不得。官問所以。主司曰。
此人死三日。家人爲請僧設齋。毎聞經唄聲。
鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去。主司因白
官請放奴。官即喚放倶出門。主遣傳語其妻
子曰。頼汝等追福。得免大苦。然猶未脱。能更
寫法華經。造像以相救濟。冀因得免自今無
設祭。既而益吾罪。言畢而別。奴遂生而具言
之。家中畢以其日設會。於是領追福。合門
練行焉
定州釋修徳十五
唐定州中山禪師釋修徳者。不知氏族。苦節
成性。守道山林。依華嚴及起信。安心結業。推
念修禪。於永徽四年。歸誠方廣。因發大心。至
精抄寫。故別於淨院。植諸樹。凡歴三年。兼之
華藥。灌以香水。潔淨造紙。後別築淨臺。於
上起屋。召善書人僞州王恭。別院齋戒沐浴
淨衣焚香。布華懸諸幡蓋禮經懺悔。方昇座
焉。下筆合香。擧筆吐氣。毎日恒然精勤無怠。
禪師躬自入淨運想。燒香筆翰之間。並專心
自因修若是。迄乎終始。毎寫一卷。施縑十
疋。迄成一部。總施六百餘段。恭因發心。並皆
不受勞誠。竭慮筋力都盡。寫經纔畢。俄從永
化徳以經成。設齋慶集大衆。同清希心。禮見
禪師。便於衆前。燒香散華。發弘誓願。纔開
經藏。放大光明。周七十餘里照定州城。城中
士女。並皆同見。中山齋衆。既覩希奇。得未
曾有。投身宛轉悲嗥懺悔。禪師又勒石。寫涅
槃法華經各一部。初移入龕之際。石涅槃法
華。並放光明。滿十餘里。擧衆咸覩。感悟無
涯。既有感應。利益何疑矣
齊太祖高帝十六
齊太祖高帝道成。姓蕭偏崇重佛。故造陟屺
止觀二寺。四月八日。常鑄金像。七月十五日。
普寺造盆供。僧三百。自以香汁和墨。手寫法
華經八部金字法華二部。皆五香厨四寶遂
盛。靜夜良辰清齋行道。毎放金色光。照耀殿
内。諸侯皆共視。倍更發心。相議。我等結二
十八人。各各造一品。莊嚴奇麗。七月十五
日。就止觀寺。須供養禮拜。即如僉議。當於
供日。天雨細華。如雲母而下。琉璃軸放光。照
一里餘。衆皆歡喜。中有特進士。七十有八。頓
悶絶。良久起居。歡喜流涙。吾如夢見自身。左
右有羽翼。飛到天上。即兜率宮前入内院。彌
勒告曰。高帝并諸侯。皆來我所。法華力耳。汝
還人間。宜告此事。即特飛下見羽翼。是法華
一品。諸君莫懈怠。王臣彌發信心焉
并州清信女十七
并州有一清信女。姓楚修念西方行業。凡此
州男女七歳。皆解念佛三昧。此女深生厭離。
發願書寫法華一部。迴向西方。夢西方聖衆
來告女。汝行念佛三昧。造法華經。是故來
語。從是已後二十五年。方來迎。語已而去。此
女彌發信心。自寫法華。念阿彌陀。七十六方
卒。微細音樂聞空中。異香滿室。奇瑞蓋多
唐襄州神足寺慧眺十八
釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘爲業。馳譽江
漢。承象王哲公講。開三論心生不忍曰。三論
明空講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳。並
皆流血。七日不語。有汰律師聞之曰。汝大癡
也。一言毀經罪過五逆。可信大乘。方得免耳。
乃令懺悔。舌還收入。便輿往哲所。誓惟聽大
乘。後毎講法華華嚴。用陳懺悔。甞在松林坐
禪。見有三人。形服都雅。請受菩薩戒。受訖
白曰。禪師利根。若不改心信大乘者。千佛出
世。猶在地獄。聞此語重屬涕涙交流。大哭
還寺。在哲房前。宛轉嗚咽。不能得語。更勸化
俗士。造華嚴大品法華維摩思益各百部。終
時感林樹變白可謂。過而能改焉
法華經傳記卷第八
公何恨我哉。公三年後。當生淨土。願爲我
諷誦一百部。速生淨土。來迎公神。夢覺澡浴
塵穢。著新淨衣。更誦一百部。又夢來報曰。依
公恩澤往淨土。經三年來迎。莫廢誦業。寤向
同行僧説之
唐西京勝業寺二僧二十三
釋思約樹果二人。少小出家。住京勝業寺。
以垂拱三年。倶爲内庫直歳。忽於五月夜中。
被冥官投。將見王。王問。汝等生時作何業
行。約答曰。誦得法華經三四卷。王合掌敬
之云。且放還。遣人將觀受苦之處。行向西南
到一大門。北院見一行長舍。以板爲牆。東
西相當作孔。如枷孔無異孔。孔之中皆有僧
頭常見。同寺僧大諒身猶見在。頭出孔中即
見約果。啼哭驚喚不可具之。其大諒甞撿
挍。修葺殿中三大像。私用像物故被追攝。
毎孔邊皆有獄卒。形状可畏。執刀刎之。血汗
狼藉。獄卒安頭唱活。還即頭出孔中。如是不
久。乃經三十度。次西行。又見殺生食肉受
罪之處。無數衆僧被割截。聲叫難堪。被害
所食衆生。咸來索命。分噉食血。又見同寺寺
主僧智感都維那阿六被縛極急。勘當食肉
用僧物罪。約果忽被推。著深黒坑中。俄而甦
活。遍體流汗。心魂無主。後不盈月日。諒即
身死感暴亡。極受辛苦。阿六發心懺悔。不出
房中。讀一切經。晝夜懃慇。數見冥司使。二黄
衣人。騎白馬來取到阿六門内。一人云。大大
發心。日夜不捨。讀一切經故當可放。凡三四
度來。於是阿六並親見懃悔不已。遂得無他
| 又出自 鏡録 |
竺長舒者。其先西域人也。世有資貨爲富人。
竺居。普元康中内徙洛陽。長舒奉法精至尤
好。誦觀世音經。其後隣比失火。長舒家悉草
屋。又正下風。自計火已逼近政復出物所全
無幾。乃勅家人不得摙物。亦無灌救者。唯至
心誦經有頃。火燒其隣屋。與長舒隔籬。而風
忽自迴。火亦際屋而止。于時咸以爲靈。里中
有輕險少年四五人。共毀笑之云。風偶自轉。
此復何神伺晴燥夕。當熱其屋。能令不燃者
可也。其後地甚旱燥。風起亦駛。少年輩密共
束炬。擲其屋上。三擲三滅。乃大驚懼。各走還
家。明晨相率詣長舒家。自説昨事。稽顙辭
謝。長舒答曰。我了無神政誦念觀世音。當是
威靈所祐。諸君但當洗心信向耳。自是隣里
| 郷黨。咸敬異焉 | 法苑第 二十三 |
轉讀滅罪第九書字救苦第十之一
隋彦武三韓睦之四
釋淨藏五蒙遜王六
隋慧縁七釋僧融八
天竺僧九竺沙彌十
大乘天十一隋嚴敬十二
安居女十三大原女十四
尼妙空十五節家女十六
京師高表仁孫子一
京師高表仁孫子。甞讀法華經。龍朔三年正
月二十七日。乘馬從順義門出。有兩騎追之
曰。令捉獲矣。其人問曰。卿是何人。答曰。我
是閻王使者。故來追卿。其人惶忙走馬西出。
欲投普光寺。使人曰。疾投寺門勿令入。入即
得脱。及至寺門。乃見一騎投門。又西走欲入
開善寺。又令騎投門。遂爾相從西奔。欲還
本宅。宅在化度寺東。恐道遠。乃欲入醴泉坊。
一騎在前。其人以拳撃之。鬼遂落馬後鬼曰。
此人大麁。急曳下挽却頭髮。即被牽髮。如
刀割状。遥擲于地。亦隨髮落馬人與還。至
晩蘇云。備見閻王云。君何盜僧菓子。何事
説三寶過。遂依伏罪無敢厝言。王言盜菓
之罪。合呑鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。
説過之罪。合耕其舌。因放令出。遂蘇少時。
還絶口如呑物遍身赫赤。有苦楚相纒。經日
方醒云。經一年呑百餘丸。其苦難言。明日復
爾。恰經四日呑丸亦盡。方欲拔舌耕之拔而
不出。勘案所由乃云。曾讀法華。舌不可出。遂
放令活。今見在化度寺圓滿師處。聽法懺悔
云云
蘇長安家妾二
唐武徳中。以都水使者。蘇長爲己州刺史。蘇
將家口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女
六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法華經。
船中水入。妾頭戴經函。誓與倶溺。既而船沒。
妾獨不沈。隨波泛濫。頃之著岸。遂沈經函
而出。開視其經。了無濕汚。今尚存。楊州嫁爲
| 人婦。而逾篤信焉 | 岑令説云。見此妾自言。然臨 困便至江上。船人亦云爾 |
隋開皇中。魏州史博陵崔彦武。因行郡至
一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔甞在此邑中
爲人婦。今知家處。因乘馬入循巷。屈曲至
一家。命叩門。主人公年老。走出拜謁＊彦武
入家。先昇其堂。視東壁上。去地六七尺。有
高隆處。客謂主人曰。吾昔所讀法華經。并
金釵五隻。藏此壁中。經函是也。其經第七
卷尾後紙。火燒失文字。吾今毎誦此經。至
第七卷尾。恒忘失不能記得。因令左右鑿壁。
果得經函開。第七卷尾。及金＊釵。並如其言。
主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經＊釵亦是。
亡妻因産死。遂失所在。不謂使君乃示其處。
＊彦武指庭前槐樹。吾欲産時。自解頭髮。置
此樹空中。試令人探。樹中果得髮於是主
| 人悲喜＊彦武留衣物。厚給主人而去 | 法苑第 二十六 |
| 卷云。右一 驗出冥報記 |
韓睦之彭城域人來秦始初。彭城沒虜睦之。
流亡兒於亂。爲人所略。不知在何處。睦之本
事佛精進力。至心讀觀世音經。欲讀萬遍願
得兒。又毎得千遍。輒請衆僧齋。已得六七
千遍。都無感動。睦之歎曰。聖人寧當不應衆
生耶。是我心未至爾。因此日夜。不復數其
遍數。唯自誓以感徹爲期。其兒定傳賣。爲
益州人奴。見使因作役。一日獨
見一道人來相問。汝是韓睦之兒非。即驚答
曰是。又問。願見父不。答曰。願此亦何由可
得。道人又言。汝父切殊至今將汝歸去。兒
不知是神人。辭不敢許。道人曰。無苦但捉我
袈裟角。兒試捉之。便覺恍然如人掣去。須
臾而往。倚一家門外。乃是韓流移新居。兒不
識是父舍。道人不進。遣兒入噵。入見主人
正坐讀經。即其父也。相見不暇申悲喜。唯得
叫噵。門外有聖人。父便徒跣走出。比出已
不復見矣。村隣道俗。莫不驚怪歎息
隋鄜州寶室寺沙門淨藏五
沙門淨藏。鄜州人也。少喪父母。出家住寶室
寺。根性戇鈍。不能讀誦經典。晝夜歎息。恨先
世業。更欲讀法華經。蔬食苦節。從師始受經。
經歴歳月。纔讀一品。晝夜精勤。不食五穀。身
力衰微頓悶絶。神至閻魔廳。王見淨藏。歡喜
令就金座。合掌讃曰。善哉大釋子。勇猛讀法
華。不久得成佛。利益諸有情。讃已謂藏言。阿
師壽在三年前業已盡。讀法華力。既増至
今。業壽既延。放還阿師。須讀一部。聞是語
已。如眠而覺。流涙悔恨。＊既讀其文。予面見
淨藏。聞其始末而已
梁蒙遜王六
梁時沮渠蒙遜國王。依先業而遇於重病。困
苦不息。以諸藥而塗終不愈。祈天神地祇。
猶不治差。曇摩羅懺法師。號伊波勒菩薩。遊
化葱嶺來至河西。大王聞沙門來。請問治病。
懺答曰。大王病天竺諸藥。所不能瘳。唯有妙
藥。名稱妙法普門。能令爲轉讀。王嚴應教。
令爲讀者。病載除愈。由此起尊重心。自轉抽
撩觀音一品。爲於別卷。從彼時來。迄于今
時傳來矣
隋豫州慧縁七
釋慧縁豫州人也。少出家。蔬食苦行。心欣生
兜率。以所修行業。發願迴向彼業。志求奉見
彌勒。十二年中更無休息。夢一人童子來告
縁。汝行業欣兜率。雖生彼天。不可奉仕彌勒
大士。何以故。未讀法華故。若人受持十善。雖
生彼天處。不受持妙法華經者。唯在外天不
事補處。著欲因縁。還墮三途。説是語已。上
昇虚空。夢覺流涙。悔謝前心。更從師友受經。
晝夜轉讀更三年。復夢前童子來謂縁。汝業
既熟。壽命未盡。先欲奉見彌勒菩薩。從我
脇下。即接上昇入内院。彌勒菩薩。與大菩薩
圍繞説法。見縁入説偈讃曰。善哉大釋子。轉
讀一乘故。現身見我身。捨壽必生此。縁聞斯
偈訖。歡喜流涙。見前後左右。百千衆會在
座。復見空座無人甚多。即問天衆。何故有座
無人。時有二菩薩。即是侍者。一名法音林。
二名大妙相。即從座起謂慧縁曰。當知空座
者釋迦如來末法中。讀誦法華妙教之人。當
生之時所坐之座。是故彼座空無人。汝座在
彼中。汝行業妙故。我迎接汝。先所見童子。
豈異人乎。大妙相我是也。速還人間。令聞知
此事。轉讀大乘。十二年後。捨壽至此處受教。
復教從前童子來下。夢覺歡喜。對朋友而説
此事。十二年後。無病而卒。紫雲聳空。人皆謂
瑞矣
梁九江東林寺僧融八
釋僧融梁初人。住九江東林寺。篤志汎博遊
化已住。轉讀法華。於廬山獨宿時。天雨雪。中
夜始眠見有鬼兵。其類甚衆。中有鬼將。帶甲
挾刃。形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。
便勵色揚聲曰。君何謂鬼神乃無靈耶。速拽
下地諸鬼將欲加手。融默稱觀世音聲未絶。
即見所住床後有一天將。可長丈餘。著黄皮
袴褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胃之屬。
碎爲塵粉。融甞於江陵專心轉讀。感普賢云。
汝讀法華罪性漸滅。三生必定得見身。融後
| 不知終處矣 | 出梁高 僧傳 |
昔天竺國阿蘭若比丘。大讀摩訶衍。其國王
常布髮。令蹈上而過。有比丘語王言。此人
摩呵羅。不多讀經。何以大供養如是。王言。我
一日夜半。欲見此比丘。即往到其住處。見此
比丘。在窟中讀法華經。見一金色光明人騎
白象合手供養。我轉近便滅。我即問大徳。以
我來故。金色光明人滅。比丘言。此即遍吉菩
薩。遍吉菩薩自言。若有讀誦法華經者。我當
乘白象來教導之。我讀法華經故。遍吉自來。
| 遍吉法華名普賢也 | 出智 度論 |
于闐國有僧伽藍。名瞿摩帝。是大乘寺。三千
僧居。揵搥而食。時有一驅使沙彌。年十六。亦
有尼乾子。善占相。見此沙彌云。汝年十六。餘
命只一年。雖捨衣鉢。不可延壽。沙彌悲愁。上
座哀愍之。爲後世善。教法華經。沙彌根鈍。不
識文字。上座一部之中最。方便壽量二品授
之。沙彌專心轉讀。尼乾子後見沙彌。生希
有心。問汝修何功徳。答吾纔讀經一兩品。尼
乾歎曰。大乘之力不可思議。轉十七歳壽。成
| 七十年。乃出家投寺。讀摩訶衍經 | 出西 國傳 |
呴薩羅國大愛道故精舍側。有沙門稱摩訶
衍提婆。秦云大乘天。披讀法華等大乘典。時
有大阿羅漢。三明六通清徹。是大乘天昔親
友也。阿羅漢曰。我見舍衞城門外上。虚空中
有一餓鬼。身極長大。其状醜惡。忽有十二枚
熱鐵丸。從口中入直下過去。既下過已還入
口中。擧體火燃。苦痛宛轉。絶倒復起。起後
還倒。即問。汝有何罪苦痛如斯。答吾前世曾
爲沙彌。給仕大乘天。時世極儉。麥餅爲食。爾
時爲衆僧行食。偏重大乘天。留十二分擬後
食。以是罪故。受餓鬼身。苦毒如斯。汝憶知
不。答其事實。受苦何疑。大乘天問。以何方便
救之。答依汝起業。汝轉讀摩訶衍經。即依羅
漢教。讀般若法華般舟等各十遍。迴向救苦。
後時問阿羅漢。前沙彌苦何。答入定觀知。依
| 汝讀經力。命終生第二天 | 同 傳 |
嚴敬揚州人。家富無子息。偏歸正法。讀法華
經爲業。後生男子。三歳熱病眼闇。嚴教壽
量品。少不能持。纔誦題目。無奈何事。遇亂屋
内掘穴。與衣食而捨走。亂靜賊去三年方還。
屋舍破壞。梁柱散在。下有微音。即憶知肓
兒。披穴肥膚圓滿。兩眼復明。悲喜問因縁。兒
曰。吾持法華壽量品題。有一人乘白象來放
光。教句逗初讀一品得明。助畢一部。後更
不見所去。嚴生希有念。令誦經甚通利。如
多年受持。予親所聞也
安居縣樣女十三
安居縣樣少女。發心讀法華提婆達多品。手
塗香觸經。口含香方始讀。其母遇疾病。爲讀
即消滅。靜夜向燈讀經。異香忽至。精誠十二
年。女根滅男根生。祕不語之。臨終之時。一莖
蓮華首邊生。衆皆謂生淨土表示
大原小女十四
大原有小女。父母遭苦而亡。漸發人情。戀慕
父母。從尼眞妙。受藥王品。晝夜轉讀。祈念父
母。夢有一沙門云。汝讀法華一品。乘此善因。
父母生淨土。乃出家勤行精進。受持一部見
在矣
潯陽尼妙空十五
尼妙空蔬食紙衣。專讀法華經。乃至不受餘
經一偈。常願生極樂。兼解念佛三昧。臨終之
時。紫雲覆室。異香遍一縣。後弟子尼夢。吾一
生持法華。生極樂上品中生。若兼解義。必上
品上生耳
隋并州高守節家女十六
高守節家代信奉。其家女係癭疾。教讀法華
經。癭病自除後其女出家爲尼。見一癩病者。
教讀法華。不久病消。又見一瘂者。讀經令聞。
歡喜而去。後得可聞。又見瘧病者。聞誦經聲。
即得除去。精誠感通如此。不知已後事耳
書寫救苦第十之一
外國女三遂同學四
釋道俊五濟沙彌六
越州經七釋法豐八
釋僧安九釋智琰十
釋義徹十一唐寡妾十二
箕司馬十三并司馬十四
唐陳氏十五唐健安十六
秦姚興文皇帝一
姚興諡昭文都常安。晋安帝世。天竺法師鳩
摩羅什。弘始三年冬到常安。姚興厚加禮。請
入逍遥園。別館安置。勅令僧䂮集諸沙門八
百餘人諮受什旨。八年於大寺草堂之中。出
法華經竟。命僧叡道融。講新法華。崇御佛
法。秦主發願云。什公書經。筆端放光。光中
見化佛及文殊。廼知此土感應。自筆造經。兼
救亡親。即於翻經院傍。別造淨室。以七寶莊
嚴室内。香水散灑。自香湯沐浴。八年三月八
日。就書寫始立題。放五色光。纔得兩卷。秦主
夢。淨室頓如廣博嚴淨土。金色光明。充滿其
中。光中見亡親。歡喜説偈曰
善哉聖王 自本造經 乘此功徳
生忉利天 供養之日 當生第四
奉事彌勒 聞法悟解
即覺在淨室一部造訖。九年正月十五日。於
大寺中。供三千僧。什在高座云。嚢穢莫捨裏
眞金。敷揚大義。雨華動地四方雲集。九萬餘
人。一時種佛乘因。萬乘之心。尊三密教。興
既靈襟崇御佛法。照前潤後矣
天竺波羅奈國僧二
昔波羅奈國南有連山。曠絶無人。幽谷瞑闇。
毒蛇惡龍充滿其中。迷失道路。入其深谷。十
之一二無存者。時有倶睒彌國一遊學僧。志
慕大乘。尋其梵夾。聞云俗曰波羅奈城中王
宮在法華夾。即辨衣糧。渉嶮而獨征。及日西
宿連山中。夜半忽有青光。漸見大龍也。動山
照地。來張口向僧。僧生恐怖作是念。一生空
過不遂本懷。大乘功用救毒龍苦。即問汝
食我不。龍曰。我報吐毒氣。見者驚亡。更無害
心。我是前身作沙門。恒懷忿毒。不行正道。此
罪受醜身。八萬四千小虫。噉食身肉。苦痛不
可堪忍。汝施慈悲救此苦。僧曰。如何救。答
造法華經。即奉上明月神珠。僧受珠。即出波
羅奈奉獻王。王集巧書。造法華經二夾。皆以
白
爾時無數天人。來至山中。天香滿中。臭氣止
息。僧問天。天答吾是此山毒龍。我施明珠。師
始造經。脱苦生天。今來供養本身。并欲報阿
師恩。即與珠三枚還去。僧歸國起塔收經。天
| 人恒來供養經塔 | 出西 國傳 |
昔外國有一清信女。發願即以白
經。一夏方訖。頂戴受持。至一國宿僧伽藍。誦
藥王一品。而悲啼睡眠。至夜曉更見我身。即
丈夫。寺衆怪曰。昨日女人來投。今朝在丈夫
何。答前女今男。一身發願。受持經故爾。衆擧
不信。又問。何處人誰兒女。答吾是外國善生
婆羅門長女。本國造此經。以墨翰收室東角
柱内。又苔内入金
詣其室。知虚實。即遣使奉問。實如所言。父母
相見生希有念。捨室爲寺。丈夫寺是也
竺曇遂同學僧四
竺曇遂不知何許人。少遊放蕩。不修戒行。
而矜傲自恃。長於姦冗。或一言致犯。便積年
懷恚。同寺少長。莫不致其嗔憾也。當一夕夢。
婦人來語。君應作青溪廟神。後遇疾。將終謂
同學曰。我平生多忤。少於質直。更以福徳淺
薄。當受鬼神之身爲青溪廟主。諸君有縁可
垂訪也。及死果聞廟所有新神。諸道人往至
廟中。與相酬對。音響言笑猶若平生。乃請僧
轉法華經。有慧覲沙門。舊恒讀誦。因爲作數
契。毎訖吟沈。亦輒唱菩薩。而悲不自勝。皆
爲之流涕。因言今受惡身。非當醜穢。艱辛劇
苦。何可復言。弟子舊房戸限下。有錢五千。
可爲追福。庶離斯苦。於是而別。僧衆同學。爲
造法華經三部。設齋懺悔。廟遂寂無神迹。知
依書經力。離苦生淨處矣
齊青州道㑺五
釋道㑺。俗姓王。不修戒行。廣營田業。積布絹
綾綺。動盈萬計。而貪惜鄙悋。不拔一毛。後忽
得重病。隱處合便利不通。命將欲絶。此寺有
一法師。來爲説法。心少開悟。遂捨所有三分
之一。一遍施諸寺。施纔訖其病立即輕愈。病
尋差已。數日間撿挍閣上。見空無物。追憶
財帛。遂爾發狂。專唱賊云。諸寺衆僧。來劫
我物。同侶開諫。初無醒寤。法師乃遍告諸寺。
令還財物。㑺見已叫聲方止。一兩日間。舊病
還發。困苦更劇。復請法師。重求改悔。法師呵
責勸喩。令捨慳貪。還施前物。病又再愈。既差
之後。追悋錢財布絹綾綺。常懷恚恨。數日
空卒。卒時目大如盞。遍身紅赤似鬼。法師哀
愍之曰。愚哉固慳惜財。墮餓鬼中。雖經百千
劫。不可免脱。財物還害三世。此言在實。即
取所有。爲寫法華經數十部。亦施諸寺呪願
訖。法師夢。㑺納衣而無穢氣。告曰。吾愚悋
財。墮鬼道中受苦。從今増勝阿師捨我財
物。造法華經。離苦得樂也
唐濟州靈光寺沙彌六
濟州靈光寺。有一老僧失名。淨修戒行。常持
瓦鉢。數十餘年。未甞遣人執捉。後因遽務。令
沙彌洗之。沙彌手誤墜破此鉢。老僧聞之。驚
呼失聲。恨惜之甚。遂偃臥而死。弟子送葬於
野。經數日。沙彌共諸僧。復往墳所。視有大
蛇。復墳内出來。纒遶沙彌。從足至頂。屈頭向
下。將欲呑之。僧徒驚歎。呪願曰。縁一鉢之
故。慳毒嗔恚。死作蛇身。不悔往愆。又欲呑殺
弟子。其大罪業何故如斯。廣説善惡。爲之懺
悔。發願良久蛇乃解身而去。沙彌迷悶癡駭
旬日漸醒。爲造法華經一部。就墳而供養。後
| 見墳蛇既死。知改報而已 | 已上三縁又 出自鏡録 |
梁天監十七年。依武帝綸言。毎州縣各造法
華經。時越州同營寫經。將就觀音道場。欲供
養之。彼州有一老母。名曰神母。邪見隆盛。
不信佛法。聞普告結縁綸旨。内心憂惱。將欲
隱神廟下。使者告門戸。神母閉戸廟隱。臥
木籠中。州縣各書寫供養。即一月餘也。神母
自謂。供養已過。出廟還家。路中遇使者道場
來下。驚怖馳走。不覺躄地悶絶。經半日還活
還家。流涙謂隣人曰。吾路中悶絶。見四人官
屬。赤服乘白馬。驅妾呵曰。汝邪見不信因果。
謗佛經無驗。不見不聞。大王遣我等召汝。
即命歩使及傳驅。向東北方五十餘里。至大
城。城中有廳王。手執白拂。而坐見吾。瞋恚
曰。愚女甚惡。時驗知在生事。迫悔法華不
寫。王忽含笑。汝改邪起正信。命猶未盡。須還
人間修善止惡。誡已出城歸本路。即活起也。
聞者悲喜。神母捨所有。書寫二部。就觀音堵
室而講説。出家爲尼。名曰妙功矣
宋釋法豐八
釋法豐。姓竺氏。燉煌人。往適龜茲。修理一寺。
觸事周辨。時因號爲法豐寺。既久專寺任。
稍恃其功力。出内取與。頗乖斟酌。輒減省僧
食。令不周足。久之遂亡生餓鬼中。常在寺院。
至初夜後。作餓馳鳴巡房聲叫。弟子寶慧聞
而歎曰。是我師聲。因問那爾。豐曰。由減僧食
料。受餓鬼苦。苦劇難堪。願見濟度。弟子書寫
| 法華經。廣爲齋懺。得生清勝 | 云云 | 自鏡録云。 出徴驗傳 |
釋僧安。不知何處。住法海寺。自手寫法華
般若等諸部大乘。夢普賢乘白象王。現其人
前云。汝經説佛智慧故等二句脱落。覺見新
經。如夢告矣
唐定水寺釋智琰十
釋智琰。師事智凱。頗有潔操。巧書無比。自欲
寫法華。貧道不得紙。夢鳳凰含紙來。覺見案
有紙。即書一部收置塔中。發願云。此經不
朽必生後佛世。願力有感。雨霜不濕塔上
耳
唐蒲州陷泉寺釋義徹十一
釋義徹。住蒲州孤介山陷泉寺。發願以身血
寫經。埋孤介山陽。期後佛出世。鳥獸不踏其
地。又思惟事經卷風雨濕朽之。即向虚空。發
願書經。當於此空。霜雨不降。鳥獸不飛。若人
淨信祈念。彼空十餘丈中。見法華文。宛然如
鉤鎖。其地親所見聞也
唐綿州寡妾十二
綿州有寡妾。爲亡夫欲書法華經。即以錢百
文。雇書生。於淨室寫之。一頭牛來。於經室前
而死。妾驚怖異。夢有一沙門。謂女言。牛是汝
夫。以取他田粟故。受牛身。役屬田主。爲寫妙
法。捨身生天而已
唐箕州司馬十三
箕州司馬李通。發願爲亡室。寫法華經七部。
就箕山寺而供養。夢有天女。在空謂通曰。依
汝功徳。改鬼道報。今生忉利。通曰欲近。天
曰。人身甚臭穢不可近之。汝業此善當生同
天。將爲配偶。忽然不見。覺後思慕悲喜不息。
八十有六而卒。異香滿室。得天迎焉
唐并州司馬楚宣宗十四
楚宣宗家大富。有三男二女。小男遭病頓卒。
宣發癡狂。裸身叫走一月餘。時大興國寺有
沙門慧超。安慰宣宗云。生涯無常。父子永不
存。誰人常住不變。親子相見。若欲再相見。
當爲造法華經。宣公歡喜。爲書法華。晝夜戀
慕其兒。夢有一比丘。謂宣曰。若欲見兒。將從
我去。即隨沙門去。到於華園。園中有百千童
子。遊戲快樂。沙門指一童子年五六云。公少
男也。歡喜欲抱早走不從。宣云。我戀慕汝寤
寐未息。汝何不近。童子曰。我且生公家。無
常父子。有何恩愛。若爲我寫經。我暫相見。若
欲當生得見者。深心造經。以爲業。同生佛刹。
永倶相會。復此言已捨去。宣公白沙門。我既
覺悟。既不相追。沙門亦還去。宣隨去。夢覺對
慧超説此事。發深心信寫經爲業。後出家得
淨土迎。更示他矣
唐陳氏十五
唐龍朔三年。長安城内通軌坊三衞劉公信
妻陳氏母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。
備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢
固。有兩大鬼。形容偉壯。守門左右怒目瞑陳。
汝何人到此。見石門忽開。亡母在中。受苦不
可具述。受苦稍歇。近門母子相見。遥得共
語。母語女言。汝還努力爲吾寫經。女諮孃。欲
寫何經。爲吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得
蘇。具向夫説。夫即憑妹夫趙師子。欲寫法華。
其師子舊解寫經有一經生。將一部新寫法
華未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓范。此
經生將他法華。轉向趙師子處。貿二百錢。施
主不知貿錢。師子復語婦兄云。今既待經。在
家有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。陳
夫將四百錢。贖得裝潢。周訖在家。爲母供
養。其女陳後夢。見母從女索經。吾先遣汝。爲
吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已
爲孃贖得一部法華。現裝潢了。在家供養。母
語女言。止爲此經吾轉受苦。冥道中。獄卒打
吾脊破。汝看吾身瘡。獄官語云。汝何因取他
范家經。將爲己經。汝何有福。汝大罪過。女
見母説如此。更爲母別寫法華。其經未了。女
夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法
華語母云。汝女已爲汝寫經第一卷了。功徳
已成。何因復來敦逼。待寫了何須忩急。後寫
經成母來報女。因汝爲吾寫經。今得出冥道。
好處受生。得汝恩力故。來報汝。汝當好住善
爲婦禮。信心爲本。言訖悲涙共別。後時勘問。
前贖法華。主果是姓范。范家雖不得經。其經
已成。施福已滿。後人轉貿。自得罪咎。劉妻贖
所微得少福。然亡母不得力
唐溜州李健安十六
唐溜州李健安。生年十八。身痛風疾。二親憂
惱飮食不通。健安見而増悲。作此思惟。吾將
爲二親及脱患。自寫法華。即求裝潢紙。欲寫
經手振不能書之。纔造第一卷。顯然其字形
如鳥跡。見者不了其文。更雇他經生。於別室
中。而書寫之。未畢第一卷間。健安既死。唯
心胸暖。經生捨而遁去一日一夜。後方蘇息。
風疾忽愈。身體輕安。自説冥事曰。吾初死之
時。見官牒使。被縛到大城邊而立。時有一童
子。手執白拂。來摩觸吾身。身涼快樂安懷。爾
時從城中一官出來。百千官屬隨從。對吾禮
敬曰。君名字在官牒中。君故殺一鼠。縛頸不
通氣息。以是因縁故。王召君。然君爲二親造
法華題。依此善根。文殊來救舊疾方除。君經
尚不畢第一卷。經生恐怖而遁去。君既有大
善。餘命方八十二。親亦延報命。各各九十歳。
作是語已入城。童子更示歸途得再活。聞者
歎希有。健安及二親。捨家業造十部法華。請
僧供養。其經本今收大寺矣
法華經傳記卷第七
書寫救苦第十之二
釋曇韻三令孤元軌四
蒋嚴恭五李遺龍六
梓姚待七李丘令八
陳行尼九楊嚴恭十
不信男十一隋客僧十二
孤山僧十三齊仕人十四
釋修徳十五齊王臣十六
并信女十七釋慧眺十八
隋相州僧玄緒一
僧玄緒。偏重法華。有同房師友。釋道明。姓元
同縁人也。少而高尚多奇。苦節禪誦之譽。有
聞遐邇。以大業元年三月。於本寺而卒。其年
七月。玄緒因行至郊野。日暮忽遇伽監。便往
投宿至門首。乃見道明從寺方出。儀容言語
不異平生。遂引緒至房。緒私心怪之而不敢
問。至後夜明遂起謂緒。此非常處。上人愼勿
上堂。至曉鐘時。復來語緒。不許上堂。而形體
頓銷衰。顏色殊改。明去後秘緒遂往食堂
後窓邊。觀覘其事。禮佛行香。皆如僧法。昔
貢高逝者多列座。而在維那唱。施粥已即見。
有人舁粥將來。將來粥皆作血色。行食遍
並見。諸僧擧身火然宛轉悶絶。躄地如一食
之間。維那打靜請僧。一時無復苦相。緒駭懼
還所止房。少時明至。轉更憔悴。緒問之。明
曰。此是地獄苦不可言。緒復問曰。何辜至
此。明曰。爲往時取僧一束柴。煮染衣忘不陪
償。當此一年然足受罪。明乃以手褰衣。臍膝
已下。並皆焦黒。因泣涕而言曰。上人慈悲願
見救度。緒驚歎謂明曰。公精練之人。猶尚
如此。況吾輩當復何如。不審。何方可得相
免。明曰。買柴百束倍増爲僧温室。并寫法華
經一部。緒曰。吾當自竭所有。一日之内。爲
君辨之。願公早離此苦。因遂分別。緒即還
寺。依言爲酬。并寫經重更往尋。寂無所見。
其夜夢明威儀庠序。來謂緒。依公大恩。離苦
生淨土矣
宋瓦官寺釋惠道二
釋惠道豫州人。惠果同母之弟也。不修行業。
善於興販。當衆倉厨。私自食用。知僧帛方便
割盜。後遇疾而死。胸上暖。三日蘇云。吾冥官
被驅。向幽遠闇路。路遇一沙門。謂道曰。汝不
信兄言。恣用僧物。王若推問罪福如何答之。
道更不知所答。沙門曰。汝應作是言。我昔有
造法華經八部願。故授此言已忽然不見。道
既至閻魔王所。王問。汝修何功徳。答吾有造
法華經八部願。然料理僧務未果所願。王微
笑曰。汝昔雖不發此願。今既云有願。即當發
願。盜用僧物。其罪深重。造法華經八部者。必
脱八獄。依此一言。放還人間。須歸人間如實
而修。乃以一人官。示歸路得蘇活。盡所有捨
| 衣鉢。造八部法華經。其經見在矣 | 新 録 |
釋曇韻定州人。後住隰州行年七十。隋末喪
亂隱于離石比干山。常誦法華經。欲寫其
經。無人同志。如此積年。忽有書生無何而至
云。所欲潔淨寫經並能行之。於即清旦。食
訖入浴著淨衣。受八戒入淨室。口含檀香。燒
香懸旛。寂然抄寫至暮。方出。明又如先。曾不
告倦。及經寫了。如法嚫奉相送出門。斯須
不見。乃至裝潢。一如正法。韻受持讀誦之。七
重裹結一重一度香水洗手。初無暫廢。夢普
賢現前告韻云。善哉如法書寫法華。即身能
離二十五苦。後遭胡賊。乃箱盛其經置高巖
上。經年賊靜方尋不見。周慖窮覓。乃於巖下
獲之。箱巾糜爛發朽見經如舊鮮好。見者謂
| 異矣 | 法苑云。京師西明寺道宣律師。以貞 觀十一年。曾至彼州目覩説之也 |
貞觀五年。有隆州巴西縣令孤元軌者。信敬
佛法。欲書寫法華金剛般若涅槃等。無由自
撿。憑彼上抗禪師撿挍。抗乃爲在寺。如法潔
淨寫了。下袟還岐州莊所。經留在莊。并老子
五千文同在一處。忽爲外火延燒。堂是草覆。
一時灰蕩。軌于時任馮翊縣令。家人相命撥
灰。取金銅經。軸既撥外灰。其内諸經。宛然如
故。潢色不改。唯箱帙成炭。又覓老子。便從火
化。乃收取諸經。郷村嗟異。其金剛般若一
卷題字燋黒。訪問所由。乃初題經時。有州官
能書。其人雜食行急不護潔淨。直爾立題便
去。由是被焚。其人現在。瑞經亦存京師。西明
| 寺主神察自驗説之 | 右縁出三 寶感通記 |
隋開皇中嚴恭者。蒋州人也。於郭下造精舍。
寫法華經。清淨供養。若紙若筆。必以淨心不
行欺詐。信心而與不行。乞覓隨得。便營如法
經。給書生歡喜。常有十人道俗送直。恭親
撿挍勞不告倦。甞有人。從貸經錢一萬。恭
不獲已與之。貸者得錢。船載中覆錢失人
活。是日恭入錢庫見。一萬錢濕如水。怪之後
見。所貸錢人方知其沒溺。又有商人。至官亭
湖祭神上物。夜夢神云。請君以物送與嚴恭。
法華令經用也。及覺所上之物在前。又恭曾
至市買紙少錢。忽有人持二千錢授恭曰。助
君買紙。言已不見。又有漁人。夜見江中火
焔。焔浮來以船迎之。乃是經函。及明尋視乃
見。嚴家經函。其後發願。略云。無一字而不經
眼。無一字而不用心。及大業末。子孫猶傳經
業。郡盜相約不入其里。里人頼之至今。故業
| 猶爾云 | 内典録 第十 |
李遺龍者并州人。其家書業相繼究微。龍父
名曰烏龍。偏重此土道經。不信佛經。性耽
嗜酒肉。謗佛經云。胡聖制酒肉。豈有慈悲。凡
一生中。不書佛經。設復有人。贈投金玉利。都
不見經。況自書寫。遂發狂亂。語遺龍曰。若
汝吾子。不可信佛經。信而犯者。災横不少。即
吐血而卒。後并州司馬。發心貞固。偏重法
華。如法欲寫其經無能書。同志有人謂司馬
曰。烏龍之子遺龍。繼業能書。其家邪見不寫
佛經。君威能伏邪心。堪任書寫。司馬以方便
調伏。更不隨。自稱家傳固辭。更雇餘書生。
造一部畢。若紙若筆。必以淨心。自出珍寶。如
法營。欲清淨供養。復思惟。我既州主。龍豈不
肯受言。逼以刑言。贖以金玉。龍遂立題目。悔
責父遺囑。入夜不覺。一日一夜。次夜夢。百千
天人。圍遶大威徳天。龍前庭中住立問。誰人
天。答我是汝父烏龍。先生愚氣不信佛經。墮
大地獄。炎火纒身一日一夜。萬死萬生。求死
不得。求生不得。五百利犁搆我舌肉。不可具
説。昨日地獄上忽有光明。於中現一化佛。説
偈言
假使遍法界 斷善諸衆生
一聞法華經 決定成菩提
如此六十四佛。次第而現説偈亦爾。爾時地
獄火滅。變爲涼池。我及衆生。捨身生第四
天。天上法爾。初三事即知。汝造題目六十四
字。一一之字。現化佛身。説偈救苦。我與汝
身。一肉血分。依我一人善縁。地獄罪人聞偈
離苦。同生一處。今圍繞者是也。汝捨先邪惡。
書寫佛經。以爲家業。復此因縁隱而不見。龍
夢覺。流涙悔過。具白司馬。聞者歡喜。皆謂不
意而造題尚爾。況乎若自書。若教人書。是人
所得功徳。無有限量。龍家書業。相傳至于今
矣。州内或毎字禮供。而毎日書。或行別讃
| 詠。而毎日寫者蓋多 | 云云 | 新 録 |
梓州郪縣人姚待。以長安四年甲辰夏發
願。爲亡親自寫四大部經法華維摩各一部
藥師經十卷金剛般若經一百卷。寫諸經了。
寫般若經。得十四卷。日午時有一鹿。突門而
入。立經床前。擧頭舐案訖。便伏床下。家有狗
五六箇。見鹿搖尾不敢輒吠。姚待下床抱得。
亦不驚懼。爲授三歸。跳躑屈脚。放而不去。至
先天年中。諸經並畢。皆以帙裹將欲入函。有
屠兒李迴好者。不知何故。忽然而來。立於
案前。指經而笑合掌而立欲取經。其屠兒口
唖耳聾。兩眼倶赤耽酒兇惡。小有此徳所寫
之經。皆以瓔珞裝軸。唯般若經。飾以檀素。但
箇取素軸。明此人於般若有縁。待遂裹以白
紙。盛以漆函。屠兒手所持刀。横經函上。笑而
馳去。一去之後。不復再見。莫知所之。隣家夢
鹿是待母。屠兒待父。命終之後。各依業受生。
其子發願。爲二親自寫大乘經。報已定故。頓
不能害。且來受化而去。至開元四年。有玄宗
觀道士朱法印。極明莊老。往眉州講説歳久
乃還。時郷中學士二十餘人。相就禮問。友人
王超曹府。令竪子殺羊一腔。以袋盛肉。煮熟
之後。心知其殺但忍。饞不得斷。隨例喫。計食
不過四五臠。經于一日。至日映時。欻然壯熱
頭痛。支節有若割切。至黄昏際。困篤彌甚。耳
聞門外。有喚姚待之聲。心雖不欲出。看不覺
身。以出外問有何事。使人黄衣状若執刀。
刺史喚言訖便行。待門外有溪。當去之時。亦
不見溪閻。但見平坦大道。兩邊行樹。行可三
四里。見一大城城是梓州城。其城複道重
樓。白壁朱柱。亦甚秀麗。更問使者。此不是梓
州城。使人莫語。城有五重門。其門兩邊各有
門室。門門相對。門上各各題額。欲似篆書。不
識其字。門數雖多。並無守者。街巷並亦無人。
使者入五重門内。有一大廳。廊宇高峻。廳事
及門。並無人守。至屏牖後。窺見廳上。有一
人著紫。身稍肥大。容色端麗。如此已下使者
入。入追姚待到。走入遥拜。怒目厲聲。何因勾
率爾。許入殺人於淨處。喫思量莫知其事。倶
見其嗔怒。眼中及口。皆有火光。忙怕驚惶。罔
知攸指。即分疏曰。比來但持經。不曾殺人。亦
不喫人肉。使問持何經。答持法華維摩藥師
金剛般若經。著紫之人。聞姚待此説。
㗛。聞稱大善聲。傍忽有人。著黄衣不見其脚。
手把一物。長二尺許。八稜成就。似打鼓槌。高
聲唱曰。何於朱道士房喫肉。更不敢諱。便承
實喫。喫幾許。報喫五六臠。著紫人問著黄
衣人。其人報云。喫四兩八銖。即把筆書槌
耳中遥聞。事非本心。且放令去待曹府到曰。
推問著紫人。又云。大雲寺佛殿。早修遣成應
諾。走出可五六歩。廳西頭有一人著枷杻。四
道釘
待名。看所著枷者。乃是屠兒李迴好。著紫
人問云。此人讀經寫經虚實。報云。是實。答了
迴看。但見空枷在地。不見屠兒。待初入時。廳
前及門。不見有人守掌。及其得出。廳兩邊各
有數千人。朱紫黄緑。位次各立。亦多女人。擔
枷負鎖。或有反縛者。亦有籠頭者。乃於衆
中。見待親家翁張楷亦在其中。雖著小枷。而
無釘
前進。被人約而不許。其中有一人。散要露
顯語待忽去。此非語處。迴見其中。乃是待
莊邊村人張賢者。抱病連年。水漿不能入口。
卿人見者。皆爲必死之證。妻子親情。皆備
凶具。姚待覺後報其兒。爲寫法華等經。不踰
半旬。病便得差。得放出屏牆之外。門門皆有
人。投刀杖弓槊。儼然備列。投門人不放。待
出所生又從廳東走來叫云。我兒無事得放。
何以鹿欄不放。令待展臂示之。即宣衣袖。出
臂示之。即便得出。及至覺寤。已經一日矣
揚州高郵縣李丘令八
李丘令者。揚州高郵縣丞李丘一同父異母
弟也。家屬相繼。放鷹犬殺生命。聚會親族。以
爲歡娯。不知慚愧。家兄丘一。再治語冥事。心
不信受。長安二年正月十九日。頓得重病便
死。心上小援。丘令前依妻病。發造法華經一
部願。未果其志。其妻亦爲救夫重病。立此造
經誓。丘令死後七日方活。具説冥事云。吾初
死之時。有六人羅刹婆。來云。我是炎魔大王
使。以汝惡積故。追不可許暫住。即著枷鎖。驅
行而去十餘里。有一人乘馬朱衣。手執弓箭。
見丘令嗔怒高聲唱言。丘令是大惡者。何不
輿火車。所言未畢。忽然身在火車。時有一沙
門。以水灑車。身涼苦息。莫知誰救。更行五
百餘里。見大城峻峙中有廳殿。王安處寶座。
前後左右。各有數千人。朱紫黄緑。位次各坐
其外。庭中有無量罪人。杻械枷鎖撿繋反縛
面縛等。種種雜居。皆向王而踞。王見我入嗔
目問曰。汝無道殺生命。非法食噉。無功徳分。
豈非入寶山空手歸哉。爾時默恥無酬答。王
遣使取一卷書。五十餘枚許。即披之曰。汝聞
不。在生造罪。一一記録。即出所造罪。一一呵
責。更無所逃。卷將畢時。王微笑曰。汝有大功
徳。爲妻欲造法華經。未遂心願。汝後室亦爲
汝起誓。赦汝已前衆罪。將還人間。廳下官
人。朱衣黄緑。白王言。惡人難赦。如何放還。
王言。此人有寫經願。若在獄中。憶念昔事。唱
立願言。地獄空荒罪人生天。是故放還時。庭
中無量罪人。聞此論説。捨身生天。吾親蒙
王放恩。由寫經願而活。即盡所有。造經一百
部。自手書願文。并留因縁出矣
唐河東練行尼九
河東有練行尼。常誦法華經。訪工書者一人。
數倍酬直。特爲淨室。令寫此經。一起一浴。燃
香薫衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。
令寫經人毎欲出息。輒含竹筒吐氣壁外。寫
七卷八年。及畢。供養殷重盡其恭敬。龍門
僧法端。常集大衆。講法華經。以此尼經本。精
定遣人請之。尼固辭不與法端。責讓之。尼不
得已。乃自送付法端等。開讀唯見黄紙。了無
文字。更開餘卷。皆悉如此。法端等慚懼即送
還尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴頂戴。遶佛
行道。於七日不暫休息。既而開視。文字如故。
| 後尋尼字。有人尼字練妙。後復改名感妙 | 法 苑 |
| 第二十七云。出 冥報記尼法信 |
揚州嚴恭者。本泉州人。家富於財。而無兄弟。
父母愛恭。言無所違。陳大建初。恭年弱冠。請
於父母。欲得錢五萬往揚州市。父母從之。恭
乘船載錢而下。去揚州數十里許。逢江中一
船載龜。將詣市賣之。恭問。知其故念龜當死
因請贖之。龜主曰。我龜大頭別千錢乃可。恭
問幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以
贖之。龜主喜取錢付龜而去。恭盡以龜放江
中。而空船詣揚州。其龜主別恭行十餘里。船
沒而死。是恭父母在家。昏時有烏衣客五十
人。詣門寄宿。并送錢五萬。付恭父曰。君兒在
揚州。附此錢歸。願依數受之。恭父怪愕。疑恭
死因審之。客曰。兒無恙。但不須錢用故附歸
耳。恭父受之。記是本錢而皆水濕。留客爲設
食。客止明旦辭去。後月餘日。恭還家。父母大
喜。既而問附錢所由。恭答無之。父母説客形
状及附錢月日。贖龜之日。於是知五十客皆
所贖龜也。父子驚歎。因揚州起精舍。專寫
法華經。遂從家揚州家轉富。大起房廊。爲
寫經之室。莊嚴清淨供給豐厚。書生常數十
人。揚州道俗共相崇敬。號曰嚴法華里。甞有
知親。從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者受
錢。以船戴歸。中路傾船。一萬濕錢。如新出
水。恭甚怪之。後見前貸錢。入乃知濕錢。是所
貸者。又有商人。至宮亭湖。於神所祭。須肉食
并上物。其夜夢。神送物還之謂曰。債君爲我
持此奉法華。以給經用故也。且而所上神物。
皆在其前。於是商人。歎異送達恭處。而倍
加厚施。其後恭至市買經紙。適遇小錢。忽見
一人。持錢三千授恭曰。助君買紙。言畢不見。
而錢在其前。於是怪異。如此非一。隋開皇末
恭死。隣人夢。恭死生淨天。夢問淨天何。答
兜率内院。無雜穢故。恭死子孤傳其業。隋季
盜賊至江都者。皆相與約勿入嚴法華里。里
人頼之。獲全其處。至今寫經不已。州邑共見。
京師人云。亦多知之。附馬宗公蕭。最所祥審
| 矣 | 記者曰。蒋州嚴恭。與揚嚴恭其事大同。彼縁出感通 録等。此縁出冥報記等。依有廣略不同。前後出之。乞 |
| 具尋始 末悉之 |
滿州虞縣有一男。失姓名。偏事神道。不信佛
法。若見佛像及僧洗目。若聞説法及誦經音
洗耳。因善知識化誘。更不肯受。或時依私
要。往詣仁壽寺僧道如所。在門外謂。如有私
用。將貸錢三千文。如曰。錢在寺庫。不可惜
之。但吾依檀主請。造法華經。至方便品初行
終。尚未書一字。硯水既乾。公爲吾辨水畢。將
欲起。男思惟。我本不見三寶今依無他。來投
此處。若取硯水。豈非不祥。若不取之。必違要
契。良久取水與之而去。如寫行已尋男子。更
不見所在。男馳走投河流。不覺僻地悶絶。
良久而起。流泣悔過。投寺謂如曰。吾悶絶入
死門。兩人來驅向炎魔王宮。王初見吾恚曰。
汝以邪見自莊嚴身。報在阿鼻。于時空中忽
在異光。照吾頂。王撿始末。知是法華方便
品初行終一字。取水令寫。故文字現佛身來
助。問此誰光。答我是方便品文字。法華文字。
一一皆是佛也。此男歸我故來救。時王歡喜
曰。皆善哉。法華文字。變身放大光。尚救不信
者。何況信心人。即示歸路得還活。即出家捨
家。寫經一十六部。巡禮名山。不知所終
隋大業中客僧十二
隋大業中有客僧。行至太山廟求寄宿。廟令
曰。此無別舍。唯神廟。廡下可宿。然而比來寄
宿者。輒必死。僧曰無苦也。令不得已從之。
爲設床於廡下。僧至夜端坐誦經可一更。聞
屋中環珮聲。須臾神出爲僧禮拜。僧曰。聞此
宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇
其死者將至。聞弟子聲。因自懼死非殺之也。
願師無慮。僧因近坐。説談如食項。良久僧問
曰。世間人傳説。太山活鬼。寧有之也。神曰。
弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同
學僧先死。願見之。神問曰。姓名何。僧具答姓
名。神曰。一人已生人間。一人重罪在獄不可
喚。與師就見耳也。僧甚悦。因共起出門。不遠
而至一所。多見廟獄。火燒光焔甚盛。神將僧
入一院。遥見一人在火中。號呼不能言。形
變不可復識。而血肉燋臭。令人傷心曰。此是
也。師不復欲歴觀耶。僧愁愍求出。俄而至
廟。又與神同坐因問。欲救同學。有得理耶。神
曰可得耳。能爲寫法華經者便免。既而將曙。
神辭僧入堂。旦而廟令視。僧不死怪異之僧
因爲説。仍即爲寫法華經一部。經既成莊嚴
畢。又將經就廟而宿。其夜神出如初。歡喜禮
拜。慰問來意。僧以事告之。神曰。弟子知之。
師爲寫經。始書題目。彼已脱免。今又出生不
在人問也。然此處不淨潔。不可安經。願師
還將送。經向寺。言訖久之。將曉辭訣而去。
| 入僧送經於寺 | 又出法苑 第十八 |
絳州有孤山。西河造立堂舍。多樹林木。頗得
山居形勝處也。永徽年中有二人僧。同房而
住。一人名僧行。行三階佛法。一人名僧法。行
法華三昧。二人要契。若先亡者。必告生處。如
昔無著世親。後僧行先亡。雖思慕之三年。
無示告生處。堂有觀音像。斷食祈誓。必有感
應。僧法斷食五日。在堂不出戸外。至五日夜。
夢有一沙門謂法曰。汝執取我裳角。將見僧
行生處。即執裳角。須臾至地獄。猛火熾燃。不
可親近。鐵網七重而覆其上。鐵扉四面閉甚
固。百千沙門。犯淨戒不調身心者。在中受
苦。沙門謂防守羅刹曰。此中有沙門僧行不。
答有。又曰欲見。答不可見。沙門語羅刹昔同
行思慕而來。我等佛子。汝如何固惜。答若欲
見隨意即見。時羅刹以鋒貫黒炭示之曰。此
是僧行也。僧法見黒炭流泣。沙門釋子。如何
受重苦。願欲見昔形。時羅刹唱活宛如平生。
但身體燒爛。謂法曰。吾昔貢高恣犯。汝將救
吾苦。法曰。如何救之。答爲造法華經。法曰。
如何造。答一日之中。以可畢其功。法曰。貧道
豈可一日中畢。答吾苦不可忍。刹那難過。非
一日猛利行。焉得苦息。爾時羅刹嗔呵。以鋒
貫之。投地獄中。法隨前沙門而出夢覺。即日
捨衣鉢資。雇書生四十人。一日寫之。供養禮
拜。其夜又夢。前沙門來告。僧行早離地獄苦。
近生第二天。盛自手注之而所見也
北齊仕人十四
北齊時有仕人。姓梁甚豪富。將死謂其妻子
曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘日久稱人意吾
死可以爲殉。不然無所使乘也。及其死家人
以嚢盛土。厭奴殺之。馬則未殺。奴死四日。而
蘇説云。當不覺。去忽至官府門。門人因留止
在門。所
衞。將入官所。見奴謂。且我謂死得使奴婢。遺
言喚汝。今各自受。全不相關。今當白官放汝。
言畢而入。奴從屏外窺之見官。問守衞人
曰。昨日押取脂多少乎。對曰。得八升。官曰。
更將去押取一斛六升。主即被牽出。竟不得
言。明旦又來有喜色。謂奴曰。今爲汝白也。
乃入官問脂乎。對曰不得。官問所以。主司曰。
此人死三日。家人爲請僧設齋。毎聞經唄聲。
鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去。主司因白
官請放奴。官即喚放倶出門。主遣傳語其妻
子曰。頼汝等追福。得免大苦。然猶未脱。能更
寫法華經。造像以相救濟。冀因得免自今無
設祭。既而益吾罪。言畢而別。奴遂生而具言
之。家中畢以其日設會。於是領追福。合門
練行焉
定州釋修徳十五
唐定州中山禪師釋修徳者。不知氏族。苦節
成性。守道山林。依華嚴及起信。安心結業。推
念修禪。於永徽四年。歸誠方廣。因發大心。至
精抄寫。故別於淨院。植諸樹。凡歴三年。兼之
華藥。灌以香水。潔淨造紙。後別築淨臺。於
上起屋。召善書人僞州王恭。別院齋戒沐浴
淨衣焚香。布華懸諸幡蓋禮經懺悔。方昇座
焉。下筆合香。擧筆吐氣。毎日恒然精勤無怠。
禪師躬自入淨運想。燒香筆翰之間。並專心
自因修若是。迄乎終始。毎寫一卷。施縑十
疋。迄成一部。總施六百餘段。恭因發心。並皆
不受勞誠。竭慮筋力都盡。寫經纔畢。俄從永
化徳以經成。設齋慶集大衆。同清希心。禮見
禪師。便於衆前。燒香散華。發弘誓願。纔開
經藏。放大光明。周七十餘里照定州城。城中
士女。並皆同見。中山齋衆。既覩希奇。得未
曾有。投身宛轉悲嗥懺悔。禪師又勒石。寫涅
槃法華經各一部。初移入龕之際。石涅槃法
華。並放光明。滿十餘里。擧衆咸覩。感悟無
涯。既有感應。利益何疑矣
齊太祖高帝十六
齊太祖高帝道成。姓蕭偏崇重佛。故造陟屺
止觀二寺。四月八日。常鑄金像。七月十五日。
普寺造盆供。僧三百。自以香汁和墨。手寫法
華經八部金字法華二部。皆五香厨四寶遂
盛。靜夜良辰清齋行道。毎放金色光。照耀殿
内。諸侯皆共視。倍更發心。相議。我等結二
十八人。各各造一品。莊嚴奇麗。七月十五
日。就止觀寺。須供養禮拜。即如僉議。當於
供日。天雨細華。如雲母而下。琉璃軸放光。照
一里餘。衆皆歡喜。中有特進士。七十有八。頓
悶絶。良久起居。歡喜流涙。吾如夢見自身。左
右有羽翼。飛到天上。即兜率宮前入内院。彌
勒告曰。高帝并諸侯。皆來我所。法華力耳。汝
還人間。宜告此事。即特飛下見羽翼。是法華
一品。諸君莫懈怠。王臣彌發信心焉
并州清信女十七
并州有一清信女。姓楚修念西方行業。凡此
州男女七歳。皆解念佛三昧。此女深生厭離。
發願書寫法華一部。迴向西方。夢西方聖衆
來告女。汝行念佛三昧。造法華經。是故來
語。從是已後二十五年。方來迎。語已而去。此
女彌發信心。自寫法華。念阿彌陀。七十六方
卒。微細音樂聞空中。異香滿室。奇瑞蓋多
唐襄州神足寺慧眺十八
釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘爲業。馳譽江
漢。承象王哲公講。開三論心生不忍曰。三論
明空講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳。並
皆流血。七日不語。有汰律師聞之曰。汝大癡
也。一言毀經罪過五逆。可信大乘。方得免耳。
乃令懺悔。舌還收入。便輿往哲所。誓惟聽大
乘。後毎講法華華嚴。用陳懺悔。甞在松林坐
禪。見有三人。形服都雅。請受菩薩戒。受訖
白曰。禪師利根。若不改心信大乘者。千佛出
世。猶在地獄。聞此語重屬涕涙交流。大哭
還寺。在哲房前。宛轉嗚咽。不能得語。更勸化
俗士。造華嚴大品法華維摩思益各百部。終
時感林樹變白可謂。過而能改焉
法華經傳記卷第八
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