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法華傳記 (No. 2068_ 僧詳 ) in Vol. 51
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
釘之極堅。珠在獄中。恒持齋誦觀世音經。一
夜忽夢。已自坐高座上。有道人與其一卷經。
題云光明安樂行品。并諸菩薩名。珠得便開
讀。忘第一菩薩名。憶第二是觀世音。第三是
大勢至。皆有國土及名號。因是眠覺便見。後
鎖已解。珠知有感應。不復憂怖。因自釘治其
鎖。依常著之。渉三日事非意。便散珠。元嘉十
九年。見爲衞府行參軍。從鎭廣陵。精進甚
至矣
法華經傳記卷第五
法華經傳記卷第六
諷誦勝利第八之四
越道人一河薫雄二
釋通慧三隋沙彌四
僧福縁五彭子喬六
釋慧勝七尼法空八
釋妙蓮九釋慧生十
釋曇義十一釋清慧十二
建王穀十三尼妙法十四
唐林通十五李山龍十六
僧法賢十七釋僧智十八
釋慧達十九女揚氏二十
釋法道二十一北道僧二十二
釋思約樹二十三竺長舒二十四
越州觀音道場道人一
百濟沙門釋發正。梁天監中。負笈西渡。尋師
學道。頗解義趣。亦修精進。在梁三十餘年。不
能頓忘桑梓。歸本土發正自道聞他説。越州
界山有道場。稱曰觀音。有觀音堵室故往
視之。欀椽爛盡。而堵牆獨存之。尚有二道
人。相要契入山。一人欲誦華嚴經。一人欲誦
法華經。各據一谷。策作堵室。其誦華嚴者。期
月可畢。心疑其伴。得幾就往候之。曾無一卷。
其人語曰。期已將盡。糧食欲絶。宜及至期竟
之。若不能念誦一部。正可誦觀世音經也。便
還其室。於是此人心自悲痛。宿因鈍根。乃至
心讀誦。晝夜匪懈。諳得略半。後數日。其人復
來者爲此人以實告之。其人語曰。我已誦華
嚴矣。奈何如此觀世音之初。況逕兩三日而
不諳乎。我若捨汝而去。則負所要。若待汝竟
精食欲盡。既於三日不竟。理不得相待耳。將
以明復來者矣。子其免云。此人至到悲痛倍
前。至心誦念。纔得竟畢。明旦其人復來者語
曰。如此觀世音之初。尚不能誦。無可奈何。
我時捨汝而去也。此人跪曰。昨暮纔得竟
耳。於是其人大喜。欲以相試。乃坐床誦之。三
十卷經。一無遺落。次復此人上床誦之。始得
發聲。即於空中。雨種種華香。華溢堵室。香聞
遍谷。氣氳滿天。不可勝計。於是誦華嚴者。
即下地叩頭。頭面流血。懺悔謝過。事畢欲別
去。此人止曰。常有一老翁饋我食。子可少待
與。久久不來。相到與者。此人欲汲水。如向
老翁擔食參休於草下。此人怪而問曰。我伴
適來。望得共食。有何事竄伏不饋。翁答。彼人
者輕我若此。豈忍見乎。於是始知。是觀世音
菩薩。即五體投地。禮拜甚至。須臾仰視。便失
所在。此人所
堵牆至今猶存哉。發正親所
見焉
河東薫雄二
河東薫雄。少誠信佛道。蔬食數十年。貞觀中
爲大理丞。十四年春坐。爲連刺史李仙童事。
繋御史臺。于時上以爲黨。心大怒使治書侍
御史韋悰等鞫問。忽防禁嚴密。坐禁者十數
人。大理丞李敬玄司直王。忻並連此坐。與
雄同屋囚禁。皆被鎖牢固。雄專念誦法華經
普門品。數日得三千遍。夜中獨座誦經。鎖忽
自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖仍法合
地。其鉤亦儼然不壞。而鉤鎖相離數尺。玄等
異之。雄恐罪責。告守者請鎖開鎖。是夜監察
御史張守一宿直命。更開鎖。史以火燭照之。
見鎖不開。而自然相離甚怪異。因開鎖鎖之。
用紙封纒其鎖。書署封上而去。雄後坐誦經
五更。鎖又解落。而有聲如人開者。雄懼又告
忻玄。忻玄等謂。欲曉不宜請史。既明共視
之。鉤鎖各離在地。而鎖猶合。其封署處。全固
不動。鉤甚完密。無可開。敬玄自少及長。不
信佛法。見其妻讀經。常謂曰。何故乃爲胡神
所媚。而讀此書耶。及見雄此事。乃深歎寤
曰。吾乃今知。佛爲大聖無有倫匹。誠不可思
議也。時忻亦誦八菩薩名。滿三萬遍。晝鎖自
解落。視之鎖拔伏地。雄不爲異也。玄於是信
服愧悔。既而三子倶靈。玄乃寫法華經。畫八
菩薩像。歸依供養。臨時病篤在家。玄未問疾。
具説其事。臨病愈攝職。問臺内官吏。與玄説
不殊。雄亦自説其事。而精厲彌篤。雄今見存
唐溜州釋通慧三
釋通慧姓虞氏。少有精勤。貞操出家作沙彌。
蔬食苦節。專學律儀。更通律藏。二十歳受具
足。時有相師。語通云。阿師大聰明智慧無邪
相。唯命全短。不能繼軌。通聞此語。遂諮諸大
徳。將修何功徳而得延壽。諸大徳達識者共
議。一代教中法華最大。若受持不老不死。若
能依法受持諷誦。必得長壽。通時流議。捨戒
律書。從師受經。即入深山。受持法華經。精勤
諷誦。三年出山。更見前所相者云。阿師修何
功徳。得五十年壽。頓能如此。通云。前被相短
壽。入深山諷誦法華經六千遍。若斯勝利歟。
更無餘功徳。相者歎曰。大乘功徳。能延短
壽。因此功徳。遂爲大徳。年過九十。後實如相
師記
隋開善寺沙彌四
隋朝開善寺藏公。有給仕沙彌。年十五能識
威儀。不違人情。見者稱神情。時有河胤之。
謂藏曰。此沙彌全無年壽。藏聞之悲愍。沙彌
遂歸父母家。過五箇年。還投藏所。藏公生希
奇念。對胤更告之曰。此沙彌爲相改耶。答
曰。相既改得八十年壽。藏公大歎異。語沙彌
云。汝有何勝功徳。沙彌答云。更無修功徳。唯
昔於僧坊聞一偈。所謂諸佛兩足尊知法常
無性佛種從縁起。是故説一乘口遊諷誦。不
知幾千萬遍。時夢。赤服官人。以一卷書自稱
官牒。即披讀云。汝壽唯十八。今依誦一偈。
變成八十。是其延壽縁也。藏公歎曰。此偈者
法華經方便品文。汝依誦妙偈。得延其壽。吾
昔入山。五年受持金剛般若得長壽。汝口遊
誦勝吾精苦。大乘之力不可思議。莫令懈倦。
聞者無不凝信矣
沙呵羅國西耳福縁五
外國有寺。名菩提寺。從南十餘里。於空中有
現銀宮殿。於中男女諸天而遊戲。又有現金
宮殿。中有一聖僧。此事希奇。諸國王臣。雲
集禮拜供養。是時聖者云。天下不安穩。糓果
不熟。疾疫競起。良由不信三寶。三寶境界
不可思議。恒沙劫稱歎難盡。佛經之力亦不
可思議。所以者何。我本住沙呵羅國西耳寺。
名曰福縁。住寺小室。恒誦法華經。得無生
忍。我所誦經。入白匣而收置寺内。我本遺骨。
寺西十餘里小山中古塚埋之。捨命之後方
三十年。依願力故。舌變今煠。時時放光。以彼
應知我語虚實。今來示昔縁。銀宮中天人。是
助誦經給仕人也。作是語已。隱而不現。王臣
悲喜交集。尋其本縁。蓋如所言。一一不謬而
宋益陽彭子喬六
彭子喬者。益陽縣人也。任本郡主簿。事太
子沈文龍。見執付獄。遂欲殺之。喬少曾出
家末雖還俗。猶恒誦習觀世音經。時文
龍必欲殺子喬。刺無復冀。唯至心誦經。得百
有遍。既大疲極。暫得晝眠。同繋者有十許人。
亦倶睡臥。有湘西縣吏杜道榮。亦繋在獄中。
時如眠非眠。不甚得熟。因恍惚中。見有兩白
鶴集子喬屏風上。須臾一鶴下。至子喬邊。時
復覺如美麗人。形容至好。道榮心怪之。過起
觀子喬覺。道榮問。向得夢不。子喬答曰不夢。
道榮爲説其所見。歡喜不可言。自還著械。不
使人知。得四五日。遂非意放散。義安大義太
原王琰。與果有舊。作冥祥記。道其族兄璉。
青州白苟寺釋慧勝七
青州白苟寺道人釋慧勝。宋元嘉二十六年。
忽病聾盲。頓失耳眼。自念。此非差疾。又無醫
藥。唯當誓心歸觀世音。誦此經一千遍。誦數
載滿耳目不覺。豁然自差
宣州尼法空八
尼法空者。俗姓韓氏。宣州人也。幼歳辭親。詣
五臺山西南百餘里建安寺出家。後於祇洹
寺受戒。毎誦法華。用爲常務。傳聞。有僧道
超。別無行業。但久住五臺山華嚴寺。不出山
門二十餘載。其後命終。生都率内院。時天人
語超曰。汝於人間。別無行業。祇誦法華。承
文殊境界力故。得生此天。汝可還下人間接
四部得令聞知。道超依言不捨天報。下告人
間。法空如此。思惟生希有難遭心。發願然後
至華嚴寺西北三泉院。前林中更逢一老人。
謂法空曰。汝寄住此。修行妙法。決證勝果。言
訖遂不見。法空知大聖告。悲泣渧涙。即依此
院。別結草庵。居止策勵三業。曉夕靡怠。經五
年取身所著衣。令弟子悉送常住施大衆。法
空曰。我從止此來。蒙大聖告。語教示妙法蓮
華四字。開佛知見。清淨無染。得生淨土。衆各
努力。無得空過。言訖而卒。端坐如生。衆茶毘
收舍利千餘粒。四衆分之供養而已
代州總因寺釋妙蓮九
釋妙蓮。慈悲濟物特誦法華經以爲業。謂師
友言。吾以誦經力。生兜率内院。欲値遇慈
氏。此願可不。師友答甚可。經云。若人受持讀
誦。是人命終。即往兜率天上彌勒菩薩所。佛
豈虚説。蓮彌勤行大精進。諷誦法華。未甞
休息。生年七十有餘。微疾頓起。召請諸師友
語言。吾有微疾。不爲痛患。天童來迎。化佛授
手。言訖而逝。端坐如生。三日方蘇曰。吾依
誦法華力。至於兜率彌勒内院。諸天讃曰。汝
在閻浮誦法華。功徳自至此天處。奉見慈氏
妙相尊。聞法早契不退忍。聞偈生喜心。慈氏
菩薩告曰。爾於人間。以誦法華力故。得生此
處。此處諸天。多是於釋迦遺法中。受持讀誦
解説書寫妙法華經者。爾可速還下人間。接
四部弟子得令聞知。暫持妙法。大銷諸罪。
則用補生天之闕行也。爾時白菩薩言。以何
爲證。徒衆當信受。即菩薩以薫香塗蓮手。以
是因縁還活。時彼手香遍滿一州。國人皆取
信。作是説已。不久而卒。寺東北起塔。安置
遺身。塔尚薫香。若摩觸壁。三日已上香氣
不竭。現所見聞也
唐眞寂寺釋慧生十
釋慧生。從慧如受道。慧之所生。名曰慧生。聞
慧公説地獄相。及見脚疵。深恐怖後世。專誦
法華經。遂一日一夜。不動如入禪定。衆皆異
之曰。師慧如。七日不動入三昧。被閻羅王
請。此必然也。及曉更而慧生開眼。悲喜涕涙
交流。衆僧問之。何故悲喜。答曰。吾忽見二赤
服人。容儀秀麗。綺衣紈袴服飾鮮華。云我是
泰山府君閻羅王。遣請阿師。即令乘白馬須
臾到王所。王從座而下。恭敬就坐。語吾言阿
師昔有地獄定受業處。其地獄業者。父母爲
君殺害猪羊鵝鴨等。雖非自殺。惡業故必應
受報。又沙彌時犯用僧分。威儀不調。其罪無
量。應墮地獄。今以誦法華故。其罪銷盡。生十
方佛前。然爲令知其業處。及普得聞知惡業
果報及滅罪要故。請阿師宜往地獄見應受
罪處。乃勅使者遂使而去。即指東方。更有大
城。相去四五里。次第三十二大城。此是地獄
之城。當巡撿一一城中衆生受苦相。即前入
一城門。見鐵車鐵馬鐵牛鐵驢火炎熾燃。牛
角毛皆如鋒鋩。馬身毛如鋒鉤。跳踏罪人。於
中無量沙門受苦。使者曰。此諸沙門。不惜將
來。但取現在名利。犯佛淨戒。畜不淨物。乘車
馬等。受人信施。所得果報。又次到一城中。地
有鐵
鑗銐如鋒鋩。遍布其地。復有鐵衣纒
罪人。火炎倶熾。中有五百沙門受苦。使者
曰。此諸沙門。昔服俗衣。捨正法服故。受斯重
苦。復次到一城。獄卒以融銅灌口。罪人五體
燒盡。有五千沙門。受斯重苦。使者云。昔不
知三寶四諦等食。求信施故。受此重苦如此。
三十二大城中。若受人信施。不楊枝滲漱香
湯沐浴。遊行世間。手觸佛經。若犯四重。不知
滿足。與白衣共宿。登踏師座。臥佛形像陰涼
之下。若錢田利殖。自手作食。自飡不與他
人。若手不淨。多有垢穢。捉男女根。爪甲有臭
穢。便捉經卷者。若脚足不淨。來行佛地僧地。
乘車馬等。遊行佛寺門戸。若著靴鞋。以上圊
厠而不脱。踏佛僧地靈塔之影。若飮酒食肉。
自言無罪報。若手捉弓箭。若師弟各嗔恚諍
競生怨想。若手擿衆僧菓等。自食不與他人。
若引徒衆遊人間。自稱淨人。若不著袈裟入
聚落。若起愛憎心。分衞飮食。若不淨説法。若
行欲身形常入堂寺。而禮佛像。如此罪人充
滿其中。具見受罪人處訖。還投王所。王言。君
若不能受持大乘滅罪經典。必應受此等苦。
更有無量地獄。此則一方小分。聞此説悲喜
交集。覺悟而已。時衆僧聞是語已。心意驚
怖。如踏鐵刀。各各悲喜。咸信大典。乃至見聞
者。勤行不廢。從是已後。諷誦如林。以爲規
模矣
并州釋曇義十一
釋曇義。并州人也。幼而出家。住十力寺。堅持
禁戒。推諸世務。苦節頭陀。常居五臺山。願依
文殊大師策修勝業。毎日誦法華兩遍。讀華
嚴一帙。以此爲恒。如此因修積有年稔。後與
弟子曇訓。遊歴諸臺。因至南臺。見一比丘尼
誦經口放光。義既發願。誦法華華嚴。精誠感
通。自口放光。光中隨音韻。化佛出現。臨終之
時。具説此事云。唯獨自明了。餘人所不見。此
言有驗矣
齊州三總山釋清慧十二
釋清慧。梓州慧義寺清靈之弟子。從師至齊
州靈巖寺北三總山中。多年而住。師去後清
慧亦發願。爲三惡道受苦衆。諷誦法華經。其
詞云。一切衆生流轉父母。從冥入冥。互不知
恩。願誦經力。早得離苦。永證解脱。遊諸佛
國。即長安元年七月十五日。至于神龍元年
正月。五年精誦。終不移志。未得感應。悲泣
歎曰。大師清靈深心發願。爲三途受苦衆生。
受持金剛般若經。三七日中。速得感應。今吾
五年。精誠無徴。恨非其人。議一大事因縁。
失上乘微驗。面目流血。悲泣懺謝。神龍元
年正月十五日隅中。忽然似夢。見一大城。縱
廣可五六里許。莊嚴奇麗。寶幢幡懸列。於中
有金床玉冠。右執白拂者。而坐自謂王者。又
兩白銀空座。慧將入城。時天童子相從。王見
慧及童子。從座而下甚恭敬。請坐金座。慧昇
寶座。童子在銀座。王在地胡跪白言。阿師爲
三途受苦衆生。誦法華經。甚可佛意。但先師
爲三塗受苦衆生。誦金剛經。放却少多輕者。
今無其人。是故經歴五年。受苦衆生。既墮
集不論輕重。爲師放却之。將與童子共詣。見
受苦處。即童子從座而起。引慧手漸進見城
郭。無有一人。自問。何無人耶。答依師誦願。
悉生天上。中有一人受苦者見不。此謗阿師
願。優婆塞姚通是也。慧曰。謗者尚得不退。豈
留不生天。即應聲不見。便還王所陳其事。
覺悟自説此因縁。誦經功徳。自他倶救如斯
而已
建徳郡王穀十三
王穀建徳郡人也。爲黄龍國守。庫吏器物耗
散。罪當至。怨念耗非己藏。而罪無所逃。便
至心諷誦觀世音經得千遍。身上鎖械悉斷
絶。人謂希有矣
長安大寺比丘尼妙法十四
比丘尼妙法。俗姓李氏京兆長人也。母閔
氏。初夢一梵僧持三莖蓮華。授而語之曰。與
爾良種。宜善護持。因有身焉。遂誕生立字稱
蓮華。年漸長大。不樂居家。情欣出俗。年十
二。其姉教法華經。披文如有宿習。日誦八紙。
未盈月餘誦一部訖。人美其徳。名曰妙法。遂
於佛前。焚香立願。諷誦八千遍。兼誦通無量
義及普賢觀。三莖之夢。將非其事乎。靜夜諷
誦。其聲及百餘里。遠近所聞無大小聲。凡入
道已後。志節彌堅。臨終之時告徒衆言。普賢
現我前。安慰我心。諸師友悉來迎。即往生淨
土。言已而卒。座生三莖白蓮。如池生時。華
七日不萎落。見者謂奇瑞耳
唐洛州虞林通十五
貞觀三年。虞林通發心。欲誦法華。俗寰勞
務。多不能稱素意。遂因患致死。忽有六人冥
官。前後圍繞。至大城門。傍見有一僧自云。吾
是藥王也。汝誦經願。不稱其意頓致死。即可
誦一偈。教其文曰。毎自作是念以何令衆生
得入無上道速成就佛身。菩薩授偈。謂之曰。
若誦此偈。能變地獄爲蓮華池。能轉苦器。作
佛界身。努力莫忘。林盡誦通。遂入城中見
王。王問。此人有功徳不。答無別修善。唯誦一
偈。王曰。其偈如何。林誦之聲所及處。受苦之
人。皆得解脱。十八地獄。變作華池。王曰。止
止不須復誦。早還人間。即經二日方蘇。説此
因縁。祥親所見聞也
左監門挍尉憑翊李山龍十六
李山龍。誦法華兩卷。以爲善業。以武徳中暴
亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯殮。至七
日而蘇。自説云。當死時被冥官收録。至一官
遭廳。事甚宏壯。其庭亦廣大。庭内有囚數千
人。或枷鎖或杻械。皆向北面立滿庭中。吏將
山龍至廳下。見天官坐高床座。侍衞如王者。
山龍問吏。此何官吏。曰是王也。山龍前至階
下。王問。汝生平時作何福業。山龍對曰。郷
人毎設齋講。恒施物同之。王曰。汝身作何善
業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善可昇
階。既昇廳上。東北間有一高座。如講座者。
王指座謂山龍曰。可昇此座誦經。山龍奉命
至側。王即起立曰。請法師昇座。山龍昇座訖
王乃向之而坐。山龍開經。曰妙法蓮華經
序品第一。王曰請法師下。山龍即止。下
座復立階下。顧庭内囚已盡。無一人在
者。王謂山龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃
令庭内衆囚。皆以聞經獲免。豈不善哉。今放
君還去。山龍拜辭。行數十歩。王復呼還。謂
吏曰。可將此人歴觀諸獄。吏即將山龍東行
百餘歩。見一鐵城甚廣大。上屋覆其城。傍
多有小窓。或大如小盆。或如盂椀。見諸人男
女從地飛入窓中即不復出。山龍怪問吏曰。
此是大地獄中。多有分隔。罪計各異。此諸人
者。各隨本業赴獄受罪耳。山龍聞之。悲懼稱
南無佛。吏求出至院門。見一大
火猛湯沸
傍有二人坐睡。山龍問之。二人曰。我罪報
入此湯。蒙賢者稱南無佛。獄中諸罪人。
皆得一日休息疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏
謂山龍曰。官府數移改。今王放君去。可白
王請抄。若不爾恐他官不知。復追録君。山
龍即更謁王＊請抄。王命紙書一行字。付吏
曰。爲取五道等署。吏受命。將山龍更歴兩曹。
各有廳事。侍衞亦如此。王之遣吏皆取其官
署名書一行訖付山龍。龍持出至門有三
人。謂山龍曰。王放君去。可不多少乞遣我
等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君不由彼
然彼三人者。是前收録君使人。一是棒主。當
以棒撃君頭者。一是繩主。當以赤繩縛君。
一是袋主。當以袋歙君氣者。見君得還故。須
乞物耳。山龍惶懼謝三人曰。愚不識公。請至
家備物。但不知於何處送之。三人曰。於水邊
若樹下燒之。山龍許諾。吏送歸家。見親眷
人正哭經營殯具。山龍入室屍傍即蘇。後日
剪紙作錢帛。并酒食自送。於水邊燒之。忽見
三人來謝曰。蒙君不失信重相贈遺。愧賀言
畢不見。山龍彌信。誦一部爲業。自向大總持
龜茲國沙門達磨跋陀十七
達磨跋陀。唐云法賢。龜茲國人也。天性聰明。
具通三藏。粗識外國言詞。謂小爲極。自生貢
高。陵辱摩訶衍衆。時有巡禮沙門。名曰須梨
耶。誦達法華六千偈。無脱法。對法賢論所誦
幽致。賢識三藏單淺。歸心大乘。從須梨耶。誦
達法華。毎日五遍爲業。敬法夜叉。守護此人。
又毎夜草坊現異光。人謂失火諮法賢。答曰。
四大天王。番番來護光明。臨終之時。語徒衆
言。昔執小典爲極。如執瓦石爲金寶。今翫
法華得眞金也。以三年諷誦面見普賢。入正
位得不退記。汝等專諷持此經。期正位不過
三生。即注遺書而卒。如入禪定。於遺身骨上
起塔。夏雨盛降。雨不能濕塔。鳥類群飛。不近
金城釋僧智十八
釋僧智。戒行清潔。然誦法華。以爲常業。智自
本無齒。發願諷誦。夢有胡僧。以楊枝指齒肉。
覺口中齒生。或登古塔上誦經。身疲眠臥。從
塔而墮。未到地上。空中有人。接取無損。智
問誰人。答我是毘沙門也。若人受持法華經
者。我必守護。智後往西域。不知終處矣
晋沙門釋慧達十九
釋慧達。誦法華經爲常業。以晋隆安二年。於
北瀧上。掘甘草。于時羌餓。捕人食之。達爲羌
所得。閉在構中。彼中有多人衆。先羌擇肥者
食之。達一心稱觀世音菩薩。并誦普門品。羌
食餘人已盡。唯在達并一少兒。擬次食。明日
達竟禮誦。羌來欲食。急見一虎從草聚出。吼
哮馳逐。時諸羌散走。幸得大平。將其小兒。還
於本處。誦經之力。感觀音應掲焉
長安城寡女揚氏二十
女揚氏。少亡父母。中年喪其夫。孤寡而住。偏
厭無常。兼厭女身。從師訪道。授以提婆品。精
誠勤誦。一年中諳誦。晝夜不疲。夢自坐蓮華
中誦經。覺白師。師曰。經曰。蓮華化生其事
也。彌勵慇志。又夢自身頓爲丈夫。百千眷屬
圍繞。具白師。師言。經曰。具丈夫相。夢表當
來相。汝所願必定無疑。女信心貞潔發願。願
我父母并亡夫諸親友。依誦經功必脱苦。夢
父母亡夫諸親友來告女。吾等依汝恩得蓮
華座。以所夢復白師。師言。依汝誦力得淨土
迎。女歡喜言。我亦不樂欲樂。以今身善迴向
極樂。生十方佛前。文豈簡西方。發願晝夜誦
經。臨壽之時白師。我諸親友并觀音來迎。先
生淨土。待師語訖而卒。微細音樂。聞於外縣。
希有香薫。依寡婦咸。男女持提婆一品者多。
是故長安舊本。多無此品。不勘書寫。功大部
品故也
沙門釋法道二十一
釋法道。誦觀音品爲常業。更厭喧雜。入山遊
行誦經。忽逢賊。且念賊遇釋子不祥。挽弓箭
射之。欲放箭堅著弓。不能放射。賊遂歸命。投
弓於地。又不能得如是神人等。捨而逃走。禪
因脱難而已
隋相州北道僧二十二
相州北道有二人僧。失其名。朋友之道。其利
斷金竝室而住。一人誦十地論。一人誦法華
經。靜夜止誦相告曰。吾等二人。若死者。當來
報因果之有無也。數歳之後。誦十地僧先病
卒。良久無報。朋友僧晝夜悲泣。恨遲來報。
夢來報曰。吾以貢高勝負心。誦十地論。不思
後生苦樂。以心麁故。炎魔法王。配我置收闇
室。若任其罪。滅貢高勝他罪。方生淨土。公
追憶我誦經。大光明照闇室身凉苦息。不久
離苦。朋友之道。遠霑後世。我慶幸公善知識。
公何恨我哉。公三年後。當生淨土。願爲我
諷誦一百部。速生淨土。來迎公神。夢覺澡浴
塵穢。著新淨衣。更誦一百部。又夢來報曰。依
公恩澤往淨土。經三年來迎。莫廢誦業。寤向
同行僧説之
唐西京勝業寺二僧二十三
釋思約樹果二人。少小出家。住京勝業寺。
以垂拱三年。倶爲内庫直歳。忽於五月夜中。
被冥官投。將見王。王問。汝等生時作何業
行。約答曰。誦得法華經三四卷。王合掌敬
之云。且放還。遣人將觀受苦之處。行向西南
到一大門。北院見一行長舍。以板爲牆。東
西相當作孔。如枷孔無異孔。孔之中皆有僧
頭常見。同寺僧大諒身猶見在。頭出孔中即
見約果。啼哭驚喚不可具之。其大諒甞撿
挍。修葺殿中三大像。私用像物故被追攝。
毎孔邊皆有獄卒。形状可畏。執刀刎之。血汗
狼藉。獄卒安頭唱活。還即頭出孔中。如是不
久。乃經三十度。次西行。又見殺生食肉受
罪之處。無數衆僧被割截。聲叫難堪。被害
所食衆生。咸來索命。分噉食血。又見同寺寺
主僧智感都維那阿六被縛極急。勘當食肉
用僧物罪。約果忽被推。著深黒坑中。俄而甦
活。遍體流汗。心魂無主。後不盈月日。諒即
身死感暴亡。極受辛苦。阿六發心懺悔。不出
房中。讀一切經。晝夜懃慇。數見冥司使。二黄
衣人。騎白馬來取到阿六門内。一人云。大大
發心。日夜不捨。讀一切經故當可放。凡三四
度來。於是阿六並親見懃悔不已。遂得無他
晋竺長舒二十四
竺長舒者。其先西域人也。世有資貨爲富人。
竺居。普元康中内徙洛陽。長舒奉法精至尤
好。誦觀世音經。其後隣比失火。長舒家悉草
屋。又正下風。自計火已逼近政復出物所全
無幾。乃勅家人不得摙物。亦無灌救者。唯至
心誦經有頃。火燒其隣屋。與長舒隔籬。而風
忽自迴。火亦際屋而止。于時咸以爲靈。里中
有輕險少年四五人。共毀笑之云。風偶自轉。
此復何神伺晴燥夕。當熱其屋。能令不燃者
可也。其後地甚旱燥。風起亦駛。少年輩密共
束炬。擲其屋上。三擲三滅。乃大驚懼。各走還
家。明晨相率詣長舒家。自説昨事。稽顙辭
謝。長舒答曰。我了無神政誦念觀世音。當是
威靈所祐。諸君但當洗心信向耳。自是隣里
法華經傳記卷第六
法華經傳記卷第七
轉讀滅罪第九書字救苦第十之一
仁孫子一蘇長妾二
隋彦武三韓睦之四
釋淨藏五蒙遜王六
隋慧縁七釋僧融八
天竺僧九竺沙彌十
大乘天十一隋嚴敬十二
安居女十三大原女十四
尼妙空十五節家女十六
京師高表仁孫子一
京師高表仁孫子。甞讀法華經。龍朔三年正
月二十七日。乘馬從順義門出。有兩騎追之
曰。令捉獲矣。其人問曰。卿是何人。答曰。我
是閻王使者。故來追卿。其人惶忙走馬西出。
欲投普光寺。使人曰。疾投寺門勿令入。入即
得脱。及至寺門。乃見一騎投門。又西走欲入
開善寺。又令騎投門。遂爾相從西奔。欲還
本宅。宅在化度寺東。恐道遠。乃欲入醴泉坊。
一騎在前。其人以拳撃之。鬼遂落馬後鬼曰。
此人大麁。急曳下挽却頭髮。即被牽髮。如
刀割状。遥擲于地。亦隨髮落馬人與還。至
晩蘇云。備見閻王云。君何盜僧菓子。何事
説三寶過。遂依伏罪無敢厝言。王言盜菓
之罪。合呑鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。
説過之罪。合耕其舌。因放令出。遂蘇少時。
還絶口如呑物遍身赫赤。有苦楚相纒。經日
方醒云。經一年呑百餘丸。其苦難言。明日復
爾。恰經四日呑丸亦盡。方欲拔舌耕之拔而
不出。勘案所由乃云。曾讀法華。舌不可出。遂
放令活。今見在化度寺圓滿師處。聽法懺悔
云云
蘇長安家妾二
唐武徳中。以都水使者。蘇長爲己州刺史。蘇
將家口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女
六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法華經。
船中水入。妾頭戴經函。誓與倶溺。既而船沒。
妾獨不沈。隨波泛濫。頃之著岸。遂沈經函
而出。開視其經。了無濕汚。今尚存。楊州嫁爲
隋魏州彦武三
隋開皇中。魏州史博陵崔彦武。因行郡至
一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔甞在此邑中
爲人婦。今知家處。因乘馬入循巷。屈曲至
一家。命叩門。主人公年老。走出拜謁＊彦武
入家。先昇其堂。視東壁上。去地六七尺。有
高隆處。客謂主人曰。吾昔所讀法華經。并
金釵五隻。藏此壁中。經函是也。其經第七
卷尾後紙。火燒失文字。吾今毎誦此經。至
第七卷尾。恒忘失不能記得。因令左右鑿壁。
果得經函開。第七卷尾。及金＊釵。並如其言。
主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經＊釵亦是。
亡妻因産死。遂失所在。不謂使君乃示其處。
＊彦武指庭前槐樹。吾欲産時。自解頭髮。置
此樹空中。試令人探。樹中果得髮於是主
彭城域人韓睦之四
韓睦之彭城域人來秦始初。彭城沒虜睦之。
流亡兒於亂。爲人所略。不知在何處。睦之本
事佛精進力。至心讀觀世音經。欲讀萬遍願
得兒。又毎得千遍。輒請衆僧齋。已得六七
千遍。都無感動。睦之歎曰。聖人寧當不應衆
生耶。是我心未至爾。因此日夜。不復數其
遍數。唯自誓以感徹爲期。其兒定傳賣。爲
益州人奴。見使因作役。一日獨
草木。忽
見一道人來相問。汝是韓睦之兒非。即驚答
曰是。又問。願見父不。答曰。願此亦何由可
得。道人又言。汝父切殊至今將汝歸去。兒
不知是神人。辭不敢許。道人曰。無苦但捉我
袈裟角。兒試捉之。便覺恍然如人掣去。須
臾而往。倚一家門外。乃是韓流移新居。兒不
識是父舍。道人不進。遣兒入噵。入見主人
正坐讀經。即其父也。相見不暇申悲喜。唯得
叫噵。門外有聖人。父便徒跣走出。比出已
不復見矣。村隣道俗。莫不驚怪歎息
隋鄜州寶室寺沙門淨藏五
沙門淨藏。鄜州人也。少喪父母。出家住寶室
寺。根性戇鈍。不能讀誦經典。晝夜歎息。恨先
世業。更欲讀法華經。蔬食苦節。從師始受經。
經歴歳月。纔讀一品。晝夜精勤。不食五穀。身
力衰微頓悶絶。神至閻魔廳。王見淨藏。歡喜
令就金座。合掌讃曰。善哉大釋子。勇猛讀法
華。不久得成佛。利益諸有情。讃已謂藏言。阿
師壽在三年前業已盡。讀法華力。既増至
今。業壽既延。放還阿師。須讀一部。聞是語
已。如眠而覺。流涙悔恨。＊既讀其文。予面見
淨藏。聞其始末而已
梁蒙遜王六
梁時沮渠蒙遜國王。依先業而遇於重病。困
苦不息。以諸藥而塗終不愈。祈天神地祇。
猶不治差。曇摩羅懺法師。號伊波勒菩薩。遊
化葱嶺來至河西。大王聞沙門來。請問治病。
懺答曰。大王病天竺諸藥。所不能瘳。唯有妙
藥。名稱妙法普門。能令爲轉讀。王嚴應教。
令爲讀者。病載除愈。由此起尊重心。自轉抽
撩觀音一品。爲於別卷。從彼時來。迄于今
時傳來矣
隋豫州慧縁七
釋慧縁豫州人也。少出家。蔬食苦行。心欣生
兜率。以所修行業。發願迴向彼業。志求奉見
彌勒。十二年中更無休息。夢一人童子來告
縁。汝行業欣兜率。雖生彼天。不可奉仕彌勒
大士。何以故。未讀法華故。若人受持十善。雖
生彼天處。不受持妙法華經者。唯在外天不
事補處。著欲因縁。還墮三途。説是語已。上
昇虚空。夢覺流涙。悔謝前心。更從師友受經。
晝夜轉讀更三年。復夢前童子來謂縁。汝業
既熟。壽命未盡。先欲奉見彌勒菩薩。從我
脇下。即接上昇入内院。彌勒菩薩。與大菩薩
圍繞説法。見縁入説偈讃曰。善哉大釋子。轉
讀一乘故。現身見我身。捨壽必生此。縁聞斯
偈訖。歡喜流涙。見前後左右。百千衆會在
座。復見空座無人甚多。即問天衆。何故有座
無人。時有二菩薩。即是侍者。一名法音林。
二名大妙相。即從座起謂慧縁曰。當知空座
者釋迦如來末法中。讀誦法華妙教之人。當
生之時所坐之座。是故彼座空無人。汝座在
彼中。汝行業妙故。我迎接汝。先所見童子。
豈異人乎。大妙相我是也。速還人間。令聞知
此事。轉讀大乘。十二年後。捨壽至此處受教。
復教從前童子來下。夢覺歡喜。對朋友而説
此事。十二年後。無病而卒。紫雲聳空。人皆謂
瑞矣
梁九江東林寺僧融八
釋僧融梁初人。住九江東林寺。篤志汎博遊
化已住。轉讀法華。於廬山獨宿時。天雨雪。中
夜始眠見有鬼兵。其類甚衆。中有鬼將。帶甲
挾刃。形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。
便勵色揚聲曰。君何謂鬼神乃無靈耶。速拽
下地諸鬼將欲加手。融默稱觀世音聲未絶。
即見所住床後有一天將。可長丈餘。著黄皮
袴褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胃之屬。
碎爲塵粉。融甞於江陵專心轉讀。感普賢云。
汝讀法華罪性漸滅。三生必定得見身。融後
天竺阿蘭若比丘九
昔天竺國阿蘭若比丘。大讀摩訶衍。其國王
常布髮。令蹈上而過。有比丘語王言。此人
摩呵羅。不多讀經。何以大供養如是。王言。我
一日夜半。欲見此比丘。即往到其住處。見此
比丘。在窟中讀法華經。見一金色光明人騎
白象合手供養。我轉近便滅。我即問大徳。以
我來故。金色光明人滅。比丘言。此即遍吉菩
薩。遍吉菩薩自言。若有讀誦法華經者。我當
乘白象來教導之。我讀法華經故。遍吉自來。
天竺于闐國瞿摩帝寺沙彌十
于闐國有僧伽藍。名瞿摩帝。是大乘寺。三千
僧居。揵搥而食。時有一驅使沙彌。年十六。亦
有尼乾子。善占相。見此沙彌云。汝年十六。餘
命只一年。雖捨衣鉢。不可延壽。沙彌悲愁。上
座哀愍之。爲後世善。教法華經。沙彌根鈍。不
識文字。上座一部之中最。方便壽量二品授
之。沙彌專心轉讀。尼乾子後見沙彌。生希
有心。問汝修何功徳。答吾纔讀經一兩品。尼
乾歎曰。大乘之力不可思議。轉十七歳壽。成
天竺呴薩羅國摩訶衍提婆十一
呴薩羅國大愛道故精舍側。有沙門稱摩訶
衍提婆。秦云大乘天。披讀法華等大乘典。時
有大阿羅漢。三明六通清徹。是大乘天昔親
友也。阿羅漢曰。我見舍衞城門外上。虚空中
有一餓鬼。身極長大。其状醜惡。忽有十二枚
熱鐵丸。從口中入直下過去。既下過已還入
口中。擧體火燃。苦痛宛轉。絶倒復起。起後
還倒。即問。汝有何罪苦痛如斯。答吾前世曾
爲沙彌。給仕大乘天。時世極儉。麥餅爲食。爾
時爲衆僧行食。偏重大乘天。留十二分擬後
食。以是罪故。受餓鬼身。苦毒如斯。汝憶知
不。答其事實。受苦何疑。大乘天問。以何方便
救之。答依汝起業。汝轉讀摩訶衍經。即依羅
漢教。讀般若法華般舟等各十遍。迴向救苦。
後時問阿羅漢。前沙彌苦何。答入定觀知。依
隋揚州嚴敬十二
嚴敬揚州人。家富無子息。偏歸正法。讀法華
經爲業。後生男子。三歳熱病眼闇。嚴教壽
量品。少不能持。纔誦題目。無奈何事。遇亂屋
内掘穴。與衣食而捨走。亂靜賊去三年方還。
屋舍破壞。梁柱散在。下有微音。即憶知肓
兒。披穴肥膚圓滿。兩眼復明。悲喜問因縁。兒
曰。吾持法華壽量品題。有一人乘白象來放
光。教句逗初讀一品得明。助畢一部。後更
不見所去。嚴生希有念。令誦經甚通利。如
多年受持。予親所聞也
安居縣樣女十三
安居縣樣少女。發心讀法華提婆達多品。手
塗香觸經。口含香方始讀。其母遇疾病。爲讀
即消滅。靜夜向燈讀經。異香忽至。精誠十二
年。女根滅男根生。祕不語之。臨終之時。一莖
蓮華首邊生。衆皆謂生淨土表示
大原小女十四
大原有小女。父母遭苦而亡。漸發人情。戀慕
父母。從尼眞妙。受藥王品。晝夜轉讀。祈念父
母。夢有一沙門云。汝讀法華一品。乘此善因。
父母生淨土。乃出家勤行精進。受持一部見
在矣
潯陽尼妙空十五
尼妙空蔬食紙衣。專讀法華經。乃至不受餘
經一偈。常願生極樂。兼解念佛三昧。臨終之
時。紫雲覆室。異香遍一縣。後弟子尼夢。吾一
生持法華。生極樂上品中生。若兼解義。必上
品上生耳
隋并州高守節家女十六
高守節家代信奉。其家女係癭疾。教讀法華
經。癭病自除後其女出家爲尼。見一癩病者。
教讀法華。不久病消。又見一瘂者。讀經令聞。
歡喜而去。後得可聞。又見瘧病者。聞誦經聲。
即得除去。精誠感通如此。不知已後事耳
書寫救苦第十之一
秦姚興一天竺僧二
外國女三遂同學四
釋道俊五濟沙彌六
越州經七釋法豐八
釋僧安九釋智琰十
釋義徹十一唐寡妾十二
箕司馬十三并司馬十四
唐陳氏十五唐健安十六
秦姚興文皇帝一
姚興諡昭文都常安。晋安帝世。天竺法師鳩
摩羅什。弘始三年冬到常安。姚興厚加禮。請
入逍遥園。別館安置。勅令僧䂮集諸沙門八
百餘人諮受什旨。八年於大寺草堂之中。出
法華經竟。命僧叡道融。講新法華。崇御佛
法。秦主發願云。什公書經。筆端放光。光中
見化佛及文殊。廼知此土感應。自筆造經。兼
救亡親。即於翻經院傍。別造淨室。以七寶莊
嚴室内。香水散灑。自香湯沐浴。八年三月八
日。就書寫始立題。放五色光。纔得兩卷。秦主
夢。淨室頓如廣博嚴淨土。金色光明。充滿其
中。光中見亡親。歡喜説偈曰
善哉聖王 自本造經 乘此功徳
生忉利天 供養之日 當生第四
奉事彌勒 聞法悟解
即覺在淨室一部造訖。九年正月十五日。於
大寺中。供三千僧。什在高座云。嚢穢莫捨裏
眞金。敷揚大義。雨華動地四方雲集。九萬餘
人。一時種佛乘因。萬乘之心。尊三密教。興
既靈襟崇御佛法。照前潤後矣
天竺波羅奈國僧二
昔波羅奈國南有連山。曠絶無人。幽谷瞑闇。
毒蛇惡龍充滿其中。迷失道路。入其深谷。十
之一二無存者。時有倶睒彌國一遊學僧。志
慕大乘。尋其梵夾。聞云俗曰波羅奈城中王
宮在法華夾。即辨衣糧。渉嶮而獨征。及日西
宿連山中。夜半忽有青光。漸見大龍也。動山
照地。來張口向僧。僧生恐怖作是念。一生空
過不遂本懷。大乘功用救毒龍苦。即問汝
食我不。龍曰。我報吐毒氣。見者驚亡。更無害
心。我是前身作沙門。恒懷忿毒。不行正道。此
罪受醜身。八萬四千小虫。噉食身肉。苦痛不
可堪忍。汝施慈悲救此苦。僧曰。如何救。答
造法華經。即奉上明月神珠。僧受珠。即出波
羅奈奉獻王。王集巧書。造法華經二夾。皆以
白
而寫。已與僧。僧還到山。山臭穢不可近。
爾時無數天人。來至山中。天香滿中。臭氣止
息。僧問天。天答吾是此山毒龍。我施明珠。師
始造經。脱苦生天。今來供養本身。并欲報阿
師恩。即與珠三枚還去。僧歸國起塔收經。天
外國清信女三
昔外國有一清信女。發願即以白寫法華
經。一夏方訖。頂戴受持。至一國宿僧伽藍。誦
藥王一品。而悲啼睡眠。至夜曉更見我身。即
丈夫。寺衆怪曰。昨日女人來投。今朝在丈夫
何。答前女今男。一身發願。受持經故爾。衆擧
不信。又問。何處人誰兒女。答吾是外國善生
婆羅門長女。本國造此經。以墨翰收室東角
柱内。又苔内入金
及珠一
。若不信者。往
詣其室。知虚實。即遣使奉問。實如所言。父母
相見生希有念。捨室爲寺。丈夫寺是也
竺曇遂同學僧四
竺曇遂不知何許人。少遊放蕩。不修戒行。
而矜傲自恃。長於姦冗。或一言致犯。便積年
懷恚。同寺少長。莫不致其嗔憾也。當一夕夢。
婦人來語。君應作青溪廟神。後遇疾。將終謂
同學曰。我平生多忤。少於質直。更以福徳淺
薄。當受鬼神之身爲青溪廟主。諸君有縁可
垂訪也。及死果聞廟所有新神。諸道人往至
廟中。與相酬對。音響言笑猶若平生。乃請僧
轉法華經。有慧覲沙門。舊恒讀誦。因爲作數
契。毎訖吟沈。亦輒唱菩薩。而悲不自勝。皆
爲之流涕。因言今受惡身。非當醜穢。艱辛劇
苦。何可復言。弟子舊房戸限下。有錢五千。
可爲追福。庶離斯苦。於是而別。僧衆同學。爲
造法華經三部。設齋懺悔。廟遂寂無神迹。知
依書經力。離苦生淨處矣
齊青州道㑺五
釋道㑺。俗姓王。不修戒行。廣營田業。積布絹
綾綺。動盈萬計。而貪惜鄙悋。不拔一毛。後忽
得重病。隱處合便利不通。命將欲絶。此寺有
一法師。來爲説法。心少開悟。遂捨所有三分
之一。一遍施諸寺。施纔訖其病立即輕愈。病
尋差已。數日間撿挍閣上。見空無物。追憶
財帛。遂爾發狂。專唱賊云。諸寺衆僧。來劫
我物。同侶開諫。初無醒寤。法師乃遍告諸寺。
令還財物。㑺見已叫聲方止。一兩日間。舊病
還發。困苦更劇。復請法師。重求改悔。法師呵
責勸喩。令捨慳貪。還施前物。病又再愈。既差
之後。追悋錢財布絹綾綺。常懷恚恨。數日
空卒。卒時目大如盞。遍身紅赤似鬼。法師哀
愍之曰。愚哉固慳惜財。墮餓鬼中。雖經百千
劫。不可免脱。財物還害三世。此言在實。即
取所有。爲寫法華經數十部。亦施諸寺呪願
訖。法師夢。㑺納衣而無穢氣。告曰。吾愚悋
財。墮鬼道中受苦。從今増勝阿師捨我財
物。造法華經。離苦得樂也
唐濟州靈光寺沙彌六
濟州靈光寺。有一老僧失名。淨修戒行。常持
瓦鉢。數十餘年。未甞遣人執捉。後因遽務。令
沙彌洗之。沙彌手誤墜破此鉢。老僧聞之。驚
呼失聲。恨惜之甚。遂偃臥而死。弟子送葬於
野。經數日。沙彌共諸僧。復往墳所。視有大
蛇。復墳内出來。纒遶沙彌。從足至頂。屈頭向
下。將欲呑之。僧徒驚歎。呪願曰。縁一鉢之
故。慳毒嗔恚。死作蛇身。不悔往愆。又欲呑殺
弟子。其大罪業何故如斯。廣説善惡。爲之懺
悔。發願良久蛇乃解身而去。沙彌迷悶癡駭
旬日漸醒。爲造法華經一部。就墳而供養。後
越州結縁經七
梁天監十七年。依武帝綸言。毎州縣各造法
華經。時越州同營寫經。將就觀音道場。欲供
養之。彼州有一老母。名曰神母。邪見隆盛。
不信佛法。聞普告結縁綸旨。内心憂惱。將欲
隱神廟下。使者告門戸。神母閉戸廟隱。臥
木籠中。州縣各書寫供養。即一月餘也。神母
自謂。供養已過。出廟還家。路中遇使者道場
來下。驚怖馳走。不覺躄地悶絶。經半日還活
還家。流涙謂隣人曰。吾路中悶絶。見四人官
屬。赤服乘白馬。驅妾呵曰。汝邪見不信因果。
謗佛經無驗。不見不聞。大王遣我等召汝。
即命歩使及傳驅。向東北方五十餘里。至大
城。城中有廳王。手執白拂。而坐見吾。瞋恚
曰。愚女甚惡。時驗知在生事。迫悔法華不
寫。王忽含笑。汝改邪起正信。命猶未盡。須還
人間修善止惡。誡已出城歸本路。即活起也。
聞者悲喜。神母捨所有。書寫二部。就觀音堵
室而講説。出家爲尼。名曰妙功矣
宋釋法豐八
釋法豐。姓竺氏。燉煌人。往適龜茲。修理一寺。
觸事周辨。時因號爲法豐寺。既久專寺任。
稍恃其功力。出内取與。頗乖斟酌。輒減省僧
食。令不周足。久之遂亡生餓鬼中。常在寺院。
至初夜後。作餓馳鳴巡房聲叫。弟子寶慧聞
而歎曰。是我師聲。因問那爾。豐曰。由減僧食
料。受餓鬼苦。苦劇難堪。願見濟度。弟子書寫
唐法海寺釋僧安九
釋僧安。不知何處。住法海寺。自手寫法華
般若等諸部大乘。夢普賢乘白象王。現其人
前云。汝經説佛智慧故等二句脱落。覺見新
經。如夢告矣
唐定水寺釋智琰十
釋智琰。師事智凱。頗有潔操。巧書無比。自欲
寫法華。貧道不得紙。夢鳳凰含紙來。覺見案
有紙。即書一部收置塔中。發願云。此經不
朽必生後佛世。願力有感。雨霜不濕塔上
耳
唐蒲州陷泉寺釋義徹十一
釋義徹。住蒲州孤介山陷泉寺。發願以身血
寫經。埋孤介山陽。期後佛出世。鳥獸不踏其
地。又思惟事經卷風雨濕朽之。即向虚空。發
願書經。當於此空。霜雨不降。鳥獸不飛。若人
淨信祈念。彼空十餘丈中。見法華文。宛然如
鉤鎖。其地親所見聞也
唐綿州寡妾十二
綿州有寡妾。爲亡夫欲書法華經。即以錢百
文。雇書生。於淨室寫之。一頭牛來。於經室前
而死。妾驚怖異。夢有一沙門。謂女言。牛是汝
夫。以取他田粟故。受牛身。役屬田主。爲寫妙
法。捨身生天而已
唐箕州司馬十三
箕州司馬李通。發願爲亡室。寫法華經七部。
就箕山寺而供養。夢有天女。在空謂通曰。依
汝功徳。改鬼道報。今生忉利。通曰欲近。天
曰。人身甚臭穢不可近之。汝業此善當生同
天。將爲配偶。忽然不見。覺後思慕悲喜不息。
八十有六而卒。異香滿室。得天迎焉
唐并州司馬楚宣宗十四
楚宣宗家大富。有三男二女。小男遭病頓卒。
宣發癡狂。裸身叫走一月餘。時大興國寺有
沙門慧超。安慰宣宗云。生涯無常。父子永不
存。誰人常住不變。親子相見。若欲再相見。
當爲造法華經。宣公歡喜。爲書法華。晝夜戀
慕其兒。夢有一比丘。謂宣曰。若欲見兒。將從
我去。即隨沙門去。到於華園。園中有百千童
子。遊戲快樂。沙門指一童子年五六云。公少
男也。歡喜欲抱早走不從。宣云。我戀慕汝寤
寐未息。汝何不近。童子曰。我且生公家。無
常父子。有何恩愛。若爲我寫經。我暫相見。若
欲當生得見者。深心造經。以爲業。同生佛刹。
永倶相會。復此言已捨去。宣公白沙門。我既
覺悟。既不相追。沙門亦還去。宣隨去。夢覺對
慧超説此事。發深心信寫經爲業。後出家得
淨土迎。更示他矣
唐陳氏十五
唐龍朔三年。長安城内通軌坊三衞劉公信
妻陳氏母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。
備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢
固。有兩大鬼。形容偉壯。守門左右怒目瞑陳。
汝何人到此。見石門忽開。亡母在中。受苦不
可具述。受苦稍歇。近門母子相見。遥得共
語。母語女言。汝還努力爲吾寫經。女諮孃。欲
寫何經。爲吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得
蘇。具向夫説。夫即憑妹夫趙師子。欲寫法華。
其師子舊解寫經有一經生。將一部新寫法
華未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓范。此
經生將他法華。轉向趙師子處。貿二百錢。施
主不知貿錢。師子復語婦兄云。今既待經。在
家有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。陳
夫將四百錢。贖得裝潢。周訖在家。爲母供
養。其女陳後夢。見母從女索經。吾先遣汝。爲
吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已
爲孃贖得一部法華。現裝潢了。在家供養。母
語女言。止爲此經吾轉受苦。冥道中。獄卒打
吾脊破。汝看吾身瘡。獄官語云。汝何因取他
范家經。將爲己經。汝何有福。汝大罪過。女
見母説如此。更爲母別寫法華。其經未了。女
夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法
華語母云。汝女已爲汝寫經第一卷了。功徳
已成。何因復來敦逼。待寫了何須忩急。後寫
經成母來報女。因汝爲吾寫經。今得出冥道。
好處受生。得汝恩力故。來報汝。汝當好住善
爲婦禮。信心爲本。言訖悲涙共別。後時勘問。
前贖法華。主果是姓范。范家雖不得經。其經
已成。施福已滿。後人轉貿。自得罪咎。劉妻贖
所微得少福。然亡母不得力
唐溜州李健安十六
唐溜州李健安。生年十八。身痛風疾。二親憂
惱飮食不通。健安見而増悲。作此思惟。吾將
爲二親及脱患。自寫法華。即求裝潢紙。欲寫
經手振不能書之。纔造第一卷。顯然其字形
如鳥跡。見者不了其文。更雇他經生。於別室
中。而書寫之。未畢第一卷間。健安既死。唯
心胸暖。經生捨而遁去一日一夜。後方蘇息。
風疾忽愈。身體輕安。自説冥事曰。吾初死之
時。見官牒使。被縛到大城邊而立。時有一童
子。手執白拂。來摩觸吾身。身涼快樂安懷。爾
時從城中一官出來。百千官屬隨從。對吾禮
敬曰。君名字在官牒中。君故殺一鼠。縛頸不
通氣息。以是因縁故。王召君。然君爲二親造
法華題。依此善根。文殊來救舊疾方除。君經
尚不畢第一卷。經生恐怖而遁去。君既有大
善。餘命方八十二。親亦延報命。各各九十歳。
作是語已入城。童子更示歸途得再活。聞者
歎希有。健安及二親。捨家業造十部法華。請
僧供養。其經本今收大寺矣
法華經傳記卷第七
法華經傳記卷第八
書寫救苦第十之二
僧玄緒一釋惠道二
釋曇韻三令孤元軌四
蒋嚴恭五李遺龍六
梓姚待七李丘令八
陳行尼九楊嚴恭十
不信男十一隋客僧十二
孤山僧十三齊仕人十四
釋修徳十五齊王臣十六
并信女十七釋慧眺十八
隋相州僧玄緒一
僧玄緒。偏重法華。有同房師友。釋道明。姓元
同縁人也。少而高尚多奇。苦節禪誦之譽。有
聞遐邇。以大業元年三月。於本寺而卒。其年
七月。玄緒因行至郊野。日暮忽遇伽監。便往
投宿至門首。乃見道明從寺方出。儀容言語
不異平生。遂引緒至房。緒私心怪之而不敢
夜忽夢。已自坐高座上。有道人與其一卷經。
題云光明安樂行品。并諸菩薩名。珠得便開
讀。忘第一菩薩名。憶第二是觀世音。第三是
大勢至。皆有國土及名號。因是眠覺便見。後
鎖已解。珠知有感應。不復憂怖。因自釘治其
鎖。依常著之。渉三日事非意。便散珠。元嘉十
九年。見爲衞府行參軍。從鎭廣陵。精進甚
至矣
法華經傳記卷第五
諷誦勝利第八之四
釋通慧三隋沙彌四
僧福縁五彭子喬六
釋慧勝七尼法空八
釋妙蓮九釋慧生十
釋曇義十一釋清慧十二
建王穀十三尼妙法十四
唐林通十五李山龍十六
僧法賢十七釋僧智十八
釋慧達十九女揚氏二十
釋法道二十一北道僧二十二
釋思約樹二十三竺長舒二十四
越州觀音道場道人一
百濟沙門釋發正。梁天監中。負笈西渡。尋師
學道。頗解義趣。亦修精進。在梁三十餘年。不
能頓忘桑梓。歸本土發正自道聞他説。越州
界山有道場。稱曰觀音。有觀音堵室故往
視之。欀椽爛盡。而堵牆獨存之。尚有二道
人。相要契入山。一人欲誦華嚴經。一人欲誦
法華經。各據一谷。策作堵室。其誦華嚴者。期
月可畢。心疑其伴。得幾就往候之。曾無一卷。
其人語曰。期已將盡。糧食欲絶。宜及至期竟
之。若不能念誦一部。正可誦觀世音經也。便
還其室。於是此人心自悲痛。宿因鈍根。乃至
心讀誦。晝夜匪懈。諳得略半。後數日。其人復
來者爲此人以實告之。其人語曰。我已誦華
嚴矣。奈何如此觀世音之初。況逕兩三日而
不諳乎。我若捨汝而去。則負所要。若待汝竟
精食欲盡。既於三日不竟。理不得相待耳。將
以明復來者矣。子其免云。此人至到悲痛倍
前。至心誦念。纔得竟畢。明旦其人復來者語
曰。如此觀世音之初。尚不能誦。無可奈何。
我時捨汝而去也。此人跪曰。昨暮纔得竟
耳。於是其人大喜。欲以相試。乃坐床誦之。三
十卷經。一無遺落。次復此人上床誦之。始得
發聲。即於空中。雨種種華香。華溢堵室。香聞
遍谷。氣氳滿天。不可勝計。於是誦華嚴者。
即下地叩頭。頭面流血。懺悔謝過。事畢欲別
去。此人止曰。常有一老翁饋我食。子可少待
與。久久不來。相到與者。此人欲汲水。如向
老翁擔食參休於草下。此人怪而問曰。我伴
適來。望得共食。有何事竄伏不饋。翁答。彼人
者輕我若此。豈忍見乎。於是始知。是觀世音
菩薩。即五體投地。禮拜甚至。須臾仰視。便失
所在。此人所
見焉
河東薫雄二
河東薫雄。少誠信佛道。蔬食數十年。貞觀中
爲大理丞。十四年春坐。爲連刺史李仙童事。
繋御史臺。于時上以爲黨。心大怒使治書侍
御史韋悰等鞫問。忽防禁嚴密。坐禁者十數
人。大理丞李敬玄司直王。忻並連此坐。與
雄同屋囚禁。皆被鎖牢固。雄專念誦法華經
普門品。數日得三千遍。夜中獨座誦經。鎖忽
自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖仍法合
地。其鉤亦儼然不壞。而鉤鎖相離數尺。玄等
異之。雄恐罪責。告守者請鎖開鎖。是夜監察
御史張守一宿直命。更開鎖。史以火燭照之。
見鎖不開。而自然相離甚怪異。因開鎖鎖之。
用紙封纒其鎖。書署封上而去。雄後坐誦經
五更。鎖又解落。而有聲如人開者。雄懼又告
忻玄。忻玄等謂。欲曉不宜請史。既明共視
之。鉤鎖各離在地。而鎖猶合。其封署處。全固
不動。鉤甚完密。無可開。敬玄自少及長。不
信佛法。見其妻讀經。常謂曰。何故乃爲胡神
所媚。而讀此書耶。及見雄此事。乃深歎寤
曰。吾乃今知。佛爲大聖無有倫匹。誠不可思
議也。時忻亦誦八菩薩名。滿三萬遍。晝鎖自
解落。視之鎖拔伏地。雄不爲異也。玄於是信
服愧悔。既而三子倶靈。玄乃寫法華經。畫八
菩薩像。歸依供養。臨時病篤在家。玄未問疾。
具説其事。臨病愈攝職。問臺内官吏。與玄説
不殊。雄亦自説其事。而精厲彌篤。雄今見存
| 爲盩厔令 | 感通録 下卷 |
釋通慧姓虞氏。少有精勤。貞操出家作沙彌。
蔬食苦節。專學律儀。更通律藏。二十歳受具
足。時有相師。語通云。阿師大聰明智慧無邪
相。唯命全短。不能繼軌。通聞此語。遂諮諸大
徳。將修何功徳而得延壽。諸大徳達識者共
議。一代教中法華最大。若受持不老不死。若
能依法受持諷誦。必得長壽。通時流議。捨戒
律書。從師受經。即入深山。受持法華經。精勤
諷誦。三年出山。更見前所相者云。阿師修何
功徳。得五十年壽。頓能如此。通云。前被相短
壽。入深山諷誦法華經六千遍。若斯勝利歟。
更無餘功徳。相者歎曰。大乘功徳。能延短
壽。因此功徳。遂爲大徳。年過九十。後實如相
師記
隋開善寺沙彌四
隋朝開善寺藏公。有給仕沙彌。年十五能識
威儀。不違人情。見者稱神情。時有河胤之。
謂藏曰。此沙彌全無年壽。藏聞之悲愍。沙彌
遂歸父母家。過五箇年。還投藏所。藏公生希
奇念。對胤更告之曰。此沙彌爲相改耶。答
曰。相既改得八十年壽。藏公大歎異。語沙彌
云。汝有何勝功徳。沙彌答云。更無修功徳。唯
昔於僧坊聞一偈。所謂諸佛兩足尊知法常
無性佛種從縁起。是故説一乘口遊諷誦。不
知幾千萬遍。時夢。赤服官人。以一卷書自稱
官牒。即披讀云。汝壽唯十八。今依誦一偈。
變成八十。是其延壽縁也。藏公歎曰。此偈者
法華經方便品文。汝依誦妙偈。得延其壽。吾
昔入山。五年受持金剛般若得長壽。汝口遊
誦勝吾精苦。大乘之力不可思議。莫令懈倦。
聞者無不凝信矣
沙呵羅國西耳福縁五
外國有寺。名菩提寺。從南十餘里。於空中有
現銀宮殿。於中男女諸天而遊戲。又有現金
宮殿。中有一聖僧。此事希奇。諸國王臣。雲
集禮拜供養。是時聖者云。天下不安穩。糓果
不熟。疾疫競起。良由不信三寶。三寶境界
不可思議。恒沙劫稱歎難盡。佛經之力亦不
可思議。所以者何。我本住沙呵羅國西耳寺。
名曰福縁。住寺小室。恒誦法華經。得無生
忍。我所誦經。入白匣而收置寺内。我本遺骨。
寺西十餘里小山中古塚埋之。捨命之後方
三十年。依願力故。舌變今煠。時時放光。以彼
應知我語虚實。今來示昔縁。銀宮中天人。是
助誦經給仕人也。作是語已。隱而不現。王臣
悲喜交集。尋其本縁。蓋如所言。一一不謬而
| 已 | 此出西域傳。雖非親聞。 今依古記而録出之而已 |
彭子喬者。益陽縣人也。任本郡主簿。事太
子沈文龍。見執付獄。遂欲殺之。喬少曾出
家末雖還俗。猶恒誦習觀世音經。時文
龍必欲殺子喬。刺無復冀。唯至心誦經。得百
有遍。既大疲極。暫得晝眠。同繋者有十許人。
亦倶睡臥。有湘西縣吏杜道榮。亦繋在獄中。
時如眠非眠。不甚得熟。因恍惚中。見有兩白
鶴集子喬屏風上。須臾一鶴下。至子喬邊。時
復覺如美麗人。形容至好。道榮心怪之。過起
觀子喬覺。道榮問。向得夢不。子喬答曰不夢。
道榮爲説其所見。歡喜不可言。自還著械。不
使人知。得四五日。遂非意放散。義安大義太
原王琰。與果有舊。作冥祥記。道其族兄璉。
| 親識子喬及道榮。聞二人説。皆同如此 | 法苑 第二 |
| 十 七 |
青州白苟寺道人釋慧勝。宋元嘉二十六年。
忽病聾盲。頓失耳眼。自念。此非差疾。又無醫
藥。唯當誓心歸觀世音。誦此經一千遍。誦數
載滿耳目不覺。豁然自差
宣州尼法空八
尼法空者。俗姓韓氏。宣州人也。幼歳辭親。詣
五臺山西南百餘里建安寺出家。後於祇洹
寺受戒。毎誦法華。用爲常務。傳聞。有僧道
超。別無行業。但久住五臺山華嚴寺。不出山
門二十餘載。其後命終。生都率内院。時天人
語超曰。汝於人間。別無行業。祇誦法華。承
文殊境界力故。得生此天。汝可還下人間接
四部得令聞知。道超依言不捨天報。下告人
間。法空如此。思惟生希有難遭心。發願然後
至華嚴寺西北三泉院。前林中更逢一老人。
謂法空曰。汝寄住此。修行妙法。決證勝果。言
訖遂不見。法空知大聖告。悲泣渧涙。即依此
院。別結草庵。居止策勵三業。曉夕靡怠。經五
年取身所著衣。令弟子悉送常住施大衆。法
空曰。我從止此來。蒙大聖告。語教示妙法蓮
華四字。開佛知見。清淨無染。得生淨土。衆各
努力。無得空過。言訖而卒。端坐如生。衆茶毘
收舍利千餘粒。四衆分之供養而已
代州總因寺釋妙蓮九
釋妙蓮。慈悲濟物特誦法華經以爲業。謂師
友言。吾以誦經力。生兜率内院。欲値遇慈
氏。此願可不。師友答甚可。經云。若人受持讀
誦。是人命終。即往兜率天上彌勒菩薩所。佛
豈虚説。蓮彌勤行大精進。諷誦法華。未甞
休息。生年七十有餘。微疾頓起。召請諸師友
語言。吾有微疾。不爲痛患。天童來迎。化佛授
手。言訖而逝。端坐如生。三日方蘇曰。吾依
誦法華力。至於兜率彌勒内院。諸天讃曰。汝
在閻浮誦法華。功徳自至此天處。奉見慈氏
妙相尊。聞法早契不退忍。聞偈生喜心。慈氏
菩薩告曰。爾於人間。以誦法華力故。得生此
處。此處諸天。多是於釋迦遺法中。受持讀誦
解説書寫妙法華經者。爾可速還下人間。接
四部弟子得令聞知。暫持妙法。大銷諸罪。
則用補生天之闕行也。爾時白菩薩言。以何
爲證。徒衆當信受。即菩薩以薫香塗蓮手。以
是因縁還活。時彼手香遍滿一州。國人皆取
信。作是説已。不久而卒。寺東北起塔。安置
遺身。塔尚薫香。若摩觸壁。三日已上香氣
不竭。現所見聞也
唐眞寂寺釋慧生十
釋慧生。從慧如受道。慧之所生。名曰慧生。聞
慧公説地獄相。及見脚疵。深恐怖後世。專誦
法華經。遂一日一夜。不動如入禪定。衆皆異
之曰。師慧如。七日不動入三昧。被閻羅王
請。此必然也。及曉更而慧生開眼。悲喜涕涙
交流。衆僧問之。何故悲喜。答曰。吾忽見二赤
服人。容儀秀麗。綺衣紈袴服飾鮮華。云我是
泰山府君閻羅王。遣請阿師。即令乘白馬須
臾到王所。王從座而下。恭敬就坐。語吾言阿
師昔有地獄定受業處。其地獄業者。父母爲
君殺害猪羊鵝鴨等。雖非自殺。惡業故必應
受報。又沙彌時犯用僧分。威儀不調。其罪無
量。應墮地獄。今以誦法華故。其罪銷盡。生十
方佛前。然爲令知其業處。及普得聞知惡業
果報及滅罪要故。請阿師宜往地獄見應受
罪處。乃勅使者遂使而去。即指東方。更有大
城。相去四五里。次第三十二大城。此是地獄
之城。當巡撿一一城中衆生受苦相。即前入
一城門。見鐵車鐵馬鐵牛鐵驢火炎熾燃。牛
角毛皆如鋒鋩。馬身毛如鋒鉤。跳踏罪人。於
中無量沙門受苦。使者曰。此諸沙門。不惜將
來。但取現在名利。犯佛淨戒。畜不淨物。乘車
馬等。受人信施。所得果報。又次到一城中。地
有鐵
罪人。火炎倶熾。中有五百沙門受苦。使者
曰。此諸沙門。昔服俗衣。捨正法服故。受斯重
苦。復次到一城。獄卒以融銅灌口。罪人五體
燒盡。有五千沙門。受斯重苦。使者云。昔不
知三寶四諦等食。求信施故。受此重苦如此。
三十二大城中。若受人信施。不楊枝滲漱香
湯沐浴。遊行世間。手觸佛經。若犯四重。不知
滿足。與白衣共宿。登踏師座。臥佛形像陰涼
之下。若錢田利殖。自手作食。自飡不與他
人。若手不淨。多有垢穢。捉男女根。爪甲有臭
穢。便捉經卷者。若脚足不淨。來行佛地僧地。
乘車馬等。遊行佛寺門戸。若著靴鞋。以上圊
厠而不脱。踏佛僧地靈塔之影。若飮酒食肉。
自言無罪報。若手捉弓箭。若師弟各嗔恚諍
競生怨想。若手擿衆僧菓等。自食不與他人。
若引徒衆遊人間。自稱淨人。若不著袈裟入
聚落。若起愛憎心。分衞飮食。若不淨説法。若
行欲身形常入堂寺。而禮佛像。如此罪人充
滿其中。具見受罪人處訖。還投王所。王言。君
若不能受持大乘滅罪經典。必應受此等苦。
更有無量地獄。此則一方小分。聞此説悲喜
交集。覺悟而已。時衆僧聞是語已。心意驚
怖。如踏鐵刀。各各悲喜。咸信大典。乃至見聞
者。勤行不廢。從是已後。諷誦如林。以爲規
模矣
并州釋曇義十一
釋曇義。并州人也。幼而出家。住十力寺。堅持
禁戒。推諸世務。苦節頭陀。常居五臺山。願依
文殊大師策修勝業。毎日誦法華兩遍。讀華
嚴一帙。以此爲恒。如此因修積有年稔。後與
弟子曇訓。遊歴諸臺。因至南臺。見一比丘尼
誦經口放光。義既發願。誦法華華嚴。精誠感
通。自口放光。光中隨音韻。化佛出現。臨終之
時。具説此事云。唯獨自明了。餘人所不見。此
言有驗矣
齊州三總山釋清慧十二
釋清慧。梓州慧義寺清靈之弟子。從師至齊
州靈巖寺北三總山中。多年而住。師去後清
慧亦發願。爲三惡道受苦衆。諷誦法華經。其
詞云。一切衆生流轉父母。從冥入冥。互不知
恩。願誦經力。早得離苦。永證解脱。遊諸佛
國。即長安元年七月十五日。至于神龍元年
正月。五年精誦。終不移志。未得感應。悲泣
歎曰。大師清靈深心發願。爲三途受苦衆生。
受持金剛般若經。三七日中。速得感應。今吾
五年。精誠無徴。恨非其人。議一大事因縁。
失上乘微驗。面目流血。悲泣懺謝。神龍元
年正月十五日隅中。忽然似夢。見一大城。縱
廣可五六里許。莊嚴奇麗。寶幢幡懸列。於中
有金床玉冠。右執白拂者。而坐自謂王者。又
兩白銀空座。慧將入城。時天童子相從。王見
慧及童子。從座而下甚恭敬。請坐金座。慧昇
寶座。童子在銀座。王在地胡跪白言。阿師爲
三途受苦衆生。誦法華經。甚可佛意。但先師
爲三塗受苦衆生。誦金剛經。放却少多輕者。
今無其人。是故經歴五年。受苦衆生。既墮
集不論輕重。爲師放却之。將與童子共詣。見
受苦處。即童子從座而起。引慧手漸進見城
郭。無有一人。自問。何無人耶。答依師誦願。
悉生天上。中有一人受苦者見不。此謗阿師
願。優婆塞姚通是也。慧曰。謗者尚得不退。豈
留不生天。即應聲不見。便還王所陳其事。
覺悟自説此因縁。誦經功徳。自他倶救如斯
而已
建徳郡王穀十三
王穀建徳郡人也。爲黄龍國守。庫吏器物耗
散。罪當至。怨念耗非己藏。而罪無所逃。便
至心諷誦觀世音經得千遍。身上鎖械悉斷
絶。人謂希有矣
長安大寺比丘尼妙法十四
比丘尼妙法。俗姓李氏京兆長人也。母閔
氏。初夢一梵僧持三莖蓮華。授而語之曰。與
爾良種。宜善護持。因有身焉。遂誕生立字稱
蓮華。年漸長大。不樂居家。情欣出俗。年十
二。其姉教法華經。披文如有宿習。日誦八紙。
未盈月餘誦一部訖。人美其徳。名曰妙法。遂
於佛前。焚香立願。諷誦八千遍。兼誦通無量
義及普賢觀。三莖之夢。將非其事乎。靜夜諷
誦。其聲及百餘里。遠近所聞無大小聲。凡入
道已後。志節彌堅。臨終之時告徒衆言。普賢
現我前。安慰我心。諸師友悉來迎。即往生淨
土。言已而卒。座生三莖白蓮。如池生時。華
七日不萎落。見者謂奇瑞耳
唐洛州虞林通十五
貞觀三年。虞林通發心。欲誦法華。俗寰勞
務。多不能稱素意。遂因患致死。忽有六人冥
官。前後圍繞。至大城門。傍見有一僧自云。吾
是藥王也。汝誦經願。不稱其意頓致死。即可
誦一偈。教其文曰。毎自作是念以何令衆生
得入無上道速成就佛身。菩薩授偈。謂之曰。
若誦此偈。能變地獄爲蓮華池。能轉苦器。作
佛界身。努力莫忘。林盡誦通。遂入城中見
王。王問。此人有功徳不。答無別修善。唯誦一
偈。王曰。其偈如何。林誦之聲所及處。受苦之
人。皆得解脱。十八地獄。變作華池。王曰。止
止不須復誦。早還人間。即經二日方蘇。説此
因縁。祥親所見聞也
左監門挍尉憑翊李山龍十六
李山龍。誦法華兩卷。以爲善業。以武徳中暴
亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯殮。至七
日而蘇。自説云。當死時被冥官收録。至一官
遭廳。事甚宏壯。其庭亦廣大。庭内有囚數千
人。或枷鎖或杻械。皆向北面立滿庭中。吏將
山龍至廳下。見天官坐高床座。侍衞如王者。
山龍問吏。此何官吏。曰是王也。山龍前至階
下。王問。汝生平時作何福業。山龍對曰。郷
人毎設齋講。恒施物同之。王曰。汝身作何善
業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善可昇
階。既昇廳上。東北間有一高座。如講座者。
王指座謂山龍曰。可昇此座誦經。山龍奉命
至側。王即起立曰。請法師昇座。山龍昇座訖
王乃向之而坐。山龍開經。曰妙法蓮華經
序品第一。王曰請法師下。山龍即止。下
座復立階下。顧庭内囚已盡。無一人在
者。王謂山龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃
令庭内衆囚。皆以聞經獲免。豈不善哉。今放
君還去。山龍拜辭。行數十歩。王復呼還。謂
吏曰。可將此人歴觀諸獄。吏即將山龍東行
百餘歩。見一鐵城甚廣大。上屋覆其城。傍
多有小窓。或大如小盆。或如盂椀。見諸人男
女從地飛入窓中即不復出。山龍怪問吏曰。
此是大地獄中。多有分隔。罪計各異。此諸人
者。各隨本業赴獄受罪耳。山龍聞之。悲懼稱
南無佛。吏求出至院門。見一大
傍有二人坐睡。山龍問之。二人曰。我罪報
入此
皆得一日休息疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏
謂山龍曰。官府數移改。今王放君去。可白
王請抄。若不爾恐他官不知。復追録君。山
龍即更謁王＊請抄。王命紙書一行字。付吏
曰。爲取五道等署。吏受命。將山龍更歴兩曹。
各有廳事。侍衞亦如此。王之遣吏皆取其官
署名書一行訖付山龍。龍持出至門有三
人。謂山龍曰。王放君去。可不多少乞遣我
等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君不由彼
然彼三人者。是前收録君使人。一是棒主。當
以棒撃君頭者。一是繩主。當以赤繩縛君。
一是袋主。當以袋歙君氣者。見君得還故。須
乞物耳。山龍惶懼謝三人曰。愚不識公。請至
家備物。但不知於何處送之。三人曰。於水邊
若樹下燒之。山龍許諾。吏送歸家。見親眷
人正哭經營殯具。山龍入室屍傍即蘇。後日
剪紙作錢帛。并酒食自送。於水邊燒之。忽見
三人來謝曰。蒙君不失信重相贈遺。愧賀言
畢不見。山龍彌信。誦一部爲業。自向大總持
| 寺主僧辯等説之耳 | 感通録下卷。并法苑第二 十一云。右一驗出冥報記也 |
達磨跋陀。唐云法賢。龜茲國人也。天性聰明。
具通三藏。粗識外國言詞。謂小爲極。自生貢
高。陵辱摩訶衍衆。時有巡禮沙門。名曰須梨
耶。誦達法華六千偈。無脱法。對法賢論所誦
幽致。賢識三藏單淺。歸心大乘。從須梨耶。誦
達法華。毎日五遍爲業。敬法夜叉。守護此人。
又毎夜草坊現異光。人謂失火諮法賢。答曰。
四大天王。番番來護光明。臨終之時。語徒衆
言。昔執小典爲極。如執瓦石爲金寶。今翫
法華得眞金也。以三年諷誦面見普賢。入正
位得不退記。汝等專諷持此經。期正位不過
三生。即注遺書而卒。如入禪定。於遺身骨上
起塔。夏雨盛降。雨不能濕塔。鳥類群飛。不近
| 塔邊。凡見聞者。禮拜供養如市而已 | 此出外 國記 |
釋僧智。戒行清潔。然誦法華。以爲常業。智自
本無齒。發願諷誦。夢有胡僧。以楊枝指齒肉。
覺口中齒生。或登古塔上誦經。身疲眠臥。從
塔而墮。未到地上。空中有人。接取無損。智
問誰人。答我是毘沙門也。若人受持法華經
者。我必守護。智後往西域。不知終處矣
晋沙門釋慧達十九
釋慧達。誦法華經爲常業。以晋隆安二年。於
北瀧上。掘甘草。于時羌餓。捕人食之。達爲羌
所得。閉在構中。彼中有多人衆。先羌擇肥者
食之。達一心稱觀世音菩薩。并誦普門品。羌
食餘人已盡。唯在達并一少兒。擬次食。明日
達竟禮誦。羌來欲食。急見一虎從草聚出。吼
哮馳逐。時諸羌散走。幸得大平。將其小兒。還
於本處。誦經之力。感觀音應掲焉
長安城寡女揚氏二十
女揚氏。少亡父母。中年喪其夫。孤寡而住。偏
厭無常。兼厭女身。從師訪道。授以提婆品。精
誠勤誦。一年中諳誦。晝夜不疲。夢自坐蓮華
中誦經。覺白師。師曰。經曰。蓮華化生其事
也。彌勵慇志。又夢自身頓爲丈夫。百千眷屬
圍繞。具白師。師言。經曰。具丈夫相。夢表當
來相。汝所願必定無疑。女信心貞潔發願。願
我父母并亡夫諸親友。依誦經功必脱苦。夢
父母亡夫諸親友來告女。吾等依汝恩得蓮
華座。以所夢復白師。師言。依汝誦力得淨土
迎。女歡喜言。我亦不樂欲樂。以今身善迴向
極樂。生十方佛前。文豈簡西方。發願晝夜誦
經。臨壽之時白師。我諸親友并觀音來迎。先
生淨土。待師語訖而卒。微細音樂。聞於外縣。
希有香薫。依寡婦咸。男女持提婆一品者多。
是故長安舊本。多無此品。不勘書寫。功大部
品故也
沙門釋法道二十一
釋法道。誦觀音品爲常業。更厭喧雜。入山遊
行誦經。忽逢賊。且念賊遇釋子不祥。挽弓箭
射之。欲放箭堅著弓。不能放射。賊遂歸命。投
弓於地。又不能得如是神人等。捨而逃走。禪
因脱難而已
隋相州北道僧二十二
相州北道有二人僧。失其名。朋友之道。其利
斷金竝室而住。一人誦十地論。一人誦法華
經。靜夜止誦相告曰。吾等二人。若死者。當來
報因果之有無也。數歳之後。誦十地僧先病
卒。良久無報。朋友僧晝夜悲泣。恨遲來報。
夢來報曰。吾以貢高勝負心。誦十地論。不思
後生苦樂。以心麁故。炎魔法王。配我置收闇
室。若任其罪。滅貢高勝他罪。方生淨土。公
追憶我誦經。大光明照闇室身凉苦息。不久
離苦。朋友之道。遠霑後世。我慶幸公善知識。
公何恨我哉。公三年後。當生淨土。願爲我
諷誦一百部。速生淨土。來迎公神。夢覺澡浴
塵穢。著新淨衣。更誦一百部。又夢來報曰。依
公恩澤往淨土。經三年來迎。莫廢誦業。寤向
同行僧説之
唐西京勝業寺二僧二十三
釋思約樹果二人。少小出家。住京勝業寺。
以垂拱三年。倶爲内庫直歳。忽於五月夜中。
被冥官投。將見王。王問。汝等生時作何業
行。約答曰。誦得法華經三四卷。王合掌敬
之云。且放還。遣人將觀受苦之處。行向西南
到一大門。北院見一行長舍。以板爲牆。東
西相當作孔。如枷孔無異孔。孔之中皆有僧
頭常見。同寺僧大諒身猶見在。頭出孔中即
見約果。啼哭驚喚不可具之。其大諒甞撿
挍。修葺殿中三大像。私用像物故被追攝。
毎孔邊皆有獄卒。形状可畏。執刀刎之。血汗
狼藉。獄卒安頭唱活。還即頭出孔中。如是不
久。乃經三十度。次西行。又見殺生食肉受
罪之處。無數衆僧被割截。聲叫難堪。被害
所食衆生。咸來索命。分噉食血。又見同寺寺
主僧智感都維那阿六被縛極急。勘當食肉
用僧物罪。約果忽被推。著深黒坑中。俄而甦
活。遍體流汗。心魂無主。後不盈月日。諒即
身死感暴亡。極受辛苦。阿六發心懺悔。不出
房中。讀一切經。晝夜懃慇。數見冥司使。二黄
衣人。騎白馬來取到阿六門内。一人云。大大
發心。日夜不捨。讀一切經故當可放。凡三四
度來。於是阿六並親見懃悔不已。遂得無他
| 又出自 鏡録 |
竺長舒者。其先西域人也。世有資貨爲富人。
竺居。普元康中内徙洛陽。長舒奉法精至尤
好。誦觀世音經。其後隣比失火。長舒家悉草
屋。又正下風。自計火已逼近政復出物所全
無幾。乃勅家人不得摙物。亦無灌救者。唯至
心誦經有頃。火燒其隣屋。與長舒隔籬。而風
忽自迴。火亦際屋而止。于時咸以爲靈。里中
有輕險少年四五人。共毀笑之云。風偶自轉。
此復何神伺晴燥夕。當熱其屋。能令不燃者
可也。其後地甚旱燥。風起亦駛。少年輩密共
束炬。擲其屋上。三擲三滅。乃大驚懼。各走還
家。明晨相率詣長舒家。自説昨事。稽顙辭
謝。長舒答曰。我了無神政誦念觀世音。當是
威靈所祐。諸君但當洗心信向耳。自是隣里
| 郷黨。咸敬異焉 | 法苑第 二十三 |
轉讀滅罪第九書字救苦第十之一
隋彦武三韓睦之四
釋淨藏五蒙遜王六
隋慧縁七釋僧融八
天竺僧九竺沙彌十
大乘天十一隋嚴敬十二
安居女十三大原女十四
尼妙空十五節家女十六
京師高表仁孫子一
京師高表仁孫子。甞讀法華經。龍朔三年正
月二十七日。乘馬從順義門出。有兩騎追之
曰。令捉獲矣。其人問曰。卿是何人。答曰。我
是閻王使者。故來追卿。其人惶忙走馬西出。
欲投普光寺。使人曰。疾投寺門勿令入。入即
得脱。及至寺門。乃見一騎投門。又西走欲入
開善寺。又令騎投門。遂爾相從西奔。欲還
本宅。宅在化度寺東。恐道遠。乃欲入醴泉坊。
一騎在前。其人以拳撃之。鬼遂落馬後鬼曰。
此人大麁。急曳下挽却頭髮。即被牽髮。如
刀割状。遥擲于地。亦隨髮落馬人與還。至
晩蘇云。備見閻王云。君何盜僧菓子。何事
説三寶過。遂依伏罪無敢厝言。王言盜菓
之罪。合呑鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。
説過之罪。合耕其舌。因放令出。遂蘇少時。
還絶口如呑物遍身赫赤。有苦楚相纒。經日
方醒云。經一年呑百餘丸。其苦難言。明日復
爾。恰經四日呑丸亦盡。方欲拔舌耕之拔而
不出。勘案所由乃云。曾讀法華。舌不可出。遂
放令活。今見在化度寺圓滿師處。聽法懺悔
云云
蘇長安家妾二
唐武徳中。以都水使者。蘇長爲己州刺史。蘇
將家口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女
六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法華經。
船中水入。妾頭戴經函。誓與倶溺。既而船沒。
妾獨不沈。隨波泛濫。頃之著岸。遂沈經函
而出。開視其經。了無濕汚。今尚存。楊州嫁爲
| 人婦。而逾篤信焉 | 岑令説云。見此妾自言。然臨 困便至江上。船人亦云爾 |
隋開皇中。魏州史博陵崔彦武。因行郡至
一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔甞在此邑中
爲人婦。今知家處。因乘馬入循巷。屈曲至
一家。命叩門。主人公年老。走出拜謁＊彦武
入家。先昇其堂。視東壁上。去地六七尺。有
高隆處。客謂主人曰。吾昔所讀法華經。并
金釵五隻。藏此壁中。經函是也。其經第七
卷尾後紙。火燒失文字。吾今毎誦此經。至
第七卷尾。恒忘失不能記得。因令左右鑿壁。
果得經函開。第七卷尾。及金＊釵。並如其言。
主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經＊釵亦是。
亡妻因産死。遂失所在。不謂使君乃示其處。
＊彦武指庭前槐樹。吾欲産時。自解頭髮。置
此樹空中。試令人探。樹中果得髮於是主
| 人悲喜＊彦武留衣物。厚給主人而去 | 法苑第 二十六 |
| 卷云。右一 驗出冥報記 |
韓睦之彭城域人來秦始初。彭城沒虜睦之。
流亡兒於亂。爲人所略。不知在何處。睦之本
事佛精進力。至心讀觀世音經。欲讀萬遍願
得兒。又毎得千遍。輒請衆僧齋。已得六七
千遍。都無感動。睦之歎曰。聖人寧當不應衆
生耶。是我心未至爾。因此日夜。不復數其
遍數。唯自誓以感徹爲期。其兒定傳賣。爲
益州人奴。見使因作役。一日獨
見一道人來相問。汝是韓睦之兒非。即驚答
曰是。又問。願見父不。答曰。願此亦何由可
得。道人又言。汝父切殊至今將汝歸去。兒
不知是神人。辭不敢許。道人曰。無苦但捉我
袈裟角。兒試捉之。便覺恍然如人掣去。須
臾而往。倚一家門外。乃是韓流移新居。兒不
識是父舍。道人不進。遣兒入噵。入見主人
正坐讀經。即其父也。相見不暇申悲喜。唯得
叫噵。門外有聖人。父便徒跣走出。比出已
不復見矣。村隣道俗。莫不驚怪歎息
隋鄜州寶室寺沙門淨藏五
沙門淨藏。鄜州人也。少喪父母。出家住寶室
寺。根性戇鈍。不能讀誦經典。晝夜歎息。恨先
世業。更欲讀法華經。蔬食苦節。從師始受經。
經歴歳月。纔讀一品。晝夜精勤。不食五穀。身
力衰微頓悶絶。神至閻魔廳。王見淨藏。歡喜
令就金座。合掌讃曰。善哉大釋子。勇猛讀法
華。不久得成佛。利益諸有情。讃已謂藏言。阿
師壽在三年前業已盡。讀法華力。既増至
今。業壽既延。放還阿師。須讀一部。聞是語
已。如眠而覺。流涙悔恨。＊既讀其文。予面見
淨藏。聞其始末而已
梁蒙遜王六
梁時沮渠蒙遜國王。依先業而遇於重病。困
苦不息。以諸藥而塗終不愈。祈天神地祇。
猶不治差。曇摩羅懺法師。號伊波勒菩薩。遊
化葱嶺來至河西。大王聞沙門來。請問治病。
懺答曰。大王病天竺諸藥。所不能瘳。唯有妙
藥。名稱妙法普門。能令爲轉讀。王嚴應教。
令爲讀者。病載除愈。由此起尊重心。自轉抽
撩觀音一品。爲於別卷。從彼時來。迄于今
時傳來矣
隋豫州慧縁七
釋慧縁豫州人也。少出家。蔬食苦行。心欣生
兜率。以所修行業。發願迴向彼業。志求奉見
彌勒。十二年中更無休息。夢一人童子來告
縁。汝行業欣兜率。雖生彼天。不可奉仕彌勒
大士。何以故。未讀法華故。若人受持十善。雖
生彼天處。不受持妙法華經者。唯在外天不
事補處。著欲因縁。還墮三途。説是語已。上
昇虚空。夢覺流涙。悔謝前心。更從師友受經。
晝夜轉讀更三年。復夢前童子來謂縁。汝業
既熟。壽命未盡。先欲奉見彌勒菩薩。從我
脇下。即接上昇入内院。彌勒菩薩。與大菩薩
圍繞説法。見縁入説偈讃曰。善哉大釋子。轉
讀一乘故。現身見我身。捨壽必生此。縁聞斯
偈訖。歡喜流涙。見前後左右。百千衆會在
座。復見空座無人甚多。即問天衆。何故有座
無人。時有二菩薩。即是侍者。一名法音林。
二名大妙相。即從座起謂慧縁曰。當知空座
者釋迦如來末法中。讀誦法華妙教之人。當
生之時所坐之座。是故彼座空無人。汝座在
彼中。汝行業妙故。我迎接汝。先所見童子。
豈異人乎。大妙相我是也。速還人間。令聞知
此事。轉讀大乘。十二年後。捨壽至此處受教。
復教從前童子來下。夢覺歡喜。對朋友而説
此事。十二年後。無病而卒。紫雲聳空。人皆謂
瑞矣
梁九江東林寺僧融八
釋僧融梁初人。住九江東林寺。篤志汎博遊
化已住。轉讀法華。於廬山獨宿時。天雨雪。中
夜始眠見有鬼兵。其類甚衆。中有鬼將。帶甲
挾刃。形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。
便勵色揚聲曰。君何謂鬼神乃無靈耶。速拽
下地諸鬼將欲加手。融默稱觀世音聲未絶。
即見所住床後有一天將。可長丈餘。著黄皮
袴褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胃之屬。
碎爲塵粉。融甞於江陵專心轉讀。感普賢云。
汝讀法華罪性漸滅。三生必定得見身。融後
| 不知終處矣 | 出梁高 僧傳 |
昔天竺國阿蘭若比丘。大讀摩訶衍。其國王
常布髮。令蹈上而過。有比丘語王言。此人
摩呵羅。不多讀經。何以大供養如是。王言。我
一日夜半。欲見此比丘。即往到其住處。見此
比丘。在窟中讀法華經。見一金色光明人騎
白象合手供養。我轉近便滅。我即問大徳。以
我來故。金色光明人滅。比丘言。此即遍吉菩
薩。遍吉菩薩自言。若有讀誦法華經者。我當
乘白象來教導之。我讀法華經故。遍吉自來。
| 遍吉法華名普賢也 | 出智 度論 |
于闐國有僧伽藍。名瞿摩帝。是大乘寺。三千
僧居。揵搥而食。時有一驅使沙彌。年十六。亦
有尼乾子。善占相。見此沙彌云。汝年十六。餘
命只一年。雖捨衣鉢。不可延壽。沙彌悲愁。上
座哀愍之。爲後世善。教法華經。沙彌根鈍。不
識文字。上座一部之中最。方便壽量二品授
之。沙彌專心轉讀。尼乾子後見沙彌。生希
有心。問汝修何功徳。答吾纔讀經一兩品。尼
乾歎曰。大乘之力不可思議。轉十七歳壽。成
| 七十年。乃出家投寺。讀摩訶衍經 | 出西 國傳 |
呴薩羅國大愛道故精舍側。有沙門稱摩訶
衍提婆。秦云大乘天。披讀法華等大乘典。時
有大阿羅漢。三明六通清徹。是大乘天昔親
友也。阿羅漢曰。我見舍衞城門外上。虚空中
有一餓鬼。身極長大。其状醜惡。忽有十二枚
熱鐵丸。從口中入直下過去。既下過已還入
口中。擧體火燃。苦痛宛轉。絶倒復起。起後
還倒。即問。汝有何罪苦痛如斯。答吾前世曾
爲沙彌。給仕大乘天。時世極儉。麥餅爲食。爾
時爲衆僧行食。偏重大乘天。留十二分擬後
食。以是罪故。受餓鬼身。苦毒如斯。汝憶知
不。答其事實。受苦何疑。大乘天問。以何方便
救之。答依汝起業。汝轉讀摩訶衍經。即依羅
漢教。讀般若法華般舟等各十遍。迴向救苦。
後時問阿羅漢。前沙彌苦何。答入定觀知。依
| 汝讀經力。命終生第二天 | 同 傳 |
嚴敬揚州人。家富無子息。偏歸正法。讀法華
經爲業。後生男子。三歳熱病眼闇。嚴教壽
量品。少不能持。纔誦題目。無奈何事。遇亂屋
内掘穴。與衣食而捨走。亂靜賊去三年方還。
屋舍破壞。梁柱散在。下有微音。即憶知肓
兒。披穴肥膚圓滿。兩眼復明。悲喜問因縁。兒
曰。吾持法華壽量品題。有一人乘白象來放
光。教句逗初讀一品得明。助畢一部。後更
不見所去。嚴生希有念。令誦經甚通利。如
多年受持。予親所聞也
安居縣樣女十三
安居縣樣少女。發心讀法華提婆達多品。手
塗香觸經。口含香方始讀。其母遇疾病。爲讀
即消滅。靜夜向燈讀經。異香忽至。精誠十二
年。女根滅男根生。祕不語之。臨終之時。一莖
蓮華首邊生。衆皆謂生淨土表示
大原小女十四
大原有小女。父母遭苦而亡。漸發人情。戀慕
父母。從尼眞妙。受藥王品。晝夜轉讀。祈念父
母。夢有一沙門云。汝讀法華一品。乘此善因。
父母生淨土。乃出家勤行精進。受持一部見
在矣
潯陽尼妙空十五
尼妙空蔬食紙衣。專讀法華經。乃至不受餘
經一偈。常願生極樂。兼解念佛三昧。臨終之
時。紫雲覆室。異香遍一縣。後弟子尼夢。吾一
生持法華。生極樂上品中生。若兼解義。必上
品上生耳
隋并州高守節家女十六
高守節家代信奉。其家女係癭疾。教讀法華
經。癭病自除後其女出家爲尼。見一癩病者。
教讀法華。不久病消。又見一瘂者。讀經令聞。
歡喜而去。後得可聞。又見瘧病者。聞誦經聲。
即得除去。精誠感通如此。不知已後事耳
書寫救苦第十之一
外國女三遂同學四
釋道俊五濟沙彌六
越州經七釋法豐八
釋僧安九釋智琰十
釋義徹十一唐寡妾十二
箕司馬十三并司馬十四
唐陳氏十五唐健安十六
秦姚興文皇帝一
姚興諡昭文都常安。晋安帝世。天竺法師鳩
摩羅什。弘始三年冬到常安。姚興厚加禮。請
入逍遥園。別館安置。勅令僧䂮集諸沙門八
百餘人諮受什旨。八年於大寺草堂之中。出
法華經竟。命僧叡道融。講新法華。崇御佛
法。秦主發願云。什公書經。筆端放光。光中
見化佛及文殊。廼知此土感應。自筆造經。兼
救亡親。即於翻經院傍。別造淨室。以七寶莊
嚴室内。香水散灑。自香湯沐浴。八年三月八
日。就書寫始立題。放五色光。纔得兩卷。秦主
夢。淨室頓如廣博嚴淨土。金色光明。充滿其
中。光中見亡親。歡喜説偈曰
善哉聖王 自本造經 乘此功徳
生忉利天 供養之日 當生第四
奉事彌勒 聞法悟解
即覺在淨室一部造訖。九年正月十五日。於
大寺中。供三千僧。什在高座云。嚢穢莫捨裏
眞金。敷揚大義。雨華動地四方雲集。九萬餘
人。一時種佛乘因。萬乘之心。尊三密教。興
既靈襟崇御佛法。照前潤後矣
天竺波羅奈國僧二
昔波羅奈國南有連山。曠絶無人。幽谷瞑闇。
毒蛇惡龍充滿其中。迷失道路。入其深谷。十
之一二無存者。時有倶睒彌國一遊學僧。志
慕大乘。尋其梵夾。聞云俗曰波羅奈城中王
宮在法華夾。即辨衣糧。渉嶮而獨征。及日西
宿連山中。夜半忽有青光。漸見大龍也。動山
照地。來張口向僧。僧生恐怖作是念。一生空
過不遂本懷。大乘功用救毒龍苦。即問汝
食我不。龍曰。我報吐毒氣。見者驚亡。更無害
心。我是前身作沙門。恒懷忿毒。不行正道。此
罪受醜身。八萬四千小虫。噉食身肉。苦痛不
可堪忍。汝施慈悲救此苦。僧曰。如何救。答
造法華經。即奉上明月神珠。僧受珠。即出波
羅奈奉獻王。王集巧書。造法華經二夾。皆以
白
爾時無數天人。來至山中。天香滿中。臭氣止
息。僧問天。天答吾是此山毒龍。我施明珠。師
始造經。脱苦生天。今來供養本身。并欲報阿
師恩。即與珠三枚還去。僧歸國起塔收經。天
| 人恒來供養經塔 | 出西 國傳 |
昔外國有一清信女。發願即以白
經。一夏方訖。頂戴受持。至一國宿僧伽藍。誦
藥王一品。而悲啼睡眠。至夜曉更見我身。即
丈夫。寺衆怪曰。昨日女人來投。今朝在丈夫
何。答前女今男。一身發願。受持經故爾。衆擧
不信。又問。何處人誰兒女。答吾是外國善生
婆羅門長女。本國造此經。以墨翰收室東角
柱内。又苔内入金
詣其室。知虚實。即遣使奉問。實如所言。父母
相見生希有念。捨室爲寺。丈夫寺是也
竺曇遂同學僧四
竺曇遂不知何許人。少遊放蕩。不修戒行。
而矜傲自恃。長於姦冗。或一言致犯。便積年
懷恚。同寺少長。莫不致其嗔憾也。當一夕夢。
婦人來語。君應作青溪廟神。後遇疾。將終謂
同學曰。我平生多忤。少於質直。更以福徳淺
薄。當受鬼神之身爲青溪廟主。諸君有縁可
垂訪也。及死果聞廟所有新神。諸道人往至
廟中。與相酬對。音響言笑猶若平生。乃請僧
轉法華經。有慧覲沙門。舊恒讀誦。因爲作數
契。毎訖吟沈。亦輒唱菩薩。而悲不自勝。皆
爲之流涕。因言今受惡身。非當醜穢。艱辛劇
苦。何可復言。弟子舊房戸限下。有錢五千。
可爲追福。庶離斯苦。於是而別。僧衆同學。爲
造法華經三部。設齋懺悔。廟遂寂無神迹。知
依書經力。離苦生淨處矣
齊青州道㑺五
釋道㑺。俗姓王。不修戒行。廣營田業。積布絹
綾綺。動盈萬計。而貪惜鄙悋。不拔一毛。後忽
得重病。隱處合便利不通。命將欲絶。此寺有
一法師。來爲説法。心少開悟。遂捨所有三分
之一。一遍施諸寺。施纔訖其病立即輕愈。病
尋差已。數日間撿挍閣上。見空無物。追憶
財帛。遂爾發狂。專唱賊云。諸寺衆僧。來劫
我物。同侶開諫。初無醒寤。法師乃遍告諸寺。
令還財物。㑺見已叫聲方止。一兩日間。舊病
還發。困苦更劇。復請法師。重求改悔。法師呵
責勸喩。令捨慳貪。還施前物。病又再愈。既差
之後。追悋錢財布絹綾綺。常懷恚恨。數日
空卒。卒時目大如盞。遍身紅赤似鬼。法師哀
愍之曰。愚哉固慳惜財。墮餓鬼中。雖經百千
劫。不可免脱。財物還害三世。此言在實。即
取所有。爲寫法華經數十部。亦施諸寺呪願
訖。法師夢。㑺納衣而無穢氣。告曰。吾愚悋
財。墮鬼道中受苦。從今増勝阿師捨我財
物。造法華經。離苦得樂也
唐濟州靈光寺沙彌六
濟州靈光寺。有一老僧失名。淨修戒行。常持
瓦鉢。數十餘年。未甞遣人執捉。後因遽務。令
沙彌洗之。沙彌手誤墜破此鉢。老僧聞之。驚
呼失聲。恨惜之甚。遂偃臥而死。弟子送葬於
野。經數日。沙彌共諸僧。復往墳所。視有大
蛇。復墳内出來。纒遶沙彌。從足至頂。屈頭向
下。將欲呑之。僧徒驚歎。呪願曰。縁一鉢之
故。慳毒嗔恚。死作蛇身。不悔往愆。又欲呑殺
弟子。其大罪業何故如斯。廣説善惡。爲之懺
悔。發願良久蛇乃解身而去。沙彌迷悶癡駭
旬日漸醒。爲造法華經一部。就墳而供養。後
| 見墳蛇既死。知改報而已 | 已上三縁又 出自鏡録 |
梁天監十七年。依武帝綸言。毎州縣各造法
華經。時越州同營寫經。將就觀音道場。欲供
養之。彼州有一老母。名曰神母。邪見隆盛。
不信佛法。聞普告結縁綸旨。内心憂惱。將欲
隱神廟下。使者告門戸。神母閉戸廟隱。臥
木籠中。州縣各書寫供養。即一月餘也。神母
自謂。供養已過。出廟還家。路中遇使者道場
來下。驚怖馳走。不覺躄地悶絶。經半日還活
還家。流涙謂隣人曰。吾路中悶絶。見四人官
屬。赤服乘白馬。驅妾呵曰。汝邪見不信因果。
謗佛經無驗。不見不聞。大王遣我等召汝。
即命歩使及傳驅。向東北方五十餘里。至大
城。城中有廳王。手執白拂。而坐見吾。瞋恚
曰。愚女甚惡。時驗知在生事。迫悔法華不
寫。王忽含笑。汝改邪起正信。命猶未盡。須還
人間修善止惡。誡已出城歸本路。即活起也。
聞者悲喜。神母捨所有。書寫二部。就觀音堵
室而講説。出家爲尼。名曰妙功矣
宋釋法豐八
釋法豐。姓竺氏。燉煌人。往適龜茲。修理一寺。
觸事周辨。時因號爲法豐寺。既久專寺任。
稍恃其功力。出内取與。頗乖斟酌。輒減省僧
食。令不周足。久之遂亡生餓鬼中。常在寺院。
至初夜後。作餓馳鳴巡房聲叫。弟子寶慧聞
而歎曰。是我師聲。因問那爾。豐曰。由減僧食
料。受餓鬼苦。苦劇難堪。願見濟度。弟子書寫
| 法華經。廣爲齋懺。得生清勝 | 云云 | 自鏡録云。 出徴驗傳 |
釋僧安。不知何處。住法海寺。自手寫法華
般若等諸部大乘。夢普賢乘白象王。現其人
前云。汝經説佛智慧故等二句脱落。覺見新
經。如夢告矣
唐定水寺釋智琰十
釋智琰。師事智凱。頗有潔操。巧書無比。自欲
寫法華。貧道不得紙。夢鳳凰含紙來。覺見案
有紙。即書一部收置塔中。發願云。此經不
朽必生後佛世。願力有感。雨霜不濕塔上
耳
唐蒲州陷泉寺釋義徹十一
釋義徹。住蒲州孤介山陷泉寺。發願以身血
寫經。埋孤介山陽。期後佛出世。鳥獸不踏其
地。又思惟事經卷風雨濕朽之。即向虚空。發
願書經。當於此空。霜雨不降。鳥獸不飛。若人
淨信祈念。彼空十餘丈中。見法華文。宛然如
鉤鎖。其地親所見聞也
唐綿州寡妾十二
綿州有寡妾。爲亡夫欲書法華經。即以錢百
文。雇書生。於淨室寫之。一頭牛來。於經室前
而死。妾驚怖異。夢有一沙門。謂女言。牛是汝
夫。以取他田粟故。受牛身。役屬田主。爲寫妙
法。捨身生天而已
唐箕州司馬十三
箕州司馬李通。發願爲亡室。寫法華經七部。
就箕山寺而供養。夢有天女。在空謂通曰。依
汝功徳。改鬼道報。今生忉利。通曰欲近。天
曰。人身甚臭穢不可近之。汝業此善當生同
天。將爲配偶。忽然不見。覺後思慕悲喜不息。
八十有六而卒。異香滿室。得天迎焉
唐并州司馬楚宣宗十四
楚宣宗家大富。有三男二女。小男遭病頓卒。
宣發癡狂。裸身叫走一月餘。時大興國寺有
沙門慧超。安慰宣宗云。生涯無常。父子永不
存。誰人常住不變。親子相見。若欲再相見。
當爲造法華經。宣公歡喜。爲書法華。晝夜戀
慕其兒。夢有一比丘。謂宣曰。若欲見兒。將從
我去。即隨沙門去。到於華園。園中有百千童
子。遊戲快樂。沙門指一童子年五六云。公少
男也。歡喜欲抱早走不從。宣云。我戀慕汝寤
寐未息。汝何不近。童子曰。我且生公家。無
常父子。有何恩愛。若爲我寫經。我暫相見。若
欲當生得見者。深心造經。以爲業。同生佛刹。
永倶相會。復此言已捨去。宣公白沙門。我既
覺悟。既不相追。沙門亦還去。宣隨去。夢覺對
慧超説此事。發深心信寫經爲業。後出家得
淨土迎。更示他矣
唐陳氏十五
唐龍朔三年。長安城内通軌坊三衞劉公信
妻陳氏母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。
備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢
固。有兩大鬼。形容偉壯。守門左右怒目瞑陳。
汝何人到此。見石門忽開。亡母在中。受苦不
可具述。受苦稍歇。近門母子相見。遥得共
語。母語女言。汝還努力爲吾寫經。女諮孃。欲
寫何經。爲吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得
蘇。具向夫説。夫即憑妹夫趙師子。欲寫法華。
其師子舊解寫經有一經生。將一部新寫法
華未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓范。此
經生將他法華。轉向趙師子處。貿二百錢。施
主不知貿錢。師子復語婦兄云。今既待經。在
家有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。陳
夫將四百錢。贖得裝潢。周訖在家。爲母供
養。其女陳後夢。見母從女索經。吾先遣汝。爲
吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已
爲孃贖得一部法華。現裝潢了。在家供養。母
語女言。止爲此經吾轉受苦。冥道中。獄卒打
吾脊破。汝看吾身瘡。獄官語云。汝何因取他
范家經。將爲己經。汝何有福。汝大罪過。女
見母説如此。更爲母別寫法華。其經未了。女
夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法
華語母云。汝女已爲汝寫經第一卷了。功徳
已成。何因復來敦逼。待寫了何須忩急。後寫
經成母來報女。因汝爲吾寫經。今得出冥道。
好處受生。得汝恩力故。來報汝。汝當好住善
爲婦禮。信心爲本。言訖悲涙共別。後時勘問。
前贖法華。主果是姓范。范家雖不得經。其經
已成。施福已滿。後人轉貿。自得罪咎。劉妻贖
所微得少福。然亡母不得力
唐溜州李健安十六
唐溜州李健安。生年十八。身痛風疾。二親憂
惱飮食不通。健安見而増悲。作此思惟。吾將
爲二親及脱患。自寫法華。即求裝潢紙。欲寫
經手振不能書之。纔造第一卷。顯然其字形
如鳥跡。見者不了其文。更雇他經生。於別室
中。而書寫之。未畢第一卷間。健安既死。唯
心胸暖。經生捨而遁去一日一夜。後方蘇息。
風疾忽愈。身體輕安。自説冥事曰。吾初死之
時。見官牒使。被縛到大城邊而立。時有一童
子。手執白拂。來摩觸吾身。身涼快樂安懷。爾
時從城中一官出來。百千官屬隨從。對吾禮
敬曰。君名字在官牒中。君故殺一鼠。縛頸不
通氣息。以是因縁故。王召君。然君爲二親造
法華題。依此善根。文殊來救舊疾方除。君經
尚不畢第一卷。經生恐怖而遁去。君既有大
善。餘命方八十二。親亦延報命。各各九十歳。
作是語已入城。童子更示歸途得再活。聞者
歎希有。健安及二親。捨家業造十部法華。請
僧供養。其經本今收大寺矣
法華經傳記卷第七
書寫救苦第十之二
釋曇韻三令孤元軌四
蒋嚴恭五李遺龍六
梓姚待七李丘令八
陳行尼九楊嚴恭十
不信男十一隋客僧十二
孤山僧十三齊仕人十四
釋修徳十五齊王臣十六
并信女十七釋慧眺十八
隋相州僧玄緒一
僧玄緒。偏重法華。有同房師友。釋道明。姓元
同縁人也。少而高尚多奇。苦節禪誦之譽。有
聞遐邇。以大業元年三月。於本寺而卒。其年
七月。玄緒因行至郊野。日暮忽遇伽監。便往
投宿至門首。乃見道明從寺方出。儀容言語
不異平生。遂引緒至房。緒私心怪之而不敢
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