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神僧傳 (No. 2064_ ) in Vol. 50

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法師之呼一何乖謬。梵僧曰。子不憶講法華
經於同徳寺乎。空曰。生身已四十五歳矣。盤
桓呉楚間未甞渉京口。又何洛中之説。僧曰。
子應爲飢火所燒不暇記憶故事。遂探嚢出
一棗大如拳許曰。此吾國所産。食之者。上智
知過去未來事。下智止於知前生事耳。空飢
極食棗掬泉飮之。忽欠伸枕石而寢。頃刻乃
悟。憶講經於同徳寺如昨日焉。因増涕泣。問
僧曰。震和尚安在。曰專精未至。再爲蜀僧矣。
今則斷攀縁也。神上人安在。曰前願未滿。悟
法師焉在。曰豈不記香山石像前戲發大願
乎。若不證無上菩提。必願爲赳赳貴臣。昨聞
已得大將軍矣。當時雲水五人惟吾得解脱。
獨汝爲凍餒之士也。空泣曰。某四十許年日
唯一餐。三十餘年擁一褐浮俗之事決斷根
源。何期福不完乎。坐於飢凍。僧曰。由師子座
上廣説異端。使學空之人心生疑惑。戒珠曾
缺羶氣微存。聲渾響清終不可致。質傴影曲
報應宜然。空曰。爲之奈何。僧曰。今日之事吾
無計矣。他生之事警於吾子焉。乃探鉢嚢取
一鑑。背面皆瑩徹。謂空曰。要知貴賤之分修
短之期。佛法興替。吾道盛衰。宜一鑒焉。空照
久之謝曰。報應之事。榮枯之理。謹知之矣。僧
收鑑入嚢。遂挈而去。行十餘歩旋失所在。空
是夕投靈隱寺。出家受具足戒。後周遊名山
愈高苦節。大和元年詣洛陽。於龍門天竺寺
遇河東柳珵。向珵親説其由。珵聞空之説事。
皆不常且甚奇之。空曰。我生世七十有七。僧
臘三十二。持鉢乞食尚九年在世。吾捨世之
日佛法其衰乎。珵詰之。默然無答。乃索&T031753;
硯題數行於經藏北垣而去。曰興一沙衰恒
河沙。兎而罝。犬而拏。牛虎相交與角牙。寶檀
終不滅其華
無著
無著文喜禪師。入五臺山求見文殊。忽見山
翁。著揖曰。願見文殊大士。翁曰。大士未可
見。汝飯未。著曰未。翁引入一寺引著升堂命
坐。童子進玳瑁杯。貯物如酥酪。著飮之覺心
神清朗。翁曰。南方佛法如何住持。著曰。末代
比丘少奉戒律。曰多少衆。曰或三百或五百。
著問。此間佛法如何住持。曰龍蛇混雜凡聖
同居。曰衆幾何。曰前三三後三三。遂談論及
暮。翁命童子引著出。行未遠悽然悟翁即文
殊也。不可再見。稽首童子乞一言爲別。童子
有無垢無染即眞常之語。言訖童子與寺倶
隱。但見五色雲中文殊乘金毛獅子往來。白
雲忽覆之不見
知玄
悟達國師知玄。與一僧邂逅京師。時僧患迦
摩羅疾。人莫知其異也。皆厭惡之。知玄視候
無倦色。後別僧謂知玄曰。子後有難可往西
蜀彭州茶隴山相尋。有二松爲誌。後知玄居
安國寺。懿宗親臨法席。賜沈香爲座。恩握甚
厚。忽膝生人面瘡。眉目口齒倶備。毎以飮食
餧之。則開口呑啖。與人無異。求醫莫效。因憶
舊言。乃入山相尋。見二松於烟雲間。信所約
不誣。即趨其處佛寺煥儼。僧立於山門顧接
甚歡。天晩止宿。知玄以所苦告之。曰無傷也。
山有泉旦濯之即愈。黎明童子引至泉所。方
掬水間。瘡忽人語曰。未可洗。公曾讀西漢書
不。曰曾讀既曾讀之。寧不知袁盎殺晁錯乎。
公即袁盎吾晁錯也。錯腰斬東市。其寃何如
哉。累世求報於公。而公十世爲僧。戒律精嚴
報不得其便。今汝受賜過奢。名利心起故能
害之。蒙迦諾迦尊者。洗我以三昧法水。自此
不復爲寃矣。時知玄魂不住體。急掬水洗之
其痛徹髓絶而復蘇。其瘡亦旋愈。回顧寺宇
莽不復見。因卓菴其處遂成大寺。知玄感其
異。思積世之寃非遇聖賢何由得釋。因述懺
法三卷。蓋取三昧水洗寃業之義。名曰水
懺云
神僧傳卷第八



神僧傳卷第九
金剛仙
僧金剛仙者。西域人也。居于清遠峽山寺。能
梵音彈舌搖錫而呪物。物無不應。善囚拘鬼
魅束縛蚊螭。動錫杖一聲。召雷立震。是日峽
山寺有李朴者。持斧翦巨木。刳而爲舟。忽登
山見一盤石上有穴。覩一大蜘蛛足廣丈餘。
四蛇齧卉窒其穴而去。俄聞林木有聲暴猛
吼驟。工人懼而縁木伺之。果覩枳首之虺長
可數十丈。屈曲蹙怒環其蛛穴。東西其首。俄
而躍西之首吸穴之卉團。而飛出穎脱倶盡。
後迴東之首大畫其目大呀其口。吸其蜘蛛
蜘蛛馳出。以足擒穴之口。翹屈其毒。丹然若
火。焌虺之咽喉去虺之目。虺懵然而復蘇。擧
首又吸之。蛛不見更毒虺。虺遂倒於石而殞。
蛛躍出縁虺之腹咀。内齒折二頭倶出絲而
嚢之。躍出穴去。朴訝之返峽山寺語金剛仙。
仙乃祈朴驗穴振環杖而呪之。蛛即出於僧
前儼若神聽。及引錫觸之。蛛乃殂於穴側耳。
及夜僧夢見老人捧匹帛而前曰。我即蛛也。
復能織耳。禮僧曰。願爲福田之依。語畢遂亡。
僧及覺布已在側。其於精妙奇巧非世繭絲
之所能製也。僧乃製而爲衣。塵垢不觸。後數
年僧欲往番禺泛舶歸天竺。乃於峽山金鎖
潭畔搖錫大呼而呪水。俄而水闢見底矣。以
澡瓶張之。有一泥鰍魚可長三寸許。躍入瓶
中。語衆僧曰。此龍矣。吾將至海門以藥煮爲
膏塗足則渡海若履坦途。是夜有白衣叟挈
轉關榼詣寺。家人傳經曰。知金剛仙好酒。此
榼一邊美醞一邊毒醪。其榼即晋惠帝曾用
酖牛將軍者也。今有黄金百兩奉公。爲持此
酒毒其僧也。是僧無何。取吾子欲爲膏恨伊
之深痛貫骨髓。但無計而奈何。傳經喜受金
與酒。得轉關之法詣金剛仙。仙持盃向口次。
忽有數歳小兒躍出就手覆之。日酒是龍所
將來而毒師耳。僧大駭詰傳經。傳經遂不敢
隱。僧乃問小兒曰。爾何人而相救。兒曰。我昔
日之蛛也。今已離其惡業。而託生爲人七稔
矣。吾之魂稍靈於常人。知師有難故飛魂奉
救。言訖而沒。衆僧聆之。共禮金剛仙。求捨其
龍子。僧不得已而縱之。後仙果泛舶歸天竺

懷信
釋懷信者。居處廣陵別無奇蹟。會昌三年癸
亥歳。武宗爲趙歸眞排毀釋門。將欲堙滅教
法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明。旅泊之宵
夢中如泛海焉。回顧見塔一所東度。是淮南
西靈寺塔。其塔峻峙校胡太后永寧塔少分
耳。塔第三層見信凭闌與隱之交談。且曰。暫
送塔過東海。旬日而還。數日隱之歸揚州。即
往謁信。信曰。記得海上相見時否。隱之了然
省悟。後數日天火焚塔倶盡。白雨傾澍。傍有
草堂一無所損。由是觀之。東海人見永寧塔
不謬矣
智廣
釋智廣。姓崔氏。不知何許人也。徳瓶素完道
根惟固。化行洪雅特顯奇蹤。凡百病者造之。
則以片竹爲杖指其痛端。或一撲之無不立
愈。爲癵者則起。跛者則奔。其後益加神驗。或
遇病者一掴一叱皆起。或令燒紙緡掇散飮
食。或遇甚痛惱者。捩紙蘸水貼之亦差。甞循
江瀆池呪食飼魚。經夜其魚二尺已上。億萬
許皆浮水面而殞。聊躡流水救十千魚生忉
利天也。自咸通初至九座山。忽逢巨蟒欲來
呑師。師錫自飛&T016114;拄其口。師入其口趺坐入
定。神來謝罪師不顧之。逮出定蟒化爲石矣。
繼而雷雨大作湧沙成地。山神移山。八維蔭
映。以乾符三年示寂
從諫
釋從諫。姓張氏。南陽人。徙居廣陵爲土著姓。
身長八尺眉目魁奇。越壯室之年忽頓悟眞
理。遂舍妻子從披削焉。於是研精禪觀心境
明白。不逾十載耆年宿徳皆所推服焉。及來
洛師遂止敬愛寺。既年徳並成緇黄所宗。毎
赴供皆與賓頭盧尊者對食。其爲人天欽奉
若此。唐武宗嗣暦改元會昌。愛馭鳳驂鶴之
儀。薄點黒降龍之教。乃下郡國毀廟塔令沙
門復。初諫公乃烏帽麻衣潜于皇甫枚之溫泉
別業。後岡上喬木駢欝巨石砥平。諫公夏日
常於中入寂。或補毳事。忽一日頽雲駛雨。霆
撃石傍。諸兄走往林中。諫公恬然跏坐若無
所聞者。諸兄致問。徐曰。惡畜生而已。至大中
初宣宗復興内教。諫公歸東都故居。其子自
廣陵來覲。適與諫遇于院門。威貎崇嚴不復
可識。乃拜而問從諫所居。諫公指曰。近東頭。
其子既去遂闔門不出。其割裂愛網又如此。
咸通丙戌歳夏五月。忽遍詣所嚮信家。皆謂
曰。善建福業。貧道秋初當遠行。故相別耳。至
秋七月朔。清旦盥手焚香念慈氏如來。遂右
脇而臥。呼門人玄章等誡曰。人生難得。惡道
易淪。唯有歸命釋尊勵精梵行。龍華會上當
復相逢。生也有涯與爾少別。是日無疾奄化。
行年八十餘矣。玄章等奉遺旨送屍于建春
門外尸陀林中施諸鳥獸。三日復視之。飢貎
如生無物敢近。遂覆以餅餌。經宿有狼狐跡。
唯啗餅餌而豐膚宛然。乃依天竺法闍維訖。
收餘燼起白塔于道傍。春秋奉香火之薦焉
普聞
釋普聞。唐僖宗第三子。生而吉祥。眉目風骨
清眞如畫。性不茄葷。僖宗鍾愛之。然以其無
經世意。百計陶寫之終不可回。中和元年天
下亂。僖宗幸蜀。親王宗室皆逃亡。聞斷髮逸
遊謁石霜諸。諸與語歎異曰。汝乘願力而來
乃生王家。脱身從我火中蓮也。聞夜入室問
祖師別傳事。諸曰。待按山點頭即向汝道。聞
因契悟。依止數歳。乃請遍遊名山。諸曰。逢乾
即止。遇陳便住。於是遠遊。過昭武抵大乾。遙
望山巓蔚然深秀。問父老曰。彼有居者否。老
曰。有一陳嗣者。久隱其中。因悟師言。即撥草
至山。陳嗣一見乃分坐同住。因乞菜種於嗣
願求斗斛。嗣曰。豈有斗斛與之一合。遂入山
墾種。後谷口之人相謂曰。前日僧入山經今
不出。必爲虎所啗。往視之見茅廬一所。行者
數人指呼百諾。而重岡複嶺菜已青矣。蓋畊
種菜者。乃山神所投。行者乃虎也。陳嗣覺師
之勝乃曰。吾居此毎苦惡獸毒蟲之多。公來
皆屏跡。道徳非吾所及。吾種之縁其屬公乎。
既而道徳播聞緇徒雲集。遂成巨刹。忽有老
人跪請曰。我乃龍也。家于此山以行雨。不職
上天有罰當死。願賜救護。師曰。汝得罪上帝
我何能致力。雖然汝可易形來。俄化爲小蛇。
師以錫杖引入淨瓶。良久風雷挾坐榻山嶽
搖振。師宴坐達旦。天宇澄霽蛇自瓶出。有頃
復爲老人形而謝曰。若非藉師法力則血肉腥
穢此地矣。無以報徳。山中無水何以安衆。當
以水延師道場也。即於峻谷窮源刮成石穴
湧泉一泓。始雖涓涓終焉衍溢。遂成一湖。今
在半山龍湖之名。蓋始於此。沍寒不氷大旱
不竭。其流四出灌漑田數百頃。邦人神之建
祠其上。歳時享祀焉。今遇上元乃師誕辰。龍
必朝謝有祥雲瑞氣之應。院之右十五里有
隋義寧歐陽太守之廟。即今福善王也。廟食
至是歴二百七十餘載。其神極靈禍福此邦。
民敬畏之牲牢享祭無虚日。師見而閔焉。一
日杖策之祠下。説偈見意。復與之約曰。能食
素持不殺戒乃可爲隣。是夕里之父老夢神
云。我今受禪師戒不復血食。祭我當如比丘
飯足矣。如是易血食以齋羞。至今遵之。神人
相安。神顯靈異。護持此山。或云。師嘗與神以
道力角勝負。廟傍有松巨幹參天。師擧手抝
下拂地三匝。而神實拂其二。遂屈而從之。一
日集徒曰。吾將他適。院事付聰教二門人。乃
説偈曰。我逃世難來出家。宗師指示箇歇處。
住山聚衆三十年。對人不欲輕分付。今日分
明説以君。我歛目時齊聽取。寺衆凄然堅請
且爲佛法住世。師曰。汝等豈不知達磨隻履
西歸普化全身脱去之旨耶。何以去來生滅
視吾也。既而跨虎凌晨抵信州應供。到彼僧
房集。供罷就長者更覓一分與行者。長者謂
師獨行不諾所請。遂覓水一盂。噀杖爲虎高
馭而去。至開元寺。而龍湖寺僧至彼追之。乃
祝之曰。吾不復歸山中。已有聰禪師矣。故龍
湖無開山祖師之塔。惟有跨虎菴基。爲古今
之證。又有禪師照水自寫眞像。至今存焉。勅
謚圓覺禪師。凡有所禱其應如響。而院前有
師所坐之杉。至今間生異花
懷濬
釋懷濬者。不知何許人也。憨而且狂。乃逆知
未來之事。其應如神。乾寧中無何至巴東。且
能草書筆法天然。或於寺觀店肆壁書佛經
道法。以至歌詩鄙俚之詞。靡不集其筆端矣。
與之語阿唯而已。里人以神聖待之。刺史于
公患其惑衆。繋獄詰之。乃以詩通状。辭意在
閩川之西東。然章句靡麗。州將異而釋之。又
詳其旨疑在海中。疑爲杯渡之流。行旅經過
必維舟而謁。辨其上下峽之吉凶貿易經求
物之利鈍。客子懇祈。惟書三五行終不明言。
事後多驗。時荊南大校周崇賓謁之。書遺曰。
付皇都勘爾。後入貢因王師南討。遂縶南府
終就戮也。押牙孫道能謁之。書字付竹林寺。
其年物故。營葬於古竹林寺基也。皇甫鉉知
州。乃畫一人荷校一女子在傍。尋爲娶民家
女遭訟錮身入府矣。有穆昭嗣者。波斯種也。
幼好藥術。隨父謁之。乃畫道士乘雲提一匏
壺。書云。指揮使高某牒衙。推穆生後以醫術
有效。南平王高從誨令其去道從儒。簡攝府
衙。推屬王師伐荊州。濬乃爲詩上南平王曰。
馬頭漸入揚州路。親眷應須洗眼看。是年高
氏輸誠於淮海遂解重圍。其他異迹多此類
也。嘗一日題庭前芭蕉葉云。今日還債業。州
縣無更勘窮往來多見殊不介意。忽爲人所
害身首異處。刺史爲其茶毘焉
辛七師
辛七師。陝人。辛其姓也。始爲兒時甚謹肅。未
甞以狎弄爲事。其父母倶異而憐之。十歳好
浮圖氏法。日閲佛書。自能辨梵音不由師教。
其後父爲陝郡守。先是郡南有瓦窰七所。及
父卒辛七哀毀甚。一日發狂遁去。其家僮蹟
其所往至郡南。見辛七在一瓦窰中端坐。身
有奇光璨然若煉金色。家僮驚異。次至一窰。
又見一辛七在焉。歴是七窰倶有一辛七在
中。繇是陝人呼爲辛七師
簡師
雲居道簡禪師。久入先雲居之室。爲堂中第
一座。屬先雲居將順寂。主事請問南堪繼嗣。
居曰堂中簡。主事意謂令揀擇可當者。僉曰。
第二座可然。且備禮請。第一座若謙讓即堅
請第二座。師既密承授記略不辭免。即自持
道具入方丈攝衆演法。主事等不愜素志。罔
循規式。師察其情乃潜棄去。其夜安樂樹神
號泣。詰旦主事大衆奔至麥莊。悔過哀痛請
歸院。衆聞空中連聲唱曰。和尚來也
契此
釋契此者。不詳氏族。或云四明人。形裁腲
烏罪
蹙額皤腹。言語無恒寢臥隨處。常
以杖荷布嚢入鄽。市肆見物則乞。至於醯醤
&T072369;纔接入口。分少許入嚢。號爲長汀子布
袋師也。曾於雪中臥而身上無雪。人以此奇
之。又甞就人乞啜。其店則物售。袋嚢中皆百
一供身具也。示人吉凶必現相表兆。亢陽即
曳高齒木屐市橋上豎膝而眠。水潦則係濕
草屨。人以此驗知。以天復中終于奉川郷。邑
人共埋之。後有他州見此僧。亦荷布袋行。江
浙之間多畫其像焉
阿足師
阿足師者。莫知其所來。形質癡濁神情不慧。
時有所言靡不先覺。居雖無定多寓閿郷。憧
憧往來爭路禮謁。山岳檀施曾不顧瞻。人或
憂或疾。獲其指南者其驗神速。時陝州有富
室張臻者。財積鉅萬。止有一男年可十七。生
而愚騃。既攣手足。既懵言語。惟嗜飮食口如
&MT03184;。父母鍾愛盡力事之。迎醫求藥不遠千
里。十數年後家業殆盡。或有謂曰。阿足賢聖
見世諸佛。何不投告。希其痊除。臻與其妻來
抵閿郷。叩頭抆涙求其拯濟。阿足久之。謂臻
曰。汝寃未散尚須十年。愍汝勤虔爲汝除去。
即令選日於河上致齋廣召衆多同觀度脱。
仍令齎致其男亦赴道場。時衆謂神通。而觀
者如堵跂竦之際阿足則指壯力者三四人。
扶拽其子投之河流。臻洎擧會之人莫測其
爲。阿足顧謂臻曰。爲汝除災矣。久之其子忽
於下流十數歩外立于水面。戟手謂其父母
曰。與爾寃仇宿世縁業。頼逢聖者遽此解揮。
儻或不然未有畢日。挺身高呼都不愚癡。須
臾沈水不知所適
惟靖
釋惟靖。呉門人也。年三十許入國寧寺巡僧
房。唱曰。要人出家請留。下至經藏院。見二衆
闍黎大徳慧政。便跪拜伸誠願容執侍。政公
允納與翦飾。於天台受具。嘗侵星赴禪林寺
晨粥。而多虎豹隨到寺門。虎踞地若伺候。靖
出復隨。遲明巨跡極多。靖恐人知以鋤滅虎
跡。俄患背疽困睡。有鴆鳥糞于瘡所。非久全
愈。又虞氷雪備粳粒半斗。毎日以銚合菜煮
食。置粳於地窖中。過期用米常滿不耗。靖乃
築之而云。吾被此物知非理也。卒時年七十

齊州僧
史論在齊州時出獵。至一縣界憩蘭若中。覺
桃香異常訪其僧。僧不及隱。言近有人施二
桃。因從經案下取出獻論。大如飯椀。論時饑
盡食之。核大如雞卵。論因詰其所自。僧笑曰。
向實謬言之。此桃去此十餘里。道路危險。貧
道偶行脚見之。覺異因掇數枚。論曰。請去騎
從與和尚偕往。僧不得已導論北出。荒榛中
經五里許抵一水。僧曰。恐中丞不能渡此。論
志決往。乃依僧解衣。載之而浮登岸。又經西
北渉二水。上山越&T023311;數里。至一處。瀑泉怪石
非人境也。有桃數百株。枝幹掃地高二三尺。
其香破鼻。論與僧各食一蔕。腹飽矣。論解衣
將盡力包之。僧曰。此或靈境不可多取。貧道
常聽長老説。昔有人亦甞至此。懷五六枚迷
不得出。論亦疑僧非常。取兩顆而返。僧切戒
論勿言。論至州使招僧。僧已逝矣
蜆子和尚
京兆蜆子和尚。事迹頗異居無定所。自印心
於洞山。混俗閩川。不畜道具。不循律儀。冬夏
一納。逐日沿江岸。採掇蝦蜆以充其腹。暮即
宿東山白馬廟紙錢中。居民自爲蜆子和尚。
華嚴靜禪師聞之欲決眞假。先潜入紙錢中。
深夜師歸。嚴把住曰。如何是祖師西來意。師
遽答曰。神前酒臺盤。嚴放手曰。不虚與我同
根生。嚴後赴莊宗詔入長安。師已先至。毎日
歌唱自拍。或乃佯狂。泥雪去來倶無蹤跡。厥
後不知所終
扣氷古佛
扣氷澡光古佛。初參雪峯。峯曰。子異日必爲
王者師。後自鵝湖歸溫嶺結菴繼居將軍巖。
二虎侍側。神人獻地。爲瑞巖院。學者爭集。甞
謂衆曰。古聖修行須憑苦節。吾今夏則衣楮。
冬則扣氷而浴。故世人號爲扣氷古佛。後住
靈曜。天成三年應閩王之召。延居内堂。敬拜
曰。謝師遠降。賜茶次師提起槖子曰。大王會
麼。曰不會。曰人王法王各自照了。留十日以
疾辭。至十二月二日。沐浴升堂告衆而逝。王
與道俗備香薪荼毘。祥耀滿山。收舍利塔於
瑞巖正寢。謚妙應法威慈濟禪師。自是至今
遠近祈禱靈異非一
全宰
釋全宰。俗姓沈氏。錢唐人也。孩抱之間不喜
葷血。其母累覩善徴。勸投徑山法濟大師削
染。及修禪觀亭亭高竦不雜風塵。慕十二頭
陀以飾其行。諺曰。宰道者焉。迨乎諸方參請。
得石霜禪師印證密加保任。入天台山闇巖。
以永其志也。伊巖與寒山子所隱對峙。皆魑
魅木怪所叢萃其間。宰之居也。二十餘年。惡
鳥革音山精讓窟。出入經行鬼神執役。或掃
其路。或侍其傍。或代汲泉。或供菜果。時時人
見宰未甞言後終於鎭國院
延壽
僧延壽。字冲玄。總角誦法華經。五行倶下。六
旬而畢。投四明翠巖禪師出家。衣無繒纊食
無重味。復往參韶國師發明心要。甞謂曰。汝
與元帥有縁。他日當大作佛事。惜吾不及見
耳。初住天台智者巖。九旬習定。有鳥斥鷃巣
於衣裓苦得
後於國清行法華懺。夜見神人
持戟而入。師訶之曰。何得擅入。對曰。久積善
業方到此中。夜半繞像見普賢前蓮花在手。
遂上智者巖作二鬮。一曰一生禪定。二曰誦
經萬善莊嚴淨土。乃冥心精禱得誦經萬善。
乃至七度。於是一意專修淨業。振錫金華天
柱峯誦經三載。禪觀中見觀音以甘露灌其
口。遂獲辨才。初演法於雪竇。建隆元年忠懿
王請住靈隱。二年遷永明。日課一百八事未
甞暫廢。學者參問。指心爲宗以悟爲則。日
暮往別峯行道念佛。旁人聞螺貝天樂之聲。
忠懿王嘆曰。自古求西方者未有如此之專
功也。乃爲立西方香嚴殿以成其志。居永明
十五年。弟子一千七百人。常與衆受菩薩戒。
夜施鬼食晝放生命。皆悉回向莊嚴淨土。時
人號爲慈氏下生。開寶八年二月二十六日
晨起焚香告衆加趺而化
全清
釋全清越人也。得密藏禁呪之法。能厭劾鬼
神。時有市儈王家之婦患邪氣。言語狂倒。或
啼或笑。如是數歳。召浦治之。乃縛草人長尺
餘。衣以五綵。置之於壇。呪禁之良久。婦言。
乞命。遂誌之曰。頃歳春日於禹祠前相附耳。
如師不見殺即放之遠去。清乃取一&T036274;歩後
鞭驅蒭。靈入其中而呦呦有聲。緘器口以六
乙泥。朱書符印之瘞于桑林之下。戒家人勿
動之。婦人病差。經五載後値劉漢宏與董昌
隔江而相持越城陷。人謂此爲窖
藏。掘打
&T036274;破。見一鴉闖
然飛出。立於桑杪。而作人
語曰。今得見日光矣。時清公已卒也
自新
釋自新。姓孫氏。臨淄人也。濯戒尋師曾無懈
廢。聞膺禪師化被鍾陵。往參問焉。從雲居長
往迴錫隱廣徳山中。屬兩浙文穆王錢氏率
吏士躬征苑陵入山寺。群僧皆竄。唯新晏如。
問曰。何不避。對曰。東西倶是賊。令老僧去何
處逃避。王驚其訏直迴戈遣歸。見武肅王問
之。言無所屈加之高行。造應瑞院居之。假號
曰廣現大師。初新甞入宣城山采藥。穿洞深
去。始則闍昧尋見日分明。行僅數里。洞側有
別竅。溪水泛泛然。隈一大松枝下有草菴。一
僧雪眉擁衲坐禪。旁有一磬火器。新撃磬遂
開目驚曰。嘻師何縁至此。乃陳行止揖坐。取
石敲火煎茗。香味可愛。日將夕矣。僧讓菴令
新宿。顧其僧上松巓大巣内。聞念法華經聲
甚清亮。逡巡又咄罵云。此群畜生毛類何苦
生人恐怖。速歸林薄不宜輒出叱去。新窺之
乃虎豹弭耳而去。明日謂其僧曰。願在此侍
巾屨。僧曰。自此百日草枯四絶人烟非師棲
息處。又問莫飢否。相引至溪畔。有稻百餘穗。
收其穀手挪三掬黄梁。挑野蔬和煮與食。後
遣回去。送至洞口曰。相遇非偶然也。所食茶
與菜糜師平生不乏食矣。遂遵路迴本院。已
月餘日命同好再往尋之失洞蹤跡。後在浙
中充寶塔寺主。以天福中卒于住寺。年八十
餘。今影在冷水灣前小院存焉
法本
釋法本。不知何許人也。循良守法行止庠序。
言多詭激。天福中至襄州禪院。與一僧同過
夏。朝昏共處。心地相於法本甞言曰。貧道於
相州西山中住持竹林寺。寺前有一石柱。他
日有暇必請相訪。其僧追念此言。因往彼尋
訪洎至山下村中投一蘭若寄宿。問其村僧
曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峯之側曰。
彼處是也。古老相傳昔聖賢所居之地。今則
但有名存耳。故無院舍。僧疑之。詰朝而往。既
至竹叢。叢中果有石柱。罔然不知其涯涘。當
法本臨別云。但扣其柱即見其人。其僧乃以
小枝撃柱數聲。乃風雲四起咫尺莫窺。俄然
耳目豁開樓臺對聳。身在三門之下逡巡。法
本自内而出。見之甚喜問南中舊事。乃引其
僧度重門升祕殿參其尊宿。尊宿問其故。法
本云。早年襄州同過夏期此相訪。故及山門
也。尊宿曰。可飯後請出。在此無座位。食畢法
本送至三門相別。既而天地昏暗不知所進。
頃之宛在竹林中石柱之側。餘並莫覩。即知
聖賢之在世隱顯難既。金粟如來獨能化現
者乎
點點師
點點師者。不知何許人也。雖事削染恒若風
狂。有命齋食者。酒肉不間。毎日將夕輒市黄
白麻紙筆墨寘懷袖以歸所居之室。雖有外
戸且無四壁。入後闔扉人不得造。初隣僧小
童躡足伺之。見秉燭箕踞陳紙筆於前訶責
大書。莫曉其文字。往往咄嗟如決斷處置。久
之從明闇間熟視之閃爍若有人森列。状如
曹吏。襦裳皆非世之服飾。觀者怖懼而退。詰
其故怒而不答。居數歳。卭筰
之人咸神異
之。後不知所終
行遵
釋行遵。福州閩王王氏之仲子。開運中状貎
若七十餘。然壯力不衰。或詢其年臘則必杜
默。於閬中寓光國禪院。院徒以法律住持。人
不知遵之能否。有李氏子家命齋。飮噉之次
歘起出門。叫噪若有所責。謂李曰。今夜有火
自東南至于西北街。隣居咸令備之。是夕果
然煨燼無遺。衆問其故。曰昨一婦女衣紅秉
炬而過。老僧恨追不及耳。又於趙法曹家指
桃樹下云。有如許錢不言其數。趙乃召人發
之。畚
鍤方興適遇客至。爲家童所取。喧喧
之際盡化爲青泥。或經行人塜墓知其家吉
凶。至於風角鳥獸聞見之間。預言災禍後必
合契。故州閭遠近咸以預言用爲口實。終于
晋安玉山。緇徒爲荼毘焉
僧緘
釋僧緘。俗姓王氏。京兆人。恒居于淨衆寺。髭
髮皓白而面色紅潤逍遙然。人莫測其情僞。
有華陽進士王處厚者。於僞蜀落第入寺寫
憂於松竹間見緘。緘曰。得非王處厚乎。處厚
驚曰。未嘗相狎何遽呼耶。緘曰。偶然耳。處厚
心知其異。咨曰。和尚某身跡奚若。緘曰。子將
來之事極於明年。而今而後事可知矣。意言
蜀將亡也。囑令勿洩。一日緘於案頭拈文卷。
覽之則處厚府試賦藁。曰考乎眞僞。非君燭
下之文。何多誑乎。遂探懷袖賦藁示之。此豈
非程試之眞本乎。處厚驚竦不已。乃曰。僕後
偶加潤色。用補燭下倉卒之過也。師何從得
是本乎。緘曰。非但一賦。君平生所作之者皆
貯之矣。明日訪之。携處厚入寺。謁太尉豳公
杜琮之祠。坐於西廡下。俄有數吏服色厖雜。
自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在
此便可庭參。處厚惶懼而作。緘曰。此輩將爲
君之驅策。又何懼乎。寧知泰山擧君爲司命
否。仍以夙負壯圖未酬前志請候登第後施
行。復檢官祿簿見來春一榜人數已定。君亦
預其間。斯乃陰注陽受也。策人世之名食幽
府之祿。此陽注陰受也。處厚震駭不知所裁。
但問明年及第姓名。緘索紙筆立書一短封
與之。誡之嚴密藏之。脱洩禍不旋踵。至春試
罷。緘來處厚家留一簡云。暫還弊廬。無復再
面也。後往寺覓之。已他適矣。乃拆短封視之。
但書四句云。周成同成。二王殊名。王居一焉。
百日爲程。及榜出有八士也。二王處厚與王
愼言也。王居一焉。惡其百日爲程。處厚唯狎
同年。置酒高會極遂性之樂。由是荒亂不起。
是夜暴亡。同年皆夢。處厚藍袍槐笏驅殿而
行。驗其策名之榮。止一百二十日。詳其緘之
年生於文宗太和初。成名在宣宗大中。王處
厚遇之已一百三十餘歳矣
智暉
釋智暉。咸秦人。姓高氏。童稚時至精舍輒留
止如家。圭峯溫禪師見而異之爲剃髮。年二
十受滿足戒。師事高安白水本仁禪師十年。
而還洛京。愛中灘佳山水創屋以居。號溫室
院。日以施水給藥爲事。人莫能淺深之。梁開
平五年忽欲造圭峯山行。翛然深往坐嵒石
間如常寢處。顧見磨衲數珠銅&MT03299;椶笠。藏石
壁間。觸之即壞。斂目良久曰。此吾前身道具
也。因就其處建寺以酬夙心。方薙草有祥雲
出衆峯間。遂名曰重雲。虎豹引去。有龍湫險
惡不可犯。暉督役夷塞之以爲路。龍以移他
處。但見雲雷隨之。後唐明宗聞而佳之。賜額
曰長興。住持四十餘年。節度使王彦超微時。
甞從暉游欲爲沙門。暉熟視曰。汝世縁深當
爲我家垣牆。彦超後果鎭永興申弟子之禮。
周顯徳三年夏詣永興。與彦超別囑以護法。
彦超泣曰。公遂忍棄弟子乎。暉笑曰。借千年
亦一別耳。七月二十四日書偈一首。乃加趺
而化。閲世八十有四。坐六十有四夏。初暉居
中灘。有病比丘爲衆惡棄之。比丘哀曰。我以
宿業白癩。師能爲我洗摩。暉爲之無難色。俄
有神光異香。方訝之。忽失所在歸視瘡痂亦
皆異香也
谷泉
釋谷泉。未詳其姓氏。泉南人也。少聰敏性耐
垢汚。大言不遜流俗憎之。去爲沙門。撥置戒
律任心而行。造汾陽謁昭禪師。昭奇之密受
&T040879;。南歸放浪湘中。聞慈明住道。吾往省覲。
慈明問曰。白雲横谷口。道人何處來。泉左右
顧曰。夜來何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未
在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉
接住推置繩床上。慈明亦作虎聲。泉大笑。山
有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過者
不敢喘泉。慈明暮歸。時秋暑。捉其衣曰可同
浴。慈明掣肘徑去。於是泉解衣躍入霹靂隨
至。腥風吹雨林木振搖。慈明蹲草中。意泉死
矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰㘞
後登衡
嶽之頂靈峯寺住懶瓉嵒。又移住芭蕉。將移
居保眞。大書壁曰。余此芭蕉菴幽占堆雲處。
般般異境未暇數。先看矮松三四樹。寒來燒
枯杉。飢餐大紫芋。而今棄之去。不知誰來住。
住保眞菴。蓋衡湘至險絶處。夜地坐祝融峯
下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶縛其腰。中夜不
見。明日杖策遍山尋之。衣帶纒枯松上。蓋松
妖也。又自後洞負一石像至南臺。像無慮數
百斤。衆僧驚駭莫知其來。後洞僧亦莫知其
去。遂相傳爲飛來羅漢。嘗過衡山縣見屠者
斫肉。立其旁作可憐態。指其肉又指其口。屠
問曰。汝唖耶。即肯首。屠憐之割巨臠置盆中。
泉喜出望外發謝而去。一市大笑。而泉自若。
化於嘉祐十五年六月六日。閲世九十有二。
坐六十四夏。郴人塔之至今祠焉
鑛師
鑛師者。海壇戍卒之子。自七八歳不喜魚肉
甘嗜野菜。毎見家厨烹燀
毛鱗。則手掬沙
灰投于爨&T055114;。貴其不食。自言開元寺塔隋朝
中我造也。多説未萌事後皆契合。便請出家。
因披法服。頂有香氣如爇沈檀。時號爲聖僧。
侍御史皇甫政請入府署。因作肉鎚子百數。
惟一是素者。盤器交雜悉陳于前。意驗之凡
聖耳。鑛臨筵徑拈素者啖之。餘者手拂而作。
皇甫部曲一皆驚嘆。自言壽止十三當定歸
滅至是果終
志言
僧志言。自言姓許。壽春人。落髮東京景徳寺
七倶胝院事清璲。璲見其相貎奇古直視不
瞬。心異之爲授具戒。然動止軒昂語笑無度。
多行市里褰裳疾趨。擧指畫空佇立良久。時
從屠酤遊飮啗無所擇。衆以爲狂。璲獨曰。此
異人也。人有欲爲齋施輒先知以至。溫州人
林仲芳自其家以摩納來獻。舟始及岸遽來
取去。仁宗毎延入禁中。徑登座加趺。飯畢遽
出未甞揖也。或陰卜休咎書紙揮翰甚疾。初
不可曉其後多驗。仁宗春秋漸高嗣位未立。
默遣内侍至言所。言所書有十一郎字。人莫
測何謂。後英宗以濮王第十一子入繼。衆始
悟。普淨院施浴。夜漏初盡。門扉未啓。方迎
佛。而浴室有人聲。往視則言在焉。其具齋薦
鱠者。并食之。臨流而吐。化爲小鮮群泳而去。
海客遇風且沒。見僧操縆引舶而濟。客至都
下遇言。忽謂之曰。非我汝奈何。客記其貎。眞
引舟者也。將死作頌不可曉。已而曰。我從古
始成就逃多國土今南國矣。仁宗遣内侍以
眞身塑像置寺中。榜曰顯化禪師。其後善者
禮之見額瑩然有光。就視之得舍利
宗本
釋圓照。諱宗本。出於管氏。常州無錫人也。性
質直少縁飾貎豐碩言無枝葉。年十九師事
蘇州承天永安道昇禪師。其住瑞光。民有屠
牛者。牛逸赴本跪若自訴。遂買而畜之。其住
淨慈。歳大旱湖井皆竭。寺之西隅有甘泉自
湧。得金鰻魚因浚爲井投魚其間。寺衆千餘
人汲以不竭。民張氏有女子死。夢其母曰。我
以罪爲蛇。既覺得蛇於棺下。持以詣本。乃爲
説法。復置故處。俄有黒蝉翔棺上。而蛇失所
在。母祝曰。若我女當入籠中。當持汝再詣淨
慈。如其祝。本復爲説法。是夕夢女曰。二報已
解脱矣。其顯化異數如此。元符二年十二月
甲子將入滅。沐浴而臥。門弟子環擁請曰。和
尚道遍天下。今日不可無偈。幸強起安坐。索
筆大書五字曰。後事付守榮。擲筆憨臥若熟
睡然。撼之已去矣。門弟子塔師全身於靈嵒
寺。閲世八十。坐五十二夏
悟新
釋悟新。姓王氏。韶州曲江人也。魁岸黒面如
梵僧状。依佛陀院落髮。以氣節蓋衆好面折
人。初住雲嵒。已而遷翠嵒。舊有淫祠。郷人禳
禬酒胾汪穢無虚日。新誡知事毀之。知事辭
以不敢掇禍。新怒曰。使能作禍吾自當之。乃
躬自毀折。俄有巨蟒蟠臥内。引首作呑噬之
状。新叱之而遁。安寢無他。未幾再領雲嵒。建
經藏。太史黄公庭堅爲作記。有以其親墓誌
鑱於碑陰者。新恚怒曰。陵侮不避禍若是。
語未卒靈光翻屋雷撃自戸入析其碑陰中分
之。視之已成灰燼。而藏記安然無損。晩還住
黄龍。學者雲委。屬疾退居晦堂。政和五年十
二月十五日泊然而逝。訃聞諸方衲子爲之
嗚咽流涕。茶毘得舍利五色。閲世七十二。坐
四十五夏。塔于晦堂之後
淨梵
僧淨梵。嘉禾人。姓笪氏。母夢光明滿室見神
人似佛。因而懷娠。生甫十歳依勝果寺出家
祝髮。從湛謙二法師學教得其傳。初住無量
壽院。凡講法華經十餘過。大觀中結二十七
僧修法華懺。毎期方便正修。二十八日連作
三會。精恪上通感普賢受羯摩法。呼淨梵比
丘名聲如撞鍾。時長洲縣宰王公度親目其
事。題石爲記。又甞夢黄衣人請入冥見王者。
令檢簿云。淨梵比丘累經劫數講法華經。即
遣使送歸。一日禪觀中合衆皆見金甲神人
胡跪師前。又在他處懺期蒙韋馱天點檢。大
衆中有戒不嚴淨者。先以預定後果懺法不
全。時姑蘇守應公有婢爲祟所惱。請師授戒。
其妖即滅。葛氏請施戒薦夫。見夫繞師三匝
而去。待制賈公見師道行。即補爲管内法主。
師住持十餘年。亡後焚軀有舍利五色
道隆
婺州僧道隆。雲遊諸方寓江州能仁寺。所爲
不常但呼爲風和尚。紹興元年行化抵瑞昌
投宿天花寺。夜有男子垂泣言。弟子不幸在
生前廣造惡業現墮牛身。一尾生於頭上形
模醜異。願師慈悲爲我懺悔令脱此苦。明日
至若山湯氏家。一門男女悉出作禮。啓告曰。
前日牛産犢甚怪。尾出頭上。恐於寒家生災。
願和尚暢此因縁以洗宿咎。須臾驅牛前來。
掉頭搖尾若乞憐状。隆咄曰。汝昔者作業茲
日難逃。雖受此形本性何異。豈不聞潙山和
尚示衆言。中有響句裏藏機。汝若於斯會得。
便見靈光動耀照徹十方佛與衆生本同一
體。其或未然當爲説偈。牛受記畢隨隆歸寺。
觀者以千數。牛見人俛而不食如羞&T049543;態。除
夕忽殂。隆夢來謝。遂領衆然炬爇之
靈芝
靈芝律師。重造明州五臺戒壇成。有一老人
神氣超邁眉鬚皓白。進而啓曰。弟子有三珠
奉獻以爲壇成之賀。言訖忽然不見。因置其
珠于壇心。屢現光相。其後有壇主會十師大
開戒法。越二日夜分有一僧登壇。忽覩珠光
外徹内現善財童子。僧乃驚呼。衆起視之悉
皆環禮。自是毎夜僧衆益伸虔懇。而珠之所
現。或金色佛或六臂觀音。或紫竹碧柳。或奇
木怪石。或迦陵頻伽飛舞左右。或月蓋長者
或龍神獻珠。神變非一。見者聞者皆謂希有」
常羅漢
嘉州僧常羅漢者。異人也。好勸人設羅漢齋
會。故得此名。楊氏媼嗜食雞。平生所殺不知
幾千百數。既死家人作六七齋具黄籙醮。道
士方拜章。僧忽至告其子曰。吾爲汝懺悔。楊
家甚喜設座延入。僧顧其僕云。去街東第幾
家買花雌雞一隻來。如言得之。命殺以具饌。
楊氏泣請曰。尊者見臨。非有所愛惜。今日啓
醮筵。擧家内外久絶葷饌。乞以付隣家。僧不
可必欲就煮。食既熟就廳踞坐。拆肉滿盤分。
置上眞九位。乃食其餘。齋罷不揖而去。是夕
賣雞家及楊氏悉夢媼至謝曰。在生時罪業
見責爲雞。頼羅漢悔謝之賜。今既脱矣。自是
郡人作佛事薦亡。幸其來以爲冥塗得助。紹
興末年卒。肉身久而不壞
膽巴
國師膽巴者。一名功嘉。葛刺思西番突甘斯
旦麻人。幼從西天竺古達麻失利。傳習梵祕
得其法要。世祖中統間帝師八思巴薦之。時
懷孟大旱。世祖命禱之立雨。又甞呪食投龍
湫。頃之奇花異果湧出波面。取以上進。世祖
大悦。樞密副使月的迷失鎭潮。而妻得奇疾。
膽巴以所持數珠加其身即愈。又甞爲月的
迷失言異夢。及已還朝期後皆驗。元貞間海
都犯西番界。成宗命禱于摩訶葛刺神。已而
捷書果至。又爲成宗禱疾遄愈。賜予甚厚。且
詔分御前校尉十人爲之導從。成宗北巡。命
膽巴以象輿前導。過雲川語諸弟子曰。此地
有靈怪恐驚乘輿當密持神呪以厭之。未幾
風雨大至。衆咸驚懼惟幄殿無虞。復賜碧鈿
杯一。大徳七年夏卒。皇慶間追號大覺普惠
廣照無上膽巴帝師
神僧傳卷第九


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